
局米旁大师教言集MP290双语对照.光明宝镜
26-1-1a
དེ་ཡང་སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དགོངས་བཞེད་བླ་ན་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་འཇམ་དབྱངས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བསམ་བཞིན་མིའི་གཟུགས་སུ་རོལ་བ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་བཙུག་རྒྱན་འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བ་སྤར་བསྐྲུན་ལགས་ན་དེ་ལ་སྡེ་དགེའི་སྤར་མ་དང་ཀཿཐོག་སྤར་མ་ཞེས་མ་དཔེ་རྙིང་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་འདྲ་མིན་འ་ཆུང་བ་དང་བཻ་ཆད་ལྷག་ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་པ་རྣམས་བསྡུར་ནས་ནོར་བཅོས་བཟོས་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པ་མཚོན་པའི་རིས་མོ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལ་མ་དཔེའི་ཤོག་གྲངས་༡༦༧ ཡན་ཆད་ཀྱི་རྣམས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མན་ཆད་མ་ཕྱུང་ཡང་མ་དཔེའི་ནང་དུ་བཅོས་
26-1-1b
བསྒྲུབས་པ་ལགས་པས་མཁྱེན་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དགོངས་འཇགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བཟོ་བཅོས་གནང་བ་པོ་ཝརྞའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིགས་གནས་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་མཆོག་གི་བཀའ་སྤྱི་བོར་ཁུར་ཞིང་བཟོ་བཅོས་ཞུ་དག་གནང་བ་དེ་ལ་སྤར་གྱི་འདུ་བྱེད་པོ་རིག་འཛིན་ནོར་བུ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་ལགས།།
26-2-1a
双语对照.光明宝镜
诸佛名相
༄༅། །པྲ ཀ ཊ རཏྣ སྱཱ ད ཪྴ ནཱ མ དྭི ཤབྡ སཾ ཡོ ཛི ཏཱ བི ཧ ར ཏིསྨ། །༄༅། །སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
26-2-1b
༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དྭང་བའི་གཟུགས། །ཡིད་འོང་དགའ་བའི་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་ལེགས་འཁྱུད་དགའ་ཆེན་དཔྱིད། །སྙིང་ལ་བཅུད་དུ་འགུག་ཅིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །འདིར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྤོབས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཐོག་མར། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྱིའི་མཚན་ལ། བུདྡྷཿ སངས་རྒྱས། བྷ་ག་ཝཱན྄། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། །
26-2-2a
ཨརྷན྄། དགྲ་བཅོམ་པ། སམྱཀྶཾ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ། སུ་ག་ཏཿ བདེ་བར་གཤེགས་པ། ལོ་ཀ་བི་རྡ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། ཤཱསྟཱ། སྟོན་པ། ཛི་ན། རྒྱལ་བ། སརྦ་ཛྙཱཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའམ་ཀུན་མཁྱེན། ནཱ་ཡ་ཀཿ འདྲེན་པ། བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ རྣམ་པར་འདྲེན་པ། ས་མནྟ་བྷ་དྲཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། མཱ་ར་ཛིཏ྄། བདུད་འདུལ། ལོ་ཀ་ཛིཏ྄། འཇིག་རྟེན་འདུལ། མུ་ནིཿ ཐུབ་པ། མུ་ནཱི་ནྡྲཿཐུབ་དབང་། ཤྲཱི་གྷ་ནཿ དཔལ་སྟུག ཨ་དྭ་ཡ་བཱ་དིན྄་དཱི། གཉིས་མེད་གསུང་བ། མིང་མཐའ་དིན྄་དང་དཱི། འདམ་ང་ཅན་ཏེ་རྟགས་མཐའི་རྣམ་དབྱེའི་དབང་གིས་འདི་འདྲ་དུ་མ་འོང་བ་འོག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྷརྨྨ་རཱ་ཛཿ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ད་ཤ་བ་ལཿ སྟོབས་བཅུ་པ། ཥ་ཌ་བྷི་ཛྙཿ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན། ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧཿ ཤཱཀྱ་སེང་གེ སརྦྦཱ་རྠ་སིདྡྷཿ དོན་ཀུན་གྲུབ་པ། 
26-2-2b
ཤཽ་དྡྷོ་ད་ནི་འམ། སཽདྡྷོ་ད་ནིཿ ཟས་གཙང་སྲས། ཤཱཀྱ་པུངྒ་བཿ ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སུརྱ་བཾ་ཤཿ ཉི་མའི་རིགས། ཨཱངྒཱི་རསཿ ཉི་མའི་རྒྱུད། ཨི་ཀྵྭ་ཀུ་ཀུ་ལ་ནནྡནཿ བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་དགའ་བ། གཽ་ཏ་མཿ སོར་བཞག་གམ་རིགས་མཆོག་ཅན། ཨརྐྐ་བནྡྷུཿ ཉི་མའི་གཉེན། མཱ་ཡཱ་དེ་བཱི་སུ་ཏཿ ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས། ཞེས་སོ།

局米旁大师教言集MP290双语对照.光明宝镜
26-1-1a
那么，在至尊护法堪钦仁波切为利益教法与众生的无上愿望之缘起下，集诸佛菩萨智慧为一体的大文殊菩萨，即是智慧意化为人形的一切智者之冠冕——文殊米庞南杰嘉措所著的《双语对照·光明宝镜》。该书中有德格版和卡托版这两种古老底本，其中有不同的阿炯巴及遗漏、多余、错误之处，经过校对并修正，其方式如图示所示。这只是示例，底本第167页以前的部分都已标注出来，而之后部分虽未列出但在底本中已完成修订。
26-1-1b
希望诸位明眼人理解。校对修正工作由瓦纳高校传统学科教授乌金丹增以无比发心恭敬遵循堪钦仁波切的教言进行，对此，负责印刷的仁增诺布深表感谢。
26-2-1a
双语对照·光明宝镜
诸佛名相
（梵文）praka ṭa ratnā syā darśa nāma dvi śabda saṃ yo ji tā vi ha ra tisma
（藏文）སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
26-2-1b
文殊智慧明镜清澈之身，显现百般悦意喜乐庄严，与音乐女神美妙相拥大乐春，愿稳固摄入心髓中。
此处，为获得殊胜名词辩才之门，以双语对照说明，首先：
那摩布达雅（नमो बुद्धाय）：顶礼以下是完整的中文翻译：
局米旁大师教言集MP290双语对照.光明宝镜
26-1-1a
依照至尊堪布迪钦仁波切为利益佛教与众生的无上意愿，文殊大菩萨化现为人身，乃是一切智者成就者的顶饰文殊米庞仁波切（米庞南嘉嘉措）所著的《双语对照·光明宝镜》已经印刷出版。此书有德格版和噶陀版两种古版本，其中存在不同的阿琼字（འ་ཆུང）以及缺漏错误等，经过校对并修正，图示中展示了校对方法，仅作为示例，展示了原版本第167页以上部分，167页之下虽未展示，但原版中已作校正。
26-1-1b
特此告知各位学者。同时，感谢进行校正工作的瓦尔纳大学传统学科教授乌金丹增，他以无比的发心接受了至尊迪钦仁波切的指示并进行了校对修正工作，印刷负责人仁增诺布对此深表感谢。
26-2-1a
双语对照.光明宝镜
诸佛名相
प्रकट रत्न स्यादर्श नाम द्वि शब्द संयोजिता विहरतिस्म।双语对照·光明宝镜
26-2-1b
文殊智慧明镜清澈之身，显现百种悦意喜悦之相，与音韵之后妃完美相拥大乐之春，愿摄心髓而稳固。
此处以获得特殊词语表达能力之门而作双语对照，首先：
那摩布达雅（namo buddhāya）。敬礼佛陀。
那摩达玛雅（namo dharmāya）。敬礼法宝。
那摩桑嘎雅（namaḥ saṃghāya）。敬礼僧众。
那摩拉那札雅雅（namo ratna trayāya）。敬礼三宝。
佛陀与菩萨等名相类别中，先说佛陀的共同称号：
布达（buddhaḥ）：佛陀（觉者）
巴嘎万（bhagavān）：薄伽梵（世尊）
塔塔嘎塔（tathāgataḥ）：如来
26-2-2a
阿尔汉（arhan）：阿罗汉（应供）
萨米亚克桑（samyaksaṃ）：正等觉
苏嘎塔（sugataḥ）：善逝
洛卡维达（lokavida）：世间解
夏斯塔（śāstā）：导师
吉那（jina）：胜者
萨尔瓦嘉（sarvajñāḥ）：一切智者或遍知
那雅卡（nāyakaḥ）：引导者
毗那雅卡（vināyakaḥ）：引领者
萨曼塔巴德拉（samantabhadraḥ）：普贤
玛拉吉特（mārajit）：降魔者
洛卡吉特（lokajit）：降世者
牟尼（muniḥ）：牟尼（寂默者）
牟尼印德拉（munīndraḥ）：牟尼王
室利嘎那（śrīghanaḥ）：密集吉祥
阿德瓦雅瓦丁第（advayavādindī）：不二说者。词尾din和dī是变格词尾，因格变化而有多种形式，下文各处也应如此了解。
达玛拉杰（dharmarājaḥ）：法王
达夏巴拉（daśabalaḥ）：十力者
沙达毗嘉（ṣaḍabhijñaḥ）：具六神通者等等
释迦牟尼佛的称号：
夏嘉僧哈（śākyasiṃhaḥ）：释迦狮子
萨尔瓦尔塔悉达（sarvārthasiddhaḥ）：一切义成
26-2-2b
绍多达尼或索多达尼（śauddhodani/sauddhodani）：净饭王子
夏嘉普嘎瓦（śākyapuṅgavaḥ）：释迦中的最胜者
夏嘉牟尼（śākyamuniḥ）：释迦牟尼
苏利亚万夏（sūryavaṃśaḥ）：日种族
昂吉拉萨（āṅgīrasaḥ）：太阳后裔
伊克瓦库库拉南达那（ikṣvāku kulanandanaḥ）：甘蔗族之喜
高塔玛（gautamaḥ）：乔答摩（足安或族姓高贵者）
阿尔卡班杜（arkabandhuḥ）：日亲
玛雅德维苏塔（māyādevīsutaḥ）：幻术天女之子


 །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ། བི་བྷུཿ ཁྱབ་བདག པྲ་བྷུཿ མངའ་བདག སྭ་ཡཾ་བྷུཿ རང་བྱུང་། མ་ཧཱཏྨཱ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཤ་ར་ཎམ྄། སྐྱབས། བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ནིརྨ་ལཿ དྲི་མ་མེད་པའམ་ཡང་ན་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡང་འཇུག གོཔྟཱ། སྲུང་མཛད། བི་ཛ་ཡཱི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མངའ། བི་ཤྭནྟ་རཿ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། སརྦ་དྷརྨེ་ཤྭ་རཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ལོ་ཀེ་ཛྱཥྛཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། ཏཱ་ཡི། སྐྱོབ་པ། དེ་བཱ་ཏི་དེ་བཿ ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ། མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། དྷརྨྨ་སྭཱ་མཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀཿ ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ། བི་རཱཊ྄། རྣམ་པར་མཛེས། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། གུ་ཎ་སཱ་ག་རཿ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཤ་ར་ཎྱཿ སྐྱབས་འོས། བཱ་དི་སིཾ་ཧཿ སྨྲ་བའི་སེང་གེ ན་རོཏྟ་མཿ མི་མཆོག མཱ་རཱ་བྷི་བྷཱུཿ བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཨཔྲ་ཏི་པུདྒ་ལཿ གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ། བཱནྟ་དོ་ཥཿ སྐྱོན་བསལ་བ། ཧ་ཏ་བི་ཥཿ དུག་བཅོམ་པ། ཨ་ནངྒ་ཛི་ཏ། ལུས་མེད་ཐུལ། བྷ་བཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། སྲིད་མཐར་བྱེད། ཨགྷ་ཧནྟཿ སྡིག་འཇོམས། པ་རཱརྷཿ མཆོག་དོན་འོས། བཱི་རཿ དཔའ་བ། ཤ་མི་ཏཱ། ཞི་བར་མཛད་
26-2-3a
པ། ཤཱནྟ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་ཞི་བ། ཤཱི་ཏཱི་བྷཱུ་ཏཿ བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཤི་བཾ་ཀ་རཿ ཤིས་མཛད། ནིཿ རྩོད་མེད། ནེ་ཏཱཿ མཚོན་པ། ནི་ར་བ་དྱཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ། ནིརྦྷ་ཡཿ བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞཱ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ནི་རཱ་དཱ་ནཱཿ ལེན་པ་མི་མངའ། བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཤུབྷ་དྷརྨྨཱ་ཀ་རཿ དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཤུ་ཙིཿ གཙང་བ། ཨ་ནུ་པ་མཿ དཔེ་མེད་པ། ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། བཱ་དཱི། གསུང་ལྡན། ཏྲི་དོ་ཥོ་པ་ཧཱ། ཉེར་གསུམ། འཇོམས། ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ས་མ་པནྣཿ ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཏྲི་སྐནྡྷ་པ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། ནིརྫྭ་རཿ ནད་མི་མངའ་བ། ཞེས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པའི་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་དགེ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་མཚན། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་པ། ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཔག་མེད། རཏྣ་སཾ་བྷ་བཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། བི་པ་ཤྱཱི། རྣམ་པར་གཟིགས། ཤི་ཁཱི། འམ། སི་ཥཱི། གཙུག་ཏོར་ཅན། ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ ལོག་པ་དད་སེལ། ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ འཁོར་བ་འཇིག ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ གསེར་ཐུབ། ཀཱ་ཤྱ་པཿ འོད་སྲུངས། ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དཱི་པཾ་ཀ་རཿ མར་མེ་མཛད། པདྨ་ནེ་ཏྲཿཔདྨའི་སྤྱན། པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་གསལ་རྒྱས། རཏྣ་ཤི་ཁཱི། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། མེ་གྷ་སྭ་རཿ འབྲུག་སྒྲ། ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། འཇིག་རྟེན་མོས་པ།
26-2-3b
ཞེས་སོ།

 །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ། བི་བྷུཿ ཁྱབ་བདག པྲ་བྷུཿ མངའ་བདག སྭ་ཡཾ་བྷུཿ རང་བྱུང་། མ་ཧཱཏྨཱ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཤ་ར་ཎམ྄། སྐྱབས། བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ནིརྨ་ལཿ དྲི་མ་མེད་པའམ་ཡང་ན་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡང་འཇུག གོཔྟཱ། སྲུང་མཛད། བི་ཛ་ཡཱི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མངའ། བི་ཤྭནྟ་རཿ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། སརྦ་དྷརྨེ་ཤྭ་རཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ལོ་ཀེ་ཛྱཥྛཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ། ཏཱ་ཡི། སྐྱོབ་པ། དེ་བཱ་ཏི་དེ་བཿ ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ། མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། དྷརྨྨ་སྭཱ་མཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀཿ ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ། བི་རཱཊ྄། རྣམ་པར་མཛེས། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། གུ་ཎ་སཱ་ག་རཿ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཤ་ར་ཎྱཿ སྐྱབས་འོས། བཱ་དི་སིཾ་ཧཿ སྨྲ་བའི་སེང་གེ ན་རོཏྟ་མཿ མི་མཆོག མཱ་རཱ་བྷི་བྷཱུཿ བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཨཔྲ་ཏི་པུདྒ་ལཿ གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ། བཱནྟ་དོ་ཥཿ སྐྱོན་བསལ་བ། ཧ་ཏ་བི་ཥཿ དུག་བཅོམ་པ། ཨ་ནངྒ་ཛི་ཏ། ལུས་མེད་ཐུལ། བྷ་བཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། སྲིད་མཐར་བྱེད། ཨགྷ་ཧནྟཿ སྡིག་འཇོམས། པ་རཱརྷཿ མཆོག་དོན་འོས། བཱི་རཿ དཔའ་བ། ཤ་མི་ཏཱ། ཞི་བར་མཛད་
26-2-3a
པ། ཤཱནྟ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་ཞི་བ། ཤཱི་ཏཱི་བྷཱུ་ཏཿ བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཤི་བཾ་ཀ་རཿ ཤིས་མཛད། ནིཿ རྩོད་མེད། ནེ་ཏཱཿ མཚོན་པ། ནི་ར་བ་དྱཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ། ནིརྦྷ་ཡཿ བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞཱ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ནི་རཱ་དཱ་ནཱཿ ལེན་པ་མི་མངའ། བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཤུབྷ་དྷརྨྨཱ་ཀ་རཿ དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཤུ་ཙིཿ གཙང་བ། ཨ་ནུ་པ་མཿ དཔེ་མེད་པ། ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། བཱ་དཱི། གསུང་ལྡན། ཏྲི་དོ་ཥོ་པ་ཧཱ། ཉེར་གསུམ། འཇོམས། ཏྲི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻ་ས་མ་པནྣཿ ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཏྲི་སྐནྡྷ་པ་ཐ་དེ་ཤི་ཀཿ ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། ནིརྫྭ་རཿ ནད་མི་མངའ་བ། ཞེས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པའི་མཚན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་དགེ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་མཚན། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་པ། ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཔག་མེད། རཏྣ་སཾ་བྷ་བཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷིཿ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། བི་པ་ཤྱཱི། རྣམ་པར་གཟིགས། ཤི་ཁཱི། འམ། སི་ཥཱི། གཙུག་ཏོར་ཅན། ཀྲ་ཀུཙྪནྡཿ ལོག་པ་དད་སེལ། ཀྲ་ཀུཏྶུནྡཿ འཁོར་བ་འཇིག ཀ་ན་ཀ་མུ་ནིཿ གསེར་ཐུབ། ཀཱ་ཤྱ་པཿ འོད་སྲུངས། ཤཱཀྱ་མུ་ནིཿ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དཱི་པཾ་ཀ་རཿ མར་མེ་མཛད། པདྨ་ནེ་ཏྲཿཔདྨའི་སྤྱན། པྲ་ཧ་སི་ཏ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་གསལ་རྒྱས། རཏྣ་ཤི་ཁཱི། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན། མེ་གྷ་སྭ་རཿ འབྲུག་སྒྲ། ས་ལཱི་ལ་ག་ཛ་གཱ་མཱི། གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ། ལོ་ཀཱ་བྷི་ལཱ་ཥཱི། འཇིག་རྟེན་མོས་པ།
26-2-3b
ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此外，关于佛陀：比菩（藏文：ཁྱབ་བདག，梵文拟音：vibhu，梵文天城体：विभुः，梵文泰卢固体：విభుః，汉语字面意义：遍主，汉语拟音：比布）；帕布（藏文：མངའ་བདག，梵文拟音：prabhu，梵文天城体：प्रभुः，梵文泰卢固体：ప్రభుః，汉语字面意义：主宰，汉语拟音：帕布）；斯瓦扬布（藏文：རང་བྱུང，梵文拟音：svayambhu，梵文天城体：स्वयम्भुः，梵文泰卢固体：స్వయంభూః，汉语字面意义：自生，汉语拟音：斯瓦扬布）；摩诃特玛（藏文：བདག་ཉིད་ཆེན་པོ，梵文拟音：mahātmā，梵文天城体：महात्मा，梵文泰卢固体：మహాత్మా，汉语字面意义：大我，汉语拟音：摩诃特玛）；夏拉南（藏文：སྐྱབས，梵文拟音：śaraṇam，梵文天城体：शरणम्，梵文泰卢固体：శరణమ్，汉语字面意义：皈依，汉语拟音：夏拉南）；巴拉达（藏文：མཆོག་སྦྱིན，梵文拟音：varada，梵文天城体：वरदः，梵文泰卢固体：వరదః，汉语字面意义：赐予最胜，汉语拟音：巴拉达）；尼尔玛拉（藏文：དྲི་མ་མེད་པ，梵文拟音：nirmala，梵文天城体：निर्मलः，梵文泰卢固体：నిర్మలః，汉语字面意义：无垢，或无我性，汉语拟音：尼尔玛拉）；郭普塔（藏文：སྲུང་མཛད，梵文拟音：goptā，梵文天城体：गोप्ता，梵文泰卢固体：గోప్తా，汉语字面意义：守护者，汉语拟音：郭普塔）；维查伊（藏文：རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མངའ，梵文拟音：vijayī，梵文天城体：विजयी，梵文泰卢固体：విజయీ，汉语字面意义：获胜者，汉语拟音：维查伊）；毗湿婆塔拉（藏文：ཐམས་ཅད་སྒྲོལ，梵文拟音：viśvantara，梵文天城体：विश्वन्तरः，梵文泰卢固体：విశ్వన్తరః，汉语字面意义：普度一切，汉语拟音：毗湿婆塔拉）；萨尔瓦达尔梅湿瓦拉（藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག，梵文拟音：sarvadarmeśvara，梵文天城体：सर्वधर्मेश्वरः，梵文泰卢固体：సర్వధర్మేశ్వరః，汉语字面意义：一切法之主，汉语拟音：萨尔瓦达尔梅湿瓦拉）；洛克杰什塔（藏文：འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ，梵文拟音：lokejyeṣṭha，梵文天城体：लोकेज्येष्ठः，梵文泰卢固体：లోకేజ్యేష్ఠః，汉语字面意义：世间之尊，汉语拟音：洛克杰什塔）；塔伊（藏文：སྐྱོབ་པ，梵文拟音：tāyi，梵文天城体：तायि，梵文泰卢固体：తాయి，汉语字面意义：救护者，汉语拟音：塔伊）；德瓦提德瓦（藏文：ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ，梵文拟音：devātideva，梵文天城体：देवातिदेवः，梵文泰卢固体：దేవాతిదేవః，汉语字面意义：天中之天，汉语拟音：德瓦提德瓦）；摩诃利希（藏文：དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ，梵文拟音：maharṣi，梵文天城体：महर्षिः，梵文泰卢固体：మహర్షిః，汉语字面意义：大仙，汉语拟音：摩诃利希）；达尔玛斯瓦米（藏文：ཆོས་ཀྱི་རྗེ，梵文拟音：dharmasvāmī，梵文天城体：धर्मस्वामी，梵文泰卢固体：ధర్మస్వామీ，汉语字面意义：法之主，汉语拟音：达尔玛斯瓦米）；利沙巴（藏文：ཁྱུ་མཆོག，梵文拟音：ṛṣabha，梵文天城体：ऋषभः，梵文泰卢固体：ఋషభః，汉语字面意义：牦牛，汉语拟音：利沙巴）；帕里那亚卡（藏文：ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ，梵文拟音：pariṇāyaka，梵文天城体：परिणायकः，梵文泰卢固体：పరిణాయకః，汉语字面意义：普遍引导者，汉语拟音：帕里那亚卡）；维拉特（藏文：རྣམ་པར་མཛེས，梵文拟音：virāṭ，梵文天城体：विराट्，梵文泰卢固体：విరాట్，汉语字面意义：妙相庄严，汉语拟音：维拉特）；迪拉（藏文：བརྟན་པ，梵文拟音：dhīra，梵文天城体：धीरः，梵文泰卢固体：ధీరః，汉语字面意义：坚固，汉语拟音：迪拉）；古那萨迦拉（藏文：ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ，梵文拟音：guṇasāgara，梵文天城体：गुणसागरः，梵文泰卢固体：గుణసాగరః，汉语字面意义：功德海，汉语拟音：古那萨迦拉）；夏兰亚（藏文：སྐྱབས་འོས，梵文拟音：śaraṇya，梵文天城体：शरण्यः，梵文泰卢固体：శరణ్యః，汉语字面意义：应归依者，汉语拟音：夏兰亚）；瓦迪僧诃（藏文：སྨྲ་བའི་སེང་གེ，梵文拟音：vādisiṃha，梵文天城体：वादिसिंहः，梵文泰卢固体：వాదిసింహః，汉语字面意义：狮子吼，汉语拟音：瓦迪僧诃）；那罗塔玛（藏文：མི་མཆོག，梵文拟音：narottama，梵文天城体：नरोत्तमः，梵文泰卢固体：నరోత్తమః，汉语字面意义：人中最胜，汉语拟音：那罗塔玛）；玛拉比布（藏文：བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན，梵文拟音：mārābhibhū，梵文天城体：मारभिभूः，梵文泰卢固体：మారాభిభూః，汉语字面意义：降伏魔，汉语拟音：玛拉比布）；阿帕罗提普嘎拉（藏文：གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ，梵文拟音：apratipudgala，梵文天城体：अप्रतिपुद्गलः，梵文泰卢固体：అప్రతిపుద్గలః，汉语字面意义：无与伦比的人，汉语拟音：阿帕拉提普嘎拉）；瓦塔多沙（藏文：སྐྱོན་བསལ་བ，梵文拟音：vāntadoṣa，梵文天城体：वान्तदोषः，梵文泰卢固体：వాన్తదోషః，汉语字面意义：离过，汉语拟音：瓦塔多沙）；哈塔维沙（藏文：དུག་བཅོམ་པ，梵文拟音：hataviṣa，梵文天城体：हतविषः，梵文泰卢固体：హతవిషః，汉语字面意义：毒已断，汉语拟音：哈塔维沙）；阿南迦吉塔（藏文：ལུས་མེད་ཐུལ，梵文拟音：anaṅgajita，梵文天城体：अनङ्गजित，梵文泰卢固体：అనఙ్గజిత，汉语字面意义：降伏无体者，汉语拟音：阿南迦吉塔）；巴瓦塔克利特（藏文：སྲིད་མཐར་བྱེད，梵文拟音：bhavāntakṛt，梵文天城体：भवान्तकृत्，梵文泰卢固体：భవాన్తకృత్，汉语字面意义：灭有，汉语拟音：巴瓦塔克利特）；阿迦汉塔（藏文：སྡིག་འཇོམས，梵文拟音：aghahanta，梵文天城体：अघहन्तः，梵文泰卢固体：అఘహన్తః，汉语字面意义：罪灭者，汉语拟音：阿迦汉塔）；帕拉尔哈（藏文：མཆོག་དོན་འོས，梵文拟音：parārha，梵文天城体：परार्हः，梵文泰卢固体：పరార్హః，汉语字面意义：应受最胜供，汉语拟音：帕拉尔哈）；维拉（藏文：དཔའ་བ，梵文拟音：vīra，梵文天城体：वीरः，梵文泰卢固体：వీరః，汉语字面意义：英勇，汉语拟音：维拉）；夏米塔（藏文：ཞི་བར་མཛད་པ，梵文拟音：śamitā，梵文天城体：शमिता，梵文泰卢固体：శమితా，汉语字面意义：寂静，汉语拟音：夏米塔）；善塔帕帕（藏文：སྡིག་པ་ཞི་བ，梵文拟音：śāntapāpa，梵文天城体：शान्तपापः，梵文泰卢固体：శాన్తపాపః，汉语字面意义：罪业寂灭，汉语拟音：善塔帕帕）；希提布塔（藏文：བསིལ་བར་གྱུར་པ，梵文拟音：śītībhūta，梵文天城体：शीतीभूतः，梵文泰卢固体：శీతీభూతః，汉语字面意义：清凉，汉语拟音：希提布塔）；希万卡拉（藏文：ཤིས་མཛད，梵文拟音：śivaṃkara，梵文天城体：शिवंकरः，梵文泰卢固体：శివంకరః，汉语字面意义：吉祥，汉语拟音：希万卡拉）；尼（藏文：རྩོད་མེད，梵文拟音：niḥ，梵文天城体：निः，梵文泰卢固体：నిః，汉语字面意义：无诤，汉语拟音：尼）；尼塔（藏文：མཚོན་པ，梵文拟音：netā，梵文天城体：नेता，梵文泰卢固体：నేతా，汉语字面意义：引导者，汉语拟音：尼塔）；尼拉瓦迪亚（藏文：ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ，梵文拟音：niravadya，梵文天城体：निरवद्यः，梵文泰卢固体：నిరవద్యః，汉语字面意义：无过失，汉语拟音：尼拉瓦迪亚）；尼尔巴亚（藏文：བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ，梵文拟音：nirbhaya，梵文天城体：निर्भयः，梵文泰卢固体：నిర్భయః，汉语字面意义：无畏，汉语拟音：尼尔巴亚）；维塔特利什纳（藏文：སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ，梵文拟音：vītatṛṣṇā，梵文天城体：वीततृष्णा，梵文泰卢固体：వీతతృష్ణా，汉语字面意义：离渴爱，汉语拟音：维塔特利什纳）；尼拉达纳（藏文：ལེན་པ་མི་མངའ，梵文拟音：nirādānā，梵文天城体：निरादानाः，梵文泰卢固体：నిరాదానాః，汉语字面意义：无取，汉语拟音：尼拉达纳）；维修鲁塔（藏文：རྣམ་པར་གྲགས་པ，梵文拟音：viśruta，梵文天城体：विश्रुतः，梵文泰卢固体：విశ్రుతః，汉语字面意义：广闻，汉语拟音：维修鲁塔）；修巴达尔马卡拉（藏文：དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས，梵文拟音：śubhadharmākara，梵文天城体：शुभधर्माकरः，梵文泰卢固体：శుభధర్మాకరః，汉语字面意义：善法源，汉语拟音：修巴达尔马卡拉）；修奇（藏文：གཙང་བ，梵文拟音：śuci，梵文天城体：शुचिः，梵文泰卢固体：శుచిః，汉语字面意义：清净，汉语拟音：修奇）；阿努帕玛（藏文：དཔེ་མེད་པ，梵文拟音：anupama，梵文天城体：अनुपमः，梵文泰卢固体：అనుపమః，汉语字面意义：无比，汉语拟音：阿努帕玛）；特利卡拉嘉（藏文：དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ，梵文拟音：trikālajña，梵文天城体：त्रिकालज्ञः，梵文泰卢固体：త్రికాలజ్ఞః，汉语字面意义：知三世，汉语拟音：特利卡拉嘉）；瓦迪（藏文：གསུང་ལྡན，梵文拟音：vādī，梵文天城体：वादी，梵文泰卢固体：వాదీ，汉语字面意义：具语，汉语拟音：瓦迪）；特利多绍帕哈（藏文：ཉེར་གསུམ། འཇོམས，梵文拟音：tridoṣopahā，梵文天城体：त्रिदोषोपहा，梵文泰卢固体：త్రిదోషోపహా，汉语字面意义：灭三毒，汉语拟音：特利多绍帕哈）；特利帕拉提哈尔亚萨曼帕纳（藏文：ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ，梵文拟音：triprātihāryasamapanna，梵文天城体：त्रिप्रातिहार्यसमपन्नः，梵文泰卢固体：త్రిప్రాతిహార్యసమపన్నః，汉语字面意义：具三神变，汉语拟音：特利帕拉提哈尔亚萨曼帕纳）；特利斯坎达帕塔德希卡（藏文：ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ，梵文拟音：triskandhapatadeśika，梵文天城体：त्रिस्कन्धपथदेशिकः，梵文泰卢固体：త్రిస్కన్ధపథదేశికః，汉语字面意义：指示三蕴道，汉语拟音：特利斯坎达帕塔德希卡）；尼尔哲瓦拉（藏文：ནད་མི་མངའ་བ，梵文拟音：nirjvara，梵文天城体：निर्ज्वरः，梵文泰卢固体：నిర్జ్వరః，汉语字面意义：无病，汉语拟音：尼尔哲瓦拉）。
如是等种种，以功德海之美妙音声宣说的名号，弥满周遍十方，令一切世界成为吉祥善业之庄严。
各佛之名号：毗卢遮那（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文拟音：vairocana，梵文天城体：वैरोचनः，梵文泰卢固体：వైరోచనః，汉语字面意义：大日如来，汉语拟音：毗卢遮那）；阿閦（藏文：མི་འཁྲུགས་པ，梵文拟音：akṣobhya，梵文天城体：अक्षोभ्यः，梵文泰卢固体：అక్షోభ్యః，汉语字面意义：不动佛，汉语拟音：阿閦）；阿弥陀（藏文：འོད་དཔག་མེད，梵文拟音：amitābha，梵文天城体：अमिताभः，梵文泰卢固体：అమితాభః，汉语字面意义：无量光，汉语拟音：阿弥陀）；宝生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，梵文拟音：ratnasaṃbhava，梵文天城体：रत्नसंभवः，梵文泰卢固体：రత్నసంభవః，汉语字面意义：宝源，汉语拟音：宝生）；不空成就（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，梵文拟音：amoghasiddhi，梵文天城体：अमोघसिद्धिः，梵文泰卢固体：అమోఘసిద్ధిః，汉语字面意义：成就义利，汉语拟音：阿摩伽悉地）；毗婆尸（藏文：རྣམ་པར་གཟིགས，梵文拟音：vipaśyī，梵文天城体：विपश्यी，梵文泰卢固体：విపశ్యీ，汉语字面意义：胜观，汉语拟音：毗婆尸）；尸弃（藏文：གཙུག་ཏོར་ཅན，梵文拟音：śikhī或śiṣī，梵文天城体：शिखी或सिषी，梵文泰卢固体：శిఖీ或సిషీ，汉语字面意义：顶髻，汉语拟音：尸弃）；克拉库钱达（藏文：ལོག་པ་དད་སེལ，梵文拟音：krakucchanda，梵文天城体：क्रकुच्छन्दः，梵文泰卢固体：క్రకుచ్ఛన్దః，汉语字面意义：破邪信，汉语拟音：克拉库钱达）；克拉库孙达（藏文：འཁོར་བ་འཇིག，梵文拟音：krakutsunda，梵文天城体：क्रकुत्सुन्दः，梵文泰卢固体：క్రకుత్సున్దః，汉语字面意义：破轮回，汉语拟音：克拉库孙达）；迦那迦牟尼（藏文：གསེར་ཐུབ，梵文拟音：kanakamuṇi，梵文天城体：कनकमुनिः，梵文泰卢固体：కనకమునిః，汉语字面意义：金仙，汉语拟音：迦那迦牟尼）；迦叶（藏文：འོད་སྲུངས，梵文拟音：kāśyapa，梵文天城体：काश्यपः，梵文泰卢固体：కాశ్యపః，汉语字面意义：光护，汉语拟音：迦叶）；释迦牟尼（藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ，梵文拟音：śākyamuṇi，梵文天城体：शाक्यमुनिः，梵文泰卢固体：శాక్యముణిః，汉语字面意义：释迦族圣者，汉语拟音：释迦牟尼）；燃灯（藏文：མར་མེ་མཛད，梵文拟音：dīpaṃkara，梵文天城体：दीपंकरः，梵文泰卢固体：దీపంకరః，汉语字面意义：持灯，汉语拟音：燃灯）；莲花眼（藏文：པདྨའི་སྤྱན，梵文拟音：padmanetra，梵文天城体：पद्मनेत्रः，梵文泰卢固体：పద్మనేత్రః，汉语字面意义：莲花眼，汉语拟音：帕德玛内特拉）；明亮眼（藏文：སྤྱན་གསལ་རྒྱས，梵文拟音：prahasitanetra，梵文天城体：प्रहसितनेत्रः，梵文泰卢固体：ప్రహసితనేత్రః，汉语字面意义：喜悦眼，汉语拟音：帕拉哈西塔内特拉）；宝顶髻（藏文：རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན，梵文拟音：ratnaśikhī，梵文天城体：रत्नशिखी，梵文泰卢固体：రత్నశిఖీ，汉语字面意义：宝顶髻，汉语拟音：拉特纳希基）；雷音（藏文：འབྲུག་སྒྲ，梵文拟音：meghasvara，梵文天城体：मेघस्वरः，梵文泰卢固体：మేఘస్వరః，汉语字面意义：云音，汉语拟音：美伽斯瓦拉）；如象庄严行（藏文：གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་བཞུད་པ，梵文拟音：salīlagajagāmī，梵文天城体：सलीलगजगामी，梵文泰卢固体：సలీలగజగామీ，汉语字面意义：如象庄严行，汉语拟音：萨利拉伽加伽米）；世间所爱（藏文：འཇིག་རྟེན་མོས་པ，梵文拟音：lokābhilāṣī，梵文天城体：लोकाभिलाषी，梵文泰卢固体：లోకాభిలాషీ，汉语字面意义：世间所爱，汉语拟音：洛卡比拉希）等。


 །
佛地及其功德名相
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད། ཤཱི་ལ་སྐནྡྷཿ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ས་མཱ་དྷི་སྐནྡྷཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ། པྲཛྙཱ་སྐནྡྷཿ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་སྐནྡྷཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ། བི་མུཀྟི་ཛྙཱན་དཪྴ་ན་སྐནྡྷཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ནམ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མྲ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་མྲ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཀྲྀཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་མྲ། བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། སྭ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ནི། ད་ཤ་བ་ལཾ། སྟོབས་བཅུ། ཙ་ཏུ། བཻ་ཤཱ་ར་དྱམ྄། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསུང་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱ། འོག་ཏུའང་མདོར་བསྡུས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ། སུ་བི་ཤུདྡྷ་བུདྡྷིཿ བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་སྒྲ་དོན་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ནནྟ་མདྷྱ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་ས་མ་ཏཱ་དྷི་ག་ཏཿ མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་
26-2-4a
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻནྟཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཏུགས་པ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་པ་ར་མཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་པཪྻ་བ་སཱ་ནཿ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ། ཨ་པ་རཱནྟ་ཀོ་ཊི་ནིཥྛཿ ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། ཨ་ནཱནྟ་མདྷྱ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་ཨ་དྷི་ག་ཏཿ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ག་ཏ་བུདྡྷ་མཱ་ཧཱཏྨྱཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཚད་མེད་པ་བརྙེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
佛地及其功德名相
萨曼塔帕拉巴佛布米（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད，梵文拟音：samantaprabhābuddhabhūmi，梵文天城体：समन्तप्रभाबुद्धभूमिः，梵文泰卢固体：సమన్తప్రభాబుద్ధభూమిః，汉语字面意义：佛地普光明，汉语拟音：萨曼塔帕拉巴佛布米）；尸罗斯坎达（藏文：ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ，梵文拟音：śīlaskandha，梵文天城体：शीलस्कन्धः，梵文泰卢固体：శీలస్కన్ధః，汉语字面意义：戒蕴，汉语拟音：尸罗斯坎达）；三摩地斯坎达（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ，梵文拟音：samādhiskandha，梵文天城体：समाधिस्कन्धः，梵文泰卢固体：సమాధిస్కన్ధః，汉语字面意义：定蕴，汉语拟音：三摩地斯坎达）；般若斯坎达（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ，梵文拟音：prajñāskandha，梵文天城体：प्रज्ञास्कन्धः，梵文泰卢固体：ప్రజ్ఞాస్కన్ధః，汉语字面意义：慧蕴，汉语拟音：般若斯坎达）；毗穆克提斯坎达（藏文：རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ，梵文拟音：vimuktiskandha，梵文天城体：विमुक्तिस्कन्धः，梵文泰卢固体：విముక్తిస్కన్ధః，汉语字面意义：解脱蕴，汉语拟音：毗穆克提斯坎达）；毗穆克提嘉那达尔夏那斯坎达（藏文：རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ，梵文拟音：vimuktijñānadarśanaskandha，梵文天城体：विमुक्तिज्ञानदर्शनस्कन्धः，梵文泰卢固体：విముక్తిజ్ఞానదర్శనస్కన్ధః，汉语字面意义：解脱知见蕴，汉语拟音：毗穆克提嘉那达尔夏那斯坎达）；达尔玛达图毗舒提（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ，梵文拟音：dharmadhātu-viśuddhi，梵文天城体：धर्मधातुविशुद्धिः，梵文泰卢固体：ధర్మధాతువిశుద్ధిః，汉语字面意义：法界清净，汉语拟音：达尔玛达图毗舒提）；阿达尔夏嘉南（藏文：མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས，梵文拟音：ādarśajñānam，梵文天城体：आदर्शज्ञानम्，梵文泰卢固体：ఆదర్శజ్ఞానమ్，汉语字面意义：镜像智，汉语拟音：阿达尔夏嘉南）；萨玛塔嘉那姆（藏文：མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས，梵文拟音：samatājñānam，梵文天城体：समताज्ञानम्，梵文泰卢固体：సమతాజ్ఞానమ్，汉语字面意义：平等性智，汉语拟音：萨玛塔嘉那姆）；帕拉提亚维克夏纳嘉那姆（藏文：སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས，梵文拟音：pratyavekṣaṇajñānam，梵文天城体：प्रत्यवेक्षणज्ञानम्，梵文泰卢固体：ప్రత్యవేక్షణజ్ఞానమ్，汉语字面意义：妙观察智，汉语拟音：帕拉提亚维克夏纳嘉那姆）；克利提亚努什塔那嘉那姆（藏文：བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས，梵文拟音：kṛtyānuṣṭhānajñānam，梵文天城体：कृत्यानुष्ठानज्ञानम्，梵文泰卢固体：కృత్యానుష్ఠానజ్ఞానమ్，汉语字面意义：成所作智，汉语拟音：克利提亚努什塔那嘉那姆）；斯瓦巴瓦塔卡亚（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ，梵文拟音：svabhāvatākāya，梵文天城体：स्वभावताकायः，梵文泰卢固体：స్వభావతాకాయః，汉语字面意义：自性身，汉语拟音：斯瓦巴瓦塔卡亚）；达尔玛卡亚（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，梵文拟音：dharmakāya，梵文天城体：धर्मकायः，梵文泰卢固体：ధర్మకాయః，汉语字面意义：法身，汉语拟音：达尔玛卡亚）；三菩伽卡亚（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ，梵文拟音：sambhogakāya，梵文天城体：सम्भोगकाय，梵文泰卢固体：సమ్భోగకాయ，汉语字面意义：受用圆满身，汉语拟音：三菩伽卡亚）；尼尔玛纳卡亚（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ，梵文拟音：nirmāṇakāya，梵文天城体：निर्माणकायः，梵文泰卢固体：నిర్మాణకాయః，汉语字面意义：化身，汉语拟音：尼尔玛纳卡亚）。
那些佛的功德众包括：达夏巴郎（藏文：སྟོབས་བཅུ，梵文拟音：daśabalam，梵文天城体：दशबलम्，梵文泰卢固体：దశబలమ్，汉语字面意义：十力，汉语拟音：达夏巴郎）；查图拜夏拉迪亚姆（藏文：མི་འཇིགས་པ་བཞི，梵文拟音：catu vaiśāradyam，梵文天城体：चतु वैशारद्यम्，梵文泰卢固体：చతు వైశారద్యమ్，汉语字面意义：四无畏，汉语拟音：查图拜夏拉迪亚姆）等，将在下文果法部分进行阐述。
如来大悲三十二种，如《差别智经》中所说，应当查阅其中。以下也会略述。
此外，又有经典中出现的如来之殊胜：苏毗舒达布提（藏文：བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ，梵文拟音：suviśuddhabuddhi，梵文天城体：सुविशुद्धबुद्धिः，梵文泰卢固体：సువిశుద్ధబుద్ధిః，汉语字面意义：极清净智，汉语拟音：苏毗舒达布提）；萨尔瓦佛达萨玛塔帕拉普塔（藏文：སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ，梵文拟音：sarvabuddhasamatāprāpta，梵文天城体：सर्वबुद्धसमताप्राप्तः，梵文泰卢固体：సర్వబుద్ధసమతాప్రాప్తః，汉语字面意义：获得一切佛平等性，汉语拟音：萨尔瓦佛达萨玛塔帕拉普塔）等，当在《差别智经》中查阅。因为了解经典语义的翻译方式和传扬佛功德可获大福德。
阿南塔玛迪亚佛达布米萨玛塔迪伽塔（藏文：མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ，梵文拟音：anantamadhyabuddhabhūmisamatādhigata，梵文天城体：अनन्तमध्यबुद्धभूमिसमताधिगतः，梵文泰卢固体：అనన్తమధ్యబుద్ధభూమిసమతాధిగతః，汉语字面意义：证得无边无中佛地平等性，汉语拟音：阿南塔玛迪亚佛达布米萨玛塔迪伽塔）；达尔玛达图帕尔扬塔（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཏུགས་པ，梵文拟音：dharmadhātuparyanta，梵文天城体：धर्मधातुपर्यन्तः，梵文泰卢固体：ధర్మధాతుపర్యన్తః，汉语字面意义：法界边际，汉语拟音：达尔玛达图帕尔扬塔）；达尔玛达图帕拉玛（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ，梵文拟音：dharmadhātaparama，梵文天城体：धर्मधातुपरमः，梵文泰卢固体：ధర్మధాతుపరమః，汉语字面意义：超胜法界，汉语拟音：达尔玛达图帕拉玛）；阿卡夏达图帕尔亚瓦萨那（藏文：ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ，梵文拟音：ākāśadhātuparyavasāna，梵文天城体：आकाशधातुपर्यवसानः，梵文泰卢固体：ఆకాశధాతుపర్యవసానః，汉语字面意义：遍虚空界，汉语拟音：阿卡夏达图帕尔亚瓦萨那）；阿帕兰塔科提尼什塔（藏文：ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ，梵文拟音：aparāntakoṭiniṣṭha，梵文天城体：अपरान्तकोटिनिष्ठः，梵文泰卢固体：అపరాన్తకోటినిష్ఠః，汉语字面意义：穷尽未来际，汉语拟音：阿帕兰塔科提尼什塔）；阿南塔玛迪亚（藏文：མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ，梵文拟音：anāntamadhya，梵文天城体：अनान्तमध्य，梵文泰卢固体：అనాన్తమధ్య，汉语字面意义：无边无中，汉语拟音：阿南塔玛迪亚）；特利亚德瓦萨玛塔阿迪伽塔（藏文：དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ，梵文拟音：tryadhvasamatāadhigata，梵文天城体：त्र्यध्वसमताअधिगतः，梵文泰卢固体：త్ర్యధ్వసమతాఅధిగతః，汉语字面意义：证得三世平等性，汉语拟音：特利亚德瓦萨玛塔阿迪伽塔）；阿帕拉玛纳伽塔佛达玛哈特米亚（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཚད་མེད་པ་བརྙེས་པ，梵文拟音：apramāṇagatabuddhamāhātmya，梵文天城体：अप्रमाणगतबुद्धमाहात्म्यः，梵文泰卢固体：అప్రమాణగతబుద్ధమాహాత్మ్యః，汉语字面意义：获得无量佛陀殊胜性，汉语拟音：阿帕拉玛纳伽塔佛达玛哈特米亚）。


 །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བིདྱཱ་ཙ་ར་ཎ་སམྤནྣཿ རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། ཨ་ནུཏྟ་ར་པུ་རུ་ཥ་དམྱ་སཱ་ར་ཐིཿ སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། ནིཥྱནྡཿས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཎྱ་ནཱཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ། ཨ་བི་པྲ་ཎཱ་ཤཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཱ་ནཱཾ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ། ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཏཿཀྵཱནྟྱཱ། བཟོད་པས་བརྒྱན་པ། ཨཱ་ལ་ཡ་པུཎྱ་ནི་དྷཱ་ནཱ་ནཱཾ། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི། ཙི་ཏྲི་ཏོ྅་ནུ བྱཉྫ ནཻཿ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཀུ་སུ་མི་ཏོ་ལཀྵ་ཎཻཿ མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ། པྲ་ཏཱི་རཱུ་པོ་གོ་ཙ་རེ་ཎཿ སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལོ་དཪྴ་ནི་ན། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཨ་བྷི་ར་ཏིཿཤྲཱདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཱ་ནཱཾ། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བ། ཨ་ན་བྷི་བྷཱུ་ཏཿཔྲ་ཛྙ་ཡཱ། ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། ཨ་ན་བ་མརྡ་ནཱི་ཡོབ་ལཻཿ སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ། ཤཱསྟཱ་སརྦྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། སེམས་ཅན་
26-2-4b
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། པི་ཏ་བོདྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། རཱ་ཛཱ་ཨཱཪྻ་པུདྒ་ལཱ་ནཱཾ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སཱརྠཱ་བཱ་ཧ་ཨཱ་དི་ཀརྨི་ཀཱ་ནཱཾ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན། ཨ་པྲ་མེ་ཡོ་ཛྙཱ་ནེ་ན། ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨ་ནནྟཿཔྲ་ཏི་བྷཱ་ནི་ན། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ། བི་ཤུདྡྷསྶྭ་རེ་ཎ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ། སཱ་སྭཱ་ད་ནཱི་ཡོ་གྷོ་ཥེ་ཎ། དབྱངས་སྙན་པ། ཨ་སེ་ཙ་ན་ཀོ་རཱུ་པེ་ཎ། སྐུ་བྱད་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿཀཱ་ཡེ་ནཿ སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ། ཨ་ལིཔྟཿཀཱ་མཻཿ འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ། ཨ་ནུ་པ་ལིཔྟོ་རཱུ་པཻཿ གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། ཨཱ་སཾ་སྲིཥྚ་ཨཱ་རཱུ་པྱཻཿ གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ། བི་པྲ་མུཀྟཿསྐནྡྷེ་བྷྱཿ ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། བི་སཾ་ཡུཀྟོ་དྷཱ་ཏུ་བྷིཿ ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ། སཾ་བྲྀཏྟ་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཻཿ སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམ་པ། པྲཙྪིནྣོ་གྲནྠཻཿ མདུད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཅད་པ། བི་མུཀྟཿ བ་རི་དཱ་གྷཻཿ ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། མུཀྟ་ཏྲྀཥྞ་ཡཱ། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ། ཨཽ་གྷཱ་དུརྟྟཱིརྞྞཿ ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ། པ་རི་པཱུརྞྞོ་ཛྙཱ་ནེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པྲ་ཏིཥྛི་ཏོ྅་ཏཱི་ཏཱ་ནཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏྱུཏྤ་ནྣཱཾ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱིཛྙཱ་ནེ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏོ་ནིརྦཱ་ཎེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ། སྠི་ཏོ་བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊྱཱཾ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ། སྡྱི་ཏཿསརྦ་ས་ཏྭ་ལློ་ཀ་ནཱི་ཡཱ་ཡཱཾ་བྷཱུ་མཽ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་
26-2-5a
བཞུགས་པ། ཨ་ནནྟ་ཤི་ཤྱ་ག་ཎ་སུ་བི་ནཱི་ཏཿ སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་མངའ་བ། སརྦ་སཏྭཱ་ཤ་ཡ་སུ་བིདྷི་ཛྙཱཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཤེས་པ། ཨ་ནཱ་བྷོ་ག་བུདྡྷ་ཀཱཪྻ་པྲ་ཏི་པྲ་སྲབྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如是，佛陀世尊正等正觉，毗迪亚遮拉那三般那（藏文：རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ，梵文拟音：vidyācaraṇasampanna，梵文天城体：विद्याचरणसम्पन्नः，梵文泰卢固体：విద్యాచరణసమ్పన్నః，汉语字面意义：明行足，汉语拟音：毗迪亚遮拉那三般那），善逝、世间解，阿努塔拉普鲁沙达密亚萨拉提（藏文：སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ，梵文拟音：anuttarapuruṣadamyasārathi，梵文天城体：अनुत्तरपुरुषदम्यसारथिः，梵文泰卢固体：అనుత్తరపురుషదమ్యసారథిః，汉语字面意义：无上调御丈夫，汉语拟音：阿努塔拉普鲁沙达密亚萨拉提），天人师，尼希扬达萨塔塔伽塔普尼亚南（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ，梵文拟音：niṣyandastathāgatapuṇyānām，梵文天城体：निष्यन्दस्तथागतपुण्यानां，梵文泰卢固体：నిష్యన్దస్తథాగతపుణ్యానాం，汉语字面意义：如来福德等流，汉语拟音：尼希扬达萨塔塔伽塔普尼亚南），阿维帕拉纳沙库沙拉穆拉南（藏文：དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ，梵文拟音：avipraṇāśaḥkuśalamūlānām，梵文天城体：अविप्रणाशःकुशलमूलानाम्，梵文泰卢固体：అవిప్రణాశఃకుశలమూలానాం，汉语字面意义：不失善根，汉语拟音：阿维帕拉纳沙库沙拉穆拉南），阿郎克利塔克善提亚（藏文：བཟོད་པས་བརྒྱན་པ，梵文拟音：alaṃkṛtaḥkṣāntyā，梵文天城体：अलंकृतःक्षान्त्या，梵文泰卢固体：అలంకృతఃక్షాన్త్యా，汉语字面意义：忍辱庄严，汉语拟音：阿郎克利塔克善提亚），阿拉亚普尼亚尼达纳南（藏文：བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི，梵文拟音：ālayapuṇyanidhānānām，梵文天城体：आलयपुण्यनिधानानाम्，梵文泰卢固体：ఆలయపుణ్యనిధానానాం，汉语字面意义：福德宝藏依处，汉语拟音：阿拉亚普尼亚尼达纳南），奇特利托努比扬加内（藏文：དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ，梵文拟音：citrito'nuvyañjanaiḥ，梵文天城体：चित्रितोऽनुव्यञ्जनैः，梵文泰卢固体：చిత్రితోऽనువ్యఞ్జనైః，汉语字面意义：随好庄严，汉语拟音：奇特利托努比扬加内），库苏米托拉克沙奈（藏文：མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ，梵文拟音：kusumitolakṣaṇaiḥ，梵文天城体：कुसुमितोलक्षणैः，梵文泰卢固体：కుసుమితోలక్షణైః，汉语字面意义：相花盛开，汉语拟音：库苏米托拉克沙奈），帕拉提卢波哥查雷纳（藏文：སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ，梵文拟音：pratīrūpogocarena，梵文天城体：प्रतीरूपोगोचरेण，梵文泰卢固体：ప్రతీరూపోగోచరేణ，汉语字面意义：行境相应，汉语拟音：帕拉提卢波哥查雷纳），阿帕拉提库洛达尔夏尼纳（藏文：མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ，梵文拟音：apratikūlodarśanina，梵文天城体：अप्रतिकूलोदर्शनिन，梵文泰卢固体：అప్రతికూలోదర్శనిన，汉语字面意义：见则无违，汉语拟音：阿帕拉提库洛达尔夏尼纳），阿比拉提什拉达迪穆克塔南（藏文：དད་པས་མོས་པ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བ，梵文拟音：abhiratiḥśrāddhādhimuktānām，梵文天城体：अभिरतिःश्राद्धाधिमुक्तानाम्，梵文泰卢固体：అభిరతిఃశ్రాద్ధాధిముక్తానాం，汉语字面意义：信解者所欢喜，汉语拟音：阿比拉提什拉达迪穆克塔南），阿纳比布塔帕拉嘉亚（藏文：ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ，梵文拟音：anabhibhūtaḥprajñayā，梵文天城体：अनभिभूतःप्रज्ञया，梵文泰卢固体：అనభిభూతఃప్రజ్ఞయా，汉语字面意义：智慧不被胜，汉语拟音：阿纳比布塔帕拉嘉亚），阿纳瓦玛尔达尼约巴莱（藏文：སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ，梵文拟音：anavamardanīyobalaiḥ，梵文天城体：अनवमर्दनीयोबलैः，梵文泰卢固体：అనవమర్దనీయోబలైః，汉语字面意义：诸力不可摧，汉语拟音：阿纳瓦玛尔达尼约巴莱），沙斯塔萨尔瓦萨特瓦南（藏文：སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ，梵文拟音：śāstāsarvasattvānām，梵文天城体：शास्तासर्वसत्त्वानाम्，梵文泰卢固体：శాస్తాసర్వసత్త్వానాం，汉语字面意义：一切有情之导师，汉语拟音：沙斯塔萨尔瓦萨特瓦南），皮塔菩提萨特瓦南（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ，梵文拟音：pitabodhisattvānām，梵文天城体：पितबोधिसत्त्वानाम्，梵文泰卢固体：పితబోధిసత్త్వానాం，汉语字面意义：菩萨之父，汉语拟音：皮塔菩提萨特瓦南），拉加阿利亚普嘎拉南（藏文：འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ，梵文拟音：rājā āryapudgalānām，梵文天城体：राजाआर्यपुद्गलानाम्，梵文泰卢固体：రాజాఆర్యపుద్గలానాం，汉语字面意义：圣者之王，汉语拟音：拉加阿利亚普嘎拉南），萨尔塔瓦哈阿迪卡尔米卡南（藏文：ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན，梵文拟音：sārthāvāha ādikarmikaānām，梵文天城体：सार्थावाहआदिकर्मिकानाम्，梵文泰卢固体：సార్థావాహఆదికర్మికానాం，汉语字面意义：初业者之商主，汉语拟音：萨尔塔瓦哈阿迪卡尔米卡南），阿帕拉美约嘉内纳（藏文：ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ，梵文拟音：aprameyojñānena，梵文天城体：अप्रमेयोज्ञानेन，梵文泰卢固体：అప్రమేయోజ్ఞానేన，汉语字面意义：无量智，汉语拟音：阿帕拉美约嘉内纳），阿南塔帕拉提巴尼纳（藏文：སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ，梵文拟音：anantaḥpratibhānina，梵文天城体：अनन्तःप्रतिभानिन，梵文泰卢固体：అనన్తఃప్రతిభానిన，汉语字面意义：无边辩才，汉语拟音：阿南塔帕拉提巴尼纳），毗舒达斯瓦雷纳（藏文：གསུང་རྣམ་པར་དག་པ，梵文拟音：viśuddhassvareṇa，梵文天城体：विशुद्धस्स्वरेण，梵文泰卢固体：విశుద్ధస్స్వరేణ，汉语字面意义：清净语音，汉语拟音：毗舒达斯瓦雷纳），萨斯瓦达尼约哥谢纳（藏文：དབྱངས་སྙན་པ，梵文拟音：sāsvādanīyoghoṣeṇa，梵文天城体：सास्वादनीयोघोषेण，梵文泰卢固体：సాస్వాదనీయోఘోషేణ，汉语字面意义：美妙音声，汉语拟音：萨斯瓦达尼约哥谢纳），阿谢遮那科鲁佩纳（藏文：སྐུ་བྱད་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ，梵文拟音：asecanako rūpeṇa，梵文天城体：असेचनकोरूपेण，梵文泰卢固体：అసేచనకోరూపేణ，汉语字面意义：见身不足，汉语拟音：阿谢遮那科鲁佩纳），阿帕拉提萨玛卡耶纳（藏文：སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ，梵文拟音：apratisamaḥkāyenaḥ，梵文天城体：अप्रतिसमःकायेनः，梵文泰卢固体：అప్రతిసమఃకాయేనః，汉语字面意义：身无等比，汉语拟音：阿帕拉提萨玛卡耶纳），阿利普塔卡梅（藏文：འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ，梵文拟音：aliptaḥkāmaiḥ，梵文天城体：अलिप्तःकामैः，梵文泰卢固体：అలిప్తఃకామైః，汉语字面意义：不着于欲，汉语拟音：阿利普塔卡梅），阿努帕利普托鲁佩（藏文：གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ，梵文拟音：anupalipto rūpaiḥ，梵文天城体：अनुपलिप्तोरूपैः，梵文泰卢固体：అనుపలిప్తోరూపైః，汉语字面意义：不着于色，汉语拟音：阿努帕利普托鲁佩），阿三斯利什塔阿鲁皮耶（藏文：གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ，梵文拟音：āsaṃsṛṣṭa ārūpyaiḥ，梵文天城体：आसंसृष्टआरूप्यैः，梵文泰卢固体：ఆసంసృష్టఆరూప్యైః，汉语字面意义：不杂于无色，汉语拟音：阿三斯利什塔阿鲁皮耶），毗帕拉穆克塔斯坎德比亚（藏文：ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，梵文拟音：vipramuktaḥskandhebhyaḥ，梵文天城体：विप्रमुक्तःस्कन्धेभ्यः，梵文泰卢固体：విప్రముక్తఃస్కన్ధేభ్యః，汉语字面意义：解脱诸蕴，汉语拟音：毗帕拉穆克塔斯坎德比亚），毗三育克托达图比（藏文：ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ，梵文拟音：visaṃyukto dhātubhiḥ，梵文天城体：विसंयुक्तोधातुभिः，梵文泰卢固体：విసంయుక్తోధాతుభిః，汉语字面意义：不具诸界，汉语拟音：毗三育克托达图比），三夫利塔阿亚塔内（藏文：སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམ་པ，梵文拟音：saṃvṛtta āyatanaiḥ，梵文天城体：संवृत्तआयतनैः，梵文泰卢固体：సంవృత్తఆయతనైః，汉语字面意义：诸处已制，汉语拟音：三夫利塔阿亚塔内），帕拉奇诺格兰泰（藏文：མདུད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཅད་པ，梵文拟音：pracchinnogranthai，梵文天城体：प्रच्छिन्नोग्रन्थै，梵文泰卢固体：ప్రచ్ఛిన్నోగ్రన్థై，汉语字面意义：诸结已断，汉语拟音：帕拉奇诺格兰泰），毗穆克塔帕里达格（藏文：ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，梵文拟音：vimuktaḥ paridāghai，梵文天城体：विमुक्तः परिदाघै，梵文泰卢固体：విముక్తః పరిదాఘై，汉语字面意义：解脱诸热恼，汉语拟音：毗穆克塔帕里达格），穆克塔特利什纳亚（藏文：སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ，梵文拟音：muktatṛṣṇayā，梵文天城体：मुक्ततृष्णया，梵文泰卢固体：ముక్తతృష్ణయా，汉语字面意义：解脱渴爱，汉语拟音：穆克塔特利什纳亚），奥伽杜尔提尔纳（藏文：ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ，梵文拟音：aughādurttīrṇṇa，梵文天城体：औघादुर्त्तीर्ण्ण，梵文泰卢固体：ఔఘాదుర్త్తీర్ణ్ణ，汉语字面意义：渡暴流，汉语拟音：奥伽杜尔提尔纳），帕里普尔诺嘉内纳（藏文：ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ，梵文拟音：paripūrṇṇojñānena，梵文天城体：परिपूर्णोज्ञानेन，梵文泰卢固体：పరిపూర్ణోజ్ఞానేన，汉语字面意义：圆满智慧，汉语拟音：帕里普尔诺嘉内纳），帕拉提什提托阿提塔那伽塔帕拉提乌特帕纳南布达南巴伽瓦泰嘉内（藏文：འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ，梵文拟音：pratiṣṭhito'tītānāgatapratyutpannāṃbuddhānāṃbhagavatājñāne，梵文天城体：प्रतिष्ठितोऽतीतानागतप्रत्युत्पन्नांबुद्धानांभगवताज्ञाने，梵文泰卢固体：ప్రతిష్ఠితోऽతీతానాగతప్రత్యుత్పన్నాంబుద్ధానాంభగవతాజ్ఞానే，汉语字面意义：安住于过去未来现在诸佛世尊之智慧，汉语拟音：帕拉提什提托阿提塔那伽塔帕拉提乌特帕纳南布达南巴伽瓦泰嘉内），阿帕拉提什提托尼尔瓦内（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ，梵文拟音：apratiṣṭhito nirvāṇe，梵文天城体：अप्रतिष्ठितोनिर्वाणे，梵文泰卢固体：అప్రతిష్ఠితోనిర్వాణే，汉语字面意义：不住涅槃，汉语拟音：阿帕拉提什提托尼尔瓦内），斯提托布塔科提亚姆（藏文：ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ，梵文拟音：sthitobhūtakoṭyām，梵文天城体：स्थितोभूतकोट्याम्，梵文泰卢固体：స్థితోభూతకోట్యాం，汉语字面意义：住于实际，汉语拟音：斯提托布塔科提亚姆），斯迪塔萨尔瓦萨特瓦洛卡尼亚亚姆布莫（藏文：སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ，梵文拟音：sthitasarvasatvalokānīyāyāṃbhūmau，梵文天城体：स्थितसर्वसत्वलोकानीयायांभूमौ，梵文泰卢固体：స్థితసర్వసత్వలోకానీయాయాంభూమౌ，汉语字面意义：住于观照一切有情之地，汉语拟音：斯迪塔萨尔瓦萨特瓦洛卡尼亚亚姆布莫），阿南塔希夏伽纳苏维尼塔（藏文：སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་མངའ་བ，梵文拟音：anantaśiśyagaṇasuvinīta，梵文天城体：अनन्तशिश्यगणसुविनीतः，梵文泰卢固体：అనన్తశిశ్యగణసువినీతః，汉语字面意义：具无边善调弟子众，汉语拟音：阿南塔希夏伽纳苏维尼塔），萨尔瓦萨特瓦沙亚苏维迪嘉（藏文：སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཤེས་པ，梵文拟音：sarvasatvāśayasuvidhijñā，梵文天城体：सर्वसत्वाशयसुविधिज्ञः，梵文泰卢固体：సర్వసత్వాశయసువిధిజ్ఞః，汉语字面意义：善知一切有情意乐，汉语拟音：萨尔瓦萨特瓦沙亚苏维迪嘉），阿纳伯伽布达卡尔亚帕拉提帕拉斯拉达（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ，梵文拟音：anābhogabuddhakāryapratiprasrabbha，梵文天城体：अनाभोगबुद्धकार्यप्रतिप्रस्रब्धः，梵文泰卢固体：అనాభోగబుద్ధకార్యప్రతిప్రస్రబ్ధః，汉语字面意义：佛事任运成就不断，汉语拟音：阿纳伯伽布达卡尔亚帕拉提帕拉斯拉达）等等。


 །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཤཱུ་རཾ་ག་མོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རཏྣ་མུ་དྲཱ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སུ་ཙནྡྲོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱྀ་ཌི་ཏོ་ན་མཱ་ས་མཱ་དྷིཿ སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཤེས་པར་འདོད་ན་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །
菩萨名相
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱིའི་མཚན་དུ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཿ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཛི་ན་པུ་ཏྲཿ རྒྱལ་བའི་སྲས། ཛི་ནཱ་དྷཱ་རཿ རྒྱལ་བའི་གཞི། ཛི་ནཱཾ་ཀུ་རཿ རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ། བི་ཛེ་ཏཱ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད། དྷཱི་མཱན྄། བློ་ལྡན། ཨུཏྟ་མ་དྱུ་ཏིཿ གསལ་མཆོག །མ་ཧཱ་ཡ་ཤཿ གྲགས་ཆེན། བི་ཀྲཱནྟཿ རྩལ་ལྡན། པ་ར་མཱཪྻཿ འཕགས་མཆོག །སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ སྙིང་རྗེ་ཅན། མ་ཧཱ་པུཎྱཿ བསོད་ནམས་ཆེ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ དབང་ཕྱུག །དྷརྨྨི་ཀཿ ཆོས་དང་ལྡན་པ། ཇི་ནོར་སཿ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། དྷརྨྨ་ཏོ་ནིརྒ་ཏཿ ཆོས་ལས་བྱུང་བ། ནིརྫིཏཿ ངེས་པར་
26-2-5b
རྒྱལ་བ། མུ་ཁ་ཏོ་ཛཱ་ཏཿ ཞལ་ནས་སྐྱེས་པ། ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག མཻ་ཏྲཻ་ཡཿ བྱམས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ས་མནྟ་བྷ་དྲཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བཛྲ་པཱ་ཎིཿ ལག་ན་རྡོ་རྗེ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི སྒམྦྷིཿ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ། ཀྵི་ཏི་གརྦྷཿ སའི་སྙིང་པོ། མ་ཧཱ་སྠཱ་མ་པྲཱཔྟཿ མཐུ་ཆེན་ཐོབ། རཏྣ་ཀེ་ཏུཿ རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག རཏྣ་མུ་དྲཱ་ཧསྟཿ ལག་ན་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊཿ ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་ཙཱུཌཿ གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་ཀུ་ཊཿ རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ། རཏྣཱ་ཀ་རཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ཏྣ་ཤི་ཁ་རཿ རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ། རཏྣ་དྷྭ་ཛཿ རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། བཛྲ་གརྦྷཿ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། རཏྣ་གརྦྷཿ རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ། ཤྲཱི་གརྦྷཿ དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ས་མནྟ་ནེ་ཏྲཿ ཀུན་ཏུ་མིག པདྨ་ནེ་ཏྲཿ པདྨའི་མིག སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱྀ་ཌི་ཏཿ སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ། མ་ཧཱ་གྷོ་ཥ་སྭ་ར་རཱ་ཛ། སྒྲ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གཾ་བྷཱི་ར་གྷོ་ཥ་སྭ་ནཱ་དི་ཏཿ ཟབ་མོའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ། སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ནཱ་དིཿ སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས། སུ་མ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ བཟང་པོའི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། དུརྡྷཪྵ་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ། ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ།ག་ག་ན་གཉྫཿ ནམ་མཁའ་མཛོད། ཨ་མོ་གྷ་དཪྴཱི། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །
坛城主尊名相
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱཀྐི་ནཱི་བྷྱཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷའི་མཚན།
26-2-6a
བཛྲ་དྷཱ་རཿ རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨཱ་དི་ཏ་ནཱ་ཐཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ། ཨཱ་དི་བུདྡྷཿ ཐོག་མའམ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཿ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ། ཡ་མཱནྟ་ཀཿ གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཡ་མཱ་རིཿ གཤིན་རྗེའི་དགྲ ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། གཤིན་རྗེའི་མཐར་བྱེད། བཛྲ་བྷེ་ར་ཝཿ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿ སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀཿ ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བཿ རྟ་མགྲིན། པདྨཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ྄། པདྨ་མཐར་བྱེད།པདྨ་མ་ཧཱ་བ་ཤཾ པདྨ་དབང་ཆེན། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ པད་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ པདྨ་ནིརྟེ་ཤྭ་རཿ པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཿ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག ཀཱ་ལ་ཙཀྲཿ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།

 །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཤཱུ་རཾ་ག་མོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རཏྣ་མུ་དྲཱ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སུ་ཙནྡྲོ་ནཱ་མ་ས་མཱ་དྷིཿ ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱྀ་ཌི་ཏོ་ན་མཱ་ས་མཱ་དྷིཿ སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཤེས་པར་འདོད་ན་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །
菩萨名相
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱིའི་མཚན་དུ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཿ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཛི་ན་པུ་ཏྲཿ རྒྱལ་བའི་སྲས། ཛི་ནཱ་དྷཱ་རཿ རྒྱལ་བའི་གཞི། ཛི་ནཱཾ་ཀུ་རཿ རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ། བི་ཛེ་ཏཱ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད། དྷཱི་མཱན྄། བློ་ལྡན། ཨུཏྟ་མ་དྱུ་ཏིཿ གསལ་མཆོག །མ་ཧཱ་ཡ་ཤཿ གྲགས་ཆེན། བི་ཀྲཱནྟཿ རྩལ་ལྡན། པ་ར་མཱཪྻཿ འཕགས་མཆོག །སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ སྙིང་རྗེ་ཅན། མ་ཧཱ་པུཎྱཿ བསོད་ནམས་ཆེ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ དབང་ཕྱུག །དྷརྨྨི་ཀཿ ཆོས་དང་ལྡན་པ། ཇི་ནོར་སཿ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། དྷརྨྨ་ཏོ་ནིརྒ་ཏཿ ཆོས་ལས་བྱུང་བ། ནིརྫིཏཿ ངེས་པར་
26-2-5b
རྒྱལ་བ། མུ་ཁ་ཏོ་ཛཱ་ཏཿ ཞལ་ནས་སྐྱེས་པ། ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག མཻ་ཏྲཻ་ཡཿ བྱམས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ས་མནྟ་བྷ་དྲཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བཛྲ་པཱ་ཎིཿ ལག་ན་རྡོ་རྗེ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི སྒམྦྷིཿ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ། ཀྵི་ཏི་གརྦྷཿ སའི་སྙིང་པོ། མ་ཧཱ་སྠཱ་མ་པྲཱཔྟཿ མཐུ་ཆེན་ཐོབ། རཏྣ་ཀེ་ཏུཿ རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག རཏྣ་མུ་དྲཱ་ཧསྟཿ ལག་ན་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊཿ ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་ཙཱུཌཿ གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་ཀུ་ཊཿ རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ། རཏྣཱ་ཀ་རཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ཏྣ་ཤི་ཁ་རཿ རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ། རཏྣ་དྷྭ་ཛཿ རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། བཛྲ་གརྦྷཿ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། རཏྣ་གརྦྷཿ རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ། ཤྲཱི་གརྦྷཿ དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ས་མནྟ་ནེ་ཏྲཿ ཀུན་ཏུ་མིག པདྨ་ནེ་ཏྲཿ པདྨའི་མིག སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱྀ་ཌི་ཏཿ སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ། མ་ཧཱ་གྷོ་ཥ་སྭ་ར་རཱ་ཛ། སྒྲ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གཾ་བྷཱི་ར་གྷོ་ཥ་སྭ་ནཱ་དི་ཏཿ ཟབ་མོའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ། སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ནཱ་དིཿ སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས། སུ་མ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ བཟང་པོའི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། དུརྡྷཪྵ་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ། ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ།ག་ག་ན་གཉྫཿ ནམ་མཁའ་མཛོད། ཨ་མོ་གྷ་དཪྴཱི། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །
坛城主尊名相
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱཀྐི་ནཱི་བྷྱཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷའི་མཚན།
26-2-6a
བཛྲ་དྷཱ་རཿ རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨཱ་དི་ཏ་ནཱ་ཐཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ། ཨཱ་དི་བུདྡྷཿ ཐོག་མའམ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཿ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ། ཡ་མཱནྟ་ཀཿ གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཡ་མཱ་རིཿ གཤིན་རྗེའི་དགྲ ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། གཤིན་རྗེའི་མཐར་བྱེད། བཛྲ་བྷེ་ར་ཝཿ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿ སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀཿ ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བཿ རྟ་མགྲིན། པདྨཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ྄། པདྨ་མཐར་བྱེད།པདྨ་མ་ཧཱ་བ་ཤཾ པདྨ་དབང་ཆེན། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ པད་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ པདྨ་ནིརྟེ་ཤྭ་རཿ པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཿ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག ཀཱ་ལ་ཙཀྲཿ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所需的完整直译：
不可思议的禅定波罗蜜是这样的：śūraṃ gamo nāma samādhiḥ（梵文拟音）शूरं गमो नाम समाधिः（梵文天城体）శూరం గమో నామ సమాధిః（梵文泰卢固体）"勇猛前行"之意（汉语字面意义）修热昂嘎莫纳玛萨玛迪（汉语拟音）称为勇猛前行的禅定；ratna mudrā nāma samādhiḥ（梵文拟音）रत्न मुद्रा नाम समाधिः（梵文天城体）రత్న ముద్రా నామ సమాధిః（梵文泰卢固体）"宝印"之意（汉语字面意义）仁钦穆札纳玛萨玛迪（汉语拟音）称为宝印的禅定；sucandro nāma samādhiḥ（梵文拟音）सुचन्द्रो नाम समाधिः（梵文天城体）సుచంద్రో నామ సమాధిః（梵文泰卢固体）"善月"之意（汉语字面意义）苏钱卓纳玛萨玛迪（汉语拟音）称为善月的禅定；siṃha vikrīḍito namā samādhiḥ（梵文拟音）सिंह विक्रीडितो नमा समाधिः（梵文天城体）సింహ విక్రీడితో నమా సమాధిః（梵文泰卢固体）"狮子游戏"之意（汉语字面意义）僧哈维克里迪托纳玛萨玛迪（汉语拟音）称为狮子游戏的禅定。如果想了解般若波罗蜜多经中所出现的这些禅定的名称，应当查阅《辨别详解》。
菩萨名相
菩萨的一般称号：bodhisattvaḥ（梵文拟音）बोधिसत्त्वः（梵文天城体）బోధిసత్త్వః（梵文泰卢固体）"觉有情"之意（汉语字面意义）菩提萨埵（汉语拟音）菩萨；mahāsattvaḥ（梵文拟音）महासत्त्वः（梵文天城体）మహాసత్త్వః（梵文泰卢固体）"大勇士"之意（汉语字面意义）摩诃萨埵（汉语拟音）大菩萨；jinaputraḥ（梵文拟音）जिनपुत्रः（梵文天城体）జినపుత్రః（梵文泰卢固体）"胜者之子"之意（汉语字面意义）吉纳普札（汉语拟音）佛子；jinādhāraḥ（梵文拟音）जिनाधारः（梵文天城体）జినాధారః（梵文泰卢固体）"胜者之基"之意（汉语字面意义）吉纳达拉（汉语拟音）佛基；jināṃkuraḥ（梵文拟音）जिनांकुरः（梵文天城体）జినాంకురః（梵文泰卢固体）"胜者之芽"之意（汉语字面意义）吉南库拉（汉语拟音）佛芽；vijetā（梵文拟音）विजेता（梵文天城体）విజేతా（梵文泰卢固体）"征服者"之意（汉语字面意义）维杰塔（汉语拟音）胜者；dhīmān（梵文拟音）धीमान्（梵文天城体）ధీమాన్（梵文泰卢固体）"具慧者"之意（汉语字面意义）迪曼（汉语拟音）智者；uttama dyutiḥ（梵文拟音）उत्तम द्युतिः（梵文天城体）ఉత్తమ ద్యుతిః（梵文泰卢固体）"最胜光明"之意（汉语字面意义）乌塔玛迪尤提（汉语拟音）最胜光明；mahāyaśaḥ（梵文拟音）महायशः（梵文天城体）మహాయశః（梵文泰卢固体）"大名声"之意（汉语字面意义）摩诃雅夏（汉语拟音）大名声；vikrāntaḥ（梵文拟音）विक्रान्तः（梵文天城体）విక్రాన్తః（梵文泰卢固体）"具力者"之意（汉语字面意义）维克兰塔（汉语拟音）勇健者；paramāryaḥ（梵文拟音）परमार्यः（梵文天城体）పరమార్యః（梵文泰卢固体）"最上圣者"之意（汉语字面意义）巴拉玛亚（汉语拟音）最胜圣者；sārthavāhaḥ（梵文拟音）सार्थवाहः（梵文天城体）సార్థవాహః（梵文泰卢固体）"商队领袖"之意（汉语字面意义）萨尔塔瓦哈（汉语拟音）商主；kṛpāluḥ（梵文拟音）कृपालुः（梵文天城体）కృపాలుః（梵文泰卢固体）"具悲者"之意（汉语字面意义）克里帕鲁（汉语拟音）悲悯者；mahāpuṇyaḥ（梵文拟音）महापुण्यः（梵文天城体）మహాపుణ్యః（梵文泰卢固体）"大福德"之意（汉语字面意义）摩诃普尼亚（汉语拟音）大福德；īśvaraḥ（梵文拟音）ईश्वरः（梵文天城体）ఈశ్వరః（梵文泰卢固体）"自在主"之意（汉语字面意义）伊湿瓦拉（汉语拟音）自在主；dharmikaḥ（梵文拟音）धर्मिकः（梵文天城体）ధర్మికః（梵文泰卢固体）"具法者"之意（汉语字面意义）达米卡（汉语拟音）具法者；jinorsaḥ（梵文拟音）जिनोरसः（梵文天城体）జినోరసః（梵文泰卢固体）"胜者心子"之意（汉语字面意义）吉诺尔萨（汉语拟音）佛心子；dharmato nirgataḥ（梵文拟音）धर्मतो निर्गतः（梵文天城体）ధర్మతో నిర్గతః（梵文泰卢固体）"从法而生"之意（汉语字面意义）达玛托尼尔嘎塔（汉语拟音）从法生；nirjitaḥ（梵文拟音）निर्जितः（梵文天城体）నిర్జితః（梵文泰卢固体）"决定胜者"之意（汉语字面意义）尼尔吉塔（汉语拟音）必胜者；mukhato jātaḥ（梵文拟音）मुखतो जातः（梵文天城体）ముఖతో జాతః（梵文泰卢固体）"从口生者"之意（汉语字面意义）穆卡托札塔（汉语拟音）从口生者。如是等。
特别的称号：avalokiteśvaraḥ（梵文拟音）अवलोकितेश्वरः（梵文天城体）అవలోకితేశ్వరః（梵文泰卢固体）"观自在"之意（汉语字面意义）阿瓦洛基特什瓦拉（汉语拟音）观世音；maitreyaḥ（梵文拟音）मैत्रेयः（梵文天城体）మైత్రేయః（梵文泰卢固体）"慈氏"之意（汉语字面意义）迈特雷亚（汉语拟音）弥勒；ākāśagarbhaḥ（梵文拟音）आकाशगर्भः（梵文天城体）ఆకాశగర్భః（梵文泰卢固体）"虚空藏"之意（汉语字面意义）阿卡夏嘎尔巴（汉语拟音）虚空藏；samantabhadraḥ（梵文拟音）समन्तभद्रः（梵文天城体）సమంతభద్రః（梵文泰卢固体）"普贤"之意（汉语字面意义）萨曼塔巴德拉（汉语拟音）普贤；vajrapāṇiḥ（梵文拟音）वज्रपाणिः（梵文天城体）వజ్రపాణిః（梵文泰卢固体）"持金刚"之意（汉语字面意义）瓦扎帕尼（汉语拟音）金刚手；mañjuśrīkumārabhūtaḥ（梵文拟音）मञ्जुश्रीकुमारभूतः（梵文天城体）మఞ్జుశ్రీకుమారభూతః（梵文泰卢固体）"妙吉祥童子"之意（汉语字面意义）曼珠师利库玛拉布塔（汉语拟音）文殊师利童子；sarvanivaraṇavisambhiḥ（梵文拟音）सर्वनिवरणविसम्भिः（梵文天城体）సర్వనివరణవిసమ్భిః（梵文泰卢固体）"除一切障"之意（汉语字面意义）萨尔瓦尼瓦拉那维桑比（汉语拟音）除一切障；kṣitigarbhaḥ（梵文拟音）क्षितिगर्भः（梵文天城体）క్షితిగర్భః（梵文泰卢固体）"地藏"之意（汉语字面意义）克希提嘎尔巴（汉语拟音）地藏；mahāsthāmaprāptaḥ（梵文拟音）महास्थामप्राप्तः（梵文天城体）మహాస్థామప్రాప్తః（梵文泰卢固体）"得大势"之意（汉语字面意义）摩诃斯塔玛普拉普塔（汉语拟音）大势至；ratna ketuḥ（梵文拟音）रत्न केतुः（梵文天城体）రత్న కేతుః（梵文泰卢固体）"宝幢"之意（汉语字面意义）拉特纳凯图（汉语拟音）宝幢；ratna mudrā hastaḥ（梵文拟音）रत्न मुद्रा हस्तः（梵文天城体）రత్న ముద్రా హస్తః（梵文泰卢固体）"手持宝印"之意（汉语字面意义）拉特纳穆德拉哈斯塔（汉语拟音）手持宝印；ratna mukuṭaḥ（梵文拟音）रत्न मुकुटः（梵文天城体）రత్న ముకుటః（梵文泰卢固体）"宝冠"之意（汉语字面意义）拉特纳穆库塔（汉语拟音）宝冠；ratna cūḍaḥ（梵文拟音）रत्न चूडः（梵文天城体）రత్న చూడః（梵文泰卢固体）"顶宝"之意（汉语字面意义）拉特纳楚达（汉语拟音）顶宝；ratna kuṭaḥ（梵文拟音）रत्न कुटः（梵文天城体）రత్న కుటః（梵文泰卢固体）"宝积"之意（汉语字面意义）拉特纳库塔（汉语拟音）宝积；ratnākaraḥ（梵文拟音）रत्नाकरः（梵文天城体）రత్నాకరః（梵文泰卢固体）"宝源"之意（汉语字面意义）拉特纳卡拉（汉语拟音）宝源；tna śikharaḥ（梵文拟音）त्न शिखरः（梵文天城体）త్న శిఖరః（梵文泰卢固体）"宝峰"之意（汉语字面意义）特纳希卡拉（汉语拟音）宝峰；ratna dhvajaḥ（梵文拟音）रत्न ध्वजः（梵文天城体）రత్న ధ్వజః（梵文泰卢固体）"宝幡"之意（汉语字面意义）拉特纳达瓦扎（汉语拟音）宝幡；vajra garbhaḥ（梵文拟音）वज्र गर्भः（梵文天城体）వజ్ర గర్భః（梵文泰卢固体）"金刚藏"之意（汉语字面意义）瓦扎嘎尔巴（汉语拟音）金刚藏；ratna garbhaḥ（梵文拟音）रत्न गर्भः（梵文天城体）రత్న గర్భః（梵文泰卢固体）"宝藏"之意（汉语字面意义）拉特纳嘎尔巴（汉语拟音）宝藏；śrī garbhaḥ（梵文拟音）श्री गर्भः（梵文天城体）శ్రీ గర్భః（梵文泰卢固体）"吉祥藏"之意（汉语字面意义）希里嘎尔巴（汉语拟音）吉祥藏；samanta netraḥ（梵文拟音）समन्त नेत्रः（梵文天城体）సమన్త నేత్రః（梵文泰卢固体）"普眼"之意（汉语字面意义）萨曼塔内特拉（汉语拟音）普眼；padma netraḥ（梵文拟音）पद्म नेत्रः（梵文天城体）పద్మ నేత్రః（梵文泰卢固体）"莲花眼"之意（汉语字面意义）帕德玛内特拉（汉语拟音）莲花眼；siṃha vikrīḍitaḥ（梵文拟音）सिंह विक्रीडितः（梵文天城体）సింహ విక్రీడితః（梵文泰卢固体）"狮子游戏"之意（汉语字面意义）僧哈维克里迪塔（汉语拟音）师子游戏；mahāghoṣasvararāja（梵文拟音）महाघोषस्वररज（梵文天城体）మహాఘోషస్వరరాజ（梵文泰卢固体）"大音声王"之意（汉语字面意义）摩诃高沙斯瓦拉拉扎（汉语拟音）大音声王；gambhīraghoṣasvanāditaḥ（梵文拟音）गम्भीरघोषस्वनादितः（梵文天城体）గమ్భీరఘోషస్వనాదితః（梵文泰卢固体）"深妙音声"之意（汉语字面意义）甘比拉高沙斯瓦纳迪塔（汉语拟音）深妙音声；siṃha nāda nādiḥ（梵文拟音）सिंह नाद नादिः（梵文天城体）సింహ నాద నాదిః（梵文泰卢固体）"狮子吼声"之意（汉语字面意义）僧哈纳达纳迪（汉语拟音）狮子吼声；sumati kumārabhūtaḥ（梵文拟音）सुमति कुमारभूतः（梵文天城体）సుమతి కుమారభూతః（梵文泰卢固体）"善慧童子"之意（汉语字面意义）苏玛提库玛拉布塔（汉语拟音）善慧童子；durdharṣa kumārabhūta（梵文拟音）दुर्धर्ष कुमारभूत（梵文天城体）దుర్ధర్ష కుమారభూత（梵文泰卢固体）"难摧伏童子"之意（汉语字面意义）杜尔达尔沙库玛拉布塔（汉语拟音）难摧童子；gagana gañjaḥ（梵文拟音）गगन गञ्जः（梵文天城体）గగన గఞ్జః（梵文泰卢固体）"虚空藏"之意（汉语字面意义）嘎嘎纳甘扎（汉语拟音）虚空藏；amogha darśī（梵文拟音）अमोघ दर्शी（梵文天城体）అమోఘ దర్శీ（梵文泰卢固体）"不空见"之意（汉语字面意义）阿莫嘎达尔希（汉语拟音）不空见。等等，详见《辨别详解》。
坛城主尊名相
顶礼上师、本尊、空行母！坛城主尊之名号：
vajra dhāraḥ（梵文拟音）वज्र धारः（梵文天城体）వజ్ర ధారః（梵文泰卢固体）"持金刚"之意（汉语字面意义）瓦扎达拉（汉语拟音）金刚持；ādi tanāthaḥ（梵文拟音）आदि तनाथः（梵文天城体）ఆది తనాథః（梵文泰卢固体）"本初主尊"之意（汉语字面意义）阿迪塔纳塔（汉语拟音）本初怙主；ādi buddhaḥ（梵文拟音）आदि बुद्धः（梵文天城体）ఆది బుద్ధః（梵文泰卢固体）"本初佛"之意（汉语字面意义）阿迪布达（汉语拟音）本初或初佛；śrī herukaḥ（梵文拟音）श्री हेरुकः（梵文天城体）శ్రీ హేరుకః（梵文泰卢固体）"吉祥嘿噜嘎"之意（汉语字面意义）希里赫鲁卡（汉语拟音）吉祥嘿噜嘎或吉祥饮血者；vajra herukaḥ（梵文拟音）वज्र हेरुकः（梵文天城体）వజ్ర హేరుకః（梵文泰卢固体）"金刚嘿噜嘎"之意（汉语字面意义）瓦扎赫鲁卡（汉语拟音）金刚饮血者；vajra mahākrodhaḥ（梵文拟音）वज्र महाक्रोधः（梵文天城体）వజ్ర మహాక్రోధః（梵文泰卢固体）"金刚大忿怒"之意（汉语字面意义）瓦扎摩诃克洛达（汉语拟音）金刚大忿怒；yamāntakaḥ（梵文拟音）यमान्तकः（梵文天城体）యమాన్తకః（梵文泰卢固体）"阎魔敌"之意（汉语字面意义）亚曼塔卡（汉语拟音）阎魔敌；yamāriḥ（梵文拟音）यमारिः（梵文天城体）యమారిః（梵文泰卢固体）"阎魔敌"之意（汉语字面意义）亚玛里（汉语拟音）阎魔敌；yamāntakṛt（梵文拟音）यमान्तकृत्（梵文天城体）యమాన్తకృత్（梵文泰卢固体）"阎魔终结者"之意（汉语字面意义）亚曼塔克里特（汉语拟音）阎魔终结者；vajra bhairavaḥ（梵文拟音）वज्र भैरवः（梵文天城体）వజ్ర భైరవః（梵文泰卢固体）"金刚怖畏"之意（汉语字面意义）瓦扎拜拉瓦（汉语拟音）金刚可畏者；buddha herukaḥ（梵文拟音）बुद्ध हेरुकः（梵文天城体）బుద్ధ హేరుకః（梵文泰卢固体）"佛部嘿噜嘎"之意（汉语字面意义）布达赫鲁卡（汉语拟音）佛嘿噜嘎；hayagrīvaḥ（梵文拟音）हयग्रीवः（梵文天城体）హయగ్రీవః（梵文泰卢固体）"马头"之意（汉语字面意义）哈亚格里瓦（汉语拟音）马头；padmāṃtakṛt（梵文拟音）पद्मांतकृत्（梵文天城体）పద్మాంతకృత్（梵文泰卢固体）"莲花终结者"之意（汉语字面意义）帕德曼塔克里特（汉语拟音）莲花终结者；padma mahābaśaṃ（梵文拟音）पद्म महाबशं（梵文天城体）పద్మ మహాబశం（梵文泰卢固体）"莲花大自在"之意（汉语字面意义）帕德玛摩诃巴尚（汉语拟音）莲花大自在；padma herukaḥ（梵文拟音）पद्म हेरुकः（梵文天城体）పద్మ హేరుకః（梵文泰卢固体）"莲花嘿噜嘎"之意（汉语字面意义）帕德玛赫鲁卡（汉语拟音）莲花嘿噜嘎；padma nirteśvaraḥ（梵文拟音）पद्म निर्तेश्वरः（梵文天城体）పద్మ నిర్తేశ్వరః（梵文泰卢固体）"莲花舞自在"之意（汉语字面意义）帕德玛尼尔特什瓦拉（汉语拟音）莲花舞自在；vāgīśvaraḥ（梵文拟音）वागीश्वरः（梵文天城体）వాగీశ్వరః（梵文泰卢固体）"语自在"之意（汉语字面意义）瓦吉什瓦拉（汉语拟音）语自在；kālacakraḥ（梵文拟音）कालचक्रः（梵文天城体）కాలచక్రః（梵文泰卢固体）"时轮"之意（汉语字面意义）卡拉查克拉（汉语拟音）时轮。


 །ཙཀྲ་སམྦ་རཿ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། སམྦ་རཿ བདེ་མཆོག མ་ཧཱ་སུ་ཁཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ། སཾ་སིདྡྷིཿ ཡང་དག་གྲུབ་པ། མཱ་ཡཱ་སམྦ་རཿ སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་གཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཧེ་བཛྲཿ ཀྱེ་རྡོ་རྗེའམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛཿ གསང་བ་འདུས་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཿསྒྱུ་མ་ཆེན་པོ། བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལིཿ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཿ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿ རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་། མ་ཧཱ་བ་ར་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿ བཛྲ་ཀཱི་ལཿ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཿ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཀརྨ་དེ་བཿ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ། གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་རཿ བླ་མ་རིག་འཛིན། བིདྱཱ་དྷཱ་ར་རཱ་ཛཿ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ། བཛྲ་དྷརྨྨ། རྡོ་རྗེ་ཆོས། བྲ་ཧེ་བཛྲཿ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧཿ དཔལ་གྱི་སེང་གེ པདྨཱ་ཀ་རཿ པདྨ་འབྱུང་གནས། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝཿ 
26-2-6b
པདྨ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའམ་པདྨ་འབྱུང་བ། ཌཱ་ཀི་ཤྭ་རཿ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག །སིདྡྷ་རཱ་ཛཿ གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ། མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲཿ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ནཱ་གཱརྫུ་ནཿ ཀླུ་སྒྲུབ། ཧཱུྃ་ཀཱ་རཿ ཧཱུྃ་མཛད། བི་མ་ལ་མི་ཏྲཿ དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། པྲབྷཱ་ཧསྟིཿ འོད་ཀྱི་གླང་པོ། དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏཿ ནོར་གྱི་ལེགས་བྱས་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷཿ ཞི་བའི་སྙིང་པོ། རམྦི་གུཧྱ་ཙནྡྲཿ ཉི་ཟླ་གསང་བ། ཤཱནྟ་རཀྟི་ཏཿ ཞི་བ་འཚོ། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་སྣང་མཛད། བྲཧྨ་དེ་བ་པུཥྤཿ ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་ར་ཧཿ མདའ་བསྣུན། ཀུ་ཀུ་རཱི། ཁྱི་མོ་ཅན། བི་རཱུ་པཿ ངན་པ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ། ཀྲྀཥྞ་པཱ། ནག་པོའི་ཞབས། བཛྲ་གྷཎྚ་པཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། ལཱུ་ཧི་པཿ ཉ་ལྟོ་བ། བུདྡྷ་གུཧྱཿ སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཨཱ་ནནྡ་གརྦྷཿ ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཏིལླི་པཿཏིལ་བརྡུང་། ནཱ་རོ་པཿ བྲམ་ཟེའི་རིགས་མཆོག་གྱུར་ཞིག་གི་རུས་ཀྱི་མིང་ལས་མཚན་ཐོགས། ལ་ལི་ཏ་བཛྲཿ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་དྷཱ་རཿ དཔལ་འཛིན། བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནཿ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །མཱ་ཏྲི། དང་། མ་མ།མ་མོ། ཨ་བྷི་སཾ་རཱ་ཛཿ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བྷཱ་བ་མཱ་ཏྲི། སྲིད་པ་མ་མོ། གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཧེ་རུ་ཀཿ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ ཨུཏྟ་ར་ཧེ་རུ་ཀཿ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀཿ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། ཀྲྀཥྞ་བ་ལྱཱ། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞེས་སོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ། བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། དབྱིངས་ཕྱུག་མ། ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནཱི། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀཱི བདག་ཉིད་མའམ་སྙེམས་མ་སྒྲ་སོར་ཡང་བཞག པཎྚ་ར་བཱ་སི་ནཱི། གོས་དཀར་
26-2-7a
མོ། ཏཱ་རཱའམ། ཏཱ་རེ་སྒྲོལ་མ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྙིང་མ་པ་དག བྷ་ར་ཧི། ཞེས་སུའང་འབོད། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོགས། པདྨ་ཀརྨ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྦྱར། སྭ་ར་སྭ་ཏཱི། དབྱངས་ཅན་མ། དེ་ལ་ས་ར་སྭ་ཏཱི། མཚོ་ལྡན་མ་ཡང་ཟེར། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། རིགས་བྱེད་མ། བཱ་སུ་དྷཱ་རཱ། ནོར་རྒྱུན་མ། ཙུནྡེ། སྐུལ་བྱེད་མ། བཛྲ་ཤྲྀ་རངླཱ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་མན་ཆད་ནས་འདི་ཡན་ཆད་བྱེ་རྟོགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འདིར་བསབ་པ་ཡིན་ནོ།

以下是所需的完整直译：
cakra sambaraḥ（梵文拟音）चक्र सम्बरः（梵文天城体）చక్ర సమ్బరః（梵文泰卢固体）"轮集"之意（汉语字面意义）查克拉桑巴拉（汉语拟音）胜乐轮；sambaraḥ（梵文拟音）सम्बरः（梵文天城体）సమ్బరః（梵文泰卢固体）"集"之意（汉语字面意义）桑巴拉（汉语拟音）胜乐；mahā sukhaḥ（梵文拟音）महा सुखः（梵文天城体）మహా సుఖః（梵文泰卢固体）"大乐"之意（汉语字面意义）玛哈苏卡（汉语拟音）大乐；saṃsiddhiḥ（梵文拟音）संसिद्धिः（梵文天城体）సంసిద్ధిః（梵文泰卢固体）"圆满成就"之意（汉语字面意义）桑悉地（汉语拟音）正成就；māyāsambaraḥ（梵文拟音）मायासम्बरः（梵文天城体）మాయాసమ్బరః（梵文泰卢固体）"幻化胜乐"之意（汉语字面意义）玛雅桑巴拉（汉语拟音）幻化胜乐；sarva buddha samayogaḥ（梵文拟音）सर्व बुद्ध समयोगः（梵文天城体）సర్వ బుద్ధ సమయోగః（梵文泰卢固体）"诸佛平等瑜伽"之意（汉语字面意义）萨尔瓦布达萨玛约嘎（汉语拟音）诸佛平等瑜伽；he vajraḥ（梵文拟音）हे वज्रः（梵文天城体）హే వజ్రః（梵文泰卢固体）"嘿金刚"之意（汉语字面意义）黑瓦札（汉语拟音）嘿金刚或喜金刚；guhya samājaḥ（梵文拟音）गुह्य समाजः（梵文天城体）గుహ్య సమాజః（梵文泰卢固体）"密集"之意（汉语字面意义）古哈萨玛扎（汉语拟音）密集；mahā māyaḥ（梵文拟音）महा मायः（梵文天城体）మహా మాయః（梵文泰卢固体）"大幻"之意（汉语字面意义）玛哈玛雅（汉语拟音）大幻；buddha kapāliḥ（梵文拟音）बुद्ध कपालिः（梵文天城体）బుద్ధ కపాలిః（梵文泰卢固体）"佛颅"之意（汉语字面意义）布达卡帕利（汉语拟音）佛颅；vajra amṛtaḥ（梵文拟音）वज्र अमृतः（梵文天城体）వజ్ర అమృతః（梵文泰卢固体）"金刚甘露"之意（汉语字面意义）瓦札阿姆里塔（汉语拟音）金刚甘露；ratna herukaḥ（梵文拟音）रत्न हेरुकः（梵文天城体）రత్న హేరుకః（梵文泰卢固体）"宝部饮血者"之意（汉语字面意义）拉特纳赫鲁卡（汉语拟音）宝饮血；mahā varama herukaḥ（梵文拟音）महा वरम हेरुकः（梵文天城体）మహా వరమ హేరుకః（梵文泰卢固体）"大最胜饮血者"之意（汉语字面意义）玛哈瓦拉玛赫鲁卡（汉语拟音）大胜饮血者；vajra kīlaḥ（梵文拟音）वज्र कीलः（梵文天城体）వజ్ర కీలః（梵文泰卢固体）"金刚橛"之意（汉语字面意义）瓦札奇拉（汉语拟音）金刚橛；vajra kumāraḥ（梵文拟音）वज्र कुमारः（梵文天城体）వజ్ర కుమారః（梵文泰卢固体）"金刚童子"之意（汉语字面意义）瓦札库玛拉（汉语拟音）金刚童子；karma herukaḥ（梵文拟音）कर्म हेरुकः（梵文天城体）కర్మ హేరుకః（梵文泰卢固体）"业部饮血者"之意（汉语字面意义）卡尔玛赫鲁卡（汉语拟音）业部饮血者；karma devaḥ（梵文拟音）कर्म देवः（梵文天城体）కర్మ దేవః（梵文泰卢固体）"事业天"之意（汉语字面意义）卡尔玛德瓦（汉语拟音）事业天；guru vidyādharaḥ（梵文拟音）गुरु विद्याधरः（梵文天城体）గురు విద్యాధరః（梵文泰卢固体）"上师持明"之意（汉语字面意义）古鲁维迪亚达拉（汉语拟音）上师持明；vidyādhara rājaḥ（梵文拟音）विद्याधर राजः（梵文天城体）విద్యాధర రాజః（梵文泰卢固体）"持明王"之意（汉语字面意义）维迪亚达拉拉扎（汉语拟音）持明王；vajra dharma（梵文拟音）वज्र धर्म（梵文天城体）వజ్ర ధర్మ（梵文泰卢固体）"金刚法"之意（汉语字面意义）瓦札达尔玛（汉语拟音）金刚法；pra he vajraḥ（梵文拟音）प्र हे वज्रः（梵文天城体）ప్ర హే వజ్రః（梵文泰卢固体）"至喜金刚"之意（汉语字面意义）普拉黑瓦札（汉语拟音）至喜金刚；śrī siṃhaḥ（梵文拟音）श्री सिंहः（梵文天城体）శ్రీ సింహః（梵文泰卢固体）"吉祥狮"之意（汉语字面意义）希里僧哈（汉语拟音）吉祥狮子；padmākaraḥ（梵文拟音）पद्माकरः（梵文天城体）పద్మాకరః（梵文泰卢固体）"莲花源"之意（汉语字面意义）帕德玛卡拉（汉语拟音）莲花生；padma sambhavaḥ（梵文拟音）पद्म सम्भवः（梵文天城体）పద్మ సమ్భవః（梵文泰卢固体）"从莲花中正生"之意（汉语字面意义）帕德玛桑巴瓦（汉语拟音）从莲花正生或莲花生；ḍākiśvaraḥ（梵文拟音）डाकिश्वरः（梵文天城体）డాకిశ్వరః（梵文泰卢固体）"空行自在"之意（汉语字面意义）达基希瓦拉（汉语拟音）空行自在；siddha rājaḥ（梵文拟音）सिद्ध राजः（梵文天城体）సిద్ధ రాజః（梵文泰卢固体）"成就王"之意（汉语字面意义）悉达拉扎（汉语拟音）成就王；mañjuśrī mitraḥ（梵文拟音）मञ्जुश्री मित्रः（梵文天城体）మఞ్జుశ్రీ మిత్రః（梵文泰卢固体）"文殊友"之意（汉语字面意义）曼珠希里米特拉（汉语拟音）文殊友；nāgārjunaḥ（梵文拟音）नागार्जुनः（梵文天城体）నాగార్జునః（梵文泰卢固体）"龙树"之意（汉语字面意义）纳嘎尔朱纳（汉语拟音）龙树；hūṃkāraḥ（梵文拟音）हूंकारः（梵文天城体）హూంకారః（梵文泰卢固体）"作吽声者"之意（汉语字面意义）吽卡拉（汉语拟音）作吽者；vimala mitraḥ（梵文拟音）विमल मित्रः（梵文天城体）విమల మిత్రః（梵文泰卢固体）"无垢友"之意（汉语字面意义）维玛拉米特拉（汉语拟音）无垢友；prabhāhastiḥ（梵文拟音）प्रभाहस्तिः（梵文天城体）ప్రభాహస్తిః（梵文泰卢固体）"光明象"之意（汉语字面意义）普拉巴哈斯提（汉语拟音）光象；dhanasaṃskṛtaḥ（梵文拟音）धनसंस्कृतः（梵文天城体）ధనసంస్కృతః（梵文泰卢固体）"财善行"之意（汉语字面意义）达纳桑斯克里塔（汉语拟音）财善等；śāntiṃgarbhaḥ（梵文拟音）शान्तिंगर्भः（梵文天城体）శాన్తింగర్భః（梵文泰卢固体）"寂静藏"之意（汉语字面意义）香廷嘎尔巴（汉语拟音）寂静藏；rambiguhya candraḥ（梵文拟音）रम्बिगुह्य चन्द्रः（梵文天城体）రమ్బిగుహ్య చన్ద్రః（梵文泰卢固体）"日月秘密"之意（汉语字面意义）兰比古哈钱德拉（汉语拟音）日月秘密；śāntaraktitaḥ（梵文拟音）शान्तरक्तितः（梵文天城体）శాన్తరక్తితః（梵文泰卢固体）"寂护"之意（汉语字面意义）香塔拉克提塔（汉语拟音）寂护；vairocanaḥ（梵文拟音）वैरोचनः（梵文天城体）వైరోచనః（梵文泰卢固体）"遍照"之意（汉语字面意义）拜罗查纳（汉语拟音）毗卢遮那；brahma deva puṣpaḥ（梵文拟音）ब्रह्म देव पुष्पः（梵文天城体）బ్రహ్మ దేవ పుష్పః（梵文泰卢固体）"梵天花"之意（汉语字面意义）布拉玛德瓦普什帕（汉语拟音）梵天花等；sarahaḥ（梵文拟音）सरहः（梵文天城体）సరహః（梵文泰卢固体）"射箭"之意（汉语字面意义）萨拉哈（汉语拟音）射箭；kukurī（梵文拟音）कुकुरी（梵文天城体）కుకురీ（梵文泰卢固体）"犬母"之意（汉语字面意义）库库里（汉语拟音）犬女；virūpaḥ（梵文拟音）विरूपः（梵文天城体）విరూపః（梵文泰卢固体）"丑陋者"之意（汉语字面意义）维鲁帕（汉语拟音）丑者即大行者；kṛṣṇapā（梵文拟音）कृष्णपा（梵文天城体）కృష్ణపా（梵文泰卢固体）"黑足"之意（汉语字面意义）克里希纳帕（汉语拟音）黑足；vajra ghaṇṭapaḥ（梵文拟音）वज्र घण्टपः（梵文天城体）వజ్ర ఘణ్టపః（梵文泰卢固体）"金刚铃"之意（汉语字面意义）瓦札甘达帕（汉语拟音）金刚铃；lūhipaḥ（梵文拟音）लूहिपः（梵文天城体）లూహిపః（梵文泰卢固体）"鱼肚者"之意（汉语字面意义）卢希帕（汉语拟音）鱼腹者；buddha guhyaḥ（梵文拟音）बुद्ध गुह्यः（梵文天城体）బుద్ధ గుహ్యః（梵文泰卢固体）"佛密"之意（汉语字面意义）布达古哈（汉语拟音）佛密；ānanda garbhaḥ（梵文拟音）आनन्द गर्भः（梵文天城体）ఆనన్ద గర్భః（梵文泰卢固体）"喜藏"之意（汉语字面意义）阿南达嘎尔巴（汉语拟音）喜藏；tillipaḥ（梵文拟音）तिल्लिपः（梵文天城体）తిల్లిపః（梵文泰卢固体）"芝麻捣者"之意（汉语字面意义）提利帕（汉语拟音）芝麻捣；nāropaḥ（梵文拟音）नारोपः（梵文天城体）నారోపః（梵文泰卢固体）"婆罗门上族之姓名"之意（汉语字面意义）纳罗帕（汉语拟音）其名取自婆罗门最上族姓；lalita vajraḥ（梵文拟音）ललित वज्रः（梵文天城体）లలిత వజ్రః（梵文泰卢固体）"游戏金刚"之意（汉语字面意义）拉利塔瓦札（汉语拟音）游金刚；śrīdhāraḥ（梵文拟音）श्रीधारः（梵文天城体）శ్రీధారః（梵文泰卢固体）"持吉祥"之意（汉语字面意义）希里达拉（汉语拟音）持吉祥；buddha jñānaḥ（梵文拟音）बुद्ध ज्ञानः（梵文天城体）బుద్ధ జ్ఞానః（梵文泰卢固体）"佛智"之意（汉语字面意义）布达嘉纳（汉语拟音）佛智等；mātṛi（梵文拟音）मातृि（梵文天城体）మాతృి（梵文泰卢固体）"母"之意（汉语字面意义）玛特里（汉语拟音）和mama（梵文拟音）मम（梵文天城体）మమ（梵文泰卢固体）"我的"之意（汉语字面意义）玛玛（汉语拟音）即摩摩；abhisaṃrājaḥ（梵文拟音）अभिसंराजः（梵文天城体）అభిసంరాజః（梵文泰卢固体）"现证王"之意（汉语字面意义）阿比桑拉扎（汉语拟音）现证王；bhāvamātṛi（梵文拟音）भावमात्रि（梵文天城体）భావమాత్రి（梵文泰卢固体）"有母"之意（汉语字面意义）巴瓦玛特里（汉语拟音）有母；guhya jñāna herukaḥ（梵文拟音）गुह्य ज्ञान हेरुकः（梵文天城体）గుహ్య జ్ఞాన హేరుకః（梵文泰卢固体）"密智饮血者"之意（汉语字面意义）古哈嘉纳赫鲁卡（汉语拟音）密智饮血者；uttara herukaḥ（梵文拟音）उत्तर हेरुकः（梵文天城体）ఉత్తర హేరుకః（梵文泰卢固体）"无上饮血者"之意（汉语字面意义）乌塔拉赫鲁卡（汉语拟音）无上饮血者；sarva duṣṭāntakaḥ（梵文拟音）सर्व दुष्टान्तकः（梵文天城体）సర్వ దుష్టాన్తకః（梵文泰卢固体）"调伏一切傲慢者"之意（汉语字面意义）萨尔瓦杜什坦塔卡（汉语拟音）调伏一切恶者；kṛṣṇa balyā（梵文拟音）कृष्ण बल्या（梵文天城体）కృష్ణ బల్యా（梵文泰卢固体）"黑力"之意（汉语字面意义）克里希纳巴利亚（汉语拟音）力大黑者等。
本尊佛母：vajra dhātvīśvarī（梵文拟音）वज्र धात्वीश्वरी（梵文天城体）వజ్ర ధాత్వీశ్వరీ（梵文泰卢固体）"金刚界自在母"之意（汉语字面意义）瓦札达特维希瓦里（汉语拟音）金刚界自在母；dhātvīśvarī（梵文拟音）धात्वीश्वरी（梵文天城体）ధాత్వీశ్వరీ（梵文泰卢固体）"界自在母"之意（汉语字面意义）达特维希瓦里（汉语拟音）界自在母；samanta bhadrā（梵文拟音）समन्त भद्रा（梵文天城体）సమన్త భద్రా（梵文泰卢固体）"普贤母"之意（汉语字面意义）萨曼塔巴德拉（汉语拟音）普贤母；buddha locanī（梵文拟音）बुद्ध लोचनी（梵文天城体）బుద్ధ లోచనీ（梵文泰卢固体）"佛眼"之意（汉语字面意义）布达洛查尼（汉语拟音）佛眼母；māmakī（梵文拟音）मामकी（梵文天城体）మామకీ（梵文泰卢固体）"我母"之意（汉语字面意义）玛玛基（汉语拟音）我母或骄母（原音亦可保留）；paṇḍara vāsinī（梵文拟音）पण्डर वासिनी（梵文天城体）పణ్డర వాసినీ（梵文泰卢固体）"白衣母"之意（汉语字面意义）潘达拉瓦西尼（汉语拟音）白衣母；tārā或tāre（梵文拟音）तारा或तारे（梵文天城体）తారా或తారే（梵文泰卢固体）"度母"之意（汉语字面意义）塔拉或塔雷（汉语拟音）度母；vajra ḍākinī（梵文拟音）वज्र डाकिनी（梵文天城体）వజ్ర డాకినీ（梵文泰卢固体）"金刚空行母"之意（汉语字面意义）瓦札达基尼（汉语拟音）金刚空行母；vajra vairocanī（梵文拟音）वज्र वैरोचनी（梵文天城体）వజ్ర వైరోచనీ（梵文泰卢固体）"金刚遍照母"之意（汉语字面意义）瓦札拜罗查尼（汉语拟音）金刚毗卢遮那母；vajra bharahī（梵文拟音）वज्र भरही（梵文天城体）వజ్ర భరహీ（梵文泰卢固体）"金刚猪母"之意（汉语字面意义）瓦札巴拉希（汉语拟音）金刚猪母；宁玛派亦称bharahī（梵文拟音）भरही（梵文天城体）భరహీ（梵文泰卢固体）"猪母"之意（汉语字面意义）巴拉希（汉语拟音）；vajra yoginī（梵文拟音）वज्र योगिनी（梵文天城体）వజ్ర యోగినీ（梵文泰卢固体）"金刚瑜伽母"之意（汉语字面意义）瓦札瑜吉尼（汉语拟音）金刚瑜伽母；ratna ḍākinī（梵文拟音）रत्न डाकिनी（梵文天城体）రత్న డాకినీ（梵文泰卢固体）"宝空行母"之意（汉语字面意义）拉特纳达基尼（汉语拟音）宝空行等；padma karma等也同样加前缀；svarasvatī（梵文拟音）स्वरस्वती（梵文天城体）స్వరస్వతీ（梵文泰卢固体）"妙音母"之意（汉语字面意义）斯瓦拉斯瓦提（汉语拟音）妙音母；又称sarasvatī（梵文拟音）सरस्वती（梵文天城体）సరస్వతీ（梵文泰卢固体）"有湖母"之意（汉语字面意义）萨拉斯瓦提（汉语拟音）有湖母；kurukullė（梵文拟音）कुरुकुल्ले（梵文天城体）కురుకుల్లే（梵文泰卢固体）"咒明母"之意（汉语字面意义）库鲁库勒（汉语拟音）能令明；vāsudhārā（梵文拟音）वासुधारा（梵文天城体）వాసుధారా（梵文泰卢固体）"财流"之意（汉语字面意义）瓦苏达拉（汉语拟音）财流；cunde（梵文拟音）चुन्दे（梵文天城体）చున్దే（梵文泰卢固体）"催促母"之意（汉语字面意义）尊德（汉语拟音）催促母；vajra śṛraṅlā（梵文拟音）वज्र शृरङ्ला（梵文天城体）వజ్ర శృరఙ్లా（梵文泰卢固体）"金刚锁链"之意（汉语字面意义）瓦札希朗拉（汉语拟音）金刚锁链母等无量无边。从"顶礼上师天神"以下直到此处，虽然在《辨别详解》中没有，但在此略作记录。


 །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི། རལ་གཅིག་མ། མཱུརྡྡྷཱ་ཊ་ཀཿ གཙུག་སྤྱོད་མ། བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཨཱཪྻ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊིཿ འཕགས་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། བཛྲཱ་མྦུ་ཛཱ། རྡོ་རྗེ་པདྨ། བཛྲཱངྐུ་ཤཱི། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ཨོ་ཛཿཔྲཏྱཱ་ཧཱ་རི་ཎཱི། སོ་སོར་མདངས་འཕྲོག་མ། ཧཱ་ས་བ་ཏཱི། བཞད་ལྡན་མ། རཏྣོ་ལྐཱཿ རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ། སརྦ་ཙཀྲཱ། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མ། ཨཱ་དྷཱ་ར་ཎཱི། ཀུན་འཛིན་མ། ར་ཏི་རཱ་གཱ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་མ། རཏྣོ་ཏྟ་མཱ། མཆོག་གི་རིན་ཆེན་མ། རཏྣ་པཪྵཱ། རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་མ། ཨ་ནུ་ར་ག་ཎཱི། མཉེས་བྱེད་མ། སནྟོ་ཥ་ཎཱི། དགྱེས་བྱེད་མ། མ་ཧཱ་དྷི་པ་ཏཱི། བདག་མོ་ཆེན་མོ། སུ་ར་ཏ་སུ་ཁ་ཨཱ་ཀརྵ་ཎཱི། དགྱེས་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྤྱན་འདྲེན་མ། པྲཱི་ཏི་ཧརྵཱ། དགའ་བས་ཚིམ་མ། སཱ་ཧ་སྲཱ་བརྟྟཱ། སྟོང་འཁྱིལ་མ། སཱ་དྷུ་མ་ཏཱི། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མ། སིདྡྷོཏྟ་མཱ། གྲུབ་མཆོག་མ། དྷཱ་ར་ཎཱི་མུ་དྲཱ། གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ། བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ། རྡོ་
26-2-7b
རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། མ་ཧཱ་ཏུཥྚི་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། མ་ཧཱ་པྲ་བྷཱ་མཎྜལ་བྱཱུ་ཧ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ། འོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲཱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཞེས་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུའི་མཚན་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་རང་གིས་བཀོད་པ། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟིཿ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། སུམྦྷ། གནོད་མཛེས། ནི་སུམྦྷཿ ངེས་པར་གནོད་མཛེས། ཧཱུྃ་ཀཱ་རཿ ཧཱུྃ་མཛད། བི་ཛ་ཡཿ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། ནཱི་ལ་དཎྚཿ དབྱུག་སྔོན། ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ྄། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། ཨ་ཙ་ལཿ མི་གཡོ་བ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བཿརྟ་མགྲིན། པདྨནྟ་ཀྲྀཏ྄། པདྨ་མཐར་བྱེད། ཊཱཀྐཱི་རཱ་ཛཿ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏཿ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྚ་ལི། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་རམ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ྄། བགེགས་མཐར་བྱེད། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡཿ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། མ་ཧཱ་བ་ལཿ སྟོབས་པོ་ཆེ། ཞེས་སོ། །ཨུཙྪུཥྨཾ། འཆོལ་བ་སྟེ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ། བཀའ་ཉན་གྱི་རིགས་ཚངས་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་འོག་ཏུ་འཆད། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཿ ནག་པོ་ཆེན་པོ། ནཱ་ཐཿ མགོན་པོ། དེ་བཱི། ལྷ་མོ། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་དེ་བཱི། དཔལ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ། ཨཱ྇རྱ་ཛཾ་བྷ་ལཿ འཕགས་པ་རྨུགས་འཛིན་ཏེ་མཚན་སོར་བཞག །ཤཾ་ཀ་རཿ བདེ་བྱེད་དེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། དེའི་སྲས། སུ་བྷ་གཿ ལེགས་ལྡན། བཛྲ་སཱ་དྷཱུཿ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ་དམ་ཅན་དུ་གྲགས་པ། རཱ་ཧུ་ལཿ
26-2-8a
གཟའ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། བིཥྚི་པཱ་ལཿ འཇུག་ཕོད་ཅན་ཏེ་གཟའ་ཁྱབ་འཇུག །བིཥྞུ་རཱ་ཛཿ ཁྱབ་འཇུག་རྒྱལ་པོའང་དེའོ། །ལི་བྱིན་ཧཱ་རཿ སོར་བཞག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་བེ་ཧ་ར། དེ་བཞིན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ཨཱཛྙཱ་ཀ་རཿ བཀའ་ཉན། དྷཱརྨ་པཱ་ལཿ ཆོས་སྐྱོང་། བ་སུ་དེ་བཿ ནོར་ལྷ། བྷཱུ་མི་པ་ཏིཿ ས་བདག་གམ་གནས་བདག་གམ་གཞི་བདག ནི་དྷི་པ་ཏིཿ གཏེར་བདག ཙེ་ཊ་ཀཿ མངག་གཞུག ཀིཾ་ཀ་རཿ ཅི་བགྱི་སྟེ་མངག་གཞུག་པ་དེ་སྒྲ་བསྡུ་བའི་བརྡས་གིང་ཞེས་འབོད།
供品名相
ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་མིང་། པཱུ་ཛཿ མཆོད་པ། ཨུ་པ་ཙཱ་ར། ཉེར་སྤྱོད། ཨརྒྷཾཿ མཆོད་ཡོན། པཱདྱཾ། ཞབས་བསིལ་ཏེ་ཆུ་གཉིས་སམ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ། ཞལ་བསིལ། འཐོར་འཐུང་ལའང་འཇུག པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། བསང་གཏོར་རམ་འཐོར་འཐུང་ཡང་ངོ་། །ཨུ་པ་སྤྲྀ་ཤྱཿ ཉེ་རེག ཨུ་པ་སྤརྴཿ འང་ཉེ་རེག་གོ། ཉེ་རེག་ནི་འཐོར་འཐུང་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བགྱི་བའི་ཆུ་སྟེ་བསང་གཏོར་དུ་འདུའོ།

以下是所需的完整直译：
ekajāṭī（梵文拟音）एकजाटी（梵文天城体）ఏకజాటీ（梵文泰卢固体）"一髻母"之意（汉语字面意义）诶卡札提（汉语拟音）一髻母；mūrddhāṭakaḥ（梵文拟音）मूर्द्धाटकः（梵文天城体）మూర్ద్ధాటకః（梵文泰卢固体）"顶髻母"之意（汉语字面意义）穆尔达塔卡（汉语拟音）顶行母；vajra bhṛkuṭi（梵文拟音）वज्र भृकुटि（梵文天城体）వజ్ర భృకుటి（梵文泰卢固体）"金刚忿眉"之意（汉语字面意义）瓦扎布里库提（汉语拟音）金刚忿眉；ārya bhṛkuṭiḥ（梵文拟音）आर्य भृकुटिः（梵文天城体）ఆర్య భృకుటిః（梵文泰卢固体）"圣忿眉"之意（汉语字面意义）阿亚布里库提（汉语拟音）圣忿眉；vajrāmbujā（梵文拟音）वज्राम्बुजा（梵文天城体）వజ్రామ్బుజా（梵文泰卢固体）"金刚莲"之意（汉语字面意义）瓦扎安布扎（汉语拟音）金刚莲；vajrāṅkuśī（梵文拟音）वज्राङ्कुशी（梵文天城体）వజ్రాఙ్కుశీ（梵文泰卢固体）"金刚钩母"之意（汉语字面意义）瓦扎安库希（汉语拟音）金刚铁钩母；ojaḥpratyāhāriṇī（梵文拟音）ओजःप्रत्याहारिणी（梵文天城体）ఓజఃప్రత్యాహారిణీ（梵文泰卢固体）"各摄光母"之意（汉语字面意义）奥扎普拉提亚哈里尼（汉语拟音）各自摄光母；hāsavatī（梵文拟音）हासवती（梵文天城体）హాసవతీ（梵文泰卢固体）"具笑母"之意（汉语字面意义）哈萨瓦提（汉语拟音）具笑母；ratnolkāḥ（梵文拟音）रत्नोल्काः（梵文天城体）రత్నోల్కాః（梵文泰卢固体）"宝灯"之意（汉语字面意义）拉特诺尔卡（汉语拟音）宝灯；sarva cakrā（梵文拟音）सर्व चक्रा（梵文天城体）సర్వ చక్రా（梵文泰卢固体）"一切轮"之意（汉语字面意义）萨尔瓦查克拉（汉语拟音）一切轮母；ādhāraṇī（梵文拟音）आधारणी（梵文天城体）ఆధారణీ（梵文泰卢固体）"普持母"之意（汉语字面意义）阿达拉尼（汉语拟音）普持母；ratirāgā（梵文拟音）रतिरागा（梵文天城体）రతిరాగా（梵文泰卢固体）"爱欲母"之意（汉语字面意义）拉提拉嘎（汉语拟音）爱欲母；ratnottamā（梵文拟音）रत्नोत्तमा（梵文天城体）రత్నోత్తమా（梵文泰卢固体）"最胜宝母"之意（汉语字面意义）拉特诺塔玛（汉语拟音）最胜宝母；ratna parṣā（梵文拟音）रत्न पर्षा（梵文天城体）రత్న పర్షా（梵文泰卢固体）"宝雨"之意（汉语字面意义）拉特纳帕尔沙（汉语拟音）宝雨降母；anurāgaṇī（梵文拟音）अनुरागणी（梵文天城体）అనురాగణీ（梵文泰卢固体）"悦意母"之意（汉语字面意义）阿努拉嘎尼（汉语拟音）悦意母；santoṣaṇī（梵文拟音）सन्तोषणी（梵文天城体）సన్తోషణీ（梵文泰卢固体）"欢喜母"之意（汉语字面意义）桑托沙尼（汉语拟音）欢喜母；mahādhipatī（梵文拟音）महाधिपती（梵文天城体）మహాధిపతీ（梵文泰卢固体）"大主母"之意（汉语字面意义）玛哈迪帕提（汉语拟音）大主母；surata sukha ākarṣaṇī（梵文拟音）सुरत सुख आकर्षणी（梵文天城体）సురత సుఖ ఆకర్షణీ（梵文泰卢固体）"召引最胜乐欢喜"之意（汉语字面意义）苏拉塔苏卡阿卡尔沙尼（汉语拟音）召引最胜乐欢喜母；prīti harṣā（梵文拟音）प्रीति हर्षा（梵文天城体）ప్రీతి హర్షా（梵文泰卢固体）"喜满足母"之意（汉语字面意义）普里提哈尔沙（汉语拟音）喜满足母；sāhasrāvarttā（梵文拟音）साहस्रावर्त्ता（梵文天城体）సాహస్రావర్త్తా（梵文泰卢固体）"千旋母"之意（汉语字面意义）萨哈斯拉瓦尔塔（汉语拟音）千旋母；sādhumatī（梵文拟音）साधुमती（梵文天城体）సాధుమతీ（梵文泰卢固体）"善慧母"之意（汉语字面意义）萨杜玛提（汉语拟音）善慧母；siddhottamā（梵文拟音）सिद्धोत्तमा（梵文天城体）సిద్ధోత్తమా（梵文泰卢固体）"最胜成就母"之意（汉语字面意义）悉陀塔玛（汉语拟音）成就最胜母；dhāraṇī mudrā（梵文拟音）धारणी मुद्रा（梵文天城体）ధారణీ ముద్రా（梵文泰卢固体）"持明印母"之意（汉语字面意义）达拉尼穆德拉（汉语拟音）持明印母；vajra sattva jñāna mudrā（梵文拟音）वज्र सत्त्व ज्ञान मुद्रा（梵文天城体）వజ్ర సత్త్వ జ్ఞాన ముద్రా（梵文泰卢固体）"金刚萨埵智印"之意（汉语字面意义）瓦扎萨特瓦嘉纳穆德拉（汉语拟音）金刚萨埵智印；mahā tuṣṭi jñāna mudrā（梵文拟音）महा तुष्टि ज्ञान मुद्रा（梵文天城体）మహా తుష్టి జ్ఞాన ముద్రా（梵文泰卢固体）"大欢喜智印"之意（汉语字面意义）玛哈图什提嘉纳穆德拉（汉语拟音）大欢喜智印；mahā prabhā maṇḍala byūha jñāna mudrā（梵文拟音）महा प्रभा मण्डल ब्यूह ज्ञान मुद्रा（梵文天城体）మహా ప్రభా మణ్డల బ్యూహ జ్ఞాన ముద్రా（梵文泰卢固体）"大光明坛城庄严智印"之意（汉语字面意义）玛哈普拉巴曼达拉布由哈嘉纳穆德拉（汉语拟音）大光明坛城庄严智印；sarva dharma samatā jñāna mudrā（梵文拟音）सर्व धर्म समता ज्ञान मुद्रा（梵文天城体）సర్వ ధర్మ సమతా జ్ఞాన ముద్రా（梵文泰卢固体）"诸法平等性智印"之意（汉语字面意义）萨尔瓦达尔玛萨玛塔嘉纳穆德拉（汉语拟音）诸法平等性智印。等等，详见《辨别详解》。
大忿怒十尊名号等略为己需所写：uṣṇīṣa cakravartiḥ（梵文拟音）उष्णीष चक्रवर्तिः（梵文天城体）ఉష్ణీష చక్రవర్తిః（梵文泰卢固体）"顶轮转"之意（汉语字面意义）乌什尼沙查克拉瓦尔提（汉语拟音）顶髻转轮；sumbha（梵文拟音）सुम्भ（梵文天城体）సుమ్భ（梵文泰卢固体）"妙美"之意（汉语字面意义）孙巴（汉语拟音）妙美；nisumbhaḥ（梵文拟音）निसुम्भः（梵文天城体）నిసుమ్భః（梵文泰卢固体）"定妙美"之意（汉语字面意义）尼孙巴（汉语拟音）定妙美；hūṃkāraḥ（梵文拟音）हूंकारः（梵文天城体）హూంకారః（梵文泰卢固体）"吽声"之意（汉语字面意义）吽卡拉（汉语拟音）作吽；vijayaḥ（梵文拟音）विजयः（梵文天城体）విజయః（梵文泰卢固体）"胜利"之意（汉语字面意义）维扎亚（汉语拟音）遍胜；prajñāntakṛt（梵文拟音）प्रज्ञान्तकृत्（梵文天城体）ప్రజ్ఞాన్తకృత్（梵文泰卢固体）"智慧边际作"之意（汉语字面意义）普拉嘉安塔克里特（汉语拟音）智慧终作；nīla daṇḍaḥ（梵文拟音）नील दण्डः（梵文天城体）నీల దణ్డః（梵文泰卢固体）"青杖"之意（汉语字面意义）尼拉丹达（汉语拟音）青杖；yamāntakṛt（梵文拟音）यमान्तकृत्（梵文天城体）యమాన్తకృత్（梵文泰卢固体）"阎魔终作"之意（汉语字面意义）亚曼塔克里特（汉语拟音）阎魔终作；acalaḥ（梵文拟音）अचलः（梵文天城体）అచలః（梵文泰卢固体）"不动"之意（汉语字面意义）阿查拉（汉语拟音）不动；hayagrīvaḥ（梵文拟音）हयग्रीवः（梵文天城体）హయగ్రీవః（梵文泰卢固体）"马颈"之意（汉语字面意义）哈亚格里瓦（汉语拟音）马颈；padmāntakṛt（梵文拟音）पद्मान्तकृत्（梵文天城体）పద్మాన్తకృత్（梵文泰卢固体）"莲花终作"之意（汉语字面意义）帕德曼塔克里特（汉语拟音）莲花终作；ṭākkī rājaḥ（梵文拟音）टाक्की राजः（梵文天城体）టాక్కీ రాజః（梵文泰卢固体）"欲王"之意（汉语字面意义）塔基拉扎（汉语拟音）欲王；aparajitaḥ（梵文拟音）अपरजितः（梵文天城体）అపరజితః（梵文泰卢固体）"无能胜"之意（汉语字面意义）阿帕拉吉塔（汉语拟音）不可胜；amṛta kuṇḍali（梵文拟音）अमृत कुण्डलि（梵文天城体）అమృత కుణ్డలి（梵文泰卢固体）"甘露配合"之意（汉语字面意义）阿姆里塔昆达利（汉语拟音）甘露瑜伽或甘露盘旋；vighnāṃtakṛt（梵文拟音）विघ्नांतकृत्（梵文天城体）విఘ్నాంతకృత్（梵文泰卢固体）"障碍终作"之意（汉语字面意义）维格南塔克里特（汉语拟音）障碍终作；trailokya vijayaḥ（梵文拟音）त्रैलोक्य विजयः（梵文天城体）త్రైలోక్య విజయః（梵文泰卢固体）"三界胜利"之意（汉语字面意义）特赖洛基亚维扎亚（汉语拟音）三界胜；mahābalaḥ（梵文拟音）महाबलः（梵文天城体）మహాబలః（梵文泰卢固体）"大力"之意（汉语字面意义）玛哈巴拉（汉语拟音）大力。
ucchuṣmaṃ（梵文拟音）उच्छुष्मं（梵文天城体）ఉచ్ఛుష్మం（梵文泰卢固体）"散乱"之意（汉语字面意义）乌楚施曼（汉语拟音）散乱即重垢；命令眷属如梵天等世间护法下面将解释；mahākālaḥ（梵文拟音）महाकालः（梵文天城体）మహాకాలః（梵文泰卢固体）"大黑"之意（汉语字面意义）玛哈卡拉（汉语拟音）大黑；nāthaḥ（梵文拟音）नाथः（梵文天城体）నాథః（梵文泰卢固体）"怙主"之意（汉语字面意义）纳塔（汉语拟音）怙主；devī（梵文拟音）देवी（梵文天城体）దేవీ（梵文泰卢固体）"天女"之意（汉语字面意义）德维（汉语拟音）天女；mahāśrī devī（梵文拟音）महाश्री देवी（梵文天城体）మహాశ్రీ దేవీ（梵文泰卢固体）"大吉祥天女"之意（汉语字面意义）玛哈希里德维（汉语拟音）大吉祥天女；āṃrya jambhalaḥ（梵文拟音）आंर्य जम्भलः（梵文天城体）ఆంర్య జమ్భలః（梵文泰卢固体）"圣财神"之意（汉语字面意义）昂亚詹巴拉（汉语拟音）圣慕箭持，即保留原名；śaṃkaraḥ（梵文拟音）शंकरः（梵文天城体）శంకరః（梵文泰卢固体）"作乐者"之意（汉语字面意义）尚卡拉（汉语拟音）作乐即大自在天；其子subhagaḥ（梵文拟音）सुभगः（梵文天城体）సుభగః（梵文泰卢固体）"吉祥"之意（汉语字面意义）苏巴嘎（汉语拟音）具吉；vajra sādhūḥ（梵文拟音）वज्र साधूः（梵文天城体）వజ్ర సాధూః（梵文泰卢固体）"金刚善"之意（汉语字面意义）瓦扎萨杜（汉语拟音）金刚善即著名的誓言尊；rāhulaḥ（梵文拟音）राहुलः（梵文天城体）రాహులః（梵文泰卢固体）"罗喉拉"之意（汉语字面意义）拉胡拉（汉语拟音）行星罗喉；biṣṭi pālaḥ（梵文拟音）बिष्टि पालः（梵文天城体）బిష్టి పాలః（梵文泰卢固体）"遍入护"之意（汉语字面意义）比什提帕拉（汉语拟音）入护即行星遍入；viṣṇurājaḥ（梵文拟音）विष्णुराजः（梵文天城体）విష్ణురాజః（梵文泰卢固体）"遍入王"之意（汉语字面意义）维什努拉扎（汉语拟音）遍入王也是他；livinhāraḥ（梵文拟音）लिविन्हारः（梵文天城体）లివిన్హారః（梵文泰卢固体）"利文哈拉"之意（汉语字面意义）利文哈拉（汉语拟音）保留原名即王贝哈拉；同样，傲慢众的其他名称应从别处了解；ājñākaraḥ（梵文拟音）आज्ञाकरः（梵文天城体）ఆజ్ఞాకరః（梵文泰卢固体）"听命者"之意（汉语字面意义）阿嘉卡拉（汉语拟音）听命；dhārmapālaḥ（梵文拟音）धार्मपालः（梵文天城体）ధార్మపాలః（梵文泰卢固体）"护法"之意（汉语字面意义）达尔玛帕拉（汉语拟音）护法；vasrudevaḥ（梵文拟音）वस्रुदेवः（梵文天城体）వస్రుదేవః（梵文泰卢固体）"财天"之意（汉语字面意义）瓦苏德瓦（汉语拟音）财天；bhūmipatiḥ（梵文拟音）भूमिपतिः（梵文天城体）భూమిపతిః（梵文泰卢固体）"地主"之意（汉语字面意义）布米帕提（汉语拟音）地主或处主或基主；nidhipatiḥ（梵文拟音）निधिपतिः（梵文天城体）నిధిపతిః（梵文泰卢固体）"藏主"之意（汉语字面意义）尼迪帕提（汉语拟音）藏主；ceṭakaḥ（梵文拟音）चेटकः（梵文天城体）చేటకః（梵文泰卢固体）"仆从"之意（汉语字面意义）切塔卡（汉语拟音）差遣；kiṃkaraḥ（梵文拟音）किंकरः（梵文天城体）కింకరః（梵文泰卢固体）"何作"之意（汉语字面意义）金卡拉（汉语拟音）何为，即仆从，简称为"吉"。
供品名相
诸神供养的名称：pūjaḥ（梵文拟音）पूजः（梵文天城体）పూజః（梵文泰卢固体）"供养"之意（汉语字面意义）普扎（汉语拟音）供养；upacāra（梵文拟音）उपचार（梵文天城体）ఉపచార（梵文泰卢固体）"近行"之意（汉语字面意义）乌帕查拉（汉语拟音）近用；arghaṃḥ（梵文拟音）अर्घंः（梵文天城体）అర్ఘంః（梵文泰卢固体）"供水"之意（汉语字面意义）阿尔甘（汉语拟音）供水；pādyaṃ（梵文拟音）पाद्यं（梵文天城体）పాద్యం（梵文泰卢固体）"足水"之意（汉语字面意义）帕迪扬（汉语拟音）足水即两水；āñcamanaṃ（梵文拟音）आञ्चमनं（梵文天城体）ఆఞ్చమనం（梵文泰卢固体）"口水"之意（汉语字面意义）安查玛南（汉语拟音）面水，也用于散洒饮用；prokṣaṇaṃ（梵文拟音）प्रोक्षणं（梵文天城体）ప్రోక్షణం（梵文泰卢固体）"洒净"之意（汉语字面意义）普罗克沙南（汉语拟音）净洒或散洒饮用；upaspṛśyaḥ（梵文拟音）उपस्पृश्यः（梵文天城体）ఉపస్పృశ్యః（梵文泰卢固体）"近触"之意（汉语字面意义）乌帕斯普里希亚（汉语拟音）近触；upasparśaḥ（梵文拟音）उपस्पर्शः（梵文天城体）ఉపస్పర్శః（梵文泰卢固体）"近触"之意（汉语字面意义）乌帕斯帕尔沙（汉语拟音）也是近触。近触即散洒饮用和沐浴等的水，属于净洒。


 །པུཥྤཾ། མེ་ཏོག བཛྲ་པུཥྤེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ།དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དྷཱུ་པཾ། བདུག་སྤོས། ཨཱ་ལོ་ཀེ སྣང་གསལ། དཱི་པཾ། མར་མེའམ་སྒྲོན་མེ། གནྡྷེ། དྲི་ཆབ། ནེ་བི་ཏྱཾ། ལྷ་བཤོས། ཤབྡཿ སྒྲའམ་རོལ་མོ། ལཱ་སྱཻ། སྒེག་མོ། གཱི རྟཱི། གླུ་མ། མཱ་ལྱཾ། ཕྲེང་བ་མ། ཧཱ་སྱཻ། བཞད་མ། ནིརྟཱི། གར་མ། ཀཱ་མཾ། འདོད་མ་སྟེ་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པའི་དོན་གྱིས། ཐིག་ལེ་སྦྱར་བ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །རཱུ་པཾ། གཟུགས། ཤབྡཿ སྒྲ། གནྡྷཿ དྲི། ར་སཿ རོ། སྤརྴཿ 
26-2-8b
རེག་བྱ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ ཆོས་དབྱིངས། མྲྀ་དཾ་གི རྔ་ཟླུམ་མ། མུ་ར་ཛེ། རྫ་རྔ་མ། བཾ་སེ། གླིང་བུ་མ། ཏམྦུ་རཱི། པི་ཝང་མ། ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི། མ་ཎི་རཏྣཾ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། ཙཀྲ་རཏྣཾ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་ཤྭ་རཏྣཾ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། ཧསྟི་རཏྣཾ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། སྟྲཱི་རཏྣཾ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་བཙུན་མོ། གྲཱི་ཧ་པ་ཏི་རཏྣཾ། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ། པ་རི་ཎཱ་ཡ་ཀ་རཏྣཾ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་བློན་པོའི་ཚབ་དམག་དཔོན་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། སེ་ནཱ་ནཱི་རཏྣཾ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ནི། ཨ་དརྴཿ མེ་ལོང་། ད་དྷིཿ ཞོ། སིནྡྷུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ཤཾ་ཁཿ དུང་། སིདྡྷརྠཿ དོན་གྲུབ་སྟེ་ཡུངས་ཀར། ས་ཧ་སྲ་བཱིཪྻཿ ནུས་པ་སྟོང་ལྡན་ཏེ་དཱུརྦ། ཤྲཱི་པ་ལཿ དཔལ་འབྲས་ཏེ་བིལ་བ། གོ་རོ་ཙ་ནཿ གླང་བཅུད་དེ་གི་ཝང་ངོ་། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། ཙྪཏྲ། གདུགས། སུ་བརྑ་མཏྶཿ གསེར་ཉ། ཀུམྦྷཿ བུམ་པ། པདྨཿ པད་མ། ཤཾ་ཁཿ དུང་། ཤྲཱི་བཏྶཿ དཔལ་བེའུ། དྷྭ་ཛཿ རྒྱལ་མཚན། ཙཀྲཿ འཁོར་ལོ།དེ་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་། པཏཱ་ཀཱཿ བ་དན། བི་ཏཱ་ནཾ། བླ་བྲེ། ཙཱུརྞྞཾ། ཕྱེ་མ། པུཥྤ་པུ་ཊཾ། མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ། གནྡྷ་པུ་ཊཾ། སྤོས་ཀྱི་ཕུར་མ། བི་ལེ་པ་ནཾ། དང་། ཨུ་པ་ལེ་པ་ནཾ། དྲི་བཟང་གི་ལྡེ་གུའི་བྱུག་པ། བི་ཏཱ་ན་བི་ཏ་ཏཾ། བླ་བྲེར་བྲེས་པ། ས་མུཙྪི་ཏཙྪ་ཏྲ་དྷྭ་ཛ་པ་ཏཱ་ཀཱ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་བ། ཀིཾ་ཀ་ཎཱི་ཛཱ་ལཾ་མུ་ཁ་རཱ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བ་འཁྲོལ་བ། ཧེ་མ་དཱ་མཾ་གསེར་གྱི་ཆུན་པོའམ་ཕྲེང་བ། མུཀྟ་དཱ་མཾ། 
26-2-9a
མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ། མ་ཎི་དཱ་མཾ། ནོར་བུའི་ཆུན་པོ། ཧེ་མ་ཛཱ་ལཾ། གསེར་གྱི་དྲྭ་བ། པཊྚ་དཱ་མཾ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་ཞེས་དར་མདོག་སྣ་ཚོགས་གཅུས་ཤིང་འཕྲེད་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མགུལ་པ་འཁོར་བ་ཞེས་རྒྱ་འགྲེལ་དག་ལས་བཤད། པྲ་ལམྤི་ཏཾ། རབ་ཏུ་དཔྱངས་པ། ལམྤ་ཏེ། འཕྱང་། པྲ་ལམྦ་ཏེ། རབ་ཏུ་འཕྱང་། ཨ་བྷི་པྲ་ལམྦ་ཏེ། མངོན་པར་རབ་ཏུ་འཕྱང་། མ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། མཆོད་པ། ཨ་བྷྱརྷིཏཾ། མངོན་པར་མཆོད་པ་དང་དྲིན་ཆེ་བ་དང་བཙུན་པར་བྱེད་ལྟ་བུར་འཇུག །སཾ་པཱུ་ཛི་ཏཾ། ལེགས་པར་མཆོད་པ། མ་ཧི་ཏཾ། མཆོད་པར་བྱས། པཱུ་ཛྱ་པཱུ་ཛི་ཏཾ། མཆོད་པར་འོས་པས་མཆོད་པ། དྷཱུ་པ་ནིརྡྷཱུ་པི་ཏཾ། བདུག་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པ། གནྡྷ་མཱ་ལྱ་ན་མ་ཧཱི་ཡ་ཏེ། དྲི་དང་ཕྲེང་བས་མཆོད་པ། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས། ཨ་བྷི་པྲ་ཀི་རནྟི་སྨ། མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར། ཨ་བྷྱ་བ་ཀི་རནྟི་སྨ། མངོན་པར་གཏོར། ཀཱ་མ་གུཎཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། ཨ་ནུཏྟ་ར་པཱུ་ཛཿ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ། པཱུ་ཛ་མེ་གྷ། མཆོད་པའི་སྤྲིན། ས་མུ་དྲཱ། རྒྱ་མཚོ། སྥ་ར་ཎཿ ཁྱབ་པའམ་འཕྲོ་བ། ན་མཿ འདུད་པའམ་ཕྱག་འཚལ་བ། ན་མ་སྱཱ། རིམ་གྲོ། ཨརྩྩཿ བསྙེན་བཀུར། ཤུ་ཤྲུ་ཥ། དང་། པ་རི་ཙཪྻཱཿ བཀུར་སྟི། ཨུ་པ་སིཿ བསྙེན་པ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་ལའང་འཇུག སྟོཏྟྲ། དང་། སྟུ་ཏིཿ བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ།

以下是所需的完整直译：
puṣpaṃ（梵文拟音）पुष्पं（梵文天城体）పుష్పం（梵文泰卢固体）"花"之意（汉语字面意义）普什潘（汉语拟音）花；vajra puṣpe（梵文拟音）वज्र पुष्पे（梵文天城体）వజ్ర పుష్పే（梵文泰卢固体）"金刚花"之意（汉语字面意义）瓦扎普什佩（汉语拟音）金刚花女。同样组合：dhūpaṃ（梵文拟音）धूपं（梵文天城体）ధూపం（梵文泰卢固体）"香"之意（汉语字面意义）杜潘（汉语拟音）熏香；āloke（梵文拟音）आलोके（梵文天城体）ఆలోకే（梵文泰卢固体）"明亮"之意（汉语字面意义）阿洛凯（汉语拟音）光明；dīpaṃ（梵文拟音）दीपं（梵文天城体）దీపం（梵文泰卢固体）"灯"之意（汉语字面意义）迪潘（汉语拟音）酥灯或灯；gandhe（梵文拟音）गन्धे（梵文天城体）గన్ధే（梵文泰卢固体）"香"之意（汉语字面意义）甘德（汉语拟音）香水；nevityaṃ（梵文拟音）नेवित्यं（梵文天城体）నేవిత్యం（梵文泰卢固体）"食物"之意（汉语字面意义）内维提扬（汉语拟音）神食；śabdaḥ（梵文拟音）शब्दः（梵文天城体）శబ్దః（梵文泰卢固体）"声音"之意（汉语字面意义）夏布达（汉语拟音）声或音乐；lāsyai（梵文拟音）लास्यै（梵文天城体）లాస్యై（梵文泰卢固体）"妩媚舞"之意（汉语字面意义）拉希耶（汉语拟音）妩媚女；gīrtī（梵文拟音）गीर्ती（梵文天城体）గీర్తీ（梵文泰卢固体）"歌"之意（汉语字面意义）吉尔提（汉语拟音）歌女；mālyaṃ（梵文拟音）माल्यं（梵文天城体）మాల్యం（梵文泰卢固体）"花鬘"之意（汉语字面意义）玛利扬（汉语拟音）花鬘女；hāsyai（梵文拟音）हास्यै（梵文天城体）హాస్యై（梵文泰卢固体）"微笑"之意（汉语字面意义）哈希耶（汉语拟音）笑女；nirtī（梵文拟音）निर्ती（梵文天城体）నిర్తీ（梵文泰卢固体）"舞蹈"之意（汉语字面意义）尼尔提（汉语拟音）舞女；kāmaṃ（梵文拟音）कामं（梵文天城体）కామం（梵文泰卢固体）"欲"之意（汉语字面意义）卡曼（汉语拟音）欲女，即以性爱供养，使诸尊欢喜满足，此为时轮续等的意趣，加持于点。rūpaṃ（梵文拟音）रूपं（梵文天城体）రూపం（梵文泰卢固体）"色"之意（汉语字面意义）如潘（汉语拟音）色；śabdaḥ（梵文拟音）शब्दः（梵文天城体）శబ్దః（梵文泰卢固体）"声"之意（汉语字面意义）夏布达（汉语拟音）声；gandhaḥ（梵文拟音）गन्धः（梵文天城体）గన్ధః（梵文泰卢固体）"香"之意（汉语字面意义）甘达（汉语拟音）香；rasaḥ（梵文拟音）रसः（梵文天城体）రసః（梵文泰卢固体）"味"之意（汉语字面意义）拉萨（汉语拟音）味；sparśaḥ（梵文拟音）स्पर्शः（梵文天城体）స్పర్శః（梵文泰卢固体）"触"之意（汉语字面意义）斯帕尔沙（汉语拟音）触；dharma dhātuḥ（梵文拟音）धर्म धातुः（梵文天城体）ధర్మ ధాతుః（梵文泰卢固体）"法界"之意（汉语字面意义）达尔玛达图（汉语拟音）法界；mṛdaṃgi（梵文拟音）मृदंगि（梵文天城体）మృదంగి（梵文泰卢固体）"鼓圆"之意（汉语字面意义）姆里当吉（汉语拟音）圆鼓女；muraje（梵文拟音）मुरजे（梵文天城体）మురజే（梵文泰卢固体）"土鼓"之意（汉语字面意义）穆拉杰（汉语拟音）土鼓女；vaṃse（梵文拟音）वंसे（梵文天城体）వంసే（梵文泰卢固体）"笛"之意（汉语字面意义）万谢（汉语拟音）笛女；tamburī（梵文拟音）तम्बुरी（梵文天城体）తమ్బురీ（梵文泰卢固体）"琵琶"之意（汉语字面意义）坦布里（汉语拟音）琵琶女。
七政宝：maṇi ratnaṃ（梵文拟音）मणि रत्नं（梵文天城体）మణి రత్నం（梵文泰卢固体）"珍宝"之意（汉语字面意义）玛尼拉特南（汉语拟音）如意宝；cakra ratnaṃ（梵文拟音）चक्र रत्नं（梵文天城体）చక్ర రత్నం（梵文泰卢固体）"轮宝"之意（汉语字面意义）查克拉拉特南（汉语拟音）轮宝；aśva ratnaṃ（梵文拟音）अश्व रत्नं（梵文天城体）అశ్వ రత్నం（梵文泰卢固体）"马宝"之意（汉语字面意义）阿什瓦拉特南（汉语拟音）马宝；hasti ratnaṃ（梵文拟音）हस्ति रत्नं（梵文天城体）హస్తి రత్నం（梵文泰卢固体）"象宝"之意（汉语字面意义）哈斯提拉特南（汉语拟音）象宝；strī ratnaṃ（梵文拟音）स्त्री रत्नं（梵文天城体）స్త్రీ రత్నం（梵文泰卢固体）"女宝"之意（汉语字面意义）斯特里拉特南（汉语拟音）女人宝即王妃；grīhapati ratnaṃ（梵文拟音）ग्रीहपति रत्नं（梵文天城体）గ్రీహపతి రత్నం（梵文泰卢固体）"家主宝"之意（汉语字面意义）格里哈帕提拉特南（汉语拟音）家主宝；pariṇāyaka ratnaṃ（梵文拟音）परिणायक रत्नं（梵文天城体）పరిణాయక రత్నం（梵文泰卢固体）"导者宝"之意（汉语字面意义）帕里那亚卡拉特南（汉语拟音）大臣宝。有些地方用军官代替大臣，如：senānī ratnaṃ（梵文拟音）सेनानी रत्नं（梵文天城体）సేనానీ రత్నం（梵文泰卢固体）"军官宝"之意（汉语字面意义）谢纳尼拉特南（汉语拟音）军官宝。
八吉祥物：adarśaḥ（梵文拟音）अदर्शः（梵文天城体）అదర్శః（梵文泰卢固体）"镜"之意（汉语字面意义）阿达尔沙（汉语拟音）镜；dadhiḥ（梵文拟音）दधिः（梵文天城体）దధిః（梵文泰卢固体）"酸奶"之意（汉语字面意义）达迪（汉语拟音）酸奶；sindhuaraṃ（梵文拟音）सिन्धुरं（梵文天城体）సిన్ధురం（梵文泰卢固体）"朱砂"之意（汉语字面意义）辛杜兰（汉语拟音）朱砂；śaṃkhaḥ（梵文拟音）शंखः（梵文天城体）శంఖః（梵文泰卢固体）"海螺"之意（汉语字面意义）尚卡（汉语拟音）海螺；siddharthaḥ（梵文拟音）सिद्धर्थः（梵文天城体）సిద్ధర్థః（梵文泰卢固体）"成就义"之意（汉语字面意义）悉达尔塔（汉语拟音）成就即白芥子；sahasra vīryaḥ（梵文拟音）सहस्र वीर्यः（梵文天城体）సహస్ర వీర్యః（梵文泰卢固体）"千力"之意（汉语字面意义）萨哈斯拉维亚（汉语拟音）具千力即杜尔瓦草；śrīpalaḥ（梵文拟音）श्रीपलः（梵文天城体）శ్రీపలః（梵文泰卢固体）"吉祥果"之意（汉语字面意义）希里帕拉（汉语拟音）吉祥果即木苹果；gorocanaḥ（梵文拟音）गोरोचनः（梵文天城体）గోరోచనః（梵文泰卢固体）"牛黄"之意（汉语字面意义）戈罗查那（汉语拟音）牛精即牛黄。
八吉祥标：chatra（梵文拟音）छत्र（梵文天城体）ఛత్ర（梵文泰卢固体）"伞"之意（汉语字面意义）查特拉（汉语拟音）伞；subarna matsaḥ（梵文拟音）सुबर्ण मत्सः（梵文天城体）సుబర్ణ మత్సః（梵文泰卢固体）"金鱼"之意（汉语字面意义）苏巴尔纳玛特萨（汉语拟音）金鱼；kumbhaḥ（梵文拟音）कुम्भः（梵文天城体）కుమ్భః（梵文泰卢固体）"瓶"之意（汉语字面意义）昆巴（汉语拟音）瓶；padmaḥ（梵文拟音）पद्मः（梵文天城体）పద్మః（梵文泰卢固体）"莲"之意（汉语字面意义）帕德玛（汉语拟音）莲花；śaṃkhaḥ（梵文拟音）शंखः（梵文天城体）శంఖః（梵文泰卢固体）"螺"之意（汉语字面意义）尚卡（汉语拟音）海螺；śrīvatsaḥ（梵文拟音）श्रीवत्सः（梵文天城体）శ్రీవత్సః（梵文泰卢固体）"吉祥标"之意（汉语字面意义）希里瓦特萨（汉语拟音）吉祥结；dhvajaḥ（梵文拟音）ध्वजः（梵文天城体）ధ్వజః（梵文泰卢固体）"幡"之意（汉语字面意义）德瓦扎（汉语拟音）胜幡；cakraḥ（梵文拟音）चक्रः（梵文天城体）చక్రః（梵文泰卢固体）"轮"之意（汉语字面意义）查克拉（汉语拟音）轮。这些即使用不同名称表示，意义也相同。
此外：patākāḥ（梵文拟音）पताकाः（梵文天城体）పతాకాః（梵文泰卢固体）"旗"之意（汉语字面意义）帕塔卡（汉语拟音）旗子；vitānaṃ（梵文拟音）वितानं（梵文天城体）వితానం（梵文泰卢固体）"帷幕"之意（汉语字面意义）维塔南（汉语拟音）天篷；cūrṇṇaṃ（梵文拟音）चूर्णं（梵文天城体）చూర్ణం（梵文泰卢固体）"粉"之意（汉语字面意义）楚尔南（汉语拟音）粉末；puṣpa puṭaṃ（梵文拟音）पुष्प पुटं（梵文天城体）పుష్ప పుటం（梵文泰卢固体）"花束"之意（汉语字面意义）普什帕普唠（汉语拟音）花束；gandha puṭaṃ（梵文拟音）गन्ध पुटं（梵文天城体）గన్ధ పుటం（梵文泰卢固体）"香束"之意（汉语字面意义）甘达普唠（汉语拟音）香束；vilepanaṃ（梵文拟音）विलेपनं（梵文天城体）విలేపనం（梵文泰卢固体）"涂膏"之意（汉语字面意义）维列帕南（汉语拟音）和upalepanam（梵文拟音）उपलेपनम्（梵文天城体）ఉపలేపనమ్（梵文泰卢固体）"涂抹"之意（汉语字面意义）乌帕列帕南（汉语拟音）香膏涂抹；vitāna vitataṃ（梵文拟音）वितान विततं（梵文天城体）వితాన వితតం（梵文泰卢固体）"天篷覆盖"之意（汉语字面意义）维塔那维塔坦（汉语拟音）天篷展开；samucchitacchatra dhvaja patākā（梵文拟音）समुच्छितच्छत्र ध्वज पताका（梵文天城体）సముచ్ఛితచ్ఛత్ర ధ్వజ పతాకా（梵文泰卢固体）"高举伞幡旗"之意（汉语字面意义）萨穆切塔查特拉德瓦扎帕塔卡（汉语拟音）高举伞、胜幡、旗帜；kiṃkaṇī jālaṃ mukharā（梵文拟音）किंकणी जालं मुखरा（梵文天城体）కింకణీ జాలం ముఖరా（梵文泰卢固体）"铃网鸣响"之意（汉语字面意义）金卡尼扎兰穆卡拉（汉语拟音）铃铛网发出声音；hemadāmaṃ（梵文拟音）हेमदामं（梵文天城体）హేమదామం（梵文泰卢固体）"金束"之意（汉语字面意义）黑玛达曼（汉语拟音）金穗或金鬘；muktadāmaṃ（梵文拟音）मुक्तदामं（梵文天城体）ముక్తదామం（梵文泰卢固体）"珠束"之意（汉语字面意义）穆克塔达曼（汉语拟音）珍珠穗；maṇidāmaṃ（梵文拟音）मणिदामं（梵文天城体）మణిదామం（梵文泰卢固体）"宝束"之意（汉语字面意义）玛尼达曼（汉语拟音）珍宝穗；hema jālaṃ（梵文拟音）हेम जालं（梵文天城体）హేమ జాలం（梵文泰卢固体）"金网"之意（汉语字面意义）黑玛扎兰（汉语拟音）金网；paṭṭa dāmaṃ（梵文拟音）पट्ट दामं（梵文天城体）పట్ట దామం（梵文泰卢固体）"绸束"之意（汉语字面意义）帕塔达曼（汉语拟音）丝带，如印度注释所说是各色绸缎扭转横挂于宫殿四周；pralaṃpitaṃ（梵文拟音）प्रलम्पितं（梵文天城体）ప్రలమ్పితం（梵文泰卢固体）"悬挂"之意（汉语字面意义）普拉兰皮坦（汉语拟音）极悬垂；lampate（梵文拟音）लम्पते（梵文天城体）లమ్పతే（梵文泰卢固体）"垂"之意（汉语字面意义）兰帕特（汉语拟音）垂；pralamṣate（梵文拟音）प्रलमषते（梵文天城体）ప్రలమషతే（梵文泰卢固体）"极垂"之意（汉语字面意义）普拉兰沙特（汉语拟音）极垂；abhipralamṣate（梵文拟音）अभिप्रलमषते（梵文天城体）అభిప్రలమషతే（梵文泰卢固体）"显极垂"之意（汉语字面意义）阿比普拉兰沙特（汉语拟音）明显极垂；mahīyate（梵文拟音）महीयते（梵文天城体）మహీయతే（梵文泰卢固体）"供养"之意（汉语字面意义）玛希亚特（汉语拟音）供养；abhyarhitaṃ（梵文拟音）अभ्यर्हितं（梵文天城体）అభ్యర్హితం（梵文泰卢固体）"尊崇"之意（汉语字面意义）阿比亚尔希坦（汉语拟音）明显供养、感恩戴德、恭敬等意；saṃpūjitaṃ（梵文拟音）संपूजितं（梵文天城体）సంపూజితం（梵文泰卢固体）"善供"之意（汉语字面意义）桑普吉坦（汉语拟音）善供养；mahitaṃ（梵文拟音）महितं（梵文天城体）మహితం（梵文泰卢固体）"敬"之意（汉语字面意义）玛希坦（汉语拟音）供养做；pūjya pūjitaṃ（梵文拟音）पूज्य पूजितं（梵文天城体）పూజ్య పూజితం（梵文泰卢固体）"应供供"之意（汉语字面意义）普吉亚普吉坦（汉语拟音）应供养者供养；dhūpa nirdhūpitaṃ（梵文拟音）धूप निर्धूपितं（梵文天城体）ధూప నిర్ధూపితం（梵文泰卢固体）"焚香熏"之意（汉语字面意义）杜帕尼尔杜皮坦（汉语拟音）以焚香熏；gandha mālya na mahīyate（梵文拟音）गन्ध माल्य न महीयते（梵文天城体）గన్ధ మాల్య న మహీయతే（梵文泰卢固体）"香鬘供"之意（汉语字面意义）甘达玛利亚那玛希亚特（汉语拟音）以香和花鬘供养；以花等；abhiprakiranti sma（梵文拟音）अभिप्रकिरन्ति स्म（梵文天城体）అభిప్రకిరన్తి స్మ（梵文泰卢固体）"遍撒"之意（汉语字面意义）阿比普拉基兰提斯玛（汉语拟音）明显极散撒；abhyavakiranti sma（梵文拟音）अभ्यवकिरन्ति स्म（梵文天城体）అభ్యవకిరన్తి స్మ（梵文泰卢固体）"散撒"之意（汉语字面意义）阿比亚瓦基兰提斯玛（汉语拟音）明显散撒；kāma guṇaḥ（梵文拟音）काम गुणः（梵文天城体）కామ గుణః（梵文泰卢固体）"欲功德"之意（汉语字面意义）卡玛古纳（汉语拟音）欲功德；anuttara pūjaḥ（梵文拟音）अनुत्तर पूजः（梵文天城体）అనుత్తర పూజః（梵文泰卢固体）"无上供"之意（汉语字面意义）阿努塔拉普扎（汉语拟音）无上供养；pūja megha（梵文拟音）पूज मेघ（梵文天城体）పూజ మేఘ（梵文泰卢固体）"供云"之意（汉语字面意义）普扎梅嘎（汉语拟音）供养云；samudrā（梵文拟音）समुद्रा（梵文天城体）సముద్రా（梵文泰卢固体）"海"之意（汉语字面意义）萨穆德拉（汉语拟音）海洋；spharaṇaḥ（梵文拟音）स्फरणः（梵文天城体）స్ఫరణః（梵文泰卢固体）"遍满"之意（汉语字面意义）斯帕拉纳（汉语拟音）遍满或放射；namaḥ（梵文拟音）नमः（梵文天城体）నమః（梵文泰卢固体）"礼敬"之意（汉语字面意义）纳玛（汉语拟音）礼敬或顶礼；namasyā（梵文拟音）नमस्या（梵文天城体）నమస్యా（梵文泰卢固体）"恭敬"之意（汉语字面意义）纳玛斯亚（汉语拟音）恭敬；arccaḥ（梵文拟音）अर्चः（梵文天城体）అర్చః（梵文泰卢固体）"礼拜"之意（汉语字面意义）阿尔查（汉语拟音）尊敬；śuśruṣa（梵文拟音）शुश्रुष（梵文天城体）శుశ్రుష（梵文泰卢固体）"侍奉"之意（汉语字面意义）舒什鲁沙（汉语拟音）和paricaryāḥ（梵文拟音）परिचर्याः（梵文天城体）పరిచర్యాః（梵文泰卢固体）"服侍"之意（汉语字面意义）帕里查亚（汉语拟音）敬奉；upasiḥ（梵文拟音）उपसिः（梵文天城体）ఉపసిః（梵文泰卢固体）"亲近"之意（汉语字面意义）乌帕西（汉语拟音）亲近即也用于近住；stottra（梵文拟音）स्तोत्त्र（梵文天城体）స్తోత్త్ర（梵文泰卢固体）"赞"之意（汉语字面意义）斯托特拉（汉语拟音）和stutiḥ（梵文拟音）स्तुतिः（梵文天城体）స్తుతిః（梵文泰卢固体）"赞叹"之意（汉语字面意义）斯图提（汉语拟音）赞颂等词也是供养的意思。


 །
内密供品
གསང་སྔགས་ནང་གི་མཆོད་པ། ཨ་མྲྀ་ཏཿ བདུད་རྩི། བ་ལིཿ གཏོར་མ། པ་ལིཾ་ཏཿ གཏོར་མ་སྟེ་བཟའ་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །རཀྟཿ ཁྲག །གཞན་ཡང་ཀླད་པ་ལ་
26-2-9b
སོགས་པའོ། །གོ་མཱཾ་སཿ བ་གླང་གི་ཤ་དེ་བཞིན། ཀུ་ཀུ། ཁྱི། དནྟཱིཿ སོ་ཅན་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ། ཧ་ཡཿ རྟ། ན་རཿ མི་ཡི་ཤ་ལྔ། ཤ་ལྔ་ནི། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན། ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་གིས་མཚོན་ཏེ་གཞུང་རྣམས་སུ་གོང་ལྟར་བཤད། བི་མུ་ཤུ་མར་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བིཊཿ དྲི་ཆེན། མཱུ་ཏྲཿ དྲི་ཆུ། ཤུ་ཀྲ། ཁུ་བ། མཱཾ་ས། ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མའམ། ཡང་ན། མཛྫཿ རྐང་། ཡང་ན། མསྟ་གཿ ཀླད་པ། རཱ་གའམ། རཀྟཿ ཁྲག་སྟེ་པདྨ་རཀྟ་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛཿ གསང་བའི་མཆོད་པ། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། ག་ཎཿ སྦྱོར་བའམ་ཚོགས། མཱ་ར་ཡཿ བསྒྲལ་བ། ཏ་ནཿསྒྲོལ་བ། ཏ་ཏྭཾ་པཱུ་ཛཿ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །སྔགས་ལས་གསུང་བ་གསང་བའི་བརྡ། ཌཱ། སྐྱེས་པ། ཌཱི། བུད་མེད། ཕཱི། ཤ་པི།བཏུང་བ་སོགས་དང་། ཟན་ལ་ཚེ། ཆང་ལ་གལ་སོགས་སུ་བརྗོད་པ་རྣམས་གཞན་ལས་ཤེས། ལྷ་ལ་མཆོད་པའམ་ལྷའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། མུ་ཀུ་ཊཿ དབུ་རྒྱན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ནམ་སྲོག་ཞུའམ་ཅོད་པན་ཞེས་གྲགས་པ། རྩ་བ་བཻཌཱུཪྻ་སོགས་ཀྱི་ཁྱུད་མོས་བསྡམ་པའོ། །གྲཻ་བེ་ཡཾ། དང་། ཧརྴཿ མགུལ་རྒྱན་མགུལ་གདུབ་ཀྱང་ཟེར། དེའི་མིང་། ཀཎྛ་བྷ་ར་ཎཾ། མགུལ་རྒྱན་ཡང་ཟེར་ཏེ། མགུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་འཁོར་བའོ། །ཀརྑི་ཀཾ རྣ་ཆའམ་རྣ་རྒྱན། ཧསྟ་བྷ་ར་ཎཾ། ཕྱག་གི་རྒྱན། དེ་ལ། ཀེ་ཡཱུ་རཾ། དཔུང་རྒྱན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔུང་གདུབ་བོ། །ཨ་པ་པ་ཀཿ ལག་གདུབ་སྟེ་མཁྲིག་མའི་རྒྱན། ནིཥྐ། དང་། ཧཱ་རཿ དོ་ཤལ་ཏེ། མུ་ཏིག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཕྲེང་ལྟེ་འོག་སླེབས་པ། ཨརྡྷ་ཧཱ་རཿ དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་སྟེ་སེ་མོ་དོ་ཞེས་
26-2-10a
པར་འབོད་པ་ནུ་མའི་བར་དུ་སླེབས་པ། པཱ་དཱ་བྷ་ར་ཎཾ། རྐང་རྒྱན་དང་། པཱ་དཱ་ངྒ་དཾ། རྐང་གདུབ་སྟེ་ལོང་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱན་འཁོར་བའོ། །མེ་ཁ་ལཿ འོག་པགས་སམ་སྐེ་རགས། ཤྲྀཾ་ཁ་ལཿ སྐེད་འཆིང་ངམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ། སྐ་རགས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིས་ཅན་རིན་ཆེན་གྱི་དྲྭ་བ་དཔྱངས་པའོ། །རྒྱན་སྤྱི་མིང་། ཨ་ལང་ཀཱ་རཿ རྒྱན་ཞེས་སོ། །བསྟྲཾ། གོས་སམ་ན་བཟའ། བ་ས་ནཿ ན་བཟའ། པྲཱ་བཱ་རཿ སྟོད་གོས་ཏེ་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཨནྟ་རི་ཡཾ། སྨད་གཡོགས་ཏེ་སྨད་དཀྲིས་པའི་གོས།དབུ་རྒྱན་ལ་དཔྱང་བའི། པཊྚ། དར་དཔྱངས། རྒྱབ་འཕེན། ནང་གོས་ཕུ་དུང་ཐུང་དུ་དཔུང་པའི་བར་སླེབས་པ་ཞེས་སུའང་བཤད།
手印
ཕྱག་མཚན་ནི། བཛྲ། རྡོ་རྗེ། རཏྣ། རིན་པོ་ཆེ། མ་ཎི། ནོར་བུ། པདྨ། སོར་བཞག ཁཤྒ། རལ་གྲི ཨངྒུ་ཤཿ ལྕགས་ཀྱུ། པཱ་ཤཿ ཞགས་པ། ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ། ལྕགས་སྒྲོག གྷཎྚཱཿ དྲིལ་བུ། ཀརྟི་ཀཱ གྲི་གུག ཌཱ་མ་རུ་ཀ ཅང་ཏེའུ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ། རྩེ་གསུམ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག ཁཊྭཾ། མུངྒརཿ ཐོ་བ། དཎྚཿ དབྱུག་པ། པཱ་ར་ཤུཿ དགྲ་སྟའམ་སྟ་རེ། ག་ཛ་ཙརྨ། གླང་པོའི་པགས་པ། མཱ་ར་ཤི་རོ། བདུད་ཀྱི་མགོ ཀ་པཱ་ལ། ཐོད་པ། མུ་ས་ལ། གཏུན་ཤིང་། ག་དཱ། བེ་ཅོན། ཏི་ར་དཎྚཿ ཞིང་དབྱུག ཀཱི་ལ། ཕུར་པ། སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་མདའ་སོགས་མཚོན་ཆའི་སྐབས་སོགས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ།

以下是所需的完整直译：
内密供品
密咒内供：amṛtaḥ（梵文拟音）अमृतः（梵文天城体）అమృతః（梵文泰卢固体）"甘露"之意（汉语字面意义）阿姆里塔（汉语拟音）甘露；baliḥ（梵文拟音）बलिः（梵文天城体）బలిః（梵文泰卢固体）"供食"之意（汉语字面意义）巴里（汉语拟音）食子；paliṃtaḥ（梵文拟音）पलिंतः（梵文天城体）పలింతః（梵文泰卢固体）"供食"之意（汉语字面意义）帕林塔（汉语拟音）食子，意为食用后使具有力量；raktaḥ（梵文拟音）रक्तः（梵文天城体）రక్తః（梵文泰卢固体）"血"之意（汉语字面意义）拉克塔（汉语拟音）血；还有脑等；gomāṃsaḥ（梵文拟音）गोमांसः（梵文天城体）గోమాంసః（梵文泰卢固体）"牛肉"之意（汉语字面意义）戈曼萨（汉语拟音）牛肉；同样，kuku（梵文拟音）कुकु（梵文天城体）కుకు（梵文泰卢固体）"狗"之意（汉语字面意义）库库（汉语拟音）狗；dantīḥ（梵文拟音）दन्तीः（梵文天城体）దన్తీః（梵文泰卢固体）"有牙者"之意（汉语字面意义）丹提（汉语拟音）有牙者即象；hayaḥ（梵文拟音）हयः（梵文天城体）హయః（梵文泰卢固体）"马"之意（汉语字面意义）哈亚（汉语拟音）马；naraḥ（梵文拟音）नरः（梵文天城体）నరః（梵文泰卢固体）"人"之意（汉语字面意义）纳拉（汉语拟音）人肉五种。五肉是：go-ku-da-ha-na，用首字母表示，各经典中如上所述。
vi-mu-śu-ma五甘露是：viṭaḥ（梵文拟音）विटः（梵文天城体）విటః（梵文泰卢固体）"大便"之意（汉语字面意义）维塔（汉语拟音）大便；mūtraḥ（梵文拟音）मूत्रः（梵文天城体）మూత్రః（梵文泰卢固体）"小便"之意（汉语字面意义）穆特拉（汉语拟音）小便；śukra（梵文拟音）शुक्र（梵文天城体）శుక్ర（梵文泰卢固体）"精"之意（汉语字面意义）舒克拉（汉语拟音）精；māṃsa（梵文拟音）मांस（梵文天城体）మాంస（梵文泰卢固体）"肉精"之意（汉语字面意义）曼萨（汉语拟音）大肉的精华；或者majjaḥ（梵文拟音）मज्जः（梵文天城体）మజ్జః（梵文泰卢固体）"骨髓"之意（汉语字面意义）马扎（汉语拟音）骨髓；或mastakaḥ（梵文拟音）मस्तकः（梵文天城体）మస్తకః（梵文泰卢固体）"脑"之意（汉语字面意义）玛斯塔卡（汉语拟音）脑；rāga或raktaḥ（梵文拟音）राग或रक्तः（梵文天城体）రాగ或రక్తః（梵文泰卢固体）"血"之意（汉语字面意义）拉嘎或拉克塔（汉语拟音）血，与莲花血共为五甘露。
guhya pūjaḥ（梵文拟音）गुह्य पूजः（梵文天城体）గుహ్య పూజః（梵文泰卢固体）"密供"之意（汉语字面意义）古哈普扎（汉语拟音）秘密供养；yogaḥ（梵文拟音）योगः（梵文天城体）యోగః（梵文泰卢固体）"瑜伽"之意（汉语字面意义）约嘎（汉语拟音）瑜伽；gaṇaḥ（梵文拟音）गणः（梵文天城体）గణః（梵文泰卢固体）"会"之意（汉语字面意义）嘎纳（汉语拟音）瑜伽或集会；mārayaḥ（梵文拟音）मारयः（梵文天城体）మారయః（梵文泰卢固体）"解脱"之意（汉语字面意义）玛拉亚（汉语拟音）超度；tanaḥ（梵文拟音）तनः（梵文天城体）తనః（梵文泰卢固体）"度"之意（汉语字面意义）塔纳（汉语拟音）解脱；tatvaṃ pūjaḥ（梵文拟音）तत्वं पूजः（梵文天城体）తత్వం పూజః（梵文泰卢固体）"真实供"之意（汉语字面意义）塔特旺普扎（汉语拟音）真如平等性供养。
密咒中说的密语：ḍā（梵文拟音）डा（梵文天城体）డా（梵文泰卢固体）"男"之意（汉语字面意义）达（汉语拟音）男；ḍī（梵文拟音）डी（梵文天城体）డీ（梵文泰卢固体）"女"之意（汉语字面意义）迪（汉语拟音）女；phī（梵文拟音）फी（梵文天城体）ఫీ（梵文泰卢固体）"肉"之意（汉语字面意义）皮（汉语拟音）肉pi（梵文拟音）पि（梵文天城体）పి（梵文泰卢固体）"饮"之意（汉语字面意义）皮（汉语拟音）饮等；以及称食为"咸"、酒为"咳"等，这些从其他地方可知。
对神供养或神的装饰和手持物的各种称谓：mukuṭaḥ（梵文拟音）मुकुटः（梵文天城体）ముకుటః（梵文泰卢固体）"冠"之意（汉语字面意义）穆库塔（汉语拟音）头饰，即珠宝冠或生命帽或王冠，底部由琉璃等宝石圈围绕；graiveyaṃ（梵文拟音）ग्रैवेयं（梵文天城体）గ్రైవేయం（梵文泰卢固体）"颈饰"之意（汉语字面意义）格赖维扬（汉语拟音）和harṣaḥ（梵文拟音）हर्षः（梵文天城体）హర్షః（梵文泰卢固体）"颈环"之意（汉语字面意义）哈尔沙（汉语拟音）颈饰，也称颈环；其名kaṇṭha bharaṇaṃ（梵文拟音）कण्ठ भरणं（梵文天城体）కణ్ఠ భరణం（梵文泰卢固体）"颈饰"之意（汉语字面意义）坎塔巴拉南（汉语拟音）也称颈饰，即围绕颈部的宝石饰物；karṇikaṃ（梵文拟音）कर्णिकं（梵文天城体）కర్ణికం（梵文泰卢固体）"耳饰"之意（汉语字面意义）卡尔尼坎（汉语拟音）耳环或耳饰；hasta bharaṇaṃ（梵文拟音）हस्त भरणं（梵文天城体）హస్త భరణం（梵文泰卢固体）"手饰"之意（汉语字面意义）哈斯塔巴拉南（汉语拟音）手饰；其中keyūraṃ（梵文拟音）केयूरं（梵文天城体）కేయూరం（梵文泰卢固体）"臂环"之意（汉语字面意义）凯优兰（汉语拟音）臂饰，即宝石臂环；apapakaḥ（梵文拟音）अपपकः（梵文天城体）అపపకః（梵文泰卢固体）"腕环"之意（汉语字面意义）阿帕帕卡（汉语拟音）手镯，即腕部装饰；niṣka（梵文拟音）निष्क（梵文天城体）నిష్క（梵文泰卢固体）"项链"之意（汉语字面意义）尼什卡（汉语拟音）和hāraḥ（梵文拟音）हारः（梵文天城体）హారః（梵文泰卢固体）"垂饰"之意（汉语字面意义）哈拉（汉语拟音）长项链，即珍珠等装饰链垂至肚脐；ardha hāraḥ（梵文拟音）अर्ध हारः（梵文天城体）అర్ధ హారః（梵文泰卢固体）"半项链"之意（汉语字面意义）阿尔达哈拉（汉语拟音）半项链，即所谓的半鬘，垂至胸部；pādābharaṇaṃ（梵文拟音）पादाभरणं（梵文天城体）పాదాభరణం（梵文泰卢固体）"足饰"之意（汉语字面意义）帕达巴拉南（汉语拟音）足饰和pādāṅgadaṃ（梵文拟音）पादाङ्गदं（梵文天城体）పాదాఙ్గదం（梵文泰卢固体）"足环"之意（汉语字面意义）帕当嘎丹（汉语拟音）足镯，即环绕脚踝的装饰；mekhalaḥ（梵文拟音）मेखलः（梵文天城体）మేఖలః（梵文泰卢固体）"腰带"之意（汉语字面意义）梅卡拉（汉语拟音）裙带或腰带；śṛṃkhalaḥ（梵文拟音）शृंखलः（梵文天城体）శృంఖలః（梵文泰卢固体）"腰链"之意（汉语字面意义）希林卡拉（汉语拟音）腰链或金属链，腰带是有宝座的宝网垂饰。
装饰总称：alaṃkāraḥ（梵文拟音）अलंकारः（梵文天城体）అలంకారః（梵文泰卢固体）"装饰"之意（汉语字面意义）阿朗卡拉（汉语拟音）装饰。vastraṃ（梵文拟音）वस्त्रं（梵文天城体）వస్త్రం（梵文泰卢固体）"衣"之意（汉语字面意义）瓦斯特兰（汉语拟音）衣服；vasanaḥ（梵文拟音）वसनः（梵文天城体）వసనః（梵文泰卢固体）"袈裟"之意（汉语字面意义）瓦萨纳（汉语拟音）法衣；prāvāraḥ（梵文拟音）प्रावारः（梵文天城体）ప్రావారః（梵文泰卢固体）"上衣"之意（汉语字面意义）普拉瓦拉（汉语拟音）上衣即丝绸上装；antariyaṃ（梵文拟音）अन्तरियं（梵文天城体）అన్తరియం（梵文泰卢固体）"下衣"之意（汉语字面意义）安塔里扬（汉语拟音）下衣即裹腰的衣服；头饰上垂的paṭṭa（梵文拟音）पट्ट（梵文天城体）పట్ట（梵文泰卢固体）"绸带"之意（汉语字面意义）帕塔（汉语拟音）垂带，背披，也说内衣有短袖，长至臂部。
手印
手持物：vajra（梵文拟音）वज्र（梵文天城体）వజ్ర（梵文泰卢固体）"金刚"之意（汉语字面意义）瓦扎（汉语拟音）金刚杵；ratna（梵文拟音）रत्न（梵文天城体）రత్న（梵文泰卢固体）"宝"之意（汉语字面意义）拉特纳（汉语拟音）宝；maṇi（梵文拟音）मणि（梵文天城体）మణి（梵文泰卢固体）"珠"之意（汉语字面意义）玛尼（汉语拟音）宝珠；padma（梵文拟音）पद्म（梵文天城体）పద్మ（梵文泰卢固体）"莲"之意（汉语字面意义）帕德玛（汉语拟音）保持原名；khaśga（梵文拟音）खश्ग（梵文天城体）ఖశ్గ（梵文泰卢固体）"剑"之意（汉语字面意义）卡什嘎（汉语拟音）宝剑；aṅguśaḥ（梵文拟音）अङ्गुशः（梵文天城体）అఙ్గుశః（梵文泰卢固体）"钩"之意（汉语字面意义）安古沙（汉语拟音）铁钩；pāśaḥ（梵文拟音）पाशः（梵文天城体）పాశః（梵文泰卢固体）"索"之意（汉语字面意义）帕沙（汉语拟音）套索；śriṃkhalā（梵文拟音）श्रिंखला（梵文天城体）శ్రింఖలా（梵文泰卢固体）"锁链"之意（汉语字面意义）希林卡拉（汉语拟音）铁锁；ghaṇṭāḥ（梵文拟音）घण्टाः（梵文天城体）ఘణ్టాః（梵文泰卢固体）"铃"之意（汉语字面意义）甘塔（汉语拟音）铃铛；kartikā（梵文拟音）कर्तिका（梵文天城体）కర్తికా（梵文泰卢固体）"弯刀"之意（汉语字面意义）卡尔提卡（汉语拟音）弯刀；ḍāmaruka（梵文拟音）डामरुक（梵文天城体）డామరుక（梵文泰卢固体）"小鼓"之意（汉语字面意义）达玛鲁卡（汉语拟音）小鼓；triśūla（梵文拟音）त्रिशूल（梵文天城体）త్రిశూల（梵文泰卢固体）"三叉戟"之意（汉语字面意义）特里舒拉（汉语拟音）三叉戟；khaṭvāṃga（梵文拟音）खट्वांग（梵文天城体）ఖట్వాంగ（梵文泰卢固体）"嚓嚓杖"之意（汉语字面意义）卡特旺嘎（汉语拟音）嚓嚓杖；khaṭvaṃ（梵文拟音）खट्वं（梵文天城体）ఖట్వం（梵文泰卢固体）"床杖"之意（汉语字面意义）卡特旺（汉语拟音）床杖；muṅgaraḥ（梵文拟音）मुङ्गरः（梵文天城体）ముఙ్గరః（梵文泰卢固体）"锤"之意（汉语字面意义）蒙嘎拉（汉语拟音）锤子；daṇḍaḥ（梵文拟音）दण्डः（梵文天城体）దణ్డః（梵文泰卢固体）"杖"之意（汉语字面意义）丹达（汉语拟音）棍棒；pāraśuḥ（梵文拟音）पारशुः（梵文天城体）పారశుః（梵文泰卢固体）"斧"之意（汉语字面意义）帕拉舒（汉语拟音）战斧或斧头；gaja carma（梵文拟音）गज चर्म（梵文天城体）గజ చర్మ（梵文泰卢固体）"象皮"之意（汉语字面意义）嘎扎查尔玛（汉语拟音）象皮；māra śiro（梵文拟音）मार शिरो（梵文天城体）మార శిరో（梵文泰卢固体）"魔头"之意（汉语字面意义）玛拉希罗（汉语拟音）魔头；kapāla（梵文拟音）कपाल（梵文天城体）కపాల（梵文泰卢固体）"颅器"之意（汉语字面意义）卡帕拉（汉语拟音）颅器；musala（梵文拟音）मुसल（梵文天城体）ముసల（梵文泰卢固体）"杵"之意（汉语字面意义）穆萨拉（汉语拟音）研杵；gadā（梵文拟音）गदा（梵文天城体）గదా（梵文泰卢固体）"棒"之意（汉语字面意义）嘎达（汉语拟音）短棒；tira daṇḍaḥ（梵文拟音）तिर दण्डः（梵文天城体）తిర దణ్డః（梵文泰卢固体）"田杖"之意（汉语字面意义）提拉丹达（汉语拟音）农杖；kīla（梵文拟音）कील（梵文天城体）కీల（梵文泰卢固体）"橛"之意（汉语字面意义）基拉（汉语拟音）橛等各种，还有其他如箭等武器在相关章节中所述。


 །
愤怒饰
ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆས་ལ། མུ་ཀུ་ཊ། ཅོད་པན། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ། ཐོད་ཕྲེང་། མུཎྚ་མཱ་ལཱ། སོགས་ཀྱང་མགོ་ཕྲེང་། ཨརྡྷ་ཙནྡྲ། ཟླ་ཕྱེད། ཀུཎྚ་ལཾ། རྣ་རྒྱན། རུ་ཙ་ཀ ལག་གདུབ། ནཱུ་པཱུ་ར། རྐང་གདུབ། བྷསྨ། ཐལ་བ། ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏ། མཆོད་ཕྱིར་
26-2-10b
ཐོགས། བྱ་གྷྲ་ཅརྨ་ནི་པས་ནཱ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས། ནཱ་གཱ་ལཾ་ཀ་ར་དང་། སརྦཱ་བྷཱ་ར་ཎ། སྦྲུལ་རྒྱན།
密续经典中名相
གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ཆེ་ལོང་རགས་པ། ཏནྟྲཿ རྒྱུད། དེ་ལ་ཀྲྀ་ཡ་ཏནྟྲཿ བྱ་བའི་རྒྱུད། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་པ་ཡ། ཐབས་ཏེ་སྤྱོད་པ། ཡང་ན། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏནྟྲཿ གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དེ་བྱ་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་ཆར་གཏོགས་པ། ཨུཏྟ་ར་ཏནྟྲཿ རྒྱུད་བླ་མ། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར། མ་ཧཱ་ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། ཨ་ནུ་ཡོ་གཿ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཨ་ཏི་ཡོ་གཿ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། ཞེས་སོ། །རྒྱུད་དེ་དག་གི་གཞུང་དོན། དྲྀཥྚཿ ལྟ་བ། ཙཱཪྻ། སྤྱོད་པ། མཎྚ་ལཾ། དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ། དབང་། ས་མ་ཡཿ དམ་ཚིག ས་མཱ་དྷིཿ ཏིང་འཛིན། པཱུ་ཛཿ མཆོད་པ། མནྟྲཿ སྔགས། མུ་དྲཱ། ཕྱག་རྒྱ། སཱ་དྷ་ན། སྒྲུབ་པ། ཀཱརྨཿ ཕྲིན་ལས་སོ། །ཨུཏྤཱ་ཏ་ཀྲ་མཿ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། སནྟིཀྲ་མཿ རྫོགས་པའི་རིམ་པ། མ་ཧཱ་སནྟྷིཿ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། ཤུདྡྷཿ ཀ་དག །བཱི་དྷྲཾ། ཀ་དག་གམ་ཡེ་དག ཨ་ནཱ་བྷོ་གཿ དང་། ནི་རཱ་བྷོ་གཿ འབད་མེད་དམ་ལྷུན་གྲུབ། ཙཎྚ་ལཱི། གཏུམ་མོ། མཱ་ཡཱ་གཱ་ཏྲཾ། སྒྱུ་ལུས། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱ། འོད་གསལ། སྭཔྣ། རྨི་ལམ། ཨ་མུ་ཏྲའམ། ཨནྟརཿ བར་དོ། སཾ་ཙཱ་རཿ འཕོ་བ། ཥ་ཌཾ་ག་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། པྲ་ཏྱཱ་ཧ་རཿ སོར་སྡུད། དྷྱཱ་ནཿ བསམ་གཏན། པྲ་ཎཱ་ཡ་མཿ སྲོག་རྩོལ། དྷཱ་ར་ཎ། འཛིན་པ། ཨ་ནུསྨྲྀ་ཏི། རྗེས་དྲན། ས་མཱ་དྷི། ཏིང་འཛིན། ཞེས་སོ། །
密乘器具名相
སྔགས་ལ་ཉེར་མཁོའི་མིང་ཅི་རིགས། ཀལྤ། རྟོག་པ། བི་དྷིཿ ཆོ་ག །མཎྜལ་བི་དྷིཿ དཀྱིལ་ཆོག །
26-2-11a
དེ་བཞིན་ས་ཆོག་སོགས་ལ་འགྲེ། པུ་ར་ག་ཏ། དང་། པཱུརྦ་ཀཱ སྔོན་འགྲོ པྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། མཽ་ལཾ། དངོས་གཞི། པྲྀཥྚཾ། མཇུག་གམ་རྗེས། ཨུ་པ་སཾ་ཁྱཱ་ནཾ། ཁ་སྐོང་བ། བི་དྷཱ་ནཾ། ཆོ་ག་ཞིབ་མོ། ལག་ལེན། ཨུ་པ་དེ་ཤཿ གདམས་པའམ་མན་ངག་གམ་ལུང་ཕོག་པའང་། ཨཱམྣཱ་ཡཿ མན་ངག སིདྡྷོ་པ་ནཱི་ཏཿ གྲུབ་པས་བསྟན་པའམ་བརྟགས་པ། གུཧྱཾ། གསང་བ། ར་ཧ་སྱཾ། གསང་ཆེན། མུཥྚི་ཡོ་གཿ མཁྱུད་སྤྱད། བཛྲ་གྷཎྚ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ནོ་པི་ཀཿ སྒྲུབ་ཐབས། ཀརྨ་ག་ཎཿ ལས་ཚོགས། སཾ་ཁྱཱ་མཱ་ལ། བགྲང་ཕྲེང་། ཌཱ་མ་རུཿ ཅང་ཏིལ། ས་མི་དྷཿ ཡམ་སྲེག་ཤིང་། ཨིནྡྷ་ནཾ། བུད་ཤིང་། ཨགྣི་ཀུཎྚཿ མེ་ཐབ། པཱུརྑཱ་ཧུ་ཏིཿ བཀང་བླུག ཤྲུ་བ་ཀཾ བླུག་གཟར། པཱ་ཏཱི། དགང་གཟར། ཀཱི་ལཿ ཕུར་པའམ་ཕུར་བུ། མེ་ཐབ་སོགས་སམ་གནས་ཁང་གི་ཡང་། བེ་དི་ཀཱ ཁ་རན་ནམ་ཁ་ཁྱེར། ཨ་བྷྱནྟ་ར་པཊྚི་ཀཱ ནང་རིམ། བ་ཧི་པཊྚི་ཀཱ ཕྱི་རིམ། ཨཱ་པྱཱ་ཡ་ནཾ། ཡོངས་སུ་རྒྱས་བྱ། པྲ་ཏྱཱ་ཡ་ནཾ། ཕྱིར་གླན་པ། སྟུ་པཿ དང་། ཙེ་ཏྱཾ། མཆོད་རྟེན། ལེ་པཿ རྙོང་ངམ་བྱུག་པའམ་སྐྱང་ནུལ། ག་བྱཾ། བ་བྱུང་སྟེ་བ་ཡི་འོ་མ་སོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་། གོ་བི་ཤྲ་ཊ། བ་ལྕི། གོ་མ་ཡཾ། བ་རྙི་སྟེ་ལྕི་བ། དེ་སྐམ་པོ་ལ། ཀརཱི་ཥཾ། ལྕི་སྐམ་མོ། ཀུ་ཤ་པ་བི་ཏྲ་དྷཱ་ར་ཀཿ ཀུ་ཤ་གཙང་སྲེལ། ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏཾ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། པྲི་པུཎྚ་ག་ཙིཧྣི་ཏཾ། ཐལ་བའི་སོར་རིས་གསུམ་མཚན། ཤྲྀངྒ་ཊ་ཀ་ག་ཏྲི་ཧྣི་ཏཾ། སུམ་མདོའི་རིས་མཚན་ཅན། ཨ་ཛི་ནཱཾ། གཡང་གཞི་འམ་པགས་པ། ཛ་ཊཱ་བ་ལམྤི་ཏཾ། རལ་པ་འཕྱང་།
26-2-11b
པཊྚི་སཾ། རྩེ་གསུམ་ཁ་གདངས། ཨཱ་ལཱི་ཌྷཾ། གཡས་བརྐྱང་། པྲ་ཏྱ་ལྀ་ཌྷཾ། གཡོན་བརྐྱང་། ས་མ་པ་དཾ། མཉམ་པའི་སྟབས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ནས་རྐྱོང་བའོ། །བི་ཤཱ་ཁཿ ས་ག་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོ་གང་བཞག་པའོ།

以下是所需的完整直译：
愤怒饰
忿怒尊装饰：mukuṭa（梵文拟音）मुकुट（梵文天城体）ముకుట（梵文泰卢固体）"冠"之意（汉语字面意义）穆库塔（汉语拟音）冠冕；kapāla mālā（梵文拟音）कपाल माला（梵文天城体）కపాల మాలా（梵文泰卢固体）"颅鬘"之意（汉语字面意义）卡帕拉玛拉（汉语拟音）颅骨花鬘；muṇḍa mālā（梵文拟音）मुण्ड माला（梵文天城体）ముణ్డ మాలా（梵文泰卢固体）"头鬘"之意（汉语字面意义）蒙达玛拉（汉语拟音）等也是头鬘；ardha candra（梵文拟音）अर्ध चन्द्र（梵文天城体）అర్ధ చన్ద్ర（梵文泰卢固体）"半月"之意（汉语字面意义）阿尔达钱德拉（汉语拟音）半月；kuṇḍalaṃ（梵文拟音）कुण्डलं（梵文天城体）కుణ్డలం（梵文泰卢固体）"耳饰"之意（汉语字面意义）昆达兰（汉语拟音）耳环；rucaka（梵文拟音）रुचक（梵文天城体）రుచక（梵文泰卢固体）"手镯"之意（汉语字面意义）鲁恰卡（汉语拟音）手镯；nūpūra（梵文拟音）नूपूर（梵文天城体）నూపూర（梵文泰卢固体）"足镯"之意（汉语字面意义）努普拉（汉语拟音）脚镯；bhasma（梵文拟音）भस्म（梵文天城体）భస్మ（梵文泰卢固体）"灰"之意（汉语字面意义）巴斯玛（汉语拟音）灰；yajñopavīta（梵文拟音）यज्ञोपवीत（梵文天城体）యజ్ఞోపవీత（梵文泰卢固体）"祭线"之意（汉语字面意义）亚吉诺帕维塔（汉语拟音）供带；byāghra carma nivāsanā（梵文拟音）ब्याघ्र चर्म निवासना（梵文天城体）బ్యాఘ్ర చర్మ నివాసనా（梵文泰卢固体）"虎皮裙"之意（汉语字面意义）比亚格拉查尔玛尼瓦萨那（汉语拟音）虎皮裙；nāgālaṃkara（梵文拟音）नागालंकर（梵文天城体）నాగాలంకర（梵文泰卢固体）"蛇饰"之意（汉语字面意义）那嘎兰卡拉（汉语拟音）和sarvābhāraṇa（梵文拟音）सर्वाभारण（梵文天城体）సర్వాభారణ（梵文泰卢固体）"遍饰"之意（汉语字面意义）萨尔瓦巴拉纳（汉语拟音）蛇饰。
密续经典中名相
密咒典籍中出现的主要术语：tantraḥ（梵文拟音）तन्त्रः（梵文天城体）తన్త్రః（梵文泰卢固体）"续"之意（汉语字面意义）坦特拉（汉语拟音）续；其中kriya tantraḥ（梵文拟音）क्रिय तन्त्रः（梵文天城体）క్రియ తన్త్రః（梵文泰卢固体）"作续"之意（汉语字面意义）克里亚坦特拉（汉语拟音）事续；同样，upaya（梵文拟音）उपय（梵文天城体）ఉపయ（梵文泰卢固体）"方便"之意（汉语字面意义）乌帕亚（汉语拟音）方便即行续；或ubhaya tantraḥ（梵文拟音）उभय तन्त्रः（梵文天城体）ఉభయ తన్త్రః（梵文泰卢固体）"双续"之意（汉语字面意义）乌巴亚坦特拉（汉语拟音）二合续，即事续与瑜伽续两者皆属；uttara tantraḥ（梵文拟音）उत्तर तन्त्रः（梵文天城体）ఉత్తర తన్త్రః（梵文泰卢固体）"高续"之意（汉语字面意义）乌塔拉坦特拉（汉语拟音）续上部；yogaḥ（梵文拟音）योगः（梵文天城体）యోగః（梵文泰卢固体）"瑜伽"之意（汉语字面意义）约嘎（汉语拟音）瑜伽；mahā yogaḥ（梵文拟音）महा योगः（梵文天城体）మహా యోగః（梵文泰卢固体）"大瑜伽"之意（汉语字面意义）玛哈约嘎（汉语拟音）大瑜伽；anu yogaḥ（梵文拟音）अनु योगः（梵文天城体）అను యోగః（梵文泰卢固体）"随瑜伽"之意（汉语字面意义）阿努约嘎（汉语拟音）随瑜伽；ati yogaḥ（梵文拟音）अति योगः（梵文天城体）అతి యోగః（梵文泰卢固体）"胜瑜伽"之意（汉语字面意义）阿提约嘎（汉语拟音）极瑜伽。
这些续的主要内容：dṛṣṭaḥ（梵文拟音）दृष्टः（梵文天城体）దృష్టః（梵文泰卢固体）"见"之意（汉语字面意义）德里什塔（汉语拟音）见；cāryā（梵文拟音）चार्या（梵文天城体）చార్యా（梵文泰卢固体）"行"之意（汉语字面意义）查亚（汉语拟音）行；maṇḍalaṃ（梵文拟音）मण्डलं（梵文天城体）మణ్డలం（梵文泰卢固体）"坛城"之意（汉语字面意义）曼达兰（汉语拟音）坛城；abhiṣīñca（梵文拟音）अभिषीञ्च（梵文天城体）అభిషీఞ్చ（梵文泰卢固体）"灌顶"之意（汉语字面意义）阿比希钦查（汉语拟音）灌顶；samayaḥ（梵文拟音）समयः（梵文天城体）సమయః（梵文泰卢固体）"誓约"之意（汉语字面意义）萨玛亚（汉语拟音）誓约；samādhiḥ（梵文拟音）समाधिः（梵文天城体）సమాధిః（梵文泰卢固体）"禅定"之意（汉语字面意义）萨玛迪（汉语拟音）禅定；pūjaḥ（梵文拟音）पूजः（梵文天城体）పూజః（梵文泰卢固体）"供养"之意（汉语字面意义）普扎（汉语拟音）供养；mantraḥ（梵文拟音）मन्त्रः（梵文天城体）మన్త్రః（梵文泰卢固体）"咒"之意（汉语字面意义）曼特拉（汉语拟音）咒；mudrā（梵文拟音）मुद्रा（梵文天城体）ముద్రా（梵文泰卢固体）"印"之意（汉语字面意义）穆德拉（汉语拟音）印契；sādhana（梵文拟音）साधन（梵文天城体）సాధన（梵文泰卢固体）"成就法"之意（汉语字面意义）萨达那（汉语拟音）修法；kārmaḥ（梵文拟音）कार्मः（梵文天城体）కార్మః（梵文泰卢固体）"业"之意（汉语字面意义）卡尔玛（汉语拟音）事业。
utpāta kramaḥ（梵文拟音）उत्पात क्रमः（梵文天城体）ఉత్పాత క్రమః（梵文泰卢固体）"生起次第"之意（汉语字面意义）乌特帕塔克拉玛（汉语拟音）生起次第；santikramaḥ（梵文拟音）सन्तिक्रमः（梵文天城体）సన్తిక్రమః（梵文泰卢固体）"圆满次第"之意（汉语字面意义）桑提克拉玛（汉语拟音）圆满次第；mahā sandhiḥ（梵文拟音）महा सन्धिः（梵文天城体）మహా సన్ధిః（梵文泰卢固体）"大圆满"之意（汉语字面意义）玛哈桑迪（汉语拟音）大圆满；śuddhaḥ（梵文拟音）शुद्धः（梵文天城体）శుద్ధః（梵文泰卢固体）"清净"之意（汉语字面意义）舒达（汉语拟音）本净；vīdhraṃ（梵文拟音）वीध्रं（梵文天城体）వీధ్రం（梵文泰卢固体）"净"之意（汉语字面意义）维德朗（汉语拟音）本净或原净；anābhogaḥ（梵文拟音）अनाभोगः（梵文天城体）అనాభోగః（梵文泰卢固体）"无功用"之意（汉语字面意义）阿那博嘎（汉语拟音）和nirābhogaḥ（梵文拟音）निराभोगः（梵文天城体）నిరాభోగః（梵文泰卢固体）"无勤"之意（汉语字面意义）尼拉博嘎（汉语拟音）无勤或任运；caṇḍalī（梵文拟音）चण्डली（梵文天城体）చణ్డలీ（梵文泰卢固体）"猛烈"之意（汉语字面意义）钱达利（汉语拟音）拙火；māyā gātraṃ（梵文拟音）माया गात्रं（梵文天城体）మాయా గాత్రం（梵文泰卢固体）"幻身"之意（汉语字面意义）玛雅嘎特兰（汉语拟音）幻身；ābhāsvarā（梵文拟音）आभास्वरा（梵文天城体）ఆభాస్వరా（梵文泰卢固体）"光明"之意（汉语字面意义）阿巴斯瓦拉（汉语拟音）光明；svapna（梵文拟音）स्वप्न（梵文天城体）స్వప్న（梵文泰卢固体）"梦"之意（汉语字面意义）斯瓦普那（汉语拟音）梦；amutra（梵文拟音）अमुत्र（梵文天城体）అముత్ర（梵文泰卢固体）"彼处"之意（汉语字面意义）阿穆特拉（汉语拟音）或antaraḥ（梵文拟音）अन्तरः（梵文天城体）అన్తరః（梵文泰卢固体）"中间"之意（汉语字面意义）安塔拉（汉语拟音）中阴；saṃcāraḥ（梵文拟音）संचारः（梵文天城体）సంచారః（梵文泰卢固体）"迁移"之意（汉语字面意义）桑查拉（汉语拟音）迁识；ṣaḍaṃga yogaḥ（梵文拟音）षडंग योगः（梵文天城体）షడంగ యోగః（梵文泰卢固体）"六支瑜伽"之意（汉语字面意义）沙当嘎约嘎（汉语拟音）六支瑜伽；pratyāharaḥ（梵文拟音）प्रत्याहरः（梵文天城体）ప్రత్యాహరః（梵文泰卢固体）"收摄"之意（汉语字面意义）普拉提亚哈拉（汉语拟音）收摄；dhyānaḥ（梵文拟音）ध्यानः（梵文天城体）ధ్యానః（梵文泰卢固体）"静虑"之意（汉语字面意义）迪亚纳（汉语拟音）静虑；prāṇāyamaḥ（梵文拟音）प्राणायमः（梵文天城体）ప్రాణాయమః（梵文泰卢固体）"气控制"之意（汉语字面意义）普拉纳亚玛（汉语拟音）调息；dhāraṇa（梵文拟音）धारण（梵文天城体）ధారణ（梵文泰卢固体）"持"之意（汉语字面意义）达拉纳（汉语拟音）持；anusmṛti（梵文拟音）अनुस्मृति（梵文天城体）అనుస్మృతి（梵文泰卢固体）"随念"之意（汉语字面意义）阿努斯姆里提（汉语拟音）随念；samādhi（梵文拟音）समाधि（梵文天城体）సమాధి（梵文泰卢固体）"三摩地"之意（汉语字面意义）萨玛迪（汉语拟音）三摩地。
密乘器具名相
密咒所需各种名称：kalpa（梵文拟音）कल्प（梵文天城体）కల్ప（梵文泰卢固体）"仪轨"之意（汉语字面意义）卡尔帕（汉语拟音）仪轨；vidhiḥ（梵文拟音）विधिः（梵文天城体）విధిః（梵文泰卢固体）"仪轨"之意（汉语字面意义）维迪（汉语拟音）仪轨；maṇḍala vidhiḥ（梵文拟音）मण्डल विधिः（梵文天城体）మణ్డల విధిః（梵文泰卢固体）"坛仪"之意（汉语字面意义）曼达拉维迪（汉语拟音）坛仪；同样适用于地仪等；puragata（梵文拟音）पुरगत（梵文天城体）పురగత（梵文泰卢固体）"前行"之意（汉语字面意义）普拉嘎塔（汉语拟音）和pūrvakā（梵文拟音）पूर्वका（梵文天城体）పూర్వకా（梵文泰卢固体）"前"之意（汉语字面意义）普尔瓦卡（汉语拟音）前行；prayogaḥ（梵文拟音）प्रयोगः（梵文天城体）ప్రయోగః（梵文泰卢固体）"加行"之意（汉语字面意义）普拉约嘎（汉语拟音）加行；maulaṃ（梵文拟音）मौलं（梵文天城体）మౌలం（梵文泰卢固体）"主体"之意（汉语字面意义）摩兰（汉语拟音）正行；pṛṣṭhaṃ（梵文拟音）पृष्ठं（梵文天城体）పృష్ఠం（梵文泰卢固体）"后"之意（汉语字面意义）普里什坦（汉语拟音）结尾或后；upasaṃkhyānaṃ（梵文拟音）उपसंख्यानं（梵文天城体）ఉపసంఖ్యానం（梵文泰卢固体）"补充"之意（汉语字面意义）乌帕桑克亚南（汉语拟音）补充；vidhānaṃ（梵文拟音）विधानं（梵文天城体）విధానం（梵文泰卢固体）"详仪"之意（汉语字面意义）维达南（汉语拟音）详细仪轨，实践；upadeśaḥ（梵文拟音）उपदेशः（梵文天城体）ఉపదేశః（梵文泰卢固体）"教授"之意（汉语字面意义）乌帕德沙（汉语拟音）教授或口诀或传承；āmnāyaḥ（梵文拟音）आम्नायः（梵文天城体）ఆమ్నాయః（梵文泰卢固体）"教授"之意（汉语字面意义）阿姆那亚（汉语拟音）口诀；siddhopanītaḥ（梵文拟音）सिद्धोपनीतः（梵文天城体）సిద్ధోపనీతః（梵文泰卢固体）"成就者所传"之意（汉语字面意义）悉多帕尼塔（汉语拟音）成就者所传或检验；guhyaṃ（梵文拟音）गुह्यं（梵文天城体）గుహ్యం（梵文泰卢固体）"密"之意（汉语字面意义）古希扬（汉语拟音）秘密；rahasyaṃ（梵文拟音）रहस्यं（梵文天城体）రహస్యం（梵文泰卢固体）"密"之意（汉语字面意义）拉哈希扬（汉语拟音）大密；muṣṭi yogaḥ（梵文拟音）मुष्टि योगः（梵文天城体）ముష్టి యోగః（梵文泰卢固体）"拳瑜伽"之意（汉语字面意义）穆什提约嘎（汉语拟音）握拳修；vajra ghaṇṭa（梵文拟音）वज्र घण्ट（梵文天城体）వజ్ర ఘణ్ట（梵文泰卢固体）"金刚铃"之意（汉语字面意义）瓦扎甘达（汉语拟音）金刚铃；nopikaḥ（梵文拟音）नोपिकः（梵文天城体）నోపికః（梵文泰卢固体）"修法"之意（汉语字面意义）诺皮卡（汉语拟音）修法；karma gaṇaḥ（梵文拟音）कर्म गणः（梵文天城体）కర్మ గణః（梵文泰卢固体）"事业会"之意（汉语字面意义）卡尔玛嘎纳（汉语拟音）事业集；saṃkhyā mālā（梵文拟音）संख्या माला（梵文天城体）సంఖ్యా మాలా（梵文泰卢固体）"计数链"之意（汉语字面意义）桑克亚玛拉（汉语拟音）数珠；ḍāmaruḥ（梵文拟音）डामरुः（梵文天城体）డామరుః（梵文泰卢固体）"小鼓"之意（汉语字面意义）达玛鲁（汉语拟音）嘎巴拉鼓；samidhaḥ（梵文拟音）समिधः（梵文天城体）సమిధః（梵文泰卢固体）"木材"之意（汉语字面意义）萨米达（汉语拟音）护摩木；indhanaṃ（梵文拟音）इन्धनं（梵文天城体）ఇన్ధనం（梵文泰卢固体）"燃料"之意（汉语字面意义）印达南（汉语拟音）燃料；agni kuṇḍaḥ（梵文拟音）अग्नि कुण्डः（梵文天城体）అగ్ని కుణ్డః（梵文泰卢固体）"火坑"之意（汉语字面意义）阿格尼昆达（汉语拟音）火坑；pūrṇāhutiḥ（梵文拟音）पूर्णाहुतिः（梵文天城体）పూర్ణాహుతిః（梵文泰卢固体）"满供"之意（汉语字面意义）普尔纳胡提（汉语拟音）满注；śruvakaṃ（梵文拟音）श्रुवकं（梵文天城体）శ్రువకం（梵文泰卢固体）"注勺"之意（汉语字面意义）希鲁瓦坎（汉语拟音）注勺；pātī（梵文拟音）पाती（梵文天城体）పాతీ（梵文泰卢固体）"供勺"之意（汉语字面意义）帕提（汉语拟音）供勺；kīlaḥ（梵文拟音）कीलः（梵文天城体）కీలః（梵文泰卢固体）"钉"之意（汉语字面意义）基拉（汉语拟音）橛子或小橛；火坑等或住所的也有：vedikā（梵文拟音）वेदिका（梵文天城体）వేదికా（梵文泰卢固体）"台"之意（汉语字面意义）韦迪卡（汉语拟音）壁沿或边缘；abhyantara paṭṭikā（梵文拟音）अभ्यन्तर पट्टिका（梵文天城体）అభ్యన్తర పట్టికా（梵文泰卢固体）"内沿"之意（汉语字面意义）阿比安塔拉帕提卡（汉语拟音）内沿；bahi paṭṭikā（梵文拟音）बहि पट्टिका（梵文天城体）బహి పట్టికా（梵文泰卢固体）"外沿"之意（汉语字面意义）巴希帕提卡（汉语拟音）外沿；āpyāyanaṃ（梵文拟音）आप्यायनं（梵文天城体）ఆప్యాయనం（梵文泰卢固体）"增长"之意（汉语字面意义）阿皮亚亚南（汉语拟音）完全增长；pratyāyanaṃ（梵文拟音）प्रत्यायनं（梵文天城体）ప్రత్యాయనం（梵文泰卢固体）"回转"之意（汉语字面意义）普拉提亚亚南（汉语拟音）回收；stupaḥ（梵文拟音）स्तुपः（梵文天城体）స్తుపః（梵文泰卢固体）"塔"之意（汉语字面意义）斯图帕（汉语拟音）和cetyaṃ（梵文拟音）चेत्यं（梵文天城体）చేత్యం（梵文泰卢固体）"塔"之意（汉语字面意义）切提扬（汉语拟音）佛塔；lepaḥ（梵文拟音）लेपः（梵文天城体）లేపః（梵文泰卢固体）"涂"之意（汉语字面意义）列帕（汉语拟音）泥或涂抹或拖抹；gavyaṃ（梵文拟音）गव्यं（梵文天城体）గవ్యం（梵文泰卢固体）"牛产品"之意（汉语字面意义）嘎维扬（汉语拟音）牛制品，即牛奶等的通称；go viśraṭa（梵文拟音）गो विश्रट（梵文天城体）గో విశ్రట（梵文泰卢固体）"牛粪"之意（汉语字面意义）戈维希拉塔（汉语拟音）牛粪；gomayaṃ（梵文拟音）गोमयं（梵文天城体）గోమయం（梵文泰卢固体）"牛粪"之意（汉语字面意义）戈玛扬（汉语拟音）牛粪即粪便；对干粪，karīṣaṃ（梵文拟音）करीषं（梵文天城体）కరీషం（梵文泰卢固体）"干粪"之意（汉语字面意义）卡里尚（汉语拟音）干粪；kuśa pavitra dhārakaḥ（梵文拟音）कुश पवित्र धारकः（梵文天城体）కుశ పవిత్ర ధారకః（梵文泰卢固体）"持草净"之意（汉语字面意义）库沙帕维特拉达拉卡（汉语拟音）草净持；yajñopavītaṃ（梵文拟音）यज्ञोपवीतं（梵文天城体）యజ్ఞోపవీతం（梵文泰卢固体）"祭线"之意（汉语字面意义）亚吉诺帕维坦（汉语拟音）供带；pripuṇḍaga cihnitaṃ（梵文拟音）प्रिपुण्डग


 །མཎྜལ་ཀཾ ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱས་པའོ། །མདའ་འཕེན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན་ལ་གར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རི་ཀ་རཿ སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཨརྡྡྷཾ་པ་རི་ཀ་རཿ ཕྱེད་སྐྱིལ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏཿ ལྟ་སྟངས། ཏིཥྛ་བི་ཀྲནྟཿ འདུག་སྟངས། བི་ཀྲནྟཿ སྟབས། ཙོད་ནཾ། བསྐུལ་བ། བི་དརྦྷ་ཎཾ། སྨྲོས་པ། ཡ་ཐ་ཡོ་གཾ ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ། ཨ་བི་ཀ་ལཿ མ་ཚང་བ་མེད་པ། དྲ་བྱཿ རྫས། མནྟྲཿ སྔགས། དྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན། ཡནྟྲཿ འཁྲུལ་འཁོར། ཛཱ་པ྄ཿ བཟླས་པ། ཞེས་དང་། ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན། ཛྙཱ་ནཾ། ཡེ་ཤེས། ཀརྨ། ལས་ལ་མུ་དྲཱ་སྦྱར་བ་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །མནྟྲཱི། སྔགས་པ། བིདྱཱ་མནྟྲ་དྷཱ་རཿ རིགས་སྔགས་འཆང་། སཱ་དྷྱཾ། བསྒྲུབ་བྱ། སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། ཨུཏྟ་ར་སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག ཧོ་མཿ སྦྱིན་སྲེག ཧོ་མོ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད། ཧོ་ཏཱ། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ། ཧ་བ་ནཾ། བསྲེག་པ། ཛུ་ཧ་ཡཱ་ཏྲ། སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཿ དང་། ཨ་བྷི་ཥིཀྟཿ དབང་བསྐུར་བ། ཤེ་ཀ དབང་། ཨ་བཱ་ཧ་ནཾ། སྤྱན་དྲངས་པ། ཨཱ་ཀརྵ་ཎཾ། དགུག་པ། བི་ས་རྫ་ནཾ། སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། ཀྲྀ་ཏཱ་བ་དྷིཿ མཚམས་བཅད་པ། སཱི་མཱ་བདྡྷཿ 
26-2-12a
མཚམས་བཅད་པ། བནྡྷ་ནཾ། བཅིང་བ། ཨུཙྩཱ་ཊ་ནཾ། དགར་བ། གརྦཿ བསྙེམས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ང་རྒྱལ། ས་མཱ་དཱ་ནཾ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ་ཡི་དམ། སཾ་གུ་ཧ་ཡཾ། ལེགས་པར་སྦེད་པའམ་གསང་ཐུབ་པ། གུཔྟཿ སྦས་པ་པའམ་བསྲུང་བ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། བྱིན་རླབས། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་འདི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལའང་འཇུག །མཱ་ཏྲཿ དྲོད་ཚད་དེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་དྲོད་ཚད་སོགས་ཀྱིའོ། །མནྟྲ་ཙཪྻྻཱ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཨུ་པ་ཙཱ་རཿ བྱ་བའི་ཆོ་གའམ། ཉེར་སྤྱོད་དམ། ཡོ་བྱད་ཅེས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཡ་མཿ སྡོམ་པ་སྟེ་གཏན་ཁྲིམས། ནི་ཡ་མཿ རེས་འགའ་བའི་སྡོམ་པ། ཀྲྀཙྪ། དཀའ་ཐུབ། ཡཛྙཿ མཆོད་སྦྱིན། ས་མཱ་ཙཱ་ར། ཀུན་སྤྱོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ། རབ་གནས། ཙཽཀྵ་ས་མུ་དྲཱ་ཙཱ་རཿ གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ། མེ་དྷྱཿ གཙང་མ། སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ འཁོར་དང་བཅས་པ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཚུར་བྱོན། ས་མཱ་ཛཿ འདུས་ཤིག ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོ། རཀྵཿ སྲུང་བ། ཤཱནྟིཾ། ཞི་བ། པུཥྚིཾ། རྒྱས་པ། པ་ཤཱཾ། དབང་། དེ་དག་ལ་ཀུ་རུ་སྦྱར་བས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན། ཨ་ཀཪྵཱ་ཡ། དགུག་པ། པཱ་ཤ་མཱ་ན་ཡ། ཡིད་དབང་དུ་བྱེད་པ། མཱ་ར་ཡ། བསད་པ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མནན་པ། ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ། བསྐྲད་པ། ནཱ་ཤ་ཡ། ཞི་བ། ཨུནྨ་ད་ཡ། སྨྱོ་བ། བྷ་ཏི་ར་ཡ། ལྐུག་པ། བི་དཱེ་ཥཱ་ཡ། དབྱེ་བ། བྷེ་དཱ་ཡ། ཡང་འབྱེད་པ། མོ་ཧ་ཡ། རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་དང་། ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་དང་དབང་དང་རྒྱས་པར་མཐའ་རྟེན་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར། ཡང་ན། རྒྱས་པར་
26-2-12b
ཨོཾ། དབང་ལ་ཧོ། དགུག་པར་ཛ། བསད་པ་སོགས་དྲག་པོར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡང་ན་དབྱེ་བསྐྲད་ལ་ཕཊ། མནན་པར་ནན། སོགས་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། །མནྟྲཾ། སྔགས། བིདྱཱ། རིག་པ། དྷཱ་ར་ཎཱི། གཟུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལའང་དོན་གྱིས་གོ་བས་སྐད་དོད་དེས་ཆོག་པའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །ཤཱནྟི་ཀཾ། ཞི་བ། པཽཥྚི་ཀཿ རྒྱས་པ། བ་ཤཱི་ཀ་ར་ཎཿ དབང་དུ་བྱེད་པ། ཨཱ་བྷི་ཙ་རུ་ཀཿ དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ། ཨཱ་བྷི་ཙཱཪྻ། མངོན་སྤྱོད། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །སྟམྦྷ་ནཾ། རེངས་བྱེད། ཛམྦྷ་ནཿ རྨུགས་བྱེད། མོ་ཧ་ནཾ། རྨོངས་བྱེད། ཨོ་ཧ་ནཾ། འཁྲུལ་བྱེད། ཀྲྀ་ཏྱཱ། གཤེད་བྱེད། ཀརྨཿ བསྒྱུར་བའི་ལས། ཀི་ར་ཎཿ གཡེངས་བྱེད། ཀཱ་ཁོརྡྷཿདང་། ཁོརྡཿ བྱད། བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། ཙིཙྪཿ སེམས་བསྒྱུར་བ། པྲེ་ཥ་ཀཿ རྦོད་གཏོང་། ཞེས་སོ།

 །མཎྜལ་ཀཾ ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱས་པའོ། །མདའ་འཕེན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ཞེས་པའང་འདི་ཡིན་ལ་གར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རི་ཀ་རཿ སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཨརྡྡྷཾ་པ་རི་ཀ་རཿ ཕྱེད་སྐྱིལ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏཿ ལྟ་སྟངས། ཏིཥྛ་བི་ཀྲནྟཿ འདུག་སྟངས། བི་ཀྲནྟཿ སྟབས། ཙོད་ནཾ། བསྐུལ་བ། བི་དརྦྷ་ཎཾ། སྨྲོས་པ། ཡ་ཐ་ཡོ་གཾ ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ། ཨ་བི་ཀ་ལཿ མ་ཚང་བ་མེད་པ། དྲ་བྱཿ རྫས། མནྟྲཿ སྔགས། དྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན། ཡནྟྲཿ འཁྲུལ་འཁོར། ཛཱ་པ྄ཿ བཟླས་པ། ཞེས་དང་། ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན། ཛྙཱ་ནཾ། ཡེ་ཤེས། ཀརྨ། ལས་ལ་མུ་དྲཱ་སྦྱར་བ་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །མནྟྲཱི། སྔགས་པ། བིདྱཱ་མནྟྲ་དྷཱ་རཿ རིགས་སྔགས་འཆང་། སཱ་དྷྱཾ། བསྒྲུབ་བྱ། སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། ཨུཏྟ་ར་སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག ཧོ་མཿ སྦྱིན་སྲེག ཧོ་མོ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད། ཧོ་ཏཱ། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ། ཧ་བ་ནཾ། བསྲེག་པ། ཛུ་ཧ་ཡཱ་ཏྲ། སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཿ དང་། ཨ་བྷི་ཥིཀྟཿ དབང་བསྐུར་བ། ཤེ་ཀ དབང་། ཨ་བཱ་ཧ་ནཾ། སྤྱན་དྲངས་པ། ཨཱ་ཀརྵ་ཎཾ། དགུག་པ། བི་ས་རྫ་ནཾ། སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ། ཀྲྀ་ཏཱ་བ་དྷིཿ མཚམས་བཅད་པ། སཱི་མཱ་བདྡྷཿ 
26-2-12a
མཚམས་བཅད་པ། བནྡྷ་ནཾ། བཅིང་བ། ཨུཙྩཱ་ཊ་ནཾ། དགར་བ། གརྦཿ བསྙེམས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ང་རྒྱལ། ས་མཱ་དཱ་ནཾ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ་ཡི་དམ། སཾ་གུ་ཧ་ཡཾ། ལེགས་པར་སྦེད་པའམ་གསང་ཐུབ་པ། གུཔྟཿ སྦས་པ་པའམ་བསྲུང་བ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། བྱིན་རླབས། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་འདི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་བྱ་བ་རྩོམ་པ་ལའང་འཇུག །མཱ་ཏྲཿ དྲོད་ཚད་དེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་དྲོད་ཚད་སོགས་ཀྱིའོ། །མནྟྲ་ཙཪྻྻཱ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཨུ་པ་ཙཱ་རཿ བྱ་བའི་ཆོ་གའམ། ཉེར་སྤྱོད་དམ། ཡོ་བྱད་ཅེས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཡ་མཿ སྡོམ་པ་སྟེ་གཏན་ཁྲིམས། ནི་ཡ་མཿ རེས་འགའ་བའི་སྡོམ་པ། ཀྲྀཙྪ། དཀའ་ཐུབ། ཡཛྙཿ མཆོད་སྦྱིན། ས་མཱ་ཙཱ་ར། ཀུན་སྤྱོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ། རབ་གནས། ཙཽཀྵ་ས་མུ་དྲཱ་ཙཱ་རཿ གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ། མེ་དྷྱཿ གཙང་མ། སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ འཁོར་དང་བཅས་པ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཚུར་བྱོན། ས་མཱ་ཛཿ འདུས་ཤིག ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོ། རཀྵཿ སྲུང་བ། ཤཱནྟིཾ། ཞི་བ། པུཥྚིཾ། རྒྱས་པ། པ་ཤཱཾ། དབང་། དེ་དག་ལ་ཀུ་རུ་སྦྱར་བས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན། ཨ་ཀཪྵཱ་ཡ། དགུག་པ། པཱ་ཤ་མཱ་ན་ཡ། ཡིད་དབང་དུ་བྱེད་པ། མཱ་ར་ཡ། བསད་པ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མནན་པ། ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ། བསྐྲད་པ། ནཱ་ཤ་ཡ། ཞི་བ། ཨུནྨ་ད་ཡ། སྨྱོ་བ། བྷ་ཏི་ར་ཡ། ལྐུག་པ། བི་དཱེ་ཥཱ་ཡ། དབྱེ་བ། བྷེ་དཱ་ཡ། ཡང་འབྱེད་པ། མོ་ཧ་ཡ། རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་དང་། ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་དང་དབང་དང་རྒྱས་པར་མཐའ་རྟེན་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར། ཡང་ན། རྒྱས་པར་
26-2-12b
ཨོཾ། དབང་ལ་ཧོ། དགུག་པར་ཛ། བསད་པ་སོགས་དྲག་པོར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡང་ན་དབྱེ་བསྐྲད་ལ་ཕཊ། མནན་པར་ནན། སོགས་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། །མནྟྲཾ། སྔགས། བིདྱཱ། རིག་པ། དྷཱ་ར་ཎཱི། གཟུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལའང་དོན་གྱིས་གོ་བས་སྐད་དོད་དེས་ཆོག་པའི་སྐབས་ཡོད་དོ། །ཤཱནྟི་ཀཾ། ཞི་བ། པཽཥྚི་ཀཿ རྒྱས་པ། བ་ཤཱི་ཀ་ར་ཎཿ དབང་དུ་བྱེད་པ། ཨཱ་བྷི་ཙ་རུ་ཀཿ དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ། ཨཱ་བྷི་ཙཱཪྻ། མངོན་སྤྱོད། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །སྟམྦྷ་ནཾ། རེངས་བྱེད། ཛམྦྷ་ནཿ རྨུགས་བྱེད། མོ་ཧ་ནཾ། རྨོངས་བྱེད། ཨོ་ཧ་ནཾ། འཁྲུལ་བྱེད། ཀྲྀ་ཏྱཱ། གཤེད་བྱེད། ཀརྨཿ བསྒྱུར་བའི་ལས། ཀི་ར་ཎཿ གཡེངས་བྱེད། ཀཱ་ཁོརྡྷཿདང་། ཁོརྡཿ བྱད། བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། ཙིཙྪཿ སེམས་བསྒྱུར་བ། པྲེ་ཥ་ཀཿ རྦོད་གཏོང་། ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
梵藏术语汉译
མཎྜལ་ཀཾ 圆形，即两腿呈圆形状。又称五处射箭姿势，在跳舞等场合也应了解。
པ་རི་ཀ་རཿ 全跏趺坐（双盘）。
ཨརྡྡྷཾ་པ་རི་ཀ་རཿ 半跏趺坐（单盘）。
ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏཿ 观视姿态。
ཏིཥྛ་བི་ཀྲནྟཿ 站姿。
བི་ཀྲནྟཿ 步态。
ཙོད་ནཾ། 劝勉。
བི་དརྦྷ་ཎཾ། 宣说。
ཡ་ཐ་ཡོ་གཾ 如理如法或随缘。
ཨ་བི་ཀ་ལཿ 无缺。
དྲ་བྱཿ 物质。
མནྟྲཿ 咒语。
དྷྱཱ་ན། 禅定。
ཡནྟྲཿ 法器。
ཛཱ་པ྄ཿ 念诵。
ས་མ་ཡ་མུ་དྲཱ། 三昧耶手印，如是。
ཛྙཱ་ནཾ། 智慧。
ཀརྨ། 将"手印"加在"业"上。
མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ། 大手印。
མནྟྲཱི། 持咒者。
བིདྱཱ་མནྟྲ་དྷཱ་རཿ 持明咒者。
སཱ་དྷྱཾ། 所修。
སཱ་དྷ་ཀཿ 修行者。
ཨུཏྟ་ར་སཱ་དྷ་ཀཿ 修行上首助伴。
ཧོ་མཿ 护摩（火供）。
ཧོ་མོ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 护摩用具。
ཧོ་ཏཱ། 作护摩者。
ཧ་བ་ནཾ། 焚烧。
ཛུ་ཧ་ཡཱ་ཏྲ། 当行火供。
ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཿ 和 ཨ་བྷི་ཥིཀྟཿ 灌顶。
ཤེ་ཀ 灌顶。
ཨ་བཱ་ཧ་ནཾ། 迎请。
ཨཱ་ཀརྵ་ཎཾ། 招摄。
བི་ས་རྫ་ནཾ། 送回。
ཀྲྀ་ཏཱ་བ་དྷིཿ 结界。
སཱི་མཱ་བདྡྷཿ 结界。
བནྡྷ་ནཾ། 系缚。
ཨུཙྩཱ་ཊ་ནཾ། 驱逐。
གརྦཿ 傲慢态度，即我慢。
ས་མཱ་དཱ་ནཾ། 正受或誓言。
སཾ་གུ་ཧ་ཡཾ། 善隐或能保密。
གུཔྟཿ 隐藏者或守护者。
ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། 加持。
ཨ་དྷིཥྛཱ་ན 此亦指殊胜住，也用于开始事业。
མཱ་ཏྲཿ 温度，如瑜伽士的体温等。
མནྟྲ་ཙཪྻྻཱ། 咒行。
ཨུ་པ་ཙཱ་རཿ 仪轨或供养或用具，视情况而定。
ཡ་མཿ 戒律，即永久性规则。
ནི་ཡ་མཿ 偶尔性戒律。
ཀྲྀཙྪ། 苦行。
ཡཛྙཿ 供祭。
ས་མཱ་ཙཱ་ར། 行为。
སུ་པྲ་ཏིཥྛ། 开光。
ཙཽཀྵ་ས་མུ་དྲཱ་ཙཱ་རཿ 净行。
མེ་དྷྱཿ 清净。
咒语业的转向：
ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ 眷属具足。
ཨེ་ཧྱེ་ཧི། 请降临。
ས་མཱ་ཛཿ 会集。
ཨ་མུ་ཀཿ 某某。
རཀྵཿ 保护。
ཤཱནྟིཾ། 息灾。
པུཥྚིཾ། 增益。
པ་ཤཱཾ། 敬爱。
以上加"ཀུ་རུ"表示"做吧"的意思。
ཨ་ཀཪྵཱ་ཡ། 招摄。
པཱ་ཤ་མཱ་ན་ཡ། 摄心。
མཱ་ར་ཡ། 诛杀。
སཏྭཾ་བྷ་ཡ། 镇压。
ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ། 驱逐。
ནཱ་ཤ་ཡ། 息灭。
ཨུནྨ་ད་ཡ། 令狂。
བྷ་ཏི་ར་ཡ། 令哑。
བི་དཱེ་ཥཱ་ཡ། 离间。
བྷེ་དཱ་ཡ། 亦分离。
མོ་ཧ་ཡ། 迷惑。
此等所欲业的转向，以及息灾、护卫、敬爱、增益等后加སྭཱ་ཧཱ。
或者，增益加ཨོཾ，敬爱加ཧོ，招摄加ཛ，诛杀等猛烈事业加ཧཱུྃ་ཕཊ，或者离间驱逐加ཕཊ，镇压加ནན，等等按口诀配合诵念。
མནྟྲཾ། 咒语。
བིདྱཱ། 明咒。
དྷཱ་ར་ཎཱི། 陀罗尼。
对于密咒、明咒、陀罗尼咒，有时可根据上下文用原梵语词汇表示。
ཤཱནྟི་ཀཾ། 息灾。
པཽཥྚི་ཀཿ 增益。
བ་ཤཱི་ཀ་ར་ཎཿ 敬爱。
ཨཱ་བྷི་ཙ་རུ་ཀཿ 猛烈行者。
ཨཱ་བྷི་ཙཱཪྻ། 降伏，猛烈事业的一种。
སྟམྦྷ་ནཾ། 令僵。
ཛམྦྷ་ནཿ 令昏。
མོ་ཧ་ནཾ། 令愚。
ཨོ་ཧ་ནཾ། 令幻。
ཀྲྀ་ཏྱཱ། 令怖。
ཀརྨཿ 变业。
ཀི་ར་ཎཿ 令散。
ཀཱ་ཁོརྡྷཿ和ཁོརྡཿ 魔物。
བེ་ཏཱ་ཌཿ 起尸。
ཙིཙྪཿ 转心。
པྲེ་ཥ་ཀཿ 派遣。


 །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མིང་། སིདྡྷིཿ དངོས་གྲུབ། པ་ར་ད། དམ་པ་སྦྱིན་པའམ་མཆོག་སྦྱིན་པ། ས་མརྡྡ་ཀཿ ཡང་དག་འབྱོར་བྱེད། ཀཱ་མ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར། འདོད་པའི་རིག་འཛིན། རཱུ་པ་ཀ་ཀི་བདྱཱ་དྷཱ་རཿ གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན། ཁེ་ཙ་ར། མཁའ་སྤྱོད། ཨཉྫ་ནཾ། མིག་སྨན། གུ་ལི་ཀཱཾ། རིལ་བུ། ཁཌྒཿ རལ་གྲི བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། ནི་དྷིཿ གཏེར། ཨ་དྲྀ་ཥ། མི་སྣང་བ། ཡཀྵཱི། གནོད་སྦྱིན་མོ། ར་ས་ཡཱ་ནཿ བཅུད་ཀྱིས་ལེན། ཨ་དྷོ་པྲི་ཐྭཱི། ས་འོག ཛརྟྒྷཱ་ཀ་རཿ རྐང་མགྱོགས། རྀདྡྷིཿ རྫུ་འཕྲུལ། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ མངོན་ཤེས། ཨལྤ་ཀརྨཿ ལས་ཕྲན། མ་ཧཱ་ཀརྨཿ ལས་ཆེན་པོ། པྲ་ཀཱ་མྱམ་རཱུ་པི་ཀཿ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན། བིདྱཱ་དྷཱ་ར་རཱ་ཛཿ རིག་འཛིན་
26-2-13a
གྱི་རྒྱལ་པོ། པྲ་ས་ནཾ། གསལ་སྟོན་ཏེ་པྲ། པ་ར་མ་སིདྡྷིཿ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྔགས་ཆོག་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བརྡ་ཁྱད་ཅུང་ཟད་བཤད་ནས། ༈ །
所知十处,相应对照文字
ད་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉེར་མཁོའི་སྐད་དོད་ཅི་རིགས་བསྡེབས་པ་ལ། སྐནྡྷ། ཕུང་པོ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་སྐནྡྷ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ། རཱུ་པ་སྐནྡྷ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། བེ་ད་ན་སྐནྡྷཿ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། དེ་བཞིན་ཕུང་པོའི་སྐད་དོད། ཞབས་སུ་སྦྱར་བའི། སཾ་ཛྙཱཿ འདུ་ཤེས། སཾ་སྐཱ་ར། འདུ་བྱེད། བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་ཤེས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། རཱུ་པྱ་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ། ཨ་ནུ་ཏི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཙི་ཏྲཱི་ཀཱ་རཿ མཚན་མར་འཛིན་པ། སཾ་ཛྙཱ་ན་ནཱ། འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ། མཚུངས་ལྡན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུའོ། །བི་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ལཀྵ་ཎཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། སྤཪྴ་རཱུ་པ་ཎཱ། རེག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ། དེ་ཤ་ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། ཡུལ་བརྟག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཉིད་དུ་བཞག་པའོ། །ཨཱ་ཤྲ་ཡ། རྟེན་དུ་གྱུར་པ། བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པ་ཎ་ཏ། གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ་བཞག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཕུང་ལ་དབྱེ་ན་རྒྱུ་གཟུགས་བཞི་དང་འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ། ཙ་ཏྭཱ་རི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། པྲི་ཐི་བཱི་དྷཱ་ཏུ། སའི་ཁམས། དེ་བཞིན་ཁམས་ཀྱི་སྐད་དོད་དྷཱ་ཏུཿ ཞབས་སུ་སྦྱར་ལ། ཨ་པྲ། ཆུ། ཏེ་ཛོ། མེ། བཱ་ཡུཿ རླུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། ཀཀྑ་ཊ་ཏྭཾ། སྲ་བ་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ་ཏྭཾ་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཞབས་
26-2-13b
སུ་བཞག་ལ། དྲ་བ། གཤེར་བ། ཨུཥྞ། ཚ་བ། ལ་གྷུ། ཡང་བ། ས་མུ་དཱི་ར་ཎ་ཏྭཾ། གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ་རཱུ་པཾ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས། ཛ་ན་ནི། སྐྱེད་པ། ནི་ཤྲེ་ཡཿ རྟེན་པ། སྡྱཱ་ནཾ། གནས་པ ། ཨུ་པ་སྟམྦྷ། རྟེན་པ། ཨུ་པ་བྲྀ་ཧ་ནཾ། འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །བྷཽ་ཏི་ཀ་རཱུ་པཾ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས། འབྲས་གཟུགས་ལ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དབང་པོ་ལྔ་ནི། རཱུ་པ་པྲ་སཱ་དཿ གཟུགས་དང་བ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། མིག་གི་དབང་པོ། དེ་བཞིན་ཨིནྡྲི་ཡཾ་ཞེས་པ་དབང་པོའི་སྐད་དོད་རྗེས་སུ་བཞག་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ཀུན་ལ་འདྲ། ཤྲོ་ཏ། རྣ་བ། གྷྲཱ་ན། སྣ། ཛི་ཧྭ། ལྕེ། ཀཱ་ཡ། ལུས་སོ། །ཡུལ་ཅན་འདི་དག་ལ། ཧྲྀ་ཥཱི་ཀཾ དགའ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཡུལ་ལྔ་ནི། རཱུ་པཾ། གཟུགས་ཏེ་སྦྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིག་གི་ཡུལ་ལ་བཏགས་པའོ། །ཤབྡཿ སྒྲ། གནྡྷཿ དྲི། ར་སཿ རོ། སྤརྴཿ འམ། སྤྲྀཥྚ་བྱཾ། རེག་བྱའོ། །དེ་ལྔ་ལ། ཨིནྡྲི་ཡཱཪྠཱཿ དབང་དོན་ཞེས་བྱའོ།

藏梵术语直译
成就者之名
།དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མིང་། 成就者之名。
སིདྡྷིཿ 成就。
པ་ར་ད། 赐予至尊或赐予胜妙。
ས་མརྡྡ་ཀཿ 正具足行者。
ཀཱ་མ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར། 欲明持者。
རཱུ་པ་ཀ་ཀི་བདྱཱ་དྷཱ་རཿ 色明持者。
ཁེ་ཙ་ར། 空行。
ཨཉྫ་ནཾ། 眼药。
གུ་ལི་ཀཱཾ། 丸药。
ཁཌྒཿ 宝剑。
བེ་ཏཱ་ཌཿ 起尸鬼。
ནི་དྷིཿ 宝藏。
ཨ་དྲྀ་ཥ། 隐形。
ཡཀྵཱི། 夜叉女。
ར་ས་ཡཱ་ནཿ 炼精术。
ཨ་དྷོ་པྲི་ཐྭཱི། 地下。
ཛརྟྒྷཱ་ཀ་རཿ 疾行者。
རྀདྡྷིཿ 神变。
ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ 神通。
ཨལྤ་ཀརྨཿ 小业。
མ་ཧཱ་ཀརྨཿ 大业。
པྲ་ཀཱ་མྱམ་རཱུ་པི་ཀཿ 随欲变形者。
བིདྱཱ་དྷཱ་ར་རཱ་ཛཿ 持明王。
པྲ་ས་ནཾ། 显示，即πρ。
པ་ར་མ་སིདྡྷིཿ 殊胜成就。
以上是这些咒法中必要的少许术语解释。
所知十处相应对照文字
ད་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་བཅུའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉེར་མཁོའི་སྐད་དོད་ཅི་རིགས་བསྡེབས་པ་ལ། 现在按照所知十处的次第编集所需的相应梵语对照：
སྐནྡྷ། 蕴。
ཨུ་པཱ་དཱ་ན་སྐནྡྷ། 取蕴。
རཱུ་པ་སྐནྡྷ། 色蕴。
བེ་ད་ན་སྐནྡྷཿ 受蕴。
同样在蕴的梵语后添加：
སཾ་ཛྙཱཿ 想。
སཾ་སྐཱ་ར། 行。
བི་ཛྙཱ་ནཾ། 识。
这五蕴的性质是：
རཱུ་པྱ་ཏེ། 可成色。
ཨ་ནུ་ཏི། 领受。
ཙི་ཏྲཱི་ཀཱ་རཿ 取相。
སཾ་ཛྙཱ་ན་ནཱ། 合而能了知，依相应想而言。
བི་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ལཀྵ་ཎཾ། 了别为相。
色蕴是：
སྤཪྴ་རཱུ་པ་ཎཱ། 以触能成色。
དེ་ཤ་ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། 以处所观察能成色，由这两方面确立为色性。
ཨཱ་ཤྲ་ཡ། 所依。
བྷཱུ་ཏ་རཱུ་པ་ཎ་ཏ། 因为存在为色或可安立为色。
色蕴分为四大种色和十一种所造色：
首先，ཙ་ཏྭཱ་རི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ནི། 四大种，即：
པྲི་ཐི་བཱི་དྷཱ་ཏུ། 地界。
同样，界的梵语དྷཱ་ཏུཿ加在后面：
ཨ་པྲ། 水。
ཏེ་ཛོ། 火。
བཱ་ཡུཿ 风。
它们的特性是：
ཀཀྑ་ཊ་ཏྭཾ། 坚性。
同样，ཏྭཾ表示"性"的意思，附加后：
དྲ་བ། 湿性。
ཨུཥྞ། 热性。
ལ་གྷུ། 轻性。
ས་མུ་དཱི་ར་ཎ་ཏྭཾ། 动性。
ཨུ་པཱ་དཱ་ཡ་རཱུ་པཾ། 所造色。
ཛ་ན་ནི། 生。
ནི་ཤྲེ་ཡཿ 依止。
སྡྱཱ་ནཾ། 住。
ཨུ་པ་སྟམྦྷ། 依托。
ཨུ་པ་བྲྀ་ཧ་ནཾ། 增长。
བྷཽ་ཏི་ཀ་རཱུ་པཾ། 四大所生色。
所造色有五根、五境和法处所摄色共十一种：
五根是：
རཱུ་པ་པྲ་སཱ་དཿ 色净。
哪五根呢？
ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། 眼根。
同样，ཨིནྡྲི་ཡཾ是根的梵语，放在后面连接，对所有相同情况都一样：
ཤྲོ་ཏ། 耳。
གྷྲཱ་ན། 鼻。
ཛི་ཧྭ། 舌。
ཀཱ་ཡ། 身。
这些能取境者，也称为ཧྲྀ་ཥཱི་ཀཾ（喜作）。
五境是：
རཱུ་པཾ། 色，这是总称，特指眼的对境。
ཤབྡཿ 声。
གནྡྷཿ 香。
ར་སཿ 味。
སྤརྴཿ或སྤྲྀཥྚ་བྱཾ། 触。
这五种称为ཨིནྡྲི་ཡཱཪྠཱཿ（根境）。


 །མིག་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུགས་གཉིས། དང་པོ། བརྞྞ་རཱུ་པཾ། ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ནི། ནཱི་ལཾ། སྔོན་པོ། ཤྱཱ་མཿ སྔོ་བསངས། པཱི་ཏཾ། སེར་པོ། ལོ་ཧི་ཏཾ། དམར་པོ་ལེ་བརྒན་ཀྱང་ཟེར། གཞན་ཡང་རཀྟ་ཁྲག་མདོག །རཱ་གཿ སོགས་ཀྱང་དམར་པོའི་མིང་དུ་འགྱུར་བའང་ཡོད། རོ་ཧི་ཏ། དམར་པོ། ཨ་བ་དཱ་ཏཾ། དཀར་པོ། ཤྭེ་ཏ། མདོག་དཀར། ཤྱེ་ཏ། དཀར་སྣུམ། སི་ཏ། ཡིད་སྡེབ་སྟེ་དཀར་པོ། གཽ་རཿ དཀར་པོ། ཤུཀླཿ 
26-2-14a
དཀར་པོ། ཤུ་བྷྲ། དགེ་བྱེད་དེ་དཀར་པོ། ཤུ་ཙི། དཀར་གསལ་ཏེ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་དཀར་པོའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་མིང་དུ། བ་ལཱཀྵཿ མིག་སྟོབས་དང་། བི་ཤ་དཿ གཞན་གཅོད་ཅེས་སུའང་བཤད་དོ། །ཨརྫུ་ན། དཀར་དངས་ཏེ་འདི་སྲིད་སྒྲུབ་ལའང་འཇུག ཀྲྀཥྞ། ནག་པོ། རེས་སྔོན་པོ་ལའང་འཇུག ཨ་སི་ཏཿ དཀར་མིན། ཀཱ་ལ། ནག་པོ། མེ་ཙ་ཀཿ ནག་ལྷང་། འདི་གང་ཡང་ནག་པོའི་མིང་ངོ་། །ཧ་རི་ཏ། ལྗང་གུ པ་ལཱ་ཤ་དང་། པཱ་ལ་ཤ གཉིས་ཀ་ལོ་མའི་མདོག་སྟེ་ལྗང་གུ ཧ་རི་ཏ། ལོ་མ་ཁ་སྟེ་དེའང་གོང་འདྲའོ། །ཁ་དོག་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ཤས་ནི། པཱཎྚ་རཿ སྐྱ་བསངས། དྷ་བ་ལཿ དང་། པཎྜུ་རཾ། སྐྱ་བོ། ཧ་རི་ཎཿ རི་དྭགས་མདོག་སྟེ་དཀར་སེར། པཱཎྜུཿ ངང་པ། པཱཎྜུ་རཿ སེར་སྐྱ། དྷཱུ་ས་རཿ འོལ་ཁ་སྟེ་དཀར་སེར་མི་གསལ་བའི་མིང་། གཽ་རཿ སེར་ཤང་། ཧ་རི་དྲཱ་བྷཿ ཡུང་བའི་མདོག ཤོ་ཎ། དམར་དངས་ཏེ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཁ་དོག་ལྟར་རྒྱ་ཚོས་དྭངས་པའི་མིང་ངོ་། །ཨ་རུ་ཎཿ དམར་མོག་སྟེ་དམར་པོ་མི་གསལ་བའི་མིང་། བཱ་ཊ་ལཿ དམར་སྐྱ། ཤྱཱ་བཿ ཇ་ཁ་སྟེ་སེར་ནག ཀ་པི་ཤཿ སྤྲེལ་མདོག་གོ དྷཱུ་མྲཿ དམར་ནག་འདྲེས་པ་དུད་ཁའོ། །དྷཱུ་མ་ལ། མཆིན་ཁ། ཀ་ཌཱ་རཿ དམར་སེར། ཀ་པི་ལཿ སེར་སྨུག །པིངྒཿ གི་ཝཾ་མདོག བི་ཤཾ་གཿ དུར་ཁ། ཀ་དྲུཿ གསེར་མདོག པིངྒ་ལཿ དམར་སེར་རམ་སེར་སྐྱའོ། །ཙི་ཏྲཾ། སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཁྲ་བོའམ་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་པའི་མདོག་ཅེས་ཀྱང་བཤད། སྒྲ་འདི་ངོ་མཚར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག ཤ་བ་ལཿ ཁྲ་བོའམ་
26-2-14b
སྲེ་བོའམ་སྟག་རིས་སམ་འདྲེས་པ། ཀརྦུ་རཿ བཀྲ་བ་སྟེ་ཁྲ་བོའོ། །སུ་བརྞཾ། ཁ་དོག་གམ་མདོག་བཟང་པོ། དུརྦ་ཎཾ། ཁ་དོག་ངན་པའམ་མདོག་མི་སྡུག་པ། མདོག་གི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིར་ཡོན་ཏན་རྐྱང་པ་བརྗོད་ཚེ་ཕོ་ཡི་རྟགས་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་སྦྱོར་ཚེ་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་གོ། ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་ནི། ཨ་བྷྲཾ། སྤྲིན། མེ་གྷཿ ཆུ་འབེབས་ཏེ་སྤྲིན། གཞན་ཡང་སྤྲིན་གྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་པས་དེ་ཡི་མདོག་ཅེས་སྦྱར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དྷཱུ་མཿ དུ་བ། ར་ཛཿ རྡུལ། མ་ཧི་ཀཱཿ ཁུག་སྣ། ཙྪ་ཡཱཿ གྲིབ་མ། ཨཱ་ཏཱ་པཿ ཉི་མ། ཨཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་བ། ཨནྡྷ་ཀཱ་རཿ མུན་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་མིང་གཞན་ཡོད་པ་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །སཾ་སྡྱཱ་ན་རཱུ་པཾ། དབྱིབས་གཟུགས། དེ་ལ། དཱིརྒྷཾ། རིང་པོ། ཧྲ་སྭཾཿ ཐུང་ངུ་། བྲྀཏྟཾ། ལྷམ་པ། སཾ་བྲྀཏྟཿ དང་། པ་རི་མཎྚ་ལཾ། ཟླུམ་པོ། ཤཱ་ཏཾ། ཕྱལ་ལེ་བའམ་མཉམ་པ། བི་ཤཱ་ཏཾ། ཕྱལ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པའམ་མི་མཉམ་པ། ཨུནྣ་ཏཾ། མཐོ་བ། ཨ་བན་ཏཾ། དམའ་བ། ཙ་ཏུ་ར་སྲཾ། གྲུ་བཞི། ཙ་ཏུ་པཱཪྴྭཾ། ངོས་བཞི། ཁལླ་ཀཾ གྲུ་གསུམ། ཙནྡྲ་ཀཿ ཟླ་གམ། གཞན་ཡང་ནར་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ནི་དརྴ་ནཾ། བསྟན་དུ་ཡོད་པ། ཨ་ནི་དརྴ་ནཾ། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་སོ།

眼境色法的分类
眼境色法的分类有颜色和形状两类：
首先，བརྞྞ་རཱུ་པཾ། 颜色之色是：
ནཱི་ལཾ། 蓝色。
ཤྱཱ་མཿ 淡蓝色。
པཱི་ཏཾ། 黄色。
ལོ་ཧི་ཏཾ། 红色，也称为紫红色。
此外，རཀྟ 血色，རཱ་གཿ 等也可成为红色的名称。
རོ་ཧི་ཏ། 红色。
ཨ་བ་དཱ་ཏཾ། 白色。
ཤྭེ་ཏ། 白色。
ཤྱེ་ཏ། 光亮的白色。
སི་ཏ། 令人愉悦的白色。
གཽ་རཿ 白色。
ཤུཀླཿ 白色。
ཤུ་བྷྲ། 吉祥的，即白色。
ཤུ་ཙི། 明白色，这些都可用作白色的名称。
其它白色的名称还有：བ་ལཱཀྵཿ 目力，及བི་ཤ་དཿ 断他，也有如是解释。
ཨརྫུ་ན། 清白色，此词也用于现世成就。
ཀྲྀཥྞ། 黑色，有时也指蓝色。
ཨ་སི་ཏཿ 非白。
ཀཱ་ལ། 黑色。
མེ་ཙ་ཀཿ 纯黑色，这些都是黑色的名称。
ཧ་རི་ཏ། 绿色。
པ་ལཱ་ཤ和པཱ་ལ་ཤ 都是叶色，即绿色。
ཧ་རི་ཏ། 叶面色，也与上同。
这些颜色的细分部分是：
པཱཎྚ་རཿ 灰白色。
དྷ་བ་ལཿ和པཎྜུ་རཾ， 灰色。
ཧ་རི་ཎཿ 野兽色，即白黄色。
པཱཎྜུཿ 鹅色。
པཱཎྜུ་རཿ 黄灰色。
དྷཱུ་ས་རཿ 混浊色，即不清晰的白黄色的名称。
གཽ་རཿ 黄混色。
ཧ་རི་དྲཱ་བྷཿ 姜黄色。
ཤོ་ཎ། 鲜红色，如红莲花颜色般明澈红色的名称。
ཨ་རུ་ཎཿ 暗红色，即不清晰红色的名称。
བཱ་ཊ་ལཿ 淡红色。
ཤྱཱ་བཿ 茶色，即黄黑色。
ཀ་པི་ཤཿ 猴子色。
དྷཱུ་མྲཿ 红黑混合的烟色。
དྷཱུ་མ་ལ། 肝色。
ཀ་ཌཱ་རཿ 红黄色。
ཀ་པི་ལཿ 黄褐色。
པིངྒཿ 褐色。
བི་ཤཾ་གཿ 暗灰色。
ཀ་དྲུཿ 金色。
པིངྒ་ལཿ 红黄色或黄灰色。
ཙི་ཏྲཾ། 杂色，即花斑或杜鹃鸟颈色，也有此解释。此词也用于奇异等义。
ཤ་བ་ལཿ 花斑或杂色或虎纹或混合色。
ཀརྦུ་རཿ 彩色，即花斑色。
སུ་བརྞཾ། 好颜色或美色。
དུརྦ་ཎཾ། 恶颜色或不悦目之色。
所有色名一般表述单纯性质时为阳性词尾，但与有此性质的事物结合时，可根据所修饰对象采用三性词尾。
肢节的颜色是：
ཨ་བྷྲཾ། 云。
མེ་གྷཿ 降水云。
还有，以各种云的名称所表述的色彩，加"其色"也不出其本色。
དྷཱུ་མཿ 烟。
ར་ཛཿ 尘。
མ་ཧི་ཀཱཿ 雾气。
ཙྪ་ཡཱཿ 阴影。
ཨཱ་ཏཱ་པཿ 日光。
ཨཱ་ལོ་ཀཿ 光明。
ཨནྡྷ་ཀཱ་རཿ 黑暗。
这些词的其他名称将在下文展示。
སཾ་སྡྱཱ་ན་རཱུ་པཾ། 形状色。其中：
དཱིརྒྷཾ། 长。
ཧྲ་སྭཾཿ 短。
བྲྀཏྟཾ། 圆满。
སཾ་བྲྀཏྟཿ和པ་རི་མཎྚ་ལཾ། 圆形。
ཤཱ་ཏཾ། 平坦或相等。
བི་ཤཱ་ཏཾ། 不平坦或不相等。
ཨུནྣ་ཏཾ། 高。
ཨ་བན་ཏཾ། 低。
ཙ་ཏུ་ར་སྲཾ། 四角。
ཙ་ཏུ་པཱཪྴྭཾ། 四边。
ཁལླ་ཀཾ 三角。
ཙནྡྲ་ཀཿ 月牙形。
还有长条形等等。
ས་ནི་དརྴ་ནཾ། 可见的。
ཨ་ནི་དརྴ་ནཾ། 不可见的。


 །སྒྲ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ། ཨུ་པཱཏྟཿཟིན་པའི། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི། ཧེ་ཏུ་ཀ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ས་ཏྭཱ་ཁྱོ་ས་ཏྭཱ་ཁྱ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ། མ་ནོ་ཛྙཱ་མ་ནོ་ཛྙཱཤྩ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། ཨ་ནུ་པཱཏྟ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཧེ་ཏུ་ཀཿ མ་ཟིན་
26-2-15a
པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལའང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གོང་འདྲ། དྲི་ཡི་དབྱེ་བ་ལ། སུ་གནྡྷཿ དྲི་བཟང་བའམ་ཞིམ་པ། དུ་རྒནྡྷཿ དྲི་ང་བའམ་ངན་པ། སུ་ར་བྷི། དྲི་ཞིམ་པ། པཱུ་ཏི་གནྡྷིཿ དྲི་མི་ཞིམ་པ། ས་མ་གྷནྡྷཿ དྲི་མཉམ་པ། བི་ཥ་མ་གནྡྷཿ དྲི་མི་མཉམ་པའམ་དྲི་དུག་པ། ཤ་རྗེན་སོགས་ཀྱི་དྲིའི་མིང་། བི་སྲཾ། འདོར་བའི་དྲི། ཨཱ་མ་གནྡྷི། ནད་དྲི་ཞེས་སོ། །རོ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ། མ་དྷུ་རཿ མངར་བ། དེའི་ཕྱིར་སྦྲང་རྩི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་པའང་ཡོད། ཨམླ། སྐྱུར་བ། ལ་བ་ཎཿ ལན་ཚྭ། ཀ་ཊུ་ཀཿ ཚ་བ། ཏིཀྟཿ ཁ་བ། འདི་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་པས་སྨན་ཏིཀྷ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན། ཀ་ཥཱ་ཡཿ བསྐ་བ། ཏུ་བ་རཿ ནད་ལ་འཚེ་ཞེས་པའང་བསྐ་བའོ། །ཆང་གི་རོ་འདྲ་བ་སོགས་སོ་སོའི་མིང་ལ་རོ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས་ཤེས་སོ། །རེག་བྱ་ལ། ཤྩཀྵྞ་ཏྭཾ། འཇམ་པ། ཀརྐ་ཤ་ཏྭཾ། རྩུབ་པ། གུ་རུ་ཏྭཾ། ལྕི་བ། ལ་གྷུ་ཏྭཾ། ཡང་བ། ཤཱི་ཏཾ། གྲང་བའམ་བསིལ་བ། བུ་ཀྵཱ། བཀྲེས་པ། ཛི་གྷཏྶཱ། བཀྲེས་པའམ་ལྟོགས་པ། པི་པཱ་སཱཿ སྐོམ་པ། ཀོ་མ་ལཾ། མཉེན་པ། ཤྩ་ཐམ྄། ལྷོད་པ། ཨ་ཤྩཐཾ། ལྷོད་པ་མིན་པ། སཾ་ཧ་ཏཿ དམ་པ། ཏྲྀཔྟིཿ ཚིམ་པ། བྱཱ་དྷིཿ ན་བ། ཛ་རཱ། རྒ་བ། མ་ར་ཎཿ འཆི་བ། ཤྲ་མཿ ངལ་བ། བི་ཤྲ་མཿ ངལ་སོས་པ།ཨཱུརྫཱ། སྤུངས་སྐྱེས་པའམ་པགས་རྩ་སྐྱེས་པ་ཞེས་སོ། །དྷརྨྨཱ་ཡ་ཏ་ནི་ཀཾ་རཱུ་པཾ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཨཱ་བྷི་སཾ་ཀྵེ་པི་ཀཾ བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ། ཨཱ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤི་ཀཾ མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ། ས་མཱ་དཱ་ནི་ཀཾ། ཡང་དག་
26-2-15b
པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ། ཨ་བི་ཛྙཱ་པྟིཿ རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའང་དེའོ། །པ་རི་ཀལྤི་ཏཾ། ཀུན་བརྟགས་པ། བོ་ཏྭི་ཀཾ། དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་རཱུ་པ་སྦྱར་བའི་གཟུགས་ཞེས་སུ་འགྱུར། བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ། ཨ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། མྱོང་བར་བྱེད།ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་དབྱེ་བ་ལ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། དུཿཁཱ། སྡུག་བསྔལ། ཨ་དུཿཁ་སུ་ཁཱ། བདེ་བ་ཡང་མིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཏང་སྙོམས། ཨུ་པེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས་སོ། །ཙཀྵུ་སཾ་སྤཪྴ་ཛཱ་བེ་ད་ནཱ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ། དེ་བཞིན་དུ། ཤོཏྲ། གྷྲཱ་ཎ། ཛི་ཧྭཱ། ཀཱ་ཡ། མ་ནཿ རྣམས་ལ། སཾ་སྤཪྴ་ཛཱ་བེ་ད་ནཱ། སྦྱར་བས། རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སྦྱར་བས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །སུ་ཁ་ཀཱ་ཡི་ཀཱི ལུས་ཀྱི་བདེ་བ། དུཿཁཿ ཀཱ་ཡི་ཀཱི ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། སུ་ཁ་ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱི སེམས་ཀྱི་བདེ་བ། དུཿཁ་ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱི། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མི་ཥཱ། ཟང་ཟིང་། སཱ་མི་ཥཱ། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ། ནི་རཱ་མི་ཥཱ། ཟང་ཟིང་མེད་པ། ཨཱ་མི་ཥཱ། ཟང་ཟིང་ངམ་ཤའམ་ཟས་ལའང་འཇུག །གྲེ་དྷཱ་ཤྲི་ཏཱ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། ནཻཥྐྲ་མྱཱ་ཤྲི་ཏཱཿ མངོན་འབྱུང་བརྟེན་པ། ཞེས་སོ། །སཾ་ཛྙཱ། འདུ་ཤེས། དེ་ལ། པ་རཱི་ཏྟཱ། ཆུང་ངུ་། མ་ཧཱདྦྷཱུ་ཏ། ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཨཔྲ་མཱ་ཎཱ། ཚད་མེད་པ་ཞེས་དང་། སཱཾ་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཾ ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་རྟ་གླང་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཙཀྵུ་སཾ་སྤརྴ་ཛཱ་སཾ་ཛྙཱ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་
26-2-16a
ཞེས་སོགས་རྣ་བ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།

声音的分类
ཨུ་པཱཏྟཿ已执取的。
མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ། 大种的。
ཧེ་ཏུ་ཀ 从因而生。
ས་ཏྭཱ་ཁྱོ་ས་ཏྭཱ་ཁྱ། 表示有情和不表示有情的。
མ་ནོ་ཛྙཱ་མ་ནོ་ཛྙཱཤྩ། 悦意和不悦意的。
ཨ་ནུ་པཱཏྟ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཧེ་ཏུ་ཀཿ 从未执取大种的因而生的，也同样有表示有情与不表示有情，悦意与不悦意的分类。
香的分类
སུ་གནྡྷཿ 香好或香美的。
དུ་རྒནྡྷཿ 香臭或香恶的。
སུ་ར་བྷི། 香美的。
པཱུ་ཏི་གནྡྷིཿ 香不美的。
ས་མ་གྷནྡྷཿ 香平等的。
བི་ཥ་མ་གནྡྷཿ 香不等的或香毒的。
生肉等的香名：
བི་སྲཾ། 舍弃之香。
ཨཱ་མ་གནྡྷི། 病香。
味的分类
མ་དྷུ་རཿ 甜的，因此也特指蜂蜜。
ཨམླ། 酸的。
ལ་བ་ཎཿ 咸的。
ཀ་ཊུ་ཀཿ 辣的。
ཏིཀྟཿ 苦的，这是总名用于特称，所以药称为ཏིཀྷ。
ཀ་ཥཱ་ཡཿ 涩的。
ཏུ་བ་རཿ 害病的，也是涩的。
酒味相似等各自名称，加上"味"和"似"的词缀即可知道。
触的分类
ཤྩཀྵྞ་ཏྭཾ། 滑的。
ཀརྐ་ཤ་ཏྭཾ། 粗的。
གུ་རུ་ཏྭཾ། 重的。
ལ་གྷུ་ཏྭཾ། 轻的。
ཤཱི་ཏཾ། 冷的或凉的。
བུ་ཀྵཱ། 饥饿的。
ཛི་གྷཏྶཱ། 饥饿的或饿的。
པི་པཱ་སཱཿ 渴的。
ཀོ་མ་ལཾ། 软的。
ཤྩ་ཐམ྄། 松的。
ཨ་ཤྩཐཾ། 不松的。
སཾ་ཧ་ཏཿ 紧的。
ཏྲྀཔྟིཿ 满足的。
བྱཱ་དྷིཿ 病的。
ཛ་རཱ། 老的。
མ་ར་ཎཿ 死的。
ཤྲ་མཿ 疲劳的。
བི་ཤྲ་མཿ 休息的。
ཨཱུརྫཱ། 团生的或皮脉生的。
法处所摄色
དྷརྨྨཱ་ཡ་ཏ་ནི་ཀཾ་རཱུ་པཾ། 法处所摄色。
其中有五种：
ཨཱ་བྷི་སཾ་ཀྵེ་པི་ཀཾ 从略所生。
ཨཱ་བྷྱ་བ་ཀཱ་ཤི་ཀཾ 明显有处。
ས་མཱ་དཱ་ནི་ཀཾ། 从正受所生。
ཨ་བི་ཛྙཱ་པྟིཿ 无表色也是此。
པ་རི་ཀལྤི་ཏཾ། 遍计的。
བོ་ཏྭི་ཀཾ། 自在所成的，后加རཱུ་པ成为"色"。
受蕴
བེ་ད་ནཱ། 受。
ཨ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། 能领纳。
受蕴的分类：
སུ་ཁཿ 乐。
དུཿཁཱ། 苦。
ཨ་དུཿཁ་སུ་ཁཱ། 不苦不乐，即舍。
ཨུ་པེཀྵཱ། 舍。
ཙཀྵུ་སཾ་སྤཪྴ་ཛཱ་བེ་ད་ནཱ། 眼触所生受。
同样，加上：
ཤོཏྲ། 耳，གྷྲཱ་ཎ། 鼻，ཛི་ཧྭཱ། 舌，ཀཱ་ཡ། 身，མ་ནཿ 意，
再加སཾ་སྤཪྴ་ཛཱ་བེ་ད་ནཱ，就成为"耳、鼻、舌、身、意触所生受"。
这些再加乐、苦、舍，就成为十八种。
སུ་ཁ་ཀཱ་ཡི་ཀཱི 身乐。
དུཿཁཿ་ཀཱ་ཡི་ཀཱི 身苦。
སུ་ཁ་ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱི 心乐。
དུཿཁ་ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱི། 心苦。
མི་ཥཱ། 资具。
སཱ་མི་ཥཱ། 有资具的。
ནི་རཱ་མི་ཥཱ། 无资具的。
ཨཱ་མི་ཥཱ། 资具或肉或食物。
གྲེ་དྷཱ་ཤྲི་ཏཱ། 依贪著的。
ནཻཥྐྲ་མྱཱ་ཤྲི་ཏཱཿ 依出离的。
想蕴
སཾ་ཛྙཱ། 想。
其中：
པ་རཱི་ཏྟཱ། 小。
མ་ཧཱདྦྷཱུ་ཏ། 大。
ཨཔྲ་མཱ་ཎཱ། 无量。
以及：
སཱཾ་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཾ 普遍安立名言，即安立马、牛等各种法。
分类有：
ཙཀྵུ་སཾ་སྤརྴ་ཛཱ་སཾ་ཛྙཱ། 眼触所生想，
等等，加在耳等上，应当了知。


 །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱ་དྷརྨཱཿ སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས། སྤཪྴཿ རེག་པ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གོང་དུ་བཤད། མ་ན་སྐཱ་རཿ ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཙེ་ཏ་ནཱ། སེམས་པ། ཙྪནྡཿ འདུན་པ། ཨ་དྷི་མོཀྵཿ མོས་པ། ཨདྷི་མུཀྟིཿ བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། །སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པ། པྲཛྙཱཿ ཤེས་རབ། ས་མཱ་དྷཱིཿ ཏིང་འཛིན་རྣམས་སེམས་སྤྱིའི་འཁོར་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །འདི་སོགས་གོང་དུའང་ཡོད་མོད་འདིར་སྟབས་གཅིག་བྲིས་པ་དེ་འདྲ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཤྲདྡྷཱ། དད་པ། ཧྲཱིཿ ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཨ་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། ཁྲེལ་ཡོད་པ། ཨ་ལོ་བྷཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། དེ་བཞིན། ཨ་དྭེ་ཥཿ ཞེ་སྡང་མེད་པ། ཨ་མོ་ཧཿ གཏི་མུག་མེད་པ། དགེ་རྩ་གསུམ་མོ། །བཱིཪྻཾ། བརྩོན་འགྲུས། པྲ་སྲབྡྷིཿ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཨ་པྲ་མཱ་དཿ བག་ཡོད་པ། ཨུ་པེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། ཨ་ཧིཾ་སཱ། མི་འཚེ་བ། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །རཱ་གཿ འདོད་ཆགས། པྲ་ཏི་གྷཿ ཁོང་ཁྲོ་བ། མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ། འདི་ལ་དབྱེ་བ་བདུན་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཨ་དྷི་མཱ་ནཿ ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། མཱ་ནཱ་ཏི་མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ཨ་སྨི་མཱ་ནཿ ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཨ་བྷི་མཱ་ནཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཨཱུ་ན་མཱ་ནཿ ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། མི་ཐྱཱ་མཱ་ནཿ ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་དྲུག་དང་བསྡོམ་ནས་སོ། །ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། དྲྀཥྚིཿ ལྟ་བ། སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚིཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། ཨནྟ་གྲཱ ཧ་དྲྀ ཥྚིཿ མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ། མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿ ལོག་པར་ལྟ་བ། 
26-2-16b
དྲིཥྚི་པཱ་ར་མཪྴཿ ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཤཱི་ལ་བྲ་ཏ་པ་རཱ་མཪྵཿ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་རྩ་ཉོན་ནོ། །ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བ། ཨུ་པ་ནཱ་ཧཱཿ ཁོན་དུ་འཛིན་པ། མྲཀྵཿ འཆབ་པ། པྲ་དཱ་སཿ འཚིག་པ།ཨིརྵཱ། ཕྲག་དོག མཏྶཪྻཾ། སེར་སྣ། མཱ་ཡཱ། སྒྱུ། ཤཱ་དྷྱཾ། གཡོ། མ་དཿ རྒྱགས་པ། བི་ཧིཾ་སཱཿ རྣམ་པར་འཚེ་བ། ཨ་ཧྲཱི་ཀྱཾ། ངོ་ཚ་མེད་པ། ཨ་ན་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། ཁྲེལ་མེད་པ། ཨ་ཤྲདྡྷཾ། མ་དད་པ། ཀཽ་ཤཱི་དྱཾ། ལེ་ལོ། པྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། མུ་ཥེ་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། བརྗེད་ངས་པ། བི་ཀྵེ་པ། གཡེང་བ། ཨ་སམྤྲ་ཛྙཱ་ནྱཾ་ནཾའང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཨཽདྡྷ་ཏྱཾ། རྒོད་པ། ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། འགྱོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉེ་ཉོན་ནོ། །སཏྱཱ་ནཾ། རྨུགས་པ། མིདྡྷཾ། གཉིད། བི་ཏརྐཿ རྟོག་པ། བི་ཙཱ་རཿ དཔྱོད་པ་སྟེ་གཞན་འགྱུར་བཞིའོ། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་བཞི་ནི། པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ། ཨ་པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ་མེད་པ། ཨ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི། ས་མཱ་པཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ནི་རོ་དྷ། འགོག་པ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྐད་དོད་གོང་བཞིན་ནོ། །ཨ་སཾ་ཛྙཱི་ཀཾ འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ། ཛཱི་བི་ཏ། སྲོག ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག རིགས་མཐུན་པ། ཛཱ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། ཛ་རཱཿ རྒ་བ། སྠི་ཏིཿ གནས་པ། ཨ་ནི་ཏྱ་ཏཱ། མི་རྟག་པ། ནཱ་མ། མིང་གི ཀཱ་ཡ། ཚོགས། དེ་བཞིན། བ་ད། ཚིག བྱཉྫ་ན། ཡི་གེའམ་གསལ་བྱེད། ཨཀྵ་རཾ། འགྱུར་མེད་དེ་ཡི་གེ བརྞཿ བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཡི་གེའི་མིང་ངོ་། །ཨེ་བཾ་བྷཱ་གཱི་ཡཱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། པྲྀ་ཐ་གྫཱ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ། པུངྒ་བཿ གང་ཟག པྲ་བྲྀཏྟིཿ འཇུག་པ། པྲ་ཏི་ནི་ཡ་མཿ
26-2-17a
སོ་སོར་ངེས་པ། ཡོ་གཿ འབྱོར་འབྲེལ། ཛཱ་བ། མགྱོགས་པ། ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ། ཀཱ་ལཿ དུས། དེ་ཤཿ ཡུལ། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། བྷེ་དཿ ཐ་དད་པའམ་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་བྱེ་བྲག་ཀུན་ལའོ། །སཱ་མ་གྲཱི། འདུ་འཕྲོད་དམ་ཚོགས་པ། པྲ་བནྡྷཿ རྒྱུན། ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། གཞན་དུ་གྱུར་པ། པྲ་བནྡྷོ་པ་ར་མཿ རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་སོ།

行蕴的分类
行蕴分为与心相应和不相应行两类，首先：
与心相应行
ཙཻ་ཏ་སི་ཀཱ་དྷརྨཱཿ 心所法。
སྤཪྴཿ 触。
想蕴和受蕴前面已解释。
མ་ན་སྐཱ་རཿ 作意。
ཙེ་ཏ་ནཱ། 思。
ཙྪནྡཿ 欲。
ཨ་དྷི་མོཀྵཿ 胜解。
ཨདྷི་མུཀྟིཿ 也可用。
སྨྲྀ་ཏིཿ 念。
པྲཛྙཱཿ 慧。
ས་མཱ་དྷཱིཿ 三摩地，这些是一般心的相伴而生的心所。
这些虽然上文也有，但在此一并记录，这种情况在上下文中都有。
ཤྲདྡྷཱ། 信。
ཧྲཱིཿ 惭。
ཨ་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། 愧。
ཨ་ལོ་བྷཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། 无贪善根。
同样，ཨ་དྭེ་ཥཿ 无嗔，ཨ་མོ་ཧཿ 无痴，为三善根。
བཱིཪྻཾ། 精进。
པྲ་སྲབྡྷིཿ 轻安。
ཨ་པྲ་མཱ་དཿ 不放逸。
ཨུ་པེཀྵཱ། 舍。
ཨ་ཧིཾ་སཱ། 不害。
这些是善心所。
རཱ་གཿ 贪。
པྲ་ཏི་གྷཿ 嗔。
མཱ་ནཿ 慢。慢分为七种：
ཨ་དྷི་མཱ་ནཿ 过慢。
མཱ་ནཱ་ཏི་མཱ་ནཿ 慢过慢。
ཨ་སྨི་མཱ་ནཿ 我慢。
ཨ་བྷི་མཱ་ནཿ 增上慢。
ཨཱུ་ན་མཱ་ནཿ 下劣慢。
མི་ཐྱཱ་མཱ་ནཿ 邪慢，这六种加上总的一共七种。
ཨ་བིདྱཱ། 无明。
དྲྀཥྚིཿ 见。
སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚིཿ 萨迦耶见（身见）。
ཨནྟ་གྲཱ ཧ་དྲྀ ཥྚིཿ 边执见。
མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿ 邪见。
དྲིཥྚི་པཱ་ར་མཪྴཿ 见取见。
ཤཱི་ལ་བྲ་ཏ་པ་རཱ་མཪྵཿ 戒禁取见。
བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། 疑。这些是根本烦恼。
ཀྲོ་དྷཿ 忿。
ཨུ་པ་ནཱ་ཧཱཿ 恨。
མྲཀྵཿ 覆。
པྲ་དཱ་སཿ 恼。
ཨིརྵཱ། 嫉。
མཏྶཪྻཾ། 悭。
མཱ་ཡཱ། 诳。
ཤཱ་དྷྱཾ། 谄。
མ་དཿ 骄。
བི་ཧིཾ་སཱཿ 害。
ཨ་ཧྲཱི་ཀྱཾ། 无惭。
ཨ་ན་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། 无愧。
ཨ་ཤྲདྡྷཾ། 不信。
ཀཽ་ཤཱི་དྱཾ། 懈怠。
པྲ་མཱ་དཿ 放逸。
མུ་ཥེ་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། 忘念。
བི་ཀྵེ་པ། 散乱。
ཨ་སམྤྲ་ཛྙཱ་ནྱཾ་ནཾ也作 不正知。
ཨཽདྡྷ་ཏྱཾ། 掉举。
ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། 恶作，这些是随烦恼。
སཏྱཱ་ནཾ། 昏沉。
མིདྡྷཾ། 睡眠。
བི་ཏརྐཿ 寻。
བི་ཙཱ་རཿ 伺，这是四不定法。
不相应行二十四种
པྲཱཔྟིཿ 得。
ཨ་པྲཱཔྟིཿ 非得。
ཨ་སཾཛྙཱ། 无想。
ས་མཱ་པཏྟིཿ 等至。
ནི་རོ་དྷ། 灭，等至的梵语如上所述。
ཨ་སཾ་ཛྙཱི་ཀཾ 无想者。
ཛཱི་བི་ཏ། 命。
ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག 同分。
ཛཱ་ཏིཿ 生。
ཛ་རཱཿ 老。
སྠི་ཏིཿ 住。
ཨ་ནི་ཏྱ་ཏཱ། 无常。
ནཱ་མ། 名。
ཀཱ་ཡ། 聚。
同样，བ་ད། 句，བྱཉྫ་ན། 字或明显表示，ཨཀྵ་རཾ། 不变，即字，བརྞཿ 表述，这三者是字的名称。
ཨེ་བཾ་བྷཱ་གཱི་ཡཱ། 随顺同类：
པྲྀ་ཐ་གྫཱ་ན། 凡夫。
པུངྒ་བཿ 补特伽罗。
པྲ་བྲྀཏྟིཿ 趣入。
པྲ་ཏི་ནི་ཡ་མཿ 各别决定。
ཡོ་གཿ 相应。
ཛཱ་བ། 迅速。
ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ 次第。
ཀཱ་ལཿ 时间。
དེ་ཤཿ 处所。
སཾ་ཁྱཱ། 数量。
བྷེ་དཿ 差别或不同，指一切总别的不同。
སཱ་མ་གྲཱི། 和合或聚集。
པྲ་བནྡྷཿ 相续。
ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། 变异。
པྲ་བནྡྷོ་པ་ར་མཿ 相续断灭。


 །སྐབས་འདིར་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག དུས་དང་ཕྱོགས་དང་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་དུས་ནི་འོག་ཏུ་དུས་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད། ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་པ་འཇིག་རྟེན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འགོད་ལ། ཕྱོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་ནི། དིཀ྄་ཕྱོགས། དི་ཤ྄་དང་། དི་ཤའང་ཕྱོགས། ཀ་ཀུ་། དང་། ཀུ་ཀུ་བྷཿ ཉི་སྟོན་ནམ་རླུང་རྒྱས། ཀཱཥྛཿ དང་། ཀཱཥྛཱ། གསལ་གནས། ཨཱ་ཤཱཿ ཀུན་ཁྱབ། ཧ་རི་ཏ། དང་། ཧ་རི་ཏཿ འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་སོ། །༈ །
方向
ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག པཱུརྦྦཱ། དང་། པྲཱ་ཙཱི། ཤར། དཀྵི་ཎཱ། དང་། ཨ་པཱ་ཙི། ལྷོ། པཤྩི་མཱ། དང་། པྲ་ཏཱི་ཙི། ནུབ། ཨུཏྟ་རཱ། དང་། ཨུ་དཱི་ཙཱི། བྱང་། པཱུརྦྦ་དཀྵི་ནཱ། ཤར་ལྷོ། དཀྵི་ཎ་པཤྩི་མཱ། ལྷོ་ནུབ། པཉྩི་མོཏྟ་རཱ། ནུབ་བྱང་། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ། བྱང་ཤར། ཨ་དྷཿ འོག ཨཱུརྡྡཱཾ། སྟེང་། མ་དྷྱ། དབུས། ཨནྟཿ མཐའ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མིང་གིས། ཨཻནྡྲཱི། དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར། ཡཱ་མྱཱ། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ། བཱ་རུ་ཎཱི། ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ། ཀཽ་བེ་རཱི། ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱང་། ཨགྣེ་ཡཱི། མེ་ཡི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར་ལྷོ། ནཻ་རྀ་ཏཱི། བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ་ནུབ། བཱ་ཡ་ཝཱི། རླུང་གི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ་བྱང་། ཨཻ་ཤཱ་ནཱི། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་
26-2-17b
ཏེ་བྱང་ཤར་རོ། །མཚོ་སྐྱེས་དང་པད་དཀར་ས་མོ་ས་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། ཆུ་འཛིན་དང་དམར་སེར་སོགས་གླང་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨུ་པ་རིཿ སྟེང་། ཨ་དྷོ། འོག ཨ་དྷ་རཿ འོག་མ། པུ་རཿ སྔོན། པུ་ར་ཏཿ མདུན་དུ། ཨ་གྲཿ དང་། ཨ་གྲ་ཏཿ མདུན་ནམ་རྩེ་མོ། དཀྵི་ཎཱ། གཡས། བཱ་མཿ གཡོན། ཏི་རཿ ཐད་ཀ ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བའི་མིང་། ས་མཱི་པཿ ཉེ་བ། ནི་ཀ་ཊཿ ཉེ་ལོགས། ཨཱ་སནྣཿ ཉེ་འཁོར། སནྣི་ཀྲྀཥྚིཿ དྲུང་ན་མོའམ་ཉེ་བ། ས་ནཱི་ཌཿ གནས་མཚུངས། ས་དེ་ཤ ཕྱོགས་མཚུངས་པ་སྟེ་གཅིག་པ། ཨ་བྷྱཱ་སཿ གློས་སམ་གློར། ས་བི་དྷཿ ཐན་ཀོར། ས་མཪྻཱ་དཿ ཐོ་སྐོར། ས་བེ་ཤཿ ཐོ་ཕྱི། ཨུ་པ་ཀཎྛཿ མགྲིན་ཉེ་སྟེ། ཁ་ཐུག་ལ་ཁད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཨནྟི་ཀཿཐ་སྐོར། ཨ་བྷྱརྞྞཿ ཉན་སྐོར། ཨ་བྷྱ་གྲཿ གཞོགས། ཨ་བྷི་ཏཿ དྲུང་ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་མིང་། ནེ་དིཥྚཾ། རྒྱུད་དུ་བཅར་བ། ཨནྟི་ཀ་ཏ་མཾ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ། ཨ་ཏི་སཾ་ནི་དྷི། ཤིན་ཏུ་བཅར་བ། ཨནྟི་ཥ་དུ། ཉེ་དྲུང་། ས་དསྟ་མཾ། ཆེས་ཉེ་བ། ཨནྟི་ཏ་མཾ། ཉེ་དྲག་པ། ཨནྟ་མཾ། ཆེས་བཅར་བ་ཞེས་སོ། །བར་ཐག་རིང་བའི་མིང་། དཱུ་རཾ། ཐག་རིང་བ། བི་བྲ་ཀྲྀཥྚཾ། ཁད་འགྱངས་པའམ་བསྐལ་པ། ད་བཱི་ཡས྄། དང་། ད་བཱི་ཡཿ ཆེས་འགྱངས་པ། ད་བིཥྛཾ། ཆེས་ཐག་རིང་བ། སུ་དཱུ་རཾ། ཤིན་ཏུ་རིང་བ། ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་ལས་རིང་པོའི་མིང་། དཱིརྒྷཾ། ཆུར་རིང་བ། ཨཱ་ཡ་ཏཾ། སྲིད་དུ་རིང་བ། ཐུང་ངུའི་མིང་། བཱ་མ་ནཿ ཐུང་ངུ་། ནྱ་ཙ྄། དང་། ནྱད྄། དམའ་བ། མོ་རྟགས་ལ་ནཱི་ཙཱི། 
26-2-18a
ནཱི་ཙཿ དམན་པ། ཁརྦྦཿ ཐུང་བ། ཧྲ་སྭཿ འཕང་དམའ་བ། བནྡྷུ་རཾ། མཐོ་ཞིང་དམའ་བ་སྟེ་མཐོ་ཡང་གཞན་ལས་ཅུང་དམའ་བའོ། །མཐོ་བའི་མིང་། ཨུཙྪཿ མཐོ་བ། པྲཱ་ཤངྐུཿ རབ་སྣང་། ཨུནྣ་ཏཿ མཐོན་པོ། ཨུ་ད་གྲཿ རྩེ་མཐོན། ཨུཙྪི་ཏཿ བསྒྲེངས་པ། ཏུངྒཿ དཔངས་མཐོ་བ། འགྲེལ་པར། ཨུ་ཏུངྒཿ འང་ངོ་། །མི་དྲང་ཞིང་གུག་པའི་མིང་། ཨ་བཱ་གྲཾ། རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་གཞོལ་བ། ཨ་བ་ན་ཏཾ། དམའ་བར་དུད་པ། ཨཱ་ན་ཏ། གུག་པ། ན་ཏཾ། དུད་པ། ཨ་རཱ་ལཾ། ཡོན་པོ། བྲྀ་ཛི་ནཾ། ཀྱོག་པོ། ཛི་ཧྨཾ། གཅུ་པོ། ཨཱུརྨི་མ་ཏ། མི་དྲང་བ། ཀུཉྩི་ཏཾ། འཆུས་པ། ན་ཏཾ། རྒུར་བ། ཨཱ་བིདྡྷཾ། འཁྱོག་པོ། ཀུ་ཊི་ལཾ། ཀྱག་ཀྱོག བ་ཀྲཾ ཀྱོག་པ། བེལླེ་ཏ། དགྱེ་དགུ་ཅན། གྣཾ། མི་བཤན་པ་ཞེས་སོ། །དྲང་པོའི་མིང་། རྀ་ཛུཿ དྲང་པོ། ཨ་ཛིཧྨཿ མ་འཁྱོགས་པ། པྲ་གུ་ཎཿ བཤན་པ། ཞེས་སོ།

不相应行的差别
在此处，不相应行的差别中，关于时间、方向和数量的种类，其中时间将在下文"通达时间"部分解释，特殊方向将在解释世间的部分陈述。方向的一般名称是：
དིཀ྄ 方向。
དི་ཤ྄和དི་ཤ也是方向。
ཀ་ཀུ།和ཀུ་ཀུ་བྷཿ 日示或风显。
ཀཱཥྛཿ和ཀཱཥྛཱ། 明处。
ཨཱ་ཤཱཿ 遍满。
ཧ་རི་ཏ།和ཧ་རི་ཏཿ 夺取者。
方向
方向的差别：
པཱུརྦྦཱ།和པྲཱ་ཙཱི། 东。
དཀྵི་ཎཱ།和ཨ་པཱ་ཙི། 南。
པཤྩི་མཱ།和པྲ་ཏཱི་ཙི། 西。
ཨུཏྟ་རཱ།和ཨུ་དཱི་ཙཱི། 北。
པཱུརྦྦ་དཀྵི་ནཱ། 东南。
དཀྵི་ཎ་པཤྩི་མཱ། 西南。
པཉྩི་མོཏྟ་རཱ། 西北。
ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ། 东北。
ཨ་དྷཿ 下。
ཨཱུརྡྡཱཾ། 上。
མ་དྷྱ། 中。
ཨནྟཿ 边。
此外，以方位守护神的名称：
ཨཻནྡྲཱི། 帝释方，即东方。
ཡཱ་མྱཱ། 阎罗方，即南方。
བཱ་རུ་ཎཱི། 水神方，即西方。
ཀཽ་བེ་རཱི། 丑身方，即北方。
ཨགྣེ་ཡཱི། 火方，即东南。
ནཻ་རྀ་ཏཱི། 离真方，即西南。
བཱ་ཡ་ཝཱི། 风方，即西北。
ཨཻ་ཤཱ་ནཱི། 自在方，即东北。
有关"海生"、"白莲"、"土"、"地"等方位象，以及"持水"、"红黄"等母象的名称，应查阅《阿摩罗词典》。
ཨུ་པ་རིཿ 上。
ཨ་དྷོ། 下。
ཨ་དྷ་རཿ 下部。
པུ་རཿ 前。
པུ་ར་ཏཿ 在前。
ཨ་གྲཿ和ཨ་གྲ་ཏཿ 前或顶端。
དཀྵི་ཎཱ། 右。
བཱ་མཿ 左。
ཏི་རཿ 对面。
相对于方向的附近名称：
ས་མཱི་པཿ 附近。
ནི་ཀ་ཊཿ 近旁。
ཨཱ་སནྣཿ 邻近。
སནྣི་ཀྲྀཥྚིཿ 跟前或附近。
ས་ནཱི་ཌཿ 处所相同。
ས་དེ་ཤ 方向相同，即一致。
ཨ་བྷྱཱ་སཿ 侧面或旁边。
ས་བི་དྷཿ 周遭。
ས་མཪྻཱ་དཿ 周围。
ས་བེ་ཤཿ 周外。
ཨུ་པ་ཀཎྛཿ 咽近，如说"近在咫尺"。
ཨནྟི་ཀཿ 周边。
ཨ་བྷྱརྞྞཿ 听范围。
ཨ་བྷྱ་གྲཿ 身旁。
ཨ་བྷི་ཏཿ 近处。
极为靠近的名称：
ནེ་དིཥྚཾ། 贴近。
ཨནྟི་ཀ་ཏ་མཾ། 极近。
ཨ་ཏི་སཾ་ནི་དྷི། 极贴近。
ཨནྟི་ཥ་དུ། 近侧。
ས་དསྟ་མཾ། 最近。
ཨནྟི་ཏ་མཾ། 过近。
ཨནྟ་མཾ། 最贴近。
距离遥远的名称：
དཱུ་རཾ། 远。
བི་བྲ་ཀྲྀཥྚཾ། 隔远或相离。
ད་བཱི་ཡས྄།和ད་བཱི་ཡཿ 更远。
ད་བིཥྛཾ། 最远。
སུ་དཱུ་རཾ། 极远。
从方位形状的部分假借之长的名称：
དཱིརྒྷཾ། 水平方向长。
ཨཱ་ཡ་ཏཾ། 垂直方向长。
短的名称：
བཱ་མ་ནཿ 短。
ནྱ་ཙ྄།和ནྱད྄། 低。
阴性词为ནཱི་ཙཱི།和ནཱི་ཙཿ 下贱。
ཁརྦྦཿ 短。
ཧྲ་སྭཿ 高度低。
བནྡྷུ་རཾ། 高而低，即虽高但比其它稍低。
高的名称：
ཨུཙྪཿ 高。
པྲཱ་ཤངྐུཿ 极显。
ཨུནྣ་ཏཿ 高耸。
ཨུ་ད་གྲཿ 顶高。
ཨུཙྪི་ཏཿ 挺立。
ཏུངྒཿ 高度高。
注释中也有ཨུ་ཏུངྒཿ。
不直而弯曲的名称：
ཨ་བཱ་གྲཾ། 顶端向下倾斜。
ཨ་བ་ན་ཏཾ། 低垂。
ཨཱ་ན་ཏ། 弯曲。
ན་ཏཾ། 低垂。
ཨ་རཱ་ལཾ། 歪斜。
བྲྀ་ཛི་ནཾ། 歪曲。
ཛི་ཧྨཾ། 扭曲。
ཨཱུརྨི་མ་ཏ། 不直。
ཀུཉྩི་ཏཾ། 纠结。
ན་ཏཾ། 弯腰。
ཨཱ་བིདྡྷཾ། 倾斜。
ཀུ་ཊི་ལཾ། 曲折。
བ་ཀྲཾ 弯曲。
བེལླེ་ཏ། 扭歪。
གྣཾ། 不正。
直的名称：
རྀ་ཛུཿ 直。
ཨ་ཛིཧྨཿ 不弯曲。
པྲ་གུ་ཎཿ 平整。


 །དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། བརྟྟུ་ལཾ། ཟླུམ་པོ་སྟེ་རིལ་བུ་ལྟ་བུ། དེའི་མིང་དུ། ནིསྟ་ལཾ། མི་བརྟན་པ་སྟེ་བཞག་སར་མི་སྡོད་པས་སོ། །བྲྀཏྟཾ། རིལ་མོ། ཀོ་ཎཿ གྲ་སྟེ་གྲ་བཞི་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཏི་རཾ། ངོས་སམ་འགྲམ། ཏ་ལཾ་དང་། པཱཪྴྭ། ངོས། ཨུཏྶཾ་ག ཁོངས་སམ་གསེབ་བམ་མའི་པང་ལྟ་བུའི་པང་། ཨཱསྟཱ་རཿ གྲལ། པཱ་ལིཿ ཟུར། པྲ་བེ་ཤཿ འབེབ་པའམ་ཤོང་བ།ས་མྦྲྀ་ཏཿ རུབ་པ་སྟེ་ཁ་རུབ་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་སོ། །གཞན་དབྱིབས་ཀྱི་མིང་གོང་དུའང་ཡོད་དོ། །ལྗོན་ཤིང་སོགས་ཆུ་ཞེང་ཚད་མཉམ་པའི་མིང་། ནི་གྷཿ ཀུན་མཉམ། འབྲུ་རྣམས་གྱེན་དུ་སྤུང་པའམ་བརྩེགས་པའི་མིང་། ཨུཏྐཱརཿ ཕྱུར་བུ།
26-2-18b
ནི་ཀཱ་རཿ སྤུང་པ། མིང་འདི་དག་ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གཡུལ་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། པཽརྦཱ་པཪྻ། སྔ་ཕྱི། ཨ་པཱུརྦ་མ་ཙ་ར་མཾ། སྔ་ཕྱི་མེད། སཱུཀྵྨཾ། ཕྲ་མོའམ་ཞིབ་མོ། སྡྱཱུ་ལཾ། སྦོམ་པའམ་རགས་པ། ད་བྷྲཾ། ཉུང་བའམ་ཆུང་བ། ཨ་ད་བྷྲཾ། མི་ཉུང་བའམ་མི་ཆུང་བ། ཀྲྀ་ཤ ཕྲ་མོ། ཀྵུ་དྲ། ཕྲན་ཚེགས། ཏ་ནུཿ ཆུང་ངུའམ་ཕྲ་བ། བིསྦ་ལཱི། ཟེག་མ། ཨུཏྐཱུ་ལ་ནི་ཀཱུ་ལཾ། ཤང་ཤོང་ངམ་འབར་འབུར་རམ་མཐོ་དམན། ཁརཿ མཁྲང་བ། ཀྲཱུརཿ འཐས་པ། པ་རུ་ཥཾ། རུད་རུད་པོ། རཱུཀྵ། ཧུད་ཧུད་པོ། ཨཱ་ཡཱ་མཾ། མཆུར། བིསྐམྦྷེ་ཎ། ཞེང་དུའམ་སྦོམས་སུའམ་ཟབས་སུ། བིསྟཱ་རཾ། ཞེང་དུའམ་རྒྱར། དཻརྒྷཾ། སྲིད་དུ། ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎཱ་ཧ་སཾ་པནྣ། མཆུ་དང་ཞེང་དུ་ལྡན་པ། ཨཱ་རོ་ཧཿ འཁྲུན་ཏམ་འཕང་ངམ་སྲིད། པ་རི་ཎཱ་ཧཿ ཞེང་ངམ་སྦོམས་སམ་ཁོ་ལག སྠི་ཏཿ ཁྱོན། ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎ་ཧཿ ཆུ་ཞེང་གབ་པ། ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལཿ མཐུན་པ། པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ། མི་མཐུན་པ། པྲ་ཏི་ལོ་མཿ རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའམ། ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བ།ཨ་ནུ་ལོ་མཿ རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ། ཨ་ནུ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། ཆུའི་འབབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ། པྲ་ཏེ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། ཆུའི་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ། བྱ་སྟཾ། སོ་སོའམ་རེ་རེ། ས་མ་སྟཾ། བསྡུས་པའམ་མཐའ་དག །ཨཱ་ཡཿ འབྱུང་བའམ་འདུ་བ། དུརླ་བྷཿ རྙེད་པར་དཀའ་བའམ་དཀོན་པ། སུ་ལ་བྷཿ རྙེད་སླ་བའམ་མོད་པ། ཨ་དྷི་མཱ་ཏྲཾ། ཆེ་བའམ་རབ། མཱ་དྷྱཾ། འབྲིང་། མྲྀ་དུཿ ཆུང་ངུའམ་ཐམ། སུཿསཱ་དྷྱཾ། སྒྲུབ་སླ་བ། དུཿསཱ་དྷྱཾ། སྒྲུབ་དཀའ་བ། དུརྦྷ་བཿ 
26-2-19a
དཀའ་བས་བྱུང་བ། སུ་བྷ་བཿ སླ་བས་བྱུང་བ། ཨཱི་ཥཏྦྷ་བཿ བདེ་བླག་ཏུ་འབྱུང་བ། ཨཱི་ཥཏྐ་རཿ བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ། དུཿཀ་རཿ བྱེད་དཀའ་བ། སུ་ཀ་རཿ བྱེད་སླ་བ། སྲོ་ཏཿ རྒྱུན་ཏེ་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ལྟ་བུ། པྲ་བ་ཧཿ རྒྱུན།དཎྚ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས། ཨཱ་རཾ། ཚུ་རོལ། པཱ་རཾ། ཕ་རོལ། པྲ་བརྟྟ་ནཾ། འཇུག་པ། ནི་བརྟྟ་ནཾ། ལྡོག་པའམ་བཟློག་པ། ཨ་ནུ་གུ་ཎྱཾ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་ནུ་བཱ་ཏཿ རྫི་ཕྱོགས། པྲ་ཏི་བཱ་ཏཿ རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ། ས་མ་ནུ་པ་ཤྱ་ཏིཿ རྗེས་སུ་མཐོང་། ནས་ན་ནུབ་ཤྱ་ཏི། རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཱི མཐུན་པ་ཞེས་སོ། ༈ །
数目
གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། མཱ་ཎཿ ཚད། ཨེ་ཀཿ གཅིག དྭི། དང་། དྭཽ། གཉིས། ཏྲི། དང་། ཏྲ་ཡ།ཏྲཱི་ཎི། གསུམ། ཙ་ཏྭཱ་རི། དང་། ཙ་ཏྭ་རུ། ཙ་ཏུ་ར྄། བཞི། པཉྩ་ན྄། པཉྩ། ལྔ། ཥཊ྄། དང་། ཥཥ྄། དྲུག །སཔྟན྄། སཔྟ། བདུན། ཨཥྚོ། དང་། ཨཥྚ། བརྒྱད། ན་བན྄། དང་། ན་བ། དགུ། ད་ཤནྲ། དང་། ད་ཤ བཅུའོ། །ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ ཤ་ནྲའང་སྟེ་ཤའམ་ན་སྲོག་མེད་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་གང་རུང་འདམ་ང་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུའོ།

形状的差别
བརྟྟུ་ལཾ། 圆形，如同丸药。其名称为：
ནིསྟ་ལཾ། 不稳固，因为放在何处不固定。
བྲྀཏྟཾ། 圆的。
ཀོ་ཎཿ 角，如说"四角"。
ཏི་རཾ། 边或侧。
ཏ་ལཾ和པཱཪྴྭ། 边。
ཨུཏྶཾ་ག 腔或内部或如母亲的怀抱。
ཨཱསྟཱ་རཿ 排列。
པཱ་ལིཿ 边缘。
པྲ་བེ་ཤཿ 下降或容纳。
ས་མྦྲྀ་ཏཿ 合闭，如闭口。
其他形状的名称上文也有。
树木等宽度高度相等的名称：
ནི་གྷཿ 皆等。
谷物向上堆叠的名称：
ཨུཏྐཱརཿ 堆积。
ནི་ཀཱ་རཿ 堆积。
这些名称也用于摧毁富饶土地庄稼的战争，据解释。
པཽརྦཱ་པཪྻ། 前后。
ཨ་པཱུརྦ་མ་ཙ་ར་མཾ། 无前后。
སཱུཀྵྨཾ། 细微或精细。
སྡྱཱུ་ལཾ། 粗大或粗糙。
ད་བྷྲཾ། 少或小。
ཨ་ད་བྷྲཾ། 不少或不小。
ཀྲྀ་ཤ 细小。
ཀྵུ་དྲ། 琐细。
ཏ་ནུཿ 小或细。
བིསྦ་ལཱི། 微尘。
ཨུཏྐཱུ་ལ་ནི་ཀཱུ་ལཾ། 高低或凹凸或起伏。
ཁརཿ 坚硬。
ཀྲཱུརཿ 结实。
པ་རུ་ཥཾ། 粗糙。
རཱུཀྵ། 粗涩。
ཨཱ་ཡཱ་མཾ། 宽度。
བིསྐམྦྷེ་ཎ། 宽度或粗度或深度。
བིསྟཱ་རཾ། 宽度或广度。
དཻརྒྷཾ། 长度。
ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎཱ་ཧ་སཾ་པནྣ། 具有高度和宽度。
ཨཱ་རོ་ཧཿ 纵长或高度或身长。
པ་རི་ཎཱ་ཧཿ 宽度或粗度或体积。
སྠི་ཏཿ 总量。
ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎ་ཧཿ 长宽相称。
ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལཿ 顺适。
པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ། 不顺适。
པྲ་ཏི་ལོ་མཿ 不相顺或逆顺。
ཨ་ནུ་ལོ་མཿ 相顺或顺行。
ཨ་ནུ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། 沿水流方向而行。
པྲ་ཏེ་སྲོ་ཏོ་གཱ་མཱི། 逆水流方向而行。
བྱ་སྟཾ། 各个或个别。
ས་མ་སྟཾ། 总合或全部。
ཨཱ་ཡཿ 产生或集合。
དུརླ་བྷཿ 难得或稀有。
སུ་ལ་བྷཿ 易得或丰富。
ཨ་དྷི་མཱ་ཏྲཾ། 大或上等。
མཱ་དྷྱཾ། 中等。
མྲྀ་དུཿ 小或下等。
སུཿསཱ་དྷྱཾ། 易成就。
དུཿསཱ་དྷྱཾ། 难成就。
དུརྦྷ་བཿ 难以产生。
སུ་བྷ་བཿ 容易产生。
ཨཱི་ཥཏྦྷ་བཿ 容易发生。
ཨཱི་ཥཏྐ་རཿ 容易做到。
དུཿཀ་རཿ 难做到。
སུ་ཀ་རཿ 易做到。
སྲོ་ཏཿ 流，如水流。
པྲ་བ་ཧཿ 流动。
དཎྚ་ཀཾ 连续不断。
ཨཱ་རཾ། 此岸。
པཱ་རཾ། 彼岸。
པྲ་བརྟྟ་ནཾ། 趣入。
ནི་བརྟྟ་ནཾ། 退转或逆转。
ཨ་ནུ་གུ་ཎྱཾ། 随顺。
ཨ་ནུ་བཱ་ཏཿ 顺风方向。
པྲ་ཏི་བཱ་ཏཿ 非顺风方向。
ས་མ་ནུ་པ་ཤྱ་ཏིཿ 随见。
ནས་ན་ནུབ་ཤྱ་ཏི། 不随见。
ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཱི 顺适。
数目
数目的种类：
སཾ་ཁྱཱ། 数。
མཱ་ཎཿ 量。
ཨེ་ཀཿ 一。
དྭི།和དྭཽ། 二。
ཏྲི།和ཏྲ་ཡ།ཏྲཱི་ཎི། 三。
ཙ་ཏྭཱ་རི།和ཙ་ཏྭ་རུ། ཙ་ཏུ་ར྄། 四。
པཉྩ་ན྄། པཉྩ། 五。
ཥཊ྄།和ཥཥ྄། 六。
སཔྟན྄། སཔྟ། 七。
ཨཥྚོ།和ཨཥྚ། 八。
ན་བན྄།和ན་བ། 九。
ད་ཤནྲ།和ད་ཤ 十。
ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ 十一，也可以用ཤ་ནྲ，即加ཤ或无命气的ན，可选任一种，一直到十八都是这样。


 །འདི་དག་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ་རྟགས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འཇུག་གོ་བཅུ་གཅིག དྭཱ་ད་ཤཿ བཅུ་གཉིས། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཿ བཅུ་གསུམ། ཙ་ཏུཪྡ་ཤཿ བཅུ་བཞི། པཉྩ་ད་ཤཿ བཅོ་ལྔ། ཥོ་ཌ་ཤཿ བཅུ་དྲུག སཔྟ་ད་ཤཿ བཅུ་བདུན། ཨཥྚཱ་ད་ཤཿ བཅོ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོ་ན་བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུར་གཅིག་ཆགས་པ་སྟེ་བཅུ་དགུ དེ་བཞིན། ཨཱུ་ན་བིངྴ་ཏི། ཉི་ཤུར་མ་ལོངས་པ་སྟེ་བཅུ་དགུ། 
26-2-19b
ཨེ་ཀནྣ་བིཾ་ཤ་ཏི། གཅིག་གིས་དམན་པའི་ཉི་ཤུ། སྟེ་དེ་གསུམ་གང་རུང་དེ་བཞིན་འོག་མ་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ། ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག དྭཱ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉེར་གཉིས། ཏྲ་ཡོ། ཙ་ཏུར྄། པཉྩ། ཥཊ྄། སཔྟ། ཨཥྚཱ། རྣམས་ལ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ སྦྱར་བས། ཉེར་གསུམ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨེ་ཀོ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉེར་དགུའོ། །ཏྲིཾ་ཤཏ྄། སུམ་ཅུ། དེ་ནས། ཨེ་ཀ་ཏྲིཾ་ཤཏ྄། སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག དེ་ནས་དྭ་ཏྲ་ཡོ་ཙ་ཏུར་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་སྦྱར་བ། ཨེ་ཀོ་ན་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄། སོ་དགུའོ། ། ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄། བཞི་བཅུ་ཐམ་པ། དེ་ནས། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྭཱ་རི་ཤཏ྄། ཞེ་གཅིག དེ་ནས། དྭཱ་ཏྲ་ཡ་ཙ་དུཤ྄ པཉྩ་ཥ་ཊ་སཔྟ་ཨཥྚཱ་རྣམས་ལ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄་སྦྱར་ནས་རིམ་བཞིན་དང་། ཨེ་ཀོ་ན་པཉྩ་ཤཏ྄། ཞེ་དགུ པཉྩཱ་ཤཏ྄། ལྔ་བཅུ། དེ་ནས། ཨེ་ཀ་པཉྩ་ཤཏ྄། ང་གཅིག་སོགས། དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུཥ྄། པཉྩ། ཥ་ཊ་སཔྟ་ཨཥྚཱ་རྣམས་ལ་པཉྩ་ཤ་ཏ་སྦྱར་བས་ང་གཉིས་སོགས་ཡིན། ཨེ་ཀོནྣ་ཥཥྛིཿ ང་དགུ། ཥཥྛིཿ དྲུག་ཅུ། ཨེ་ཀ་ཥཥྛིཿ རེ་གཅིག །དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུཿ པཉྩ། ཥཊ྄་སཔྟ་ཨཥྚ་རྣམས་ལ་ཥཥྛིཿ སྦྱར་བས་རེ་དགུ་བར་དང་། ཨེ་ཀོནྣཱ་སཔྟ ཏིཿ རེ་དགུ སཔྟ་ཏིཿ བདུན་ཅུ། ཨེ་ཀ་སཔྟ་ཏིཿ བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུས྄་པཉྩ། ཥཊ་སཔྟ་ཨཥྚ་ལ། སཔྟི་སྦྱར་བ་དང་། ཨེ་ཀོནྣཱ་ཤཱི་ཏི། དོན་དགུ ཨཱ་ཤཱི་ཏིཿ བརྒྱད་ཅུ། ཨེ་ཀཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་གཅིག དྭཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་གཉིས། ཏྲྱཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་གསུམ། ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་བཞི། པཉྩཱ་ཤཱི་ཏི། གྱ་ལྔ། ཥ་ཌཱ་ཤཱི་ཏིཿ གྱ་དྲུག སཔྟ་ཤཱི་ཏི། གྱ་བདུན། ཨ་ཤྷཱཤཱི་ཏིཿ གྱ་བརྒྱད། ཨེ་ཀོནྣ་བ་ཏི། གྱ་དགུ། ན་བ་ཏིཿ དགུ་བཅུ། ཨེ་ཀོ་ན་བ་ཏིཿ གོ་གཅིག དེ་བཞིན་དྭཱ། ཏྲི་ཙ་དུ་རཱ། 
26-2-20a
པཉྩ་ཥ་ཊ་སཔྟ། ཨཥྚ་རྣམས་ལ་ན་བ་ཏི་སྦྱར་བས་གོ་བརྒྱད་བར་དུའོ། །ཨེ་ཀོནྣ་ཤ་ཏཾ། གོ་དགུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་པ་སོགས་ཟེར་ན། པྲ་ཐ་མཾ། དང་པོ། དྭི་ཏཱི་ཡཾ། གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡཾ། གསུམ་པ། ཙ་ཏུརྠཱཾ། བཞི་པ། པཉྩ་མཾ། ལྔ་པ། ཥཥྛ་མཾ། དྲུག་པ། སཔྟ་མཾ། བདུན་པ། ཨཥྛ་མཾ། བརྒྱད་པ། ན་བ་མཾ། དགུ་པ། ད་ཤ་མཾ། བཅུ་པའོ། །དྭི་གུ་ཎཾ། ཉིས་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨརྡྷྱཾ། ཕྱེད། ཨ་དྷྱརྡྷྱཾ། ཕྱེད་དང་གཉིས། ཨརྡྷ་ཏྲི་ཏཱི་ཡཾ།ཕྱེད་དང་གསུམ། ཨརྡྷུཥྚཿ ཕྱེད་དང་བཞི། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་བྷཱ་གཿ སུམ་ཆ། ཙ་ཏུརྠ་བྷཱ་གཿ བཞི་ཆ། ཙ་ཏུརྠཱཾ་ཤཿ འང་བཞི་ཆའོ། །པཉྩ་མ་བྷཱ་གཿ ལྔ་ཆའོ།

数目
འདི་དག་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ་རྟགས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འཇུག་གོ་བཅུ་གཅིག 这些是阳性词的例子，其它两种性也适用，十一。
དྭཱ་ད་ཤཿ 十二。
ཏྲ་ཡོ་ད་ཤཿ 十三。
ཙ་ཏུཪྡ་ཤཿ 十四。
པཉྩ་ད་ཤཿ 十五。
ཥོ་ཌ་ཤཿ 十六。
སཔྟ་ད་ཤཿ 十七。
ཨཥྚཱ་ད་ཤཿ 十八。
ཨེ་ཀོ་ན་བིཾ་ཤ་ཏིཿ 二十少一，即十九。
同样，ཨཱུ་ན་བིངྴ་ཏི། 未达二十，即十九。
ཨེ་ཀནྣ་བིཾ་ཤ་ཏི། 二十减一，这三种任意一种，下面也应同样了知。
བིཾ་ཤ་ཏིཿ 二十。
ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ 二十一。
དྭཱ་བིཾ་ཤ་ཏིཿ 二十二。
ཏྲ་ཡོ། ཙ་ཏུར྄། པཉྩ། ཥཊ྄། སཔྟ། ཨཥྚཱ། 这些加上བིཾ་ཤ་ཏིཿ，应了知为二十三等。
ཨེ་ཀོ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏིཿ 二十九。
ཏྲིཾ་ཤཏ྄། 三十。
之后，ཨེ་ཀ་ཏྲིཾ་ཤཏ྄། 三十一。
之后དྭ་ཏྲ་ཡོ་ཙ་ཏུར等如上组合。
ཨེ་ཀོ་ན་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄། 三十九。
ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄། 整四十。
之后，ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྭཱ་རི་ཤཏ྄། 四十一。
之后，དྭཱ་ཏྲ་ཡ་ཙ་དུཤ྄ པཉྩ་ཥ་ཊ་སཔྟ་ཨཥྚཱ这些加上ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ྄依次组合，以及
ཨེ་ཀོ་ན་པཉྩ་ཤཏ྄། 四十九。
པཉྩཱ་ཤཏ྄། 五十。
之后，ཨེ་ཀ་པཉྩ་ཤཏ྄། 五十一等，དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུཥ྄། པཉྩ། ཥ་ཊ་སཔྟ་ཨཥྚཱ这些加上པཉྩ་ཤ་ཏ就是五十二等。
ཨེ་ཀོནྣ་ཥཥྛིཿ 五十九。
ཥཥྛིཿ 六十。
ཨེ་ཀ་ཥཥྛིཿ 六十一。
དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུཿ པཉྩ། ཥཊ྄་སཔྟ་ཨཥྚ这些加上ཥཥྛིཿ得到直至六十九，以及
ཨེ་ཀོནྣཱ་སཔྟ་ཏིཿ 六十九。
སཔྟ་ཏིཿ 七十。
ཨེ་ཀ་སཔྟ་ཏིཿ 七十一。
དྭཱ་ཏྲི་ཙ་ཏུས྄་པཉྩ། ཥཊ་སཔྟ་ཨཥྚ加上སཔྟི，以及
ཨེ་ཀོནྣཱ་ཤཱི་ཏི། 七十九。
ཨཱ་ཤཱི་ཏིཿ 八十。
ཨེ་ཀཱ་ཤཱི་ཏི། 八十一。
དྭཱ་ཤཱི་ཏི། 八十二。
ཏྲྱཱ་ཤཱི་ཏི། 八十三。
ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏི། 八十四。
པཉྩཱ་ཤཱི་ཏི། 八十五。
ཥ་ཌཱ་ཤཱི་ཏིཿ 八十六。
སཔྟ་ཤཱི་ཏི། 八十七。
ཨ་ཤྷཱཤཱི་ཏིཿ 八十八。
ཨེ་ཀོནྣ་བ་ཏི། 八十九。
ན་བ་ཏིཿ 九十。
ཨེ་ཀོ་ན་བ་ཏིཿ 九十一。
同样དྭཱ། ཏྲི་ཙ་དུ་རཱ། པཉྩ་ཥ་ཊ་སཔྟ། ཨཥྚ这些加上ན་བ་ཏི可得到直至九十八。
ཨེ་ཀོནྣ་ཤ་ཏཾ། 九十九。
ཤ་ཏཾ། 整百。
如果说第一、第二等，则：
པྲ་ཐ་མཾ། 第一。
དྭི་ཏཱི་ཡཾ། 第二。
ཏྲི་ཏཱི་ཡཾ། 第三。
ཙ་ཏུརྠཱཾ། 第四。
པཉྩ་མཾ། 第五。
ཥཥྛ་མཾ། 第六。
སཔྟ་མཾ། 第七。
ཨཥྛ་མཾ། 第八。
ན་བ་མཾ། 第九。
ད་ཤ་མཾ། 第十。
དྭི་གུ་ཎཾ། 两倍。
此外，
ཨརྡྷྱཾ། 一半。
ཨ་དྷྱརྡྷྱཾ། 一又二分之一。
ཨརྡྷ་ཏྲི་ཏཱི་ཡཾ། 二又二分之一。
ཨརྡྷུཥྚཿ 三又二分之一。
ཏྲི་ཏཱི་ཡ་བྷཱ་གཿ 三分之一。
ཙ་ཏུརྠ་བྷཱ་གཿ 四分之一。
ཙ་ཏུརྠཱཾ་ཤཿ 也是四分之一。
པཉྩ་མ་བྷཱ་གཿ 五分之一。


 །དེ་ཡང་བཅུ་མ་ལོང་བའི་བར་དུ་གནས་དང་པོ་ཟེར། བཅུར་ལོང་བ་ལ། པཾཀྟིཿ བཅུ་ཡི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བརྒྱ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སྟོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་དང་མངོན་པའི་རྩིས་ཀྱིས་བཅུ་འགྱུར་དུ་བརྩི་བས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་ན། ཨེ་ཀཿ གཅིག ད་ཤ བཅུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། ས་ཧ་སྲཾ། སྟོང་། ཨ་ཡུ་ཏཾ། ཁྲི། ལཀྵཾ། འབུམ། ནི་ཡུ་ཏཾ། ས་ཡ། ཀོ་ཊིཿ བྱེ་བ། ཨརྦུ་དཾ། དུང་ཕྱུར། འདི་ཡན་འཆི་མེད་མཛོད་ནས། དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལ། ཁརྦྦཾ། ཐུང་ངུ་། དེ་བཅུ་ལ། ནི་ཁརྦྦཾ། ངེས་ཐུང་། དེ་བཞིན་བཅུ་འགྱུར་བྱས་ཏེ། པདྨཾ། པད་མ། མ་ཧཱ་པདྨཾ། པད་མ་ཆེན་པོ། ཤཾ་ཁཿ དུང་། ས་མུ་དྲ། རྒྱ་མཚོ། ཨདྷྱཾ། མཐའ་ལེགས། མ་དྷྱཾ། དབུས་ལེགས། པཱ་རཱརྡྷཾ། གཞན་ཕྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། བདུད་རྩི། སཾ་ཁྱཾ། གྲངས་ཅན་ཏེ་གནས་ཉི་ཤུ་བཤད། དེ་ཕན་ཆད་གྲངས་མེད་དུ་བརྗོད་ཅེས་བཤད། བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཕ་རོལ་གྱི་གྲངས་སམ་བགྲང་བྱ་ལ། པར་ཤྴ་ཏ་ཏཱ། 
26-2-20b
བརྒྱ་ལས་ཕ་རོལ་ལམ་བརྒྱ་ལས་ལྷག་པ། པ་རསྶ་ཧ་སྲ། འམ། སྲཱཿ སྟོང་ལས་ཕ་རོལ་ལམ་སྟོང་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲངས་གནས་བརྩི་ཚུལ། ཨེ་ཀཾ གཅིག ད་ཤ བཅུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། ས་ཧ་སྲཾ། སྟོང་། ཨ་ཡུ་ཏཾ། ཁྲི། ལཀྵཾ། འབུམ། ནི་ཡུ་ཏཾ། ས་ཡ། ཀོ་ཊཱི། བྱེ་བ། ཡང་ན། ཨརྦུ་དཾ། བྱེ་བ། ནྱརྦུ་དཾ། དུང་ཕྱུར། པདྨཾ། ཐེར་འབུམ། ཁརྦཾ། ཤུ་རྡོགས། ནི་ཁརྦཾ། མཆོག་ཉལ། མ་ཧཱ་པདྨཾ། སྐྱང་འཕྱེས། ཤངྐུཿ བྱེ་མ་ནབ་ནུབ། ས་མུ་དྲཾ། ཐིག་འབུམ་མམ་མཚོ་ཡས། མ་དྷྱཾ། ལྷབས། ཨཏྟཿ ཕྱོར། པ་རཱརྡྷཿ ཛི། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཨེ་ཀཾ གཅིག ད་ཤ བཅུ། ཤ་ཏཾ། བརྒྱ། ས་ཧ་སྲཾ། སྟོང་། པྲ་བྷེ་དཿ ཁྲི། ལཀྵམ྄། འབུམ། ཨ་ཏི་ལཀྵཿས་ཡ། ཀོ་ཊཱི། བྱེ་བ། མ་དྷྱཿ དུང་ཕྱུར་རོ། །དེ་ནས། དུང་ཕྱུར་སོགས་བཅུ་འགྱུར་བྱས་པ་རིམ་བཞིན། ཨ་ཡུ་ཏཿ ཐེར་འབུམ། མ་ཧཱ་ཡུ་ཏཿ ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ། ན་ཡུ་ཏཿ ཁྲག་ཁྲིག མ་ཧཱ་ན་ཡུ་ཏཿ ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ། པྲ་སུ་ཏཿ རབ་བཀྲམ། མ་ཧཱ་པྲ་སུ་ཏཿ རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ། ཀཾ་ཀ་རཿ གཏམས། མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་རཿ གཏམས་ཆེན་པོ། བིམྦ་རཿ དཀྲིགས། མ་ཧཱ་བིམྦ་རཿ དཀྲིགས་ཆེན་པོ། ཨཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས། མ་ཧཱ་྅ཀྵོ་བྷྱཿ མི་འཁྲུགས་ཆེན་པོ། བི་བཱ་ཧཿ ཁྱད་ཕྱིན། མ་ཧཱ་བི་བཱ་ཧཿ ཁྱད་ཕྱིན་ཆེན་པོ། ཨུཏྶངྒཿ པང་སྟེང་། མ་ཧཱོཏྶངྒཿ བང་སྟེང་ཆེན་པོ། བཱ་ཧ་ནཿ དེད་འདྲེན། མ་ཧཱ་བཱ་ཧ་ནཿ དེད་འདྲེན་ཆེན་པོ། ཏི་ཊི་བྷཿ མཐའ་སྣང་། མ་ཧཱ་ཏི་ཊི་བྷཿ མཐའ་སྣང་ཆེན་པོ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་རིག མ་ཧཱ་ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོ། ཀ་ར་བྷཿ
26-2-21a
འོད་མཛེས། མ་ཧཱ་ཀ་ར་བྷཿ འོད་མཛེས་ཆེན་པོ། ཨིནྡྲཿ དབང་པོ། མ་ཧེནྡྲ། དབང་པོ་ཆེན་པོ། ས་མཱཔྟཿ ལེགས་ཕྱིན། མ་ཧཱ་ས་མཱཔྟཿ ལེགས་ཕྱིན་ཆེན་པོ། ག་ཏིཿ རྟོགས་འགྲོ། མ་ཧཱ་ག་ཏིཿ རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོ།ནི་མྦ་ར་ཛཿ འབྱིང་རྡུལ། མ་ཧཱ་ནིམྤ་ར་ཛཿ འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོ། མུ་དྲཱཿ རྒྱ་རྟགས། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱཿ རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ། བ་ལཾ། སྟོབས་འཁོར། མ་ཧཱ་བ་ལཾ། སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོ། སཾ་ཛྙཱ། བརྡ་ཤེས། མ་ཧཱ་སཾ་ཛྙཱ། བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོ། བི་བྷཱུ་ཏཿ རྣམ་འབྱུང་། མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏཿ རྣམ་འབྱུང་ཆེན་པོ། བ་ལཱཀྵཾ། སྟོབས་མིག མ་ཧཱ་བ་ལཱཀྵཾ། སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ། དེ་སྟེང་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་ཆེན་པོ་སྦྱར་བས་ང་དགུ་དང་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུ་སོན་པ་ལ། ཨ་སཾ་ཁྱཱཾ། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་པྲ་མཱ་ཎཾ། ཚད་མེད་པ། ཨ་པྲ་མེ་ཡཾ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨ་པ་རི་མི་ཏཾ། བསྐྱོད་དུ་མེད་པ། ཨ་པ་རི་མ་ཎཱཾ། དཔག་ཡས། ཨ་ཏུལླྱཾ། གཞལ་དུ་མེད། ཨ་མཱ་པྱཾ། གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བ། ཨ་ཙིནྟྱཾ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ག་ཎོ་ཎཱ་ས་མ་ཏི་ཀྲནྟཿ བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི། ཞེས་སོ།

数目计数方式
还有，未满十的数称为第一位，达到十则称为：
པཾཀྟིཿ 十的名称。
之后十个十为百，十个百为千等，按照世间和对法的计算以十倍递增，首先按照世间的方式：
ཨེ་ཀཿ 一。
ད་ཤ 十。
ཤ་ཏཾ། 百。
ས་ཧ་སྲཾ། 千。
ཨ་ཡུ་ཏཾ། 万。
ལཀྵཾ། 十万。
ནི་ཡུ་ཏཾ། 百万。
ཀོ་ཊིཿ 千万。
ཨརྦུ་དཾ། 亿。
据《不死藏》，亿的十倍为：
ཁརྦྦཾ། 短。
其十倍为：
ནི་ཁརྦྦཾ། 确短。
同样以十倍递增：
པདྨཾ། 莲花。
མ་ཧཱ་པདྨཾ། 大莲花。
ཤཾ་ཁཿ 海螺。
ས་མུ་དྲ། 海洋。
ཨདྷྱཾ། 边妙。
མ་དྷྱཾ། 中妙。
པཱ་རཱརྡྷཾ། 他半。
ཨ་མྲྀ་ཏཾ། 甘露。
སཾ་ཁྱཾ། 数论，说有二十个位置。
超过这个数就称为无数，据说。
对于百和千以上的数目或计数对象称为：
པར་ཤྴ་ཏ་ཏཱ། 超过百或多于百。
པ་རསྶ་ཧ་སྲ།或སྲཱཿ 超过千或多于千。
在《差别了解》中，世间数位计数方式为：
ཨེ་ཀཾ 一。
ད་ཤ 十。
ཤ་ཏཾ། 百。
ས་ཧ་སྲཾ། 千。
ཨ་ཡུ་ཏཾ། 万。
ལཀྵཾ། 十万。
ནི་ཡུ་ཏཾ། 百万。
ཀོ་ཊཱི། 千万。
或者：
ཨརྦུ་དཾ། 千万。
ནྱརྦུ་དཾ། 亿。
པདྨཾ། 兆。
ཁརྦཾ། 京。
ནི་ཁརྦཾ། 垓。
མ་ཧཱ་པདྨཾ། 秭。
ཤངྐུཿ 沙尘浩繁。
ས་མུ་དྲཾ། 点兆或海量。
མ་དྷྱཾ། 漫溢。
ཨཏྟཿ 泛。
པ་རཱརྡྷཿ 极，如是所说。
按照《阿毗达摩》所说：
ཨེ་ཀཾ 一。
ད་ཤ 十。
ཤ་ཏཾ། 百。
ས་ཧ་སྲཾ། 千。
པྲ་བྷེ་དཿ 万。
ལཀྵམ྄། 十万。
ཨ་ཏི་ལཀྵཿ 百万。
ཀོ་ཊཱི། 千万。
མ་དྷྱཿ 亿。
之后，亿等以十倍递增依次为：
ཨ་ཡུ་ཏཿ 兆。
མ་ཧཱ་ཡུ་ཏཿ 大兆。
ན་ཡུ་ཏཿ 京兆。
མ་ཧཱ་ན་ཡུ་ཏཿ 大京兆。
པྲ་སུ་ཏཿ 遍布。
མ་ཧཱ་པྲ་སུ་ཏཿ 大遍布。
ཀཾ་ཀ་རཿ 充满。
མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་རཿ 大充满。
བིམྦ་རཿ 搅动。
མ་ཧཱ་བིམྦ་རཿ 大搅动。
ཨཀྵོ་བྷྱཿ 不动。
མ་ཧཱ་྅ཀྵོ་བྷྱཿ 大不动。
བི་བཱ་ཧཿ 殊胜。
མ་ཧཱ་བི་བཱ་ཧཿ 大殊胜。
ཨུཏྶངྒཿ 怀抱。
མ་ཧཱོཏྶངྒཿ 大怀抱。
བཱ་ཧ་ནཿ 牵引。
མ་ཧཱ་བཱ་ཧ་ནཿ 大牵引。
ཏི་ཊི་བྷཿ 边现。
མ་ཧཱ་ཏི་ཊི་བྷཿ 大边现。
ཧེ་ཏུཿ 因解。
མ་ཧཱ་ཧེ་ཏུཿ 大因解。
ཀ་ར་བྷཿ 光妙。
མ་ཧཱ་ཀ་ར་བྷཿ 大光妙。
ཨིནྡྲཿ 帝释。
མ་ཧེནྡྲ། 大帝释。
ས་མཱཔྟཿ 善至。
མ་ཧཱ་ས་མཱཔྟཿ 大善至。
ག་ཏིཿ 了行。
མ་ཧཱ་ག་ཏིཿ 大了行。
ནི་མྦ་ར་ཛཿ 细尘。
མ་ཧཱ་ནིམྤ་ར་ཛཿ 大细尘。
མུ་དྲཱཿ 印记。
མ་ཧཱ་མུ་དྲཱཿ 大印记。
བ་ལཾ། 力轮。
མ་ཧཱ་བ་ལཾ། 大力轮。
སཾ་ཛྙཱ། 标识。
མ་ཧཱ་སཾ་ཛྙཱ། 大标识。
བི་བྷཱུ་ཏཿ 普生。
མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏཿ 大普生。
བ་ལཱཀྵཾ། 力眼。
མ་ཧཱ་བ་ལཱཀྵཾ། 大力眼。
在此之上加上慈、# 数目的进一步说明
也是，在未满十之前称为第一位。十及以上称为：
པཾཀྟིཿ 十的名称。
之后十个十为百，十个百为千等，按照世间和阿毗达磨的计算，以十倍计算，首先按照世间的方式：
ཨེ་ཀཿ 一。
ད་ཤ 十。
ཤ་ཏཾ། 百。
ས་ཧ་སྲཾ། 千。
ཨ་ཡུ་ཏཾ། 万。
ལཀྵཾ། 十万。
ནི་ཡུ་ཏཾ། 百万。
ཀོ་ཊིཿ 千万。
ཨརྦུ་དཾ། 亿。
以上出自《无死藏》，亿的十倍为：
ཁརྦྦཾ། 短。
其十倍为：
ནི་ཁརྦྦཾ། 确短。
同样地，以十倍递增：
པདྨཾ། 莲花。
མ་ཧཱ་པདྨཾ། 大莲花。
ཤཾ་ཁཿ 海螺。
ས་མུ་དྲ། 大海。
ཨདྷྱཾ། 边善。
མ་དྷྱཾ། 中善。
པཱ་རཱརྡྷཾ། 他半。
ཨ་མྲྀ་ཏཾ། 甘露。
སཾ་ཁྱཾ། 数论，解释有二十个位置。此后称为无数，据说。
百和千以上的数或计数对象称为：
པར་ཤྴ་ཏ་ཏཱ། 百之彼岸或超过百。
པ་རསྶ་ཧ་སྲ།或སྲཱཿ 千之彼岸或超过千。
在《辨别论》中，世间数位的计算方法：
ཨེ་ཀཾ 一。
ད་ཤ 十。
ཤ་ཏཾ། 百。
ས་ཧ་སྲཾ། 千。
ཨ་ཡུ་ཏཾ། 万。
ལཀྵཾ། 十万。
ནི་ཡུ་ཏཾ། 百万。
ཀོ་ཊཱི། 千万。
或者：
ཨརྦུ་དཾ། 千万。
ནྱརྦུ་དཾ། 亿。
པདྨཾ། 兆。
ཁརྦཾ། 十兆。
ནི་ཁརྦཾ། 百兆。
མ་ཧཱ་པདྨཾ། 千兆。
ཤངྐུཿ 沙没入。
ས་མུ་དྲཾ། 点百万或海量。
མ་དྷྱཾ། 波浪。
ཨཏྟཿ 倾倒。
པ་རཱརྡྷཿ 缩写为"ཛི"。
据说。
根据阿毗达磨所说：
ཨེ་ཀཾ 一。
ད་ཤ 十。
ཤ་ཏཾ། 百。
ས་ཧ་སྲཾ། 千。
པྲ་བྷེ་དཿ 万。
ལཀྵམ྄། 十万。
ཨ་ཏི་ལཀྵཿ 百万。
ཀོ་ཊཱི། 千万。
མ་དྷྱཿ 亿。
然后，亿等每增十倍，依次为：
ཨ་ཡུ་ཏཿ 兆。
མ་ཧཱ་ཡུ་ཏཿ 大兆。
ན་ཡུ་ཏཿ 京。
མ་ཧཱ་ན་ཡུ་ཏཿ 大京。
པྲ་སུ་ཏཿ 遍布。
མ་ཧཱ་པྲ་སུ་ཏཿ 大遍布。
ཀཾ་ཀ་རཿ 充满。
མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་རཿ 大充满。
བིམྦ་རཿ 搅动。
མ་ཧཱ་བིམྦ་རཿ 大搅动。
ཨཀྵོ་བྷྱཿ 不动。
མ་ཧཱ་྅ཀྵོ་བྷྱཿ 大不动。
བི་བཱ་ཧཿ 殊胜。
མ་ཧཱ་བི་བཱ་ཧཿ 大殊胜。
ཨུཏྶངྒཿ 怀上。
མ་ཧཱོཏྶངྒཿ 大怀上。
བཱ་ཧ་ནཿ 驱引。
མ་ཧཱ་བཱ་ཧ་ནཿ 大驱引。
ཏི་ཊི་བྷཿ 边现。
མ་ཧཱ་ཏི་ཊི་བྷཿ 大边现。
ཧེ་ཏུཿ 因智。
མ་ཧཱ་ཧེ་ཏུཿ 大因智。
ཀ་ར་བྷཿ 光美。
མ་ཧཱ་ཀ་ར་བྷཿ 大光美。
ཨིནྡྲཿ 帝释。
མ་ཧེནྡྲ། 大帝释。
ས་མཱཔྟཿ 善至。
མ་ཧཱ་ས་མཱཔྟཿ 大善至。
ག་ཏིཿ 解行。
མ་ཧཱ་ག་ཏིཿ 大解行。
ནི་མྦ་ར་ཛཿ 散尘。
མ་ཧཱ་ནིམྤ་ར་ཛཿ 大散尘。
མུ་དྲཱཿ 印记。
མ་ཧཱ་མུ་དྲཱཿ 大印记。
བ་ལཾ། 力轮。
མ་ཧཱ་བ་ལཾ། 大力轮。
སཾ་ཛྙཱ། 信号了解。
མ་ཧཱ་སཾ་ཛྙཱ། 大信号了解。
བི་བྷཱུ་ཏཿ 遍生。
མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏཿ 大遍生。
བ་ལཱཀྵཾ། 力眼。
མ་ཧཱ་བ་ལཱཀྵཾ། 大力眼。
在此之上，慈、悲、喜、舍加上"大"，达到五十九和六十位数，称为：
ཨ་སཾ་ཁྱཱཾ། 无数。
ཨ་པྲ་མཱ་ཎཾ། 无量。
ཨ་པྲ་མེ་ཡཾ། 不可量。
ཨ་པ་རི་མི་ཏཾ། 不可动。
ཨ་པ་རི་མ་ཎཱཾ། 无边。
ཨ་ཏུལླྱཾ། 不可称。
ཨ་མཱ་པྱཾ། 无法测量。
ཨ་ཙིནྟྱཾ། 不可思议。
ག་ཎོ་ཎཱ་ས་མ་ཏི་ཀྲནྟཿ 超越计数的。


 །གཞན་ཕལ་པོ་ཆེའི་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་མིང་། ཐེར་འབུམ། ཁྲག་ཁྲིག དཀྲིགས། གཏམས། ཡིད་ཡལ། མཆོག་ཡས། བན་བུན། ཕྱར་ཕྱུར། སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་དང་། སྡོང་བཀོད་ལས་བྱུང་བའི་གྲངས་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན་ཐེར་འབུམ། ཐེར་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ན། ཁྲག་ཁྲིག་སོགས་གྲངས་ཀྱི་མིང་གི་སྐད་དོད་རྣམས་སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །
微尘计数
ཡང་རྡུལ་ཕྲ་
26-2-21b
མོ་ལས་བསྒྲེས་ཏེ་གྲངས་བཞག་པ་ལ། བ་ར་མཱ་ཎུཿ རྡུལ་ཕྲ་རབ། ཨ་ཎུཿ རྡུལ་ཕྲན། ལོ་ཧ་ར་ཛཿ ལྕགས་རྡུལ། ཨ་གྲ་ཛཿ ཆུ་རྡུལ། ཤ་ཤ་ར་ཛཿ རི་བོང་གི་རྡུལ། ཨ་བི་ར་ཛཿ ལུག་རྡུལ། གོ་ར་ཛཿ གླང་རྡུལ། བཱ་ཏཱ་ཡ་ནཙྪི་དྲ་ར་ཛཿ ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ། ལིཀྵཱ། སྲོ་མ། ཡཱུ་ཀཿ ཤིག ཡ་བཿ ནས། ཨུངྒ་ལི་པརྦཿ སོར། ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་གུ་ཎཿ ཞེས་པ། དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བསྒྱུར་བ་ནི། ཧསྟཿ ལག་པ་ཞེས་ཁྲུ་གང་། དྷ་ནུཿ གཞུ་སྟེ་འདོམ། པཉྩ་ཤ་ཏཱ་ནི། དེ་ལྔ་བརྒྱར། ཀྲོ་ཤཿ རྒྱང་གྲགས། དེ་བརྒྱད་ལ། ཡོ་ཛ་ནཾ། དཔག་ཚད། དེ་བཞིན་གླང་པོ་ཐ་མལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོའི་སྟོབས་སོགས་བསྒྲེ་བ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྐད་དོད་ཅི་རིགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ན་ཡོད་དོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ཀིཥྐུཿ ལག་ཚད་དེ་ཁྲུ། དེ་བཞི་བརྒྱ་ལ། ནལྦ། སྟེ་འཆིང་བྱེད་ཟེར། དྷ་ནུཿ གོང་བཞིན་གཞུ་འདོམས། དེ་སྟེང་ལ་ཀྲོ་ཤ་སྟེ་རྒྱང་གྲགས། དེ་གཉིས་ལ། ག་བྱཱུ་ཏིཿ སྟེ་བ་ལང་བགྲོད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེས་ན་ན་ལྦ་དང་། ག་བྱཱུ་ཏི་གཉིས་བགྲོད་ལམ་གྱི་ཚད་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་གསུངས། གཞུ་འདོམས་བཅུའི་ཁྱོན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལ་དྲིལ་བུའི་ལམ་མམ་ཚོགས་འགྲོའང་ཟེར། ༈ །
量
ད་ནི་ཚད་ལ་སྲང་སོགས་ལ་འདེགས་པ་དང་། བྲེ་སོགས་ལ་གཞལ་བ་དང་། སོར་མོ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་ལུགས་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།
过秤等
ཚད་ཀྱི་མིང་ནི་འདིའི་གཤམ་དུ་འཆད། ཨུབྡཱ་ནཾ། སྟེ་འདེགས་ཚད་ལ། ཀུཉྫཿ མ་རུ་སྟེ། མིང་གཞན་ནག་འཛིན་དང་སྲང་གི་ས་བོན་ཀྱང་ཟེར་བ། མདའ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམར་རུ་མགོ་ནག་དེ་ལྔ་ལ། མཱ་ཥ་ཀཿ སྲན་ཁྲེའུའི་ཚད་ཅེས་བྱ། སྲན་ཚད་བཅུ་དྲུག་ལ། ཨཀྵཿ
26-2-22a
དང་། ཀཪྵཿ ཞེས་ཞོ་ཚད། དེ་བཞི་ལ། པ་ལཾ་སྟེ་སྲང་། སུ་བརྞཿ ཞེས་གསེར་ཏེ་གསེར་ཞོ་གང་། བིསྟཿ འབུལ་ཞོ་གང་ཡང་ཟེར་ཏེ་དེའི་ཚད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །གསེར་པ་ལ་ཞེས་དོན་དུ་གསེར་སྲང་གང་གི་མིང་དེ་ལ། ཀུ་རུ་བིསྟཿ སྟེ་སྒྲ་ངན་འབུལ་ཞོ་གང་ཟེར། པ་ལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ། ཏུ་ལཱ། ཞེས་བྱ་སྟེ། འདེགས་ཚད་དོ། །ཏུ་ལཱ་ཉི་ཤུ་ལ། བྷཱ་ར། ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁུར་ཚད་དོ། །དེ་བཅུ་ལ། ཨཱ་ཙི་ཏཿ ཀུན་བསགས་ཟེར། དེར་མ་ཟད་ཤ་ཊ་ཀའི་ཁུར་སྲང་ཉི་ཁྲིའི་ཚད་ཅན་ལའང་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ།

其他大数目
来自《华严经》数字品的数目名称：兆、京、搅动、充满、易逝、最多、晦明、无数等的梵文原形，以及《华藏庄严经》中的数目，和《方广大游戏经》中的"亿百倍为兆，兆百倍为京"等数目名称的梵文原形都可在《声音差别了解论》中得知。
微尘计数
又从极细微尘累积建立的数目：
བ་ར་མཱ་ཎུཿ 极微尘。
ཨ་ཎུཿ 微尘。
ལོ་ཧ་ར་ཛཿ 铁尘。
ཨ་གྲ་ཛཿ 水尘。
ཤ་ཤ་ར་ཛཿ 兔尘。
ཨ་བི་ར་ཛཿ 羊尘。
གོ་ར་ཛཿ 牛尘。
བཱ་ཏཱ་ཡ་ནཙྪི་དྲ་ར་ཛཿ 日光尘。
ལིཀྵཱ། 虮。
ཡཱུ་ཀཿ 虱。
ཡ་བཿ 麦粒。
ཨུངྒ་ལི་པརྦཿ 指节。
ཙ་ཏུརྦིཾ་ཤ་ཏི་གུ་ཎཿ 意为"乘以二十四"，即：
ཧསྟཿ 手，即一肘。
དྷ་ནུཿ 弓，即一庹。
པཉྩ་ཤ་ཏཱ་ནི། 乘以五百为：
ཀྲོ་ཤཿ 驿程。
八驿程为：
ཡོ་ཛ་ནཾ། 由旬。
同样，普通象十头之力成为香象之力等累积说法，经中所说的梵文原形在《差别了解论》中都有。
《无死藏》中说：
ཀིཥྐུཿ 手量，即肘。
四百手量为：
ནལྦ། 称为"绳索"。
དྷ་ནུཿ 如前所述，弓庹。
在此之上为ཀྲོ་ཤ，即驿程。
两驿程为：
ག་བྱཱུ་ཏིཿ 牛行。
因此说ན་ལྦ和ག་བྱཱུ་ཏི两者专指行程距离。十弓庹范围的王道也称铃道或集体道路。
量
现在关于量度，有秤称之量、斗量之量、手指测量法三种，其中：
过秤等
量度的名称在下面解释。
ཨུབྡཱ་ནཾ། 称量：
ཀུཉྫཿ 莽茹，别名"黑持"或"秤种子"，红茎黑头的箭茎果实，五粒为：
མཱ་ཥ་ཀཿ 小豆量。
十六小豆量为：
ཨཀྵཿ和ཀཪྵཿ 钱量。
四钱量为：
པ་ལཾ 两。
སུ་བརྞཿ 金，即一金钱。
བིསྟཿ 供钱，也称这一重量单位。
གསེར་པ་ལ即"金两"，一金两的名称为：
ཀུ་རུ་བིསྟཿ 恶声供钱。
整一百两为：
ཏུ་ལཱ། 称量。
二十称量为：
བྷཱ་ར། 负荷量。
十负荷为：
ཨཱ་ཙི་ཏཿ 积聚。
不仅如此，也称载重两万两的货车负荷为此名。


 །པ་ཎཿ དོང་ཙེའི་མིང་། ཀྲྀཥྞ། དང་། ཨཱ་པ་ཎ། ཡང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཟངས་སོགས་ཀྱི་ཀྲྀཥྞ་ལྔ་ནི་མཱ་ས་ཡིན། དངུལ་གྱི་ཀྲྀཥྞ་ལ་གཉིས་མཱ་ཤ་ཀ་ཡིན་པས། དངུལ་མཱ་ས་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་ནི་དངུལ་གྱི་ཀརྵའོ་ཞེས་ཚད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་དངུལ་ཀརྵ་གང་ལས་བྱས་པའི་དོང་ཙེ་ནི། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན། གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་དོང་ཙེའི་མིང་འདི། ཀཪྴ་པ་ན། དང་། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ། ཞེས་འབོད་ཀྱང་སྒྲ་ཟུར་སྦྱར་ལུགས་ལས། དོན་འདྲ་སྟེ། དངུལ་ཞོ་ཚད་དམ་གསེར་ཞོ་བའི་དོང་ཙེ་ཟེར། ཞོ་ཞེས་པ་གོང་བསྟན་ལྟར་བྱས་པའི་ཞོ་ཚད་ཡིན་གྱི། དེང་སང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཐུར་གྱི་ཞོ་ཚད་དང་མི་འདྲ་བར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་འདྲའི་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྨ་བྱའི་རིང་ལ་བྱས་ཞེས་འདུལ་བར་འབྱུང་། བདག་གིས་དེའི་ཚད་ནི་གོང་བསྟན་ལྟར་བྱས་ཏེ་གཞལ་བས་དེང་སང་རྒྱ་ཐུར་འབྲིང་ཙམ་གྱི་ཞོ་དོ་སྐར་དྲུག་འདུག སྲང་ཆེན་ཞོ་དོ་སྐར་དོའམ་ཞོ་དོ་རང་ཡིན་འདུག །མདོར་ན་དམར་རུ་མགོ་ནག་བརྒྱད་ཅུའི་ལྗིད་དང་མཉམ་པའི་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་ཡིན་པས་ནོར་སོ་མེད། དམར་རུ་ལྔ་
26-2-22b
དང་ནས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་ལྗིད་མཉམ་སྟེ་རྒྱ་ཐུར་གྱི་སྐར་མ་བཞི་ཙམ་ཡིན་འདུག །ཞོའམ་ཚད་དེ་ཙམ་གྱི་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་ལ་ཀཪྵཱ་པ་ཎ་ཟེར་བ་ཀཪྵ་ཚད་དང་པ་ཎ་དོང་ཙེའི་མིང་ཡིན་ཞེས་གསུངས། འདི་གོ་ན་འདུལ་བའི་ཀརྵ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་བརྐུས་ན། མ་བྱིན་ལན་གྱི་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་ནུས་པས་ཀཪྵཱ་པ་ཎི་ཞེས་པའི་སྒྲ་འགྲོན་བུ་ལ་གོ་བས། མགོ་སྙོགས་མང་པོ་སློང་མི་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་རིན་ཐང་ཡང་། རཱ་ཡ་མུ་ཀུ་ཊས་འགྲེལ་པ་ཚིག་གི་ཟླ་བ་རྩོམ་དུས། དངུལ་མ་རུ་གཉིས་ལ་གཎྚ་ཀ་བཅུའི་རིན་ཐང་དང་། མ་རུ་སོ་གཉིས་ལ་དངུལ་ཀཪྵཱ་སྟེ་དངུལ་ཞོ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་ཅན་ལ། མཱ་ཤ་ཀ་དང་། ཀ་པརྡྡ་ཀ་པཎཿ ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཟངས་ཀྱི་དོང་ཙེ་གཅིག་དང་རིན་ཐང་མཉམ་པ་དང་། དེ་བཅུ་དྲུག་ལ། དངུལ་གྱི་ཀཪྵཱ་པ་ཎའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས། པ་ཎཿ རྐྱང་པ་ཟངས་ཊམ་སྟེ་ཟངས་ཀྱི་དོང་ཙེ་ལ་ཡང་སྒེར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །
单位测量
བྲེ་སོགས་ལ་འཇལ་ཚད་ནས་འབྲུ་ནས་རིམ་རྩིས་ཀྱི་ཚད་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་སྨོས་ལ། ཨཱ་ཌྷ་ཀཿ བྲེ་བོ་ཆེ། དེ་ལས་ཅུང་ཆུང་བརྗོད་ན། ཨཱ་ཌྷི་ཀཱ། ཞེས་སོ། །ཨཱ་ཌྷ་ཀཿ བཞི་ལ། དྲོ་ཎཿ ཞོ་ཞེས་བྱ། དེ་བཅུ་དྲུག་ལ། ཁཱ་རཱི། ཁལ། དྲོ་ཎ་ཉི་ཤུ་ལ། ཀུམྦྷཿ སྟེ་བུམ་པ། ཞེས་བྱ། བུམ་པ་བཅུ་ལ། བཱ་ཧ། སྟེ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ། ཡང་གཞན་དུ། ཁཱ་རིའི་བཞི་ཆ་ལ། མཱ་ལཱི། ཞེས་ཕྲེང་ཚད། དེའི་བཞི་ཆ་ལ། དྲོ་ཎ། སྟེ་ཞོ་ཚད་ཀྱི་བྲེ་བོ། དེའི་བཞི་ཆ། ཨཱ་ཌྷ་ཀཿ བྲེ་ཆེན། དེའི་བཞི་ཆ་ལ། པྲསྠཿ སྟེ་བྲེ་ཆུང་། དེའི་བཞི་ཆ། ཀུ་ཌ་བཿ སྟེ་ཕུལ། ཀུ་ཊ་པཿ ཡང་
26-2-23a
ཟེར། དེའི་བཞི་ཆ། ནི་ཀུཉྩ་ཀཿ སྟེ་སྦར་གང་། སྦར་གང་དེའི་མིང་གཞན། པྲ་སྲྀ་ཏཿ སྟེ་རབ་སྤེལ་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གཞུང་གཞན་ལས་ནས་འབྲུ་འབྲིང་བ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་གོ་དྲུག་ལ་ཁྱོར་བ་གང་ཞེས་བཤད་པ་ཡོད། པཱ་ད་རྐང་པ་སྟེ་བཞི་ཆའི་མིང་། ཨཾ་ཤ ཆ་ཤས། བྷ་ག ཆ། པཎྚ་ཀ་ཤས་སོ། །སོར་མོ་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བྱའི་ཚད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲེས་ཏེ་འཇོག་ཚུལ་གྱི་མིང་གོང་དུ་སོང་། འོག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་མིང་གི་སྐོར་དུ་མཐོ་སོགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དཔག་ཚད་སོགས་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་སྐོར་ན། ཀ་བརྡ་ཀཿ འགྲོན་བུ། ཀཱ་ཀ་ཎི༔ འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན། མ་ཥཱ་ཀཿ མ་ཤ་ཀཿ སྟེ་འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ ཀརྵ་པ་ཎ་སྟེ་འགྲོན་བུ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རིན་ཞེས་གསུངས་སོ།

钱币
པ་ཎཿ 钱币的名称。
ཀྲྀཥྞ།和ཨཱ་པ་ཎ། 也是其名称。
铜等的五ཀྲྀཥྞ是一མཱ་ས。银的ཀྲྀཥྞ，两个为一མཱ་ཤ་ཀ，因此十六银མཱ་ས的重量是一银ཀརྵ，这是一个重量单位名称，用一银ཀརྵ制作的钱币称为：
ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ 这是其术语。
这种金银等钱币的名称，虽然称作ཀཪྴ་པ་ན།和ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ།，但根据发音组合方式，意思相同，指银钱量或金钱量的钱币。这里的"钱"是按照上述方式计算的重量单位，应知与现今藏地使用的中式"钱"重量不同。这种金币在印度孔雀王朝时期铸造，如《律部》所述。我按上述标准测量后发现，相当于现在中式中等秤的二钱六分，或大秤的二钱二分或整二钱。总之，它等于八十颗黑头红茎果实的重量，没有错误。五颗红茎果和十二颗麦粒重量相等，大约是中式秤的四分之一钱。
这种重量的金币称为ཀཪྵཱ་པ་ཎ，其中ཀཪྵ是重量单位，པ་ཎ是钱币的名称。理解这一点后，《律部》中说偷取ཀརྵ་པ་ཎ的四分之一就构成不与取波罗夷罪的说法就容易理解了，因为ཀཪྵཱ་པ་ཎི这个词也指贝壳，所以不必有太多疑惑。
关于其价值，རཱ་ཡ་མུ་ཀུ་ཊ在撰写《词语月亮》注释时说，二银莽茹值十གཎྚ་ཀ，三十二莽茹为一银ཀཪྵཱ，即银钱。价值八十贝壳的称为མཱ་ཤ་ཀ和ཀ་པརྡྡ་ཀ་པཎཿ，这等于一铜钱的价值，十六个这样的单位称为一银ཀཪྵཱ་པ་ཎ。单独的པ་ཎཿ专指铜币，即铜钱，据说是专有名称。
单位测量
关于用斗等测量谷物的标准，虽然其他文献中有详细说明，但此处未提及。
ཨཱ་ཌྷ་ཀཿ 大斗。
稍小的表述为：
ཨཱ་ཌྷི་ཀཱ།
四个ཨཱ་ཌྷ་ཀཿ为：
དྲོ་ཎཿ 乳。
十六个乳为：
ཁཱ་རཱི། 驮。
二十དྲོ་ཎ为：
ཀུམྦྷཿ 瓶。
十瓶为：
བཱ་ཧ། 运载。
另外，ཁཱ་རི的四分之一为：
མཱ་ལཱི། 串量。
其四分之一为：
དྲོ་ཎ། 乳量的斗。
其四分之一为：
ཨཱ་ཌྷ་ཀཿ 大斗。
其四分之一为：
པྲསྠཿ 小斗。
其四分之一为：
ཀུ་ཌ་བཿ 升，也称ཀུ་ཊ་པཿ。
其四分之一为：
ནི་ཀུཉྩ་ཀཿ 一掌。
一掌的另一名称为：
པྲ་སྲྀ་ཏཿ 遍增。
其他文献中说，一千二百九十六粒中等大小的麦粒为一勺。
པཱ་ད 足，即四分之一的名称。
ཨཾ་ཤ 部分。
བྷ་ག 份。
པཎྚ་ཀ 片段。
用手指等测量的标准，从极微尘累积建立的方式已在上文提及。下文在身体名称部分也将解释高度等的量度。
其他在《时轮》等中关于由旬等的不同计算方式，应从这些文献中了解。
《差别了解论》的律部中出现的名称有：
ཀ་བརྡ་ཀཿ 贝壳。
ཀཱ་ཀ་ཎི༔ 二十贝壳的价值。
མ་ཥཱ་ཀཿ མ་ཤ་ཀཿ 八十贝壳的价值。
ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ ཀརྵ་པ་ཎ 一千六百贝壳的价值。


 །
指甲等测量法
བྲེ་སྲང་སོ་སོར་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་བའི་ཚད་སྤྱི་མིང་། ཡཽ་ཏ་བཾ། དག་བྱེད། དྲུ་བ་ཡཾ། ཤིང་ཚད། ཕཱ་ཡཾ། ཚད་བྱེད། མཱ་ནཾ། འཇལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །༈
识蕴
རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ། ཙི་ཏ། དང་། ཙིཏྟ། སེམས། མ་ན། ཡིད། བིཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཨཱ་ལ་ཡ། ཀུན་གཞི། ཨཱ་ལ་ཡ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཨཱ་དཱ་ན་བིཛྙཱ་ནཾ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཀླིཥྚ་མ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད། ཙཀྵུ་རྦི་ཛྙཱ་ནཾ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་གོང་ལྟར། ཤྲོ་ཏྲ། གྷྲཱ་ཎ། ཛི་ཧྭ། ཀཱ་ཡ། འང་སྦྱར། མཱ་ནོ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི། ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། སྐྱེ་མཆེད།
26-2-23b
ཙཀྵུ་རཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད། རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྱར་བ་དང་། མ་ན་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད། དྷརྨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བར་དུའོ། །
所知第二处,十八界名相
མཁས་བྱའི་གཉིས་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་ནི། དྷཱ་ཏུཿ ཁམས་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཙཀྵུརྡྷ་ཏུཿ མིག་གི་ཁམས། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ཙཀྵུརྦི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུཿ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། མ་ནོ་དྷཱ་ཏུཿ ཡིད་ཀྱི་ཁམས། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ ཆོས་ཀྱི་ཁམས། མ་ནོ་བི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུཿ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཁམས་ཀྱི་མིང་ལ། ཚོར་འདུ་སོགས་གོང་དུ་སོང་། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། འདུས་མ་བྱས། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་། པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ སོ་སོར་བརྟག་པའི་འགོག་པ། ཨ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ སོ་སོར་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ། ཏ་ཐ་ཏྭ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །
所知第三处
ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེའི་སྐབས་ཀྱི་མིང་འགའ་ལས། སཾ་སྐྲྀ་ཏ། འདུས་བྱས། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། འདུས་མ་བྱས། སཱ་སྲ་བཿ ཟག་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་ནཱ་སྲ་བཿ ཟག་པ་མེད་པ། བི་ཛྙཱ་པྟཱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ། རཱུ་པ་ཀཾ གཟུགས་ཅན། ཨ་རཱུ་པ་ཀཿ གཟུགས་ཅན་མིན་པ། ས་པྲ་ཏིགྷཿ ཐོགས་བཅས། ཨ་པྲ་ཏི་གྷཿ ཐོགས་མེད། ཤྲེ་ཡཿ དགེ ཨ་ཤྲེ་ཡཿ མི་དགེ་བ། ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཿ ལུང་མ་བསྟན། བ་ཧིཿ ཕྱི། ཨནྟཿ ནང་། ས་ལམྦྷི། དམིགས་བཅས། ཨ་ལམྦྷི། དམིགས་མད། ནི་ཏྱཾ། རྟག་པ། ཨ་ནི་ཏྱཾ། མི་རྟག་པ། དྲྀགྒྷེ་ཡཾ། དང་། དཪྴན་པྲ་ཧ་ཏ་བྱཾ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ། བྷཱ་བ་ནཱ་ཧེ་ཡཾ། དང་། བྷཱ་བན་པྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨཽ་པ་ཙ་ཡི་ཀཿ རྒྱས་
26-2-24a
པ་ལས་བྱུང་བ། བི་པཱ་ཀཿ རྣམ་པར་སྨིན་པ། པ་ཀོ སྨིན་པ། བཱ་སནཱ། བག་ཆགས། པཱ་རི་བཱ་སི་ཏཿ ཡོངས་སུ་བསྒོས། ནི་ཤྩི་ཏཿ བསགས་པ། པྲ་བཱ་ཧཿ རྒྱུན། ཨ་ནུ་བནྡྷཿ རྒྱུན་ཆགས་པ། པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། ཨ་པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ། སཾ་སཱརཿ འཁོར་བ། ས་མ་ནུ་བནྡྷཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཙིཏྟཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཨ་ནུ་སཾ་ཧི་ཏཾ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། ས་མ་གྲ་སཱ་མ་གྲཱི། འདུ་བའམ་ཚོགས་པ། ཨ་ནུ་སྱུ་ཏི། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། ཙ་ཡཿ བསོག་པའམ་འཕེལ་བ། ཨ་པ་ཙ་ཡཿ འགྲིབ་པའམ་འབྲི་བ། བི་ག་ཏཿ བྲལ་བ། ས་མམྦཱ་ག་ཏཿ ལྡན་པ། ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཛིན་པའམ་དབྱེ་བ། ཨ་ནུ་སནྡྷི། མཚམས་སྦྱོར་བ། སཱ་ནུ་ཙཱ་རཿ འཁོར་དང་བཅས་པ། དཽཥྛུ་ལྱཾ།གནས་ངན་ལེན། སཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ། ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ། ཞེས་སོ།

指甲等测量法
斗秤等各自测量的通用名称：
ཡཽ་ཏ་བཾ། 净化。
དྲུ་བ་ཡཾ། 木量。
ཕཱ་ཡཾ། 量具。
མཱ་ནཾ། 测量工具。
识蕴
关于识蕴：
ཙི་ཏ།和ཙིཏྟ། 心。
མ་ན། 意。
བིཛྙཱ་ནཾ། 识。
ཨཱ་ལ་ཡ། 藏识。
ཨཱ་ལ་ཡ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། 阿赖耶识。
ཨཱ་དཱ་ན་བིཛྙཱ་ནཾ། 执取识。
ཀླིཥྚ་མ་ན། 染污意。
ཙཀྵུ་རྦི་ཛྙཱ་ནཾ། 眼识。
同样如上，也可加上ཤྲོ་ཏྲ། གྷྲཱ་ཎ། ཛི་ཧྭ། ཀཱ་ཡ。
མཱ་ནོ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། 意识，应了知这些。
第三处十二处的名称是：
ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། 处。
ཙཀྵུ་རཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། 眼处。
རཱུ་པཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། 色处，等等如上组合，以及
མ་ན་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། 意处。
དྷརྨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། 法处。
所知第二处，十八界名相
所知第二处十八界的名称是：
དྷཱ་ཏུཿ 界，分为：
ཙཀྵུརྡྷ་ཏུཿ 眼界。
རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ 色界。
ཙཀྵུརྦི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུཿ 眼识界，直到：
མ་ནོ་དྷཱ་ཏུཿ 意界。
དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ 法界。
མ་ནོ་བི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུཿ 意识界，这些都应同样组合。
法界的名称中，受想等已在前文介绍。
ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། 无为。
它有四种：虚空和
པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ 择灭。
ཨ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ནི་རོ་དྷཿ 非择灭。
ཏ་ཐ་ཏྭ། 真如。
所知第三处
界的分类部分的一些名称：
སཾ་སྐྲྀ་ཏ། 有为。
ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། 无为。
སཱ་སྲ་བཿ 有漏。
ཨ་ནཱ་སྲ་བཿ 无漏。
བི་ཛྙཱ་པྟཱི། 无表色。
རཱུ་པ་ཀཾ 有色。
ཨ་རཱུ་པ་ཀཿ 无色。
ས་པྲ་ཏིགྷཿ 有对。
ཨ་པྲ་ཏི་གྷཿ 无对。
ཤྲེ་ཡཿ 善。
ཨ་ཤྲེ་ཡཿ 不善。
ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཿ 无记。
བ་ཧིཿ 外。
ཨནྟཿ 内。
ས་ལམྦྷི། 有所缘。
ཨ་ལམྦྷི། 无所缘。
ནི་ཏྱཾ། 常。
ཨ་ནི་ཏྱཾ། 无常。
དྲྀགྒྷེ་ཡཾ།和དཪྴན་པྲ་ཧ་ཏ་བྱཾ། 见所断。
བྷཱ་བ་ནཱ་ཧེ་ཡཾ།和བྷཱ་བན་པྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ། 修所断。
此外：
ཨཽ་པ་ཙ་ཡི་ཀཿ 长养所生。
བི་པཱ་ཀཿ 异熟。
པ་ཀོ 成熟。
བཱ་སནཱ། 习气。
པཱ་རི་བཱ་སི་ཏཿ 熏习。
ནི་ཤྩི་ཏཿ 积累。
པྲ་བཱ་ཧཿ 相续。
ཨ་ནུ་བནྡྷཿ 连续。
པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ 结生。
ཨ་པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ 无结生。
སཾ་སཱརཿ 轮回。
ས་མ་ནུ་བནྡྷཿ 随从。
ཙིཏྟཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། 随心转。
ཨ་ནུ་སཾ་ཧི་ཏཾ། 相应。
ས་མ་གྲ་སཱ་མ་གྲཱི། 和合或聚集。
ཨ་ནུ་སྱུ་ཏི། 相续。
ཙ་ཡཿ 积聚或增长。
ཨ་པ་ཙ་ཡཿ 减少或衰减。
བི་ག་ཏཿ 离。
ས་མམྦཱ་ག་ཏཿ 相应。
ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ། 决定执持或区分。
ཨ་ནུ་སནྡྷི། 连接。
སཱ་ནུ་ཙཱ་རཿ 有眷属。
དཽཥྛུ་ལྱཾ། 随眠。
སཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ། 有漏智。
ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཛྙཱ་ནཾ། 无漏智。


 ༈ །
所知第四处,缘起名相
མཁས་པའི་གནས་བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མིང་། པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་སྦཱད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ། ཨ་སྨི་སཾ་ཏཱི་དཾ་བྷ་བ་ཏི། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། ཨ་སྱོཏྤ་དཱ་དི་ད་མུཏྤ་ཏྱེ་ཏེ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ། དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི། ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། སཾ་སྐཱ་རཿ འདུ་བྱེད། བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་ཤེས། ནཱ་མ་རཱུ་པཾ། མིང་གཟུགས། ཥ་ཌཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག སྤཪྴཿ རེག་པ། བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ། ཏྲིཥྞཱ། སྲེད་པ། ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། ལེན་པ། བྷ་བཿ སྲིད་པ། ཛཱ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ། རྒ་ཤི་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན། པ་རི་དེ་བཿ སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ།
26-2-24b
བ། དཽ་རྨྱན་སྱཾ། ཡིད་མི་བདེ་བ། ཨུ་པཱ་ཡཱ་སཿ འཁྲུག་པ་ཞེས་སོ། །མཁས་བྱའི་གནས་ལྔ་པ་གནས་གནས་མིན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་མིང་ལ། སྠཱ་ནཱ་སྠཱ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ། སཔྟ་པ་ར་ཏནྟྲ། གཞན་དབང་བདུན། ༈ །
所知第五处,处与非处所说五明类
གནས་དང་གནས་མིན་གྱི་ཚུལ་མཐའ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔའི་སྐོར་ལས། གནས་ལྔ་རིག་པ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཤིལྤ་ཀརྨ་སྠཱ་བིདྱཱ། བཟོའི་གནས་ཀྱི་རིག་པ། ཙི་ཀིཏྶ་བིདྱཱ། གསོ་བའི་རིག་པ། ཤབྡ་བིདྱཱ། སྒྲའི་རིག་པ། ཧེ་ཏུ་བིདྷྱཱ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པའམ། པྲ་མཱ་ཎ་བིདྱཱ། ཚད་མའི་རིག་པ། ཨཱདྷྱཱ་ཎ་བིདྱཱ། ནང་གི་རིག་པའོ། །དེ་རྣམས་སྤྱིའི་མིང་དུ། བིདྱཱ། རིག་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། ལྔ་རིག་བཟོ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལ། ཡིག་མཁན་རི་མོ་ལྷ་བཟོ་ཚོན། །ཐིག་ཚོས་ནོར་བུ་ཕྲེང་བརྒྱུད་མཁན། །ཐག་ཚེམ་ཀོ་ལྤགས་ལྷྭམ་ཤིང་རྟ། །ཤིང་བཟོ་རྫ་འབྲེག་མགར་རྡོ་བཟོ། །སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་རིག་བྱེད་བརྟག ཟློས་གར་སྐར་རྩིས་རྒྱུ་མཚན་དཔྱད། །འཚོ་ཚིས་ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་ཟས། །ཚོད་རྩེད་ལུགས་དང་གཡུལ་འགྱེད་གཟིངས། །ཞེས་པ་ལྟར།
工巧明
ལྔ་རིག་གི་དང་པོ་བཟོ་གནས་ལ། ཀ་རུཿ བཟོ། ཀཱ་རུཿ བཟོ་མཁན། ཤིལྤཾ། བཟོ། ཤིལྤཱི། བཟོ་བོ། དེ་གཉིས་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་བཟོ་གནས་སྤྱི་ལ་འཇུག ཤྲེ་ཎིཿ བཟོ་བོའི་ཚོགས། བཟོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མིང་། ཀུ་ལ་ཀཿ རིགས་ཅན། ཀུ་ལི་ཀཿ རིགས་ལྟོས། ཀུ་ལ་ཤྲེཥྛཱི། རིགས་གཙོ་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག །ཡིག་མཁན་གྱི་མིང་། ལི་པི་ཀ་རཿ ཡིག་མཁན། ཨཀྵ་ར་ཙ་ཎཿ ཡི་གེ་པ། ཨཀྵ་ར་ཙུཉྩུཿ དྲུང་ཡིག་པ། 
26-2-25a
ལེ་ཁ་ཀཿ བྲིས་མཁན། མཽ་དྲི་ཀཿ དང་། ཀཱ་ཡསྠཿ ཡི་གེ་པའམ་ཡིག་མཁན། ཞེས་སོ། །ཡི་གེའི་དབྱིབས་ཀྱི་མིང་། ལི་ཁི་ཏཾ། བྲིས་པ། ཨཀྵ་ར་སཾ་སྠཱ་ནཾ། ཡི་གེའི་དབྱིབས། ལི་པུཿ ཡིག་འབྲུ། ལི་པི། ཡི་གེ །འདོད་འཇོར་མིང་འདི་བཞི་ཀ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བཤད། བདུད་རྩིར་སྔ་མ་གཉིས་ཡི་གེའི་དབྱིབས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བཤད་དོ། །བྲིས་མཁན་དེའི་ཆ་བྱད། མ་ཥིཿ དང་། མ་སི། སྣག་ཚ། མེ་ལཱ་དང་། མ་སི་ཛ་ལཾ། སྣག་ཆུ། དེའི་མིང་། པཏྟྲཱ་ཉྫ་ནཾ། བྱང་བུའི་མིག་སྨན། ཞེས་སོ། །མེ་ལཱམྦུ། སྣག་བུམ། དེའི་མིང་། མཱ་སི་མ་ཎི། སྣག་ཚའི་ནོར་བུ། མི་ལཱ་ནནྡ། སྣག་ཚ་དགའ། པརྞྞ་ཀཱུ་པི་ཀཱ ཡི་གེའི་ཁྲོན་པ། ཞེས་སོ། །ཀ་ལཱ་མཾ། དང་། ལེ་ཁ་ནཱི། སྨྱུག་གུ ཁ་ཅིག་སྙུག་གུ་ཞེས་བྲིས་འདུག དེའི་མིང་། བརྞ་ནཱུ་ལཱི། ཡི་གེ་འབྲི་བྱེད། བརྞཱ་ངྐཱ། ཡི་གེ་མཚོན་བྱེད། ཨཀྵ་ར་ནཱུ་ལི་ཀཱ། འབྲི་སྨྱུག་གོ གནྡྷ་ཀཱུ་ཊཱི། འབྲི་གཞིའམ། ཤོག་བུ། ལི་པི་ཕལ་ཀཿ ཡིག་ཤིང་། སྤྲིང་ཡིག་གི་མིང་། ལེ་ཁཱ་བཱ་ཙི་ཀཿ འཕྲིན་ཡིག དེའི་མིང་། ཧཱ་ར་ཀའང་ངོ་། །སྤྲིང་ཡིག་གི་མིང་དུ། བརྞ་དཱུ་ཏཿ ཡི་གེའི་ཕོ་ཉ། སྭ་སྟི་མུ་ཁཿ ཤིས་བརྗོད་ཅན་ཟེར། ཀཱ་ཙ་ན་ཀཱི སྤྲིང་ཡིག དེའི་མིང་། ཏཱ་ལི་ཀཿ འང་ངོ་། །སྤྲིང་ཡིག་འཆིང་བྱེད་ལ། ཀཱ་ཙ་ནཾ། ཞེས་སོ།

所知第四处，缘起名相
མཁས་པའི་གནས་བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མིང། 所知第四处缘起的名称：
པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུ་སྦཱད། 缘起。
ཨ་སྨི་སཾ་ཏཱི་དཾ་བྷ་བ་ཏི། 此有故彼有。
ཨ་སྱོཏྤ་དཱ་དི་ད་མུཏྤ་ཏྱེ་ཏེ། 此生故彼生。
其中十二缘起支是：
ཨ་བིདྱཱ། 无明。
སཾ་སྐཱ་རཿ 行。
བི་ཛྙཱ་ནཾ། 识。
ནཱ་མ་རཱུ་པཾ། 名色。
ཥ་ཌཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། 六处。
སྤཪྴཿ 触。
བེ་ད་ནཱ། 受。
ཏྲིཥྞཱ། 爱。
ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། 取。
བྷ་བཿ 有。
ཛཱ་ཏིཿ 生。
ཛ་རཱ་མ་ར་ཎཾ། 老死。
此外：
ཤོ་ཀཿ 忧。
པ་རི་དེ་བཿ 悲。
དུཿཁཾ། 苦。
དཽ་རྨྱན་སྱཾ། 恼。
ཨུ་པཱ་ཡཱ་སཿ 恸。
所知第五处处与非处部分所说的分类名称：
སྠཱ་ནཱ་སྠཱ་ན། 处与非处。
སཔྟ་པ་ར་ཏནྟྲ། 七他心通。
所知第五处，处与非处所说五明类
了解一切处与非处道理的五明处范畴：
གནས་ལྔ་རིག་པ། 五明处，其分类为：
ཤིལྤ་ཀརྨ་སྠཱ་བིདྱཱ། 工巧明。
ཙི་ཀིཏྶ་བིདྱཱ། 医方明。
ཤབྡ་བིདྱཱ། 声明。
ཧེ་ཏུ་བིདྷྱཱ། 因明，或
པྲ་མཱ་ཎ་བིདྱཱ། 量明。
ཨཱདྷྱཱ་ཎ་བིདྱཱ། 内明。
这些的总称为：
བིདྱཱ། 明处。
总结为：五明中工巧的细分有：写字、绘画、塑像、上色、度量、着色、宝石、穿珠者、制绳、缝纫、皮革、鞋履、车辆、木工、陶瓷、铁匠、石工、技艺、学问、占卜、舞蹈、星算、因考、医药、农业、畜牧、食品、游戏、规矩、战争、船只等。
工巧明
五明中的第一种工巧明：
ཀ་རུཿ 工巧。
ཀཱ་རུཿ 工匠。
ཤིལྤཾ། 工艺。
ཤིལྤཱི། 工匠。
这两者用于技艺等工巧处的泛称。
ཤྲེ་ཎིཿ 工匠集团。
工匠集团首领的名称：
ཀུ་ལ་ཀཿ 有族者。
ཀུ་ལི་ཀཿ 族属。
ཀུ་ལ་ཤྲེཥྛཱི། 族长。
其细分，写字者的名称：
ལི་པི་ཀ་རཿ 书写者。
ཨཀྵ་ར་ཙ་ཎཿ 写字者。
ཨཀྵ་ར་ཙུཉྩུཿ 文书员。
ལེ་ཁ་ཀཿ 抄写员。
མཽ་དྲི་ཀཿ 和 ཀཱ་ཡསྠཿ 书记员或写字者。
文字形状的名称：
ལི་ཁི་ཏཾ། 书写。
ཨཀྵ་ར་སཾ་སྠཱ་ནཾ། 字形。
ལི་པུཿ 字体。
ལི་པི། 文字。
《如意宝树》解释这四个都是指书写文字，《甘露》中解释前两个指文字形状，后两个指书写文字。
写字者的工具：
མ་ཥིཿ 和 མ་སི། 墨水。
མེ་ལཱ 和 མ་སི་ཛ་ལཾ། 墨水。
其名称：
པཏྟྲཱ་ཉྫ་ནཾ། 书板眼药。
མེ་ལཱམྦུ། 墨水瓶。
其名称：
མཱ་སི་མ་ཎི། 墨宝。
མི་ལཱ་ནནྡ། 墨喜。
པརྞྞ་ཀཱུ་པི་ཀཱ 文字井。
ཀ་ལཱ་མཾ། 和 ལེ་ཁ་ནཱི། 笔（有人写作"苇笔"）。
其名称：
བརྞ་ནཱུ་ལཱི། 文字书写工具。
བརྞཱ་ངྐཱ། 文字标记工具。
ཨཀྵ་ར་ནཱུ་ལི་ཀཱ། 写笔。
གནྡྷ་ཀཱུ་ཊཱི། 写作基础或纸张。
ལི་པི་ཕལ་ཀཿ 写字板。
书信的名称：
ལེ་ཁཱ་བཱ་ཙི་ཀཿ 书信。
其名称：
ཧཱ་ར་ཀ 也是。
书信的名称有：
བརྞ་དཱུ་ཏཿ 文字使者。
སྭ་སྟི་མུ་ཁཿ 吉祥语开头的书信。
ཀཱ་ཙ་ན་ཀཱི 信件。
其名称：
ཏཱ་ལི་ཀཿ 也是。
书信的系带称为：
ཀཱ་ཙ་ནཾ。


 །མུ་དྲཱ་རྒྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད། ཙི་ཏྲ་ཀཱ་རཿ རི་མོ་མཁན་དེ་ལ། རངྒཱ་ཛི་བཿ ཚོན་རྩིས་འཚོ་བའང་ཟེར། ལེ་ཁཿ རེ་ཁ་ཞེས་རི་མོ་སྤྱི་ཡི་མིང་ཡིན་ཡང་ཡི་གེ་ལ་སྒེར་མིང་དུའང་འཇུག དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ལྷའི་སྐུ་བརྙན་རི་མོ་འབྲི་བ་ལ། དེ་བ་ཀཱ་རཿ
26-2-25b
ལྷ་བཟོ་བ། བརྙན་བཟོ་བའང་ཟེར། པ་ཊཿ ཐང་ཀའམ་བུ་དོན་ཏེ་རས་བྲིས། དེའི་བཟོ་སྤྱད། པིར། ཚོན་ཀོང་། རངྒཿ ཚོན་རྩི། ཚོན་རྩིའི་བྱེ་བྲག །སིནྡྷུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ལཀྵཱ། རྒྱ་སྐྱེགས། ཨ་ལཀྟཿ རྒྱ་ཚོས་ཏེ་རྒྱ་སྐག་གི་མིང་། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་ཡོད། མཉྫི་ཥྛཱཿ བཙོད། བ་ཏྟངྒཱ། རྨ་ཤིང་། ཀུ་སུཾ་བྷཿ ལེ་བརྒན་རྩི། ནཱི་ལཱི། རམས། རཱ་ཛཱ་པཊྚཾ། མཐིང་ཤིང་། ཧ་རིདྲཱ། ཡུང་བ། ཧ་རི་ཏཱ་ལཾ། བ་བླ། མ་ནཿཤི་ལཱ། སྡོང་རོས། ཏུཏྠཱ་ཀཾ སྤངས་མ། ཧིཾ་གུ་ལཾ། མཚལ། རད་སྟམྤ་ནཾ།མཚུར། ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཿ སྦྱིན། སུ་བརྞྞ་དྲ་བཿ གསེར་གྱི་འཇི་བ་སྟེ་གསེར་འདུལ་ཆུ། རས་ཀརྨཿ གསེར་ཆུ། བཱ་ར་དཾ། དངུལ་ཆུ། གཻ་རི་ཀཱ བཙག མཀྐོ་ལཾ། ས་དཀར། སརྫ་ར་སཿ པྲརྩི་སྟེ་གཡེའུ་ཞེས་པར་ཡང་འབོད། མིང་འདི་སྤོས་དཀར་ལའང་འཇུག་སྟེ་པྲ་རྩིའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཀཱ་ཡུ་ཥཾ། ནག་མཚུར། སུ་དྷཱ། རྡོ་ཐལ། ཀཀྑ་ཌིཿ ཀ་ཀ་རི། ཀ་པིདྠཱ། ཀ་པི་ད་ཅེས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་དྷཱ་རཿ ཐིག་མཁན་ཏེ་མདོ་འཛིན་པའང་ཟེར། དེའི་ལག་ཆའམ། སྤྱད་ཆ། སཱུ་ཏྲཾ། ཐིག་སྐུད།ཀཱི་ལ་ཀཾ ཕུར་བུ། ཐིག་ཤིང་། བསྐོར་ཆའམ་མཐང་སྐོར། གནས་ཁང་དང་རས་བྲིས་སོགས་ལ་ཆ་བཅད་པའི་མིང་། ས་སྱཾ་དང་། ཤུདྡྷནྟ། དང་། ཀཀྵྱ། རེའུ་མིག་ཅེས་སོ། །ནིརྞྞི་ཛ་ཀ ཚོས་མཁན། དེ་ལ། ར་ཛ་ཀཿ བཙོ་བླག་མཁན་ཡང་ཟེར། རཀྟཿ ཞེས་པ་གོས་ཀྱིས་བཙོས་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་རཀྟཿ ཁ་མ་བསྒྱུར་བ། པ་རི་ཎཱ་མཾ། བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལའོ། །ཤིང་ཤུན་སོགས་ཀྱིས་བཙོས་པ་ལ་དེ་དང་དེས་བཙོས་པ་ཞེས་དང་། དེས་བཙོས་
26-2-26a
པ་ལ་དེ་ཕན་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་དོ། །མ་ཎི་ཀཱ་རཿ ནོར་བུ་མཁན་ཏེ། ནོར་བུ་བཀྲུ་ཕྱི་དང་མིག་ཕུག་པ་སོགས་བྱེད་པ། མཱ་ལཱ་ཀཱ་རཿ ཕྲེང་བ་བྱེད་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ། མ་ལཱི་ཀཿ མེ་ཏོག་མཁན། སྠ་པ་ཏི། ཕྱ་མཁན་ཏེ་ཁང་པའི་ཕ་གུ་བརྩིགས་མཁན། གནས་བདག་པ་ཞེས་ཁང་པ་བྱེད་མཁན་ལའང་ངོ་། །སཱུ་ཙི་ཀཿ ཚེམ་བུ་མཁན། དེའི་མིང་། ཏུནྣ་བ་ཡཿ ཚེམ་བུ་པ། སཱུ་ཙི་ཀརྨྨཱ། ཚེམ་བུའི་ལས་སམ། འདྲུབ་པའམ། སྐུད་རིས་ཀྱང་ཟེར། སོ་ཙི་ཀཿ ཁབ་ལས་མཁན། སེ་བ་ནཾ། ཚེམ་བུ། སཱི་བ་ནཾ། འཚེམ་པ། སྱཱུ་ཏིཿ འཚེམ་བྱེད། སྱཱུ་ཏཿ བཙེམས། གོས་སོགས་འདྲལ་བའི་མིང་། བི་ད་རཿ འདྲ་བ། སྥུ་ཊ་ནཾ། གཤོག་པ། བྷི་དཱ། དབྱེ་བ། གཅོད་པའི་མིང་། བནྡྷ་ནཾ། གཅོད་པ། ཙྪེད་ནཾ། གཏུབས་པ། ཞེས་སོ།

各种工匠与技艺
མུ་དྲཱ་རྒྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའོ། 印章，用来表示信任。
ཙི་ཏྲ་ཀཱ་རཿ 画师，也称为
རངྒཱ་ཛི་བཿ 以绘画为生者。
ལེ་ཁཿ 线条，是绘画的通用名称，但也特指文字。
特指绘制神像的画师：
དེ་བ་ཀཱ་རཿ 神像制作者，也称为塑像师。
པ་ཊཿ 唐卡或布帛，即布画。
其工具：笔、颜料碗、
རངྒཿ 颜料。
颜料的种类：
སིནྡྷུ་རཾ། 铅丹。
ལཀྵཱ། 紫胶。
ཨ་ལཀྟཿ 红色颜料，即朱砂的名称，此外还有其他名称。
མཉྫི་ཥྛཱཿ 茜根。
བ་ཏྟངྒཱ། 伤痕树。
ཀུ་སུཾ་བྷཿ 红花油。
ནཱི་ལཱི། 蓝草。
རཱ་ཛཱ་པཊྚཾ། 青木。
ཧ་རིདྲཱ། 姜黄。
ཧ་རི་ཏཱ་ལཾ། 雄黄。
མ་ནཿཤི་ལཱ། 砒石。
ཏུཏྠཱ་ཀཾ 绿矾。
ཧིཾ་གུ་ལཾ། 朱砂。
རད་སྟམྤ་ནཾ། 赭石。
ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཿ 赠品。
སུ་བརྞྞ་དྲ་བཿ 金汁，即处理后的金液。
རས་ཀརྨཿ 金水。
བཱ་ར་དཾ། 水银。
གཻ་རི་ཀཱ 赭土。
མཀྐོ་ལཾ། 白土。
སརྫ་ར་སཿ 松脂，也称为"柏脂"。此名也用于白檀，因为它是松脂中的上品。
ཀཱ་ཡུ་ཥཾ། 黑赭石。
སུ་དྷཱ། 石灰。
ཀཀྑ་ཌིཿ 卡卡里。
ཀ་པིདྠཱ། 卡皮达。
སཱུ་ཏྲ་དྷཱ་རཿ 测量师，也称为持线者。
其工具或用具：
སཱུ་ཏྲཾ། 测量线。
ཀཱི་ལ་ཀཾ 木桩、测量木、围尺。
分割房舍和布画等的名称：
ས་སྱཾ、ཤུདྡྷནྟ和ཀཀྵྱ། 格子。
ནིརྞྞི་ཛ་ཀ 染色师，也称为
ར་ཛ་ཀཿ 漂染师。
རཀྟཿ 是指布匹染色的梵文，意为改变颜色。
ཨ་རཀྟཿ 未染色。
པ་རི་ཎཱ་མཾ། 改变，如用染料改变等。
用树皮等染色时称为"用某物染色"，对于被染色的物品也可以说是"由某催化剂完成"。
མ་ཎི་ཀཱ་རཿ 宝石工匠，即清洗宝石并钻孔等。
མཱ་ལཱ་ཀཱ་རཿ 花环制作者，即串花者。
མ་ལཱི་ཀཿ 花匠。
སྠ་པ་ཏི། 泥瓦匠，即堆砌房屋砖块者，房主也指建造房屋的人。
སཱུ་ཙི་ཀཿ 裁缝，其名称：
ཏུནྣ་བ་ཡཿ 缝纫师。
སཱུ་ཙི་ཀརྨྨཱ། 缝纫工作或刺绣，也称为线绣。
སོ་ཙི་ཀཿ 针工。
སེ་བ་ནཾ། 缝纫。
སཱི་བ་ནཾ། 缝合。
སྱཱུ་ཏིཿ 缝制工具。
སྱཱུ་ཏཿ 已缝制。
撕裂衣物等的名称：
བི་ད་རཿ 撕裂。
སྥུ་ཊ་ནཾ། 剥开。
བྷི་དཱ། 分割。
切割的名称：
བནྡྷ་ནཾ། 切割。
ཙྪེད་ནཾ། 裁剪。


 །ད་ནི་བཟོ་སྤྱད། སཱུ་ཙི། ཁབ། བུང་བའི་ཁབ་སོགས་འབིགས་མཁན་གྱི་མིང་། ཨཱ་བིདྷཿ ཀུན་འབིགས། ཤསྟྲཱི། གྲི་ཆུང་། སཱུ་ཏྲཾ། སྐུད་པ། ༈
皮革工匠
ཙརྨྨ་ཀཱ་རཱ། ཀོ་ལྤགས་མཁན། རེས་ལྷམ་མཁན་ལའང་འཇུག པཱ་དུ་ཀྲྀཏ྄། ལྷམ་མཁན། མཽ་ཙི་ཀཿ ལྷམ་མཁན། ཙརྨྨཱ་བེ་ད་ནཱི། ཀོ་བ་འབིགས་བྱེད་སྙུང་བུའི་མིང་སྟེ་འབིག་གམ་འབུག་ཀྱང་ཟེར། ཨ་རཱཿ གསོར་རམ་སྙུང་བུ། ར་ཐ་ཀཱ་རཿ ཤིང་རྟ་མཁན། ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་རེས་ལྷམ་མཁན་ལའང་འཇུག་གསུངས། ཏཱ་ཀྵཱ། བཞོག་མཁན་དེ་ཤིང་བཟོ་དེའི་མིང་། པ་ལ་གཎྚཿ དང་། བརྡྷི་ཀི ཤིང་བཟོ། ཏྭཥྚྀ། དང་། ཏྭཥྚ། འཇོག་མཁན། ཀཱཥྛ་ཏཀྵ་ཏ྄། ཤིང་གཞོག་པ། དེ་ལ་ཤིང་རྟ་མཁན་ཡང་ཟེར་བ་ཡོད། གྲོང་ལ་རག་ལས་
26-2-26b
ཤིང་མཁན་ལ། གྲཱ་མ་ཏ་ཀྵཿ གྲོང་གི་ཤིང་མཁན། རག་མ་ལས་ལ། ཀཽ་ཊ་ཏ་ཀྵཿ ཁྱིམ་གྱི་ཤིང་མཁན་ཡང་ཟེར། དེའི་སྤྱད་ཆ། ཀྲ་ཀ་ཙཿ སོག་ལེ། ཀ་ར་པ་ཏྲྀ། ལག་གཤོག ཤིང་གཤོག་པའི་སོག་ལེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། བྲྀཀྵཱ་ད་ནཿ ཤིང་ཟ། བྲྀཀྵ་བྷེ་དཱི། ཤིང་གཞོག་ཅེས་ཟེར། ཤིང་སྟེང་ལ། ཨུངྒྷ་ནཾ། གཞོག་གདན། གསོར་གྱི་མིང་། ལཱ་སྥོ་ཊ་ནཱི། གསོར། བྷེ་ད་ནཱི། འབིགས་བྱེད། བྷེ་དྷ་ནི་ཀཱ འབིག་གསོར། ཞེས་སོ། །བི་དྷཿ འབིགས་པ། བིདྷི་ཏཿ ཕུག་པ། ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཾ། སྦྱིན་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱེད་པའི་དམ་ཅན་ནོ། །སྭ་དྷི་ཏིཿ སྟ་མོའམ། སྟེའུ། ཀུ་ཋ་རི་ཀཱ སྟ་རེ། བེ་ཎུ་ཀཱ་རཿ སྨྱུག་མ་མཁན་ཏེ་མདའ་མཁན། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ བུམ་པ་མཁན་ཏེ་རྫ་མཁན། ཀུ་མཱ་ལཿ རྫ་མཁན། དེའི་ལག་ཆ། ད་ཏྚཱརཿ འཁོར་ལོ། ཌཎྜཿ དབྱིག་གུ ཀྵུ་རིན྄། དང་། ཀྵུ་རཱི། འབྲེག་མཁན་ནམ་སྤུ་གྲི་ཅན། དེའི་མིང་། དི་པཱ་ཀཱིརྟྟིཿ ཉིན་མོའི་ལས་ཅན། མུཎྜ་ནཾ་དང་། མུཎྜིན྄་དང་། མུཎྜཱི། སྐྲ་འབྲེག་པའམ་སྐྲ་མཁན། མུཎྚི་ཏཾ། སྐྲ་བྲེགས་པ། པ་རི་པཱ་པི་ཏཾ། སྐྲ་བཞར་བ། ཞེས་སོ། །ནཱ་པི་ཏཿ ཀུན་འགྲོ། ཨནྟཱ་བ་ཤཱ་ཡཱི། མཐར་གནས་པ། བྷཱཎྜི་པུ་ཊ་ཀཿ སྣོད་ཁ་སྦྱོར་ཅན་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་སྤྱད་ཆ། ཀྲྀ་པཱ་ཎི། ཆན་གྲིའམ་སྤུ་གྲི། ཀརྟྟ་རཱི། འབྲེག་སྤྱད་དམ་དྲ་གྲི་དང་སྐྲ་གྲིའང་ཟེར། ཏནྟྲ་པཱ་ཡཿ ཐག་པའམ་ཐག་མཁན། ཏནྟུ་བཱ་ཡཿ ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཀུ་བིནྡཿ ཐག་པ། དེ་དང་ཚེམ་བུ་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ཆ། བཟོ་རྒྱུ། ཀ་ཙཿ སྲིན་བལ། ཀཱརྤྤཱ་ཡ། རས་བལ། རོ་མཿ སྤུའམ། བལ། རས་བལ་སོགས་ཀྱི་འདབ་བུའི་མིང་། པི་ཙུཿ བལ་འདབ།
26-2-27a
ཏཱུ་ལཿ འདབ་བུ། པི་ཙུ་ཏཱུ་ལཿ ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད། སཱུ་ཏྲཾ། སྲད་བུའམ་སྐུད་པ། ཏནྟུ། དང་། ཏ་བ། སྣལ་མ། ཨཱ་ཏཱ་ནི། རྒྱུ། བི་ཏཱ་ནཾ། སྤུན། སཱུ་ཏྲ་ཏནྟུ། སྣལ་སྐུད། ཐགས་ཀྱི་སྤུན་འཇུག་རྒྱུའི་སྣལ་མ་དཀྲིས་པ་ལ། ཏྲ་ས་རཿ སྐྱོད་བྱེད། ཡང་ན། ཏ་ས་ར། ཞེས་བོད། སཱུ་ཏྲ་བེཥྚ་ནཾ། གྲུ་གུ་ཞེས་སོ། །ཨཱུ་ཏཾ། ཐག་བྲན་པ། སྱུ་ཏཾ། ཐག་བརྐྱང་བ། བཱ་ཎིཿ དང་། ཨུ་ཏཾ། དང་། ཝ་ཏི། ཐག་འཐག་པ། བྱུ་ཏིཿ གོས་འཐག་པ། ཨཱུ་ཏིཿ འཐག་པ། ཐག་ཐགས་པའི་བཏགས་མའི་མིང་། བེ་མ་ན྄། ན་མ། བེ་མཱ། དང་། བེ་མཾ། ཐག་བཟང་། པཱ་པ་དཎྜཿ བཏགས་མ། ནཱ་ལིཿ སོན་པ། ཏུ་རིཿ ཚིག་པ། བཱ་ནཾ། ཐག་རན། པྲ་པཱ་ཎཱི། ཐག་བྲན་པའི་དབྱུག་པ། དེ་དང་བྲལ་མ་ཐག་པ་ལ། ནིཥྤྲ་པཱ་ཎི། སྟེ་བཏགས་སོ་མ། ཞེས་སོ།

工匠工具
ད་ནི་བཟོ་སྤྱད། 现在关于工具：
སཱུ་ཙི། 针。
蜜蜂针等钻孔者的名称：
ཨཱ་བིདྷཿ 遍钻者。
ཤསྟྲཱི། 小刀。
སཱུ་ཏྲཾ། 线。
皮革工匠
ཙརྨྨ་ཀཱ་རཱ། 皮匠，有时也指鞋匠。
པཱ་དུ་ཀྲྀཏ྄། 鞋匠。
མཽ་ཙི་ཀཿ 鞋匠。
ཙརྨྨཱ་བེ་ད་ནཱི། 钻皮锥子的名称，也称为穿孔或打孔。
ཨ་རཱཿ 锥子或刺锥。
ར་ཐ་ཀཱ་རཿ 车匠，据说也指皮匠和鞋匠。
ཏཱ་ཀྵཱ། 凿工，这是木匠的名称：
པ་ལ་གཎྚཿ 和 བརྡྷི་ཀི 木匠。
ཏྭཥྚྀ། 和 ཏྭཥྚ། 凿工。
ཀཱཥྛ་ཏཀྵ་ཏ྄། 木材凿工，也有称为车匠的。
依村镇生活的木匠称为：
གྲཱ་མ་ཏ་ཀྵཿ 乡村木匠。
依赖屋主的称为：
ཀཽ་ཊ་ཏ་ཀྵཿ 也称为家庭木匠。
其用具：
ཀྲ་ཀ་ཙཿ 锯子。
ཀ་ར་པ་ཏྲྀ། 手刨。
锯木等工具的名称：
བྲྀཀྵཱ་ད་ནཿ 木食。
བྲྀཀྵ་བྷེ་དཱི། 称为木凿。
木料台：
ཨུངྒྷ་ནཾ། 凿台。
锥子的名称：
ལཱ་སྥོ་ཊ་ནཱི། 锥子。
བྷེ་ད་ནཱི། 穿孔工具。
བྷེ་དྷ་ནི་ཀཱ 钻锥。
བི་དྷཿ 钻孔。
བིདྷི་ཏཿ 已穿孔。
ག་བྱཾ་དྲྀ་ཊཾ། 供给，即连接使用的胶料。
སྭ་དྷི་ཏིཿ 大斧或小斧。
ཀུ་ཋ་རི་ཀཱ 斧子。
བེ་ཎུ་ཀཱ་རཿ 竹工，即箭匠。
ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ 陶工，即制瓶者。
ཀུ་མཱ་ལཿ 陶工。
其工具：
ད་ཏྚཱརཿ 轮子。
ཌཎྜཿ 杖。
ཀྵུ་རིན྄། 和 ཀྵུ་རཱི། 剃刀工或持剃刀者。
其名称：
དི་པཱ་ཀཱིརྟྟིཿ 日间工作者。
མུཎྜ་ནཾ、མུཎྜིན྄和མུཎྜཱི། 剃发者或理发师。
མུཎྚི་ཏཾ། 已剃头。
པ་རི་པཱ་པི་ཏཾ། 已刮头。
ནཱ་པི་ཏཿ 普通人。
ཨནྟཱ་བ་ཤཱ་ཡཱི། 边缘居住者。
བྷཱཎྜི་པུ་ཊ་ཀཿ 有盖容器持有者。
其工具：
ཀྲྀ་པཱ་ཎི། 小刀或剃刀。
ཀརྟྟ་རཱི། 剃刀工具或梳刀，也称为剪刀。
ཏནྟྲ་པཱ་ཡཿ 绳索或绳匠。
ཏནྟུ་བཱ་ཡཿ 也是此称呼。
ཀུ་བིནྡཿ 织工。
这些和裁缝等的工具材料：
ཀ་ཙཿ 蚕丝。
ཀཱརྤྤཱ་ཡ། 棉花。
རོ་མཿ 毛或羊毛。
棉花等的絮团名称：
པི་ཙུཿ 棉絮。
ཏཱུ་ལཿ 絮片。
也有称为པི་ཙུ་ཏཱུ་ལཿ的。
སཱུ་ཏྲཾ། 线或细绳。
ཏནྟུ།和ཏ་བ། 经线。
ཨཱ་ཏཱ་ནི། 经。
བི་ཏཱ་ནཾ། 纬。
སཱུ་ཏྲ་ཏནྟུ། 经纬线。
纺织中插入经线的绕线管称为：
ཏྲ་ས་རཿ 穿梭器。
或称为ཏ་ས་ར。
སཱུ་ཏྲ་བེཥྚ་ནཾ། 纺锤。
ཨཱུ་ཏཾ། 织物紧密。
སྱུ་ཏཾ། 经线展开。
བཱ་ཎིཿ、ཨུ་ཏཾ།和ཝ་ཏི། 织布。
བྱུ་ཏིཿ 织衣。
ཨཱུ་ཏིཿ 织造。
织好的布匹名称：
བེ་མ་ན྄、ན་མ、བེ་མཱ།和བེ་མཾ། 精美织物。
པཱ་པ་དཎྜཿ 织品。
ནཱ་ལིཿ 卷线筒。
ཏུ་རིཿ 梭子。
བཱ་ནཾ། 织物。
པྲ་པཱ་ཎཱི། 织物棍。
刚从织机上取下的布称为：
ནིཥྤྲ་པཱ་ཎི། 即新鲜织物。


 །ཀརྨ་ཀཱ་རཿ ལས་བྱེད་དེ་མགར་བ་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཀརྨ་ཀཱ་རཿ མགར་བ། སཽ་བརྞྞ་ཀཱ་རཿ གསེར་མགར། སཽ་བརྞྞ་ཀཿ གསེར་སྤྱོད་ཀྱང་སྔ་མའི་མིང་ངོ་། །སྭརྞྞ་ཀཱ་རཿ གསེར་བཟོ་བ། ཀ་ལཱ་དཿ གསེར་མགར། རུཀྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ གསེར་ལས་པ། ཞེས་དང་། དེ་ལ། ནཱ་ཌིནྡྷ་མཿ སྦུ་གུས་འབུད་པའང་ཟེར། ལོ་ཧ་ཀཱ་རཿ ལྕགས་མགར། ཨ་ཡ་སྐཱ་རཿ ལྕགས་ལས་པ། བྱོ་ཀཱ་རཿ ལྕགས་བཟོ་བ། ཟངས་དང་མཁར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་བྱེད་པ་ལ། ཤཽ་ལྤི་ཀཿ ཟངས་མཁན་ནམ་ཟངས་མགར། ཏཱ་མྲ་ཀུཊྚ་ཀཿ ཟངས་གཅོད་པ། ཀཾ་ས་ཀཱ་རཿ མཁར་མགར་ཏེ་དེས་འགྲེ། དེའི་སྤྱད་ཆ། མུངྒ་རཿ ཐོ་བ། སཾ་དེ་ཤི་ཀ སྐམ་པ། སནྡཾ་ཤཿ སྐམ་པ་དང་ཚེར་བཟུང་ལའང་འཇུག མཱུ་ཥཱ། ལུགས་ཀོང་སྟེ་མུ་
26-2-27b
ཥཱ་ཀོ་རོའང་ཟེར་བཞུ་སྣོད་དོ། །དེ་ལ། ཏེ་ཛ་སཱ་བརྟྟྲ་ནཱི། འོད་ཅན་བཞུ་སྣོད་དང་། ཨཱ་བརྟྟ་ནཱི། ཀུན་འཁྱིལ་ཡང་ཟེར། རི་མོ་འབྲི་བའམ་གསེར་ཞུ་མ་ཞུ་བརྟག་པའི་ཐུར་མ། ཨཱི་ཥི་ཀཱ གསེར་ཐུར། ཏཱུ་ལི་ཀཱ། དཔྱད་ཐུར། ཊངྐ་ཎ་ཀྵཱ་རཿ ཚྭ་ལ། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་ཡོད། བྷསྟྲཱ། སྦུད་པ། ཙརྨཱཔྲ་ས་བི་ཀཱ། ཀོ་བའི་ཁོལ་མོ། མགར་རྒྱུ་གསེར་སོགས་གོང་སྨོས་དང་མིང་འདྲ། གསེར་མགར་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ལྕགས་མདའི་དབྱིབས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་ཞོ་ཆའི་མིང་། ནཱ་རཱ་ཙཱི། ལྕགས་ཞོ། ཨེ་ཥ་ཎཱི། ཚོལ་བྱེད། ཨེ་ཥ་ཎི་ཀཱ ལྕགས་སྲང་། གསེར་བཏགས་པའི་རྡོའི་མིང་། ཤཱ་ཎཿ གསེར་རྡོ། ནི་ཀ་ཥཿ གསེར་རྡེའུ། ཀ་ཥཿ གསེར་དཔྱད། གསེར་གཏུབ་བྱེད་ལོ་མ་ལྟ་བུའི་གྲིའི་མིང་། པྲཤྩ་ནཿ ཆན་གྲི། པ་ཏྲ་པ་ར་ཤུཿ ལོ་མའི་སྟ་རི་ཞེས་སོ། །དྲྀ་ཤངྐཱ་རཿ རྡོ་བཟོ། ཊངྐ། རྡོ་བརྐོ་བའི་གཟོང་། པཱ་ཥཱ་ཎ་དཱ་ར་ཎཿ རྡོ་བ་འཇོམས་བྱེད། ཁཱ་ཏ་རཱུ་པ་ཀཱ་ར། རྐོ་མཁན་ནམ་ཚུད་མོ་མཁན་ཡང་ཟེར་ཏེ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བརྐོ་བ། ཁ་ན་ཀཿ རྐོས་མཁན་ཏེ་སྤར་སོགས་བརྐོ་བ། ༈
艺术类名相
སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མིང་ལ། ཀ་ལཱ། སྒྱུ་རྩལ། དེའི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ལི་པིཿ ཡི གེ མུ་དྲཱ། ལག་རྩིས། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས་ཅན། ག་ཎ་ནཱ། རྩིས། མུཥྚི་བནྡྷཿ འཛིན་སྟངས། ཤི་ཁཱ་བནྡྷཿ ཐོར་ཚུགས། པཱ་ཏ་བནྡྷ། གོམས་སྟབས། ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྱུར་ཐབས། ས་རཽ། རལ་གྲིའི་ཐབས། པཱ་ཤ་གྲ་ཧ། ཞགས་པས་གདབ་པ། ཏོ་མར་གྲ་ཧ། མདའ་མོ་ཆེ་འཕེན་ཐབས། ཨིཥྛ་སཏྲ་ཙཱཪྻྻ། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན། ཨུ་པ་ས་ནཾ། ཀྱང་དེའོ། །ནིཪྻ་ཎཾ། མདུན་དུ་སྣུར་བ། ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། ཕྱིར་སྣུར་བ། ཙྪེདྱཾ། གཅད་པ། བྷེ་དྱཾ། 
26-2-28a
དྲལ་བ། བྷེ་དྱཾ། དབུགས་པ་ཞེས་དང་། མདའ་སྐྱེན་པའི་ཚུལ་ལ། དཱུར་བེ་དྷཿ རྒྱངས་ནས་ཕོག་པ། ཤབྡ་བེ་དྷཿ སྒྲ་གྲགས་པར་ཕོག་པ་ཞེས་གཟུགས་མ་མཐོང་ཡང་སྐད་གྲགས་པར་འཕང་ན་ཕོག་པ། མརྨ་བྷེ་དྷཿ གནད་དུ་ཕོག་པ། ཨཀྵུ་ཎ་བེ་དྷཿ མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ། ཌ྄ྀ་ཌྷ་པྲ་ཧཱ་རི་ཏཱ། ཚབས་ཆེ་བར་ཕོག་པ་སྟེ། པཉྩ་སུསྡྱཱ་ནེ་ཥུ་ཀྲྀ་ཏཱ་བི་སཾ་བྲྀཏྟཿ འཕོང་གི་གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །མདའ་འཕེན་པ་ལས་གདང་ཡ་ག་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་རྐང་སྟབས་ལྔ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། ལཾ་གྷི་ཏཾ། མཆོངས་པ། སཱ་ལཾ་བྷཿ གྱད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས། ཛ་བི་ཏཾ། བང་། པླ་བི་ཏཾ། རྐྱལ། ཏ་ར་ཎཾ། རྒལ་བ། ཧསྟི་གྲཱི་བཱ། གླང་པོ་ཆེའི་གཉར་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭ་པྲྀཥྛཿ རྟ་ལ་ཞོན་པ། རཱ་ཐཿ ཤིང་རྟའི་ཐབས། དྷ་ནུ་སྐ་ལ་ཥ།མདའ་གཞུ། བཱ་ཧུ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ འགྱེད་སྟབས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ནོ།

铁匠与金工
ཀརྨ་ཀཱ་རཿ 做工者，是铁匠的通称。
ཀརྨ་ཀཱ་རཿ 铁匠。
སཽ་བརྞྞ་ཀཱ་རཿ 金匠。
སཽ་བརྞྞ་ཀཿ 使用黄金者，也是前者的名称。
སྭརྞྞ་ཀཱ་རཿ 金制作者。
ཀ་ལཱ་དཿ 金匠。
རུཀྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ 金工，还有，这些匠人也称为
ནཱ་ཌིནྡྷ་མཿ 管风吹者。
ལོ་ཧ་ཀཱ་རཿ 铁匠。
ཨ་ཡ་སྐཱ་རཿ 铁工。
བྱོ་ཀཱ་རཿ 铁制作者。
制作铜器和铜锅等的称为：
ཤཽ་ལྤི་ཀཿ 铜匠或铜铁匠。
ཏཱ་མྲ་ཀུཊྚ་ཀཿ 铜切割者。
ཀཾ་ས་ཀཱ་རཿ 铜锅匠，即锅制作者。
其工具：
མུངྒ་རཿ 锤子。
སཾ་དེ་ཤི་ཀ 钳子。
སནྡཾ་ཤཿ 钳子，也指夹刺工具。
མཱུ་ཥཱ། 熔炉，也称为穆沙熔罐，即熔化容器。
关于它：
ཏེ་ཛ་སཱ་བརྟྟྲ་ནཱི། 光亮熔器，也称为
ཨཱ་བརྟྟ་ནཱི། 遍旋。
绘画或检测金是否熔化的探针：
ཨཱི་ཥི་ཀཱ 金探针。
ཏཱུ་ལི་ཀཱ། 测试探针。
ཊངྐ་ཎ་ཀྵཱ་རཿ 硼砂，它还有其他名称。
བྷསྟྲཱ། 风箱。
ཙརྨཱཔྲ་ས་བི་ཀཱ། 皮革喷气嘴。
铁匠材料金等与前述名称相同。金匠们拥有的箭状铁量具的名称：
ནཱ་རཱ་ཙཱི། 铁称。
ཨེ་ཥ་ཎཱི། 寻找工具。
ཨེ་ཥ་ཎི་ཀཱ 铁秤。
试金石的名称：
ཤཱ་ཎཿ 金石。
ནི་ཀ་ཥཿ 金小石。
ཀ་ཥཿ 金测。
用于切割金的叶状刀的名称：
པྲཤྩ་ནཿ 小刀。
པ་ཏྲ་པ་ར་ཤུཿ 叶斧。
དྲྀ་ཤངྐཱ་རཿ 石工。
ཊངྐ། 凿石工具。
པཱ་ཥཱ་ཎ་དཱ་ར་ཎཿ 岩石破碎工具。
ཁཱ་ཏ་རཱུ་པ་ཀཱ་ར། 雕刻师或戏像师，即雕刻各种形象的人。
ཁ་ན་ཀཿ 雕刻师，即雕刻符号等的人。
艺术类名相
关于艺术的名称：
ཀ་ལཱ། 艺术，其分类有六十种：
ལི་པིཿ 文字。
མུ་དྲཱ། 手印。
སཾ་ཁྱཱ། 数学。
ག་ཎ་ནཱ། 算术。
མུཥྚི་བནྡྷཿ 握法。
ཤི་ཁཱ་བནྡྷཿ 发结。
པཱ་ཏ་བནྡྷ། 步法。
ཨཾ་ཀུ་ཤ་གྲ་ཧཿ 铁钩引导法。
ས་རཽ། 剑术。
པཱ་ཤ་གྲ་ཧ། 套索投掷。
ཏོ་མར་གྲ་ཧ། 标枪投掷技术。
ཨིཥྛ་སཏྲ་ཙཱཪྻྻ། 射箭教师。
ཨུ་པ་ས་ནཾ། 也是这个意思。
ནིཪྻ་ཎཾ། 前进。
ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། 后退。
ཙྪེདྱཾ། 切割。
བྷེ་དྱཾ། 撕裂。
བྷེ་དྱཾ། 穿透。
关于箭术技巧：
དཱུར་བེ་དྷཿ 远距离命中。
ཤབྡ་བེ་དྷཿ 听声命中，即虽然看不见目标但听到声音就能射中。
མརྨ་བྷེ་དྷཿ 要害命中。
ཨཀྵུ་ཎ་བེ་དྷཿ 百发百中。
ཌ྄ྀ་ཌྷ་པྲ་ཧཱ་རི་ཏཱ། 重创命中，即"པཉྩ་སུསྡྱཱ་ནེ་ཥུ་ཀྲྀ་ཏཱ་བི་སཾ་བྲྀཏྟཿ"，熟练掌握五种射术。
《无死藏》中说，射箭时有分腿站立、圆形等五种站姿。
ལཾ་གྷི་ཏཾ། 跳跃。
སཱ་ལཾ་བྷཿ 摔跤握法。
ཛ་བི་ཏཾ། 奔跑。
པླ་བི་ཏཾ། 游泳。
ཏ་ར་ཎཾ། 渡河。
ཧསྟི་གྲཱི་བཱ། 骑在象颈上。
ཨ་ཤྭ་པྲྀཥྛཿ 骑马。
རཱ་ཐཿ 驾车技术。
དྷ་ནུ་སྐ་ལ་ཥ། 弓箭。
བཱ་ཧུ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ 搏击姿势，这些都是身体技艺。


 །ནརྟྟ་ཀཿ གར་མཁན་ནམ་བྲོ་མཁན་གྱི་མིང་། ན་ཊཿ གར་རམ་བྲོ། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མིང་ལ། བྷེ་རི། རྔ་བོ་ཆེ། མྲྀ་དངྒཱ། རྫ་རྔ། དུནྡུ་བྷིཿ རྔ། མུ་ར་ཛཱ། རྫ་རྔ་ཆེན་པོའམ་རྔ་ཟླུམ། པ་ཎ་བཿ འཁར་རྔ། ཏུ་ན་བཿ པི་ཝཾ་རྒྱུད་གཅིག་པ། ཛྷ་རྫྷ་རཱི། རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ། ཛྷལླ་རཱི། ལྕགས་ཀྱི་སིལ་འཁྲོལ། ཤ་མྱཱ། ཁར་དཀྲོལ། བལླ་རཱི། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ། མུ་ཀུནྡཿ རྔ་མུ་ཀུན་ད། ཏུཪྻཾ།སིལ་སྙན། སཾ་གཱི་ཏིཿ གླུ་དབྱངས། ཏཱ་ཌཱ་བ་ཙ་རཿ ཕེག་རྡོབ་པ། བཱདྱཾ། རོལ་མོའི་སྒྲ། བཾ་སཿ གླིང་བུ་སྟེ་འདི་རྣམས་བརྡུང་བ་དང་དཀྲོལ་བ་དང་འབུད་པའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྒྱུ་རྩལ་ལོ། །ངག་ཏུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་ལ་དབྱངས་བདུན་ཏེ། མ་དྷྱཱ་མ། བ་ར་
26-2-28b
མ། རྀ་ཥབྷཿ དྲང་སྲོང་། གཱནྡྷཱ་རཿ ས་འཛིན་པ། ཥཛྫཿ དྲུག་ལྡན་པ། པཉྩ་མཿ ལྔ་པ། དྷཻ་བ་ཏཿ བློ་གསལ། ནི་ཥཱ་དཿ འཁོར་ཉན་ནོ། །གར་འཆམས་པའི་ཚེ་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དམ་དགུའི་མིང་ནི། ཤྲྀཾ་གཱ་རཿ སྟེགས་པའམ་སྒེག་པའམ་མཛེས་པ། བཱི་རཿ དཔའ་བ། བཱི་བཏྶཱཿ མི་སྡུག་པ། འདིའི་མིང་མཐའ་ས་ཐུང་བ་དང་སཾ་ཞེས་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །ཧཱ་སྱཾ། བཞད་གད། བྷ་ཡཱ་ན་ཀཿ འཇིགས་སུ་རུང་བའམ་རྔམས་པ། ཀ་རུ་ཎཿ སྙིང་རྗེ་བ། ཨདྦྷུ་ཏཾ། བརྔམས་པའམ་དམ་པའམ་རྨད་བྱུང་སྟེ། ངམ་པ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་བ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཆེད་ཆེར་བྱས་པའི་མིང་། དེས་ན་རྔམ་པ་དང་ནོར་བར་མི་བྱའོ། །ཤཱནྟཿ ཞི་བའོ། །རཽ་དྲཾ། དྲག་ཤུལ། ཏཱཎྚ་བཿ གར་གྱི་མིང་། ར་སཿ རོའམ་ཉམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །༈
十八大学处名相
རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་མིང་། གནྡྷརྦྦཿ རོལ་མོ། བཻ་ཤི་ཀཾ འཁྲིག་ཐབས། བཱརྟྟཱ། འཚོ་ཚིས། སཱཾ་ཁྱཱ། གྲངས་ཅན། ཤབྡཿ སྒྲ། ཙི་ཀིཏྶི་ཏཾ། གསོ་དཔྱད། ནཱི་ཏི། ཆོས་ལུགས་ཏེ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ། ཤིལྤཾ། བཟོ། དྷ་ནུ་བེ་ད། གཞུའི་རིག་པ་སྟེ་འཕོང་དཔྱད། ཧེ་ཏུཿ གཏན་ཚིགས། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྒོམ་པ། ཤྲུ་ཏིཿ ཐོས་པ། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པ། ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། སྐར་མའི་དཔྱད། ག་ཎི་ཏཾ། རྩིས་ཏེ། གྲངས་དང་ལག་རྩིས་ལྟ་བུ། མཱ་ཡཱ། མིག་འཕྲུལ། པུ་རཱ་ཎཾ། སྔོན་གྱི་རབས། ཨི་ཏི་ཧཱ་ས་ཀཾ སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་གཙུག་ལག་དང་ལས་ཀྱི་མིང་ལས། བེ་དཿ རིག་བྱེད་དེ། རིག་བྱེད་སྤྱི་ཡི་མིང་། རིག་བྱེད་བཞི་ནི། རྀགྦེདཿ ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད། ཡ་ཛུ་རྦེདཿ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་
26-2-29a
རིག་བྱེད། སཱ་མ་བེ་དཿ སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད། ཨ་ཐརྦ་བེ་དཿ སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད། ཞེས་སོ། །གཞན། ནི་གྷཎྚུཿ སྒྲ་ངེས་པར་བརྗོད་པ། ཀཻ་ཊ་བྷཿ ཤེས་གསལ། ཨཱ་ཡུརྦེ་དཿ ཚེའི་རིག་བྱེད་དོ། །ཡང་། རྀ་ཙཱ་ག྄། ངེས་བརྗོད། ས་མཱན྄། སྙན་ཚིག ཡ་ཛུ་སྲ། མཆོད་སྦྱིན་ཏེ། གསུམ་དང་། ཡང་། ཤྲུ་ཏིཿ ཐོས་པ། བེ་དཿ རིག་བྱེད། ཨཱམྣཱ་ཡཿ མན་ངག ཏྲ་ཡཱི་དྷརྨ། གསུམ་ཅན་ཆོས་ཏེ། རིག་བྱེད་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་མིང་ངོ་། །ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། ཤི་ཀྵཱ། བསླབ་པ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། བརྡ་སྤྲོད། ནི་རུཀྟཾ། ངེས་ཚིག །ཙྪནྡོ་བི་ཙི་ཏི། སྡེབ་སྦྱོར་རྣམ་དབྱེ། ཀལྤཿ རྟོག་པ། ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། སྐར་རྩིས་སོ། །དེ་དྲུག་གི་སྤྱི་མིང་། ཨངྒཾ། ཡན་ལག་ཅེས་སོ། །ཨོཾ་ཡིག་གི་མིང་དུ། སྲུང་བྱེད་ཅེས་དང་། པྲ་ཎ་བ། རབ་བསྔགས་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ལས་དྲུག་ནི། ཨི་ཛྱའམ། ཡ་ཛ་ནཾ། མཆོད་སྦྱིན། ཡཱ་ཛ་ནཾ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། ཨ་དྷྱཱ་ཡ་ནཾ། ཚིག་འདོད་པའམ་ཀློག་པ། ཨཱ་དྷྱཱ་ས་ནཾ། ཚིག་འདོན་དུ་འཇུག་པ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ། པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿཚུལ་བཞིན་ལེན་པ་ཞེས་སོ།

艺术舞蹈与音乐
ནརྟྟ་ཀཿ 舞者或舞蹈师的名称。
ན་ཊཿ 舞蹈或舞。
持有乐器的艺术名称：
བྷེ་རི། 大鼓。
མྲྀ་དངྒཱ། 泥鼓。
དུནྡུ་བྷིཿ 鼓。
མུ་ར་ཛཱ། 大泥鼓或圆鼓。
པ་ཎ་བཿ 小鼓。
ཏུ་ན་བཿ 单弦琵琶。
ཛྷ་རྫྷ་རཱི། 单面泥鼓。
ཛྷལླ་རཱི། 铁制钹。
ཤ་མྱཱ། 竹制打击乐器。
བལླ་རཱི། 三弦琵琶。
མུ་ཀུནྡཿ 穆昆达鼓。
ཏུཪྻཾ། 乐器。
སཾ་གཱི་ཏིཿ 歌曲。
ཏཱ་ཌཱ་བ་ཙ་རཿ 击打者。
བཱདྱཾ། 乐器声音。
བཾ་སཿ 笛子，这些都是精通敲击、弹奏和吹奏等技艺的艺术。
用嗓音唱歌的七种音阶是：
མ་དྷྱཱ་མ། 中间。
བ་ར་མ། 最高。
རྀ་ཥབྷཿ 仙人。
གཱནྡྷཱ་རཿ 持地。
ཥཛྫཿ 六持。
པཉྩ་མཿ 第五。
དྷཻ་བ་ཏཿ 聪明。
ནི་ཥཱ་དཿ 随众听。
跳舞时的八种或九种情绪变化的名称是：
ཤྲྀཾ་གཱ་རཿ 艳丽或优美或美丽。
བཱི་རཿ 勇猛。
བཱི་བཏྶཱཿ 丑陋，此名词尾有短的"萨"和"桑"，意思相同。
ཧཱ་སྱཾ། 喜笑。
བྷ་ཡཱ་ན་ཀཿ 可怖或威猛。
ཀ་རུ་ཎཿ 悲悯。
ཨདྦྷུ་ཏཾ། 惊人或高贵或奇妙，"昂帕"一词是指对惊奇之事内心特别关注的名称，因此不应与"昂帕"混淆。
ཤཱནྟཿ 平静。
རཽ་དྲཾ། 暴烈。
ཏཱཎྚ་བཿ 舞蹈的名称。
ར་སཿ 味道或情绪的名称。
这些是六十四种技艺。
十八大学处名相
十八明处著名的名称：
གནྡྷརྦྦཿ 音乐。
བཻ་ཤི་ཀཾ 交媾方法。
བཱརྟྟཱ། 生计。
སཱཾ་ཁྱཱ། 数论。
ཤབྡཿ 声明。
ཙི་ཀིཏྶི་ཏཾ། 医术。
ནཱི་ཏི། 宗教，如法典论著。
ཤིལྤཾ། 工艺。
དྷ་ནུ་བེ་ད། 弓术。
ཧེ་ཏུཿ 因明。
ཡོ་གཿ 瑜伽，即禅修。
ཤྲུ་ཏིཿ 闻。
སྨྲྀ་ཏིཿ 念。
ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། 星相学。
ག་ཎི་ཏཾ། 算术，如计数和手算。
མཱ་ཡཱ། 幻术。
པུ་རཱ་ཎཾ། 古代传说。
ཨི་ཏི་ཧཱ་ས་ཀཾ 历史。
婆罗门经典和职业名称：
བེ་དཿ 吠陀，是吠陀的通称。
四种吠陀是：
རྀགྦེདཿ 梨俱吠陀。
ཡ་ཛུ་རྦེདཿ 夜柔吠陀。
སཱ་མ་བེ་དཿ 沙摩吠陀。
ཨ་ཐརྦ་བེ་དཿ 阿闼婆吠陀。
其他：
ནི་གྷཎྚུཿ 确切词汇。
ཀཻ་ཊ་བྷཿ 明智。
ཨཱ་ཡུརྦེ་དཿ 长寿吠陀。
又有：
རྀ་ཙཱ་ག྄། 确切词。
ས་མཱན྄། 美妙词。
ཡ་ཛུ་སྲ། 祭祀，这三种，又有：
ཤྲུ་ཏིཿ 闻。
བེ་དཿ 吠陀。
ཨཱམྣཱ་ཡཿ 口传教法。
ཏྲ་ཡཱི་དྷརྨ། 三法，即三种吠陀仪轨的名称。
吠陀的六支分是：
ཤི་ཀྵཱ། 学习。
བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 语法。
ནི་རུཀྟཾ། 词源学。
ཙྪནྡོ་བི་ཙི་ཏི། 韵律分析。
ཀལྤཿ 仪轨。
ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། 天文历算。
这六种的总称：
ཨངྒཾ། 支分。
"唵"字的名称为"护卫"，也称为
པྲ་ཎ་བ། 极赞。
婆罗门六种职责是：
ཨི་ཛྱ或ཡ་ཛ་ནཾ། 祭祀。
ཡཱ་ཛ་ནཾ། 主持祭祀。
ཨ་དྷྱཱ་ཡ་ནཾ། 诵经或读诵。
ཨཱ་དྷྱཱ་ས་ནཾ། 令人诵经。
དཱ་ནཾ། 施舍。
པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿ 如法接受。


 །མཆོད་སྦྱིན་སྤྱིའི་མིང་། ཡ་ཛྙཿ མཆོད་སྦྱིན། ས་བཿ དག་བྱེད། ཨ་དྷྭ་རཿལམ་འཛིན་ནམ་འཁྱོགས་མེད། ཡཱ་ག །ལྷ་མཆོད། སཔྟ་ཏནྟུཿ རྒྱུད་བདུན་པ། མ་ཁཿ འོད་བྱེད། ཀྲ་ཏུཿ འབྲས་བྱེད་ཟེར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་མང་ཞིང་། ཨཤྭ་མེ་དྷ་ཡ་ཛྙཱཿ རྟ་གཙང་མའི་མཆོད་སྦྱིན། པུ་རུ་ཥ་མེ་དྷ ཡ་ཛྙཿ སྐྱེས་བུ་གཙང་མའི་མཆོད་སྦྱིན། ཡ་ཛྙཱ་ཨིཥྚ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཞེས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་
26-2-29b
པ་ནི། པཱ་ཋཿ ཀློག་ལྡན། བྲཧྨ་ཡ་ཛྙཱཿ ཚངས་པའི་མཆོད་སྦྱིན། མེ་ལ་སྲེག་བླུག་བྱེད་པ་ནི། ཧོ་མཿ སྦྱིན་སྲེག །དེ་ལ། དེ་བ་ཡ་ཛྙཱཿ ལྷའི་མཆོད་སྦྱིན་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་གསར་འོངས་པར་གནས་མལ་བཟའ་བཏུང་སོགས་སྦྱིན་པ་ནི། ས་བཪྻྻ། ཚིམ་བྱེད། དེ་ལ། ནྲྀ་ཡ་ཛྙཿ མིའི་མཆོད་སྦྱིན། མཚུན་གྱི་ལྷ་ལ་ཆུ་དང་ཟན་གྱིས་མཆོད་པ། ཏརྤྤ་ཎཾ། མཚུན་གསོལ། དེ་ལ་པི་ཏྲྀ་ཡ་ཛྙཿ མཚུན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ས་དང་བར་སྣང་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཟན་སྦྱིན་པ་ནི། བ་ལི། གཏོར་མ། དེ་ལ། བྷཱུ་ཏ་ཡ་ཛྙཿ འབྱུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་སོ། །བེ་ད་ནཱ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི། རིག་བྱེད་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་སོ། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་གྲོང་མཐའ་ཕྱུགས་ལྷས་སོགས་སུ་ཀློག་པ་དང་སློབ་པ་སྤང་། དུས་ཚེས་གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་གནམ་སྟོང་བཞི་ལ་འཛེམ་པར་བཤད་པས་འདི་བཞི་སྒྲ་སློབ་པའི་དུས་གཉན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་རིག་བྱེད་སྤྱི་ཡི་དུས་གཉན་དུ་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས། བརྒྱད་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་གསུམ་ལ་ལྷ་རྣམས་འདུ་བས་དེ་དུས་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་འཆད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པར་མདོ་ལས་གསུངས། ཚེས་གཅིག་རིག་གནས་སྤྱིའི་དུས་གཉན་ཏེ་འཛེམ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །བརྟག་པའི་སྐོར་ལ། བཱསྟུ་བིདྱཱཿ ཁྱིམ་པ་བརྟག་པའི་དཔྱད། ཨངྒ་མ་ཎི་བིདྱཱ། ཤ་མཚན་གྱི་དཔྱད། བི་ལྱཱ་དྷྱཱ་ཡཿ སྨེ་བའི་དཔྱད། བ་ཡ་ས་བིདྱཱ། ཁྭ་སྐད་ཤེས་པ། ཤ་ཀུ་ན་བིདྱཱ། ལ་ཉེའམ་ལྟས་ཀྱི་རིག་པ། ཛྱོ་ཏི་བིདྱཱ། སྐར་མའི་རིག་པ། ས་མུ་དྲ་ལཀྵ་ཎཾ། རྒྱ་མཚོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད། དེས་མཚོན་པས། ས་གཞི་དང་། ཆུ་བོ་དང་། རྟ་དང་། སྐྱེས་
26-2-30a
པ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་བརྟག་པ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བརྟག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་དེ་དག་བཟོ་རིག་པའི་ཁོང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །
舞蹈
ན་ཊ་ནཾ། ཟློས་གར། ནཱ་ཊཱ།ཟློས་གར་མཁན། ཏཱཎྜ་བཾ། གར། ནཱ་ཊྱཾ། བྲོ་དང་ཟློས་གར་དང་གླུ་གར་རོལ་མོ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་དུའང་འཇུག དེ་བཞིན། ཏཽཪྻྻ་ཏྲི་ཀཾ སིལ་སྙན་གསུམ་པ་ཞེས་པའང་ངོ་། །ལཱ་སྱཾ། ནྲྀ་ཏྱཾ། བྲོ་གར། ནྲྀ་ཏཾ། གར་རྩེད། ནརྟྟ་ནཾ། གར་འཆམས་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཟློས་གར་གྱི་མིང་དུ་འཇུག བྷྲ་ཀུ་ས། སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་བྱས་པའི་གར་མཁན་གྱི་མིང་སོགས་དང་། གར་མཁན་མཁས་པ་ལ། བྷཱ་བ། སོགས་སོ་སོའི་མིང་འབོད་དུ་མ་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། ནརྟྟ་ཀཱི། གར་མཁན་མ། ལཱ་སི་ཀཱ རོལ་སྒེག་མའོ། །ཏཏྟྭཾ། ཞེས་པ་རྒྱས་ལྡན་ཏེ་གླུ་གར་རོལ་མོ་རྣམས་དལ་བའི་མིང་། དེ་རྣམས་མྱུར་བ་ལ། ཨོ་གྷཿ ཞེས་ཚོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་བར་མ་ལ། གྷ་ནཾ། སྟེ་སྣུན་བྱེད་དོ། །དེ་གསུམ་ལ་ལག་སྟབས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན། ཏཱ་ལཿ སྟེ་གནས་བྱེད་ཞེས་བྱའོ། །གླུ་གར་རོལ་མོ་མཚུངས་པར་བསྒྲིག་པ། ལ་ཡཿ སྟེ་འགྲིག་ཆགས་སོ།

祭祀类名称
མཆོད་སྦྱིན་སྤྱིའི་མིང། 祭祀的通用名称：
ཡ་ཛྙཿ 祭祀。
ས་བཿ 净化。
ཨ་དྷྭ་རཿ 道持或无曲。
ཡཱ་ག 神供。
སཔྟ་ཏནྟུཿ 七线。
མ་ཁཿ 发光。
ཀྲ་ཏུཿ 称为生果。
其中有许多类别，如：
ཨཤྭ་མེ་དྷ་ཡ་ཛྙཱཿ 马祭。
པུ་རུ་ཥ་མེ་དྷ ཡ་ཛྙཿ 人祭。
ཡ་ཛྙཱ་ཨིཥྚ། 已行祭祀。
五种大祭祀是：
命人诵读吠陀仪轨：
པཱ་ཋཿ 持诵。
བྲཧྨ་ཡ་ཛྙཱཿ 梵祭。
向火中献供：
ཧོ་མཿ 火供。
这称为
དེ་བ་ཡ་ཛྙཱཿ 天神祭。
同样，在家中为新客人提供住宿、食物和饮料等：
ས་བཪྻྻ། 满足。
这称为
ནྲྀ་ཡ་ཛྙཿ 人祭。
用水和食物供奉祖灵：
ཏརྤྤ་ཎཾ། 祖供。
这称为
པི་ཏྲྀ་ཡ་ཛྙཿ 祖先祭。
向天神和居住在地上和空中的鬼神献食：
བ་ལི། 食子。
这称为
བྷཱུ་ཏ་ཡ་ཛྙཿ 鬼神祭。
བེ་ད་ནཱ་དྷྱཱ་པ་ཡ་ཏི། 命人诵读吠陀。
应避免在墓地、村边、牧场等地诵读和学习吠陀。据说应避开初一、初八、十四和新月四天，因此这四天被广泛认为是学习语法的危险时间，但学者们说这也被认为是吠陀整体的禁忌时间。第八、十四和十五这三天众神聚集，因此经中说在这些日子讲解般若波罗蜜多等功德巨大且良好。也有说初一是所有学科的禁忌日，应当避开。
占卜相关
关于占卜：
བཱསྟུ་བིདྱཱཿ 房屋占卜学。
ཨངྒ་མ་ཎི་བིདྱཱ། 肉相学。
བི་ལྱཱ་དྷྱཱ་ཡཿ 痣相学。
བ་ཡ་ས་བིདྱཱ། 乌鸦叫声学。
ཤ་ཀུ་ན་བིདྱཱ། 征兆或预兆学。
ཛྱོ་ཏི་བིདྱཱ། 星相学。
ས་མུ་དྲ་ལཀྵ་ཎཾ། 海相学。
除此之外，还有土地、河流、马、男人、女人相等各种特征的八种占卜，以及其他各种占卜，这些都属于理由或征兆论，都包含在工巧明中。
舞蹈
ན་ཊ་ནཾ། 表演艺术。
ནཱ་ཊཱ། 表演者。
ཏཱཎྜ་བཾ། 舞蹈。
ནཱ་ཊྱཾ། 同时适用于舞蹈、表演艺术和歌舞音乐三者。
同样，
ཏཽཪྻྻ་ཏྲི་ཀཾ 也称为"三种音乐"。
ལཱ་སྱཾ། ནྲྀ་ཏྱཾ། 舞蹈。
ནྲྀ་ཏཾ། 舞戏。
ནརྟྟ་ནཾ། 舞跳，所有这些都用作表演艺术的名称。
བྷྲ་ཀུ་ས། 男扮女装的舞者的名称等，《无死藏》中说，对于精通舞蹈的人有བྷཱ་བ等许多不同的称呼。
ནརྟྟ་ཀཱི། 女舞者。
ལཱ་སི་ཀཱ 歌舞女。
ཏཏྟྭཾ། 意为丰满，是指歌舞音乐缓慢的名称。
这些快速时称为：
ཨོ་གྷཿ 意为聚集。
这些中速时称为：
གྷ་ནཾ། 意为击打。
这三种用手势控制，称为
ཏཱ་ལཿ 意为定位。
歌舞音乐和谐配合称为：
ལ་ཡཿ 意为协调。


 །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བས་རྫོགས་པའི། ལག་པ་བརྟན་པ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཀ་སོགས་སོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པའི་སྟབས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ཨངྒ་ཧཱ་རཿ ཡན་ལག་བསྒྱུར་བ། ཨངྒ་བི་ཀྵེ་པཿ ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ། གར་བྱེད་ཚེ་ལག་པས་མཚོན་ཆ་སོགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བྱཉྫ་ཀཿ གསལ་བྱེད། ཨ་བྷི་ན་ཡཿ མངོན་
26-2-30b
ཚུལ། གར་ཉམས་མངོན་ཚུལ་ནི། སྭཱ་ཏྟྭི་ཀཿ ཡིད་བྱེད་ཅན། དེའི་དབྱེ་བ། སྟམྦྷཿ རེངས་པའམ་བེམ་དངོས། སྭེ་དཿ རྡུལ་པ། རོ་མཱཉྩཿ བ་སྤུ་ལྡང་བ། སྭ་ར་བྷེ་དཿ དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ། པེ་པ་ཐུཿ འདར་བ། བཻ་བརྞྱཿ ཡི་གེ་འཁྲུལ་བ། ཨ་ཤྲུཿམཆི་མ་འཛག་པ། པྲ་ལ་ཡཿ ཉམས་པ་བརྒྱད་དོ། །གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ནི་གོང་དུའང་བརྗོད་མོད་འདིར་གར་གྱི་ཉམས་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ལ། སྒེག་པ་ལ། ཤྲྀ་གཾ་རཱཿ གཅིག་པུ་སྟེ། ཤུ་ཙིཿ གཅིང་པ་དང་། ཨུཛྫཱ་ལཿ འབར་བ་དག་ནི་སྒེག་ཉམས་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མིན་ཞེས་འདོད་འཇོ་དང་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བཤད། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་སོགས་ལས་སྒེག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད། དཔའ་བ་ལ། བཱི་རཿ ཁོ་ན་སྟེ། ཨུཏྶཱ་ཧ་བྀརྡྡ་ནཿ སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་ཞེས་པ་དཔའ་བ་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་པར་འདོད་འཇོ་སོགས་ལས་བཤད། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་ལས་གཉིས་ཀ་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ལ། ཀཱ་རུ་ཎཱ། སྙིང་རྗེ། ཀཱ་རུ་ཎྱཾ། ཐུགས་རྗེ། ཨགྷྲྀ་ཎཱ། བརྩེ་བ། ཀྲྀ་པཱ། བརྩེ་སེམས། ད་ཡཱ། སྙིང་བརྩེ། ཨ་ནུ་ཀམྤཱ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཨ་ནུ་ཀྲོ་ཤཿ རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་རྣམས་སོ། །དགོད་པ་ལ། ཧ་སཿ དགོད་པ། ཧཱ་སཿ བཞད་མོའམ་གད་མོ། ཧཱ་སྱཾ། བཞད་གད། མི་སྡུག་པའི་མིང་། བཱི་བྷཏྶཾ། ཏྶཿ ཏྶཱ། བཱི་བྷཱ་ཏྶཱ། མི་སྡུག་པ། བི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཏཿ ཏཱ། རྣམ་པར་གྱུར་པ། རྨད་བྱུང་གི་མིང་། བིསྨ་ཡཿ ངོ་མཚར། ཨ་བྷི་བིསྨ་ཡཿ ཡ་མཚན་ཆེ། ཨདྡྷུ་ཏཾ། རྨད་བྱུང་། ཨཱ་ཤྩཪྻཾ། མཚར་ཆེ། ཙི་ཏྲཾ། ཕུལ་བྱུང་། འཇིགས་རུང་གི་མིང་། བྷཻ་ར་བཾ། འཇིགས་བྱེད། དཱ་རུ་ཎཾ། མི་
26-2-31a
བཟད་པ། བྷཱི་ཥ་ཎཾ། འཇིགས་རུང་། བྷཱི་མཾ། འཇིགས་པ། བྷཱི་ཥྨཾ། སྔངས་བྱེད། གྷོ་རཾ། སྐྲག་བྱེད། བྷ་ཡཱ་ན་ཀཾ རྔམས་པ། བྷ་ཡངྐ་རཾ། འཇིགས་མཛད། པྲ་ཏི་བྷ་ཡཾ། སོ་སོར་འཇིགས། དྲག་ཤུལ་གྱི་མིང་ལ། རཽ་དྲཾ། དྲག་པོ། ཨུ་གྲཾ། དྲག་ཤུལ་ལོ། ༈ །
属工巧明,天文类名相
བཟོ་རིག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་གྲངས་དང་། དུས་ཀྱི་མིང་ནི་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན། འདིར་སྐར་རྩིས་པའི་མིང་ལ། སཱཾ་བ་ཏྶ་རཿ ལོ་ཤེས། ཛྱོ་ཏི་ཥི་ཀཿ སྐར་མཁན། ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། ཞེས་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ལ་འཇུག དཻ་བ་ཛྙཿ ལྷ་ཤེས་སམ་ལྟས་ཤེས། ག་ཎ་ཀཿ རྩིས་པ། མཽ་ཧུརྟྟི་ཀཿ དུས་ཤེས། མཽ་ཧུརྟྟཿ དུས་མཁྱེན། ཛྙཱ་ནཱི། ཡེ་མཁྱེན། ཀཱརྟྟཱནྟྲི་ཀཿ ལྟས་རྟོགས་པ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། རཱ་ཤི ཁྱིམ། ལགྣཾ། དུས་སྦྱོར། ཏཏྐཱ་ལཿ དེའི་དུས་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། མེ་ཥཿ ལུག །བྲྀ་ཥཿ གླང་། མི་ཐུ་ནཿ འཁྲིག་པ། ཀརྐ་ཊཿ སྦལ་པ། སིདྷཿ སེང་གེ ཀནྱཱ། བུ་མོ། ཏཱུ་ལ། སྲང་། བྲྀཤྩི་ཀཿ སྡིག་པ། དྷ་ནུཿ གཞུ། མཱ་ཀ་རཿ ཆུ་སྲིན། ཀུམྦྷཿ བུམ་པ། མཱི་ནཿ ཉ་ཞེས་སོ།

舞蹈技艺
བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བས་རྫོགས་པའི། 由一百零八个动作组成的，
ལག་པ་བརྟན་པ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཀ་སོགས་སོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པའི་སྟབས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང། 名为"手稳"的终极三十二种（从"喀"等开始）肢体动作姿势的总称：
ཨངྒ་ཧཱ་རཿ 肢体变换。
ཨངྒ་བི་ཀྵེ་པཿ 肢体摆动。
跳舞时用手表示武器等的名称：
བྱཉྫ་ཀཿ 明显表示。
ཨ་བྷི་ན་ཡཿ 表现方式。
舞蹈情绪表现方式是：
སྭཱ་ཏྟྭི་ཀཿ 具意识的。
其分类：
སྟམྦྷཿ 僵硬或物性。
སྭེ་དཿ 出汗。
རོ་མཱཉྩཿ 毛发竖起。
སྭ་ར་བྷེ་དཿ 音调变化。
པེ་པ་ཐུཿ 颤抖。
བཻ་བརྞྱཿ 文字错误。
ཨ་ཤྲུཿ 流泪。
པྲ་ལ་ཡཿ 衰退，共八种。
舞蹈的九种情绪前面已经提到，这里关于舞蹈八种情绪名称的细分：
关于优美，只有：
ཤྲྀ་གཾ་རཱཿ 单独一个，而
ཤུ་ཙིཿ 纯净和
ཨུཛྫཱ་ལཿ 光明是用来解释优美情绪的，不是名称的同义词，如《如意宝树》和《难解释》中所说。《释论甘露》等中解释这些为优美的同义词。
关于勇猛，只有：
བཱི་རཿ 这一个，而
ཨུཏྶཱ་ཧ་བྀརྡྡ་ནཿ 增强热忱，是用来解释勇猛的，不是实际名称，如《如意宝树》等中所说。《释论甘露》中将两者都作为同义词。
关于悲悯：
ཀཱ་རུ་ཎཱ། 悲悯。
ཀཱ་རུ་ཎྱཾ། 悲悯心。
ཨགྷྲྀ་ཎཱ། 怜悯。
ཀྲྀ་པཱ། 慈悲心。
ད་ཡཱ། 心悯。
ཨ་ནུ་ཀམྤཱ། 随顺依恋。
ཨ་ནུ་ཀྲོ་ཤཿ 随顺怜悯。
关于喜笑：
ཧ་སཿ 喜笑。
ཧཱ་སཿ 笑或大笑。
ཧཱ་སྱཾ། 哄笑。
丑陋的名称：
བཱི་བྷཏྶཾ། ཏྶཿ ཏྶཱ། བཱི་བྷཱ་ཏྶཱ། 丑陋。
བི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཏཿ ཏཱ། 变形。
奇异的名称：
བིསྨ་ཡཿ 惊奇。
ཨ་བྷི་བིསྨ་ཡཿ 大惊异。
ཨདྡྷུ་ཏཾ། 奇异。
ཨཱ་ཤྩཪྻཾ། 大奇。
ཙི་ཏྲཾ། 卓越。
可怖的名称：
བྷཻ་ར་བཾ། 令人恐惧。
དཱ་རུ་ཎཾ། 难忍。
བྷཱི་ཥ་ཎཾ། 可怖。
བྷཱི་མཾ། 恐惧。
བྷཱི་ཥྨཾ། 致惊。
གྷོ་རཾ། 使人惧。
བྷ་ཡཱ་ན་ཀཾ 威猛。
བྷ་ཡངྐ་རཾ། 造怖。
པྲ་ཏི་བྷ་ཡཾ། 各自恐惧。
暴烈的名称：
རཽ་དྲཾ། 暴猛。
ཨུ་གྲཾ། 猛烈。
属工巧明，天文类名相
关于属于工巧明的天文历算方面的各种名称，数字和时间名称在上下文中已经说明。这里关于天文学家的名称：
སཱཾ་བ་ཏྶ་རཿ 懂年。
ཛྱོ་ཏི་ཥི་ཀཿ 星相师。
ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། 这一词指天文历算的典籍。
དཻ་བ་ཛྙཿ 神知或征兆知。
ག་ཎ་ཀཿ 计算师。
མཽ་ཧུརྟྟི་ཀཿ 知时者。
མཽ་ཧུརྟྟཿ 通达时间。
ཛྙཱ་ནཱི། 全知。
ཀཱརྟྟཱནྟྲི་ཀཿ 征兆观察者。
十二宫的名称：
རཱ་ཤི 宫位。
ལགྣཾ། 时合。
ཏཏྐཱ་ལཿ 其时。
具体而言：
མེ་ཥཿ 白羊。
བྲྀ་ཥཿ 金牛。
མི་ཐུ་ནཿ 双子。
ཀརྐ་ཊཿ 巨蟹。
སིདྷཿ 狮子。
ཀནྱཱ། 处女。
ཏཱུ་ལ། 天秤。
བྲྀཤྩི་ཀཿ 天蝎。
དྷ་ནུཿ 射手。
མཱ་ཀ་རཿ 摩羯。
ཀུམྦྷཿ 宝瓶。
མཱི་ནཿ 双鱼。


 །གཟའ་དགུའི་མིང་ལ། སཱུ་རཿ དང་། ཤཱུ་རཿ ཉི་མ། སཱུཪྻྻཿ འོད་འགྱེད། ཨཱཪྱ་མཱ། སྟེན་བྱེད། ཨཱ་དི་ཏྱཿ མི་གཅོད་སྐྱེས། དྭཱ་ད་ཤཱཏྨཿ བཅུ་གཉིས་བདག་པོ། དི་བ་ཀཱ་རཿ ཉིན་བྱེད། བྷཱ་སྐཱ་རཿ འོད་བྱེད། ཨ་ཧ་སྐཱ་རཿ སྣང་བྱེད། བྲདྷྣཿ རབ་རིབ་འཇོམས། བྲ་བྷཱ་ཀ་རཿ རབ་གསལ་བྱེད། བི་བྷཱ་ཀ་རཿ རྣམ་གསལ་བྱེད། བྷཱ་སྭ་ཏ྄། ཏ་མ། བྷཱ་སྭཱན྄། འོད་ལྡན། བི་བྷཱ་སཏྲ་ཏམ། བི་བྷཱ་སྭཱན྄། རྣམ་གསལ། བི་བ་
26-2-31b
སྭཏ྄། ཡང་ན། བི་བ་སྭཱན྄། རྣམ་གནས། སཔྟཱ་ཤྭཿ རྟ་བདུན། ཧ་རིད་ཤྭཿ རྟ་ལྗང་ཅན། ཨུཥྞ་རསྨིཿ ཚ་ཟེར་ཅན། བི་ཀརྟྟ་ནཿ རྣམ་བཅད། ཨརྐྐཿ མཆོད་འོས། མཱརྟྟཎྜཿ མ་ཟླུམ། མི་ཧི་རཿ ཆར་འབེབས། ཨ་རུ་ཎཿ འོད་འགྲོ པཱུ་ཥན྄། ན་མ། ཥཱ། རྒྱས་བྱེད། དྱུ་མ་ཎིཿ ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཏ་ར་ཎིཿ སྒྲོལ་བྱེད། མིཏྟྲཿ བཤེས་གཉེན། ཙི་ཏྲ་བྷཱ་ནུཿ སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར། བཻ་རོ་ཙ་ནཿ རྣམ་པར་སྣང་བྱེད། བི་བྷཱ་བ་སུཿ འོད་ནོར་ཅན། གྲ་ཧ་པ་ཏིཿ གཟའི་བདག་པོ། ཏྭི་ཥཱམྤ་ཏིཿ འོད་བདག །ཨ་ཧབ་ཏིཿ ཉིན་མོའི་བདག་པོ། བྷཱ་ནུཿ འོད་ཅན། ཧཾ་སཿ འཇོམས་བྱེད། ས་ཧ་སྲཱཾ་ཤུཿ འོད་སྟོང་ཅན། ཏ་པ་ནཿ གདུང་བྱེད། ས་བི་ཏྲི། འམ། ཏཱ། འོད་འབྱིན་ནམ་ཆུ་འབྱིན། ར་བིཿ གྲགས་ལྡན། ཙཎྜཱ་ཤུཿ གཏུམ་པོའི་འོད། མ་ཧི་རཿ མཆོད་ཚུལ། ཀཱ་ལ་ཀྲྀཏ྄། དུས་བྱེད། པདྨ་པཱ་ཎིཿ པད་མའི་ལག ཁ་མ་ཎིཿ མཁའ་ནོར། ཨཾ་ཤུ་མ་ཏྲ། མཱ་ན྄། འོད་ལྡན། ཨཾཤུ་མཱ་ལིན྄་ལཱི། དང་། ཀི་ར་ཎ་མཱ་ལིན྄་ལཱི། འོད་ཕྲེང་ཅན། དི་ན་མ་ཎིཿ ཉིན་མོའི་ནོར་བུ། དི་ན་པྲ་ཎཱི། ཉིན་མོའི་དབང་པོ། དི་ན་ཀ་རཿ ཉིན་མོར་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །ཉི་མའི་འཁོར། མཱ་ཋ་རཿ གནས་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །གཟའ་ཟླ་བའི་མིང་། ཙནྡྲཿ ཟླ་བ། ཙནྡྲ་མ་སྲ་མཱ། སིམ་བྱེད། འདི་འདྲ་གཉིས་ཡོད་ཚད་འདམ་ང་ཅན་ཡིན་པས་གང་བརྗོད་ཀྱང་འདྲ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨིནྡུཿ དབང་པོ། ཧི་མཱངྴུཿ བསིལ་ཟེར་ཅན། ཀུ་མུད་བཱནྡྷ་བཿ ཀུ་མུད་གཉེན། བིདྷུཿ ཁྱད་པར་འཐུང་། སུ་དྷཱཾ་ཤུཿ བདུད་རྩིའི་འོད། ཤུ་དྷྲཱཾ་ཤུཿ འོད་དཀར་ཅན། ཨོཥ་དྷཱི་ཤཿ རྩིའི་དབང་པོ། ནི་ཤཱ་པ་ཏིཿ མཚན་མོའི་བདག་པོ། ཨཔྫཿ རྒྱ་
26-2-32a
མཚོ་སྐྱེས། ཛེ་བཱ་ཏྲི་ཀཿ འཚོ་བྱེད། སོ་མཿ ཆགས་བྱེད། ཀློག་ཚུལ་གཞན། སོ་མ་ན྄་དང་། སཽ་མཱ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །གླཽཿ འགྲིབ་བྱེད། མྲྀ་གཱཾ་ཀཿ རི་དྭགས་མཚན། ཀ་ལཱ་ནི་དྷིཿ ཆ་གཏེར། དྭི་ཛ་རཱ་ཛཿ གཉིས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ། ཤ་ཤ་དྷ་རཿ རི་བོང་འཛིན། ན་ཀྵ་ཏྲེ་ཤཿ རྒྱུ་སྐར་དབང་པོ། ཀྵ་པཱ་ཀ་ར། མཚན་མོར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ།

行星与天体名称
གཟའ་དགུའི་མིང་ལ། 九大行星的名称：
太阳的名称
སཱུ་རཿ 和 ཤཱུ་རཿ 太阳。
སཱུཪྻྻཿ 发光者。
ཨཱཪྱ་མཱ། 尊奉者。
ཨཱ་དི་ཏྱཿ 不断生者。
དྭཱ་ད་ཤཱཏྨཿ 十二主。
དི་བ་ཀཱ་རཿ 造日。
བྷཱ་སྐཱ་རཿ 造光。
ཨ་ཧ་སྐཱ་རཿ 造明。
བྲདྷྣཿ 除昏暗。
བྲ་བྷཱ་ཀ་རཿ 极明造者。
བི་བྷཱ་ཀ་རཿ 遍明造者。
བྷཱ་སྭ་ཏ྄། ཏ་མ། བྷཱ་སྭཱན྄། 具光。
བི་བྷཱ་སཏྲ་ཏམ། བི་བྷཱ་སྭཱན྄། 遍明。
བི་བ་སྭཏ྄། 或 བི་བ་སྭཱན྄། 遍住。
སཔྟཱ་ཤྭཿ 七马。
ཧ་རིད་ཤྭཿ 具青马。
ཨུཥྞ་རསྨིཿ 具热光。
བི་ཀརྟྟ་ནཿ 遍割。
ཨརྐྐཿ 应供。
མཱརྟྟཎྜཿ 马圆。
མི་ཧི་རཿ 降雨者。
ཨ་རུ་ཎཿ 光行。
པཱུ་ཥན྄། ན་མ། ཥཱ། 增长者。
དྱུ་མ་ཎིཿ 天空宝珠。
ཏ་ར་ཎིཿ 渡脱者。
མིཏྟྲཿ 友人。
ཙི་ཏྲ་བྷཱ་ནུཿ 多彩光芒。
བཻ་རོ་ཙ་ནཿ 遍照者。
བི་བྷཱ་བ་སུཿ 具光财者。
གྲ་ཧ་པ་ཏིཿ 行星之主。
ཏྭི་ཥཱམྤ་ཏིཿ 光主。
ཨ་ཧབ་ཏིཿ 白昼之主。
བྷཱ་ནུཿ 具光。
ཧཾ་སཿ 消灭者。
ས་ཧ་སྲཱཾ་ཤུཿ 具千光。
ཏ་པ་ནཿ 灼热者。
ས་བི་ཏྲི། 或 ཏཱ། 发光或出水。
ར་བིཿ 具名声。
ཙཎྜཱ་ཤུཿ 猛烈光芒。
མ་ཧི་རཿ 供养方式。
ཀཱ་ལ་ཀྲྀཏ྄། 造时。
པདྨ་པཱ་ཎིཿ 莲手。
ཁ་མ་ཎིཿ 天宝。
ཨཾ་ཤུ་མ་ཏྲ། མཱ་ན྄། 具光。
ཨཾཤུ་མཱ་ལིན྄་ལཱི། 和 ཀི་ར་ཎ་མཱ་ལིན྄་ལཱི། 具光环者。
དི་ན་མ་ཎིཿ 白昼宝珠。
དི་ན་པྲ་ཎཱི། 白昼之主。
དི་ན་ཀ་རཿ 造白昼者。
太阳的随从：མཱ་ཋ་རཿ 安住者等。
月亮的名称
ཙནྡྲཿ 月亮。
ཙནྡྲ་མ་སྲ་མཱ། 安慰者。这类两种表达方式都是可选的，因此无论使用哪一种都相同，在前后文中都应理解这一点。
ཨིནྡུཿ 主宰。
ཧི་མཱངྴུཿ 具凉光。
ཀུ་མུད་བཱནྡྷ་བཿ 白莲之友。
བིདྷུཿ 特别饮者。
སུ་དྷཱཾ་ཤུཿ 甘露光。
ཤུ་དྷྲཱཾ་ཤུཿ 具白光。
ཨོཥ་དྷཱི་ཤཿ 药草之主。
ནི་ཤཱ་པ་ཏིཿ 夜晚之主。
ཨཔྫཿ 海生。
ཛེ་བཱ་ཏྲི་ཀཿ 养育者。
སོ་མཿ 爱欲者。其他读法：སོ་མ་ན྄ 和 སཽ་མཱ 也是。
གླཽཿ 亏损者。
མྲྀ་གཱཾ་ཀཿ 野兽标记。
ཀ་ལཱ་ནི་དྷིཿ 相分宝藏。
དྭི་ཛ་རཱ་ཛཿ 二生之王。
ཤ་ཤ་དྷ་རཿ 兔子持有者。
ན་ཀྵ་ཏྲེ་ཤཿ 星宿之主。
ཀྵ་པཱ་ཀ་ར། 造夜者。


 །གཟའ་མིག་དམར་གྱི་མིང་། ཨངྒཱ་ར་ཀཿ མིག་དམར། ཀུ་ཛཿ ས་སྐྱེས། བྷཽ་མཿ ས་ལས་སྐྱེས། ལོ་ཧི་ཏཱངྒཿ ལུས་དམར། མ་ཧཱི་སུ་ཏཿ ས་གཞིའི་བུ། མངྒ་ལཿ བཀྲ་ཤིས། འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་འདི་ཙམ་གསུངས། གཞན་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དུ་མ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །ལྷག་པའི་མིང་། བུ་དྷཿ ལྷག་པ། སཽ་མྱཿ ཟླ་སྐྱེས། རཽ་ཧི་ཎེ་ཡཿ སྣར་མའི་བུ། ཕུར་བུའི་མིང་། བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿལྷ་བདག་སྟེ་ཕུར་བུ། སུ་རཱ་ཙཱཪྻྻཿ ལྷའི་སློབ་དཔོན། གཱིཥྤ་ཏིཿ དབྱངས་བདག །དྷི་ཥ་ཎཿ བློ་ལྡན། གུ་རུཿ བླ་མ། ཛཱི་བཿ འཚོ་བྱེད་། ཨཱཾ་གི་ར་སཿ འགྲོ་བྱེད་རྒྱུད། བཱ་ཙསྤ་ཏིཿ དང་། བཱཀྤཏིཿ སྨྲ་བའི་བདག་པོ། ཙི་ཏྲ་ཤི་ཁཉྜི་ཛཿ སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་བུ། པ་ཝ་སངས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀྲཿ དཀར་པོའམ་ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས། དཻ་ཏྱ་གུ་རུཿ ལྷ་མིན་བླ་མ། ཀཱ་བྱཿ དང་། ཀ་བི་སུ་ཏཿ སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བུ། ཨུ་ཤ་ན་སྲ་ནཱཿ མཛེས་ལྡན། བྷཱརྒ་བཿ ངན་སྤོང་བུ། ཀ་བིཿ སྙན་ངག་མཁན། སྤེན་པའི་མིང་། ཤ་ནིཤྩ་རཿ དང་། ཤ་ནིཿ དང་། མནྡཿ དལ་འགྲོ་སྟེ་སྤེན་པ། སཽ་རིཿ དང་། ཤཽ་རིཿ ཉི་མའི་བུ། ཙྪཱ་ཡཱ་སུ་ཏཿགྲིབ་མའི་བུ། ནཱི་ལ་བ་ས་ས྄། སཱཿ གོས་སྔོན་ཅན། སྒྲ་གཅན་གྱི་མིང་། རཱ་ཧུཿསྒྲ་གཅན། ཏ་མ་ས྄། མཱཿ མུན་
26-2-32b
ཅན། སྭརྦྷཱ་ནུཿ མཐོ་རིས་གསལ་བྱེད། སཻདྷི་ཀེ་ཡཿ སེང་གེ་མོའི་བུ། བི་དྷུནྟུ་དཿ ཟླ་བ་འཇོམས། ཞེས་སོ། །ཀེ་ཏུཿ མཇུག་རིངས་སོ། །ཀེ་ཏུ་ཞེས་པ་འདི་ཏོག་ལའང་འཇུག་པ་ཡོངས་གྲགས་ལས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མིན་ཡང་འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་སྒྲ་གཅིག་དོན་མང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བཤད་འདུག རྒྱུ་སྐར་སྤྱིའི་མིང་། ནཀྵ་ཏྲཾ། རྒྱུ་སྐར། རྀ་ཀྵཾ། འགྲོ་བྱེད། བྷཾ། འོད་ཅན། ཏཱ་རཱ། སྐར་མ། ཏཱ་ར་ཀཱ། སྒྲོལ་བྱེད། ཨུ་ཌུཿ འཕུར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཐ་སྐར་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་སྤྱི་མིང་། དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཱི། གསལ་བའི་བུ་མོ། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མིང་། ཨ་ཤྭི་ནཱི། ཐ་སྐར། དེའི་མིང་། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ྄་ཀ྄ རྟ་ལྡན་མ། ཨ་ཤྭི་ནཱི། རྒོད་མ་ཅན་ཟེར། བྷ་ར་ཎཱི། བྲ་ཉེ། ཀརྟྟི་ཀཱཿ སྨིན་དྲུག རོ་ཧི་ཎཱི། སྣར་མྲ། མྲྀ་ག་ཤི་ར་སྲ་རཱཿ མགོ དེའི་མིང་། མྲྀ་ག་ཤཱིཪྵཾ། སྨལ་པོ། མྲྀ་ག་སི་རཱཿ རི་དྭགས་མགོ ཨ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། ལོའི་ཐོག་མ་ཟེར། ཨཱ་རྡྷཱ། ལག །པུ་ནརྦྦ་སུཿ ནབས་སོ། །པུཥྱཿ རྒྱས་བྱེད་དེ་རྒྱལ། དེའི་མིང་། སི་དྷྱཿ གྲུབ་པ། ཏིཥྱཿ ཚིམ་བྱེད་ཟེར། ཨ་ཤླེ་ཥཱ། སྐག མ་གྷཱ། མཆུ། པཱུརྦ་ཕ ལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། གཉིས་ཚིག །གྲེ། ཨུཏྟ་ར་ཕལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། དབོ། སྦོ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཧསྟཿ ཏཱ། མེ་བཞི། ཙི་ཏྲཱ། ནག་པ། སྭཱ་ཏིཿ ས་རི། བི་ཤཱ་ཁཱ་འམ་ཁེ། ས་ག དེའི་མིང་། རཱ་དྷཱ། སྒྲུབ་བྱེད་མ། ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ། ལྷ་མཚམས། ཛྱེཥྛཱ། སྣྲོན། མཱུ་ལཾ། སྣྲུབ། པཱུརྦྦཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། ཆུ་སྟོད། ཨུཏྟ་རཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། ཆུ་སྨད། ཤྲ་བ་ཎཿ དང་། ཎཱ། གྲོ་བཞིན། ཨ་བྷི་ཛི་ཏ། བྱི་བཞིན། དྷ་ནིཥྛཱ། ནོར་ལྡན་ཏེ་མོན་གྲེ། དེའི་མིང་། ཤྲ་བིཥྛཱ། ཐོས་མཆོག་ཀྱང་ཟེར། ཤ་ཏ་བྷི་ཥཛ྄། ཥ་ཀ྄འང་། མོན་གྲུ། 
26-2-33a
པཱུརྦྦ་བྷ་དྲ་པ་དཱའམ་དེ། ཁྲུམས་སྟོད། ཨུདྷ་ར་བྷ་དྲ་པ་དཱ་དེ། ཁྲུམས་སྨད། ཁྲུམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མིང་། པྲོཥྛ་པ་དཱ། ཁྲུམས། བྷ་དྲ་པ་དཱཿ བ་ལང་རྐང་ཞེས་སོ། །རེ་བ་ཏཱི། ནམ་གྲུ། ཞེས་སོ། །བྱེ་རྟོགས་ན་མོན་གྲེ་དང་མོན་གྲུའི་མིང་བསྣོལ་བ་རྗེས་སུ་ཡིག་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་གང་ཡིན་བརྟག །སྐར་མ་གཞན་བརྟན་པའི་མིང་། དྷྲུ་བཿ བརྟན་གནས། ཨཽཏྟཱ་པཱ་དིཿ རྐང་སྟེང་བུ་ཟེར། རི་བྱིའི་མིང་། ཨ་གསྟྱཿ རི་འདོར། ཀུམྦྷ་སཾ་བྷ་བཿ བུམ་པ་སྐྱེས། མཻ་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎྀཿ མཛའ་བོ་ཆུ་ལྷའི་བུ། ཞེས་ཟེར། རི་བྱིའི་ཆུང་མའི་མིང་། ལོ་པཱ་མུ་དྲཱ། ཟིལ་གནོན་རྒྱ་ཅན་མ། ས་དྷརྨྨ་ཎཱི། ཆོས་མཚུངས་མ་ཞེས་སོ།

行星名称
火星的名称
ཨངྒཱ་ར་ཀཿ 火星。
ཀུ་ཛཿ 地生。
བྷཽ་མཿ 地所生。
ལོ་ཧི་ཏཱངྒཿ 红体。
མ་ཧཱི་སུ་ཏཿ 大地之子。
མངྒ་ལཿ 吉祥。
《无死藏释》中只说到这些。其他行星似乎也有许多同义词。
水星的名称
བུ་དྷཿ 水星。
སཽ་མྱཿ 月生。
རཽ་ཧི་ཎེ་ཡཿ 昴宿之子。
木星的名称
བྲྀ་ཧསྤ་ཏིཿ 神主，即木星。
སུ་རཱ་ཙཱཪྻྻཿ 天神导师。
གཱིཥྤ་ཏིཿ 声音之主。
དྷི་ཥ་ཎཿ 具慧。
གུ་རུཿ 上师。
ཛཱི་བཿ 养育者。
ཨཱཾ་གི་ར་སཿ 行动种族。
བཱ་ཙསྤ་ཏིཿ 和 བཱཀྤཏིཿ 言语之主。
ཙི་ཏྲ་ཤི་ཁཉྜི་ཛཿ 彩色发髻之子。
金星的名称
ཤུཀྲཿ 白色或精液，即金星。
དཻ་ཏྱ་གུ་རུཿ 阿修罗导师。
ཀཱ་བྱཿ 和 ཀ་བི་སུ་ཏཿ 诗人之子。
ཨུ་ཤ་ན་སྲ་ནཱཿ 具美。
བྷཱརྒ་བཿ 除恶之子。
ཀ་བིཿ 诗人。
土星的名称
ཤ་ནིཤྩ་རཿ 和 ཤ་ནིཿ 和 མནྡཿ 缓行，即土星。
སཽ་རིཿ 和 ཤཽ་རིཿ 太阳之子。
ཙྪཱ་ཡཱ་སུ་ཏཿ 影子之子。
ནཱི་ལ་བ་ས་ས྄། སཱཿ 青衣者。
罗睺的名称
རཱ་ཧུཿ 罗睺。
ཏ་མ་ས྄། མཱཿ 具暗。
སྭརྦྷཱ་ནུཿ 天界照亮者。
སཻདྷི་ཀེ་ཡཿ 狮子女之子。
བི་དྷུནྟུ་དཿ 月亮破坏者。
彗星的名称
ཀེ་ཏུཿ 长尾星。
"ཀེ་ཏུ"这个词也常用来指顶饰，虽然它不常用于指旗帜，但在《无死藏》的"一词多义"部分中说它也用于指旗帜。
星宿名称
星宿通称
ནཀྵ་ཏྲཾ། 星宿。
རྀ་ཀྵཾ། 行走者。
བྷཾ། 具光。
ཏཱ་རཱ། 星辰。
ཏཱ་ར་ཀཱ། 度脱者。
ཨུ་ཌུཿ 飞行者。
二十七星宿的总称
དཱཀྵཱ་ཡ་ཎཱི། 明亮之女。
各个星宿的名称
ཨ་ཤྭི་ནཱི། 昴宿。
其名称：ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ྄་ཀ྄ 具马者。
ཨ་ཤྭི་ནཱི། 称为具牝马者。
བྷ་ར་ཎཱི། 毕宿。
ཀརྟྟི་ཀཱཿ 昴宿。
རོ་ཧི་ཎཱི། 觜宿。
མྲྀ་ག་ཤི་ར་སྲ་རཱཿ 参宿。
其名称：མྲྀ་ག་ཤཱིཪྵཾ། 山羊。
མྲྀ་ག་སི་རཱཿ 野兽头。
ཨ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། 称为年初。
ཨཱ་རྡྷཱ། 井宿。
པུ་ནརྦྦ་སུཿ 柳宿。
པུཥྱཿ 使繁荣，即鬼宿。
其名称：སི་དྷྱཿ 成就。
ཏིཥྱཿ 称为满足者。
ཨ་ཤླེ་ཥཱ། 星宿。
མ་གྷཱ། 张宿。
པཱུརྦ་ཕ ལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། 双词。翼宿。
ཨུཏྟ་ར་ཕལྒུ་ནཱི་ནྱཽ། 轸宿。也称为"bo"。
ཧསྟཿ ཏཱ། 众星。
ཙི་ཏྲཱ། 角宿。
སྭཱ་ཏིཿ 氐宿。
བི་ཤཱ་ཁཱ་ 或 ཁེ། 房宿。
其名称：རཱ་དྷཱ། 修成女。
ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ། 心宿。
ཛྱེཥྛཱ། 尾宿。
མཱུ་ལཾ། 箕宿。
པཱུརྦྦཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། 斗宿。
ཨུཏྟ་རཱ་ཥཱ་ཌྷཱ། 牛宿。
ཤྲ་བ་ཎཿ 和 ཎཱ། 女宿。
ཨ་བྷི་ཛི་ཏ། 虚宿。
དྷ་ནིཥྛཱ། 具财，即危宿。
其名称：ཤྲ་བིཥྛཱ། 也称为最胜闻。
ཤ་ཏ་བྷི་ཥཛ྄། ཥ་ཀ྄ 也是。室宿。
པཱུརྦྦ་བྷ་དྲ་པ་དཱ 或 དེ། 壁上宿。
ཨུདྷ་ར་བྷ་དྲ་པ་དཱ་དེ། 壁下宿。
壁上下宿的名称：
པྲོཥྛ་པ་དཱ། 壁宿。
བྷ་དྲ་པ་དཱཿ 牛足。
རེ་བ་ཏཱི། 奎宿。
具体分析时，危宿和室宿的名称混淆可能是后来的文字错误，还是确实如此，需要考证。
其他恒星名称
དྷྲུ་བཿ 恒住。
ཨཽཏྟཱ་པཱ་དིཿ 称为脚上之子。
南极星的名称
ཨ་གསྟྱཿ 山放弃者。
ཀུམྦྷ་སཾ་བྷ་བཿ 瓶中生。
མཻ་ཏྲཱ་བ་རུ་ཎྀཿ 称为友人水神之子。
南极星妻子的名称：
ལོ་པཱ་མུ་དྲཱ། 压胜印母。
ས་དྷརྨྨ་ཎཱི། 法相同女。


 །དྲང་སྲོང་བདུན་པོ་སྤྱི་མིང་། ཙི་ཏྲ་ཤི་ཥཎྚིན྄་ནམ། ནཿ སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཕུད་ཅན་རྣམས། དྲང་སྲོང་སོ་སོའི་མིང་།མ་རཱི་ཙིཿ འོད་ཟེར་ཅན། ཨ་ཏྲིཿ རྒྱུན་ཤེས། པུ་ལ་སྟིཿ འོད་ཡངས། པུ་ལ་ཧཿ ལྷ་མིན་འཇོམས། ཀྲ་ཏུཿ མཆོད་སྦྱིན་ཅན། བ་སིཥྛཿ མཆོག་གནས། ཨངྒི་རཱཿ འགྲོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཨངྐུའི་རི་མོའི་གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཟླ་བ་རི་བོང་ཅན་སོགས་སོ་སོའི་མིང་བཞིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་ལ། ཁཾ། ཞེས་སོ། །ལི་ཁི་ཏཾ། འབྲི། སཾ་ཁྱཱ་ཏཾ། བགྲངས་པ། བཱིམྶཱ། བསྣན་པ། སཾ་བརྩྩན། བསྲེ་བ། སཾ་ཀ་ལ་ན། བསྡོམ་པ། བརྟཱ། བསྒྱུར་བ། གུ་ཎི་ཏཾ། བསྒྱུར་བའམ་སྤེལ་བ། བརྡྡ་ནཿ སྤེལ་བ། པྲ་ཏི་ཚིནྣཾ། བཅད་པའམ་བགོད་པ། ཨ་ཛ་ཧཱཾ། དོར་བ། ཨ་པ་ཙ་ཡཿ དང་། ཨ་པ་ཀརྵཿ འགྲིབ་པའམ་འབྲིད་པ། ཞེས་དང་། བི་ལུཔྟཿ ཕྲི་བ། ལོ་པཿ དང་། ལུ་ཙ། དབྱི་བ། བེ་ཤ ཕབ་པ། པྲཱཔྟི། ཐོབ་པ། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ག་ཎ་ནཱི་ཡཾ། 
26-2-33b
བགྲང་བྱ། ག་ཎེ་ཡཾ། བརྩི་བྱ། ག་ཎི་ཏཾ། བརྩིས་པ། ཙྪ་ཡཿ གྲིབ་ཚོད་དེ་ཐུར་གྲིབ་སོགས་སོ། །གཞན་བྱེད་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་མིང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟའ་སྐར་རྣམས་གནས་པའི་གཞི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། གོ་ལཿ ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་སྟེ།རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོའི་དོན་དུ་འཇུག །ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་སྒང་བཤོང་དང་ལྕི་ཡང་དང་མཐོ་རིས་འཛིན་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། ༈ །
征兆或相学类
རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མའི་རིག་པའི་སྐོར་ལ། གོང་བཤད་ཁྱིམ་ས་བརྟག་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་། ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མའམ་ལྟས། ཤ་ཀུ་ནཾ། ལ་ཉེའམ་ལྟས། ནིརྒྷཱ་ཏཿ གནམ་གྲུམ་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ། ཨུལྐཱ་པཱ་ཏཿ སྐར་མདའ་ལྷུང་བ། གྲ་ཧཿ གཟས་འཛིན་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ། དེའི་མིང་གཞན། ཨུ་པ་རཱ་གཿ ཉེར་འཚེའང་ཟེར། ཨིནྡྲ་ཙཱ་པཾ། དབང་གཞུ་སྟེ་འཇའ། སཱུཪྻྻ་པ་རི་བེ་ཤཾ ཉི་མ་འཁྱིམས་པ། ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། སྐར་མའི་ཡི་གེ་སྟེ་གཞུང་། དེ་ལས་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྭཔྣཱ་དྷྱཱ་ཡཿ རྨི་ལྟས་ཀྱི་སྤྱད་དམ་དཔྱད། ཤ་ཀུ་ན་རུ་ཏཾ། བྱ་སྐད་ཀྱི་བརྡའ། བིཥྚིཿ འཇུག་ཕོད་དེ་གཟའ་ཡི་མིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྐར་མ་དུ་བ་ཅན་ལའང་སྦྱར། བྱ་ཏཱི་པཱ་ཏཿ རྣམ་པར་ལྟུང་བྱེད། ཨ་རིཥྚཾ། འཆི་ལྟས། དུཥྤྲེ་ཀྵི་ཏཾ། གནོད་ལྟས། དུ་ཤྪཱ་ཡཱ། གནོད་གྲིབ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ ལྟས་སུ་བྱུང་བ། ལགྣཱ། དུས་འབྱོར་བ། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། དཎྚ་བྷཱ་སཿ བྲེང་ངེས་སྣང་བ། ཞེས་སོ། །ས་གཡོས་པའི་མིང་ལ། བྷཱུ་མི་ཙ་ལཿ ས་གཡོ་བ། ཀམྤི་ཏཿ འགུལ། པྲ་ཀམྤི་ཏཿ རབ་ཏུ་འགུལ། སམྤྲ་ཀམྤི་ཏཿ ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཙ་ལི་ཏཿ གཡོས། དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་སྦྱར་ན་རབ་ཏུ་གཡོས། སཾ་པྲ་སྦྱར་ན་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་
26-2-34a
གཡོས། བི་དྷི་ཏཿ ལྡེག དེ་ལ་པྲ་སོགས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། རབ་ལྡེག ཀུན་ཏུ་རབ་ལྡེག ཀྵུ་བྷི་ཏཿ འཁྲུགས། དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སྦྱར་ལུགས་གོང་བཞིན། ར་ཎི་ཏཿ འུར་འུར། དེ་ལ་རབ་འུར་སོགས་གོང་བཞིན།གརྫི་ཏཿ ཆེམ་ཆེམ། དེ་ལ་གོང་བཞིན། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བ་སོགས་དྲུག་ལ། པཱུརྦཱ་དིག྄ ཤར་ཕྱོགས་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་བ་ན་མ་ཏི། དམའ་བ། ཨུནྣ་མ་ཏི། མཐོ་བ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། ཨནྟཱ། མཐའ། མདྷྱཱ། དབུས་སོ། །ཨ་པྲ་ཀམྤྱཾ། མི་བསྐྱོད་པའམ་མི་བསྒུལ་བའམ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའོ། །ནཻ་མིཏྟི་ཀཿ ལྟས་མཁན། བཻ་པཉྩི་ཀཿ མཚན་མཁན་ཞེས་སོ།

七圣仙名称
དྲང་སྲོང་བདུན་པོ་སྤྱི་མིང། 七位仙人的总称：
ཙི་ཏྲ་ཤི་ཥཎྚིན྄་ནམ། ནཿ 具彩色发髻者们。
དྲང་སྲོང་སོ་སོའི་མིང། 各个仙人的名称：
མ་རཱི་ཙིཿ 具光者。
ཨ་ཏྲིཿ 常知者。
པུ་ལ་སྟིཿ 光广。
པུ་ལ་ཧཿ 降服阿修罗者。
ཀྲ་ཏུཿ 具祭祀者。
བ་སིཥྛཿ 最胜住。
ཨངྒི་རཱཿ 行者。
数学及计算
ཨངྐུའི་རི་མོའི་གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཟླ་བ་རི་བོང་ཅན་སོགས་སོ་སོའི་མིང་བཞིན་ནོ། 数字的隐喻表达，如月亮有兔子等各自的名称。
ཐིག་ལེ་ལ། 点：
ཁཾ། 即为空。
ལི་ཁི་ཏཾ། 书写。
སཾ་ཁྱཱ་ཏཾ། 计数。
བཱིམྶཱ། 增加。
སཾ་བརྩྩན། 混合。
སཾ་ཀ་ལ་ན། 合计。
བརྟཱ། 转变。
གུ་ཎི་ཏཾ། 转变或增殖。
བརྡྡ་ནཿ 增长。
པྲ་ཏི་ཚིནྣཾ། 切割或分割。
ཨ་ཛ་ཧཱཾ། 舍弃。
ཨ་པ་ཙ་ཡཿ 和 ཨ་པ་ཀརྵཿ 减少或扣除。
བི་ལུཔྟཿ 删减。
ལོ་པཿ 和 ལུ་ཙ། 消除。
བེ་ཤ 降低。
པྲཱཔྟི། 获得。
ལཱ་བྷཿ 发现。
ག་ཎ་ནཱི་ཡཾ། 应计数。
ག་ཎེ་ཡཾ། 应计算。
ག་ཎི་ཏཾ། 已计算。
ཙྪ་ཡཿ 影测，即日影测量等。
其他运算和操作的名称可在其他地方了解。
གཟའ་སྐར་རྣམས་གནས་པའི་གཞི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། 行星和星宿所在的风轮基础：
གོ་ལཿ 保留原词，意为圆形或球体。后来的译师们有时将其翻译为高低、轻重、天界持等。
征兆或相学类
རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མའི་རིག་པའི་སྐོར་ལ། 关于理由或征兆学：
上面提到的房屋占卜等，此外还有：
ནི་མིཏྟཾ། 征兆或预兆。
ཤ་ཀུ་ནཾ། 征兆或预示。
ནིརྒྷཱ་ཏཿ 天崩的巨响。
ཨུལྐཱ་པཱ་ཏཿ 流星坠落。
གྲ་ཧཿ 行星吞食，即日月食。
其他名称：
ཨུ་པ་རཱ་གཿ 也称为近害。
ཨིནྡྲ་ཙཱ་པཾ། 帝弓，即彩虹。
སཱུཪྻྻ་པ་རི་བེ་ཤཾ 日晕。
ཛྱོ་ཏི་ཥཾ། 星文，即星相学典籍，因为它解释各种征兆。
སྭཔྣཱ་དྷྱཱ་ཡཿ 梦兆学或分析。
ཤ་ཀུ་ན་རུ་ཏཾ། 鸟叫预示。
བིཥྚིཿ 冲突，是行星的通称，也特指彗星。
བྱ་ཏཱི་པཱ་ཏཿ 完全堕落。
ཨ་རིཥྚཾ། 死兆。
དུཥྤྲེ་ཀྵི་ཏཾ། 害兆。
དུ་ཤྪཱ་ཡཱ། 害影。
ཨུཏྤཱ་ཏཿ 出现的征兆。
ལགྣཱ། 时合。
ཡོ་གཿ 会合。
དཎྚ་བྷཱ་སཿ 杖状光。
地震名称
ས་གཡོས་པའི་མིང་ལ། 地震的名称：
བྷཱུ་མི་ཙ་ལཿ 地动。
ཀམྤི་ཏཿ 震动。
པྲ་ཀམྤི་ཏཿ 极震动。
སམྤྲ་ཀམྤི་ཏཿ 遍极震动。
ཙ་ལི་ཏཿ 摇动。前面加上པྲ则为"极摇动"，加上སཾ་པྲ则为"遍极摇动"。
བི་དྷི་ཏཿ 拍击。同样，加上པྲ等，如上所述为"极拍击"、"遍极拍击"。
ཀྵུ་བྷི་ཏཿ 动荡。加上"极"和"遍极动荡"的用法如上。
ར་ཎི་ཏཿ 轰轰。同样可加"极轰"等，如上所述。
གརྫི་ཏཿ 辚辚。同样，应知"极辚辚"等用法如上。
当东方低而西方高等六种情况时，如"པཱུརྦཱ་དིག྄"（东方），加上：
ཨ་བ་ན་མ་ཏི། 下倾。
ཨུནྣ་མ་ཏི། 上升，应当了解这种组合方式。
ཨནྟཱ། 边缘。
མདྷྱཱ། 中央。
ཨ་པྲ་ཀམྤྱཾ། 不动或不摇动或不能摇动。
ནཻ་མིཏྟི་ཀཿ 预兆师。
བཻ་པཉྩི་ཀཿ 占相师。


 ༈ །
生计类
འཚོ་ཚིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟས་གོས་གནས་མལ་བགྱིད་པ། གོས་བགོ་བ། ཟས་ཟ་བ། བསྐུ་མཉེ་དང་གཉིད་སོགས་ལུས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་བགྱིད་པ། ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་ཚོང་དང་ལག་བཟོ་བྱེད་པ་སོགས་འཚོ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཤད། སྐབས་འདིར་ཅི་རིགས་བཀོད་པ་ལ། ཛཱི་བ་ནཾ། འཚོ་ཚིས། ཨཱ་ཛཱི་བཿ ཀུན་འཚོ། བཱརྟྟཱ། གསོན་བྱེད། བྲྀཏྟཿ འཚོ་བྱེད། བརྟྟ་ནཾ། སོ་ནམ། ཛཱི་བི་ཀཱཿ འཚོ་ཐབས་ཏེ་དེ་རྣམས་འཚོ་ཚིས་སྤྱི་ཡི་མིང་ངོ་། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ ཞིང་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བ། ཀྲྀ་ཥིཿ ཞིང་ལས་སམ་རྨོ་བརྐོ དེ་ལ། ཨ་ནྲྀ་ཏཾ། བདེན་མིན་ཅན་ཟེར། དེ་ཡང་། གཡོག་ལ་ཁྱི་ཡི་འཚོ་ཐབས་ཞེས། གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་བརྗོད། །འཚེ་དང་སྐྱོན་མང་གནས་ཉིད་ཀྱིས། །
26-2-34b
ཞིང་ལས་ལ་ནི་བདེན་མིན་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཀཪྵི་ཀཿ ཞིང་པ། ཀཱ་རི་ཡང་རུང་། ཀྲྀཥ་ཀཿ སོ་ནམ་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ རྨོ་རྐོ་མཁན། ཀརྨཱནྟི་ཀཿ ལས་ཀྱི་མཐའ་པའང་ཟེར། སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་གི་མིང་། བྲཻ་ཧེ་ཡཾ། འབྲུ་ས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞིང་སོ་སོའི་མིང་། ཤཱ་ལེ་ཡཾ། ཤཱ་ལིའི་ས། ཡ་བྱཾ། ནས་ཞིང་། ཡ་བ་ཀྱཾ། སོ་བའི་ཞིང་། ཥཥྚི་ཀྱཾ། དྲུག་ཅུ་པའི་ཞིང་། ཏིལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ལ་མིང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཏི་ལྱཾ། ཏི་ལས། ཏཻ་ལཱི་ནཾ། ཏིལ་ཞིང་། མཱ་ཥྱཾ། སྲན་ཁྲེའུའི་ས། མཱ་ཥཱི་ཎཾ། མོན་སྲན་ཁྲེའུའི་ཞིང་། ཨུ་མྱཾ། ཟར་མའི་ས། ཨཽ་མཱི་ནཾ། ཟར་མའི་ཞིང་། ཨ་ཎ་བྱཾ། ཙི་ཙིའི་ས། ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། ཙི་ཙིའི་ཞིང་། བྷངྒྱཾ། གསོ་མའི་ས། བྷཱངྒཱི་ནཾ། གསོ་མའི་ཞིང་། གཞན་སྲན་མ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཞིང་སོ་སོའི་མིང་། མཽངྒཱི་ནཾ། སྲན་སྡེའུ་འམ། སྲན་ལྗང་གི་ས། ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ། ཙི་ཙེའི་ས། ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ། མོན་སྲན་ན་གུའི་ས། མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ། མ་སྲྀ་བའི་ས། ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ། སྲན་ཆེན་གྱི་ས། བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ། ཁྲེ་ཞིང་ཞེས་སོ། །ཞིང་ས་སྤྱིའི་མིང་། ཀེ་དཱ་རཿ ཞིང་ས།ཀྵེ་ཏྲཾ། ཞིང་། བ་པྲཿ འདེབས་ས། ཞིང་པའི་ཚོགས། ཞེས་སོ། །ཞིང་ས་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་། སུཀྵེ་ཏྲ། ཞིང་བཟང་པོ། ཀུ་ཀྵེཏྲ། ཞིང་ངན་པ། ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ཞིང་ཆུ་མ། ཨ་ནུ་པཿ སེར་ཅན་ནམ་གཤེར་ཆེ་བ། དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿཆར་མ། ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ཆར་མ་མ་ཡིན་པའམ་གནམ་སྡོད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་ཏོག་མི་སྐྱེ་བའི་ས་ངན་མིང་། ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ དང་། ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ ཚ་སྒོ་ཅན། ཛངྒ་ལཱ། དགོན་དུང་། པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ། ཐ་ཆད་དམ་ཐ་བ་ཅན། པཱ་པ་བྷཱུ་མི། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ས།
26-2-35a
ཨཱུ་ཥ། ས་ངན་ཞེས་སོ། །ལོ་ཏོག་སྐྱེ་ས་མི་བརྟན་པའི་སའི་མིང་། ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ། བཱ་ན། སྲེག་ལྡན། ཨཱུ་ཥ་རཿ ཚན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཞིང་སའི་སྐྱོན་ནི། པཱ་ཥཱ་ཎཿརྡོ། ཤརྐ་རཱ། གསེག་མ། ཀ་ཋ་ལླཿ གྱོ་མོ། ཨིཥྚ་ཀཿ སོ་ཕག ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། རྡོ་ལེབ། ཨུ་པ་ལཾ། ཕ་ཝོང་ངམ་རྡོ་བ་སོགས་བསལ་བྱའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿདང་། ཨུརྦྦ་རཱ། ས་གཤིན་ས་སྟེ་རུང་བའམ་བཟང་པོའོ། །འདི་དག་ཞིང་སར་མ་ཟད་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ཞིང་འདེབས་མཁན་གྱི་མིང་། ཀརྵ་ཀཿ ཞིང་པ། ཀྲྀ་ཥ་ཀཿ སོ་ནམ་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་པ་ལཿ རྨོ་བརྐོ་མཁན་ཏེ་ཞིང་ལས་མཁན་ནོ། །ཀྲྀ་ཥི་ཀརྨྨཱནྟཿ ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ། འདེབས་རྒྱུའི་མིང་། བཱི་ཛཱ། ས་བོན། པཱུ་ཏི་བཱི་ཛཾ། ས་བོན་རུལ་བ། བཱི་ཛཱ་པ་ཊུ། ས་བོན་གྲུང་པོ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་པ། བཱི་ཛཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ས་བོན་བཏབ་པ། བཱི་ཛཾ་བཱ་པ་ཡ་ཏི། ས་བོན་འདེབས་སུ་འཇུག་པ། ཞེས་སོ།

生计类
འཚོ་ཚིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟས་གོས་གནས་མལ་བགྱིད་པ། གོས་བགོ་བ། ཟས་ཟ་བ། བསྐུ་མཉེ་དང་གཉིད་སོགས་ལུས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་བགྱིད་པ། ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་ཚོང་དང་ལག་བཟོ་བྱེད་པ་སོགས་འཚོ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཤད། སྐབས་འདིར་ཅི་རིགས་བཀོད་པ་ལ།
关于生计，包括饮食、衣物、住处的准备，穿衣，吃饭，按摩和睡眠等对身体的良好照料，以及耕种、畜牧、经商和手工艺等所有维生方式，虽然内容极多，但其他部分都在各自的类别中说明。此处列出的有：
ཛཱི་བ་ནཾ། 生计。
ཨཱ་ཛཱི་བཿ 普遍维生。
བཱརྟྟཱ། 生存方法。
བྲྀཏྟཿ 养命。
བརྟྟ་ནཾ། 农业。
ཛཱི་བི་ཀཱཿ 谋生之法，这些是生计的通称。
其细分，关于农业：
ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ 以农业为生。
ཀྲྀ་ཥིཿ 农业或耕作。
关于这一点：
ཨ་ནྲྀ་ཏཾ། 称为非真实者。
即如说：
"仆人被称为狗的生活方式，
是婆罗门们所谴责的。
由于伤害和多种缺点，
农业被称为非真实。"
ཀཪྵི་ཀཿ 农民。ཀཱ་རི 也可。
ཀྲྀཥ་ཀཿ 耕种者。
ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ 耕作者。
ཀརྨཱནྟི་ཀཿ 也称为劳作之末。
豌豆等谷物生长的田地名称：
བྲཻ་ཧེ་ཡཾ། 谷地。
特别是各类田地的名称：
ཤཱ་ལེ་ཡཾ། 稻田。
ཡ་བྱཾ། 大麦田。
ཡ་བ་ཀྱཾ། 青稞田。
ཥཥྚི་ཀྱཾ། 六十日稻田。
芝麻等生长的田地有两个名称：
ཏི་ལྱཾ། 芝麻地。
ཏཻ་ལཱི་ནཾ། 芝麻田。
མཱ་ཥྱཾ། 豌豆地。
མཱ་ཥཱི་ཎཾ། 黑豆田。
ཨུ་མྱཾ། 亚麻地。
ཨཽ་མཱི་ནཾ། 亚麻田。
ཨ་ཎ་བྱཾ། 小米地。
ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། 小米田。
བྷངྒྱཾ། 麻地。
བྷཱངྒཱི་ནཾ། 麻田。
其他各种豌豆等生长的田地名称：
མཽངྒཱི་ནཾ། 绿豆地或绿豆田。
ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ། 小米田。
ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ། 黑豆田。
མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ། 扁豆田。
ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ། 鹰嘴豆田。
བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ། 稗田。
田地的通称：
ཀེ་དཱ་རཿ 田地。
ཀྵེ་ཏྲཾ། 田。
བ་པྲཿ 播种地。
农民的集体。
田地好坏等区别的名称：
སུཀྵེ་ཏྲ། 好田。
ཀུ་ཀྵེཏྲ། 坏田。
ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ 河灌田。
ཨ་ནུ་པཿ 湿地或多水。
དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ 雨灌。
ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ 非雨灌或非天依赖田。
不宜种植的劣质土地名称：
ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ 和 ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ 含碱土。
ཛངྒ་ལཱ། 荒漠。
པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ། 贫瘠或劣质。
པཱ་པ་བྷཱུ་མི། 罪恶之地。
ཨཱུ་ཥ། 劣地。
作物生长不稳定的土地名称：
ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ། བཱ་ན། 具热性。
ཨཱུ་ཥ་རཿ 热性。
田地的缺点是：
པཱ་ཥཱ་ཎཿ 石头。
ཤརྐ་རཱ། 砾石。
ཀ་ཋ་ལླཿ 碎土块。
ཨིཥྚ་ཀཿ 砖块。
ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། 石板。
ཨུ་པ་ལཾ། 岩石或石块等，这些都应当清除。
པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿ 和 ཨུརྦྦ་རཱ། 肥沃的土地，即适宜或良好的土地。
这些不仅适用于农田，对其他地方也应如此理解。
耕种者的名称：
ཀརྵ་ཀཿ 农民。
ཀྲྀ་ཥ་ཀཿ 耕作者。
ཀྲྀ་ཥཱི་པ་ལཿ 耕作者，即农业劳动者。
ཀྲྀ་ཥི་ཀརྨྨཱནྟཿ 农业之末。
种植物的名称：
བཱི་ཛཱ། 种子。
པཱུ་ཏི་བཱི་ཛཾ། 腐烂种子。
བཱི་ཛཱ་པ་ཊུ། 优质种子，即无瑕疵的。
བཱི་ཛཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། 已播种。
བཱི་ཛཾ་བཱ་པ་ཡ་ཏི། 使人播种。


 །ས་བོན་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་ཚད་ལས་ཞིང་ས་ལ། དྲཽ་ཎི་ཀཿ ཞོ་ཚད་མ། ཨཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཿ བྲེ་ཚད་མ། པྲཱསྡྱི་ཀཿ བྲེའུ་ཚད་མ། ཀཽ་ཌ་བི་ཀཿ ཕུལ་ཚད་མ། ཁཱ་རཱི་ཀཿ ཁལ་ཚད་མ་ཟེར། དེར་མ་ཟད་འབྲས་ཚད་དེ་ཙམ་བཙོས་པ་ལའང་མིང་དེ་ལྟར་འདོགས་སོ། །ཞིང་གི་སར་བསལ་རྒྱུ། ལོཥྚ། དང་། ལོཥྚཱ་ནི། བོང་བའམ་བོ་ཐོ། ལེཥྚུ། དང་ལེཥྚ་དཿ ས་གོང་། བོང་བ་རྡུང་བྱེད་ཐོ་བའི་མིང་། ཀོ་ཊཱི་ཤཿ སྤོ་རྡུང་ངམ་རྩེ་མོ་ཅན། ལེཥྚུ་བྷེ་ད་ནཿ བོང་བ་བཤིག་བྱེད། ལེཥྚུ་གྷྣཿ ས་འཇོམས་ཞེས་སོ། །བསལ་བྱ་འཇག་མའི་མིང་། པྲཱ་ཛ་ནཾ། འཇག་མ། ཏོ་ད་ནཾ། གཟིར་བྱེད། ཏོ་ཏྲི། སྣུན་བྱེད་ཅེས་སོ། །རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེའི་མིང་། ཁ་ནི་ཏྲཾ། ཏོག་རྩེ། 
26-2-35b
ཨ་བ་དཱ་ར་ཎཾ། རྐོ་བྱེད། ལྡུམ་དང་རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། སྟམྦ་གྷྣཿ རྐོ་མ། སྟམྦ་གྷ་ནཿ རྩ་འབྱིན། འབྲེག་བྱེད་ཟོར་བའི་མིང་། དཱ་ཏྲཾ། ཟོར་བ། ལ་བི་ཏྲཾ། རྔ་བྱེད། ཅེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་དང་གཤོལ་མདའ་སྦྲེལ་བའི་ཐག་པའི་མིང་། ཨཱ་བནྡྷཿ སྦྲེལ་ཐག ཡོ་ཏྲཾ། འཆིང་བྱེད། ཡོཀྟྲཾ། སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་དང་། ཡུ་གཿ གཉའ་ཤིང་། ཞེས་སོ། །གཤོལ་ལམ་ཐོང་པ་སྤྱི་མིང་། སཱི་ར། ཐོང་གཤོལ། ཧ་ལཾ། གཤོལ་ལམ་ཞིང་དོར་རམ་རྨོས་འདོར་ཡང་ཟེར། ལཱངྒ་ལཿ ཐོང་པ། གོ་དཱ་ར་ཎཾ། ས་འཇོམས་ཟེར། གཤོལ་མགོའི་མིང་། ཕ་ལཾ། གཤོལ་མགོ ནི་རཱི་ཤཾ་དང་། ཀུ་ཊ་ཀཾ ཀཱུ་རིང་ཡང་རུང་། ཐོང་མགོ གཤོལ་སོའི་མིང་། ཕཱ་ལཿ གཤོལ་སོ། །ཀྲྀ་ཥི་ཀཿ རྨོ་བྱེད། སྥཱ་ལཿ ཐོང་ལྕགས། ཀུ་ཤཱི། ཐོང་ལྕགས་ཞེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་ལ་སྦྲེལ་ཐག་བཅིང་བའི་གཟེར་གྱི་མིང་། ཤ་མྱཱ། འདུལ་བྱེད། ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ གཉའ་ཤིང་གི་གཟེར་ཞེས་སོ། །གཤོལ་མདའི་མིང་། ཨཱི་ཤཱ གཤོལ་མདའ། ཧ་ལ་བཾ་ཤཿ དང་། ཧ་ལ་དཎྚ། དང་། ལཱངྒ་ལ་དཎྚཿ གཤོལ་དབྱུག་ཟེར། མེ་དི་ནཱི། ས། པཱཥཱི། ལུད་དེ་ཞིང་ལ་སྐྱེལ་རྒྱུའི་ལུད་དོ། །ཞིང་རྨོས་པའི་མིང་། ཀྲྀཥྚཾ། རྨོས་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ ཞིང་རྨོད་པ། ཀྲྀ་ཥ་ཏི། རྨོའམ་རྨེད་པ། སཱི་ཏྱཾ། ཕྲུ་རློག་པ། ཧ་ལྱཾ། གཤོལ་བཏབ་པ་ཟེར། ས་བོན་བཏབ་ནས་རྨོས་པར། གོང་ལྟར་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། ཨུ་པྟ་ཀྲྀཥྚཾ། བཏབ་ནས་རྨོས་པ་ཟེར། ཞིང་ལན་གསུམ་རྨོས་པའི་མིང་། ཏྲི་ཧ་ལྱཾ། ལན་གསུམ་རྨོས། དེ་ལ། ཏྲི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། སུམ་ལོག་བྱས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ། གསུམ་བྱས་སམ་གསུམ་རྨོས། ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། སུམ་དུལ་མ། དྭི་ཧ་ལྱཾ། ལན་གཉིས་རྨོས་
26-2-36a
པ། དེ་ལ་དྭི་གུ་ཎ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཉིས་དུལ་བྱས་པའང་ངོ་། །རྨོས་རོལ་གྱི་རི་མོའི་མིང་། སཱི་ཏཱ། རོལ། ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ རོལ་སྒལ་ཟེར། ཨངྐུ་རཿ མྱུ་གུ། སྟམྦ། ལྗང་ཕོན། གུཙྪ། ལྗང་ཕུང་། སྡོང་བུའི་མིང་། ནཱ་ཌཱི། མགུལ་པ། ནཱ་ཌ྄ཾ། ངར་བ། ཀཱཎྚ། སྡོང་པོ། གྲ་མའི་མིང་། ཤཱུ་ཀཿ གྲ་མ། ཤུངྒ། སྙེ་རྩེའང་ངོ་། །ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ ངན་འཚེ་སྟེ་གྲ་མ། ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ ལོ་ཏོག་གི་གྲ་མ། མཉྫ་རཱི། དང་། ཀ་ཎི་ཤཾ སྙེ་མའམ་དོག་པ། ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། ལོ་ཏོག་གི་སྙེ་མ། ཤ་མཱི། གོང་བུ། སིམྦཱ། སྒང་བུ་སྟེ། སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་གོང་བུའོ། །ཏུ་ཥ། ཕུབ་མ་སྟེ་འབྲུའི་ཤུན་པའོ། །འབྲུ་སྤྱིའི་མིང་། བྲཱི་ཧིཿ འབྲུ། དྷཱ་ནྱཾ། གསོ་བྱེད། སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ ལྗང་ཕུང་བྱེད་པ། ཞེས་སོ།

农业度量与工具
土地测量单位
ས་བོན་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་ཚད་ལས་ཞིང་ས་ལ། 根据种子多少来测量的田地：
དྲཽ་ཎི་ཀཿ 酸奶量地。
ཨཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཿ 斗量地。
པྲཱསྡྱི་ཀཿ 小斗量地。
ཀཽ་ཌ་བི་ཀཿ 把量地。
ཁཱ་རཱི་ཀཿ 驮量地。
不仅如此，煮熟如此量的米也用这些名称。
田地清理物
ཞིང་གི་སར་བསལ་རྒྱུ། 田地中需清除的：
ལོཥྚ། 和 ལོཥྚཱ་ནི། 土块或土疙瘩。
ལེཥྚུ། 和 ལེཥྚ་དཿ 土坷垃。
农具名称
བོང་བ་རྡུང་བྱེད་ཐོ་བའི་མིང་། 砸土块锤子的名称：
ཀོ་ཊཱི་ཤཿ 碎土锤或尖端锤。
ལེཥྚུ་བྷེ་ད་ནཿ 土块破碎器。
ལེཥྚུ་གྷྣཿ 土粉碎器。
བསལ་བྱ་འཇག་མའི་མིང་། 清除用的扫帚的名称：
པྲཱ་ཛ་ནཾ། 扫帚。
ཏོ་ད་ནཾ། 刺入物。
ཏོ་ཏྲི། 刺物。
རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེའི་མིང་། 挖草等用的尖头工具的名称：
ཁ་ནི་ཏྲཾ། 尖锄。
ཨ་བ་དཱ་ར་ཎཾ། 挖掘器。
ལྡུམ་དང་རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། 用于挖掘园圃和草等的尖头工具等的名称：
སྟམྦ་གྷྣཿ 挖草机。
སྟམྦ་གྷ་ནཿ 草根拔除器。
འབྲེག་བྱེད་ཟོར་བའི་མིང་། 割草用的镰刀的名称：
དཱ་ཏྲཾ། 镰刀。
ལ་བི་ཏྲཾ། 收割器。
གཉའ་ཤིང་དང་གཤོལ་མདའ་སྦྲེལ་བའི་ཐག་པའི་མིང་། 连接牛轭和犁臂的绳索的名称：
ཨཱ་བནྡྷཿ 连接绳。
ཡོ་ཏྲཾ། 绑缚物。
ཡོཀྟྲཾ། 连接器。
ཡུ་གཿ 牛轭。
གཤོལ་ལམ་ཐོང་པ་སྤྱི་མིང་། 犁的通称：
སཱི་ར། 犁。
ཧ་ལཾ། 犁或耕犁或耕具。
ལཱངྒ་ལཿ 犁具。
གོ་དཱ་ར་ཎཾ། 称为土击器。
གཤོལ་མགོའི་མིང་། 犁头的名称：
ཕ་ལཾ། 犁头。
ནི་རཱི་ཤཾ 和 ཀུ་ཊ་ཀཾ ཀཱུ་རིང 也可。犁头。
གཤོལ་སོའི་མིང་། 犁刃的名称：
ཕཱ་ལཿ 犁刃。
ཀྲྀ་ཥི་ཀཿ 耕具。
སྥཱ་ལཿ 犁铁。
ཀུ་ཤཱི། 犁铁。
གཉའ་ཤིང་ལ་སྦྲེལ་ཐག་བཅིང་བའི་གཟེར་གྱི་མིང་། 固定连接绳到牛轭的钉子的名称：
ཤ་མྱཱ། 驯服器。
ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ 牛轭钉。
གཤོལ་མདའི་མིང་། 犁柄的名称：
ཨཱི་ཤཱ 犁柄。
ཧ་ལ་བཾ་ཤཿ 和 ཧ་ལ་དཎྚ། 和 ལཱངྒ་ལ་དཎྚཿ 称为犁杆。
མེ་དི་ནཱི། 土。
པཱཥཱི། 肥料，即用于田地的肥料。
耕作术语
ཞིང་རྨོས་པའི་མིང་། 耕田的名称：
ཀྲྀཥྚཾ། 已耕。
ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ 耕田者。
ཀྲྀ་ཥ་ཏི། 耕或犁地。
སཱི་ཏྱཾ། 翻土。
ཧ་ལྱཾ། 称为下犁。
播种后耕地：如上所述的播种，以及：
ཨུ་པྟ་ཀྲྀཥྚཾ། 称为播种后耕作。
ཞིང་ལན་གསུམ་རྨོས་པའི་མིང་། 田地耕作三次的名称：
ཏྲི་ཧ་ལྱཾ། 三耕。
这又称：
ཏྲི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། 三倍处理。
ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ། 三次处理或三耕。
ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། 三次整地。
དྭི་ཧ་ལྱཾ། 二次耕作。
对此加上དྭི་གུ་ཎ等前缀，如前所述。
སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ。 二次整地。
རྨོས་རོལ་གྱི་རི་མོའི་མིང་། 犁沟的名称：
སཱི་ཏཱ། 犁沟。
ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ 称为沟脊。
植物生长阶段
ཨངྐུ་རཿ 芽。
སྟམྦ། 青苗丛。
གུཙྪ། 青苗堆。
སྡོང་བུའི་མིང་། 茎的名称：
ནཱ་ཌཱི། 茎颈。
ནཱ་ཌ྄ཾ། 茎干。
ཀཱཎྚ། 茎杆。
གྲ་མའི་མིང་། 胡须（芒）的名称：
ཤཱུ་ཀཿ 胡须。
ཤུངྒ། 穗尖。
ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ 恶害，即芒。
ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ 作物的胡须。
མཉྫ་རཱི། 和 ཀ་ཎི་ཤཾ 穗或穗子。
ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། 作物的穗子。
ཤ་མཱི། 圆荚。
སིམྦཱ། 荚，即豌豆等的荚。
ཏུ་ཥ། 糠，即谷物的外壳。
谷物通称
འབྲུ་སྤྱིའི་མིང་། 谷物的通称：
བྲཱི་ཧིཿ 谷物。
དྷཱ་ནྱཾ། 养命物。
སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ 产生青苗者。


 །ལཱུ་ན་དང་། ལ་བཿ ཞིང་སོགས་བརྔ་བ། ཨ་བྷི་ལ་བཿ འབྲེག་པ། ལ་བ་ནཾ། གཅོད་པ། ཁཱ་ནུ། བཅད་འཕྲོའམ་ཁྱེའུ་ཁ་སྟེ་བཅད་འཕྲོ་ཀུན་ལ་འཇུག །ཏོཀྨཿ ནས་ཀྱི་སྲུས། བ་ལཱ་ལཾ། སོག་མ། ཀ་ཎཿ ཎཱའང་། གཟེག་མ་སྟེ་ནས་སོགས་ཀྱི་དུམ་གྲུག་ལའང་འཇུག སྙིང་པོ་མེད་པའི་འབྲུའི་མིང་ལ། པུ་ཥཾ། སྤུན་སྟོང་། པུ་སཾ། ཁོང་སྟོང་སྟེ་སྦུན་པ། ཀ་ཌངྒརཿ སྙིང་པོ་མེད་པ་ཟེར། རྩ་སོགས་བསལ་ནས་ཤུན་པ་ཙམ་ལུས་པའི་འབྲུའི་མིང་། རྀདྡྷཾ། འབྱོར་པའི་འབྲུ། ཨཱ་བ་སི་ཏཾ། ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པ། པཱུ་ཏཾ། འབྲུ་གཙང་སྦུན་བྲལ། དེ་ལ། བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། གད་དར་བྱས་སམ། ཤུན་དོར་འབྲུ་ཟེར། གོང་བུ་ཅན་སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་སྤྱི་མིང་། ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ། གོང་བུ་ཅན་གྱི་འབྲུ་ནས་གྲོ་སོགས་གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་། ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ། གྲ་མའི་འབྲུ་ཞེས་སོ། །ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ། ཐུན་བུ་འཐུ་
26-2-36b
བ། དེ་ལ། རྀ་ཏཾ། བདེན་པའང་ཟེར། ཤི་ལེཉྩ། ཞེས་འབོད་པ་ཡོད། བསླངས་པའི་མིང་། མྲྀ་ཏཾ། ཤི་བ། མ་བསླངས་པའི་མིང་། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། མ་ཤི་བ་ཟེར། ཁ་ལཾ། གཡུལ་ཁ། དེར་སོ་བ་སོགས་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་འདོགས་པའི་ཤིང་ལ། མེ་དྷིཿ བརྟོད་ཤིང་ཟེར། འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་འབྲུའི་སྡེར་གསལ། འབྲུ་སོགས་བརྡུང་བའི་གཏུན་ཤིང་གི་མིང་། མུ་ས་ལ། དང་མུ་ཥ་ལཿ གཏུན་ཤིང་། གཏུན་གྱི་མིང་། ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ། གཏུན་ཁུང་། ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། གཏུན། དེ་ལ་ཨ་ཡོ་྅་ཀྲཿ ལྕགས་རྩེ་ཅན་ཡང་ཟེར། སོ་བ་སོགས་གད་བྱེད་པའི་མིང་། ནིཥྤཱ་བཿ གཙང་བྱེད། པ་བ་ནཾ། གད་བྱེད། པ་བཿ དག་བྱེད་དེ། འདི་རྣམས་འབྲུ་འཕྱར་བཀྲ་བ་སོགས་ལའང་སྦྱོར་དུ་རུང་ངོ་། །སུ་བྷིཀྵ་དང་། སུ་དྷཱ་རཿ ལོ་ལེགས་པའམ་སྐྱ་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོ། །༈
生计个别类
འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་ལ། པཱ་ཤུ་པཱ་ལྱཾ། ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་དེའི་ལྷས་སོགས་གནས་ཀྱི་མིང་དུ་གསལ། ཨཱ་བྷཱི་རཿ རྫི་བོ། པལླ་བཿ ཕྱུགས་རྫི། གོ་བ། ཕྱུགས་རྫིའམ་འབྲོག་པ་ལ་ཡང་འཇུག །གོ་བཱ་ལ། ཕྱུགས་སྐྱོང་ངམ་པ་ལང་རྫི། དེ་ལ། གོ་སཾ་ཁྱཿ ཕྱུགས་བགྲང་བའང་ཟེར། པྲ་ཛཿ ལྷས་ཏེ་ཕྱུགས་ལྷས། ཕྱུགས་ལྷས་སུ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཟ་འཕྲུག་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཤིང་བཙུགས་པའི་མིང་། ཤི་བ་ཀཿ ཞི་བྱེད་ཟེར། ཀཱི་ལ་ཀཿ ཤིང་ཕུར། ཕྱུགས་འདོགས་ཐག་ལ། དཱ་མན྄་དང་། དཱ་མ་དང་། དཱ་མཱ། འདོག་ཐག སནྡཱ་ནཾ། གདང་ཐག དཱ་མ་ནཱི། རྐང་ཐག་གམ། སྒྱིད་ཐག་སྟེ་བཞོ་མི་བཅུག་པ་ལའོ། །པཱ་ཤུ་རཛྫུཿ ཕྱུགས་ཐག་སྟེ་བེའུ་དང་རྟ་སོགས་རྐང་ཐག །དེ་ལ་བནྡྷ་ནཱི། འཆིང་བ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ། རྐང་པ་འཆིང་བ་ཞེས་པ་བ་ལང་མ་ཧེ་བོང་བུ་ར་ལུག་
26-2-37a
སོགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་དུའང་བཤད། ཞོ་བསྲུབ་དབྱུག་པར། བཻ་ཤཱ་ཁ། ས་ག་སྤྱོད། མནྠཿ ཞོ་སྲུབ། མནྜཱ་ནཿ སྲུབ་མ། མནྠ་ནཿ ཞོ་དཀྲུགས། མནྠ་དཎྜཿ སྲུབ་དབྱུག་གམ་ཞོ་སྐྱ། ནེ་ཏྲཾ། སྲུབ་ཐག སྲུབ་སྣོད་ལ། མནྠ་ནཱི། སྲུབ་སྣོད། གརྒྒའི་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཞོ་དཀྲུགས་འཐེན་པའི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས་ལ་བཅིངས་པའི་མིང་དུ། ཀུ་ཐ་རཿ འགྲོ་འཆིང་། དཎྚ་བིཥྐམྦྷཿ སྲུབ་མ་བཅིང་བ་ཞེས་སོ། །ནསྟི་ཏཿ སྣ་ཕུག་པ། ན་སྱོ་ཏཿ སྣ་ཐག་ཅན། སྒྲའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ན་སྟོ་ཏཿ ཞེས་བཤད། རསྨིཿ སྣ་ཐག་དང་རྟའི་སྲབ་སྐྱོགས་ལའང་འཇུག ད་མཿ བཏུལ་བ། དུ་ཧ་དང་། དོ་ཧ་ན྄། དང་། དོ་ཧ་ནཿ དང་། དུགྡྷཾ། བཞོ་བའམ་འཇོ་བ། མནྠཿབསྲུབ་པ་སྟེ་འོ་མ་དཀྲོགས་པ། མི་མོ་དང་བ་མོ་སོགས་མངལ་འཛིན་ཕྱིར་འཁྲིག་སྦྱོར་མིང་། པྲ་ཛ་ནཿ ཤེ་སྦྱོར་བ། ཨུ་པ་ས་རཿ ཉེར་འགྲོ་ཞེས་སོ། །འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། ཕྱུགས་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་གསུམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལས། འོ་མའི་མིང་། ཀྵཱི་རཱཾ། ནུ་ཞོའམ་འོ་མ། དུགྡྷཾ། བཞོས་པ། པ་ཡཿ འོ་མའོ།

农业收割及粮食处理术语
ལཱུ་ན་དང་། ལ་བཿ 收割田地等。
ཨ་བྷི་ལ་བཿ 割取。
ལ་བ་ནཾ། 切割。
ཁཱ་ནུ། 已割部分或青年嘴，即适用于所有已割部分。
ཏོཀྨཿ 大麦的糠皮。
བ་ལཱ་ལཾ། 麦秸。
ཀ་ཎཿ ཎཱ也可。细屑，也适用于大麦等的碎片。
粮食品质术语
སྙིང་པོ་མེད་པའི་འབྲུའི་མིང་ལ། 空瘪谷物的名称：
པུ་ཥཾ། 空壳。
པུ་སཾ། 空心，即空壳。
ཀ་ཌངྒརཿ 称为无核。
རྩ་སོགས་བསལ་ནས་ཤུན་པ་ཙམ་ལུས་པའི་འབྲུའི་མིང་། 去除糠皮等只剩下核的谷物名称：
རྀདྡྷཾ། 富足谷物。
ཨཱ་བ་སི་ཏཾ། 完全成熟。
པཱུ་ཏཾ། 干净谷物，无糠。
对此：
བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། 称为精细处理或去壳谷物。
谷物分类
གོང་བུ་ཅན་སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་སྤྱི་མིང་། 带荚豆类等谷物的通称：
ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ། 带荚谷物。
ནས་གྲོ་སོགས་གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་། 大麦小麦等带芒谷物的通称：
ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ། 带芒谷物。
ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ། 拾遗。
对此：
རྀ་ཏཾ། 也称为真实。
ཤི་ལེཉྩ། 有人这样称呼。
བསླངས་པའི་མིང་། 乞讨的名称：
མྲྀ་ཏཾ། 死亡。
མ་བསླངས་པའི་མིང་། 未乞讨的名称：
ཨ་མྲྀ་ཏཾ། 称为不死。
ཁ་ལཾ། 打谷场。
在那里用来拴系牲畜打青稞等的木桩名称：
མེ་དྷིཿ 称为固定桩。
འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་འབྲུའི་སྡེར་གསལ། 谷物各种类型的名称在谷物类中已明确。
脱粒及加工工具
འབྲུ་སོགས་བརྡུང་བའི་གཏུན་ཤིང་གི་མིང་། 捣谷等的杵的名称：
མུ་ས་ལ། 和 མུ་ཥ་ལཿ 杵。
གཏུན་གྱི་མིང་། 臼的名称：
ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ། 臼孔。
ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། 臼。
对此：
ཨ་ཡོ་྅་ཀྲཿ 也称为铁尖。
སོ་བ་སོགས་གད་བྱེད་པའི་མིང་། 筛选青稞等的名称：
ནིཥྤཱ་བཿ 净化器。
པ་བ་ནཾ། 筛选器。
པ་བཿ 清洁器。
这些也可用于扬谷、筛选等。
སུ་བྷིཀྵ་དང་། སུ་དྷཱ་རཿ 丰收或大获成功。
生计个别类
畜牧业
འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་ལ། 关于生计的分支畜牧：
པཱ་ཤུ་པཱ་ལྱཾ། 畜牧，其牧场等地方的名称已明确。
ཨཱ་བྷཱི་རཿ 牧人。
པལླ་བཿ 牧民。
གོ་བ། 也用于指牧人或游牧民。
གོ་བཱ་ལ། 牧人或养牛人。
对此：
གོ་སཾ་ཁྱཿ 也称为牲畜计数。
པྲ་ཛཿ 牧场，即牲畜牧场。
为了帮助牲畜分娩而在牧场竖立的木杆名称：
ཤི་བ་ཀཿ 称为安抚器。
ཀཱི་ལ་ཀཿ 木桩。
牲畜用具
牲畜拴绳：
དཱ་མན྄་和 དཱ་མ་和 དཱ་མཱ། 拴绳。
སནྡཱ་ནཾ། 拴系绳。
དཱ་མ་ནཱི། 脚绳或踝绳，用于防止挤奶。
པཱ་ཤུ་རཛྫུཿ 牲畜绳，即牛犊和马等的脚绳。
对此：
བནྡྷ་ནཱི། 也称为约束物。
པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ། 脚部约束，这也被解释为适用于牛、水牛、驴、羊等各种动物的通用名称。
乳制品加工
ཞོ་བསྲུབ་དབྱུག་པར། 酥油棒：
བཻ་ཤཱ་ཁ། 萨噶月用具。
མནྠཿ 搅奶。
མནྜཱ་ནཿ 搅拌器。
མནྠ་ནཿ 搅动奶。
མནྠ་དཎྜཿ 搅拌棒或酥油棍。
ནེ་ཏྲཾ། 搅拌绳。
སྲུབ་སྣོད་ལ། 搅拌容器：
མནྠ་ནཱི། 搅拌容器。
གརྒྒའི་སྒྲ་ཅན། 称为有噶噶声的。
ཞོ་དཀྲུགས་འཐེན་པའི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས་ལ་བཅིངས་པའི་མིང་དུ། 为了拉动搅拌器而绑在柱子等上的装置名称：
ཀུ་ཐ་རཿ 行走约束。
དཎྚ་བིཥྐམྦྷཿ 搅拌棒固定装置。
ནསྟི་ཏཿ 鼻穿。
ན་སྱོ་ཏཿ 有鼻绳者。
《声音海洋》中解释为：ན་སྟོ་ཏཿ
རསྨིཿ 鼻绳，也适用于马的缰绳。
ད་མཿ 驯服。
དུ་ཧ་和 དོ་ཧ་ན྄། 和 དོ་ཧ་ནཿ 和 དུགྡྷཾ། 挤奶或榨取。
མནྠཿ 搅拌，即搅动牛奶。
繁殖相关术语
མི་མོ་དང་བ་མོ་སོགས་མངལ་འཛིན་ཕྱིར་འཁྲིག་སྦྱོར་མིང་། 女人和母牛等为怀孕而交配的名称：
པྲ་ཛ་ནཿ 繁殖交配。
ཨུ་པ་ས་རཿ 接近。
食物准备
འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། 关于生计的分支食物准备：
ཕྱུགས་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་གསུམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལས། 从牲畜产生的三白食品类中：
འོ་མའི་མིང་། 奶的名称：
ཀྵཱི་རཱཾ། 乳汁或牛奶。
དུགྡྷཾ། 已挤。
པ་ཡཿ 奶。


 །མར་དང་ཞོ་སོགས་འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་། པ་ཡ་སྱཾ། འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །འོ་མ་དེ་བསྐོལ་བའི། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག རྩམ་པ་དང་འབྲས་སོགས་སྦྱར་བ་སྐ་མོ། འོ་མ་བསྐོལ་ནས་ཞོ་རྩི་བླུག་སྟེ་བསྙལ་བའི། ད་དྷི། ཞོ། ཞོ་མ་ཆགས་པ་ལ། ཏྲ་པ་སྱཾ། ཞོ་སླ་མོ། ད་དྷི་མཎྚཾ། ཞོ་ཁ་ཆུ་སྟེ་ཞོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ། དེ་ལ། མསྟུ། འང་ཟེར། མཎྚཾ། ཁུ་བ་སྟེ་འབྲས་ཁུ་དང་ཞོ་ཁ་ཆུ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་དང་པོའི་ཁུ་བ་མ་བསླད་པའོ། །མཱ་ས་རཿ ཟན་ཁུ། ཨཱ་ཙཱ་མཿ 
26-2-37b
འབྲས་ཁུ། བི་སྲཱ་བཿ ཆན་ཁུ། ལ་ལར། ནིཿཔྲཱ་བ། ཞེས་བཀླགས། སོ་སོའི་མཐར་མཎྜ་སྦྱར་བའང་ཡོད། འོ་མ་བསྲུབ་སྟེ་བྱུང་བའི། ན་བ་ནཱི་ཏཾ། མར་གསར། ན་བོ་གྷྲྀ་ཏཾ། མར་གསར་རམ་གསར་བྱུང་། ཞོ་བཅས་དཀྲོག་པའི་མར་ལ། ཧཻ་ཡརྒ་བཱི་ནཾ། དང་བའི་མར་ཟེར། གྷྲྀ་ཏི་དང་། གྷི་ཏཾ། མར། རེས་མར་ཞུན་ལའང་འཇུག སརྦྦི། མར་བསྐོལ་བ་སྟེ་བཞུས་པའི་མིང་། སརྦྦི་མཎྚ། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་མར་ཁུ། ཧ་བི་ས྄། ཧ་བིཿ མར་ཁུ། ཨཱ་ཛྱཾ། མར་ཞུན། གྷོ་ལཾ། དང་ཨ་རིཥྚཾ། དར་བ། དེའི་མིང་དུ། དཎྜཱ་ཧ་ཏཾ། དབྱུག་བསྣུན། ཀཱ་ལ་སེ་ཡཾ། བུམ་པ་སྐྱེས། གོ་ར་སཿ ཞོ་དཔྱད་ཟེར། དར་བའི་བྱེ་བྲག ཏ་ཀྲཾ ཆུ་རྐང་གཅིག་པ་སྟེ་ཞོ་ཆ་གསུམ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ཅན་ནོ། །ཨུ་ད་ཤྭིཏ྄། ཆུ་འཕེལ་ཏེ་ཞོ་ཕྱེད་ཆུ་ཕྱེད། མ་ཐི་ཏཾ། བསྲུབ་པ་སྟེ་ཆུ་མ་འདྲེས་པའི་དར་བའོ། །ཀཱུརྩྩི་ཀཱ། ཕྲུམ། དེ་ལ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏི། འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་ཟེར། འདི་ལ་དར་བ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་གཉིས་ཡོད། ཞོ་དང་རྩམ་པ་སྦྱར་བ། ད་དྷི་སཀྟ་བཿ ཞོ་ཟན། དེ་ལ་ཀ་རམྦྷཿ ཆུ་ཐོབ། ཀ་རཾ་བཿ ཆུ་སྒྲོགས་ཟེར། རྩམ་པ་དང་མར་ཁུ་སྦྱར་བ། འོལ་སྐོམ་ཟེར། འོལ་སྐོམ་ནང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ཞོ་ཟན་ཟས་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཀི་ལཱ་ཌ། ཆུར་བ། ཆུར་ཁུ། པི་ཡཱུ་ཥ། སྤྲིའོ། །ཏིལ་སོགས་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་མར། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར་སོགས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་། ཨནྟི་ཀཿ གཡོས་པ། ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཿ ལག་བདེ་བ། པོ་རོག་བ། མ་ཆེན་ནམ་གཡོས་དཔོན། ཨཽ་ད་ནི་ཀཿ ཟས་སྦྱོར་བྱེད། ཨཱནྡྷ་སི་ཀཿ ཟས་བྱེད། བལླ་བཿ ཐབ་ཀ་བ། 
26-2-38a
སཱུ་དཿ ཕྱག་ཚང་བ་སྟེ་ཟས་གཉེར། སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ ཕྱག་ཚང་ཚང་མང་བའམ་གཡོས་མཁན། བྷྲཻཾ་ག་རི་ཀཿ ཕྱག་ཚང་སྐྱེམས་མལ་བ། གུ་ཎཿ ཟས་མ་དང་བྱན་མོ་སོགས་ཟེར། ཨཤྨནྟཾ་དང་། ཨ་སྭནྟཾ། ཐབ། ཨུདྡྷཱ་ནཾ། མེ་ཐབ། ཨ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ཎཱི། ཐབ་ཀཿ ཙུལླི། སྒྱེད་པུ། ར་ས་བ་ཏཱི། ཐབ་ཚང་། ཨནྟི་ཀཱ གཡོས་པ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། ཚང་མང་སྟེ་ཐབ་ཚང་གི་མིང་། ཧ་སནྟིཿ མེར་མ་སྟེ་མེ་ལེན་པའི་ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧ་ས་ནཱི། མེ་སྣོད་དེ་ལ་ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། སོལ་མའི་སྣོད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། རྩ་ཤིང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ། ཨིནྡྷུ་ནཾ། འཚེད་ཤིང་དང་མེ་རྒྱུའང་ཟེར། ས་མིཏ྄། བུད་ཤིང་། ཨ་ར་ཎིཿ གཙུབ་ཤིང་། མ་ཐ་ནཿ བསྲུབ་པའམ་བཙུབ་པ། ཨངྒཱར། སོལ་བ་སྐབས་འདིར་སོལ་མེ་ལའང་འཇུག དེའི་མིང་།ཨ་ལཱ་ཏཾ། འཛིན་མེད། ཨལྨུ་ཀཾ འབར་ཟིན་ཀྱང་ངོ་། །ཨམྤརཱ་ཥཾ། རྔོད་སླང་། ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། ཞུགས་སླང་། ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ དང་། པ་ཙ་ནི་ཀཱ དོག་ལེའམ་སླང་། བྷྲཱཥྚྲ། རྔོད་རྫ། ཀནྡུཿ ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། སྦེ་ད་ནཱི། ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཀརྐ་རཱི། ཆུ་སྣོད། དེ་ལ་ཨཱ་ལུཿ འགྲོ་ལྡན། ག་ལིནྟི་ཀཱ། འཛག་ལྡན་ཟེར། ཆུ་སྣོད་ཆེན་པོ་ལ། ཨ་ལིཉྫ་རཿ སྣོད་པོ་ཆེ། མ་ཎི་ཀཿ སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ།

乳制品和饮食术语
མར་དང་ཞོ་སོགས་འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་། 酥油和酸奶等牛奶制品的总称：
པ་ཡ་སྱཾ། 牛奶制品。
འོ་མ་དེ་བསྐོལ་བའི། 煮沸的牛奶：
པཱ་ཡ་སཾ། 奶粥。
རྩམ་པ་དང་འབྲས་སོགས་སྦྱར་བ་སྐ་མོ། 与糌粑和米等混合的干性食品。
འོ་མ་བསྐོལ་ནས་ཞོ་རྩི་བླུག་སྟེ་བསྙལ་བའི། 煮沸牛奶加入发酵剂后发酵的：
ད་དྷི། 酸奶。
ཞོ་མ་ཆགས་པ་ལ། 尚未凝结的酸奶：
ཏྲ་པ་སྱཾ། 稀酸奶。
ད་དྷི་མཎྚཾ། 酸奶上层水，即酸奶产生的水。
对此：
མསྟུ། 也称为奶清。
མཎྚཾ། 汁液，指米汤和酸奶清水等，根据上下文而定，指未被混合的初始汁液。
མཱ་ས་རཿ 食汤。
ཨཱ་ཙཱ་མཿ 米汤。
བི་སྲཱ་བཿ 饭汤。
有些地方读作：ནིཿཔྲཱ་བ།
各个词后面有时也加上མཎྜ。
འོ་མ་བསྲུབ་སྟེ་བྱུང་བའི། 由牛奶搅拌产生的：
ན་བ་ནཱི་ཏཾ། 新鲜酥油。
ན་བོ་གྷྲྀ་ཏཾ། 新鲜酥油或新生酥油。
ཞོ་བཅས་དཀྲོག་པའི་མར་ལ། 搅拌带酸奶的酥油：
ཧཻ་ཡརྒ་བཱི་ནཾ། 称为纯净酥油。
གྷྲྀ་ཏི་和 གྷི་ཏཾ། 酥油。有时也指熔化的酥油。
སརྦྦི། 熬过的酥油，即已熔化的酥油。
སརྦྦི་མཎྚ། 酥油精华，即酥油汁。
ཧ་བི་ས྄། ཧ་བིཿ 酥油汁。
ཨཱ་ཛྱཾ། 熔化酥油。
གྷོ་ལཾ། 和 ཨ་རིཥྚཾ། 酪浆。
其名称为：
དཎྜཱ་ཧ་ཏཾ། 棒击。
ཀཱ་ལ་སེ་ཡཾ། 罐生。
གོ་ར་སཿ 称为酸奶加工。
酪浆的种类：
ཏ་ཀྲཾ 单水酪浆，即三分酸奶一分水的酪浆。
ཨུ་ད་ཤྭིཏ྄། 水增，即半酸奶半水。
མ་ཐི་ཏཾ། 搅拌物，即未掺水的酪浆。
ཀཱུརྩྩི་ཀཱ། 粥。
对此也称为ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏི། 奶的变形。
这包括酪浆和牛奶混合的粥，以及酸奶和牛奶混合的粥两种。
ཞོ་དང་རྩམ་པ་སྦྱར་བ། 酸奶和糌粑的混合：
ད་དྷི་སཀྟ་བཿ 酸奶糌粑。
对此：
ཀ་རམྦྷཿ 水获。
ཀ་རཾ་བཿ 称为水响。
རྩམ་པ་དང་མར་ཁུ་སྦྱར་བ། 糌粑和酥油汁的混合，称为奥空。
奥空中加入三甜，与酸奶混合的酸奶糌粑，被誉为最上等食物，是火祭等特殊供品。
ཀི་ལཱ་ཌ། 酪渣。
ཆུར་ཁུ། 酪汁。
པི་ཡཱུ་ཥ། 初乳。
ཏིལ་སོགས་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་མར། 从芝麻等谷物中提取的油：
ཏཻ་ལཾ། 谷物油等。
烹饪术语
བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། 关于食品饮料的准备：
厨师类称谓
བྱེད་པ་པོའི་མིང་། 制作者的名称：
ཨནྟི་ཀཿ 厨师。
ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཿ 手艺好者。
པོ་རོག་བ། 大厨或厨师长。
ཨཽ་ད་ནི་ཀཿ 食物制作者。
ཨཱནྡྷ་སི་ཀཿ 做饭者。
བལླ་བཿ 灶台工。
སཱུ་དཿ 餐厅管事，即食物管理员。
སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ 大厨师或烹饪师。
བྷྲཻཾ་ག་རི་ཀཿ 餐厅酒水管理员。
གུ་ཎཿ 称为厨娘和女仆等。
厨房设备
ཨཤྨནྟཾ་和 ཨ་སྭནྟཾ། 灶台。
ཨུདྡྷཱ་ནཾ། 火灶。
ཨ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ཎཱི། 灶台。
ཙུལླི། 小灶。
ར་ས་བ་ཏཱི། 厨房。
ཨནྟི་ཀཱ 厨师。
མ་ཧཱ་ན་སཾ། 大厨，即厨房的名称。
ཧ་སནྟིཿ 火盆，即取火的金属容器的名称。
ཧ་ས་ནཱི། 火器，也称为ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། 炭盆等。
燃料与火具
རྩ་ཤིང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ། 草木牛粪等燃料：
ཨིནྡྷུ་ནཾ། 煮柴和火材。
ས་མིཏ྄། 柴火。
ཨ་ར་ཎིཿ 钻木取火棒。
མ་ཐ་ནཿ 搅拌或钻取。
ཨངྒཱར། 炭火，此处也指燃烧的炭。
其名称：
ཨ་ལཱ་ཏཾ། 无持。
ཨལྨུ་ཀཾ 也称为已燃。
ཨམྤརཱ་ཥཾ། 烤铲。
ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། 火夹。
ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ 和 པ་ཙ་ནི་ཀཱ 锅铲或铲子。
བྷྲཱཥྚྲ། 烤器。
ཀནྡུཿ 蒸锅，是制作蒸饼的容器。
སྦེ་ད་ནཱི། 铜锅也是其名称。
ཀརྐ་རཱི། 水器。
对此：
ཨཱ་ལུཿ 具行。
ག་ལིནྟི་ཀཱ། 称为具滴漏。
ཆུ་སྣོད་ཆེན་པོ་ལ། 大水容器：
ཨ་ལིཉྫ་རཿ 大容器。
མ་ཎི་ཀཿ 具声。


 །སྡྱཱ་ལི། ཕྲུ་བ་སྟེ་རྫ་མ། དེའི་མིང་། པི་ཋཱ་རཱི། ཕྲུ་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། །ཨུ་ཁཱཿ གཡོས་སྣོད། པི་ཋ་རཿ འཚེད་སྣོད། ཀུཎྜཾ། གཡོས་རྫ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་གསལ། ཀཾ་སཿ སྐོམ་གྱི་སྣོད། དརྦྦཱི། སྐྱ་བ་སྟེ་ཟས་སམ་ཚོན་སོགས་དཀྲུགས་པའི་ཐུར་མ། ཤ་ལཱ་ཀཱ། ཐུར་མ་སྟེ་ཟས་ཡིན་ན་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུར་
26-2-38b
མ། དེ་བཞིན་ཚོན་དང་། མགར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་སྤྱོད་སོགས་ཐུར་མ་ཀུན་ལ་འཇུག ལཉྩཿ གབ་རྩེ་སྟེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག དེའི་མིང་གཞན། ས་མུ་དྷཿ ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཟེར་བ་སྣོད་སྤྱད་སྤྱིའི་སྐོར་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཛཱ་ཀཱ། ཡོག་བྱེད་དེ་དཀྲུག་ཐུར་གྱི་མིང་། ཀམྤིཿ སྲུབ་བྱེད། ཏརྡྡཱུཿ གཟར་བུ། དཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ ཤིང་སྐྱོགས། ཀ་ཕ་ལི་ཀཱ་དང་། ཀ་ཊཙྪུཿ ནལ་ཟེ་སྟེ་སྐྱོགས་སམ་གཟར་བུ། ཞེས་སོ། །ཕྱེ་བཏགས་པའི་སྤྱད་ཆ། ནི་ཤ་དཱ་ཤི་ལཱ། མཆིག་གམ་གཏུན་གྱི་གཞི་སྟེ་གཏུན་ཁུང་། ནི་ཤ་དཱ་པུ་ཏྲཿ མཆིག་གུའམ་གཏུན་བུ། ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲའང་དེའོ། །གྷ་རཊྚཿ རང་ཐག ཞེས་སོ། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བའི་མིང་ལ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཏུས་པའམ་ཕྱུངས་པའམ་བཅུས་པ། དྷ་རྫི་ཏཱ། བརྔོས་པ། སུ་པ་རི་དྷ་རྫི་ཏཱ། ལེགས་པར་བརྔོས་པ། ཀྵོ་དཿ ཕྱེར་བཏགས་པ།ཙཱུརྞྞཿ ཕྱེ་མ་སྟེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེའི་མིང་། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པའང་ཟེར། ནས་སོགས་བརྔོས་པའི་མིང་ལ། བ་ཧུ་རི། དང་། དྷཱ་ལ་དང་། དྷཱ་ནཱ། གསུམ་ཀ་ཡོས་ཀྱི་མིང་། ལཱ་ཛཱ་དང་། ལཱ་ཛ། འབྲས་ཡོས། ཨཀྵ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ་སྟེ་འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་ཤིང་ཐོག་སོགས་མ་ཉམས་པའོ། །འབྲས་བརྔོས་ནས་བརྡུང་བའི་བྱིས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། པྲྀ་ཐུགཿ བྱིས་པའི་ཟས། ཙི་པི་ཊཿ འབའ་འཇི་ཟེར། མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་བརྔོས་པ་ལ། ཨ་པ་ཀཱཾ མ་སྨིན་ཟས། པཽ་ལི། སྲུས་ཟེར། དེ་ལ། ཨ་བྷྱོ་ཥཿ མེ་ཕུར་དང་། ཨ་བྷྱཱུ་ཥཿ ལག་ཕུར་ཀྱང་ཟེར། ནས་སོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཟིན་པའི་མིང་ལ། ས་ཏུ་དང་། སཀྟུ་དང་། རྩམ་པའམ་ཕྱེ། ཟན་གྱི་མིང་། བྷིསྶཱཿ ཟན། བྷཀྟཾ། ཟས། ཨནྡྷཿ བཟའ་བ། ཨནྣཾ། ཟ་མ། ཨོ་ད་ནཿ ལྟོ། དཱི་དི་བིཿ བཞེས་པ། ཞེས་སོ། །
26-2-39a
ཀུལྨཱ་སཿ ཟན་དྲོན། ཨོ་ད་ནཿ བྷ་ཀྟཾ། འབྲས་ཟན་ལའང་འཇུག ཀཎི་ཀཿ བག་ཕྱེའོ། །བསྲེག་པའི་ཟན་ལ། བྷིསྶཊྚཱ། བསྲེག་ཟན། དགྡྷི་ཀཱ མེ་བསྲེག་མ། གྲོ་སོགས་རྗེན་ཕྱེ་བཙོས་སམ་བསྲེག་པའི། པིཥྚ་དང་། པཱུ་བཿ ཁུར་བའི་མིང་སྟེ་གྲོ་སོགས་ཟན་གོང་བསྲེག་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ། པིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ངོ་། །ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཿ ཁུར་བ་མཁན། དེ་ལ། ཀཱནྡ་བི་ཀཿ ཁུར་སླང་ཅན། བྷཀྵ་ཀཱ་རཿ བཅའ་བ་བྱེད་པ་ཟེར། ཁུར་བ་འཚེད་པ་ལ། རྀ་ཛཱི་ཥཾ། ཁུར་བ་བཙོས་པ།པཥྚ་པ་ཙ་ནཾ། ཁུར་བ་འཚེད་པ། ཨཱ་པཱུ་བཿ སྣུམ་ཁུར། མཎྜཿ ཁུར་སྐྱ། ལཏྟུ་ཀཾ། ལ་དུ་སྟེ་གྲོན་ཟན་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་བཅའ་བ། མོ་ད་ཀཾ ལ་དུ། པེ་ཡཱ། དང་། པེ་ཛ། དང་། ལ་བཾ་གཿ རྣམས་འཐུག་པ། ཡ་བཱ་གཱུ། ནས་ཐུག་སོགས་རྒྱུ་སོ་སོའི་མིང་། དང་སྦྱར། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག ཏབ་ནཾ། སྐྱོ་མ། ཨུཥྞི་ཀཱ སྐྱོ་ཚ། ཤྲཱ་ཎཱ། སྐྱོ་ཐང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཕྱེ་ཐུག་སླ་བའི་མིང་། མནྠཱ། ཕྱེ་མའམ་འདག་གུ་སྟེ་ཐུག་པ་སྐ་མོའི་ལྡེ་གུའོ། །བི་ལེ་བཱི། ཕྱེ་ཐུག ཏ་ར་ལཱ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་མིང་། འཇམས་ཞེས་པ་པའང་རྩམ་པའི་ཐུག་པའི་མིང་ངོ་། །ཀྲྀ་ས་རཿ སྦྱར་ཐུག་དེ་སོགས་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱར་ཚུལ་ལས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཱཾཿཔ་ཙ་ནཱི། དང་། མཱཾ་ས་པ་ཙ་ནཱི། ཤ་བཙོས་པ། གྷྲྀ་ཏཾ་མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་མར་ཁུར་བརྔོས་པ། མཱཾ་ས་ད་ཧཿ ཤ་བསྲེག་པ། མཱཾཿཔཱ་ཀཿ དང་། མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་ཚོས་པ། མཱཾ་ས་པཀྟི། ཤ་འཚེད་ཅེས་སོ།

厨具类名称
སྡྱཱ་ལི། 小锅，即陶罐。
其名称：
པི་ཋཱ་རཱི། 也是小锅容器。
ཨུ་ཁཱཿ 烹饪器。
པི་ཋ་རཿ 煮器。
ཀུཎྜཾ། 烹饪陶器，各种炊具的名称在其他地方已明确。
ཀཾ་སཿ 饮器。
དརྦྦཱི། 勺子，即搅拌食物或颜料等的铲子。
ཤ་ལཱ་ཀཱ། 搅拌棒，如果是食物就是搅拌用的棍子。同样适用于颜料和铁匠等工匠使用的各种棍棒工具。
ལཉྩཿ 盖子，适用于大多数容器。
其他名称：
ས་མུ་དྷཿ 称为盒子等，容器用具的相关内容在下文将会出现。
ཁ་ཛཱ་ཀཱ། 搅动器，即搅拌工具的名称。
ཀམྤིཿ 搅拌器。
ཏརྡྡཱུཿ 勺子。
དཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ 木勺。
ཀ་ཕ་ལི་ཀཱ་和 ཀ་ཊཙྪུཿ 芦苇勺，即勺子或小勺。
研磨工具
ཕྱེ་བཏགས་པའི་སྤྱད་ཆ། 磨粉工具：
ནི་ཤ་དཱ་ཤི་ལཱ། 石磨或臼底，即臼洞。
ནི་ཤ་དཱ་པུ་ཏྲཿ 小石磨或杵。
ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲ也是同样的。
གྷ་རཊྚཿ 手摇磨。
食品制作术语
ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བའི་མིང་ལ། 各种食物烹饪方法的名称：
ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། 提取或取出或抽取。
དྷ་རྫི་ཏཱ། 炒过的。
སུ་པ་རི་དྷ་རྫི་ཏཱ། 完全炒熟的。
ཀྵོ་དཿ 磨成粉。
ཙཱུརྞྞཿ 粉末，即磨成的粉末。
其名称：
པིཉྫ་ལཿ 也称为纠结的。
炒制食品
ནས་སོགས་བརྔོས་པའི་མིང་ལ། 大麦等炒制的名称：
བ་ཧུ་རི། 和 དྷཱ་ལ 和 དྷཱ་ནཱ། 三者都是炒粮的名称。
ལཱ་ཛཱ་和 ལཱ་ཛ། 炒米。
ཨཀྵ་ཏཾ། 未损的，即未破碎的米和水果等未受损的物品。
འབྲས་བརྔོས་ནས་བརྡུང་བའི་བྱིས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། 炒米后捣碎的儿童食品名称：
པྲྀ་ཐུགཿ 儿童食品。
ཙི་པི་ཊཿ 称为炒米糊。
མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་བརྔོས་པ་ལ། 未成熟的谷物炒制：
ཨ་པ་ཀཱཾ 未熟食。
པཽ་ལི། 称为胚芽。
对此：
ཨ་བྷྱོ་ཥཿ 火煨，和 ཨ་བྷྱཱུ་ཥཿ 也称为手煨。
粉食与饭食
ནས་སོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཟིན་པའི་མིང་ལ། 大麦等已磨成粉的名称：
ས་ཏུ 和 སཀྟུ 和 糌粑或面粉。
ཟན་གྱི་མིང་། 饭的名称：
བྷིསྶཱཿ 饭。
བྷཀྟཾ། 食物。
ཨནྡྷཿ 食品。
ཨནྣཾ། 饭食。
ཨོ་ད་ནཿ 饭。
དཱི་དི་བིཿ 餐。
ཀུལྨཱ་སཿ 热饭。
ཨོ་ད་ནཿ བྷ་ཀྟཾ། 也用于指米饭。
ཀཎི་ཀཿ 面粉。
བསྲེག་པའི་ཟན་ལ། 烤制的饭：
བྷིསྶཊྚཱ། 烤饭。
དགྡྷི་ཀཱ 火烤物。
གྲོ་སོགས་རྗེན་ཕྱེ་བཙོས་སམ་བསྲེག་པའི། 小麦等生面粉煮熟或烤制的：
པིཥྚ་和 པཱུ་བཿ 面饼的名称，即小麦等面团烤制等的名称。
对此：
པིཥྚ་ཀཿ 也是点心。
ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཿ 面饼师。
对此：
ཀཱནྡ་བི་ཀཿ 有蒸锅者。
བྷཀྵ་ཀཱ་རཿ 称为制作点心者。
ཁུར་བ་འཚེད་པ་ལ། 烹制面饼：
རྀ་ཛཱི་ཥཾ། 煮熟的面饼。
པཥྚ་པ་ཙ་ནཾ། 烹制面饼。
ཨཱ་པཱུ་བཿ 油饼。
མཎྜཿ 面浆。
ལཏྟུ་ཀཾ། 拉都，即小麦面团油煎的点心。
མོ་ད་ཀཾ 拉都。
粥汤类
པེ་ཡཱ། 和# 厨具名称
སྡྱཱ་ལི། 小锅，即陶锅。
其名称：
པི་ཋཱ་རཱི། 也称为小锅容器。
ཨུ་ཁཱཿ 烹饪容器。
པི་ཋ་རཿ 烹煮容器。
ཀུཎྜཾ། 烹饪陶器，各种炊具的名称在其他地方有详细说明。
ཀཾ་སཿ 饮具。
དརྦྦཱི། 勺子，即搅拌食物或颜料等的勺子。
ཤ་ལཱ་ཀཱ། 搅拌棒，如果是食物则用于搅拌等的棒子。同样也适用于颜料和铁匠等工匠使用的各种棒类工具。
ལཉྩཿ 盖子，适用于大多数容器。
其他名称：
ས་མུ་དྷཿ 称为食盒等，关于容器用具的内容将在后文中出现。
ཁ་ཛཱ་ཀཱ། 搅动器，即搅拌棒的名称。
ཀམྤིཿ 搅拌器。
ཏརྡྡཱུཿ 长柄勺。
དཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ 木勺。
ཀ་ཕ་ལི་ཀཱ་和 ཀ་ཊཙྪུཿ 芦苇勺，即勺子或长柄勺。
磨粉工具
ཕྱེ་བཏགས་པའི་སྤྱད་ཆ། 磨粉的用具：
ནི་ཤ་དཱ་ཤི་ལཱ། 石臼或研钵的底座，即臼底。
ནི་ཤ་དཱ་པུ་ཏྲཿ 小石臼或研杵。
ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲའང་དེའོ། 石子也是指这个。
གྷ་རཊྚཿ 手磨。
食物制作术语
ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བའི་མིང་ལ། 各种食物制作的名称：
ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། 取出或抽出或挤出。
དྷ་རྫི་ཏཱ། 烤制。
སུ་པ་རི་དྷ་རྫི་ཏཱ། 精心烤制。
ཀྵོ་དཿ 研磨成粉。
ཙཱུརྞྞཿ 粉末，即磨成的粉末，其名称：
པིཉྫ་ལཿ 也称为缠绕物。
炒制食品名称
ནས་སོགས་བརྔོས་པའི་མིང་ལ། 炒大麦等的名称：
བ་ཧུ་རི། 和 དྷཱ་ལ་和 དྷཱ་ནཱ། 这三个都是炒粮的名称。
ལཱ་ཛཱ་和 ལཱ་ཛ། 炒米。
ཨཀྵ་ཏཾ། 未损坏的，即未破碎的米和未损坏的水果等。
འབྲས་བརྔོས་ནས་བརྡུང་བའི་བྱིས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། 米炒后捣碎的儿童食品名称：
པྲྀ་ཐུགཿ 儿童食品。
ཙི་པི་ཊཿ 称为婴儿食。
མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་བརྔོས་པ་ལ། 未成熟的谷物炒制：
ཨ་པ་ཀཱཾ 未熟食。
པཽ་ལི། 称为皮壳。
对此：
ཨ་བྷྱོ་ཥཿ 火烤和 ཨ་བྷྱཱུ་ཥཿ 也称为手烤。
ནས་སོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཟིན་པའི་མིང་ལ། 大麦等磨成粉的名称：
ས་ཏུ་和 སཀྟུ་和 糌粑或面粉。
主食名称
ཟན་གྱི་མིང་། 饭的名称：
བྷིསྶཱཿ 饭。
བྷཀྟཾ། 食物。
ཨནྡྷཿ 食品。
ཨནྣཾ། 食物。
ཨོ་ད་ནཿ 饭。
དཱི་དི་བིཿ 食用。
ཀུལྨཱ་སཿ 热饭。
ཨོ་ད་ནཿ བྷ་ཀྟཾ། 也适用于米饭。
ཀཎི་ཀཿ 面粉。
བསྲེག་པའི་ཟན་ལ། 烤制的饭：
བྷིསྶཊྚཱ། 烤饭。
དགྡྷི་ཀཱ 火烤物。
གྲོ་སོགས་རྗེན་ཕྱེ་བཙོས་སམ་བསྲེག་པའི། 小麦等生粉煮熟或烤制的：
པིཥྚ་和 པཱུ་བཿ 蒸饼的名称，即小麦等饭团烤制等的名称。
对此：
པིཥྚ་ཀཿ 也是点心。
ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཿ 蒸饼师。
对此：
ཀཱནྡ་བི་ཀཿ 有蒸锅者。
བྷཀྵ་ཀཱ་རཿ 称为制作点心者。
ཁུར་བ་འཚེད་པ་ལ། 煮蒸饼：
རྀ་ཛཱི་ཥཾ། 蒸饼煮熟。
པཥྚ་པ་ཙ་ནཾ། 煮蒸饼。
ཨཱ་པཱུ་བཿ 油蒸饼。
མཎྜཿ 蒸饼皮。
ལཏྟུ་ཀཾ། 拉杜，即小麦饭团用酥油煮成的点心。
མོ་ད་ཀཾ 拉杜。
粥类食品
པེ་ཡཱ། 和 པེ་ཛ། 和 ལ་བཾ་གཿ 这些都是粥。
ཡ་བཱ་གཱུ། 大麦粥等，与各种原料名称搭配使用。
པཱ་ཡ་སཾ། 奶粥。
ཏབ་ནཾ། 稀粥。
ཨུཥྞི་ཀཱ 热粥。
ཤྲཱ་ཎཱ། 粥汤，这两者是稀薄面粥的名称。
མནྠཱ། 粉末或糊状物，即较稠的粥糊。
བི་ལེ་བཱི། 面粥。
ཏ་ར་ལཱ། 也称为遍布者。
འཇམས་也是糌粑粥的名称。
ཀྲྀ་ས་རཿ 混合粥，这些食物的种类根据制作方法可有多种变化。
肉类烹饪
མཱཾཿཔ་ཙ་ནཱི། 和 མཱཾ་ས་པ་ཙ་ནཱི། 煮肉。
གྷྲྀ་ཏཾ་མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ 肉在酥油中烤制。
མཱཾ་ས་ད་ཧཿ 烧肉。
མཱཾཿཔཱ་ཀཿ 和 མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ 肉煮熟。
མཱཾ་ས་པཀྟི། 肉烹饪。


 །གཞན་ཤ་ཐུག་སོགས་རང་མིང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས། ཨུཏྟ་པྟཾ། ཤ་སྐམ་པ། ཚིལ་དང་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མིང་དུ་སོང་། ཟས་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་ཚོད་མའི་སྡེ་ཚན་ལ། ཤི་གྲུཿ ཚོད་
26-2-39b
མ་བྱེད་པ། ཏེ་མ་ནཾ། ཚོད་མ། དེའི་མིང་གཞན། ནིཥྛཱ་ནཾ། རྟག་གནས། བྱཉྫ་ནཾ། བྱན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སཱུ་པ། སྲན་ཚོད། སྔོ་ཚོད་སོགས་རྒྱུའི་ཕྱེ་བས་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་མིང་གིས་སོ། །ཚོད་མའི་རྒྱུ་ལོ་མ་ལ། ཤཱ་ཀཾ ལོ་མ། ཧ་རི་ཏ་ཀཾ ལོ་སྔོན། ཤི་གྲུའང་ངོ་། །ཚོད་མའི་ངར་བ་ལ། ནཱ་ལི་ཀཱ། ལོ་སྡོང་། ཀ་ཌམྦཿ དང་། ཀ་ལམྦཿ ཆུ་འཕྱང་། ཟས་དང་སྦྱར་བའི་སྤོད་ཀྱི་མིང་ལ། པ་རི་བྱ་ཡཿ སྤོད། བེ་ས་བཱ་རཿ དང་བེ་ཥ་བཱ་རཿ སྤོད། ཨུ་པ་སྐ་རཿ རོ་སྒྱུར་ཏེ་སྤོད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ།སྒ་པི་ལིང་ཕོ་རིས་སོགས་ཀྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཨམླ། སྐྱུར་པོ་སྟེ་དེའི་རིགས་རྩ་བ་དང་བསེ་ཡབ་སོགས་དང་། རྒུན་ཆུ་དང་། རྒུན་ཆང་། སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་མངར་བའི་རིགས་དང་། ཁ་བ་སྐ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟས་ཞིམ་པའི་མིང་། སྭཱ་དུ། ཞིམ་པ་སྟེ་འདི་ཡིད་འོང་དང་སྦྲང་རྩི་ལའང་འཇུག ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཏུང་བ་ཆང་གི་མིང་ལ། སུ་རཱ། ཆང་སྟེ་ལྷག་པར་འབྲུ་ཆང་ལ་འཇུག མ་དྱཾ། མྱོས་བྱེད། ཧཱ་ལཱ། འཁྲུལ་བྱེད། ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ། གཤོལ་ལྡན་མཉེས། ཀཱ་བྱཾ། ཁུང་། མ་དི་རཱ། དགའ་བྱེད། པ་རི་སྲུཏ྄། དང་། པ་རི་སྲུཏཱ། ཡོངས་འཛག བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། ཆུ་བདག་སྐྱེས། གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། དྲི་མཆོག པྲ་སནྣཱ། རབ་དྭངས། ཨི་རཱ། འདོད་བྱེད། ཀཱ་དམྤ་རཱི། ཀ་དམྦ་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ཨ་པ་དཾ་ཤཿ ཆང་པ་གཅེས་སོ། །ཆང་ཁང་གི་མིང་། ཤུཎྜཱ། ཆང་ཚང་སྟེ་འདི་ཆང་ལའང་འཇུག །པཱ་ནཾ། ཆང་མ་ལ། མ་དསྠཱ་ནཾ། ཆང་གནས། པཱ་ན་སྠཱ་ནཾ། ཆང་ལོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཆང་ཡང་ཡང་འཐུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་།
26-2-40a
མ་དྷུ་བཱ་རཱཿ ཆང་གི་ལུགས། མ་དྷུ་ཀྲ་མ། ཆང་གི་རིམ་པ་ཟེར། ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་དྷུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པའི་ཆང་ལ། མ་དྷྭཱ་ས་བཿ མེ་ཏོག་ཆང་ཞེས་དང་། མཱ་དྷ་བ་ཀཿ སྦྲང་བུས་ཆང་། མ་དྷུ། སྦྲང་ཆང་། མཱ་དྷྭཱི་ཀཾ མངར་ཆང་། ཞེས་དང་། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མཱ་རྫྭཱི་ཀཾ རྒུན་ཆང་ཞེས་སོ། །མཻ་རེ་ཡཾ། སྦྱར་བའི་ཆང་སྟེ་ཀ་སིཏྠ། ཀརྦུ་ར། སྦྲང་རྩི། བུར་སྦྲང་རྣམས་ཚད་བཞིན་སྦྱར་བ་ལའང་འཇུག །མྲྀ་དྲཱི་ཀཱ རྒུན་ཆང་། ཀཉྫི་ཀཱ རྩབ་མོ་ཞེས་སྐྱུར་ནས་ཚ་བར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ། ཤཱིདྡྷུ། བུར་ཆང་། ཨཱ་ས་བ། མ་བསྐོལ་བའི་བུར་ཆང་། ཀཱི་ཎཱཾ། ཕབས། དེ་ལ་ན་གྣ་ཧཱུཿ ཆང་རྩི་ཡང་ངོ་། །མེ་ད་ཀཿ ཆང་སྙིགས་ཏེ་སྦང་མ། ཛ་ག་ལཿ སྦང་མ། ཆང་གི་ཉིང་ཁུའི་མིང་། ཀཱ་རོཏྟརཿ འབྲུ་ཚད། ཀཱ་རོཏྟ་མཿ དང་པོའི་ཆང་། སུ་རཱ་མནྜཿ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ། ཞེས་སོ། །ཆང་བྱེད་མཁན་ནམ་ཆང་འཚོང་མཁན་མིང་། སཽཎྚི་ཀཿའམ་ཤཽཎྚི་ཀཿ ཆང་ཚོང་བ། མཎྚ་ཧཱ་རཿ དང་། མཎྚ་ཧ་ར་ཀཿ ཉིང་ཁུ་འཕྲོག་བྱེད་དམ། ཆང་མཁན། ཀལླ་བཱ་ལཿ ཆང་འཚོང་། ཆང་རའི་མིང་། ཨཱ་པཱ་ནཾ། ཆང་ར། པཱ་ན་གོཥྛི། ཆང་ལྷས། པཱ་ན་གོཥྛི་ཀཱ ཆང་ཁང་། ཞེས་སོ། །ཆང་ཕོར་གྱི་མིང་། ཙ་ཥ་ཀཾ ཆང་ཕོར། པཱ་ན་པཱ་ཏྲཾ། བཏུང་ཕོར། ས་ར་ཀཿ ཕོར་པ། ཨ་ནུ་ཏརྵ་ཎཾ། རྗེས་སུ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཆང་སྙོལ་བའི་མིང་། སནྡྷཱ་ནཾཿ ཆང་སྙོལ་བ། ཨ་བྷི་ཥ་བཿ ཆང་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཆང་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་མིང་། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཤཽཎྚཿ བཟི་བ། ཨུཏྒ་ཊཿ རྒྱགས་པ། ཀྵཱི་བཿར་རོ་བ། ཞེས་སོ།

肉类与佐料
གཞན་ཤ་ཐུག་སོགས་རང་མིང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས། 其他肉汤等用各自名称组合而知。
ཨུཏྟ་པྟཾ། 肉干。
ཚིལ་དང་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མིང་དུ་སོང་། 脂肪和血液等身体部位已在各自名称中说明。
调味佐料类
ཟས་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་ཚོད་མའི་སྡེ་ཚན་ལ། 使食物产生美味的蔬菜类别：
ཤི་གྲུཿ 做蔬菜者。
ཏེ་མ་ནཾ། 蔬菜。
其他名称：
ནིཥྛཱ་ནཾ། 常住。
བྱཉྫ་ནཾ། 也称为佐料。
སཱུ་པ། 豆菜。
སྔོ་ཚོད་སོགས་རྒྱུའི་ཕྱེ་བས་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་མིང་གིས་སོ། 青菜等根据材料分类的多种变化用其自身名称表示。
ཚོད་མའི་རྒྱུ་ལོ་མ་ལ། 蔬菜原料的叶子：
ཤཱ་ཀཾ 叶子。
ཧ་རི་ཏ་ཀཾ 青叶。
ཤི་གྲུ也是。
ཚོད་མའི་ངར་བ་ལ། 蔬菜的茎：
ནཱ་ལི་ཀཱ། 叶茎。
ཀ་ཌམྦཿ 和 ཀ་ལམྦཿ 水垂。
调味品
ཟས་དང་སྦྱར་བའི་སྤོད་ཀྱི་མིང་ལ། 与食物混合的调味品的名称：
པ་རི་བྱ་ཡཿ 调味品。
བེ་ས་བཱ་རཿ 和 བེ་ཥ་བཱ་རཿ 调味品。
ཨུ་པ་སྐ་རཿ 味道改变剂，即调味品的名称。
སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། 调味品的种类：
སྒ་པི་ལིང་ཕོ་རིས་སོགས་ཀྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། 生姜、胡椒、茴香等辛辣味，和
ལན་ཚྭ་དང་། 盐，和
ཨམླ། 酸味，即这类根植物和山楂等，和
རྒུན་ཆུ་དང་། 葡萄汁，和
རྒུན་ཆང་། 葡萄酒。
སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་མངར་བའི་རིགས་དང་། 蜂蜜、糖、红糖等甜味类，和
ཁ་བ་སྐ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། 苦味涩味等，根据适当情况进行组合。
ཟས་ཞིམ་པའི་མིང་། 美味食物的名称：
སྭཱ་དུ། 美味，这也适用于可爱和蜂蜜。
酒类名称与术语
ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཏུང་བ་ཆང་གི་མིང་ལ། 食物种类中饮品酒的名称：
སུ་རཱ། 酒，特别指粮食酒。
མ་དྱཾ། 醉人物。
ཧཱ་ལཱ། 迷惑物。
ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ། 犁具持有者喜爱。
ཀཱ་བྱཾ། 洞。
མ་དི་རཱ། 令人欢喜。
པ་རི་སྲུཏ྄། 和 པ་རི་སྲུཏཱ། 遍流。
བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། 水神之子。
གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། 最上香。
པྲ་སནྣཱ། 极清。
ཨི་རཱ། 欲生物。
ཀཱ་དམྤ་རཱི། 卡当巴所生。
ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། 为使人想喝酒而与酒一起食用的食物的名称：
ཨ་པ་དཾ་ཤཿ 下酒菜。
酒馆与酒场
ཆང་ཁང་གི་མིང་། 酒馆的名称：
ཤུཎྜཱ། 酒肆，这也适用于酒本身。
པཱ་ནཾ། 饮所。
མ་དསྠཱ་ནཾ། 酒处。
པཱ་ན་སྠཱ་ནཾ། 也称为酒屋。
ཆང་ཡང་ཡང་འཐུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། 频繁饮酒方式的名称：
མ་དྷུ་བཱ་རཱཿ 酒的方式。
མ་དྷུ་ཀྲ་མ། 称为酒的程序。
各类酒品
ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་དྷུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པའི་ཆང་ལ། 酒的种类中，从马度卡花制成的酒：
མ་དྷྭཱ་ས་བཿ 称为花酒。
མཱ་དྷ་བ་ཀཿ 蜜蜂酒。
མ་དྷུ། 蜂蜜酒。
མཱ་དྷྭཱི་ཀཾ 甜酒。
另一种读法：
མཱ་རྫྭཱི་ཀཾ 葡萄酒。
མཻ་རེ་ཡཾ། 混合酒，即卡西塔、樟脑、蜂蜜、砂糖按比例混合的酒。
མྲྀ་དྲཱི་ཀཱ 葡萄酒。
ཀཉྫི་ཀཱ 酸味物，似乎是已变酸而变辣的物质。
ཤཱིདྡྷུ། 糖酒。
ཨཱ་ས་བ། 未煮沸的糖酒。
ཀཱི་ཎཱཾ། 酵母。
对此：
ན་གྣ་ཧཱུཿ 也是酒药。
མེ་ད་ཀཿ 酒渣，即酒糟。
ཛ་ག་ལཿ 酒糟。
酒精华与制作
ཆང་གི་ཉིང་ཁུའི་མིང་། 酒精华的名称：
ཀཱ་རོཏྟརཿ 谷物度。
ཀཱ་རོཏྟ་མཿ 初酒。
སུ་རཱ་མནྜཿ 酒精华。
ཆང་བྱེད་མཁན་ནམ་ཆང་འཚོང་མཁན་མིང་། 酿酒者或卖酒者的名称：
སཽཎྚི་ཀཿ或ཤཽཎྚི་ཀཿ 酒商。
མཎྚ་ཧཱ་རཿ 和 མཎྚ་ཧ་ར་ཀཿ 精华掠夺者或酒师。
ཀལླ་བཱ་ལཿ 酒贩。
ཆང་རའི་མིང་། 酒坊的名称：
ཨཱ་པཱ་ནཾ། 酒坊。
པཱ་ན་གོཥྛི། 酒会。
པཱ་ན་གོཥྛི་ཀཱ 酒馆。
酒具与酿造
ཆང་ཕོར་གྱི་མིང་། 酒杯的名称：
ཙ་ཥ་ཀཾ 酒杯。
པཱ་ན་པཱ་ཏྲཾ། 饮杯。
ས་ར་ཀཿ 杯子。
ཨ་ནུ་ཏརྵ་ཎཾ། 称为随后满足物。
ཆང་སྙོལ་བའི་མིང་། 酿酒的名称：
སནྡྷཱ་ནཾཿ 酿酒。
ཨ་བྷི་ཥ་བཿ 调酒。
ཆང་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་མིང་། 因酒等醉酒的名称：
མཏྟཿ 醉酒。
ཤཽཎྚཿ 酩酊。
ཨུཏྒ་ཊཿ 骄傲。
ཀྵཱི་བཿ 呕吐。


 །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་
26-2-40b
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨི་ཀྵུཿབུར་ཤིང་། གུ་ཌཿ བུ་རམ། མཱ་ཀྵི་ཀཾ དང་། མ་དྷུཿ སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾཿ བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། ཀྵོ་ཌཾ་མ་དྷུ། སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི། ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ། ལ་བ་ཎཾ། ལན་ཚྭ། དཱ་ཌི་མཾ། སེའུ། ཞེས་པ་སེ་འབྲུ། ཤུཎྜཱི། སྒ། ཨརྡ྄་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ་སྒ་རློན་པ། ཨམླ། སྐྱུར་པོ། ཙཀྲཾ དང་། ཤ་ལུ་ཀ། ཤུའང་། ཚ་སྟེ་ཁ་ཚ་བའི་རིགས། དྲཱ་ཀྵཱ། རྒུན་འབྲུམ། པ་ཀ་ར་སཿ དྲོན་ཤ། དྲཱ་ཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ རྒུན་ཆུ། སྣི་གྫྒཾ། སྣུབ་པ། ཞེས་འདུག་པ། བསྣུབ་པར་བྱ་བའི་ཚོད་མ་སོགས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་སྣུམ་པ་སྟེ་མར་ཁུ་སོགས་སོ། །ཨཱ་ལུ། མོན་པའི་དྭོ་བ། ལ་ཤུ་ནཾ། སྒོག་སྐྱའམ་བྱི་ཀུ། ལ་ཏརྐཿ མེ་མོའམ་སྒྲེའུ། གྲྀཉྫ་ན་ཀཾ ཀེའུ། པ་ལཱཎྚུ། ཀུན་དོང་། དེ་དེ་རྣམས་སྒོག་རིགས་སོ། །རཱ་ཛིཀཱ སྐེ་ཚེ། གུགྒུ་ལཿ ཡུངས་མ། ཏྲ་ཡུ་སཾ། ག་གོན། ཀརྐ་ཊི་ཀཿ རྒྱལ་མོ་ག་གོན། ཨཱ་ལཱ་བཱུཿ ཀུ་བ། བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་གསར་པའམ་གཞོན་ནུ། མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་ནར་སོན་པའམ་ཆེན་པོ། བཎྚི་ལུཿ དོ་བའི་རྡོག་མ་ཞེས་སོ། །ཞར་བྱུང་ཟས་སྟོན་ལ། པཱཉྩ་མི་ཀཾ ལྔ་སྟོན། ཨཱཥྚ་མི་ཀཾ བརྒྱད་སྟོན། ཙཱ་ཏུཪྡ་ཤི་ཀཾ། བཅུ་བཞི་སྟོན། པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ ཉ སྟོན། ཨཱ་ཊ་ས་བ་ནཻ་ཏྱེ་ཀཾ རྟག་རེས་འཁོར། ནི་མནྟྲཎ་ཀཾ མགྲོན་དུ་བོས་པ། ཨཽཏྤཱ་ཏི་ཀཾ འཕྲལ་ལ་བོས་པ་ཞེས་སོ། །༧ཟས་མ་ཟོས་པ་ལས། ཟ་འདོད་པའི་མིང་། ཀྵུ་དྷཱ། དང་། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ། ཀྵུ་དྷྲ་ཏ྄། དང་། ཀྵུ་དྷྲ། དང་། བུ་བྷུ་ཀྵི་ཏཿ ལྟོགས་པ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡཱ། ཟ་འདོད། བུ་ཀྵཱ། ཟས་འདོད། ཛི་གྷཱཏྶུཿ བྲུ་བ་ཚ་བ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ ཟས་ལ་བསྐམ་པ། ཏྲྀ་ཥ། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྐོམ་པ། ཏརྵཿ ཁ་སྐོམ་པ་སྟེ་དེའི་མིང་། པི་པཱ་སཱ། འཐུང་འདོད། ཨུ་དནྱཱ། ཆུ་འདོད་ཀྱང་ཟེར། ཨནྣཾ། བཟའ་བ། པཱནྣཾ། བཏུང་བ། བཅའ་བ་བལྡག་པ། གཞིབ་པ།
26-2-41a
ཨ་སི་ཏ། ཟོས་པ། པཱི་ཏ། འཐུངས། ཁཱ་དི་ཏཱ། འཆོས། སྭཱ་དི་ཏཱ། མྱངས། མང་པོས་སྣོད་གཅིག་ལས་བཏུང་བའི་མིང་། ས་པཱི་ཏིཿ ཐུན་མོང་གི་བཏུང་བ། ཏུ་ལྱ་པཱ་ནཾ། མཉམ་པའི་བཏུང་བ། དེ་བཞིན། སགྔྷཿ ཐུན་མོང་གི་ཟས། ས་ཏ་བྷོ་ཛ་ནཾ། ཀུན་གྱི་བཟའ་བ་ཞེས་སོ། །ཟས་ཡིད་འོང་སྤྱི་ལ། བིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ཟེར། འདི་ཁུར་བ་ལའང་འཇུག ཟས་དེ་དག་ཟ་བའི་མིང་། གྲཱ་སཿཟ་བ། ཛི་གྔྷི། ཟ་བ། བྷཀྵི་ཏཾ། ཟོས་པ། ཙརྦྦི་ཏཾ། ཟ་བར་བྱས། ལིཔྟཾ། ཟོས། པྲཏྱ་བ་སི་ཏཾ། བཟའ་བར་བྱས། གི་ལི་ཏཾ། བཟས། ཁཱ་དི་ཏཾ། འཆས། མྶཱ་ཏཾ། བཟའ་བྱས། ཨ་བྷྱ་བ་ཧྲྀ་ཏཾ། གསོལ་བྱས། བྷོ་ཛ་ནཾ། དང་། ཀྟཾ། ལོངས་སྤྱོད་པ། ཛེ་མ་ནཾ། ཟ་བྱེད། གླསྟཾ། དང་། ཀ་བ་ལཿ འཆང་བའམ་ཁམ་བྱེད་དེ་ཟ་བ། ཨཱ་ལོ་པ། ཁམ། ཨུཏྤིཎྚཾ། སྦགས་པའམ་ནོས་པ། ལེ་བཿ དང་།ལེ་ཧཿ རོ་མྱང་བ། ཨཱ་ཧཱ་རཿ གསོལ་བའམ་བཞེས་པ། ཨནྣཾ། བཟའ་བར་བྱས་པ། ཛགྔྷཾ། གསོལ། གྲསྟཾ། བཞེས་པ། ཨ་ཤི་ཏཾ། བཞེས་པ། ནི་གྷ་སཿ ངེས་པར་ཟ་བ། ནྱཱ་དཿ ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨནྣཱ་ད། ཟན་ཟ་བ། ཀྵཱིར་པ། འོ་མ་འཐུང་བ་སོགས་སོ། །ཟས་སྐོམ་གྱིས་ངོམས་པའི་མིང་། སཽ་ཧི་ཏྱཾ། འགྲངས་པ། ཏརྦྤཎཾ། ངོམས་པ། ཏྲིཔྟཿ དང་། ཏྲིཔྟིཿ ཚིམ་པའམ་རྒྱས་པ། གཞན་ཡང་ཆོག་པའི་མིང་ལ། ཀཱ་མཾ། ངོམས། པྲ་ཀཱ་མཾ། རབ་ཚིམ། ནི་ཀཱ་མཾ། ངེས་པར་ཆོག་པ། པཪྻྻ་པྟཾ། ཆོག་པ། ཨིཥྚཾ། འདོད་པ་གང་བ། ཡ་ཐེ་མྶི་ཏཾ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་སོ། །ཕེ་ཀཿ ཟས་ལྷག །ཕེ་ལཱ། སྡེར་ཞབས། ཀྟ་ས་མུཛྫྙི་ཏཾ། ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ། ཕེ་ནིཿ ཟ་འཕྲོ། ཨུཙྪིཥྚ། ལྷག་མ་ཀུན་ལའོ། །ཀ་ཥཊྚཿ སྙིགས་མའམ་ཚིགས་མ་ཀུན་ལའོ།

饮食与原料
གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། 此外各种饮食的名称：
ཨི་ཀྵུཿ 甘蔗。
གུ་ཌཿ 红糖。
མཱ་ཀྵི་ཀཾ 和 མ་དྷུཿ 蜂蜜。
བྷྲཱ་མ་རཾཿ 蜜蜂的蜂蜜。
ཀྵོ་ཌཾ་མ་དྷུ། 蜂的蜂蜜。
ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ 未煮沸的蜂蜜。
ལ་བ་ཎཾ། 盐。
དཱ་ཌི་མཾ། 石榴，即石榴籽。
ཤུཎྜཱི། 姜。
ཨརྡ྄་ཀཾ 鲜姜，即湿姜。
ཨམླ། 酸味。
ཙཀྲཾ 和 ཤ་ལུ་ཀ། ཤུ也可。辣，即辣味类。
དྲཱ་ཀྵཱ། 葡萄。
པ་ཀ་ར་སཿ 热肉。
དྲཱ་ཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ 葡萄汁。
སྣི་གྫྒཾ། 油润，如此记载，可能是需要油润的蔬菜等，或者是油腻物，如酥油汁等。
ཨཱ་ལུ། 芋头。
ལ་ཤུ་ནཾ། 大蒜或蒜苗。
ལ་ཏརྐཿ 母火或洋葱。
གྲྀཉྫ་ན་ཀཾ 葱。
པ་ལཱཎྚུ། 玉葱，这些都是蒜类。
རཱ་ཛིཀཱ 小茴香。
གུགྒུ་ལཿ 芥子。
ཏྲ་ཡུ་སཾ། 黄瓜。
ཀརྐ་ཊི་ཀཿ 王黄瓜。
ཨཱ་ལཱ་བཱུཿ 葫芦。
བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། 新萝卜或嫩萝卜。
མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། 成熟萝卜或大萝卜。
བཎྚི་ལུཿ 土豆块。
宴饮类别
ཞར་བྱུང་ཟས་སྟོན་ལ། 附带说明的宴饮：
པཱཉྩ་མི་ཀཾ 五供宴。
ཨཱཥྚ་མི་ཀཾ 八供宴。
ཙཱ་ཏུཪྡ་ཤི་ཀཾ། 十四供宴。
པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ 十五供宴。
ཨཱ་ཊ་ས་བ་ནཻ་ཏྱེ་ཀཾ 定期轮流宴。
ནི་མནྟྲཎ་ཀཾ 邀请的客人。
ཨཽཏྤཱ་ཏི་ཀཾ 临时邀请。
饮食感受术语
ཟས་མ་ཟོས་པ་ལས། 从未吃食物：
饥渴感受
ཟ་འདོད་པའི་མིང་། 想吃的名称：
ཀྵུ་དྷཱ། 和 ཀྵུ་དྷི་ཏཿ 饥饿。
ཀྵུ་དྷྲ་ཏ྄། 和 ཀྵུ་དྷྲ། 和 བུ་བྷུ་ཀྵི་ཏཿ 饥饿。
ཨ་ཤ་ནཱ་ཡཱ། 食欲。
བུ་ཀྵཱ། 食欲。
ཛི་གྷཱཏྶུཿ 腹热。
ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ 干渴于食。
ཏྲྀ་ཥ། 和 ཏྲྀཊ྄། 口渴。
ཏརྵཿ 口干，即其名称：
པི་པཱ་སཱ། 想喝。
ཨུ་དནྱཱ། 也称为想水。
进食动作
ཨནྣཾ། 食物。
པཱནྣཾ། 饮料。
བཅའ་བ་བལྡག་པ། 咀嚼舔食。
གཞིབ་པ། 吮吸。
ཨ་སི་ཏ། 已吃。
པཱི་ཏ། 已喝。
ཁཱ་དི་ཏཱ། 已嚼。
སྭཱ་དི་ཏཱ། 已尝。
མང་པོས་སྣོད་གཅིག་ལས་བཏུང་བའི་མིང་། 多人从一个容器饮用的名称：
ས་པཱི་ཏིཿ 共同饮用。
ཏུ་ལྱ་པཱ་ནཾ། 平等饮用。
同样：
སགྔྷཿ 共同食物。
ས་ཏ་བྷོ་ཛ་ནཾ། 众人食物。
ཟས་ཡིད་འོང་སྤྱི་ལ། 悦意食物的通称：
བིཥྚ་ཀཿ 也称为点心。这也适用于蒸饼。
ཟས་དེ་དག་ཟ་བའི་མིང་། 吃那些食物的名称：
གྲཱ་སཿ 吃。
ཛི་གྔྷི། 吃。
བྷཀྵི་ཏཾ། 已吃。
ཙརྦྦི་ཏཾ། 已经咀嚼。
ལིཔྟཾ། 已吃。
པྲཏྱ་བ་སི་ཏཾ། 已进食。
གི་ལི་ཏཾ། 已食。
ཁཱ་དི་ཏཾ། 咀嚼。
མྶཱ་ཏཾ། 已进食。
ཨ་བྷྱ་བ་ཧྲྀ་ཏཾ། 已享用。
བྷོ་ཛ་ནཾ། 和 ཀྟཾ། 享用。
ཛེ་མ་ནཾ། 进食。
གླསྟཾ། 和 ཀ་བ་ལཿ 抓取或成团，即进食。
ཨཱ་ལོ་པ། 一口。
ཨུཏྤིཎྚཾ། 粘着或沾染。
ལེ་བཿ 和 ལེ་ཧཿ 品尝。
ཨཱ་ཧཱ་རཿ 享用或用餐。
ཨནྣཾ། 已进食。
ཛགྔྷཾ། 用餐。
གྲསྟཾ། 享用。
ཨ་ཤི་ཏཾ། 享用。
ནི་གྷ་སཿ 确实吃。
ནྱཱ་དཿ 进食。
བྱེ་བྲག་ཏུ། 特别是：
ཨནྣཱ་ད། 吃饭。
ཀྵཱིར་པ། 喝奶等。
满足与余食
ཟས་སྐོམ་གྱིས་ངོམས་པའི་མིང་། 食饮满足的名称：
སཽ་ཧི་ཏྱཾ། 饱足。
ཏརྦྤཎཾ། 满足。
ཏྲིཔྟཿ 和 ཏྲིཔྟིཿ 满足或丰满。
གཞན་ཡང་ཆོག་པའི་མིང་ལ། 此外满足的名称：
ཀཱ་མཾ། 满足。
པྲ་ཀཱ་མཾ། 极满足。
ནི་ཀཱ་མཾ། 确实满足。
པཪྻྻ་པྟཾ། 足够。
ཨིཥྚཾ། 满足欲望。
ཡ་ཐེ་མྶི་ཏཾ། 如意。
ཕེ་ཀཿ 剩饭。
ཕེ་ལཱ། 盘底。
ཀྟ་ས་མུཛྫྙི་ཏཾ། 食物残余。
ཕེ་ནིཿ 吃剩。
ཨུཙྪིཥྚ། 适用于所有残余。
ཀ་ཥཊྚཿ 适用于所有残渣或糟粕。


 །
26-2-41b
༈
生产名相类
ཚོང་བྱེད་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། བ་ཎི་ཀཱ ཚོང་པ། དེའི་མིང་། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ ལུས་བྲལ་སློབ་མ། མཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ནཻ་ག་མཿ ངེས་འགྲོ་ཅན། བཱ་ཎི་ཛཿ ཚོང་དཔོན། པཱ་ཎི་ཛ྄། དང་། པཱ་ཎི་ཀྲ ཚོང་པ། བཎྱཱ་ཛཱི་པཿ ཟོང་འཚོང་། ཨཱ་པ་ཎི་ཀཿ ཟོང་ཐོགས་པ། ཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ ཉོ་འཚོང་བཞེས་སོ། །ཚོང་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། བཱ་ཎི་ཛྱཾ། ཚོང་བྱེད་པ། བ་ཎི་ཛྱཱཿ ཚོང་གི་ལས། ཞེས་སོ། །ཚོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། བི་པ་ཎཿ རྣམ་པར་འཚོང་བ། བི་ཀྲ་ཡཿ འཚོང་བ་ཞེས་སོ། །ཚོང་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ། སཏྱཱ་ནྲྀ་ཏཾ། བདེན་བརྫུན་ཅན། བ་ཎི་གྦྷཱ་བཿ ཚོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་སོ། །བཱ་ཎི་ཛྱཾ། ཚོང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ འཚོང་མཁན། བི་ཀྲི་ཏྲྀ། དང་། བི་ཀྲེ་ཏཱ། འཚོང་པ་པོ། ཀྲཱ་ཡ་ཀཿ ཉོ་བྱེད། ཀྲ་ཡི་ཀཿ ཉོ་མཁན། ཀྲེ་ཏཱ། དང་། ཀྲེ་ཏྲྀ། ཉོ་བ་པོ། བུ་ལོན་གྱི་མིང་། རྀ་ཎཾ། བུ་ལོན། པཪྻྻ་དཉྩ་ནཾ། འབུན་སྐྱེད། ཨུདྡྷཱ་ར། གཟུང་བ་ཞེས་སོ། །འབུན་སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་ཚིས་བྱེད་པའི་མིང་། ཨརྠ་བྲ་ཡོ་གཿ ནོར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཀུ་སཱི་དཾ། འབུན་གཏོང་བ། བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བ་ཀཱ སྐྱེད་འཕེལ་གྱིས་འཚོ་ཐབས་པ། གཞན་ཡང་། བྲྀདྡྷ་ཛཱི་བ། སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་བ། བཱརྡྡྣ་ཥི། བེད་འཚོང་མཁན། བཱརྡྷུཥི་ཀཿ འབུན་སྐྱེད་མཁན། ཀུ་སཱི་དི་ཀཿ ལོག་འཚོ་ཅན་ཡང་ཟེར་རོ། །ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ བསྐྱིས་པའམ་གཡར་བ། བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་གྱི་མིང་། ཨ་བ་མི་ཏྱ་ཀཾ བརྗེས་པའི་ནོར་ཟེར། ཀྲེ་ཡཾ། ཕར་བཙོང་རྒྱུའི་ཟོང་ངམ་ནོར། བ་ཎྱཾ། འཚོང་ཟོང་། བི་ཀྲེ་ཡཾ། འཚོང་དགོས་ཟེར། བཙོང་རྒྱུ་དེ་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ལ། ཀྲ་ཡྻཾ། འཚོང་བྱ་ཟེར། ཚུར་ཉོས་པའི་ནོར་ལ། མཱུ་ལྱཾ། རིན་ཐང་། ཨ་བ་ཀྲ་ཡཿ བཙོང་བའི་རིན་ཟེར།
26-2-42a
ནཱི་བི། རིན་རྩའམ་སྤོག་རྩ། པ་རི་པ་ཎཾ། ཡོངས་བསྒྱུར་ཞེས་ཟོང་རྩའམ་སྤོག་རྩ། དེ་ལ། མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ། རྩ་བའི་ནོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ་ལ། ནཻ་མེ་ཡཿ བརྗེ་བ། ནི་མ་ཡཿ བསྒྱུར་བ། པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། སོ་སོར་སྦྱིན་པ། པ་རི་དཱ་ནཾ། གཏད་ལེན་བྱེད་པ། པ་རཱི་བརྟྟཿ ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཟེར། པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། སླར་གཏད་དེ་རེས་བཅོལ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། བསྣཿ རྙེད་པ། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ཕ་ལཾ། ཁེ་རྙེད། ཅེས་སོ། །འབུན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བའི་མིང་། ཨུཏྟ་མརྞྞཿ མཆོག་གི་བུ་ལོན་ཞེས་ཟེར། བུ་ལོན་ལེན་མཁན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ དམན་པའི་བུ་ལོན་པ་ཞེས་སོ། །ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ། བདེན་འཇུག །སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ བདེན་བྱེད། སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ལག་ཐུས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སོ་སོའི་མིང་གིས་གསལ་ལོ། །རྩེད་མོ་བྱ་བའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། ཀེ་ལིཿ རྩེད་མོ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། དང་། ཀྲཱི་ཌ་ཏི། བརྩེ་བ། བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན། རྣམ་པར་བརྩེ་བ། རི་རཾ་སཱ། རྩེ་འདོད། ཞེས་དང་། དེས་གཡེང་བ་འཕེལ་བས། པྲ་མཱ་ད། བག་མེད་པ། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ལྟས་མོར་ཆེ་བ། ཀོ་ཏུ་ཀཾ མཚར་ཆེ་བ། ཀུ་ཏུ་ཀཾ ངོ་མཚར་བ། ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ཡ་མཚན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་མཚར་རྩེད་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི། བི་ལཱ་སཿ འཇོ་སྒེག །བི་བྦོ་ཀཿ རྣམ་ཁེངས། བི་བྷྲ་མཿ རྣམ་འཕྲུལ། ལ་ལི་ཏཾ། རོལ་པ། ཧེ་ལཱ། སྒེག་འཆོས། འཇོ་བག་གམ་འཆོས་པ། ལཱི་ལཱཿ རྩེད་འཇོ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྩེད་འཇོའི་སྐབས་སུ་དེའི་མིང་དུ་འཇུག འཇོ་སྒེག་ལ་སོགས་
26-2-42b
པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ཧཱ་བ། སྦྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ།

生产名相类
商业术语
ཚོང་བྱེད་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། 关于商人名称的部分：
བ་ཎི་ཀཱ 商人。
其名称：
བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ 离身弟子。
མཱརྠ་བཱ་ཧཿ 引导者。
ནཻ་ག་མཿ 必行者。
བཱ་ཎི་ཛཿ 商主。
པཱ་ཎི་ཛ྄། 和 པཱ་ཎི་ཀྲ 商人。
བཎྱཱ་ཛཱི་པཿ 货物销售者。
ཨཱ་པ་ཎི་ཀཿ 持货者。
ཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ 买卖者。
ཚོང་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། 商人行为的名称：
བཱ་ཎི་ཛྱཾ། 经商。
བ་ཎི་ཛྱཱཿ 商业活动。
ཚོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། 从事商业活动：
བི་པ་ཎཿ 全面销售。
བི་ཀྲ་ཡཿ 销售。
ཚོང་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ། 描述商人本性：
སཏྱཱ་ནྲྀ་ཏཾ། 真假兼具。
བ་ཎི་གྦྷཱ་བཿ 具商人本性。
བཱ་ཎི་ཛྱཾ། 也称为商品。
བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ 销售者。
བི་ཀྲི་ཏྲྀ། 和 བི་ཀྲེ་ཏཱ། 卖方。
ཀྲཱ་ཡ་ཀཿ 购买者。
ཀྲ་ཡི་ཀཿ 购买者。
ཀྲེ་ཏཱ། 和 ཀྲེ་ཏྲྀ། 买方。
借贷术语
བུ་ལོན་གྱི་མིང་། 债务的名称：
རྀ་ཎཾ། 债务。
པཪྻྻ་དཉྩ་ནཾ། 本息。
ཨུདྡྷཱ་ར། 抵押物。
འབུན་སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་ཚིས་བྱེད་པའི་མིང་། 以贷款利息为生的名称：
ཨརྠ་བྲ་ཡོ་གཿ 财富广泛应用。
ཀུ་སཱི་དཾ། 放贷。
བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བ་ཀཱ 靠利息增长为生者。
其他还有：
བྲྀདྡྷ་ཛཱི་བ། 靠利息为生。
བཱརྡྡྣ་ཥི། 放贷者。
བཱརྡྷུཥི་ཀཿ 利息者。
ཀུ་སཱི་དི་ཀཿ 也称为邪命者。
ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ 借贷或借用。
交易与价值术语
བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་གྱི་མིང་། 通过交换获得的财物名称：
ཨ་བ་མི་ཏྱ་ཀཾ 称为交换所得。
ཀྲེ་ཡཾ། 待售货物或财物。
བ་ཎྱཾ། 商品。
བི་ཀྲེ་ཡཾ། 称为需售。
བཙོང་རྒྱུ་དེ་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ལ། 将待售物品在市场等处实际展示：
ཀྲ་ཡྻཾ། 称为售物。
ཚུར་ཉོས་པའི་ནོར་ལ། 买进的财物：
མཱུ་ལྱཾ། 价值。
ཨ་བ་ཀྲ་ཡཿ 称为售价。
ནཱི་བི། 本金或商本。
པ་རི་པ་ཎཾ། 完全转换，即货本或商本。
对此：
མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ། 也称为根本财富。
བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ་ལ། 进行交换：
ནཻ་མེ་ཡཿ 交换。
ནི་མ་ཡཿ 转换。
པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། 各自给予。
པ་རི་དཱ་ནཾ། 交付接受。
པ་རཱི་བརྟྟཿ 称为完全转换。
པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། 也适用于归还，即互相托付。
བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། 通过交换获得收益的名称：
བསྣཿ 收获。
ལཱ་བྷཿ 获得。
ཕ་ལཾ། 利润。
债务关系
འབུན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བའི་མིང་། 债务或贷款使财富增加的名称：
ཨུཏྟ་མརྞྞཿ 称为最上债务。
བུ་ལོན་ལེན་མཁན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། 债务者或因债务财物耗尽的名称：
ཨ་དྷ་མརྞྞཿ 称为低劣债务者。
ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། 商业时确实说需要这么多等真实言辞的名称：
སཏྱཱ་བ་ནཾ། 真实承诺。
སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ 真实行动。
སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ 确实行为。
གཞན་ལག་ཐུས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སོ་སོའི་མིང་གིས་གསལ་ལོ། 其他靠偷窃为生者的名称以各自名称明确。
游戏娱乐术语
རྩེད་མོ་བྱ་བའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། 关于游戏活动名称的部分：
ཀེ་ལིཿ 游戏。
ཀྲཱྀ་ཌཱ། 和 ཀྲཱི་ཌ་ཏི། 玩耍。
བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན། 尽情游戏。
རི་རཾ་སཱ། 想玩。
这些使得放逸增长：
པྲ་མཱ་ད། 放逸。
མཏྟཿ 陶醉。
ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། 好奇。
ཀོ་ཏུ་ཀཾ 新奇。
ཀུ་ཏུ་ཀཾ 奇异。
ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། 神奇，这些也适用于奇特游戏。
女性游戏态度
བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི། 女性的：
བི་ལཱ་སཿ 妩媚。
བི་བྦོ་ཀཿ 骄傲。
བི་བྷྲ་མཿ 千变万化。
ལ་ལི་ཏཾ། 游戏。
ཧེ་ལཱ། 妩媚姿态、风姿或装饰。
ལཱི་ལཱཿ 游戏娱乐。
ཧཱ་སྱཾ། 笑等的名称，这些也用于游戏场合作为其名称。
འཇོ་སྒེག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། 妩媚等这些的总称：
ཧཱ་བ། 称为施予者。


 །མཛའ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་བྱ་བ་ལ། དྲ་བཿ འཛག་པ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཀྱལ་ཀའམ་ཀུ་རེའམ་རྩེ་བ། པ་རི་ཧཱ་སཿ བཞད་གད། ནརྨྨ་ན྄། རྩེ་ཚུལ། བི་སྤརྡྷཱ། རྣམ་པར་འགྲན་པ། དེཿ དང་། ཏེཿ གཉིས་གང་ཡང་རྩེ་བའི་དོན་དུ་འཇུག །སྦེད་པའི་ཟོལ་ཅན་གྱི་རྩེད་མོའི་མིང་། བྱཱ་ཛཿ ཟོལ་སྦྱོར། ལཀྵཾ། མཚོན་བྱེད། ཨ་པ་དེ་ཤ ལོག་སྟོན། གུཔྟཿ སྦས་པ་སོགས་སྦེད་པ་ལ་དངོས་མིང་ངོ་། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ལ། ཁེ་ལཱ། བྱིས་རྩེད། ཀཱུརྫྫ་ནཾ། ཀུ་རེ་ཞེས་སོ། །རྩེ་བའི་ཆ་བྱད་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཤོའམ་ཆོ་ལོས་རྩེ་བ། བྷཱརྟྟཿ ཆོ་ལོ་མཁན། ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄། བཱི། རྒྱན་པོ་མཁན། ཀི་ཏ་བཿ ཤོ་རྩེད་པའམ་རྒྱན་འགྱེད་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ ཤོ་འགྱེད་པ། དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄། རྒྱན་པོ་པ། ཀེ་ཏ་བཾ། སྐུག་འཇོག་པའམ་རྒྱན་ལ་རྩེག་པ། པ་ཎཿ རྒྱན་འགྱེད། པ་ཎཿ རྒྱལ། དེ་ལ། གླ་ཧཿ སྐུག་ཀྱང་ཟེར། དྱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། དེ་ལ། ཨཀྵ་བ་ཏཱི། ཤོ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཁང་པར་ཚོགས་ནས་རྒྱན་འགྱེད་པའི་མིང་། ས་བྷི་ཀཱ། རྒྱན་པོའི་རྩ་བ། དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ རྒྱན་པོ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །ཨཀྵ། དང་།ཨཀྵཱ། ཤོ། དེ་བ་ན། འམ། ནཱ། ཆོ་ལོ། མཎྚ་ལཾ། རྒྱན་པོའི་ཆོ་ལོ། པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ། འཆིང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཤོ་འཕེན་པའི་གདན་ལ། ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ། རྐང་བརྒྱང་དམ་གནས་བརྒྱད། ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ། ཤོ་གདན། ཤོ་ཀུན་ནས་འདྲེན་པའི་མིང་། པ་རི་ཎཱ་ཡཿ ཡོངས་འདྲེན་ཞེས་སོ། །ཤོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་པའི་མིང་། ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ ཕམ་རྒྱལ་མཉམ་པ། པྲ་ཏི་འམ་བྷཱུ་བཿ སོ་སོར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ལུག་ཐུག་དང་བྱ་གག་སོགས་སྲོག་ཆགས་འཐབ་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རྒྱན་པོ་རྩེ་བའི་མིང་། པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ། སྲོག་ཆགས་རྒྱན་པོ། 
26-2-43a
ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཞེས་སོ། །ཀནྡུཿ ཕོ་ལོང་སྟེ་སྒང་བུགས་སམ་པགས་པའི་གོང་བུ་སོགས་དར་བཏུམ་ཕོན་པོ་ནམ་མཁར་འཕང་ནས་རྐང་ལག་གིས་གྱེན་དུ་འཕང་སྟེ་སར་མི་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ། པྲ་ཧེ་ལི་ཀཿ ལྡེའུ་འམ་སྐུ་ལྐ། གཞན་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་ཤེད་འགྲན་པ། ཤགས་འགྱེད་པ། ཨུག་ཤུད། ཁྲས། རྒྱལ་པོ། མིག་མང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །མཽཥྚཱ། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྩེད་མོ། བཱ་ལླ་བཱ། ཐལ་ལྕག་གི་རྩེད་མོ། དཱཎྜཱ། དབྱུག་པའི་རྩེད་མོ། མཽ་ཥ་ལི་ཀཱ། གཏུན་ཤིང་གི་རྩེད་མོ་སོགས་ཏེ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་རྟགས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེས་པའོ། །རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ། ར་མ་ཏིཿ དགའ་བ། པ་རི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་མི་གོ་བར་ཅི་དགར་སྤྱད་པ་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དརྦི་ཏཿ རྒྱགས་པའམ་དྲེགས་པའང་རྒྱལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། ༈ །
诸世间道论,共属及类别实属想像故,称习俗之其名相
དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ཡིད་བཟོར་གཏོགས་པས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མིང་ལ། སཾ་སྠཱ། ལུགས་ཀ མཪྻྻ་དཱ། སྲོལ་ཀ དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡུལ་ཆོས། སྠི་ཏིཿ ལུགས་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། བཀའ་ལུང་དང་རིགས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་བཞིན་བྱ་དགོས་པས་བཀའ་ལུང་གི་མིང་ལ། ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ།ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། ནི་དེ་ཤཿ ཉེར་བསྟན། ཤཱ་ས་ནཾ། བསྟན་པ། ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། ཨཱ་ཛྙཱ། བཀའ་ཞེས་སོ། །ལུགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ།

游戏娱乐与社交活动术语
མཛའ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་བྱ་བ་ལ། 亲友等的游戏活动：
དྲ་བཿ 流淌。
ཀྲཱྀ་ཌཱ། 玩笑或嬉戏或游戏。
པ་རི་ཧཱ་སཿ 笑谑。
ནརྨྨ་ན྄། 游戏方式。
བི་སྤརྡྷཱ། 竞争。
དེཿ 和 ཏེཿ 这两者都用于游戏的意义。
སྦེད་པའི་ཟོལ་ཅན་གྱི་རྩེད་མོའི་མིང་། 带有隐藏伪装的游戏名称：
བྱཱ་ཛཿ 伪装安排。
ལཀྵཾ། 标志。
ཨ་པ་དེ་ཤ 错误指示。
གུཔྟཿ 隐藏等，是隐藏的本名。
བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ལ། 儿童游戏：
ཁེ་ལཱ། 儿童游戏。
ཀཱུརྫྫ་ནཾ། 嬉戏。
骰子和赌博游戏
རྩེ་བའི་ཆ་བྱད་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། 在众多游戏器具中：
ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ། 骰子或六面骰子游戏。
བྷཱརྟྟཿ 骰子者。
ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄། བཱི། 赌博者。
ཀི་ཏ་བཿ 骰子玩家或赌徒。
ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ 骰子下注者。
དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄། 赌徒。
ཀེ་ཏ་བཾ། 下注或投入赌博。
པ་ཎཿ 下赌注。
པ་ཎཿ 赢。
对此：
གླ་ཧཿ 也称为赌注。
དྱུ་ཏཾ། 赌博。
对此：
ཨཀྵ་བ་ཏཱི། 带骰子者。
ཁང་པར་ཚོགས་ནས་རྒྱན་འགྱེད་པའི་མིང་། 在房屋聚集进行赌博的名称：
ས་བྷི་ཀཱ། 赌场。
དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ 进行赌博者。
ཨཀྵ། 和 ཨཀྵཱ། 骰子。
དེ་བ་ན། 或 ནཱ། 六面骰子。
མཎྚ་ལཾ། 赌博用骰子。
པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ། 束缚物。
ཤོ་འཕེན་པའི་གདན་ལ། 掷骰子的垫子：
ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ། 张开脚或八位置。
ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ། 骰子垫。
ཤོ་ཀུན་ནས་འདྲེན་པའི་མིང་། 骰子全面引出的名称：
པ་རི་ཎཱ་ཡཿ 全面引导。
ཤོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་པའི་མིང་། 骰子互相相等的名称：
ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ 胜负相等。
པྲ་ཏི་འམ་བྷཱུ་བཿ 各自形成。
动物竞技与其他游戏
ལུག་ཐུག་དང་བྱ་གག་སོགས་སྲོག་ཆགས་འཐབ་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རྒྱན་པོ་རྩེ་བའི་མིང་། 以羊顶撞和斗鸡等生物搏斗术语进行的赌博游戏名称：
པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ། 生物赌博。
ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ 全面命名。
ཀནྡུཿ 毽子，即球或皮制圆物等，包裹丝绸，抛向空中，用手脚向上踢，使其不落地的游戏。
པྲ་ཧེ་ལི་ཀཿ 谜语或隐语。
其他游戏种类包括力量竞争、打赌、跳绳、踢毽、国王、围棋等非常多。
མཽཥྚཱ། 拳头游戏。
བཱ་ལླ་བཱ། 掌掴游戏。
དཱཎྜཱ། 棍棒游戏。
མཽ་ཥ་ལི་ཀཱ། 杵游戏等，这些从各自条件衍生出各种词尾变化。
游戏的结果
རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ། 游戏的结果：
ར་མ་ཏིཿ 快乐。
པ་རི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། 随意享受，此为总称，具体不指性交，而仅指随心所欲享受。
དརྦི་ཏཿ 骄傲或傲慢，也仅指获胜等情况。
诸世间道论，共属及类别实属想像故，称习俗之其名相
དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ཡིད་བཟོར་གཏོགས་པས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མིང་ལ། 接着世间习俗论著也从总体类别归于意识创造，故习俗的名称为：
སཾ་སྠཱ། 规矩。
མཪྻྻ་དཱ། 传统。
དྷཱ་ར་ཎཱ། 地方习俗。
སྠི་ཏིཿ 规矩。
དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། བཀའ་ལུང་དང་རིགས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་བཞིན་བྱ་དགོས་པས་བཀའ་ལུང་གི་མིང་ལ། 此乃由大仙人和学者们所著的王法论著等文本，以及从教诲和吠陀中产生的文献必须遵循，因此教诲的名称为：
ཨ་བ་བཱ་དཿ 教导。
ནིརྡེ་ཤཿ 确定指示。
ནི་དེ་ཤཿ 近指示。
ཤཱ་ས་ནཾ། 教法。
ཤིཥྚིཿ 教令。
ཨཱ་ཛྙཱ། 命令。
ལུགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ། 制定规矩的主要人物。


 རཱ་ཛྱམ྄། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དམ་ཐབས། རཱ་ཛྱེ་ཤཱ་ཪྻཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར། 
26-2-43b
སམྨཱ་ཛྱཾ། རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ། སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ། ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ། མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི། རྣལ་དུ་བཀོད། བཀའ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པས་ལུགས་ཀྱི་འོས་བབ་ཀྱི་མིང་། ཨ་བྷྲེ་ཥཿ མ་ཉམས་པ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། ཀལྤཿ ཐོབ་ཐང་། དེ་ཤ་རཱུ་པཾ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ལེགས་སྟོན། ས་མཉྫ་སཾ། ཡང་དག་མཉམ་མམ་དེ་ཉིད་ཅན། ཨུ་ཙི་ཏཾ། འོས་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་། ཤཱསྟྲཾ། ཁྲིམས་ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ། བཀའ་ཁྲིམས། དྷརྨྨ་ཤཱསྟྲཾ། ཆོས་ཁྲིམས། ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ། ཨཱ་དྷིཿ ཡུལ་སྲོལ་ལམ་མཚམས་བཟུང་བ། དེ་ཡཿ བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། པྲ་ཀོ་ཥཱཿ ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། ཡུཀྟཾ། སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ ཐབས་དང་ལྡན་པ། ལ་བྷྱེ། རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། ཨ་བྷི་ནཱི་ཏཾ། མངོན་པར་དྲངས་པའམ་འཐད་ལྡན། ནྱཱ་ཡྻཾ། རིགས་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་གྲོས་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་། ས་མརྠ་ནཾ། བགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། བི་ལཀྵ་ནཾ། མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་དགོས་པ་མེད་པ། ལུགས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་མིང་། ཨཱ་གས྄། གཿ ཉེས་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷཿ ནོངས་པ། མནྟུཿ སྐྱོན་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ལ་བཙོན་སོགས་འཆིང་བའི་མིང་། ཨུ་དྡཱ་ནཾ། འཛིན་པ། བནྡྷ་ནཾ། 
26-2-44a
འཆིང་བ། ཉེས་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། དཎྚཿ ཆད་པ་དང་བཀའ་ཆད་སོགས་སོ། །ཀུ་དཎྚཾ། མི་བསད་པའི་སྟོངས་སམ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ། ཉེས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆད་པ་འབེབ་པའི་མིང་། དྭི་པཱ་དྱཾ། ཆ་གཉིས་པ་ཞེས་སོ། །ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ལས་ཉམས་པའི་མིང་། བྷྲཾ་ཥཿ ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལ། བྷཱ་ག་དེ་ཡཿ ཐོབ་ཆ། ཀུཎྚཾ། དཔྱ། པྲ་ཏྱ་ཡཿ དཔྱའམ་བླ་སྐྱེས། ཀ་རཿ དཔྱ་ཐང་། ཀཱ་རཿ ཁྲལ། བ་ལིཿ དཔྱ་ཁྲལ། ཚོང་ཁྲལ་དང་ལམ་ཁྲལ་སོགས་རྒྱལ་པོར་འཇལ་དགོས་རིགས་ལ། ཤུལྐཿ ཤོ་གམ། རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་བཤེས་སོགས་ལ་བཟའ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་པའི་མིང་། པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ། ལེགས་སྐྱེས། པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། སྟོན་མོའི་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། དབུལ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ཨུ་པཱ་ཡ་ནཾ། འབུལ་བ། ཨུ་པ་གྲཱ་ཧྱཾ། ཕྱག་རྟེན། ཨུ་པ་ཧཱ་རཿ རྣམ་བཞག ཨུ་པ་དཱ། མདུན་འཇོག་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་བུ་མོའི་དུས་སྟོན་ཞེས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོའི་མིང་། ཡཽ་ཏ་ཀཿ གཉེན་བྱེད་པའི་སྐྱེས། ཡཽ་ཏུ་ཀཾ ཟུང་གི་འབྲེལ། ཡུ་ཏ་ཀཾ གཉེན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཡང་རུང་ལའང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། དཱ་ཡཿ སྦྱིན་བྱ། ཧ་ར་ཎཾ། སྟེར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེར་དཀའ་བ་སྦྱིན་པའི་མིང་། ཀཱ་མྱ་དཱ་ནཾ། གཅེས་པ་སྦྱིན་པ།པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་པ་མཆོག །མ་ཧཱ་དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ།

王权与法律术语
རཱ་ཛྱམ྄། 王位政权或方法。
རཱ་ཛྱེ་ཤཱ་ཪྻཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། 掌管王国的统治权。
སམྨཱ་ཛྱཾ། 广大王国。
སཱརྦ་བྷཽ་མཿ 统治全土的国王。
ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ། 征服四方。
ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི། 安置有序。
法律与规范术语
བཀའ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པས་ལུགས་ཀྱི་འོས་བབ་ཀྱི་མིང་། 因需按照教诲所说的那样适当地遵循合理之道，因此规范适宜性的名称：
ཨ་བྷྲེ་ཥཿ 无损。
ནྱཱ་ཡཿ 道理。
ཀལྤཿ 权益。
དེ་ཤ་རཱུ་པཾ། 教导本质或善示。
ས་མཉྫ་སཾ། 正等或具真性。
ཨུ་ཙི་ཏཾ། 适宜。
རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་། 王法的名称：
ཤཱསྟྲཾ། 法律。
ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ། 诏令法律。
དྷརྨྨ་ཤཱསྟྲཾ། 教法法律。
ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ 立为法律。
ཨཱ་དྷིཿ 地方习俗或界限。
དེ་ཡཿ 权威，即言辞权威等。
པྲ་ཀོ་ཥཱཿ 御笔或诏书。
ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། 由权益而得的物品，即适宜性的名称：
ཡུཀྟཾ། 具联系或合理。
ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ 具方法。
ལ་བྷྱེ། 可得或应得。
བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། 应依靠或具适宜。
ཨ་བྷི་ནཱི་ཏཾ། 明显引导或具合理。
ནྱཱ་ཡྻཾ། 具道理。
ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། 确定此及此为权益和适宜的名称：
སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ། 正确把握，亦见译为"议论"。
ས་མརྠ་ནཾ། 商讨或使用。
违法与刑罚术语
རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། 无理由规范的名称：
བི་ལཀྵ་ནཾ། 无特征或无必要。
ལུགས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་མིང་། 违反规范行为的名称：
ཨཱ་གས྄། གཿ 罪过。
ཨ་པ་རཱ་དྷཿ 过失。
མནྟུཿ 有过者。
དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ལ་བཙོན་སོགས་འཆིང་བའི་མིང་། 这样违法者被监禁等束缚的名称：
ཨུ་དྡཱ་ནཾ། 拘捕。
བནྡྷ་ནཾ། 捆绑。
ཉེས་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། 对罪犯实施惩罚的名称：
དཎྚཿ 惩罚和刑罚等。
ཀུ་དཎྚཾ། 杀人的赎金或不合理的惩罚。
ཉེས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆད་པ་འབེབ་པའི་མིང་། 根据论著对罪犯施以双倍惩罚的名称：
དྭི་པཱ་དྱཾ། 二倍量。
ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ལས་ཉམས་པའི་མིང་། 丧失权益与资格的名称：
བྷྲཾ་ཥཿ 丧失。
税收与贡品术语
རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལ། 国王税收：
བྷཱ་ག་དེ་ཡཿ 应得份额。
ཀུཎྚཾ། 税。
པྲ་ཏྱ་ཡཿ 税收或贡品。
ཀ་རཿ 税额。
ཀཱ་རཿ 税。
བ་ལིཿ 税赋。
ཚོང་ཁྲལ་དང་ལམ་ཁྲལ་སོགས་རྒྱལ་པོར་འཇལ་དགོས་རིགས་ལ། 商税和道路税等应向国王缴纳的种类：
ཤུལྐཿ 关税。
རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་བཤེས་སོགས་ལ་བཟའ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་པའི་མིང་། 向国王和友人等奉献极佳食物的名称：
པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ། 贡礼。
པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། 宴席礼品。
贡品与礼物术语
རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། དབུལ་བར་བྱ་བའི་མིང་། 向国王等献上的名称：
ཨུ་པཱ་ཡ་ནཾ། 进贡。
ཨུ་པ་གྲཱ་ཧྱཾ། 手礼。
ཨུ་པ་ཧཱ་རཿ 献物。
ཨུ་པ་དཱ། 前置。
གཞན་ཡང་བུ་མོའི་དུས་སྟོན་ཞེས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོའི་མིང་། 另外，女儿节即婚礼时应赠物品的名称：
ཡཽ་ཏ་ཀཿ 婚礼礼品。
ཡཽ་ཏུ་ཀཾ 配偶连接。
ཡུ་ཏ་ཀཾ 婚礼礼物。
གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཡང་རུང་ལའང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། 其他赠予瑜伽士和修行者等任何人的物品名称：
དཱ་ཡཿ 应赠物。
ཧ་ར་ཎཾ། 应给物。
ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེར་དཀའ་བ་སྦྱིན་པའི་མིང་། 施予极为珍贵难舍之物的名称：
ཀཱ་མྱ་དཱ་ནཾ། 珍贵施予。
པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། 最上布施。
མ་ཧཱ་དཱ་ནཾ། 大布施。


 །༈
王氏及战斗取胜之名相
རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། ཡུ་དྡྷཾ། གཡུལ། ར་ཎཿ གཡུལ་ངོ་། ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། གཡུལ་འགྱེད་པ། སཾ་ཡཏ྄། གཡུལ་
26-2-44b
སྤྲོད། ཨཱ་ཛི། གཡུལ་བཀྱེ། ས་མཱི་ཀཾ། འགྱེད་པ། ས་མཱ་རཿ གསོད་བཅས། པྲ་དྷ་ནཾ། རབ་གསོད། པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། རབ་འཇོམས། མྲྀ་དྷཾ། འཆི་བྱེད། ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། སྐེམ་བྱེད། སཾ་ཁྱཾ། གྲགས་བྱེད། སཾ་པ་རཱ་ཡ། འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། ས་མཱ་གྷ་ཏཿ ཡང་དག་བརྡེག་པ། ཨ་བྷི་མརྫྫཿ མངོན་ཉིད། ཡུདྷྲ་དང་ཡུ་ཏྲ། འཛིངས། ཨ་ནཱི་ཀ འཐབ་མོ། ཀ་ལ་ཧ། རྩོད་པ། སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། སཾ་སྥོ་ཊཿ དང་། སཾ་སྤེ་ཊཿ དམག་འགྱེད། སཾ་གྲཱ་མ། གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། ཨཱ་ཧ་བཿ དམག་འཁྲུག བི་གྲ་ཧ། འཐབ་འཛིང་། ཀ་ལིཿ འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། །སེ་ནཱ། དམག་གི་མིང་། སྡེ་ལའང་འཇུག བྷ་ཊཿ དམག་མི། ཡོ་དྷ་དང་། ཡོདྡྷྀ། འཐབ་མོ་པའང་དེའོ། །སེ་ནཱ་ནཱི། དམག་དཔོན། དེ་ལ། བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ དཔུང་གི་བདག་པོའང་ཟེར། དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། སཻ་ནྱཾ། དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་སྡེ་ཅན། སཻ་ནི་ཀཱཿ དཔུང་འདུས་པ། ཙ་མཱུཿ དགྲ་ཟ། པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། འཐབ་ར་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། དམག་ཚོགས། གཞན་ཡང་། དྷྭ་ཛི་ནཱི། རྒྱལ་མཚན་ཅན། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། ཞེས་བཤད། བ་ལཾ།དཔུང་། ཙ་ཀྲཾ ཚོགས་པ། ཨ་ནཱི་ཀཾ དཔུང་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། ཨ་ཤྭ། རྟ། ར་ཐཿ ཤིང་རྟ། པཏྟི་ཀཱ་ཡ། རྐང་ཐང་ངམ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག ར་ཐི་ཀཿ ཤིང་རྟ་ཅན། ར་ཐི་ན། ཤིང་རྟ་པ། ར་ཐྱཱ། ཤིང་རྟའི་ཚོགས། དེ་ལ། ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། ཤིང་རྟའི་སྡེ་ཡང་ཟེར། ཧསྟི་ཀཾ གླང་པོའི་
26-2-45a
ཚོགས། ཧསྟི་པ་ཀཿ གླང་པོ་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། རྟ་ཞོན་ཏེ་རྐྱ་མི། སཱ་དི་ནྲ། རྟ་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་པའི་ཚོགས། པཱ་དཱ་ཏིཿ རྐང་ཐང་། པཏྟིཿ རྐང་འགྲོ། པ་དགཿ རྐང་པས་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ དཔུང་བུ་ཆུང་། པཱ་དཱ་པི་ཀཿ རྐང་སྲུང་། པ་དཱ་ཛིཿ རྐང་དམག །པངྒཿ རྐང་འགྲོས་པ། པ་དི་ཀཿ རྐང་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏཿ ཡང་དེར་འཇུག་ཅེས་བཤད། པཱ་དཱ་ཏཾ། རྐང་ཐང་ཚོགས། དམག་དཔུང་དུ་མི་གཏོགས་པ་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་དོན་དུ་དམག་གི་གླ་བརྔན་ཟ་བའི་དམག་མིའི་མིང་། ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ མདའ་འཛིན། ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ འཁྲུག་མི། ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་ཟེར། ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ ལག་གོམས་པའམ་འཕོང་སྐྱེན་པ། ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ ནོངས་པའི་མདའ་ཅན་ནམ་ཉམས་པའི་མདའ་ཅན་ཏེ། འཕང་ཚད་ཕོག་པས་འབེན་ནོངས་པའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དྷ་ནྭི་ན྄་དང་དྷ་ནྭཱི། གཞུ་ཅན། དྷ་ནུཥྨཏ྄་ཏམ ཥྨཱན྄། བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞུ་ལྡན། འདི་འདྲ་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་ཚིག་མཐའ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་སོགས་ལས་འགྱུར་ཚུལ་དུ་གོ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་མིང་། དྷཱ་ནུཥྐཿ གཞུ་པ་དང་གཞུ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཱཎྚ་བཱན྄། བ་ཏ྄། མདའ་ལྡན། གཱཎྜཱི་རཿ མདའ་པ། ཤཱཀྟཱི་ཀཿ མདུང་ཅན། ཤཀྟི་ཧི་ཏི། མདུང་མཚོན་ཅན། ཡཱཥྚཱི་ཀཿ དབྱུག་པ་ཅན། ནཻ་སཏྲིཾ་ཤི་ཀཿ རལ་གྲི་ཐོགས་པ། ཨ་སི་ཧེ་ཏིཿ རལ་གྲིའི་མཚོན་ཅན། པ་ར་ཤྭ་དྷི་ཀཿ དགྲ་སཏྭ་ཅན། པྲཱ་སི་ཀཿ ཐག་མདུང་ཅན། ཀཽནྟི་ཀཿ འཕང་མདུང་ཐོགས་པ། ཙརྨྨིན྄ ཙརྨྨཱི། ཕུབ་ཅན། པ་ཏཱ་ཀི་ན་ཀཱི བ་དན་ཅན། བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་ཞེས་སོ།

王氏及战斗取胜之名相
战争与战斗术语
རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། 关于王族等参战后为己方取胜的名称：
ཡུ་དྡྷཾ། 战争。
ར་ཎཿ 战场。
ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། 作战。
སཾ་ཡཏ྄། 战斗。
ཨཱ་ཛི། 开战。
ས་མཱི་ཀཾ། 交战。
ས་མཱ་རཿ 伴杀。
པྲ་དྷ་ནཾ། 大杀。
པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། 大破。
མྲྀ་དྷཾ། 致死。
ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། 使枯。
སཾ་ཁྱཾ། 使闻。
སཾ་པ་རཱ་ཡ། 进行战斗。
ས་མཱ་གྷ་ཏཿ 正确打击。
ཨ་བྷི་མརྫྫཿ 明显。
ཡུདྷྲ་和ཡུ་ཏྲ། 缠斗。
ཨ་ནཱི་ཀ 战斗。
ཀ་ལ་ཧ། 争斗。
སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ 互相交战。
སཾ་སྥོ་ཊཿ 和 སཾ་སྤེ་ཊཿ 军队交战。
སཾ་གྲཱ་མ། 战争或冲突。
ཨཱ་ཧ་བཿ 战乱。
བི་གྲ་ཧ། 搏斗。
ཀ་ལིཿ 争战等。
军队与军种术语
སེ་ནཱ། 军队的名称。也适用于军团。
བྷ་ཊཿ 士兵。
ཡོ་དྷ་和ཡོདྡྷྀ། 战士也是指这个。
སེ་ནཱ་ནཱི། 军官。
对此：
བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ 也称为军队之主。
དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། 军队集结的名称：
སཻ་ནྱཾ། 军队集合或有部队。
སཻ་ནི་ཀཱཿ 军队聚集。
ཙ་མཱུཿ 敌吞。
པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། 有战场者。
པྲྀ་ཏ་ནཱ། 护养者。
ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། 军队集结。
其他还有：
དྷྭ་ཛི་ནཱི། 有军旗者。
བཱ་ཧི་ནཱི། 有马者。如此解释。
བ་ལཾ། 军队。
ཙ་ཀྲཾ 集团。
ཨ་ནཱི་ཀཾ 军队集合。
ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ 军队四肢。
ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ 四肢军队集合。
这是什么呢？
ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ 象群。同样，集合的梵文词"kāya"与下面各词组合：
ཨ་ཤྭ། 马。
ར་ཐཿ 战车。
པཏྟི་ཀཱ་ཡ། 步兵或小部队集合。
各类军种详述
其中的细分：
ར་ཐི་ཀཿ 有战车者。
ར་ཐི་ན། 战车手。
ར་ཐྱཱ། 战车队。
对此：
ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། 也称为战车部队。
ཧསྟི་ཀཾ 象群。
ཧསྟི་པ་ཀཿ 骑象者。
ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། 骑马即骑兵。
སཱ་དི་ནྲ། 骑手。
བཱ་ཧི་ནཱི། 骑手队伍。
པཱ་དཱ་ཏིཿ 步行者。
པཏྟིཿ 步行者。
པ་དགཿ 以脚行进者。
པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ 小部队。
པཱ་དཱ་པི་ཀཿ 脚部守卫。
པ་དཱ་ཛིཿ 步兵。
པངྒཿ 步行者。
པ་དི་ཀཿ 步行者。
པཱ་དཱ་ཏཿ 也同样适用，如此解释。
པཱ་དཱ་ཏཾ། 步兵集合。
雇佣军与武装人员
དམག་དཔུང་དུ་མི་གཏོགས་པ་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་དོན་དུ་དམག་གི་གླ་བརྔན་ཟ་བའི་དམག་མིའི་མིང་། 不属于军队而为自身生存而领取军饷的士兵的名称：
ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ 以武器为生者。
ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ 持箭者。
ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ 战争人员。
ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ 称为以武器为生者。
ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ 手熟练或射术精良。
ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ 过失箭者或损坏箭者，即射中目标使靶子过失或损坏的意思。
དྷ་ནྭི་ན྄་和དྷ་ནྭཱི། 持弓者。
དྷ་ནུཥྨཏ྄或ཥྨཱན྄。也可这样做，有弓者。这类不同形式的出现应理解为词尾格变化助词等而变化的方式。
其他这些的名称：
དྷཱ་ནུཥྐཿ 应知为弓手和持弓等。
གཱཎྚ་བཱན྄。བ་ཏ྄。有箭者。
གཱཎྜཱི་རཿ 射手。
ཤཱཀྟཱི་ཀཿ 持矛者。
ཤཀྟི་ཧི་ཏི། 持矛兵器者。
ཡཱཥྚཱི་ཀཿ 持棍者。
ནཻ་སཏྲིཾ་ཤི་ཀཿ 持剑者。
ཨ་སི་ཧེ་ཏིཿ 持剑兵器者。
པ་ར་ཤྭ་དྷི་ཀཿ 持敌生者。
པྲཱ་སི་ཀཿ 持长矛者。
ཀཽནྟི་ཀཿ 持投矛者。
ཙརྨྨིན྄ ཙརྨྨཱི། 持盾者。
པ་ཏཱ་ཀི་ན་ཀཱི 持旗者。
བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ 持胜旗者。


 །དམག་དཔུང་འདེགས་པའི་སྔོན་དུ་རྟ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དགུའི་དུས་
26-2-45b
སུ། རྒྱལ་པོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་རྟ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ནུས་པ་སྤ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་མིང་ལ། ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རཿ མཚོན་ཆ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་སྐྲག་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་མིང་། ཀྵྭེ་ཌཱ། ང་རོ་སྒྲོགས་པ། སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿ སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་སོ། །གྷ་ཊཱ་དང་གྷ་ཊ་ནཱ། གླང་པོ་སོགས་འདུ་བའོ། །བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་སུས་མི་བཟློག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་འབད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ། ནིརྦཱཪྻཿ འགོག་ཏུ་མེད་པ། ནིརྡྷཱཪྻཿ ངེས་པར་འཛིན་པ་ཟེར། ཕོངས་སམ་རྒུད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མི་མངོན་པ། སཏྟྭཾ། སྟེ་སྙིང་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །དེར་དཔོན་རྣམས་ཀྱི། བ་ལཾ། སྟོབས། ཤུཥྨཾ། བརྟུལ་ཕོད་པ། པྲཱ་ཎ། དབུགས་ཕྱིན་ནམ། རྩལ་ཞེས་ཀྱང་རུང་། ཤྲཽཪྻྻཾ། དཔའ་བ། སྡྱཱ་མ། སྲན་ཐུབ་པ། པ་རཱ་ཀྲ་མཿཕ་རོལ་གནོན་པ། ས་ཧ། བཟོད་པའམ་བརྟུལ་བ། ཏ་ར་སྲ། ཤུགས་ཅན། དྲ་བི་ཎཾ། འགྲུས་པ་རྣམས་དང་། ནུས་པའི་མིང་། ཤཀྟིཿ སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བའི་མིང་། བི་ཀྲ་མ། རྣམ་གནོན་ནམ་རྩལ་ཆེན། ཤཱུ་ར། དཔའ་བོ། བཱི་ར། དཔའ་བོའམ་རྟུལ་ཕོད། བི་ཀྲཱནྟཿ རྣམ་གནོན། ཛི་ཏྭ་ར། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཱི་ར་པཱ་ནཾ། དཔའ་བོས་བཏུང་བ་ཞེས་གཡུལ་དུ་ངལ་བསེལ་བའི་སྦྲང་ཆང་དང་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བྱེད་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བཏུང་བའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཐབས་ལ། ཧ་ཋཿ འཁྲུག་ཐབས།དེ་ལ། བ་ལཱཏྐཱ་རཿ དཔུང་གི་ཐབས། པྲ་ས་བྷཿ ཚོགས་ཀྱི་བློའང་ཟེར། སྑ་ལི་ཏཾ། ངན་ཐབས། ཚ་ལཾ། སྒྱུ་ཐབས། ཨུ་པ་སརྒྒ། ལྟས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དགེ་མི་དགེའི་ལྟས། དེ་ལ། ཨ་ཛྱ་ནྱཾ། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ ལྟས་ཆེན་པོ་ཟེར། དེ་རྣམས་
26-2-46a
ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །དམག་གི་ཆས་ལ། པ་ཏཱ་ཀཱ དམག་གི་རུ་དར་རམ་འཕན། པ་ཏཱ། བ་དན། པ་ཊ་ཧཿ དམག་གི་རྔ། བཱ་ཧ་ནཾ། བཞོན་པ་ཞེས་སོ། །གོ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་། ཏ་ནུ་ཏྲཾ། ལུས་སྐྱོབ། བརྨྨན྄་རྨྨ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲ་བ། ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ བྲང་གཡོགས། ཀངྐ་ཊ་ཀཿ གོ ཛ་ག་རཿ མཚོན་སྒྲིབ། ཀ་བ་ཙཿ གོ་ཁྲབ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བྱེད། ཀངྐ་ཊཿ རླུང་བསྒྲིབ། སནྣཱ་ཧཿ ཡོངས་འཆིང་སྟེ་གོ་ཆ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། གོས་སོགས་གཡང་ལུགས་སུ་གྱོན་པའམ་ལྷོད་པོར་གྱོན་པའི་མིང་། ཨཱ་མུཀྟཿ ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ། པྲ་ཏི་མུཀྟཿསོ་སོར་གྲོལ་བ། བི་ནདྡྷཿ མ་བཅིངས་པ། ཨ་བི་ནདྡྷཿ མ་བསྡམ་པ། གོ་གྱོན་པའི་མིང་། སནྣདྡྷཿ གོ་གྱོན་པ། བརྨྨི་ཏ། གོ་བགོས་པ། སཛྫཿ གོ་ཆ་པ།ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ ཞུབ་ཅན། དཾ་ཤི་ཏཿ གོ་ཆས་ཅན་ཟེར། གོ་ཁྲབ་ཅན་ཚོགས་པའི་མིང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ ཞུབ་ཅན་ཚོགས། ཞེས་སོ། །གོ་ཁྲབ་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་གི་མིང་། སཱ་ར་ས་ནཾ། བརྟན་གསལ་ལམ་སྐེད་ཆིངས། འདི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲང་སྐྱོབ་ལའང་འཇུག ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། ལུས་འཆིང་ཞེས་སོ། །གོ་ཆའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། ཀཉྩུ་ཀཿ གོ་ཆ་ནང་ཚང་ཅན་ཏེ། བཱ་ར་བཱ་ཎཿ མདའ་སྐྱོབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། རྨོག ཤཱིརྵ་ཀཾཿ རྨོག་གི་ཚེམ་བུའམ་རྨོག་ཞུ། ཤི་རསྟྲཾ། མགོ་སྐྱོབ་ཀྱང་ངོ་། །བརྨྨ་དང་། སནྣཱ་ཧ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲབ། བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཁྲབ། བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཚེམ་ཚེམ། ཀངྒ་ཊ་ཀཿ གོ ཀ་བ་ཙ། གོ་ཁྲབ། དེ་ལ་ཡ་ལད་ཀྱང་ཟེར། ཀ་ཐ་ཏི་དང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀ གོ་ཁྲབ་པའམ་ཞུབ་ཅན་ཚོགས་པའམ་ཁྲབ་ལའང་ངོ་། །ཞུབ་ཅན་ཞེས་གོ་བགོས་པའི་མིང་། བརྨྨི་ཏཿ
26-2-46b
གོ་བགོས་པ། སཛྫ་གོ་ཆ་པ། ཕ་ལ་ཀཿ ཕུབ། ཕ་ལཾ། དང་། ཕ་རཾ། ལག་ཕུབ། ཙརྨྨཿ གོ་ཕུབ། སཾ་གྲཱ་ཧཿཕུབ་ལུང་། ཁེ་ཊ་ཀཿ ཕུབ་ཟླུམ་མོ།

军事仪式与装备术语
军事仪式
དམག་དཔུང་འདེགས་པའི་སྔོན་དུ་རྟ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དགུའི་དུས་སུ། རྒྱལ་པོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་རྟ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ནུས་པ་སྤ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་མིང་ལ། 在派遣军队之前，进行马等九种大供养仪式时，国王持兵器者们通过咒语力量增强兵器和马匹等能力的仪式名称：
ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རཿ 武器显明加持。
ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་སྐྲག་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་མིང་། 为使敌军恐惧而发出大声音的名称：
ཀྵྭེ་ཌཱ། 怒吼。
སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿ 狮子吼。
གྷ་ཊཱ་དང་གྷ་ཊ་ནཱ། 大象等聚集。
军事勇气与策略
བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་སུས་མི་བཟློག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་འབད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ། 对于任何事情无人能阻止且无所顾虑，以完美勇气进行行动的行动者：
ནིརྦཱཪྻཿ 不可阻挡。
ནིརྡྷཱཪྻཿ 称为确实把握。
ཕོངས་སམ་རྒུད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མི་མངོན་པ། 即使贫困或衰败也不显露表情：
སཏྟྭཾ། 即勇气，如此解释。
དེར་དཔོན་རྣམས་ཀྱི། 长官们的：
བ་ལཾ། 力量。
ཤུཥྨཾ། 勇猛。
པྲཱ་ཎ། 气力或技能也可。
ཤྲཽཪྻྻཾ། 勇敢。
སྡྱཱ་མ། 能忍耐。
པ་རཱ་ཀྲ་མཿ 制服他人。
ས་ཧ། 忍耐或勇敢。
ཏ་ར་སྲ། 有力。
དྲ་བི་ཎཾ། 勤勉者和能力的名称：
ཤཀྟིཿ 等词表达。
ཤིན་ཏུ་དཔའ་བའི་མིང་། 极为勇敢的名称：
བི་ཀྲ་མ། 征服者或大技能。
ཤཱུ་ར། 勇士。
བཱི་ར། 勇士或英雄。
བི་ཀྲཱནྟཿ 征服者。
ཛི་ཏྭ་ར། 胜利者。
བཱི་ར་པཱ་ནཾ། 勇士饮料，即战场上解乏的蜂蜜酒和激发勇气的激勇木等饮料的名称。
གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཐབས་ལ། 战场取胜方法：
ཧ་ཋཿ 战术。
对此：
བ་ལཱཏྐཱ་རཿ 军队战术。
པྲ་ས་བྷཿ 也称为集团谋略。
སྑ་ལི་ཏཾ། 恶策。
ཚ་ལཾ། 诡计。
ཨུ་པ་སརྒྒ། 预兆，即大元素的变化吉凶征兆。
对此：
ཨ་ཛྱ་ནྱཾ། 非产生物。
ཨུཏྤཱ་ཏཿ 称为大预兆。
通过了解这些等方法取得胜利。
军事装备
དམག་གི་ཆས་ལ། 军队装备：
པ་ཏཱ་ཀཱ 军旗或旗帜。
པ་ཏཱ། 旗子。
པ་ཊ་ཧཿ 军鼓。
བཱ་ཧ་ནཾ། 坐骑。
གོ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་། 铠甲的通称：
ཏ་ནུ་ཏྲཾ། 护身。
བརྨྨན྄་རྨྨ། 铠甲。
དཾ་ཤ་ནཾ། 甲胄。
ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ 胸甲。
ཀངྐ་ཊ་ཀཿ 铠甲。
ཛ་ག་རཿ 兵器防护。
ཀ་བ་ཙཿ 铠甲。
其他还有：
ཡོ་གཿ 连接物。
ཀངྐ་ཊཿ 风障。
སནྣཱ་ཧཿ 全缚，也解释为铠甲。
གོས་སོགས་གཡང་ལུགས་སུ་གྱོན་པའམ་ལྷོད་པོར་གྱོན་པའི་མིང་། 宽松或松弛穿着衣服等的名称：
ཨཱ་མུཀྟཿ 全解开。
པྲ་ཏི་མུཀྟཿ 各自解开。
བི་ནདྡྷཿ 未绑紧。
ཨ་བི་ནདྡྷཿ 未束紧。
གོ་གྱོན་པའི་མིང་། 穿戴铠甲的名称：
སནྣདྡྷཿ 穿戴铠甲。
བརྨྨི་ཏ། 披甲。
སཛྫཿ 铠甲者。
ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ 装甲者。
དཾ་ཤི་ཏཿ 称为有铠甲者。
གོ་ཁྲབ་ཅན་ཚོགས་པའི་མིང་། 铠甲士兵集结的名称：
ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ 装甲集团。
铠甲种类与部件
གོ་ཁྲབ་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་གི་མིང་། 铠甲腰带的名称：
སཱ་ར་ས་ནཾ། 坚明或腰带。这也适用于镜面般的胸甲。
ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། 身缚。
གོ་ཆའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། 铠甲种类的名称：
ཀཉྩུ་ཀཿ 内衬铠甲，即：
བཱ་ར་བཱ་ཎཿ 箭防也是它的名称。
ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། 头盔。
ཤཱིརྵ་ཀཾཿ 头盔布帽或头盔套。
ཤི་རསྟྲཾ། 也是头部保护物。
བརྨྨ་དང་། སནྣཱ་ཧ། 铠甲。
དཾ་ཤ་ནཾ། 铠甲。
བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། 铠甲。
བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། 缝合铠甲。
ཀངྒ་ཊ་ཀཿ 铠甲。
ཀ་བ་ཙ། 铠甲，对此也称为附件。
ཀ་ཐ་ཏི་དང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀ 铠甲者或装甲集团或铠甲。
ཞུབ་ཅན་ཞེས་གོ་བགོས་པའི་མིང་། 装甲者即披甲之名称：
བརྨྨི་ཏཿ 披甲者。
སཛྫ་ 铠甲者。
ཕ་ལ་ཀཿ 盾牌。
ཕ་ལཾ། 和 ཕ་རཾ། 手盾。
ཙརྨྨཿ 皮盾。
སཾ་གྲཱ་ཧཿ 盾带。
ཁེ་ཊ་ཀཿ 圆盾。


 །ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། མཚོན་ཆ། པྲ་ཧར་ཎཾ། ལག་ཆ། ཤསྟྲི། མཚོན། ཨསྟྲཾ། བརྡེག་ཆ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཚོན་གྱི་ལག་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །སྐབས་འགར། གྲི་སོགས་བཟུང་ནས་བསྣུན་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ཤསྟྲཾ། མདའ་སོགས་འཕེན་རྒྱུའི་མཚོན་ཆ་ལ། ཨསྟྲཾ། ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་གོ ཁཌྒ། རལ་གྲི དེའི་མིང་། ཨ་སི། འདེབ་བྱེད། ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ ཟླ་བར་དགོད་པ། རིཥྚིཿ རྡེག་ཆ་རྀཥྚིཿ གཅོད་བྱེད། ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ གློ་འདོགས་སམ་དཀུ་སྐྱོབ། མཎྚ་ལཱ་གྲཿ རྩེ་ཟླུམ། ཀ་ར་པཱ་ལཿ ལག་སྐྱོང་། ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ གྲི་རིང་། གཞན་དུ། ཏ་ལ་བཱ་རིཿ དང། རོཎྚ་ཀཿ ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཀ་ར་བཱ་ལ། དང་། ཀ་ཌིནྟ་ལ། རལ་གྲི།རྒུ་པོ། ནིསྟྲི་ཤཾ སུམ་ཅུ་བརྒལ་ཞེས་རལ་གྲི་སོར་སུམ་ཅུ་ལས་རིང་བའི་མིང་། ཏྶ་རུཿ རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་། མེ་ཁ་ལཱ། དཔའ་ལུང་ཞེས་སོ། །མདའ་ཡི་མིང་ལ། ཤ་རཿ མདའ། ཀ་ལམྤཿ ཉག་ཕྲན། པ་ཏྲིན྄་དང་། པ་ཏྲཱི། སྒྲོ་ལྡན། པྲྀཥཏྐཿ འཚེ་བྱེད། བཱ་ཎཿ སྒྲ་སྒྲོགས། ཨ་ཛཧགི་མ། དྲང་འགྲོ ཁ་གཿ མཁའ་འགྲོ། བི་ཤི་ཁཿ ཁྱད་པར་རྩེ་མོ། ཨཱ་ཤུ་གཿ མྱུར་འགྲོ། མཱ་རྒ་ཎཿ འབེན་ཚོལ། རོ་བཿ རྨོངས་བྱེད། ཨི་ཥུཿ གསོད་འདོད། ཙི་ཏྲ་པུཾ། ལྟོང་མཛེས། ས་རཿ མདའ་མོ་ཞེས་སོ། །ཤརྦྦ་ལཱཿ མདའ་བོ་ཆེ། ཏོ་མཱ་ར་དང་། དྲོ་མཱ་རཾ། གཟིར་གསོད་དེ་དེ་ཡང་མདའ་བོ་ཆེ། པྲ་ཀྵྭེ་ཌ་ནཿ ལྕགས་མདའ། ནཱ་རཱ་ཙཿམི་ཟན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། བྷལླ། སྟེའུ་ཀ་མ། མུངྒ་
26-2-47a
ལི་ཀཱ། མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། ལིཔྟཿ དུག་མདའ། དེ་ལ། དིགྔྷ་ཀཿ བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། བྷིནྡི་པཱ་ལཿ འབིགས་སྐྱོང་། སྲྀ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། པཀྵཿ མདའ་སྒྲོ། བཱ་ཛཿ འདབ་མ། ནི་རསྟཿ མདའ་འཕང་བ། ཏཱུ་ཎ། མདའ་དོང་། ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། མདའ་དོང་། ཧཱུ་ཎཱི་རཿ གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག ཏཱུ་ཎཱི། སྟག་རལ། དེ་ལ། ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། པཱ་ཎ་དྷིཿ མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། ནི་ཥངྒ། མདའ་ཤུབས། དྷ་ནུཿ གཞུ། དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཙཱ་བཿ འོད་མ་ཅན་དང་། དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། གཞན་ཡང་། ཤ་རཱ་ནཾ། མདའ་སྐུལ། ཀོ་དཎྚཾ། འོད་མ། ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ ལས་ཅན། ཨིཥྭཱ་སཿ མདའ་སྐྱོད་ཟེར། རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། རྒྱབ་ནག བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། རྣམ་རྒྱལ་ཅན། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། གཱཎྜཱི་བཿ འགྲམ་ཅན། གཱཎྚི་བཿ འགྲམ་ལྡན། གཱཎྚིཿ འང་ངོ་། །ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། ཀོ་ཊིཿ གཞུ་མཆོག་དང་། ཨ་ཊ་ནཱིཿ འང་མཆོག་མ། ལསྟ་ཀཿ ཆངས་ཟུང་། ཛྱཱ། རྒྱུད། མཽརྦྦཱི། གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། །ཤིཉྫི་ནཱི། སྒྲ་ལྡན། གུ་ཎཿ རྒྱུད་ཐག་གོ། ལཀྵྱཾ་དང་། ལཀྵྱོ་དང་། ལཀྵཾ། འབེན། ཤ་ར་བྱཾ། མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། །གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། གོདྷཱ། ལག་གཟན། ཏ་ལཾ། ལག་འབྲག ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ རྒྱུད་བརྡུང་། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། མུངྒ་རཿ ཐོ་བ། གྷ་ནཿ འཇོམ་བྱེད། དྲུ་གྷ་ནཿ ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། པ་རི་གྷཿ ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་
26-2-47b
པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། པ་ར་ཤུ། སཏྭ་རེ། པ་ར་ཤྭ་དྷཿ སཏྭ་གྲི། འདིའི་ཤ་ས་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། པ་ར་ཤུ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། ཀུ་ཋཱ་རའམ་རཱི། དགྲ་སཏྭ། སྭ་དྷི་ཏིཿ སྟ་མོ།

武器与装备名称术语
ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། 武器。
པྲ་ཧར་ཎཾ། 手器。
ཤསྟྲི། 兵器。
ཨསྟྲཾ། 打击工具，这些都是武器手器的通称。
在某些场合：持刀等进行刺击的武器名称为ཤསྟྲཾ。用于射出箭等的武器称为ཨསྟྲཾ。虽然有这样的解释，但通常无区别地通用。
刀剑类
ཁཌྒ། 宝剑。
其名称：
ཨ་སི། 击打器。
ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ 月中笑。
རིཥྚིཿ 打击工具。
རྀཥྚིཿ 切割器。
ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ 腰挂或腰护。
མཎྚ་ལཱ་གྲཿ 圆尖。
ཀ་ར་པཱ་ལཿ 手持。
ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ 长刀。
其他：
ཏ་ལ་བཱ་རིཿ 和 རོཎྚ་ཀཿ 也有这样的解释。
ཀ་ར་བཱ་ལ། 和 ཀ་ཌིནྟ་ལ། 宝剑。
རྒུ་པོ།
ནིསྟྲི་ཤཾ 超过三十，是指长度超过三十指的宝剑名称。
ཏྶ་རུཿ 宝剑鞘。
མེ་ཁ་ལཱ། 英雄腰带。
箭矢类
མདའ་ཡི་མིང་ལ། 箭的名称：
ཤ་རཿ 箭。
ཀ་ལམྤཿ 细线。
པ་ཏྲིན྄་和པ་ཏྲཱི། 有羽。
པྲྀཥཏྐཿ 伤害者。
བཱ་ཎཿ 发声者。
ཨ་ཛཧགི་མ། 直行。
ཁ་གཿ 空行。
བི་ཤི་ཁཿ 特殊顶端。
ཨཱ་ཤུ་གཿ 速行。
མཱ་རྒ་ཎཿ 寻找目标。
རོ་བཿ 迷惑者。
ཨི་ཥུཿ 欲杀。
ཙི་ཏྲ་པུཾ། 美丽目标。
ས་རཿ 女箭。
ཤརྦྦ་ལཱཿ 大箭。
ཏོ་མཱ་ར་和དྲོ་མཱ་རཾ། 刺杀，也是大箭。
པྲ་ཀྵྭེ་ཌ་ནཿ 铁箭。
ནཱ་རཱ་ཙཿ 人食，即铁箭。
ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། 半铁制成的箭。
བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ 像小牛牙齿的箭头。
ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ 四棱箭头。
བྷལླ། 小斧头。
མུངྒ་ལི་ཀཱ། 鸟心形箭头。
ལིཔྟཿ 毒箭。
对此：
དིགྔྷ་ཀཿ 也称为涂抹者。
手箭肘长的名称：
བྷིནྡི་པཱ་ལཿ 穿透护卫。
སྲྀ་ཀཿ 称为制造者。
པཀྵཿ 箭羽。
བཱ་ཛཿ 羽毛。
ནི་རསྟཿ 射箭。
ཏཱུ་ཎ། 箭筒。
ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། 箭筒。
ཧཱུ་ཎཱི་རཿ 有容器者或背带。
ཏཱུ་ཎཱི། 虎箭袋。
对此：
ཨི་ཥུ་དྷིཿ和པཱ་ཎ་དྷིཿ 也称为箭持。
ནི་ཥངྒ། 箭囊。
弓类
དྷ་ནུཿ 弓。
དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་做也可。
ཙཱ་བཿ 有光者，和དྷནྭན྄与དྷ་ནྭ。弓臂也是弓的名称。
其他还有：
ཤ་རཱ་ནཾ། 箭促。
ཀོ་དཎྚཾ། 光条。
ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ 有功者。
ཨིཥྭཱ་སཿ 称为箭动。
有角的弓的名称：
ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། 黑背。
བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། 有胜利者。
"事业成就"弓的名称：
གཱཎྜཱི་བཿ 有颊者。
གཱཎྚི་བཿ 具颊。
གཱཎྚིཿ 也是。
在《常住》中说这些名称也用于一般的弓，如此记载。
ཀོ་ཊིཿ 最上弓，和ཨ་ཊ་ནཱིཿ 也是最上。
ལསྟ་ཀཿ 鞘。
ཛྱཱ། 弦。
མཽརྦྦཱི། 弓弦，是从名为མཱུརྦ的草根制成，加上ཨཎ词缀。
ཤིཉྫི་ནཱི། 有声。
གུ་ཎཿ 弦绳。
ལཀྵྱཾ་和ལཀྵྱོ་和ལཀྵཾ། 靶子。
ཤ་ར་བྱཾ། 也是箭靶。
弓弦抽打时保护前臂用皮等制成的护具名称：
གོདྷཱ། 手护。
ཏ་ལཾ། 手护。
ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ 称为弓弦抽打防护。
其他武器
མུངྒ་རཿ 槌。
གྷ་ནཿ 破坏者。
དྲུ་གྷ་ནཿ 木破坏者也成为其名称。
པ་རི་གྷཿ 全破坏，即用铁包裹的木棍，形如杵的名称。
对此：
པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ 也称为全破坏者。
在时轮和声生续中，也用此名称表示火与水交界处不可逾越的界线。
པ་ར་ཤུ། 敌斧。
པ་ར་ཤྭ་དྷཿ 敌刀，这个词有读作"sha"为"sa"的情况，也有读作"parashu"的情况。
ཀུ་ཋཱ་ར或རཱི། 敌斧。
སྭ་དྷི་ཏིཿ 斧头。


 པྲ་ཛྱ། བསྐྱོད་པའང་ངོ་། །གྲི་ཆུང་གི་མིང་། ཙྪཱུ་རི་ཀཱ ཆུ་གྲི། ཨ་སི་པུ་ཏྲཱི། དང་། ཨ་སིདྷེ་ནུ་ཀཱ། དང་། ཤསྟྲི། གྲི་གུའམ་གྲི་ཆུང་ངོ་། །ཨཱི་ལཱིཿ དང་། ཨཱི་ལི། སྐེད་གྲི། ཨི་ལཱི། གྲི་ཐུང་། འདི་དག་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལི་ཀཱ ལག་སྲུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། ཀོ་ཊིཿ དང་། པཱ་ལིཿ དང་། པཱ་ལི། རྩེ་མོ། ཀཱོ་ཎཿ དང་། ཨ་ཤྲིཿ རྩེ་ཟུར། ཨ་ཤྲཿ གྲ་ཟེར། ཀུནྟ། མདུང་། ཐག་མདུང་ལ་ཡང་འཇུག ཤ་ལྱཾ། གསོར་མདུང་། ཤངྐུ། ཕུར་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་མིང་། པྲཱ་ས། རབ་འཕེན་ཞེས་ཐག་མདུང་ངམ་མདུང་སྟེ། ཡུ་བ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འཕེན་པའི་མདུང་ཡིན་པས་འཕང་མདུང་ཡང་ཟེར། ཌཱ་བྷྲཱ། འཕང་མདུང་། ཤཀྟིཿ ནུས་པའི་མིང་དེ་མདུང་ཐུང་ལའང་འཇུག ཀ་ཎ་ཡཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག ཀྵུ་ར་པྲ། སྟེ་ཁ་ཉ། ཤཱུ་ལཾ། གསལ་ཤིང་། ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། བྷིཎྚི་པཱ་ལཿ མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། སྒྱོག ཨགྣི་ཤ་རཿ མེ་མདའ་འང་སྟེ་དེ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་སྒྱོགས་ཀྱང་ཟེར། མེ་མདའི་མིང་དུ་ཡུལ་སྐད་བོག་ཀྱང་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སོ། །དཔུང་གི་བཀོད་པའི་མིང་། བྱཱུ་ཧཿ བཀོད་པ། བ་ལི་བིནྱཱ་སཿ དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དཎྜཿ དབྱུག་པ། བྷོ་གཿ སྦྲུལ་གཟུགས། མཎྜལཿ དཀྱིལ་འཁོར། 
26-2-48a
ཨ་སཾ་ཧ་ཏཿ འབྱེར་བ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། འཕྲེད་ལ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ། དཔུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་སྦྲུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ། བཀོད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་མཚུངས་པར་ཚང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། གླང་པོ་སོགས་དཔུང་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་འབྱེར་བ་ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་། དང་པོ་ལ་རབ་འཇོམས་སོགས་བཅུ་བདུན། སྦྲུལ་གཟུགས་ལ་བ་ལང་གཅིན་སོགས་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རྒྱལ་དཀའ་གཉིས། འབྱེར་བ་ལ་ཟླ་གམ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་བཤད་དོ། །དམག་དཔུང་རྣམས་ལམ་བར་དུ་སྡོད་གནས་ཀྱི་མིང་། ནི་བེ་ཤཿ དམག་ཁྱིམ། ཤི་བི་རཾ། དམག་ར། སྐནྡྷཱ་པཱ་རཿ དཔུང་སྒྲིབ་ཅེས་སོ། །དམག་དཔུང་སྲུང་བྱེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་། སརྫྫ་ནཾ། དམག་སྲུང་། ཨུ་པ་རཀྵ་ནཾ། སྲུང་མི། གུལྨཿ སྲུང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཤིང་རྟ་བསྲུང་ཕྱིར། དཔུང་གི་མཐར་གནས་པའི་མིང་། བ་རི་དྷི་སྡྱཿ ཉེར་གནས། པ་རི་ཙ་རཿ ཡོངས་སྤྱོད་པ། མིང་འདི་དག་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་གླང་པོ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཛིན་མཁན་དང་། དམག་མི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་དམག་དཔོན་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་རྗེས་མའི་མིང་། པྲཏྱཱ་སཱ་རཿ སླད་འབྲང་།བྱཱུ་ཧ་བཱརྞྞིཿ བཀོད་པའི་རྟིང་མ་དམག་དཔུང་གི་རྒྱབ་ཏུ། གཞུ་འདོམས་ཉིས་བརྒྱས་བར་ཆོད་པའི་ས་ན། རང་གི་དཔུང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་བཅས་གནས་པ་དེའི་མིང་། པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿ རྗེས་སུ་འཛིན་པ། པ་རི་གྲ་ཧ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཟེར། 
26-2-48b
གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་དཔུང་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བོའི་མིང་། སཱ་ཧ་སྲཱཿ འམ། ས་ཧ་སྲི་ན྄། སྟོང་དམག་ཅན་ཟེར། གླང་པོ་གཅིག་ཤིང་རྟ་གཅིག་རྟ་གསུམ་རྐང་ཐང་ལྔ་བཅས་ཀྱི་མིང་། པཏྟིཿ འགྲོ་ཤེས། འགྲོ་ཤེས་གསུམ་ལ། སེ་ནཱ་མུ་ཁཾ། དམག་སྒོ། དེ་བཞིན་སྔ་མ་སུམ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མར་བྱས་ཏེ། གུལྨཿ འགེལ་བྱེད། ག་ཎཿ ཚོགས་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཙ་མཱུཿ ཟ་བྱེད། ཟ་བྱེད་གསུམ་ལ། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། ཚོགས་ཅན། ཚོགས་ཅན་བཅུ་ནི། ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱི། འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་ནམ། དབང་པོའི་རྟོགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ།

武器与战阵术语
པྲ་ཛྱ། 也是运送。
刀具类武器
གྲི་ཆུང་གི་མིང་། 小刀的名称：
ཙྪཱུ་རི་ཀཱ 水刀。
ཨ་སི་པུ་ཏྲཱི། 和 ཨ་སིདྷེ་ནུ་ཀཱ། 和 ཤསྟྲི། 小刀或短刀。
ཨཱི་ལཱིཿ 和 ཨཱི་ལི། 腰刀。
ཨི་ལཱི། 短刀。
这些也称为 ཀ་ར་བཱ་ལི་ཀཱ 手护。
རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། 宝剑等的顶端：
ཀོ་ཊིཿ 和 པཱ་ལིཿ 和 པཱ་ལི། 顶端。
ཀཱོ་ཎཿ 和 ཨ་ཤྲིཿ 尖角。
ཨ་ཤྲཿ 称为棱角。
矛类武器
ཀུནྟ། 长矛。也适用于套矛。
ཤ་ལྱཾ། 标枪。
ཤངྐུ། 钉子，也是前者的名称。
པྲཱ་ས། 善投掷，指套矛或长矛；因为用绳子系在柄上投掷的长矛，所以也称为投矛。
ཌཱ་བྷྲཱ། 投矛。
ཤཀྟིཿ 能力的名称，也适用于短矛。
ཀ་ཎ་ཡཿ 单尖金刚杵。
ཀྵུ་ར་པྲ། 剃刀刃。
ཤཱུ་ལཾ། 刑杖。
ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ། 三叉矛。
བྷིཎྚི་པཱ་ལཿ 单尖武器。发射器。
ཨགྣི་ཤ་རཿ 火箭，也是，较大的称为火炮。火枪的名称在地方语言中也称为"博"。
以及各种其他类型的武器。
军阵布置
དཔུང་གི་བཀོད་པའི་མིང་། 军队布阵的名称：
བྱཱུ་ཧཿ 阵形。
བ་ལི་བིནྱཱ་སཿ 军队阵型部署。
有四种：
དཎྜཿ 杖形。
བྷོ་གཿ 蛇形。
མཎྜལཿ 圆形。
ཨ་སཾ་ཧ་ཏཿ 分散形。
这些的含义是：横向延伸如杖；军队相互跟随环绕如蛇形；三种阵型均等齐全如圆形；象兵等军队分散进入称为分散。这四种各自的细分也有：第一种有"大破"等十七种；蛇形有"牛尿"等五种；圆形有"普贤"和"难胜"两种；分散形有"新月"等多种细分，如《不死藏》等所述。
军营与防御
དམག་དཔུང་རྣམས་ལམ་བར་དུ་སྡོད་གནས་ཀྱི་མིང་། 军队行军中驻扎地的名称：
ནི་བེ་ཤཿ 军帐。
ཤི་བི་རཾ། 军营。
སྐནྡྷཱ་པཱ་རཿ 军队掩护。
དམག་དཔུང་སྲུང་བྱེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་། 保护军队的巡逻人员等的名称：
སརྫྫ་ནཾ། 军护。
ཨུ་པ་རཀྵ་ནཾ། 护卫。
གུལྨཿ 守护者。
ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཤིང་རྟ་བསྲུང་ཕྱིར། དཔུང་གི་མཐར་གནས་པའི་མིང་། 为保护战车免受敌方伤害，位于军队边缘的名称：
བ་རི་དྷི་སྡྱཿ 近住。
པ་རི་ཙ་རཿ 周围服务者。
这些名称，苏布提等人解释说在战场上，也适用于在附近的象兵、持装备者和对军人实施惩罚的军官。
དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་རྗེས་མའི་མིང་། 同一阵型编队后续部队的名称：
པྲཏྱཱ་སཱ་རཿ 后随。
བྱཱུ་ཧ་བཱརྞྞིཿ 阵型后队。
在军队后方，相距两百弓距的地方，为了支援自己的军队，国王及其部队所驻扎地的名称：
པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿ 支援。
པ་རི་གྲ་ཧ། 称为全面支持。
军队编制与规模
གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་དཔུང་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བོའི་མིང་། 拥有象兵等每种一千士兵的君主名称：
སཱ་ཧ་སྲཱཿ 或 ས་ཧ་སྲི་ན྄། 称为千军之主。
གླང་པོ་གཅིག་ཤིང་རྟ་གཅིག་རྟ་གསུམ་རྐང་ཐང་ལྔ་བཅས་ཀྱི་མིང་། 一象、一车、三马和五步兵的名称：
པཏྟིཿ 能行。
འགྲོ་ཤེས་གསུམ་ལ། 三个"能行"称为：
སེ་ནཱ་མུ་ཁཾ། 军门。
同样，前一级的三倍为后一级：
གུལྨཿ 倒伏者。
ག་ཎཿ 团体。
བཱ་ཧི་ནཱི། 有马者。
པྲྀ་ཏ་ནཱ། 护养者。
ཙ་མཱུཿ 吞噬者。
ཟ་བྱེད་གསུམ་ལ། 三个"吞噬者"为：
ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། 有集团者。
ཚོགས་ཅན་བཅུ་ནི། 十个"有集团者"为：
ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱི། 有车队者或具有感官觉察者。


 །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ཁྲི་གཉིས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་ལ། རྟ་ཡང་དེ་དང་གྲངས་འདྲའོ། །ཤིང་རྟ་དེའི་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བས་ཁྲི་དྲུག་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་ཡོད། རྐང་ཐང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དགུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་དཔུང་གྲངས་ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་དྲུག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གདོང་གཏད་ནས་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲྱཿ དགྲ་ལ་གཏད་ནས་འགྲོ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡཿ དགྲ་ལ་རྒོལ་ནུས་པ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎཿ མངོན་དུ་རྒོལ་ནུས། ཀཱ་མངྒཱ་མཱི། ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་ཀཱ་མཱི་ན། ཇི་འདོད་འགྲོ། ར་ཎ་ཤཽཎྚཿ གཡུལ་ངོར་འདོར་བའམ་བརྟུལ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པ་ལ། ཨཱུརྫྫ་སྭ་ལཿ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན། ཨཱུརྫྫ་སྭིན྄་སྭཱི། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཅན། ཨུ་ར་སྭཏ྄་སྭཱན྄། སྟོབས་ལྡན། ཨུ་ར་སི་ལཿ སྟོབས་མཆོག ཨ་ཏྱནྟཱི་ནཿ ཏེ་བོར་མཆོངས་པ། རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཛེ་ཏྲྀ་དང་ཛེ་ཏཱ་དང་ཛིཥྞུ།
26-2-49a
རྣམས། རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་པར་ཡང་འཇུག་གོ གཡུལ་དུ་བརྗིད་པ་ལ། སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནཿ གཡུལ་དུ་ལེགས་པའམ་བརྗིད་པ་ཞེས་སོ། །འཇིགས་མེད་པའོ་སྙམ་ཉམས་ང་མེད་པ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཀྲ་མཿ མངོན་པར་གནོན་པ་ཞེས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་མནལ་ས ད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཿ ཀཱཿ གླུ་དབྱངས་མཁན། བོ་དྷ་ཀ་རཿ རཱཿ སད་བྱེད། ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ ཀཱཿ ཚོགས་སྤྱོད། གྷཱཎྚི་ཀཿ ཀཱཿ དྲིལ་བུ་ཅན། ཤྲཱ་བ་ཀཿ ཀཱཿ ཐོས་བྱེད། གླིང་བུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། མཱ་ག་དྷཿ དྷཱཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་ཡང་ན་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། མ་དྷུ་ཀཿ ཀཱཿ དབྱངས་སྙན། རྒྱལ་པོ་སོགས་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བིནྡི་ན྄། བནྡི་ནཿ བསྔགས་བྱེད། སྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཿ ཀཱཿ བསྟོད་པ་ཀློག་པ། མནའ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་པོའི་མིང་། སཾ་ཤཔྡ་ཀཿ ཀཱཿ བདེན་པའི་མནའ་ཅན། གཡུལ་དུ་དཔའ་བོ་དག་གིས་བདག་སྔོན་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཧཾ་པཱུརྦི་ཀཱ བདག་སྔ་སྒྲོགས་པ། གཡུལ་སོགས་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཁེངས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་། ཨ་ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ། མཚར་ཅན་སྐྱེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱོད་ལས་བདག་མཆོག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ། དང་
26-2-49b
སྒྲོགས་པ། གང་ཞིག་ངེས་པར་གཡུལ་དུ་ཆས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ནཾ། མངོན་པར་ཆས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ག་གོ་གྱོན་ཞིང་ཆས་པའི་མིང་། སརྦྦཱ་བྷི་སཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཆབ། སརྦྦཽ་གྷཿ ཀུན་བྲེལ་བ། སརྦ་སནྣ་ཧ་ནཾ། ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བདོག་པ། དམག་དཔུང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་སཱ་རཿ ཁྱབ་འགྲོ། པྲ་སཱ་ར་ཎཱི། རབ་སྐྱོང་། གཡུལ་གྱི་སར་གླང་པོ་སོགས་རྒྱུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བཱི་རཱ་ཤཾ་ས་ནཾ། དཔའ་བོས་བསྔགས་པ། གཡུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ས་མུཏྤིཉྩཿ ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པ། གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བ་རྐང་ཐང་ཕན་ཚུན་ཤོག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཁྱོད་འཐག་པར་བྱའོ།

军队编制与战术术语
དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ལ། 这样的车队部队中：有二万一千八百七十头大象，马匹数量也相同。战车比这多三倍，所以有六万五千六百一十辆。步兵有十万九千三百五十名。
在《时轮略续》中说："持教王强力军队数量有六个阿刹喉呢"。
军事勇气与战场表现
དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གདོང་གཏད་ནས་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ། 面对敌人不退缩前进的名称：
ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲྱཿ 面向敌人前进。
ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡཿ 能攻击敌人。
ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎཿ 能直接攻击。
ཀཱ་མངྒཱ་མཱི། 如愿前进。
ཨ་ནུ་ཀཱ་མཱི་ན། 随欲行进。
ར་ཎ་ཤཽཎྚཿ 战场上坚定或勇猛。
ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པ་ལ། 具有非常卓越力量技能的名称：
ཨཱུརྫྫ་སྭ་ལཿ 极有力量。
ཨཱུརྫྫ་སྭིན྄་སྭཱི། 具有制敌能力。
ཨུ་ར་སྭཏ྄་སྭཱན྄། 具力。
ཨུ་ར་སི་ལཿ 最高力量。
ཨ་ཏྱནྟཱི་ནཿ 跃入正中。
རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། 具胜利气质者的名称：
ཛེ་ཏྲྀ་དང་ཛེ་ཏཱ་དང་ཛིཥྞུ། 这些都适用于"胜利者风范"的意思。
གཡུལ་དུ་བརྗིད་པ་ལ། 战场上威武的名称：
སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནཿ 战场上优秀或威严。
འཇིགས་མེད་པའོ་སྙམ་ཉམས་ང་མེད་པ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མིང་ 无畏无惧，仅仅出征就能威慑敌人的名称：
ཨ་བྷི་ཀྲ་མཿ 征服者。
王室仪式与宫廷人员
བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་མནལ་ས ད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། 以吉祥歌声和音乐等在夜晚末时唤醒国王的人名称：
བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཿ ཀཱཿ 歌唱者。
བོ་དྷ་ཀ་རཿ རཱཿ 唤醒者。
ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། 成群结队行走，在国王等面前敲铃赞颂的乞丐的名称：
ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ ཀཱཿ 群行者。
གྷཱཎྚི་ཀཿ ཀཱཿ 持铃者。
ཤྲཱ་བ་ཀཿ ཀཱཿ 使闻者。
གླིང་བུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། 吹笛并赞颂国王等的乞丐的名称：
མཱ་ག་དྷཿ དྷཱཿ 乞丐或生于中原。
མ་དྷུ་ཀཿ ཀཱཿ 悦耳歌声。
རྒྱལ་པོ་སོགས་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། 当国王等出征时宣扬勇气等赞词的人的名称：
བིནྡི་ན྄། བནྡི་ནཿ 赞美者。
སྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཿ ཀཱཿ 诵读颂词者。
军事誓约与自豪行为
མནའ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་པོའི་མིང་། 通过结盟誓约等使在战场上不退缩的人的名称：
སཾ་ཤཔྡ་ཀཿ ཀཱཿ 持真实誓言者。
གཡུལ་དུ་དཔའ་བོ་དག་གིས་བདག་སྔོན་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོངས་པའི་མིང་། 战场上勇士们喊着"我先上"而互相跃进的名称：
ཨ་ཧཾ་པཱུརྦི་ཀཱ 我先呼喊。
གཡུལ་སོགས་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཁེངས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་། 战场等时以傲慢使自己骄傲的男子名称：
ཨ་ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ། 奇特男子。
དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱོད་ལས་བདག་མཆོག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། 同样，互相喊着"我比你强"而骄傲的名称：
ཨ་ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ། 彼此喊叫。
གང་ཞིག་ངེས་པར་གཡུལ་དུ་ཆས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། 确定出征的名称：
ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ནཾ། 明确出征。
军队动员与战场状态
དཔུང་ཚོགས་བཞི་ག་གོ་གྱོན་ཞིང་ཆས་པའི་མིང་། 四种军队都着甲备战的名称：
སརྦྦཱ་བྷི་སཱ་རཿ 全面准备。
སརྦྦཽ་གྷཿ 全忙碌。
སརྦ་སནྣ་ཧ་ནཾ། 全军持甲。
དམག་དཔུང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། 军队活动广泛覆盖的名称：
ཨཱ་སཱ་རཿ 遍行。
པྲ་སཱ་ར་ཎཱི། 善布。
གཡུལ་གྱི་སར་གླང་པོ་སོགས་རྒྱུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། 战场上象兵等奔跑令人极度恐惧的名称：
བཱི་རཱ་ཤཾ་ས་ནཾ། 勇士称颂。
གཡུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་མིང་། 战场等极度混杂混乱的名称：
ས་མུཏྤིཉྩཿ 全面混乱。
པིཉྫ་ལཿ 纠缠。
གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བ་རྐང་ཐང་ཕན་ཚུན་ཤོག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཁྱོད་འཐག་པར་བྱའོ། 战场上步兵战士互相分为两队说"我要击败你"。


 །ཞེས་ཁྲོ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབོད་པའི་མིང་། ཀྲནྡ་ནཾ། འབོད་པ། སཾ་རཱ་བཿ དྲག་ཏུ་འབོད་པ། གླང་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་མིང་། པྲྀཾ་ཧི་ཏཾ། སྐད་སྒྲོགས་པ། ཀ་རི་གརྫྫི་ཏཾ། གླང་པོ་སྒྲ་འབྱིན་པ། གཞུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་མིང་། བིསྥཱ་རཿ རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། གཡུལ་དུ་སྒྲོགས་པའི་རྔ་ལ། པ་ཊ་ཧཿ དམག་རྔ། ཨཱ་ཌམྤ་རཿ གཡུལ་གྱི་རྔ་ཆེན། གཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་རུ་དར་གྱི་མིང་། པ་ཏཱ་ཀཱ། དམག་དར་རམ་འཕན། བཻ་ཛ་ཡནྟྲི། རྣམ་རྒྱལ་ལམ་རུ་དར། ཀེ་ཏ་ནཾ། ཤེས་བྱེད། དྷྭ་ཛཾ། རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སོ། །ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་སོགས་འཇོམས་པའི་མིང་། ཨ་བ་མརྫྫཿ ཀུན་ཏུ་འཐག་པ། པཱི་ཌ་ནཾ། འཚེ་བའམ་འཚེར་བ་ཞེས་སོ། །ནུས་པ་མེད་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྣུན་པའི་མིང་། ཨ་བྷྱ་བ་སྐནྡ་ནཾ། རྨས་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷྱཱ་སཱ་ད་ནཾ། ཉམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །
26-2-50a
འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། པུ་རོ་གཿ སྔོན་འགྲོ ཨ་གྲེ་ས་རཿ མདུན་འགྲོ པྲཥྛཿ གདོང་མའམ་སྔོན་མ། ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ སྣ་འདོར་བ། པུ་རཿས་རཿ དང་། པུ་རོ་ག་མཿ སོགས་མདུན་ནམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་བླ་བཿ རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ས་ཧཱ་ཡཿ ཕྱི་འབྲང་། ཨ་ནུ་ཙ་རཿ རྗེས་འབྲང་། ཨ་དྷི་ས་རཿ རྟིང་དུ་འབྲང་བ། མནྠ་རཿ འགྲོས་བུལ་བ། མནྡ་ག་མཱི། དལ་འགྲོས་པ། ཛཾ་གྷཱ་ལ། མྱུར་མགྱོགས་ཅན། ཏ་ར་སྭི་ན྄། མགྱོགས་པ། བེ་གཱི། མྱུར་བ་པོ། ཏྭ་རི་ཏཿ མྱུར་པོ། ཛ་བ་ནཿ མགྱོགས་འགྲོ པྲ་ཛ་བི་ན྄། རབ་ཏུ་མྱུར་བ། ཛ་བཿ རྒྱུག་པ། ཨ་ཏི་ཛ་བཿ ཤིན་ཏུ་རྒྱུག་པ། ཞེས་བྱའོ། །ལག་འཐམ་ནས་འཛིང་པའི་མིང་། བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ། དཔུང་འཛིངས། ནི་ཡུདྡྷཾ། གྱད་འཐབ། ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ཏུ་མུ་ལཾ། དཔུང་འདྲེས་པ་ཞེས་སོ། །དཔུང་འདེགས་པའི་མིང་། ཡཱ་ཏྲཱ། འདེགས་པ། ག་མ་ནཾ། དང་། ག་མཿ འགྲོ་བའམ་འགྱོགས་པ། པྲ་ཛྱཱ། སྐྱོད་པ། ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ། མངོན་པར་འགྲོངས་ལ་སྠཱ་ནཾ། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་སོ། །པྲ་ཙ་ཀྲཾ། དཔུང་འཕྲད་པ། ཙ་ལི་ཏཾ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས། མོ་ཧ། དྲན་ཉམས་སམ་རྨོངས་པ། ཀཤྨ་ཧཿ བོག་པ། མཱུརྩྪཱ། བརྒྱལ་བ་དང་། ཞུམ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། ཨུདྡྲཱ་བ། བྲོས་སམ་ཞོགས་པ། དྲ་བཿ བྲོས་པ་སཾ་དྲཱ་བ། འུར་ཞོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སཾ་དྲ་བཿ ཀུན་ཏུ་བྲོས། པྲ་དྲཱ་བཿ རབ་ཏུ་བྲོས་པ། བི་དྲ་བཿ རྣམ་པར་བྲོས་པ། ཨ་བ་ཀྲ་མཿ ཕྱིར་ལོག་པ། ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། འབྲོས་བྱེད། ནཥྚཿ ཡིབས་པ། དེ་ལ། ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ མི་སྣང་བར་གྱུར་པའང་ཟེར། པ་རཱ་
26-2-50b
ཛ་ཡཿ འཕམ་པ། པ་རཱ་ཛི་ཏཿ གཡུལ་ཕམ་པ་སྟེ། པ་རཱ་སྔོན་མའི་ཛི་ཕམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཕ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱལ་བ། གསོད་པའི་མིང་། མཱ་ར་ཎཾ། གསོད་པ། བ་དྷཿ སྲོག་གཅོད་པ། མ་ཐ། དང་། མ་དྲ། འཇོམས་པ་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ། གཞོམ་པ། པྲ་མཱ་པ་ཎཾ། རབ་འཚེ། ནི་བརྷ་ཎཾ། ངེས་འཇོམས། ནི་སྟརྷ་ཎཾ། ངེས་པར་འཐག་པ། བི་ཤ་ས་ནཾ། རྣམ་པར་འཐག་པ། ཀྵ་ཎ་ནཾ། སྒྲོལ་བ། ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ། འཆི་བར་བྱེད་པ། ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ། འཐག་པ། པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། སོ་སོར་འཐག་པ། པྲ་མ་ཐ་ནཾ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། པ་ར་བརྫྫ་ནཾ། འདོར་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །བི་དྷྭནྶ། རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། བི་ཤཱ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འཚེ་བ། པྲ་བཱ་ས་ནཾ། འཚེ་བ། ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཚེ་བ། བ་རཱ་ས་ནཾ། བསྣུན་པ། ནི་སུ་ད་ནཾ། འཚོག་པ། ནི་ཧི་ས་ནཾ། གཞུ་བ། ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ། མནར་བ། སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ། གཙེས་པ། ནི་ཧ་ན་ནཾ། ངེས་བསྣུན་ནམ་ངེས་མནར། ཨུཏྦཱས་ནཾ། ཀུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཞེས་སོ།

战场呐喊与行军术语
ཞེས་ཁྲོ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབོད་པའི་མིང་། 以怒言为先的呼喊名称：
ཀྲནྡ་ནཾ། 呼喊。
སཾ་རཱ་བཿ 猛烈呼喊。
གླང་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་མིང་། 大象从喉咙发出声音的名称：
པྲྀཾ་ཧི་ཏཾ། 发声。
ཀ་རི་གརྫྫི་ཏཾ། 大象发声。
གཞུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་མིང་། 弓弦声音的名称：
བིསྥཱ་རཿ 弦声。
གཡུལ་དུ་སྒྲོགས་པའི་རྔ་ལ། 战场上敲响的鼓：
པ་ཊ་ཧཿ 军鼓。
ཨཱ་ཌམྤ་རཿ 战场大鼓。
གཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་རུ་དར་གྱི་མིང་། 在战场上为了知道军官去向而设的旗帜名称：
པ་ཏཱ་ཀཱ། 军旗或旌旗。
བཻ་ཛ་ཡནྟྲི། 胜利或战旗。
ཀེ་ཏ་ནཾ། 指示物。
དྷྭ་ཛཾ། 胜幢。
ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་སོགས་འཇོམས་པའི་མིང་། 摧毁富庶地区庄稼等的名称：
ཨ་བ་མརྫྫཿ 全面摧毁。
པཱི་ཌ་ནཾ། 侵害或压迫。
ནུས་པ་མེད་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྣུན་པའི་མིང་། 为使其丧失能力而刺击的名称：
ཨ་བྷྱ་བ་སྐནྡ་ནཾ། 使其受伤。
ཨ་བྷྱཱ་སཱ་ད་ནཾ། 使其衰弱。
行军方式与步伐
འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། 行进方式的区别：
པུ་རོ་གཿ 前行。
ཨ་གྲེ་ས་རཿ 先行。
པྲཥྛཿ 先头或前者。
ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ 前驱。
པུ་རཿས་རཿ 和 པུ་རོ་ག་མཿ 等前面或先行。
ཨ་ནུ་བླ་བཿ 随行。
ས་ཧཱ་ཡཿ 跟随。
ཨ་ནུ་ཙ་རཿ 跟随。
ཨ་དྷི་ས་རཿ 后随。
མནྠ་རཿ 行进缓慢。
མནྡ་ག་མཱི། 慢行者。
ཛཾ་གྷཱ་ལ། 迅速者。
ཏ་ར་སྭི་ན྄། 迅捷者。
བེ་གཱི། 敏捷者。
ཏྭ་རི་ཏཿ 快速者。
ཛ་བ་ནཿ 快行者。
པྲ་ཛ་བི་ན྄། 极为迅速者。
ཛ་བཿ 奔跑。
ཨ་ཏི་ཛ་བཿ 极速奔跑。
战场搏斗与军队运动
ལག་འཐམ་ནས་འཛིང་པའི་མིང་། 徒手搏斗的名称：
བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ། 肩搏。
ནི་ཡུདྡྷཾ། 摔跤。
ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུགས་པའི་མིང་། 互相极度混杂激斗的名称：
ཏུ་མུ་ལཾ། 军队混战。
དཔུང་འདེགས་པའི་མིང་། 军队进发的名称：
ཡཱ་ཏྲཱ། 启程。
ག་མ་ནཾ། 和 ག་མཿ 行进或快进。
པྲ་ཛྱཱ། 出发。
ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ། 明显行进。
སྠཱ་ནཾ། 完全进入。
པྲ་ཙ་ཀྲཾ། 军队相遇。
ཙ་ལི་ཏཾ། 投入战斗的名称。
战场惧怕与溃败
གཡུལ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས། 战场上胆量小的人们：
མོ་ཧ། 失神或迷惑。
ཀཤྨ་ཧཿ 惊慌。
མཱུརྩྪཱ། 晕厥和恐惧等一般用法。
ཨུདྡྲཱ་བ། 逃跑或溃散。
དྲ་བཿ 逃离。
སཾ་དྲཱ་བ། 溃逃等的名称。
སཾ་དྲ་བཿ 全面逃散。
པྲ་དྲཱ་བཿ 彻底逃跑。
བི་དྲ་བཿ 四散逃离。
ཨ་བ་ཀྲ་མཿ 后退。
ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། 逃离。
ནཥྚཿ 隐藏。
对此：
ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ 也称为变得不见。
པ་རཱ་ཛ་ཡཿ 失败。
པ་རཱ་ཛི་ཏཿ 战败。即：པ་རཱ前缀的ཛི解释为失败，意为敌人胜利。
པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ 敌方胜利。
杀戮与伤害术语
གསོད་པའི་མིང་། 杀害的名称：
མཱ་ར་ཎཾ། 杀害。
བ་དྷཿ 断命。
མ་ཐ། 和 མ་དྲ། 摧毁。
其他还有：
ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ། 摧灭。
པྲ་མཱ་པ་ཎཾ། 大害。
ནི་བརྷ་ཎཾ། 必灭。
ནི་སྟརྷ་ཎཾ། 必然摧毁。
བི་ཤ་ས་ནཾ། 全面摧毁。
ཀྵ་ཎ་ནཾ། 杀除。
ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ། 致死。
ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ། 磨灭。
པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། 各别摧毁。
པྲ་མ་ཐ་ནཾ། 彻底摧毁。
པ་ར་བརྫྫ་ནཾ། 抛弃，这些也可作为杀害的名称。
བི་དྷྭནྶ། 全面毁坏。
གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། 其他伤害行为的种类：
བི་ཤཱ་ར་ཎཾ། 全面伤害。
པྲ་བཱ་ས་ནཾ། 伤害。
ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ། 必然伤害。
བ་རཱ་ས་ནཾ། 刺击。
ནི་སུ་ད་ནཾ། 砍杀。
ནི་ཧི་ས་ནཾ། 射击。
ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ། 折磨。
སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ། 伤害。
ནི་ཧ་ན་ནཾ། 必然刺击或必然折磨。
ཨུཏྦཱས་ནཾ། 全面伤害。


 །འདི་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་འདུག་ཀྱང་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ངེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པའོ། །དམག་རྒྱལ་བའི་མིང་ལ། ཛེ་ཡཿ རྒྱལ་བྱ། ཛ་ཡྻཿ རྒྱལ་ནུས། ཛཻ་ཏྲ། རྒྱལ་བྱེད། ཛེ་ཏི་དང་། ཛེ་ཏཱ། རྒྱལ་བྱེད་ཅན། ཛིཥྞུཿ རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། ཕ་རོལ། ཨ་པཱ་ས་ནཾ། ཁ་བཏགས་པ། ཀྲ་ཐ་ནཾ། བརླག་པར་བྱེད། བིཉྫཿ གསོད་པར་བྱེད། ཨཱ་ལམྦྷཿ ཀུན་བརླག །བི་ཤ་རཿ རྣམ་པར་གསོད། གྷཱ་ཏཿ འཇོམས། ཨུབྡནྠཿ ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཛ་ཡ་ནཿ རྒྱལ་བྱེད། ཛ་ཡཿ རྒྱལ་བ། བི་ཛ་ཡཿ
26-2-51a
རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། ༈ །
航海取宝
རྒྱ་མཚོར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ། སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ཀོ་ལ་དང་། ཏྲཱ་ར་ཎི། གཟིངས། ཏཱ་རི། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་དེའོ། །ནཱ་བྱཾ། བསྒྲལ་བྱའམ་གྲུ་ཁ། ནཽཿ དང་། ནཱ་བཿ གྲུ། སྦ་རི་ཏྲཾ། གྲུ་སྐྱ། ནཱ་བི་ཀཿ གྲུ་པའམ་མཉན་པ། དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ སྐྱ་བ་འཛིན་པའང་། ཨུ་ཌུ་པཿ རྐྱལ། ཀཽ་བརྟྟཿ རྐྱལ་ཆེན་ནམ་ཉ་པ། པླ་བཿ ཆུ་རྩལ། ཀོ་ལཿ འཕྱན་འཛིན། ཨཱ་ཏ་ར། གྲུ་བཙས། ཏ་ར་པ་ཎྱཾ། མཉན་པའི་གླ ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ སྙོད་ཅིང་སྟོབ་པ། ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ བྱ་ར་བ། ནིརྷཱ་ར་ཀཿ སེལ་བ། གྲུའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པའི་སྐྱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གདོས་པ་སོགས་ཟེར། ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ གདོས་པ་འཛིན་པའམ་རླུང་གཡོར་ཐོགས་པ། ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ རུ་སྐྱ་འཛིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོཆེ། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེར་ཞུགས་པའི་མིང་། སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ གླིང་གཞན་རྒྱུ། པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ གྲུའི་ཚོང་པ། སོགས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །ས་མཱ་གྲཿ ཚོགས་པའམ་མཐུན་པ། བྱ་གྲཿ མི་མཐུན་པའམ་རད་རོད་དུ་གྱུར་པའམ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ། པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ། སིདྡྷཱརྠ། དོན་གྲུབ་པ། པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ ཕྱིར་ལོག་པ། པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ། ཕྱིར་འོང་བ། སམྦིཏྟཿ འབྱོར་ལྡན། སམྦ་ད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་གནས་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། ༈ །
医明学名相
གསོ་རིག་གི་མིང་ལ། ཙི་ཀིཏྶཱ། གསོ་དཔྱད། རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ། ནད་འཆོས་པ། བཻདྱཿ འཚོ་བའི་རིག་པ། ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ། ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསོ་རིག་དེ་ལ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀིཏྶཱཿ ལུས་གསོ་བའི་དཔྱད། དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། བཱ་ལ། བྱིས་པ། སྟྲཱི་བྱཱདྷ། མོ་ནད། གྲ་ཧཿ 
26-2-51b
གདོན། ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ མཚོན་རྨ། བི་ཥཿ དུག ཛཱིརྞྞ། རྒས་པ། རོ་ཙཿ ཞེས་པ་འདོད པ་དང་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་ཙ་ནཿ ཟེར་ན་བཅུད་ལའང་འཇུག་གོ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེར་གསོ་རིག་གི་གནད་རྣམས་འདུས་སོ། །འདི་སྐབས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་ཁོག་དོན་བསྡེབས་ཏེ་སྐད་དོད་བཙལ་ནས་བསྒྲིག་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་ཕྱིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས་པར། བྱེ་རྟོགས་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་ཙམ་འདིར་བཀོད་པ་ལ། གསོ་བ་པོ་སྨན་པའི་མིང་། བྷཻ་ཥཛ྄་དང་། བྷཻ་ཥཀ྄ །སྨན་པ། བཻདྱ། འཚོ་བྱེད་དམ་གསོ་རིག་པ། ཙི་ཀིཏྶ་ཀཿ གསོ་དཔྱད་མཁན། རོ་ག་ཧཱ་རི་ན྄་དང་རོ་ག་ཧཱ་རཱི། ནད་འཇོམས། ཨ་ག་དཾ་ཀཱ་ར། ནད་སེལ་ཞེས་སོ། །གསོ་བྱ་ནད་ཀྱི་མིང་། བྱཱ་དྷི། ནད་དམ་ཟུག་རྔུ། རོ་གཿ ནད། རུ་ཛ྄། དང་རུཀ྄ ནད། རུ་ཛཱ། ནད་རྐྱེན། ག་དཿ ན་བ། ཨཱ་ཏུ་རཿ ནད་པའམ་ན་བ། ཨཱ་མ་ཡཿ མནར་བ། ཨུ་པ་ཏཱ་པཿ ཉེ་བར་གདུང་བ། པ་རི་དཱ་ཧ། ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ་ཚ་བའམ་བསྲེག་པ་སྟེ་ནད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ནད་པའི་མིང་ལ། ཨཱ་མ་ཡཱ་བི་ན྄་ན་མ་བཱི། བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ནད་པའོ། །བི་ཀྲི་ཏཿ རྣམ་པར་འགྱུར བ། བྱཱ་དྷི་ཏཿ ཟུག་རྔུ་ཅན། ཨ་པ་ཊུ༔ མི་གསལ་བའམ་བྲོ་འཚལ་བ། ཨ་ཏུ་རཿ མི་བདེ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏཿ ནད་བུ་ཅན། ཨ་བྷྱཱནྟཿ བྲོ་ནད་ཅན་ཞེས་སོ།

军事胜利与航海术语
战胜术语
འདི་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་འདུག་ཀྱང་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ངེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པའོ། 虽然这些都被解释为杀戮的同义词，但不一定仅用于杀戮，所以这里单独列出。
དམག་རྒྱལ་བའི་མིང་ལ། 军事胜利的名称：
ཛེ་ཡཿ 应胜。
ཛ་ཡྻཿ 能胜。
ཛཻ་ཏྲ། 胜利者。
ཛེ་ཏི་དང་། ཛེ་ཏཱ། 有胜能者。
ཛིཥྞུཿ 使胜利者。
ཕ་རོལ། 他方。
ཨ་པཱ་ས་ནཾ། 赠送哈达。
ཀྲ་ཐ་ནཾ། 使毁灭。
བིཉྫཿ 使杀死。
ཨཱ་ལམྦྷཿ 全毁灭。
བི་ཤ་རཿ 全面杀戮。
གྷཱ་ཏཿ 摧毁。
ཨུབྡནྠཿ 使毁灭。
ཛ་ཡ་ནཿ 使胜利。
ཛ་ཡཿ 胜利。
བི་ཛ་ཡཿ 全面胜利。
航海取宝术语
རྒྱ་མཚོར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ། 关于为财宝进入海洋：
སཱརྠ་བཱ་ཧཿ 船长。
ཀོ་ལ་དང་། ཏྲཱ་ར་ཎི། 航船。
ཏཱ་རི། 渡船也是这个。
ནཱ་བྱཾ། 应渡或船口。
ནཽཿ 和 ནཱ་བཿ 船。
སྦ་རི་ཏྲཾ། 船桨。
ནཱ་བི་ཀཿ 船员或船夫。
དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ 也是掌舵者。
ཨུ་ཌུ་པཿ 筏子。
ཀཽ་བརྟྟཿ 大筏或渔夫。
པླ་བཿ 游泳。
ཀོ་ལཿ 悬挂物。
ཨཱ་ཏ་ར། 船缆。
ཏ་ར་པ་ཎྱཾ། 船夫工资。
ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ 收取并装载。
ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ 守卫。
ནིརྷཱ་ར་ཀཿ 运送者。
船尾部分的大桨被称为挂绳等。
ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ 挂绳持有者或持风帆者。
ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ 握舵手。
སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ 海洋大船。
登上海洋大船的名称：
སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ 航行他岛。
པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ 船商。
等各种名称。
ས་མཱ་གྲཿ 聚集或和谐。
བྱ་གྲཿ 不和谐或分散状态或支离破碎。
པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། 前往彼岸。
སིདྡྷཱརྠ། 事业成功。
པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ 返回。
པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ། 归来。
སམྦིཏྟཿ 富足。
སམྦ་ད྄། 圆满。
在解释了这些工艺领域的各种名称之后。
医学术语
གསོ་རིག་གི་མིང་ལ། 医学的名称：
ཙི་ཀིཏྶཱ། 医治。
རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ། 治病。
བཻདྱཿ 疗愈学。
ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ། 也称为生命明学。
གསོ་རིག་དེ་ལ། 这医学有：
八个分支：
ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀིཏྶཱཿ 身体医治。
类似地组合：
བཱ་ལ། 小儿。
སྟྲཱི་བྱཱདྷ། 妇女病。
གྲ་ཧཿ 魔障。
ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ 武器伤。
བི་ཥཿ 毒。
ཛཱིརྞྞ། 衰老。
རོ་ཙཿ 指增强欲望和渴求的意思。
རོ་ཙ་ནཿ 如果这样说，也适用于精华。
这八个分支涵盖了医学的要点。
在这里，如果收集医学四部医典中所说的基本内容，寻找梵文对应词并编排会很好，但因为内容过于繁多，所以未作详细阐述，仅在此列出《辨识论》和《不死藏》中所说的一些内容：
གསོ་བ་པོ་སྨན་པའི་མིང་། 医生的名称：
བྷཻ་ཥཛ྄་དང་། བྷཻ་ཥཀ྄ 医生。
བཻདྱ། 疗愈者或医学家。
ཙི་ཀིཏྶ་ཀཿ 医治者。
རོ་ག་ཧཱ་རི་ན྄་དང་རོ་ག་ཧཱ་རཱི། 除疾者。
ཨ་ག་དཾ་ཀཱ་ར། 病愈者。
གསོ་བྱ་ནད་ཀྱི་མིང་། 疾病的名称：
བྱཱ་དྷི། 疾病或痛苦。
རོ་གཿ 疾病。
རུ་ཛ྄། 和 རུཀ྄ 疾病。
རུ་ཛཱ། 病因。
ག་དཿ 生病。
ཨཱ་ཏུ་རཿ 病人或生病。
ཨཱ་མ་ཡཿ 受苦。
ཨུ་པ་ཏཱ་པཿ 接近折磨。
པ་རི་དཱ་ཧ། 全面折磨或发热或燃烧，这是疾病的名称。
ནད་པའི་མིང་ལ། 病人的名称：
ཨཱ་མ་ཡཱ་བི་ན྄་ན་མ་བཱི། 也可以这样做，即病人。
བི་ཀྲི་ཏཿ 改变者。
བྱཱ་དྷི་ཏཿ 有痛苦者。
ཨ་པ་ཊུ༔ 不清晰或无食欲。
ཨ་ཏུ་རཿ 不适。
ཨ་བྷྱ་མི་ཏཿ 有病者。
ཨ་བྷྱཱནྟཿ 有食欲疾病者。


 །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་བའི་ནད་པ་ལ། བཱ་ཏ་ཀིན྄། རླུང་ཅན། བ་ཏ་རོ་གི་ན་ནམ་གཱི རླུང་ནད་ཅན། ཤྩེཥྨ་ལཿབད་ཀན་ཅན། ཤྩེཥྨ་ཎཿ བད་ནད་ཅན། ཀ་ཕིན྄་དང་ཀ་ཕཱི། བད་ཀན་གྱིས་ན་བ། ཏུནྡི་ལཿ འམ་བྷཿ ཏུནྟི་བྷཿ ལྟེ་མཐོན་ནམ་ལྟེ་འབུར། གླཱ་ནཿ ནད་ཀྱིས་རྒས་པ། གླཱསྣུཿ ནད་ཀྱིས་རིད་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་
26-2-52a
གི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། བཱ་ཏ། རླུང་། པིཏྟཾ། མཁྲིས་པ། དེའི་མིང་། མཱ་ཡུཿ འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཀ་ཕཿ བད་ཀན་ནམ་ཆུས་འཕེལ། དེའི་མིང་གཞན། ཤིཥྨན྄་དང་ཤེཥྨཱ། འབྱར་བྱེད་དེ་བད་ཀན་ནོ། །སེནྣ་པཱ་ཏཿ འདུས་པ།མ་ཞུ་བ། བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ གསུད་པ། ཨཾ་བཱ་ནཿ སྤོས་པ། གུལྨཿ སྐྲན། པཎྚུ་རོ་གཿ སྐྱ་རྦབ། དུ་ཀོ་ད་ར། དང་། ཛ་ལོ་ད་རཿ དམུ་རྫིང་ཅན་ནམ་དམུ་ཆུ། རཱ་ཛ་པཀྵྨཱཾ། གཅོང་ཆེན། ཀྵ་ཡ་བྱཱ་དྷི། ནད་ཁོང་སྐེམ་མམ་ཟད་བྱེད་དེ། །གཅོང་ཆེན་པོ་ཤ་སྐེམ་པ་དང་མཁྲིས་པཀྵ་ཡ་ལའང་འཇུག ཛཱུརྟྟིཿ ཚད་ནད། ཨ་ཏི་སཱ་རཿ ཚད་པ། ཛྭ་རཿ རིམས་སམ་རིམས་ནད་འདེབས་པ། སཉྩ་ར་བྱཱ་དྷིཿ དང་། ཨུ་པ་སརྒཿ འགོ་བའི་ནད། པྲ་ཛྲ་རཿ རིམས་དྲག་པོ། ཨེ་ཀ་དི་ཀཿ ཉིན་གཅིག་པ། དྭཻ་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གསུམ་པ། ཙཱ་ཏུརྠ་ཀཿ ཉིན་བཞི་པ། ནིཏྱ་ཛྭ་རཿ རྟག་པའི་རིམས། པི་པ་མ་ཛྭཱ་རཿ རིམས་མི་བཟད་པ། ཨི་ཏི། ཡམས་ནད་དམ་ཆམ་པའམ་རིམས་ཕྲ་མོ། པཱི་ན་སཿ སྣ་ཆམས། གཞན། ཤི་ར་བྱཱ་དྷིཿ མགོའི་ནད་དམ་ཟུག་གཟེར་སོགས་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་མ་ལཿ མིག་སེར། རུ་དྷི་རཾ། ཁྲག་ནད། ཀཱ་ཙ་པ་ཊ་ལཾ། ལིང་ཏོག་སེར་པོ། ཙུལླཿ མིག་ཚག་པ། ཨནྡྷཿ མིག་ལོང་བ། ཨངྒ་དཱ་ཧཿ ལུས་སམ་ཡན་ལག་ཚ་བ། པཱཪྴྭ་དཱ་ཧཿ རྩིབས་ལོགས་ཚ་བ། ཨསྡྱི་བྷེ་དཿ རུས་པ་ལ་ཟུགས་པའམ་རུས་པ་འབྱེད་པ། ཨངྒ་བྷེ་དཿ ཡན་ལག་ཏུ་ཟུགས་པ། ཤ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ། བྷྲ་མཿ མགོ་འཁོར་བ། ཀླ་མཿ ངལ་བ། ཤྭཱ་སཿ དབུགས་མི་བདེ་བ། པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ དྭང་ག་མི་བདེ་བ། ཀཱ་ས། ལུད་པ། ཀྵ་བ་ཐུཿ ལུད་ནད། ཤོ་ཥ། སྐེམ་པ། 
26-2-52b
ལོ་ལིངྐཾ། ལྡོག་པ། པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ དང་། ཀཱསྴ། གློ་ལངས་པ། ཀྵ་ཏཿ གློ་འགྲམས་པ། སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། གླེ་འདོམས་པ། ཨ་ཊཀྐ་རཿ བཀྲེས་ངབ། ཙྪརྡིཿ སྐྱུག་བྲོ་བ། བ་མ་ཐུཿ སྐྱུག་པ། མེ་ཧཿ གཅིན་སྙི། འདི་ལ། རཀྟ་མེ་ཧཿ ཁྲག་འཛག ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ ཁུ་འཛག མ་དྷུ་མེ་ཧཿ སྦྲང་འཛག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་ཟ་ཁུའི་ནད་དོ། །པྲ་མེ་ཧཿ གཅིན་ནད། ཀྵ་བཿ སྦྲིད་ནད་དེ་སྣ་སྦྲིད། ཧིཀྐཱཿ སྐྱིག་བུ། སཾ་ནྱཱ་ས། རྨྱ་བ། དུརྦྷུཀྟཾ། བཟའ་ཉེས། དུཤྩིརྡི་ཏཾ། སྐྱུག་ཉེས། མ་ནྱཱ་སྟམྦ། གཉའ་རེངས་པ།ཀམྤཿ འདར་བུ། བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ གཟེར་ཐབས། ཨཱ་ནཱ་ཧ། དྲི་མ་འགགས་པ། བི་བནྡྷཿ བཤང་གཅི་སྡོམ་པ། མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ ཆུ་འགགས་པ། ཨ་ཤྨ་རཱི། རྡེའུ་ནད། མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ། གཅིན་སྲི་བ། གཎྚ། དང་། ཤྲཱ་བི་ཀཱ། འབྲས། བི་དྲ་དྷི། ཁོང་འབྲས། ཨ་ཤཱངྒིཿ དང་། ཨརྴ། གཞང་འབྲུམ། བཻ་སརྦ། མེ་དབལ། བི་ཊ་ཀཿ ཕོལ་མིག སཱུཪྻཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་ནད་ལྕི་བ། ཨ་ཏུ་པྲ། རྨེན་བུ། བཱ་ཏཱནྡཿ རླིག་ག ཤྩཱི་པཱ་ད། རྐང་འབམ། བྷ་གནྡ་རཿ དང་། བྷསྣཾ་ཀཿ མཚན་པར་རྡོལ་བ། བི་སྥོ་ཊཿ འབྲུམ་བུ། ཀི་ཊི་བྷཿ འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། དརྫྫུཿ ཤུ་བ། ཁརྫཱུཿ ཟ་འཕྲུག ཀི་ལཱ་སཾཿ ཤུ་བའམ་ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་ཁྲ། སིདྷྨཾ། ཤུ་ཐོར་དང་ཤ་བཀྲ། ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི། པགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཤུ་བའོ།

医学疾病名称术语
特定疾病的病人称谓
ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་བའི་ནད་པ་ལ། 根据特定疾病而生病的病人称谓：
བཱ་ཏ་ཀིན྄། 风病者。
བ་ཏ་རོ་གི་ན་ནམ་གཱི 风疾病者。
ཤྩེཥྨ་ལཿ 有痰者。
ཤྩེཥྨ་ཎཿ 痰病者。
ཀ་ཕིན྄་དང་ཀ་ཕཱི། 因痰而病。
ཏུནྡི་ལཿ 或 བྷཿ ཏུནྟི་བྷཿ 肚隆或肚胀。
གླཱ་ནཿ 因病衰老。
གླཱསྣུཿ 因病消瘦。
等等。
疾病种类的名称
ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། 列举各种疾病的名称：
བཱ་ཏ། 风。
པིཏྟཾ། 胆。
其名称：མཱ་ཡུཿ 也是伤害者。
ཀ་ཕཿ 痰或水增。
其他名称：ཤིཥྨན྄་དང་ཤེཥྨཱ། 粘着物即痰。
སེནྣ་པཱ་ཏཿ 和合。不消化。
བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ 绞痛。
ཨཾ་བཱ་ནཿ 浮肿。
གུལྨཿ 肿瘤。
པཎྚུ་རོ་གཿ 黄胆。
དུ་ཀོ་ད་ར། 和 ཛ་ལོ་ད་རཿ 水臌或水肿。
རཱ་ཛ་པཀྵྨཱཾ། 大痨。
ཀྵ་ཡ་བྱཱ་དྷི། 内部消耗病或耗损，即大痨病肌肉消瘦，也适用于胆消损。
ཛཱུརྟྟིཿ 热病。
ཨ་ཏི་སཱ་རཿ 热度。
ཛྭ་རཿ 热或热病侵袭。
སཉྩ་ར་བྱཱ་དྷིཿ 和 ཨུ་པ་སརྒཿ 传染病。
པྲ་ཛྲ་རཿ 剧烈热病。
ཨེ་ཀ་དི་ཀཿ 一日热。
དྭཻ་ཏཱི་ཀ་ཡཿ 两日热。
ཏྲི་ཏཱི་ཀ་ཡཿ 三日热。
ཙཱ་ཏུརྠ་ཀཿ 四日热。
ནིཏྱ་ཛྭ་རཿ 持续热。
པི་པ་མ་ཛྭཱ་རཿ 难忍热病。
ཨི་ཏི། 瘟疫或感冒或小热。
པཱི་ན་སཿ 鼻感冒。
其他：ཤི་ར་བྱཱ་དྷིཿ 头病或头痛等，根据位置可成为各种疾病的名称。
ཀཱ་མ་ལཿ 黄眼病。
རུ་དྷི་རཾ། 血病。
ཀཱ་ཙ་པ་ཊ་ལཾ། 黄色翳膜。
ཙུལླཿ 眼灼痛。
ཨནྡྷཿ 眼盲。
ཨངྒ་དཱ་ཧཿ 身体或肢体发热。
པཱཪྴྭ་དཱ་ཧཿ 胸胁发热。
ཨསྡྱི་བྷེ་དཿ 骨痛或骨裂。
ཨངྒ་བྷེ་དཿ 肢体疼痛。
ཤ་ལྱམ྄། 刺痛。
བྷྲ་མཿ 眩晕。
ཀླ་མཿ 疲乏。
ཤྭཱ་སཿ 呼吸不畅。
པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ 腹泻不适。
ཀཱ་ས། 咳嗽。
ཀྵ་བ་ཐུཿ 咳嗽病。
ཤོ་ཥ། 干枯。
ལོ་ལིངྐཾ། 返逆。
པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ 和 ཀཱསྴ། 气喘。
ཀྵ་ཏཿ 肺损伤。
སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། 喉交错。
ཨ་ཊཀྐ་རཿ 饥饿感。
ཙྪརྡིཿ 恶心。
བ་མ་ཐུཿ 呕吐。
མེ་ཧཿ 尿糖。
这包括：རཀྟ་མེ་ཧཿ 血漏，ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ 精漏，མ་དྷུ་མེ་ཧཿ 蜜漏等分类，这是糖尿病。
པྲ་མེ་ཧཿ 尿病。
ཀྵ་བཿ 喷嚏病即鼻喷嚏。
ཧིཀྐཱཿ 打嗝。
སཾ་ནྱཱ་ས། 神志不清。
དུརྦྷུཀྟཾ། 饮食不当。
དུཤྩིརྡི་ཏཾ། 呕吐不当。
མ་ནྱཱ་སྟམྦ། 颈部僵硬。
ཀམྤཿ 震颤。
བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ 刺痛。
ཨཱ་ནཱ་ཧ། 便秘。
བི་བནྡྷཿ 大小便闭塞。
མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ 小便闭塞。
ཨ་ཤྨ་རཱི། 结石病。
མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ། 尿少。
གཎྚ། 和 ཤྲཱ་བི་ཀཱ། 痈。
བི་དྲ་དྷི། 内痈。
ཨ་ཤཱངྒིཿ 和 ཨརྴ། 痔疮。
བཻ་སརྦ། 火疱疹。
བི་ཊ་ཀཿ 疱疖。
སཱུཪྻཿ 保持原状即严重疾病。
ཨ་ཏུ་པྲ། 淋巴结。
བཱ་ཏཱནྡཿ 睾丸肿。
ཤྩཱི་པཱ་ད། 象皮肿。
བྷ་གནྡ་རཿ 和 བྷསྣཾ་ཀཿ 肛门破裂。
བི་སྥོ་ཊཿ 痘疹。
ཀི་ཊི་བྷཿ 小痘。
དརྫྫུཿ 癣。
ཁརྫཱུཿ 瘙痒。
ཀི་ལཱ་སཾཿ 癣或白癜风或皮肤斑。
སིདྷྨཾ། 疹子和花斑。
ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི། 皮肤花即癣。


 །སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། པགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་ཤ་བཀྲ ཤྭི་ཏྲཾ། ཤ་མཚན། བི་ཙརྩི་ཀཱ རྐང་བུ། པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ རྐང་འབྲས། བི་པཱ་དི་ཀཱ རྐང་ཕེལ། བཱ་མ། དང་། ཀཎྡུཿ གཡའ་བའམ་གཡན་པ། ཀཙྪཱུཿ ཁྱི་རྔོའམ་གཡན་པ། ཨུཏྤི་ཀཱ དང་། ཨུ་པྱདྷཿ མགོའི་གློག་པ། ཤོ་ཐཿ སྐྲངས་པ། ཤོ་ཥཿ 
26-2-53a
དང་། ཤོ་བ། སྐྲངས་འབུར། ཤྭ་ཡ་ཐུཿ རྣག་འབུར། ནཱ་ག་གྲ་ཧཿ ཀླུ་གདོན། ཀུཥྛཾ། དང་ཀོ་ཋ། མཛེ། ཤྭི་ཏྲཾ། མཛེ་སྐྱ། ཨུབྡཏྟཿ སྨྱོན་པ། ཨ་པ་སྨཱ་རཿ རྗེད་བྱེད། བིཥྞུཿ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་ནད་ལའོ། །བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧཿ འབྱུང་གདོན། མཱུརྩྪཿ བརྒྱལ་བའམ་བོག་པ། རྨ་ཡི་མིང་ལ། པྲ་ཎཿ རྨ། ཨཱིརྨྨཾ། རྨས་པ། ཏ་རུ་ཎ་པྲ་ཎཿ རྨ་སར་པ། ཨ་རུས྄། རྨེན་པ། ནཱ་ཌཱི་པྲ་ཎཿ རྩའི་རྨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་འདྲུལ་བའི་རྨའི་མིང་ངོ་། །ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ལས། གཞན་ཅི་རིགས་གཞན་དུ་ཤེས། ༈
药物名相
འདིར་རྩི་སྨན་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ལ་སྨན་སྤྱི་ཡི་མིང་། བྷེ་ཥ་ཛཾ། རྩི། ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི། སྨན། བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། གསོས་སྨན། ཨ་ག་དཿ ནད་སེལ། ཛཱི་བཱ་ཏུ། འཚོ་སྨན། ཛཱ་ཡུཿ འཚོ་བྱེད་དམ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨ་མྲྀ་ཏ། འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི། སུ་དྷཱ། བདུད་རྩི། ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྩི་སྨན་དེ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་དང་ས་རྡོ་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལོ་མ་དང་མེ་འབྲས་རྩ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡེབས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ཙམ་བཀོད་པ་ལས། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། གསེར་མདོག་གམ་ཨ་རུ་ར་སྟེ། འདི་སྐྱེ་བའི་ཤིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད་ཅེས་པའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཀཱ་ཡསྡྱཱ། ལུས་བརྟན། བ་ཡསྡྱཱ། ན་ཚོད་གནས་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནད་སེལ་དང་། བདུད་རྩི་ཅན་དང་། དགེ་ལེགས་ཅན་དང་། ཕན་པ་ཅན་སོགས་མིང་དུ་མ་ཡོད་དོ། །བི་བྷཱི་ཏ་ཀཿ དང་། བ་ཧེ་ཌཾ། བ་རུ་ར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། བྷཱུ་ཏ་བཱ་སཿ འབྱུང་པོའི་གནས། ཀ་ལི་དྲུ་མཿ 
26-2-53b
རྩོད་པའི་ཤིང་ཁྱབ་བྱེད་འཇིགས་བྲལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བ་རུའི་མིང་ལ། ཀརྵ་ཕ་ལ། ཞོ་གང་འབྲས་བུའང་ཟེར། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ སྐྱུ་རུ་ར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས་ཀྱང་ཟེར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ་བདུད་རྩི་ཅན། ན་ཚོད་གནས་སོགས་ཟེར། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་ལ། ཏྲྀ་ཕ་ལཱ་དང་། ཏྲི་ཕ་ལཱ། དང་། ཕ་ལཱ་ཏྲི་ཀཾ འབྲས་བུ་གསུམ་ཟེར། གོ་རོ་ཙ་ནཱ། གླང་བཅུད་དེ་གི་ཝཾ། གི་ཧང་ཡང་ཟེར། འདི་བ་ལང་དང་གླང་པོ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་སྨན་དང་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ག་བུར་གྱི་མིང་ལ། ཀརྦཱུ་རཾ། ག་བུར།དེའི་མིང་གཞན། གྷ་ན་སཱ་རཿ སྙིང་པོ་མཁྲེགས་པ། ཙནྡྲ་སཾ་ཛྙཱཿ ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཟླ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་ཡོད། སི་ཏཱ་བྷྲཿ སྤྲིན་དཀར། ཀློག་ཚུལ་གཞན། སི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཀར། ཧི་མ་བཱ་ལུ་ཀཱ། ཁ་བའི་བྱེ་མ། སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས། ཙནྡྲ་བྷསྨཾ། ཟླ་བའི་ཐལ་བ། ཧི་མཱ་ཧྭ་ལཾ། ཁ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །གླ་རྩིའི་མིང་ལ། ཀསྟཱུ་རཱི། དང་། ཀཎྜཾ། གླ་རྩི། མྲྀ་ག་ནཱ་བྷི། རི་དྭགས་ལྟེ་བ། མྲྀ་ག་མ་དཿ རི་དྭགས་ཆད། གཞན་ཡང་། ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ། མ་དཿ མྱོས་བྱེད།མྲྀ་གཿ རི་དྭགས་སྐྱེས། ཀསྟཱུ་རི་ཀཱ རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་གླ་རྩི་དང་ག་བུར་ནི་རུ་དྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ། དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྦྲེ་དྲི་ལས་བྱུང་བས་དྲི་ཡི་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་སུ་གསུངས་སོ།

医学疾病与药物名称
皮肤病与其他疾病名称
སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། 皮肤花或白花，即花斑皮肤。
ཤྭི་ཏྲཾ། 肉斑。
བི་ཙརྩི་ཀཱ 脚癣。
པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ 足疮。
བི་པཱ་དི་ཀཱ 足疱。
བཱ་མ། 和 ཀཎྡུཿ 瘙痒或发痒。
ཀཙྪཱུཿ 狗癣或痒症。
ཨུཏྤི་ཀཱ 和 ཨུ་པྱདྷཿ 头部浸淫疮。
ཤོ་ཐཿ 肿胀。
ཤོ་ཥཿ 和 ཤོ་བ། 肿起。
ཤྭ་ཡ་ཐུཿ 脓肿。
ནཱ་ག་གྲ་ཧཿ 龙魔。
ཀུཥྛཾ། 和 ཀོ་ཋ། 麻风。
ཤྭི་ཏྲཾ། 白麻风。
ཨུབྡཏྟཿ 疯狂。
ཨ་པ་སྨཱ་རཿ 癫痫。
བིཥྞུཿ 毗湿奴行星病。
བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧཿ 元素魔。
མཱུརྩྪཿ 昏迷或惊慌。
རྨ་ཡི་མིང་ལ། 伤口的名称：
པྲ་ཎཿ 伤口。
ཨཱིརྨྨཾ། 受伤。
ཏ་རུ་ཎ་པྲ་ཎཿ 新鲜伤口。
ཨ་རུས྄། 瘤。
ནཱ་ཌཱི་པྲ་ཎཿ 脉伤，是严重腐烂的伤口名称。
ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ལས། གཞན་ཅི་རིགས་གཞན་དུ་ཤེས། 对于治疗疾病的方法：饮食、行为、药物、手术四种，其他相关内容在他处了解。
药物名称术语
འདིར་རྩི་སྨན་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ལ་སྨན་སྤྱི་ཡི་མིང་། 在此简略说明药物，药物通称的名称：
བྷེ་ཥ་ཛཾ། 药剂。
ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི། 药物。
བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། 治疗药。
ཨ་ག་དཿ 除病剂。
ཛཱི་བཱ་ཏུ། 生命药。
ཛཱ་ཡུཿ 生命保持者或胜利剂。
其他还有：
ཨ་མྲྀ་ཏ། 不死药或甘露。
སུ་དྷཱ། 甘露。
ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ། 精华吸收剂。
这些药剂包括宝石类、植物类、土石类、动物类等来源，以及根据叶子、果实、根部等分类组织，虽然非常众多，但此处仅列出《辨识论》和《不死藏》及其注释中所说的内容：
ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། 金色或诃子，其生长的树：
ཨ་བྷ་ཡཱ། 无畏树所生，该树的名称：
ཀཱ་ཡསྡྱཱ། 身坚固。
བ་ཡསྡྱཱ། 年龄稳定。
其他还有：除病、甘露质、吉祥、有益等多种名称。
བི་བྷཱི་ཏ་ཀཿ 和 བ་ཧེ་ཌཾ། 毗黎勒果。
其树的名称：
བྷཱུ་ཏ་བཱ་སཿ 鬼神居处。
ཀ་ལི་དྲུ་མཿ 诤树，遍满、无畏树等称呼。
毗黎勒果的名称：
ཀརྵ་ཕ་ལ། 也称为一优格特果。
ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ 余甘子。
ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། 也称为胜果。
其树的名称有甘露质、年龄稳定等称呼。
诃子、毗黎勒和余甘子三种称为：
ཏྲྀ་ཕ་ལཱ་དང་། ཏྲི་ཕ་ལཱ། 和 ཕ་ལཱ་ཏྲི་ཀཾ 三果。
གོ་རོ་ཙ་ནཱ། 牛黄，也称为གི་ཝཾ། གི་ཧང་。这是从牛、象等动物体内产生的药物和成就物质。
ག་བུར་གྱི་མིང་ལ། 樟脑的名称：
ཀརྦཱུ་རཾ། 樟脑。
其他名称：
གྷ་ན་སཱ་རཿ 坚固精华。
ཙནྡྲ་སཾ་ཛྙཱཿ 月名，即月亮的其他同义词也适用于此。
སི་ཏཱ་བྷྲཿ 白云。
另一种读法：
སི་ཏཱ་བྷཿ 白光。
ཧི་མ་བཱ་ལུ་ཀཱ། 雪砂。
在三时的余留中：
ཙནྡྲ་བྷསྨཾ། 月灰。
ཧི་མཱ་ཧྭ་ལཾ། 雪名。
གླ་རྩིའི་མིང་ལ། 麝香的名称：
ཀསྟཱུ་རཱི། 和 ཀཎྜཾ། 麝香。
མྲྀ་ག་ནཱ་བྷི། 鹿脐。
མྲྀ་ག་མ་དཿ 鹿液。
其他还有：
ནཱ་བྷིཿ 脐部。
མ་དཿ 使醉物。
མྲྀ་གཿ 野兽生。
ཀསྟཱུ་རི་ཀཱ 胜利者。
在《甘露珍宝生成续》中说，麝香和樟脑是在降服鲁德拉时，从其父母和合气味中产生的，因此是具有香气征服力的物质。


 །ཛ་ཏིའི་མིང་ལ། ཛཱ་ཏི། འམ། ཛ་ཏཱི། སོར་བཞགས་སྒྲ་དོན་སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་བྱ། འདི་སྲི་ཤིང་སྣ་མ་ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སུ་མ་ནཱ། ཡིད་དགའ། མཱ་ལ་ཏཱི། སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས་སོགས་སུ་འབོད། ཛཱ་ཏཱི་ཀོ་ཥཿ ཛཱ་ཏའི་སྦུབས། ཏི་ཐུང་ངུར་བྱས་ཀྱང་
26-2-54a
རུང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཿ ཛཱ་ཏིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ལའང་ཛཱ་ཏིའི་ཞེས་འབོད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་། ཀཽ་ཥཿ སྦུབས་ཅན། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་ཞེས་པའང་ཛཱ་ཏིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཛཱ་ཏི་ལ་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་ཤི་བེར་ཡང་ཟེར་རོ། །སུག་སྨེལ་གྱི་མིང་ལ། སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། ཟུར་ཆག་ཏུ་སུག་སྨེལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་སོ། །དེའི་མིང་གཞན། ཏུཏྠཿ གཟིར་བྱེད། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ། ཀོ་རངྒཱི། དམར་འགྲོ ཏྲི་པུ་ཊཱ། གསུམ་སྦྱར། ཏྲུ་ཊིཿ གཅོད་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་ཀོ་ལའི་མིང་། ཨེ་ལཱ། ཀ་ཀོ་ལའམ་འདེད་བྱེད། པྲྀ་ཐྭཱི་ཀཱ སློང་བྱེད་དམ་གྲགས་ལྡན། ཙནྡྲ་བཱ་ལཱ། ག་བུར་བུ་མོ། ནིཥྐུ་ཊིཿ མཛོད་བྱུང་ངམ་ངེས་འཁྱོགས། བ་ཧུ་ལཱ། མིང་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཛ་སུག་ཀོ་གསུམ་འདི་བཟང་དྲུག་གི་ནང་ནས་དྲོད་གསུམ་ཞེས་ཟེར། བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། འམ། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། སྨྱུག་རྐང་མ་སྟེ་སྙུག་ཅུ་གང་གི་མིང་། ཅུ་གང་གི་མཆོག་སྨྱུག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ། ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། སྨྱི་གའོ། །བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། སྨྱུག་བྱུང་། བཾ་ཤ་ཛཱ། སྨྱུག་སྐྱེས། ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། སྨྱུ་གའོ། །ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། ཆུ་རླབས་ཤུན་པ། ཤུ་བྷཱ། དཀར་པོ་སོགས་བཤད་པ་སྨྱུག་ཅུ་གང་གི་མིང་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀུངྐུ་མཾ། གུར་གུམ། ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། ཁ་ཆེ་རཱ་ཛཾ་མཾ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། པ་རཾ། མཆོག་ལྡན། བཱ་ཧླཱི་ཀཾ གཙོ་སྐྱེས་ཏེ། བ་ཧླི་ཀ་ཞེས་པ་ཀཱ་མ་རུ་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །པཱི་ཏ་ནཾ། སེར་བྱེད། རཀྟཾ། དམར་ལྡན། སཾ་ཀོ་ཙི། 
26-2-54b
ཀུན་འཁུམ། པི་ཤུ་ནཾ། ཕྲ་མ་ཅན། དྷཱི་རཾ། བརྟན་པ། ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་མཚུངས། མིང་གཞན། སཱུ་ཙ་ཀཾ དབྱེན་བྱེད། སྡྱིར་རཱ་གཾ དམར་བརྟན། ཙཱ་རུ། མཛེས་མདངས་ཞེས་སོ། །གུར་གུམ་ཕལ་པ་བལ་གུར་སོགས་ལའང་མིང་དེ་དག་ཅི་རིགས་འཇུག་གོ། ལི་ཤིའི་མིང་། ལ་བངྒཾ། ལི་ཤི། དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། དཔལ་མིང་ཅན། ལཀྵྨཱི། ཕུན་ཚོགས། འདིས་མཚོན་པས་དཔལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་འདི་ཡི་མིང་དུ་འཇུག་གོ། ཅུ་གུར་ལི་གསུམ་བསིལ་གསུམ་ཟེར། བསིལ་གསུམ་དྲོད་གསུམ་བསྡོམ་པར། ཥབྦྷ་དྲཿ བཟང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཙནྡན། ཟུར་ཚག་ཙནྡན་ཞེས་སམ་ཚིམ་བྱེད། གནྡྷ་སཱ་རཿ དྲིའི་སྙིང་པོ། བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ དཔལ་མཆོག །མ་ལ་ཡ་ཛཿ མ་ལ་ཡ་སྐྱེས། གཞན་ཡང་། མཱ་ལ་ཡཿམ་ལ་ཡ་བྱུང་། བྷེ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད། ཤྲཱི་ཁཎྚཿ དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། རཽ་ཧི་ཎཿ སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། །ཙནྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ ཏིལ་འདབ་ཅན། གོ་ཤཱིརྵཾ། ས་མཆོག ཧ་རི་ཙནྡནཾ། འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་བ་ལང་གི་མགོ་ལྟ་བུའི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གོ་ཤཱི་ར་ཥའོ་ཞེས་བཤད། ཙཱ་ན་གྱའི་འགྲེལ་པར། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དཀར་བའི་ཙན་དན་ནི་ཏིལ་འདབ་ཅན་ནོ།

香料与药用植物名称
ཛ་ཏིའི་མིང་ལ། 豆蔻的名称：
ཛཱ་ཏི། 或 ཛ་ཏཱི། 保持原音，词义为"有生命"。这是从斯里夏木那（白色小花，具有香气）生长而来，对它（即这种植物）：
སུ་མ་ནཱ། 悦意。
མཱ་ལ་ཏཱི། 斯那花或吉祥缠绕等称呼。
ཛཱ་ཏཱི་ཀོ་ཥཿ 豆蔻壳。也可将"提"发音短促。
ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཿ 豆蔻果，即由于其生长的树也称为"豆蔻"，所以称为"它的果实"。
其他还有：
ཀཽ་ཥཿ 有壳者。
ཕ་ལཾ། 果实，这些也可成为豆蔻的名称。
ཛཱ་ཏི豆蔻也称为香料之王，即小利西贝。
སུག་སྨེལ་གྱི་མིང་ལ། 小豆蔻的名称：
སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། 音讹为"苏格美尔"，意为"细小的豆蔻"。
其他名称：
ཏུཏྠཿ 压迫物。
ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ 近收缩。
ཀོ་རངྒཱི། 红行。
ཏྲི་པུ་ཊཱ། 三合。
ཏྲུ་ཊིཿ 切割者。
ཀ་ཀོ་ལའི་མིང་། 卡科拉的名称：
ཨེ་ལཱ། 卡科拉或驱使者。
པྲྀ་ཐྭཱི་ཀཱ 请求者或有名者。
ཙནྡྲ་བཱ་ལཱ། 樟脑女。
ནིཥྐུ་ཊིཿ 藏出或确实弯曲。
བ་ཧུ་ལཱ། 持名者。
豆蔻、小豆蔻、卡科拉这三种在六种优良药物中被称为三热药。
བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། 或 བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། 竹茎素，即竹黄的名称，因为最好的竹黄来自竹子。
其他还有：
ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། 竹液。
བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། 竹生。
བཾ་ཤ་ཛཱ། 竹出。
ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། 竹液。
ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། 水波皮。
ཤུ་བྷཱ། 白色等被解释为竹黄的名称，但也可以作为其他同类物质的特殊或一般名称。
ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། 克什米尔藏红花的名称：
ཀུངྐུ་མཾ། 藏红花。
ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། 克什米尔生，因为产自该地区。
ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། 火焰尖。
པ་རཾ། 具最胜。
བཱ་ཧླཱི་ཀཾ 主生，因为巴列克是指卡马鲁巴地区，来源于那里。
པཱི་ཏ་ནཾ། 使黄。
རཀྟཾ། 具红。
སཾ་ཀོ་ཙི། 全收缩。
པི་ཤུ་ནཾ། 具离间。
དྷཱི་རཾ། 稳固。
ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། 如红檀香。
其他名称：
སཱུ་ཙ་ཀཾ 离间者。
སྡྱིར་རཱ་གཾ 红稳。
ཙཱ་རུ། 美丽色泽。
普通藏红花如尼泊尔藏红花等也适用这些名称。
ལི་ཤིའི་མིང་། 丁香的名称：
ལ་བངྒཾ། 丁香。
དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། 天花。
ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། 具吉祥名。
ལཀྵྨཱི། 圆满。
由此表示，吉祥的所有同义词都可用作这种香料的名称。
竹黄、藏红花、丁香这三种称为三凉药。三凉药和三热药合起来称为：
ཥབྦྷ་དྲཿ 六善。
ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་ལ། 白檀香的名称：
ཙནྡན། 音译为"旃檀"或"使满足"。
གནྡྷ་སཱ་རཿ 香精华。
བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ 吉祥最胜。
མ་ལ་ཡ་ཛཿ 马拉雅生。
其他还有：
མཱ་ལ་ཡཿ 马拉雅出。
བྷེ་དྷ་ཀཿ 成就者。
ཤྲཱི་ཁཎྚཿ 吉祥块。
རཽ་ཧི་ཎཿ 具生者。
檀香种类的名称：
ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ 芝麻叶。
གོ་ཤཱིརྵཾ། 牛头。
ཧ་རི་ཙནྡནཾ། 夺取檀香。
关于这点，饶布月巴解释说：在马拉雅地区某处像牛头一样的地方生长的是牛头檀香。在佳那迦的注释中说：非常清凉且洁白的檀香是芝麻叶檀香。


 །མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནག་པོ་དང་སྨུག་པོ་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལའི་དྲི་བྲོ་བ་ནི་ས་མཆོག་གོ་ཞེས་བཤད། ཡང་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་ནི། སརྦེཥྚ། ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། མིང་གཞན། སུ་ར་བྷི། ཞེས་བྱའོ། །སྦལ་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ། མདོག་
26-2-55a
དམར་སེར་ཡིན་པས་སམ། ལྷའི་དབང་པོའི་ཙན་དན་ཡིན་པས་ཧ་རི་ཙན་དན་ནོ། །གང་ཞིག་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན། པ་ཏྲཱངྒ། ཞེས་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཙནྡན་དམར་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་བརྞྞི། ཏིལ་འདབ། པ་ཏྲཱངྒཾ། འདབ་མའི་ཡན་ལག །པ་ཏངྒཾ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། རཉྫ་ནཾ། ཚོས་བྱེད། རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་པོ། ཀུ་ཙནྡནཾ། ཙན་དན་དམན་པ། ཞེས་སོ། །ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ། ཨ་གུ་རུཿ ལྕི་མེད་དེ་ཨ་ག་རུ། འདིའི་ཤིང་ལ། པི་ཙི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན། ཤིམྴ་པཱ། མགོ་སྲུང་ངམ་ཨ་ག་རུ། ཀ་པི་ལཱ། མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། བྷསྨ་གརྦྷཱ། ཐལ་སྙིང་ཟེར། ཐལ་སྙིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་དང་། ཀ་པི་ལ། མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད། བཾ་ཤི་ཀའམ་ཀཾ སྨྱུག་འདྲ། རཱ་ཛཱརྷཾ། རྒྱལ་པོར་འོས། ལོ་ཧི། གཅད་བྱ། ཀྲྀ་མི་ཛཾ། སྲིན་བུ་སྐྱེས། ཛོངྒ་ཀཾ འདོར་བྱེད། གཞན་ཡང་། ན་བྷཾ། འོད་མེད། བན་དྲུ་མཿ ནགས་ལྗོན། པ་ར་མ་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ཨ་ནཱ་མ་ཀཾ ཨ་མིང་ཅན། གཞན་ཡང་། པྲ་བ་རཾ། རབ་མཆོག་དང་། ཨ་ནཱཪྻྻ་ཀཾ འཕགས་མིན་དང་། ཀྲྀ་མི་ཛ་གྔྷཾ། སྲིན་ཟས་དང་། ལ་གྷུ་ནཱ་མ་ཡང་མིང་ཞེས་སུ་བཤད། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་མིང་། ཀྲྀཥྞཱ་གུ་རུཿ དང་། ཀཱ་ལཱ་གུ་རུ། ཨ་གར་ནག་པོ། ཨ་གུ་རུཿ ཡང་ལྡན། མེ་ཏོག་སར་པའི་དྲི་ཅན་གྱི་ཨ་ག་རུའི་མིང་། མངྒ་ལྱཱ། ཤིད་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་། ཡཀྵ་དྷཱུ་པ། གནོད་སྦྱིན་སྤོས། སརྫྫ་ར་ས། པྲ་རྩི་སྤོས། རཱ་ལ། སྤོས་དཀར། ཡང་ན། ཨ་རཱ་ལཿ དགའ་མེད། པརྦྦ་ར་ས། ཁུ་བ་ཀུན་ལྡན། བ་ཧུ་རཱུ་བ། གཟུགས་མང་། གཞན། དྷཱུ་པ་ཀཿ སྤོས་བྱེད། བིཧྣི་བལླ་བྷཿ མེ་
26-2-55b
དགའ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་ནི་ཤིང་སཱ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྟ་སྣ་དང་། པྲ་རྩིའི་ཤིང་ཡང་ཟེར། དེའི་ཐང་ཆུ་སྤོས་དཀར་རང་ཡིན་ནོ། །གུ་གུལ་གྱི་མིང་། གུགྒུ་ལུཿ གུ་གུལ་ཏེ་འདིའི་ཤིང་ལ་མིང་འདི་ལྟར་གྲགས་པ། བོད་དུ་ཐང་ཆུ་ལ་ཡང་མིང་དེ་འདྲ་བར་འཇུག་པ་འདི་འདྲ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། ཤིང་དེའི་མིང་གཞན། ཀུམྦྷཾ། ཆུ་རྫོགས། ཨུ་ལུ་ཁ་ལཾ། སྟེང་ལེན། ཀཽ་ཤི་ཀཿ མཛོད་བྱུང་། པུ་རཿ གང་བ་དང་། གཞན་འདྲེ་འཇིགས་ཤིང་སོགས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་། སོ་མ་རཱ་ཛིན྄། ཟླ་གསལ། སུ་བལླིཿ ལྕུག་བཟང་། སོ་མ་བལླི་ཀཱ ཟླ་བའི་སྡོང་བུ་དང་གཞན། ནགས་འགྲན། མི་སྡུག་སྐྱེས། ངག་སྒྲོགས། རླུང་འཁུམ། འབྲས་ནག དྲི་ངན་འབྲས་སོགས་ཟེར། སྤོས་ཐ་སོ་གསུམ་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་མོ། །ན་ག་ཀེ་སརཿ ན་ག་གེ་སར་ཏེ། ཤིང་དེའི་འབྲས་བུའོ། །བསེ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཾ བསེ་ཡབ། ཙུཀྲཾ ཚིམ་བྱེད། བྲྀཀྵཱ་མླཾ། ཤིང་སྐྱུར། མ་ཧཱ་མླཾ། སྐྱུར་ཆེན་ཞེས་སོ། །ཕ་ལཾ། སྙིང་ཞོ་ཤ པེ་ཕ་ལཾ། གླ་གོར་ཞོ་ཤ པཱུ་ག་ཕ་ལཾ། ཡང་དེའོ། །སྒའི་མིང་། ཨརྡྭ་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ། སྒ་རློན་པ་ཚོད་མ་བྱེད་པའི་མིང་དུ་བཤད། དེའི་མིང་། ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ། རའི་ལུས་ཀྱང་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་སྨན་སྐམ་རློན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་བས་རློན་པ་བཤད་མི་དགོས་པས་སྒ་སྐྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདོད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ།

香料与药物名称续
མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནག་པོ་དང་སྨུག་པོ་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལའི་དྲི་བྲོ་བ་ནི་ས་མཆོག་གོ་ཞེས་བཤད། 据说在马拉雅等地生长的黑色与紫色混合的颜色，带有青莲花香气的是"牛头檀香"。
ཡང་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་ནི། 又据苏布提等人所说：因为极其清凉且芳香而被蛇缠绕着的是：
སརྦེཥྚ། 称为"蛇的精华"。
其他名称：སུ་ར་བྷི། "芳香者"。
སྦལ་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ། མདོག་དམར་སེར་ཡིན་པས་སམ། ལྷའི་དབང་པོའི་ཙན་དན་ཡིན་པས་ཧ་རི་ཙན་དན་ནོ། 因生长在如青蛙形的山上，或因为是红黄色，或因为是天王的檀香，所以称为"夺取檀香"。
གང་ཞིག་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན། པ་ཏྲཱངྒ། ཞེས་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། 据说那种形状如红檀香的，称为"帕特朗嘎"，将在王族类别中解释。
ཙནྡན་དམར་པོའི་མིང་ལ། 红檀香的名称：
ཏི་ལ་བརྞྞི། 芝麻叶。
པ་ཏྲཱངྒཾ། 叶部。
པ་ཏངྒཾ། 也有这种读法。
རཉྫ་ནཾ། 染料。
རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། 红檀香。
ཀུ་ཙནྡནཾ། 劣檀香。
ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ། 沉香的名称：
ཨ་གུ་རུཿ 无重，即沉香。
其树被称为：
པི་ཙི་ལཱ། 有树脂。
ཤིམྴ་པཱ། 头护或沉香。
ཀ་པི་ལཱ། 黄花。
བྷསྨ་གརྦྷཱ། 灰心。
有人认为"灰心有黄花"和"卡匹拉"是解释名称的术语，而不是实际名称。
བཾ་ཤི་ཀའམ་ཀཾ 如竹。
རཱ་ཛཱརྷཾ། 适合国王。
ལོ་ཧི། 应砍。
ཀྲྀ་མི་ཛཾ། 虫生。
ཛོངྒ་ཀཾ 放弃物。
其他还有：
ན་བྷཾ། 无光。
བན་དྲུ་མཿ 森树。
པ་ར་མ་དཿ 施胜。
ཨ་ནཱ་མ་ཀཾ 无名者。
其他还解释为：
པྲ་བ་རཾ། 极胜。
ཨ་ནཱཪྻྻ་ཀཾ 非圣。
ཀྲྀ་མི་ཛ་གྔྷཾ། 虫食。
ལ་གྷུ་ནཱ་མ། 轻名。
ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་མིང་། 黑沉香的名称：
ཀྲྀཥྞཱ་གུ་རུཿ 和 ཀཱ་ལཱ་གུ་རུ། 黑沉香。
ཨ་གུ་རུཿ 有轻。
具有新鲜花香的沉香名称：
མངྒ་ལྱཱ། 吉祥物。
སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་། 白檀的名称：
ཡཀྵ་དྷཱུ་པ། 夜叉香。
སརྫྫ་ར་ས། 树脂香。
རཱ་ལ། 白檀。
或者：
ཨ་རཱ་ལཿ 无乐。
པརྦྦ་ར་ས། 具全汁。
བ་ཧུ་རཱུ་བ། 多形。
其他：
དྷཱུ་པ་ཀཿ 造香者。
བིཧྣི་བལླ# 檀香与香料药物名称
མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནག་པོ་དང་སྨུག་པོ་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལའི་དྲི་བྲོ་བ་ནི་ས་མཆོག་གོ་ཞེས་བཤད། 据说在马拉雅等地生长的，黑色和紫色混合色泽，具有乌特帕拉花香气的是牛头檀香。
ཡང་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་ནི། སརྦེཥྚ། 此外，苏布提等人说：非常凉爽且芳香，因此被蛇缠绕的是萨尔韦什达，意为"蛇之精华"；
其他名称：སུ་ར་བྷི། 称为"苏拉比"。
སྦལ་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ། མདོག་དམར་སེར་ཡིན་པས་སམ། ལྷའི་དབང་པོའི་ཙན་དན་ཡིན་པས་ཧ་རི་ཙན་དན་ནོ། 因生长在像青蛙形状的山上，或因其色泽为红黄色，或因是天王的檀香，所以称为"夺取檀香"。
གང་ཞིག་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན། པ་ཏྲཱངྒ། ཞེས་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། 据说那种形状像红檀香的，称为"帕特朗噶"，将在商业品类部分中解释。
ཙནྡན་དམར་པོའི་མིང་ལ། 红檀香的名称：
ཏི་ལ་བརྞྞི། 芝麻叶。
པ་ཏྲཱངྒཾ། 叶支。
པ་ཏངྒཾ། 也有这样读的。
རཉྫ་ནཾ། 染色剂。
རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། 红檀香。
ཀུ་ཙནྡནཾ། 劣质檀香。
ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ། 沉香的名称：
ཨ་གུ་རུཿ 无重，即沉香。
其树的名称：
པི་ཙི་ལཱ། 具汁液。
ཤིམྴ་པཱ། 头部保护或沉香。
ཀ་པི་ལཱ། 黄色花朵。
བྷསྨ་གརྦྷཱ། 称为灰心。
有人认为"灰心、黄色花"和"卡皮拉"是名称解释者而非实际名称。
བཾ་ཤི་ཀའམ་ཀཾ 如竹。
རཱ་ཛཱརྷཾ། 适合国王。
ལོ་ཧི། 应切断。
ཀྲྀ་མི་ཛཾ། 虫生。
ཛོངྒ་ཀཾ 舍弃物。
其他还有：
ན་བྷཾ། 无光。
བན་དྲུ་མཿ 林木。
པ་ར་མ་དཿ 最胜施。
ཨ་ནཱ་མ་ཀཾ 无名者。
其他还有：
པྲ་བ་རཾ། 最胜。
ཨ་ནཱཪྻྻ་ཀཾ 非圣。
ཀྲྀ་མི་ཛ་གྔྷཾ། 虫食。
ལ་གྷུ་ནཱ་མ་ཡང་མིང་ཞེས་སུ་བཤད། 也说是"轻名"。
ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་མིང་། 黑沉香的名称：
ཀྲྀཥྞཱ་གུ་རུཿ 和 ཀཱ་ལཱ་གུ་རུ། 黑沉香。
ཨ་གུ་རུཿ 轻重兼备。
具有新花香气的沉香名称：
མངྒ་ལྱཱ། 吉祥物。
སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་། 白檀香脂的名称：
ཡཀྵ་དྷཱུ་པ། 药叉香。
སརྫྫ་ར་ས། 树脂香。
རཱ་ལ། 白香。
另外：
ཨ་རཱ་ལཿ 不悦。
པརྦྦ་ར་ས། 具一切精华。
བ་ཧུ་རཱུ་བ། 多形。
其他：
དྷཱུ་པ་ཀཿ 香制者。
བིཧྣི་བལླ་བྷཿ 火喜。
白檀香脂的树是沙拉树，也称为马鼻树和树脂树。其汁液就是白檀香脂本身。
གུ་གུལ་གྱི་མིང་། 安息香的名称：
གུགྒུ་ལུཿ 安息香，其树以此名著称。在西藏，此名也用于树脂，这种用法应广泛了解。
该树的其他名称：
ཀུམྦྷཾ། 水瓶。
ཨུ་ལུ་ཁ་ལཾ། 上承。
ཀཽ་ཤི་ཀཿ 藏生。
པུ་རཿ 满溢。
还有其他名称如魔怖等。
སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་། 索玛拉加的名称：
སོ་མ་རཱ་ཛིན྄། 月明。
སུ་བལླིཿ 善蔓。
སོ་མ་བལླི་ཀཱ 月茎。
其他名称：林竞、丑生、语喊、风敛、黑果、臭果等。
沉香、白檀香脂、安息香这三种是治疗黄水病的三种药物。
ན་ག་ཀེ་སརཿ 那伽格萨，即是该树的果实。
བསེ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། 罗望子的名称：
ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཾ 罗望子。
ཙུཀྲཾ 满足物。
བྲྀཀྵཱ་མླཾ། 树酸。
མ་ཧཱ་མླཾ། 大酸。
ཕ་ལཾ། 心奶肉。
པེ་ཕ་ལཾ། 格拉果奶肉。
པཱུ་ག་ཕ་ལཾ། 同前。
སྒའི་མིང་། 生姜的名称：
ཨརྡྭ་ཀཾ 姜水，解释为鲜姜作菜的名称。
其名称：
ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ། 也称为"羊身"。
有些人认为，由于所有药物都有干鲜之分，无需特别说明鲜的，所以这是指姜的一种特殊品种。但《不死藏》注释中是按前述解释的。


 །སྒ་སྐམ་པོའི་མིང་། ཤུཎྛཱི། བཅའ་སྒ། ནཱ་ག་རཾ། གྲོང་སྐྱེས་ཏེ་ལི་དོང་གྲ མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཏེ། སྨན་ཆེན་ཞེས་པ་བཙན་དུག་དང་སྒོག་སྐྱ་སོགས་ལ་འཇུག་པའང་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བཏགས་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཞུ་
26-2-56a
སྨན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། །བི་ཤྭཾ། ཀུན་འཇུག བི་ཤྭ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། ཀུན་འཇུག་སྨན་ཞེས་སོ། །པི་པི་ལིང་གི་མིང་ལ། པི་པྤ་ལཱི། པི་པི་ལིང་སྟེ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོག་སྐེད་ཀྱང་ཟེར། མིང་གཞན། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། ཨཱུ་ཥ་ཎ། ཚན་དེ། མཱ་གྷ་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ཀོ་ལཱ། ཕག་འདྲ། ཨུ་པ་ཀུ་ལྱཱ། ཉེར་ཚོགས། བཻ་དི་ཧཱི། ལུས་འཕགས་སྐྱེས། ཤཽཎྜཱི། ཚང་ཚང་སྤྱོད། ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། མྱུར་སྨིན་སོགས་ཟེར། པི་ལིང་སྦོམ་པོའི། ཀ་རི་བིཔྤ་ལཱི། གླང་པོའི་པི་ལིང་། ཀ་པི་པལླི། སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་ལ་བལླཱི། ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ་དང་དགེ་ལེགས་སོགས་ཟེར། ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་མིང་། མ་རི་ཙཾ། དྲོད་སྨན་ནམ་ན་ལེ་ཤམ། མཱ་རཱི་ཙམ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། བེལླ་ཛཾ། ཕོ་བ་རིས། ཀོ་ལ་ཀཾ དྲོད་སྨན་རིལ་མོ་ཟེར། འདི་ལའང་ནག་པོ་དང་།ཚན་དེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དྷརྨ་བཏྟ་ནཾ། ཆོས་སྨན། འདི་ཤིང་ཤི་གྲུ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤིང་དེའི་མིང་། ཤི་གྲུཿ ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། སཽ་བྷཱཉྫ་ན། མཛེས་པའི་མིག་སྨན། ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿ དྲི་རྣོ། ཨཀྵཱི་བཿ མིག་འདྲ། མོ་ཙ་ཀཿ གྲོལ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། ཤི་ཀྲུ་དམར་པོའི་མིང་། མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཞེས་ཟེར། སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ལ། ཀྲི་ཀ་ཊུ། ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་དང་། ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། དྲོད་གསུམ་ཞེས་དང་། བྱོ་ཥཾ། ཁྱད་པར་བསྲེག་ཀྱང་ཟེར། ཤིང་ཚའི་མིང་ལ། ཏྭ་ཀྤཏྟྲཾ། ཤུན་འདབ། ཏྭཀྲ་དང་ཏྭཙ྄། ཤིན་ཤུན་ནམ་ཤིང་ཚ། བྷྲྀངྒཾ། འཛིན་བྱེད། སཱུཏྐ་ཊཾ། རབ་མཆོག ཏྭ་ཙ། པགས་པ་ཅན། ཅོ་ཙི། ལོ་མ་ལེགས། བ་རཱངྒ་ཀཾ། ཡན་ལག་མཆོག ཅེས་སོ། །བྱི་མོའི་མིང་ལ། ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙ་བི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ལྕེ་ཚ། དབྱི་མོ་སྲུབ་ཀ་གསུམ་ལ་
26-2-56b
སྔོ་ཡི་ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་ཟེར། སརྫྫི་ཀཿ སྙེ་ནག་གམ་སྙེ་ལོ་ཡང་ཟེར། དེའི་མིང་ཕུག་རོན་མདོག་དང་ཚ་ནག་སོགས་ཟེར། འདི་ཡང་དྲོད་སྨན་དུ་གཏོགས་སོ། །ནཱ་ག་རཾ་ག སྐྱུར་རྩི། ཛམྦྷི་རཿ སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་དག་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོའི་ཤིང་གི་མིང་ཡིན་ལ།དེའི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཟེར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག འདི་ལ་སོ་བ་ཅི་བཞིན་སྡུད་སོགས་ཟེར། དེ་དག་སྐྱུར་ཅན་གཞན་ལའང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡོད་འདྲ། ཤིང་མངར་གྱི་མིང་། ཡཥྚཱི་མ་དྷུ། ཤིང་མངར། མ་དྷུ་ཀཾ སྦྲང་འདྲ། ཀླཱི་ཏ་ཀཾ སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་སོགས་ཟེར། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་། མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ རྒུན་འབྲུའམ་ཞིབ་ཤིང་། གོསྟ་ནཱི། བའི་ནུ་མ། དྲཱཀྵཱ། སྲེད་འབྲུ། གཞན་རོ་ལྡན་རོ་མངར་ཟེར། འུ་སུའི་མིང་ལ། ཚ་ཏྲཱཿ གདུགས་དཀར་ཅན། བི་ཏུནྣ་ཀཾ འུ་སུ། ཀུསྟུ་མྦུར། སློང་སྨོད། དྷ་ནྱཱ་ག སོ་བ་ཅན། གཞན་དྷཱ་ནྱཾ་སོགས་སུའང་འབོད། ཤིང་ཀུན་གྱི་མིང་། ཛ་ཏུ་ཀཾ ཤིང་ཀུན། ཧིངྐུ། ཁ་བ་འཛག ར་མ་ཐཾ། རྩེ་བྱེད། ས་ཧ་སྲ་བེ་དྷཱི་ན། སྟོང་འབིགས་ཀྱང་ཟེར། ཤིང་དེའི་ལོ་མའི་མིང་། ཀ་བ་རཱི། ཤིང་ཀུན་འདབ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐྭཱི། གྲང་ལྡན། བཱཤྫི་ཀཱ དྲོད་ཅན། ཏྭཀྤ་ཏྲཱི། པགས་འདབ་ཟེར། ཡུང་བའི་མིང་ལ། ཧ་རི་དྲཱ། ཡུང་བ། ནི་ཤཱ། མཚན་མོ། འདིར་མཚན་མོའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་ན་མཚན་མོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག ཀཱཉྩ་ནཱི། སྣང་ལྡན། པཱི་ཏཱ། མདོག་སེར། བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། མདོག་བཟང་ཅན་ཞེས་སོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མིང་ལ། ལཱཀྵཱ་དང་ལཱཀྵྨཾ། རྒྱ་སྐྱེགས། རཱཀྵཱ། མཚོན་བྱེད། ཛ་ཏུ། སྐག ཡ་བཿདང་། ཡཱ་བཿ འདྲེས་འབྱུང་། ཨ་ལཀྟཿ རྒྱ་ཚོས། དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ ཤིང་ནད་ཅེས་སོ།

药物与香料名称
སྒ་སྐམ་པོའི་མིང་། 干姜的名称：
ཤུཎྛཱི། 切姜。
ནཱ་ག་རཾ། 城市生，即李洞格。
མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། 大药，"大药"这一名称也适用于附子和大蒜等，是根据各自的功效而命名的，此处是因其作为消化药而得名。
བི་ཤྭཾ། 普入。
བི་ཤྭ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། 普入药。
པི་པི་ལིང་གི་མིང་ལ། 胡椒的名称：
པི་པྤ་ལཱི། 胡椒，也称为保护物或虫腰。
其他名称：
ཀྲྀཥྞཱ། 黑色。
ཨཱུ་ཥ་ཎ། 热性。
མཱ་གྷ་དྷཱི། 中用。
ཀོ་ལཱ། 猪似。
ཨུ་པ་ཀུ་ལྱཱ། 近集。
བཻ་དི་ཧཱི། 体胜生。
ཤཽཎྜཱི། 生长使用。
其他还称为快熟等。
粗胡椒的名称：
ཀ་རི་བིཔྤ་ལཱི། 象胡椒。
ཀ་པི་པལླི། 猴子的茎。
ཀོ་ལ་བལླཱི། 柯拉茎和吉祥等称谓。
ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་མིང་། 胡椒的名称：
མ་རི་ཙཾ། 热药或胡椒。
མཱ་རཱི་ཙམ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། 也有读作玛丽钱的。
བེལླ་ཛཾ། 胡椒。
ཀོ་ལ་ཀཾ 称为热药圆。
这也被称为黑色和热性。
དྷརྨ་བཏྟ་ནཾ། 法药。
这生长于名为希格鲁的树，该树的名称：
ཤི་གྲུཿ 白胡椒。
སཽ་བྷཱཉྫ་ན། 美丽眼药。
ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿ 香气锐利。
ཨཀྵཱི་བཿ 如眼。
མོ་ཙ་ཀཿ 也称为具解脱。
红色希格鲁的名称：
མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། 称为甜希格鲁。
སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ལ། 姜、胡椒、胡椒这三种：
ཀྲི་ཀ་ཊུ། 称为三辛。
ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། 称为三热。
བྱོ་ཥཾ། 也称为特别燃烧。
ཤིང་ཚའི་མིང་ལ། 肉桂的名称：
ཏྭ་ཀྤཏྟྲཾ། 皮叶。
ཏྭཀྲ་དང་ཏྭཙ྄། 树皮或肉桂。
བྷྲྀངྒཾ། 持持。
སཱུཏྐ་ཊཾ། 极胜。
ཏྭ་ཙ། 有皮。
ཅོ་ཙི། 叶好。
བ་རཱངྒ་ཀཾ། 肢体最胜。
བྱི་མོའི་མིང་ལ། 荜茇的名称：
ཙ་བྱཾ། 荜茇。
ཙ་བི་ཀཾ 食物。
舌辛、荜茇、甘露茴三种被称为青辛三种。
སརྫྫི་ཀཿ 黑碱或碱草，也称为。
其名称有鸽子色和黑碱等称谓。这也属于热性药物。
ནཱ་ག་རཾ་ག 柠檬。
ཛམྦྷི་རཿ 大柠檬，这些是大柠檬树的名称，也适用于它的果实、根部等。
这被称为如实收集牙齿等。这些似乎也因相似性而用于其他酸性物质。
ཤིང་མངར་གྱི་མིང་། 甘草的名称：
ཡཥྚཱི་མ་དྷུ། 甘草。
མ་དྷུ་ཀཾ 如蜜。
ཀླཱི་ཏ་ཀཾ 勇气低下舍弃者等称谓。
རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་། 葡萄的名称：
མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ 葡萄或细木。
གོསྟ་ནཱི། 牛乳。
དྲཱཀྵཱ། 渴求果。
其他称为有味和甜味。
འུ་སུའི་མིང་ལ། 芫荽的名称：
ཚ་ཏྲཱཿ 具白伞。
བི་ཏུནྣ་ཀཾ 芫荽。
ཀུསྟུ་མྦུར། 请求药。
དྷ་ནྱཱ་ག 具牙。
其他也称为དྷཱ་ནྱཾ等。
ཤིང་ཀུན་གྱི་མིང་། 阿魏的名称：
ཛ་ཏུ་ཀཾ 阿魏。
ཧིངྐུ། 流雪。
ར་མ་ཐཾ། 顶端物。
ས་ཧ་སྲ་བེ་དྷཱི་ན། 也称为千穿。
其树叶的名称：
ཀ་བ་རཱི། 阿魏叶。
ཀཱ་ར་བཱི། 风喊。
པྲྀ་ཐྭཱི། 具寒。
བཱཤྫི་ཀཱ 具热。
ཏྭཀྤ་ཏྲཱི། 称为皮叶。
ཡུང་བའི་མིང་ལ། 姜黄的名称：
ཧ་རི་དྲཱ། 姜黄。
ནི་ཤཱ། 夜晚。在这里称为"具夜晚名"，故夜晚的其他同义词也适用于此。
ཀཱཉྩ་ནཱི། 具光。
པཱི་ཏཱ། 色黄。
བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། 具善色。
རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མིང་ལ། 紫胶的名称：
ལཱཀྵཱ་དང་ལཱཀྵྨཾ། 紫胶。
རཱཀྵཱ། 标识物。
ཛ་ཏུ། 胶质。
ཡ་བཿདང་། ཡཱ་བཿ 混合生。
ཨ་ལཀྟཿ 红色染料。
དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ 树病。


 །ཞུ་མཁན་གྱི་མིང་། 
26-2-57a
ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚཱི། སེང་ཕྲོམ། ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ནཿ རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཟི་ར་དཀར་པོའི་མིང་། ཛཱེ་ར་ཀཿ དང་། ཛཱི་ར་ཎཿ ཟི་རའམ་འཛིར་ཞེས་སུའང་འབོད། དེ་ལ་ཐ་བེ་རང་ཟེར། ཨ་ཛཱ་ཛཱི། ར་མི་ཟ། ཀ་ཎཱ། ཀ་ན་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟི་ར་ནག་པོའི་མིང་། ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། སུ་ཥ་བཱི། ལེགས་སྐུལ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐཱི། གྲགས་ལྡན། པྲྀ་ཐུཿ གྲགས་པ། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ་མམ་ཟིར་ནག་པོ་ཞེས་སོ། །ཚྭ་སྣའི་སྐོར་ལས། ཀ་ཌ་ཀ་ཙ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚྭའི་མིང་ལ། བ་ཤི་རཾ། རྒྱམ་ཚྭ། བ་སི་རཾ། རེངས་པ། ཨཀྵཱི་བཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་ལན་ཚྭའི་མིང་། སཻནྡྷ་བཿ སིནྡྷུའི་ཚྭ། ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ། བསིལ་ཞི། སི་ཏ་ཤི་བཾ། དཀར་ཞི། མཱ་ཎི་མནྠཾ། ནོར་བུ་བསྲུབ་སྐྱེས་ཏེ། སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྠའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །སིནྡྷུ་ཛཾ། སིན་དྷུ་སྐྱེས། མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ། ནོར་བུ་འཆིང་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །རཽ་མ་ཀཾ རུ་མཱ་སྐྱེས་སམ་རྒྱ་ཚྭ། དེ་ལ། བ་སུ་ཀཾ ནོར་ཅན་ཡང་ཟེར། བི་ཌཾ། ཁ་རུ་ཚྭ། དེ་ལ། པཱ་ཀྱཾ། བསྐོལ་ཚྭ། ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ བཟོས་ཚྭའང་ཟེར། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། ལེགས་སྣང་ངམ་ཚྭ་ལ། དེའི་མིང་དུ། ཨ་ཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད། རུ་ཙ་ཀཾ དཀར་འོད་ཀྱང་ཟེར། དེ་ནག་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་ཀཾ ཏིལ་འདྲ་ཟེར། པུཥྤ་ཀཱ་སཱི། དང་། སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ། ནག་མཚུར། དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཀུ་ཊ་ཛཿ འཁྱོགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུ་ལ། ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ། དབང་པོའི་ནས། བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། བཟང་པོའི་ནས། ཀ་ལིཾ་གཱ སུམ་ཚན་ནམ་དུག་ཉུང་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །ས་རྡོའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག གཻ་རེ་ཡ། བྲག་ཞུན་དེའི་མིང། ཤི་
26-2-57b
ལཱ་ཛ་ཏུ། བྲག་གི་རྒྱ་སྐྱེགས། ཨརྠྱཾ། དན་ཅན། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨཤྨ་ཛཾ། བྲག་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ། རྡོ་ལིག་བུ་མིག ཨ་ཡསྐཱནྟ། ཁབ་ལོང་། མན་ཤི་ལཱ། ལྡོང་རོས། དེ་ལ་མ་ནོ་ཧྭཱ། ཡིད་མིང་ཅན། ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ། ཀླུ་ལྕེ་པ། ཀུན་ཊཱི། ས་ལ་གར། མ་ནོ་གུཔྟཿ ཡིད་སྦས། བལ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྡོང་རོས་ལ། ནཻ་པཱ་ལཱི། བལ་ཡུལ་སྐྱེས། གོ་ལཱ། རྡོག་ཅན་ནམ་འོད་ཅན་ཞེས་སོ། །ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། དེ་ལ། ཧིཎྚི་རཿ འགྲོ་བྱེད། ཧིཎྜཱི་རཿ འགྲོ་བྱེད། པིཎྜཱི་རཿ དང་། དིཎྜཱི་རཿ ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད།ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ རྒྱ་མཚོའི་བེ་སྣབས། ཕེ་ནཿ ལྦུ་བ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ནུའི་མིང་ལ། བཱ་ཋཱཿ མ་ནུ། ཨ་མྦཥྛཱ། མལ་གནས། ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི། རྣམ་ཕུག་པ། སྡྱཱ་པ་ནཱི། གནས་བྱེད། ཤྲེ་མ་སཱི། དགེ་ལེགས། ར་སཱ། རོ་ལྡན། ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ། སྡོང་བུ་གཅིག་པ། པཱ་པ་ཙ་ལཱི། སྡིག་འགྲོའམ་སྨིན་འགྲོ། པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ། ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེས། བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ ནགས་ཀྱི་ཏིགྟཿ ཞེས་སོ། །རུ་རྟའི་མིང་། ཀུཥྛཾ། མཛེ་ཅན་ནམ་རུ་དྲ། བྱཱ་དྷི། ནད་སེལ་ལམ་ནད་མིང་། པ་རི་བྷཱ་བྱཾ། ཟིལ་གནོན་ལེགས། བྱཱ་པྱཾ། རྣམ་ཁྱབ། བཱ་བྱཾ། འདེབས་བྱེད། ཨ་བྱཾ། ཁྱབ་བྱེད། པཱ་ཀ་ལཾ། སྨིན་འཛིན། ཨུཏྤ་ལཾ། རབ་སྐྱོད། ཀཽ་བེ་རཾ། ལུས་ངན། བྷ་སྭ་རཾ། འོད་གསལ། ག་དཱ་ཙྭ་ཡཾ། ནད་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །ཧོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ། བནྡཿ ཧོང་ལེན། པྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི། ཤིང་ཟ། བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ། ཤིང་སྐྱེས། ཛཱི་བནྟི་ཀཱ། འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བ་ཤ་ཀའི་མིང་ལ། བཱ་ས་ཀཿ བ་ཤ་ཀའམ་གནས་བྱེད། བཱ་ཤི་ཀཱ བ་ཤ་ཀའམ་མཛེས་པའམ་སྒྲོགས་བྱེད། བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ། སྨན་པའི་མ། སི་དྷཱིཿ ནད་འཇོམས། བཱ་སི་ཀཱཿ གནས་ཅན། པྲྀ་ཥཿ གཤེར་བྱེད། ཨ་ཊ་རུ་ཥཿ ཁྱབ་འགྲོ ཡང་ན། ཨ་ཊ་རཱུ་ཥཿ 
26-2-58a
འདྲེས་འགྲོ སིཾ་ཧཱ་སྱཿ སེང་གདོང་ཅན། བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ རྟ་སོའི་མེ་ཏོག ཅེས་སོ།

药物与矿物名称
ཞུ་མཁན་གྱི་མིང་། 胶制物的名称：
ཀྲ་མུ་ཀཿ 胶制物。
པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ 具布名者。
པཊྚཱི། 细布。
ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ནཿ 紫胶净化者。
ཟི་ར་དཀར་པོའི་མིང་། 白孜然的名称：
ཛཱེ་ར་ཀཿ 和 ཛཱི་ར་ཎཿ 孜然或吉拉，也被称为塔贝让。
ཨ་ཛཱ་ཛཱི། 羊不吃。
ཀ་ཎཱ། 具卡纳音。
ཟི་ར་ནག་པོའི་མིང་། 黑孜然的名称：
ཀཱ་ལཱ། 黑色。
སུ་ཥ་བཱི། 善劝。
ཀཱ་ར་བཱི། 风喊。
པྲྀ་ཐཱི། 具名。
པྲྀ་ཐུཿ 名声。
ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ 近收缩或黑孜然。
ཚྭ་སྣའི་སྐོར་ལས། 关于各种盐类：
ཀ་ཌ་ཀ་ཙ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚྭའི་མིང་ལ། 被称为卡达卡查的海盐名称：
བ་ཤི་རཾ། 海盐。
བ་སི་རཾ། 僵硬。
ཨཀྵཱི་བཾ། 遍行者。
སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་ལན་ཚྭའི་མིང་། 信度地区盐的名称：
སཻནྡྷ་བཿ 信度盐。
ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ། 凉和。
སི་ཏ་ཤི་བཾ། 白和。
མཱ་ཎི་མནྠཾ། 宝石搅生，因产自信度地区的玛尼曼塔山而得此名。
སིནྡྷུ་ཛཾ། 信度生。
མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ། 宝石绑生。
རཽ་མ་ཀཾ 罗马生或中国盐。
对此：
བ་སུ་ཀཾ 也称为具财。
བི་ཌཾ། 岩盐。
对此：
པཱ་ཀྱཾ། 煮盐。
ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ 也称为制作盐。
སཽ་བརྩྩ་ལཾ། 善现或碱盐。
其名称有：
ཨ་ཀྵཾ། 遍行。
རུ་ཙ་ཀཾ 也称为白光。
其黑色种类的名称：
ཏི་ལ་ཀཾ 称为如芝麻。
པུཥྤ་ཀཱ་སཱི། 和 སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ། 黑砂盐。
དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་གི་མིང་ལ། 瞿子树的名称：
ཀུ་ཊ་ཛཿ 弯生等称呼。
其果实名称：
ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ། 帝释麦。
བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། 善麦。
ཀ་ལིཾ་གཱ 三物或瞿子果。
ས་རྡོའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག 矿物药的种类：
གཻ་རེ་ཡ། 石脂，其名称：
ཤི་ལཱ་ཛ་ཏུ། 岩紫胶。
ཨརྠྱཾ། 具丹。
གི་རི་ཛཾ། 山生。
ཨཤྨ་ཛཾ། 也称为石生。
སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ། 石质眼药。
ཨ་ཡསྐཱནྟ། 磁石。
མན་ཤི་ལཱ། 雄黄。
对此：
མ་ནོ་ཧྭཱ། 心名者。
ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ། 龙舌者。
ཀུན་ཊཱི། 地裂者。
མ་ནོ་གུཔྟཿ 心藏。
产自尼泊尔的雄黄：
ནཻ་པཱ་ལཱི། 尼泊尔生。
གོ་ལཱ། 球状或具光。
ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ། 海泡石。
对此：
ཧིཎྚི་རཿ 行走者。
ཧིཎྜཱི་རཿ 行走者。
པིཎྜཱི་རཿ 和 དིཎྜཱི་རཿ 也有这样称呼的。
ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ 海沫。
ཕེ་ནཿ 也称为泡沫。
མ་ནུའི་མིང་ལ། 摩努（一种药草）的名称：
བཱ་ཋཱཿ 摩努。
ཨ་མྦཥྛཱ། 卧处。
ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི། 耳无穿。
སྡྱཱ་པ་ནཱི། 定居者。
ཤྲེ་མ་སཱི། 吉祥。
ར་སཱ། 具味。
ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ། 独茎。
པཱ་པ་ཙ་ལཱི། 罪行或熟行。
པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ། 东方生。
བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ 森林的提克塔。
རུ་རྟའི་མིང་། 红花的名称：
ཀུཥྛཾ། 麻风者或鲁德拉。
བྱཱ་དྷི། 病除者或病名。
པ་རི་བྷཱ་བྱཾ། 善制胜。
བྱཱ་པྱཾ། 遍满。
བཱ་བྱཾ། 播种者。
ཨ་བྱཾ། 遍行。
པཱ་ཀ་ལཾ། 持熟。
ཨུཏྤ་ལཾ། 极动。
ཀཽ་བེ་རཾ། 丑身。
བྷ་སྭ་རཾ། 光明。
ག་དཱ་ཙྭ་ཡཾ། 具病名。
ཧོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ། 红连（一种药草）的名称：
བནྡཿ 红连。
པྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི། 食树。
བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ། 树生。
ཛཱི་བནྟི་ཀཱ། 生命维持者。
བ་ཤ་ཀའི་མིང་ལ། 巴沙卡（一种药草）的名称：
བཱ་ས་ཀཿ 巴沙卡或居住者。
བཱ་ཤི་ཀཱ 巴沙卡或美丽或宣告者。
བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ། 医生之母。
སི་དྷཱིཿ 病消除。
བཱ་སི་ཀཱཿ 居住者。
པྲྀ་ཥཿ 湿润者。
ཨ་ཊ་རུ་ཥཿ 遍行者。
或者：
ཨ་ཊ་རཱུ་ཥཿ 混行者。
སིཾ་ཧཱ་སྱཿ 狮面者。
བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ 马牙花。


 །བཙོད་ཀྱི་མིང་ལ། མཉྩིཥྛ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས། བི་ཀ་སཱཿ རྣམ་འབྱེད། ཛིངྒཱི། འགྲོ་བྱེད། ས་མཾ་གཱ ཀུན་འགྲོ ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི། ནག་འགྲན། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞི། ལ་བའི་ལོ་མ། བྷཎྜཱི་རཱི། རྒྱན་བྱེད། བྷིཎྜཱི། རྒྱན་ཅན། ཡོ་ཛ་ན་བལྨི། དཔག་ཚད་ལྕུག་མ། ཞེས་སོ། །གཟེ་མའི་མིང་ལ། ཀོཀྵཱུ་ར་ཀཿ གཟེ་མ། ཡཱ་སཿ གཟེ་མའམ་རབ་མཆེད། ཡ་བཱ་སཿ གཟེ་མ་ར་མགོའམ་འདྲེས་ཅན། དུཿསྤརྴཿ རེག་དཀའ། དྷ་ནཱ་ཡཱ་སཿ དགུན་དུང་གཟེ་མ། ཀུ་ནཱ་ཤ་ཀཿ ས་གཞི་ཉམས་བྱེད། རོ་ད་ནཱི། དུ་བྱེད། ཀ་ཙྪུ་རཱཿ འཛུགས་བྱེད། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་མེད། ས་མུ་དྲཱནྟཱ། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། དུ་རཱ་ལ་བྷཱཿ རེག་སྡུག་ཅེས་སོ། །ཤུ་དག་གི་མིང་ལ། བ་ཙཱ། ཤུ་དག ཨུ་གྲ་གནྡྷཱ། དྲག་ཤུལ་དྲི། ཥ་ཌགྲ ནྠཱ། ཚིག་དྲུག་པ། གོ་ལོ་མཱི། བའི་སྤུ། ཤ་ཏ་བརྟྟི་ཀཱ ཚིགས་བརྒྱ་བ་ཞེས་སོ། །ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་། ཧི་མ་བ་ཏཱི། གངས་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །བོང་ང་དཀར་པོའི་མིང་། བི་ཤྭཱ བོང་དཀར་རམ་འཇུག་བྱེད། བི་ཥཱ། བོང་ནག་གམ་ཁྱབ་བྱེད། པྲ་ཏི་བི་ཥཱ། སླར་དུག་གམ་ཧང་ཤང་ཚེའུ། ཨ་ཏི་བི་ཥཱ། དུག་ལས་བརྒལ་ཏེ་དུག་མེད་བོང་དཀར། ཨུ་པ་བི་ཥཱ། ཉེ་བའི་དུག །ཨ་རུ་ནཱཿ དམར་སྐྱ། ཤྲྀ་རངྒཱཾ། འཚེ་ལྡན་ནམ་དམར་ཅན། མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཞེས་སོ། །ནིརྦི་ཤཱི། བོང་ང་ནག་པོ། བི་ཥཾ། མདའ་དུག ཉེ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཤ་ཏཱ་བ་རཱི། ཉེ་ཤིང་ངམ་བརྒྱ་སྒྲིབ། ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི། རྩ་བ་བརྒྱ་པ། བ་ཧུ་པུ་ཏཱ། བུ་མང་། ཨ་བྷི་རུཿ འཇིགས་མེད། ཨིནྡྲཱི་བ་རཱི། ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཅན། བ་རཱི། ས་སྒྲིབ། རྀ་ཥྱོ་པྲཽཀྟཱ། མིག་མཛེས། ཨ་བྷི་རུ་པརྞྞི། འཇིགས་མེད་ལོ་མ། 
26-2-58b
ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། ཨ་ཧེ་རུཿ འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། །མོན་ལུག་གླ་སྒང་གི་མིང་། མུསྟ་ཀཾ གླ་སྒང་། ཀུ་ཊནྣ་ཊཾ། འཁྱོགས་གར། ད་ཤ་བུ་རཾ། བཅུད་གང་། དཱ་ཤ་བུ་རཾ། ཉ་བ་སྐྱོང་། བ་ནེ་ཡཾ། ཆུ་སྐྱེས། བ་རི་བེ་ལ་བཾ། ཡོངས་འཐོར། པླ་པཾ།རྐྱལ་འགྲོ གོ་པུ་རཾ། ཆུར་གནས། གོ་ནརྡྡཾ། ཆུ་སྒྲ་ཅན། ཀཻ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཾ སའི་གླ་སྒང་ངམ་ཉ་བའི་གླ་སྒང་། གཞན་ཡང་། པཱ་ནྱ྄ཾ། ཆུ་བྱུང་། པླ་བ་ནཾ། རྐྱལ་བྱེད། ཛཱི་བི་ཏཱ་ཧྭ་ཡཾ། འཚོ་མིན་ཅིན་ཞེས་སོ། །མོན་ལུག་གི་མིང་། ཀུ་རུ་བིནྡཿ སྒྲ་ངན་རྙེད། མེ་གྷ་ནཱ་མ། སྤྲིན་མིང་ཅན། མུསྟཱ། གཏུབ་བྱེད། མུསྟ་ཀཿ མོན་ལུག་གམ་ཚོགས་བྱེད། ནཱ་ག་མུ་ཐཱ། མོན་ལུག་གླ་སྒང་། བྷ་དྲ་མུསྟ་ཀཿ འབྲས་གང་ངམ་མོན་ལུག་བཟང་པོ། གུནྡྲཱ། ཆུར་འགྲོ བྷ་དྲཾ། བཟང་པོའང་ངོ་། །སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་མིང་། གུ་ཌཱུ་ཙཱི། སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། བཏྶཱ་ད་ནཱི། བེའུའི་ཟས། ཙིནྣ་རུ་ཧཱ། བཅད་སྐྱེས། ཏནྟྲི་ཀཱ བུ་སྨད་གསོ་བྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཱ། འཆི་མེད། ཛཱི་བནྟི་ཀཱ འཚོ་བྱེད། སོ་མ་བལླཱི། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། བི་ཤ་ལྱཱ། ཟུག་རྔུ་མེད། མ་དྷུ་པརྞྞི། སྦྲང་གི་ལོ་མ་ཞེས་སོ། །ཨ་ཛ་ཛཱི། གོ་སྙོད། ཞེས་སོ། །གོ་སྙོད་ལྟ་བུའི་འབྲུ་ཅན་ལ་ལ་ཕུད་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཛེ་མོ་དཱ། ཨ་ཟ་མོའམ་ར་དགའ། ཨུ་གྲ་གནྡྷ། དྲག་པོའི་དྲི། བྲཧྨ་དརྦྷཱ། ཚངས་མདུད། ཡ་མ་ནི་ཀཱ གཤིན་རྗེས་སྲོག་བྱེད་ཅེས་ཟེར། །པུཥྐ་ར་མཱུ་ལཿ རྒྱས་བྱེད་རྩ་བ་སྟེ་དྲི་བཟང་ཅན། དེ་ལ། པཽ་ཥྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། ཀཱཤྨཱི་རཾ། ཁ་ཆེ་སྐྱེས། པདྨ་པཏྟྲཾ། པདྨའི་འདབ་མ་ཞེས་ཟེར། རྩ་དུརྦའི་མིང་། དཱུརྦྦཱ། འཚོ་ཅན་ནམ་དུར་བ། ཤ་ཏ་པརྦྦཱི་ཀཱ། ཚིགས་བརྒྱ་པ། ས་ཧ་སྲ་བཱིཪྻྻཱཐ། ནུས་པ་སྟོང་ལྡན། བྷཱརྒྣ་བི། བྷྲྀ་གུའི་བུ་མོ།
26-2-59a
རུ་ཧཱ། སྐྱེ་ལྡན། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་ཡས། མིང་གཞན། དུརྨཱ་རཱ། འཆི་དཀའ། ཧཱ་རི་ཏཱ་ལཱི། ལྗང་འཕྲེང་། ཤི་ཏ་བཱིཪྻྻཱ། བསིལ་ནུས། ས་ཧ་སྲ་བརྦཱི་ཀཱ། ཚིགས་སྟོང་པ་སོགས་སུ་བཤད་དོ།

药物名称及其同义词
བཙོད་ཀྱི་མིང་ལ། 茜草的名称：
མཉྩིཥྛ། 茜草或善住。
བི་ཀ་སཱཿ 遍开。
ཛིངྒཱི། 行走者。
ས་མཾ་གཱ 普行。
ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི། 黑竞。
མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞི། 青蛙叶。
བྷཎྜཱི་རཱི། 装饰者。
བྷིཎྜཱི། 具饰。
ཡོ་ཛ་ན་བལྨི། 由旬蔓。
གཟེ་མའི་མིང་ལ། 蒺藜的名称：
ཀོཀྵཱུ་ར་ཀཿ 蒺藜。
ཡཱ་སཿ 蒺藜或极广。
ཡ་བཱ་སཿ 蒺藜羊头或混合物。
དུཿསྤརྴཿ 难触。
དྷ་ནཱ་ཡཱ་སཿ 冬季蒺藜。
ཀུ་ནཱ་ཤ་ཀཿ 地毁坏者。
རོ་ད་ནཱི། 令哭者。
ཀ་ཙྪུ་རཱཿ 刺入者。
ཨ་ནནྟཱ། 无边。
ས་མུ་དྲཱནྟཱ། 具海边。
དུ་རཱ་ལ་བྷཱཿ 触恶。
ཤུ་དག་གི་མིང་ལ། 白术的名称：
བ་ཙཱ། 白术。
ཨུ་གྲ་གནྡྷཱ། 猛烈香。
ཥ་ཌགྲ ནྠཱ། 六节。
གོ་ལོ་མཱི། 牛毛。
ཤ་ཏ་བརྟྟི་ཀཱ 百节。
ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་། 白白术的名称：
ཧི་མ་བ་ཏཱི། 雪山生。
བོང་ང་དཀར་པོའི་མིང་། 白附子的名称：
བི་ཤྭཱ 白附或入者。
བི་ཥཱ། 黑附或遍行者。
པྲ་ཏི་བི་ཥཱ། 反毒或杭上且乌。
ཨ་ཏི་བི་ཥཱ། 超毒即无毒白附。
ཨུ་པ་བི་ཥཱ། 近毒。
ཨ་རུ་ནཱཿ 红白。
ཤྲྀ་རངྒཱཾ། 具害或具红。
མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། 大药。
ནིརྦི་ཤཱི། 黑附子。
བི་ཥཾ། 箭毒。
ཉེ་ཤིང་གི་མིང་ལ། 百部草的名称：
ཤ་ཏཱ་བ་རཱི། 百部或百障。
ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི། 百根。
བ་ཧུ་པུ་ཏཱ། 多子。
ཨ་བྷི་རུཿ 无惧。
ཨིནྡྲཱི་བ་རཱི། 具乌特帕拉花。
བ་རཱི། 地障。
རྀ་ཥྱོ་པྲཽཀྟཱ། 目美。
ཨ་བྷི་རུ་པརྞྞི། 无惧叶。
ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། 毗湿奴生。
ཨ་ཧེ་རུཿ 无行。
མོན་ལུག་གླ་སྒང་གི་མིང་། 莎草根茎的名称：
མུསྟ་ཀཾ 莎草根茎。
ཀུ་ཊནྣ་ཊཾ། 弯舞。
ད་ཤ་བུ་རཾ། 十分充满。
དཱ་ཤ་བུ་རཾ། 渔夫养护。
བ་ནེ་ཡཾ། 水生。
བ་རི་བེ་ལ་བཾ། 遍散。
པླ་པཾ། 浮行。
གོ་པུ་རཾ། 水住。
གོ་ནརྡྡཾ། 水声者。
ཀཻ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཾ 地莎草或渔夫的莎草。
其他还有：
པཱ་ནྱ྄ཾ། 水生。
པླ་བ་ནཾ། 浮行者。
ཛཱི་བི་ཏཱ་ཧྭ་ཡཾ། 生命名者。
མོན་ལུག་གི་མིང་། 香附子的名称：
ཀུ་རུ་བིནྡཿ 恶声得。
མེ་གྷ་ནཱ་མ། 云名者。
མུསྟཱ། 切断者。
མུསྟ་ཀཿ 香附子或聚集者。
ནཱ་ག་མུ་ཐཱ། 香附子根茎。
བྷ་དྲ་མུསྟ་ཀཿ 米满或善香附子。
གུནྡྲཱ། 水行。
བྷ་དྲཾ། 也是善者。
སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་མིང་། 胜红蓟的名称：
གུ་ཌཱུ་ཙཱི། 胜红蓟或保护者。
བཏྶཱ་ད་ནཱི། 小牛食。
ཙིནྣ་རུ་ཧཱ། 断生。
ཏནྟྲི་ཀཱ 子女养育者。
ཨ་མྲྀ་ཏཱ། 甘露。
ཛཱི་བནྟི་ཀཱ 生命维持者。
སོ་མ་བལླཱི། 月蔓。
བི་ཤ་ལྱཱ། 无刺痛。
མ་དྷུ་པརྞྞི། 蜜叶。
ཨ་ཛ་ཛཱི། 防风。
具有如防风般果实的阿魏的名称：
ཨ་ཛེ་མོ་དཱ། 阿札莫或羊喜。
ཨུ་གྲ་གནྡྷ། 猛烈香。
བྲཧྨ་དརྦྷཱ། 梵结。
ཡ་མ་ནི་ཀཱ 称为阎王生命者。
པུཥྐ་ར་མཱུ་ལཿ 增长根，即香根。
对此：
པཽ་ཥྐ་རཾ། 增长者。
ཀཱཤྨཱི་རཾ། 克什米尔生。
པདྨ་པཏྟྲཾ། 称为莲花叶。
རྩ་དུརྦའི་མིང་། 狗牙草的名称：
དཱུརྦྦཱ། 有生命者或杜尔瓦。
ཤ་ཏ་པརྦྦཱི་ཀཱ། 百节。
ས་ཧ་སྲ་བཱིཪྻྻཱཐ། 具千力。
བྷཱརྒྣ་བི། 布里古之女。
རུ་ཧཱ། 具生。
ཨ་ནནྟཱ། 无边。
其他名称：
དུརྨཱ་རཱ། 难死。
ཧཱ་རི་ཏཱ་ལཱི། 绿鬘。
ཤི་ཏ་བཱིཪྻྻཱ། 凉力。
ས་ཧ་སྲ་བརྦཱི་ཀཱ། 据说也叫千节等。


 །དཱརྦ་དཀར་པོའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། སའི་སྤུ།ཤཏ་བཱིཪྻ། ནུས་པ་བརྒྱ་ལྡན། གཎྜཱ་ལཱི། རྨན་འཛིན། ཤ་ལུ་ལཱ་ཀྵཿ ཉ་མིག་ཅན་དེ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་དཱུརྦ་དཀར་པོའི་མིང་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་དཱུར་བའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཞེས་སུའང་གཞན་ལས་བཤད། བིལ་བའི་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མིང་། བིལྦ། བིལ་བ། ཤཱཎྚི་ལྱཿ ཀ་པེད། ཤཻ་ལཱུ་ཥ། ཤེ་ལུ་ཥ་སྐྱེས། མཱ་ལཱུ་ར། དཔལ་གཅོད། ཤྲཱི་ཕ་ལ། དཔལ་འབྲས་ཞེས་སོ། །རྩ་ཀུ་ཤའི་མིང་། ཀུ་ཤ སར་ཉལ། ཀུ་ཐཿ རུལ་ཅན། དརྦདྷཿ རྩ་ཀུ་ཤའམ་མཆོད་བྱེད། པ་བི་ཏྲཾ། གཙང་བྱེད་ཅེས་སོ། །བ་ད་རཿ དང་། བ་ད་ར་ཕ་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ། མཱ་ཏུ་ལུངྒཾ། བ་ལུང་ཁ་ལུང་། ཏཱ་ལཱི་སཿ བལ་བུ། ཏ་ག་རཾ། རྒྱ་སྤོས། སྤང་སྤོས་ཀྱི་མིང་ལ། མི་སཱི། འཇལ་བྱེད་དམ་སྤང་སྤོས། གནྡྷ་མཱ་སཱི། སྤང་སྤོས། མཾ་སཱི། ཤ་ཅན་ནཾ། ཤེད་བྱེད། ཏ་པ་སྭི་ནཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། ཛ་ཊི་ལཱ། རལ་ཅན། ལོ་མ་ཤཱཿ སྤུ་ཅན་ཞེས་སོ། །ན་ཁའི་མིང་། ན་ཁཾ། སེན་འདྲ། ཤུཀྟིཿ ཉ་ཕྱིས་འདྲ་བ། ཤཾ་ཁཿ དུང་འདྲ་བ། ཁུ་རཿ གཅོད་བྱེད། ཀོ་ལ་ང་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་འདབ་ཅེས་སོ། །ཡུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཀ་ཙོ་བཱ་ཞེས་པ་ག་བུར་སེར་པོའི་མིང་། ཀརྤྤཱུ་ར་ཀཿ སྐྱོད་བྱེད། དྲཱ་བི་ཌ་ཀཿ དྲ་བི་ཌ་སྐྱེས། ཀལྱ་ཀཿ དུས་ལེགས། ཀལྤ་ཀཿ ཚོགས་སྐྱེས། བེ་དྷ་མུ་ཁྱ་ཀཿདྲིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དྲི་བཟང་བོད་སོགས་སུ་ཡོངས་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་རྣམས་འཆི་མེད་
26-2-59b
མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒོག་སྐྱའི་མིང་། ལ་ཤུ་ཎཾ། ཟ་བྱེད་དམ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་སྒོག་སྐྱ། མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན། གྲྀཉྫ་ནཾ། གཏམ་བྱེད་དམ་སྒོག་པ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད་དམ་བྱི་ཀུ། མ་ཧཱ་ཀནྡཿ རྩ་བ་ཆེན་པོ། ར་སོ་ན་ཀཿ རོ་མ་ཚང་པ་ཞེས་འདི་ལ་རོ་དྲུག་ལས་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཙོང་དམར་པོའི་མིང་། པ་ལཱཎྚུ། བཙོང་ངམ་སྐྱོང་བྱེད། སུ་ཀནྡ་ཀཿ ཀུན་དོང་དམ་རྩ་བཟང་ཞེས་སོ། །དུར་བྱིད་དཀར་པོའི་མིང་ལ། སརྦཱ་ནུ་བྷ་ཏིཿ ཀུན་ཕན་མྱོང་བྱེད། ས་ར་ཎཱ་འམ་ལཱ། ཀུན་འགྲོ ཏྲི་པུ་ཊཱ། གསུམ་སྦྱར། ཏྲི་པྲྀ་ཏཱ། གསུམ་བཅིངས། ཏྲི་བྷཎྜཱི། གསུམ་སྨོད། རེ་ཙ་ནཱི། འབྱེད་བྱེད། རོ་ཙཱ་ནཱི། དགའ་བྱེད་ཅེས་སོ། །དུར་བྱིད་ནག་པོའི་མིང་། ཤྱཱ་མཱ། སྔོ་བསངས། པཱ་ལིནྡཱི། སྲུང་བྱེད། སུ་ཥེ་ཎཱ། དང་། སུ་ཥེ་ཎི་ཀཱ སྡེ་བཟང་། འགྲོ ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། མ་སཱུར་བིད་ལཱ། སྲན་ཆུང་འདབ་ལྷག ཨརྡྷ་ཙནྡྲ། ཟླ་ཕྱེད་ལོ་མ། ཀཱ་ལཱ་མེ་ཥི་ཀཱ ནག་འགྲན། ཞེས་སོ། །ཨ་ར་ཀྤདྷ། དང་། ཀརྑི་ཀཱ་རཿ དང་། རཱ་ཛ་པྲྀཀྵྱཿ འདི་གསུམ་དོང་གའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཡང་སྨོས་ཟིན་ཏོ། །བཱ་ཏ་ཀཱཿ རླུང་བྱེད་དེ་བ་ཏཱ་ག་ཞེས་གྲགས་པ། དེའི་མིང་། གི་རི་ཀརྑ་ཀཱ རིའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། བསིལ་འཛིན། ཨ་ཤ་ནའི་འདབ་མ། གསོ་བའི་ལོ་མ། ཞེས་བཤད། འོད་ལྡན་གྱི་མིང་། ཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི། འོད་ལྡན། དེའི་མིང་གཞན། པཱ་རཱ་པ་ཏཱདྒྷཱི། ཕུག་རོན་གྱི་རྐང་། ཀ་ཊ་བྷཱི། སྒྲིབ་རྟེན། པ་ཎྱཱ། དང་། པིཎྱ། བསྟོད་བྱེད། ལ་ཏཱ། འཁྲི་ཤིང་། ཛཱི་བནྟཱི། འཚོ་བྱེད། པཱི་ཏ་ཏཻ་ལ། སྣུམ་སེར། ཙནྡྲ་ལེ་ཁཿ ཟླ་བའི་རི་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲ་ཚོས་སུ་གྲགས་པའི་མིང་། བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ། 
26-2-60a
བུང་བའི་ཚོས། སྭ་ཛཱ་ག་རཿ རང་སད། ཀེ་ཤ་རཉྫ་ན། སྐྲ་ཚོས་ཞེས་ཏེ། འདི་ཁུ་བ་བྱུག་པས་སྐྲ་ནག་པོར་བྱེད་པ་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཡང་ཡིན་ནོ།

药物与植物名称
དཱརྦ་དཀར་པོའི་མིང་། 白杜尔瓦（一种草）的名称：
གོ་ལོ་མཱི། 地毛。
ཤཏ་བཱིཪྻ། 具百力。
གཎྜཱ་ལཱི། 肿块持。
ཤ་ལུ་ལཱ་ཀྵཿ 具鱼眼。
前两个是白杜尔瓦的名称，后两个是杜尔瓦的不同品种，也有其他文献如此解释。
བིལ་བའི་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མིང་། 木苹果树及其果实的共同名称：
བིལྦ། 木苹果。
ཤཱཎྚི་ལྱཿ 卡配德（一种植物）。
ཤཻ་ལཱུ་ཥ། 谢卢沙生。
མཱ་ལཱུ་ར། 吉祥切断。
ཤྲཱི་ཕ་ལ། 吉祥果。
རྩ་ཀུ་ཤའི་མིང་། 库夏草的名称：
ཀུ་ཤ 地卧。
ཀུ་ཐཿ 腐朽者。
དརྦདྷཿ 库夏草或供奉物。
པ་བི་ཏྲཾ། 清净物。
བ་ད་རཿ 和 བ་ད་ར་ཕ་ལཾ། 枣树的果实。
མཱ་ཏུ་ལུངྒཾ། 香橼（一种柑橘）。
ཏཱ་ལཱི་སཿ 塔莉莎（一种香料植物）。
ཏ་ག་རཾ། 塔格拉（一种香料）。
སྤང་སྤོས་ཀྱི་མིང་ལ། 甘松香的名称：
མི་སཱི། 测量者或甘松香。
གནྡྷ་མཱ་སཱི། 甘松香。
མཾ་སཱི། 有肉者。
ནཾ། 增强者。
ཏ་པ་སྭི་ནཱི། 具苦行。
ཛ་ཊི་ལཱ། 具发髻。
ལོ་མ་ཤཱཿ 有毛者。
ན་ཁའི་མིང་། 贝壳的名称：
ན་ཁཾ། 似指甲。
ཤུཀྟིཿ 似牡蛎。
ཤཾ་ཁཿ 似海螺。
ཁུ་རཿ 切割者。
ཀོ་ལ་ང་ལཾ། 枣树叶。
ཡུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཀ་ཙོ་བཱ་ཞེས་པ་ག་བུར་སེར་པོའི་མིང་། 类似姜黄的卡卓瓦，即黄樟脑的名称：
ཀརྤྤཱུ་ར་ཀཿ 移动者。
དྲཱ་བི་ཌ་ཀཿ 达罗毗荼生。
ཀལྱ་ཀཿ 时美。
ཀལྤ་ཀཿ 聚生。
བེ་དྷ་མུ་ཁྱ་ཀཿ 香气主要者。
གཞན་དྲི་བཟང་བོད་སོགས་སུ་ཡོངས་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་རྣམས་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། 其他在藏地等地不广为人知的香料名称应从《不死藏》原文及注释中了解。
སྒོག་སྐྱའི་མིང་། 大蒜的名称：
ལ་ཤུ་ཎཾ། 食物或遍行者或大蒜。
མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། 大药。
གྲྀཉྫ་ནཾ། 言说者或大蒜。
ཨ་རིཥྚཿ 无不善或香蒜。
མ་ཧཱ་ཀནྡཿ 大根。
ར་སོ་ན་ཀཿ 味不全，因为它在六种味道中只缺少咸味。
ཙོང་དམར་པོའི་མིང་། 红葱的名称：
པ་ལཱཎྚུ། 葱或培养物。
སུ་ཀནྡ་ཀཿ 善根茎或良根。
དུར་བྱིད་དཀར་པོའི་མིང་ལ། 白旃提（一种泻药）的名称：
སརྦཱ་ནུ་བྷ་ཏིཿ 普益体验者。
ས་ར་ཎཱ་འམ་ལཱ། 普行。
ཏྲི་པུ་ཊཱ། 三合。
ཏྲི་པྲྀ་ཏཱ། 三束。
ཏྲི་བྷཎྜཱི། 三谴。
རེ་ཙ་ནཱི། 开泻物。
རོ་ཙཱ་ནཱི། 愉悦物。
དུར་བྱིད་ནག་པོའི་མིང་། 黑旃提的名称：
ཤྱཱ་མཱ། 深蓝色。
པཱ་ལིནྡཱི། 保护者。
སུ་ཥེ་ཎཱ། 和 སུ་ཥེ་ཎི་ཀཱ 善军。
འགྲོ 行走。
ཀཱ་ལཱ། 黑色。
མ་སཱུར་བིད་ལཱ། 小豆叶余。
ཨརྡྷ་ཙནྡྲ། 半月叶。
ཀཱ་ལཱ་མེ་ཥི་ཀཱ 黑竞。
ཨ་ར་ཀྤདྷ། 和 ཀརྑི་ཀཱ་རཿ 和 རཱ་ཛ་པྲྀཀྵྱཿ 这三个是东哥树的名称，在树木类别中已经提到过。
བཱ་ཏ་ཀཱཿ 风制者，即瓦塔嘎，其名称：
གི་རི་ཀརྑ་ཀཱ 山耳和其他不能胜过的，凉持，阿沙那叶，治疗叶，如是所说。
འོད་ལྡན་གྱི་མིང་། 具光物的名称：
ཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི། 具光。
其他名称：
པཱ་རཱ་པ་ཏཱདྒྷཱི། 鸽子脚。
ཀ་ཊ་བྷཱི། 障碍依靠。
པ་ཎྱཱ། 和 པིཎྱ། 赞颂物。
ལ་ཏཱ། 藤蔓。
ཛཱི་བནྟཱི། 生命维持者。
པཱི་ཏ་ཏཻ་ལ། 黄油。
ཙནྡྲ་ལེ་ཁཿ 月线。
སྐྲ་ཚོས་སུ་གྲགས་པའི་མིང་། 染发剂（著名）的名称：
བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ། 蜂王染料。
སྭ་ཛཱ་ག་རཿ 自醒。
ཀེ་ཤ་རཉྫ་ན། 染发剂，此物涂抹其汁液可使头发变黑，也是一种精华提取药。


 །འདི་རྒྱ་བལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་ར་མཉེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་དག་ཟེར། རིགས་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་ནག་པོ་བཟང་། བལ་པོའི་ཡུལ་སྐད་བྷངྒ་ར་ཟེར་ཞེས་བཤད། ཨིནྡྲ་ཧསྟི། དབང་པོ་ལག་པ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པའི་མིང་། གདུགས་དཀར་ཅན། མི་སི། འཇལ་བྱེད་ཅེས་ཟེར། ཀརྐ་ཊི།དཀར་ཐོབ་སྟེ་དེའི་མིང་སོར་བཞག །མིང་གཞན། ཨིརྦྦཱ་རུ། ས་བོན་གང་བྱེད་དམ་ག་གོན་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག གོ་རཀྴ་ཀཱ་ཀ་ཌཱི། ཞེས་པ་དང་། བི་ཤཱ་ལཱ། ཡངས་ལྡན་ཟེར་བ་སོགས་སོ། །དངུལ་ཆུའི་མིང་ལ། ཙ་པ་ལཿ རྒྱུག་བྱེད། ར་སཿ དངུལ་ཆུ། སཱུ་ཏཿ འདེད་བྱེད། བཱ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་དང་། པཱ་ར་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱས། ར་སེནྡྲཿ ཁུ་བའི་དབང་པོ། དཱ་ར་ཏཿ འཇོམས་བྱེད་ཟེར། ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ སྟར་བུ། ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། རྩ་མཁྲིས། ཏིཀྟ། ཁ་བ་སྟེ་རོ་ཁ་བའི་ཏིག་ཏའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བ་ལོ་མོཊཿ མྱང་རྩི་སྤྲས། ཨ་ག་སྟི་དང་། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི ཨ་ག་ས། ཛ་དུ་བཱ་རཿ ཟུར་བ། རོ་ཧི་ཎཱི། སྤོར་པུ་རྩེ་ཤེལ། མོ་ར་ཊཾ། བུར་ཤིང་རྩ་བ། སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བིར་སྐྱེས། ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། ཀུན་འགྲོའི་དྲི་ཅན། ཀུལྨཱ་ཥཾ། རིགས་འཇལ། ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། མངོན་འཁྲུད། ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། ཨ་བིནྟི་སྐྱེས། དྷྭ་ནྱཱམྦུ། སོ་བའི་ཆུ། དྷཱ་ནྱཱམླཾ། སོ་སྐྱུར། ཀཉྫ་ལཾ། ཆུ་ངན། ཀཱཉྫི་ལཾ། ཆུ་གསལ་སོགས་ཟེར། འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་
26-2-60b
ཡིན། ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། ཨ་བྷྲ་ཀཾ སྤྲིན་གཟུགས། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨ་མ་ལཾ། ལྷང་ཚེར་རམ་དྲི་མེད། ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། རའི་རྒྱལ་མཚན། གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། དཀར་པོའི་ས་བོན། གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། ཆུ་སྲིན་མིག་སྨན། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བཱི་ར་སྐྱེས། རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། ཕུག་རོན་མིག་སྨན། ཡཱ་མུ་ནཾ། ཡཱ་མུ་ན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། སྤང་མའི་མིག་སྨན། ཏུཏྠཾ། ཞེས་པའང་དེ་ལ་འཇུག ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ། བི་ཏུནྣཾ། སྤང་མ། མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ རྨ་བྱའི་མདངས་ཅན། པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། སག་རམ་རྩི། ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། འཁར་མཐིང་། ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཞེས་སོ། །སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཀརྦ་རཱི། སྒྲུབ་བྱེད། དཱརྦི་ཀཱ སྐྱེར་ཁན་ཅན། ཏུཏྠཾ། སྤང་སྐྱེས། ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། བདུད་རྩི་འགྲོགས། ཏུནྣཾ། ཚོན་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། ར་སཱཉྫ་ནཾ། ཁུ་བའི་མིག་སྨན། ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། ཏར་ཀྵྱའི་རི་སྐྱེས། ར་ས་གརྦྷཾ། ཁུ་བའི་མངལ་ཞེས་སོ། །མུ་ཟིའི་མིང་། གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། དྲི་ཅན་རྡོ། གནྡྷ་ཀཿ མུ་ཟི། སཽ་གནྡྷི་ཀཿ དྲི་ངད་ཅན། བཱ་མ་གྷྣཿ རྔོ་འཇོམས་ཞེས་སོ། །ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཙཀྵུ་ཥྱཱ། མིག་སྨན། ཀུ་ལཱ་ལཱི། རིགས་རྒྱན། ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། སྲན་ནག་འདྲ་བ། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། བུམ་པ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་།
26-2-61a
རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། ར་གན་མེ་ཏོག པུཥྤ་ཀཾ། མེ་ཏོག་ཅན། འདི་ལ། པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ མེ་ཏོག་ཏོག་ཅེས་ཟེར་བའང་ཡོད། པཽཥྤ་ཀཾ མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་། མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། དྲི་མ་སེལ། ཤ་ཏ་པུཥྤཾ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ། པུཥྤ་རཱི་ཏི་ཀཾ མེ་ཏོག་རག་གཡའ་ཞེས་སོ། །བ་བླའི་མིང་། པིཉྫ་རཾ། བ་བླ། ཏཱ་ལཾ། གནས་བྱེད། པཱི་ཏ་ནཾ། མདོག་སེར། ཨ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། རྒྱན་བྱེད། ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀཾ སེར་གནས། ཏཱ་བརྞྞ་ཀཾ ཏཱ་ཡིག་ཅན། ན་ཊ་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། གར་རྒྱན། གོ་དནྟཿ བ་ལང་སོ།

植物与矿物名称及其同义词
འདི་རྒྱ་བལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་ར་མཉེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་དག་ཟེར། 据藏医所说，这种植物存在于汉地和尼泊尔地区，与拉曼雅（一种药物）相似。
རིགས་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་ནག་པོ་བཟང་། 其中黑白两种，黑色品种在滋补方面更佳。
བལ་པོའི་ཡུལ་སྐད་བྷངྒ་ར་ཟེར་ཞེས་བཤད། 据说在尼泊尔当地语言中称为"邦嘎拉"。
ཨིནྡྲ་ཧསྟི། 帝释手。
དབང་པོ་ལག་པ། 权力之手。
མེ་ཏོག་བརྒྱ་པའི་མིང་། 百花的名称。
གདུགས་དཀར་ཅན། 具白伞。
མི་སི། 测量者。
ཀརྐ་ཊི། 胡瓜，保持原名。
མིང་གཞན། 其他名称：
ཨིརྦྦཱ་རུ། 种子填充物或黄瓜。
དེའི་བྱེ་བྲག 其品种：
གོ་རཀྵ་ཀཱ་ཀ་ཌཱི། 以及
བི་ཤཱ་ལཱ། 称为"广大"等。
དངུལ་ཆུའི་མིང་ལ། 水银的名称：
ཙ་པ་ལཿ 流动物。
ར་སཿ 水银。
སཱུ་ཏཿ 驱动物。
བཱ་ར་དཿ 施最胜。
པཱ་ར་ཏཿ 彼岸增长。
ར་སེནྡྲཿ 汁液之王。
དཱ་ར་ཏཿ 称为摧毁者。
ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ 柳枝。
ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། 草胆。
ཏིཀྟ། 苦味，是苦味提克塔类药物的通用名称。
བ་ལོ་མོཊཿ 麝香鼠。
ཨ་ག་སྟི་དང་། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི 阿嘎斯蒂。
ཛ་དུ་བཱ་རཿ 觉瓦（一种药物）。
རོ་ཧི་ཎཱི། 石亦蓝。
མོ་ར་ཊཾ། 甘蔗根。
སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་། 苏维拉等地所产酸性果汁的名称：
སཽ་བཱི་རཾ། 苏维拉生。
ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། 具遍行香。
ཀུལྨཱ་ཥཾ། 种类测量。
ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། 显洗。
ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། 阿文提生。
དྷྭ་ནྱཱམྦུ། 谷物水。
དྷཱ་ནྱཱམླཾ། 谷酸。
ཀཉྫ་ལཾ། 劣水。
ཀཱཉྫི་ལཾ། 称为清水等。
འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། 这是一种烹饪用品。
ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། 云母的名称：
ཨ་བྷྲ་ཀཾ 云形。
གི་རི་ཛཾ། 山生。
ཨ་མ་ལཾ། 云母或无垢。
ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། 公牛旗。
གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། 白色种子。
གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད། 据说，天空和云的其他名称也适用于此。
ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། 从亚穆纳河流路产出的眼药名称：
སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། 水生眼药。
སཽ་བཱི་རཾ། 苏维拉生。
རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། 生于该山峰。
ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། 鸽子眼药。
ཡཱ་མུ་ནཾ། 称为亚穆纳生。
མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། 眼药铜绿或萨嘎拉玛兹的名称：
ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། 铜绿眼药。
ཏུཏྠཾ། 这个名称也适用于它。
ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། 孔雀颈。
བི་ཏུནྣཾ། 铜绿。
མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ 孔雀光泽。
པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། 萨嘎拉玛兹。
ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། 黄铜青。
ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། 如孔雀颈。
སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། 一种由黄刺树皮和铜绿煎煮而成的眼药汁的名称：
ཀརྦ་རཱི། 炼制物。
དཱརྦི་ཀཱ 含黄刺树。
ཏུཏྠཾ། 铜生。
ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། 甘露相伴。
ཏུནྣཾ། 也称为染色物。
མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། 靛青眼药的名称：
ར་སཱཉྫ་ནཾ། 汁眼药。
ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། 塔克沙山生。
ར་ས་གརྦྷཾ། 称为汁胎。
མུ་ཟིའི་མིང་། 雄黄的名称：
གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། 香石。
གནྡྷ་ཀཿ 雄黄。
སཽ་གནྡྷི་ཀཿ 具香气。
བཱ་མ་གྷྣཿ 称为力量摧毁者。
ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། 形如库拉塔黑豆的一种石质眼药的名称：
ཙཀྵུ་ཥྱཱ། 眼药。
ཀུ་ལཱ་ལཱི། 种装饰。
ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། 似黑豆。
ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། 也称为制瓶者。
ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། 铜锈眼药的名称：
རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། 铜花。
པུཥྤ་ཀཾ། 具花。
འདི་ལ། 对此：
པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ 也有人称为花顶。
པཽཥྤ་ཀཾ 如花。
其他还有：
མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། 垢净除。
ཤ་ཏ་པུཥྤཾ། 百花。
པུཥྤ་རཱི་ཏི་ཀཾ 称为花铜锈。
བ་བླའི་མིང་། 雄黄的名称：
པིཉྫ་རཾ། 雄黄。
ཏཱ་ལཾ། 住处。
པཱི་ཏ་ནཾ། 黄色。
ཨ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། 装饰物。
ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀཾ 黄住。
ཏཱ་བརྞྞ་ཀཾ 具塔字。
ན་ཊ་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། 舞蹈装饰。
གོ་དནྟཿ 牛牙。


 ན་ཊ་སཾ་ཛྙ་ཀཾ གར་མིང་ཅན། ཀཙྩཱུ་རཾ། ཡང་ངོ་། །གནྡྷ་ར་སའི་མིང་། བོ་ལཿ འབྱར་རྩི། གནྡྷ་རསཿ དྲི་སྦྱིན། པྲཱ་ཎཿ སྲོག་ཅན། པིཎྚཿ གོར་བུ། གོ་སཿ ཆུ་སྦྱོར། ཤ་ཤཿ ཕྱུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །ལི་ཁྲིའི་མིང་། སིནྡཱུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ནཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ། ཞ་ཉེ་སྐྱེས། བ་སནྟོཏྶ་བཿ དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། རཀྟ་ཙཱུརྑཾ། ཕྱེ་མ་དམར་པོ། རཀྟ་བཱ་ལུ་ཀཾ བྱེ་མ་དམར་པོ། །ཞེས་སོ། །གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་པའི་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། མེ་ཏོག་མཆོག ཀུ་སུམྦྷཾ། ལེབ་རྒན་རྩི། བཧྞི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ། ཚོས་ཆེན། སྦྲང་རྩིའི་མིང་། མ་དྷུ། སྦྲང་རྩི། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཀྵཽ་དྲཾ། སྦྲང་ཆུང་གི་སྦྲང་རྩི། མཱཀྵི་ཀཾ ནང་སྦྲང་གི་སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾ། བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། བཱ་ར་ཊཾ། བ་ར་ལིའི་སྦྲང་རྩི། བཽཏྟི་ཀཾ སྦྲང་བུ་བུད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སོ། །ཡུལ་འགར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྲེགས་ནས་བཅོས་པའི་འགྱུར་སྐྱེད་ཀྱི་མིང་། ཡ་བཀྵཱ་རཿ སོ་བའི་འགྱུར་བྱེད། ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ ནས་རྩེ་སྐྱེས། པཱ་ཀྱཿ བསྲེགས་བྱུང་། གཞན། ཡ་བ་ཛཿ ནས་སྐྱེས། ཡ་བ་ནཱ་ལཿ ནས་སོགས་ཅན་ཀྱང་འདིར་བཤད། སརྫྫི་ཀཱའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་མིང་། སརྫྫིཀཱཀྵཱརཿ སྙེ་ནག་འགྱུར་བྱེད། 
26-2-61b
ཀཱ་པོ་ཏཿ ཕུག་རོན་མདོག སུ་ཁ་བརྩྩ་ཀཿ བདེ་གསལ་ཅན། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། རབ་གསལ། རུ་ཙ་ཀཿ འབར་བྱེད། གཞན། སྭརྫིཿ དང་། སྭརྫི་ཀཱ ལེགས་གྲུབ། སུ་བརྩྩི་ཀཱ ལེགས་སྣང་། ཤྲུགྷྣི་ཀཿ ཐོས་འཇོམས་ཅན། ཀྲྀཥྞ་ལ་བ་ཎཾ། ཚྭ་ནག ཨཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །མཛེས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མིང་། ཤི་གྲུ་ཛཾ། ཤི་གྲུ་སྐྱེས། ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ཙཾ། ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ། ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་རྩ་བའི་མིང་། མོ་ར་ཊཾ། བུར་རྩ། པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ། པིཔྤ་ལཱི་མཱུ་ལཾ། པི་པི་ལིང་རྩ། ཙ་ཊི་ཀཱ ཙཀྲ་ཅན། ཤི་རས྄་དང་ཤི་རཱཿ མགོ་གཟུགས། ཙ་ཊ་ཀཱ་ཤི་རཿ མཆིལ་བའི་མགོ་ཅན། གྲནྠི་ཀཾ མདུད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། །འབྱུང་སྐྲ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། གླང་སྤུ་ཅན། བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤཿ འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞེས་སོ། །ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉིས་ཀའི་མིང་། ཤརྐྐ་རཱཿ རྒྱལ་མོ་ཀ་རའམ་ལི་ཁ་ར། སི་ཏཱ་ངོམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་རའི་མིང་དུ། ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ། ཁཎྚཾ། ཧྭགས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ངྷུ། སྦྲང་རྩི། མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མའམ་རྩིགས་མ་སྟེ་སྤྲ་ཚིལ། སིཀྠཾ། དང་། སིཀྠ་ཀཾ སྤྲ་ཚིལ། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར། ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། སརྦིཿ མར་སར། ཤཻ་ལོང་ཀཾ གཅོང་ཞིའི་ཆུ། ཀྭ་ཐི་ཏམ྄། ཆུ་བསྐོལ་བའམ་བསྡུས་པ། ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཞན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྲོ་
26-2-62a
བས་དེ་དག་གི་མིང་སོ་སོའི་སྡེར་བཀོད་ལ། འདིར་སྨན་ཡོངས་གྲགས་ཅི་རིགས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཟས་སོགས་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས། འཇིག་པའི་རིགས་ཙམ་བརྗོད་ཚེ། ཨོ་ཥ་དྷིའམ་དྷྱཿ སྟེ་སྨིན་འཛིན་རྣམས་ཞེས་རིགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཞན་སྨིན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གཞན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་འབྲས་གསུམ་སོགས་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཟས་སོགས་ལའང་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཞེས་སུ་ར་རོ། །སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཤཱ་ཀཾ ཞེས་པའོ།

药材、染料和草药名称
ན་ཊ་སཾ་ཛྙ་ཀཾ 舞蹈名者。
ཀཙྩཱུ་རཾ། 也是。
གནྡྷ་ར་སའི་མིང་། 没药的名称：
བོ་ལཿ 粘性树脂。
གནྡྷ་རསཿ 香汁。
པྲཱ་ཎཿ 具生命。
པིཎྚཿ 团块。
གོ་སཿ 水合。
ཤ་ཤཿ 具兽。
ལི་ཁྲིའི་མིང་། 朱砂的名称：
སིནྡཱུ་རཾ། 朱砂。
ནཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ། 锡生。
བ་སནྟོཏྶ་བཿ 春季盛会。
རཀྟ་ཙཱུརྑཾ། 红色粉末。
རཀྟ་བཱ་ལུ་ཀཾ 红色砂。
གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་པའི་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། 用于染布等的红花的名称：
ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། 最胜花。
ཀུ་སུམྦྷཾ། 莱甘子。
བཧྞི་ཤི་ཁཾ། 火尖。
མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ། 大染料。
སྦྲང་རྩིའི་མིང་། 蜂蜜的名称：
མ་དྷུ། 蜂蜜。
其分类：
ཀྵཽ་དྲཾ། 小蜂的蜂蜜。
མཱཀྵི་ཀཾ 内蜂的蜂蜜。
བྷྲཱ་མ་རཾ། 蜜蜂的蜂蜜。
བཱ་ར་ཊཾ། 瓦拉里蜂的蜂蜜。
བཽཏྟི་ཀཾ 带勃特声蜂的蜂蜜。
ཡུལ་འགར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྲེགས་ནས་བཅོས་པའི་འགྱུར་སྐྱེད་ཀྱི་མིང་། 某些地方烧制大麦芽制成的碱的名称：
ཡ་བཀྵཱ་རཿ 谷物碱。
ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ 麦尖生。
པཱ་ཀྱཿ 烧成。
其他：
ཡ་བ་ཛཿ 麦生。
ཡ་བ་ནཱ་ལཿ 这里也说是麦有梗者。
སརྫྫི་ཀཱའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་མིང་། 碱土碱的名称：
སརྫྫིཀཱཀྵཱརཿ 黑碱土碱。
ཀཱ་པོ་ཏཿ 鸽子色。
སུ་ཁ་བརྩྩ་ཀཿ 具安乐光明。
སཽ་བརྩྩ་ལཾ། 极明亮。
རུ་ཙ་ཀཿ 燃烧物。
其他：
སྭརྫིཿ 和 སྭརྫི་ཀཱ 善成。
སུ་བརྩྩི་ཀཱ 善现。
ཤྲུགྷྣི་ཀཿ 闻灭者。
ཀྲྀཥྞ་ལ་བ་ཎཾ། 黑盐。
ཨཀྵཾ། 遍行。
མཛེས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མིང་། 美丽眼药种子的名称：
ཤི་གྲུ་ཛཾ། 席格鲁生。
ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ཙཾ། 白胡椒。
བུར་ཤིང་གི་རྩ་བའི་མིང་། 甘蔗根的名称：
མོ་ར་ཊཾ། 甘蔗根。
པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ། 胡椒根：
པིཔྤ་ལཱི་མཱུ་ལཾ། 胡椒根。
ཙ་ཊི་ཀཱ 具轮。
ཤི་རས྄་དང་ཤི་རཱཿ 头身。
ཙ་ཊ་ཀཱ་ཤི་རཿ 麻雀头者。
གྲནྠི་ཀཾ 具结。
འབྱུང་སྐྲ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། 鬼发（一种药材）的名称：
གོ་ལོ་མཱི། 具牛毛。
བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤཿ 鬼发。
ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། 类似红檀香具红色心材树木的名称：
པཏྟྲཱངྒཾ། 叶体。
རཀྟ་ཙནྡན། 如红檀香。
བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། 一种特殊的甘蔗冰糖的名称：
མཏྶཱཎྜཱི། 鱼蛋母。
པཱ་ཎི་ཏཾ། 提供物。
བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉིས་ཀའི་མིང་། 白色和非白色砂糖的名称：
ཤརྐྐ་རཱཿ 王后糖或莉卡拉。
སི་ཏཱ། 称为满足者。
ཀ་རའི་མིང་དུ། 糖的名称：
ཕཱ་ཎི་ཏཾ། 糖浆泡沫。
ཁཎྚཾ། 碎块。
མ་ངྷུ། 蜂蜜。
མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ། 蜂蜜残余或蜂窝，即蜂蜡。
སིཀྠཾ། 和 སིཀྠ་ཀཾ 蜂蜡。
ཏཻ་ལཾ། 植物油。
ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། 芥子油。
སརྦིཿ 新鲜奶油。
ཤཻ་ལོང་ཀཾ 矿物盐水。
ཀྭ་ཐི་ཏམ྄། 煮水或煎煮液。
ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ། 称为煮沸后。
གཞན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་དག་གི་མིང་སོ་སོའི་སྡེར་བཀོད་ལ། འདིར་སྨན་ཡོངས་གྲགས་ཅི་རིགས་སྨྲས་པའོ། 其他宝石类、动物肉类、谷物类和树木类也可用作药物，它们的名称已在各自类别中列出，这里仅叙述了一些常见药物。
གཞན་ཟས་སོགས་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས། འཇིག་པའི་རིགས་ཙམ་བརྗོད་ཚེ། ཨོ་ཥ་དྷིའམ་དྷྱཿ སྟེ་སྨིན་འཛིན་རྣམས་ཞེས་རིགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། 其他食物等用作药物时，如水果等果实成熟后会腐坏的种类，称为"Oshadhi"或"Oshadhyaḥ"即"持熟者们"，因表示多种类型，所以使用复数形式。
གཞན་སྨིན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གཞན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་འབྲས་གསུམ་སོགས་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཟས་སོགས་ལའང་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཞེས་སུ་ར་རོ། 无论是持熟者的不同种类，还是不属于持熟者类别的三果等各种药物，以及所有具有药用功效的食物等，都统称为"Oshadham"，即"药"。
སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཤཱ་ཀཾ ཞེས་པའོ། 在药物方面，叶、花等的通称为"Shakam"。





 །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་བ་ནི་ལ་ཕུག་སོགས་རྩ་བ་སྦོམ་པ་དང་། ནིམྤ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པ་དང་། སཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ། ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྟེ་དེ་ལྔ་དང་། ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ། ལྷག་སྐྱེས་ཞེས་པ། རྐང་བ་ས་བོན་རུས་པ་མྱུ་གུ་རྐང་མར་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དེ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་དང་། མྱུ་གུ་ནི་རྩྭ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གསར་སྐྱེས་སོ། །མ་ཏུང་ལུང་ག་སོགས་ཀྱི་ཤུན་པ། ཀོ་བི་ད་ར་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཙྪ་བ་ཀཾ ཞེས་པ་གདུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བ་ལོ་མ་མྱུ་གུ་རྩེ། འབྲས་བུ་སྡོང་པོ་ལྷག་སྐྱེས་དང་། ཤུན་པ་མེ་ཏོག་ཙྪ་བ་ཀཾ ཤ་ཀཾ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་བཤད། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་རྩ་བ་མཱུ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན། ཀ་རཱི་ར། མྱུ་གུ་ཞེས་སོ། །མཱུ་ལཾ་ཨཽ་ཥ་དྷཾ། རྩ་བའི་སྨན། གཎྚ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། སྡོང་བུའི་སྨན་ཞེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨན་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ནད་སོས་པའི་མིང་ལ།
26-2-62b
ཀ་ལྱཿ སོས་པ། ནི་རཱ་མ་ཡཿ ནད་བྲལ་བ། བཱརྟྟཿ འཚོ་བ་ཞེས་སོ། །ནད་ལས་གྲོལ་ནས་ཡུན་མི་རིང་བའི་མིང་། ཨུལླཱ་གྙཿ ནད་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་པ། ནད་མེད་པའི་མིང་། ཨ་ནཱ་མ་ཡཾ། ནད་མེད་པ། ཨ་རོ་གྱཾ། ནད་གཅོང་མེད་པ། ཨ་རོ་གཿ ནད་མེད་པ།ནིརྫ྄་རཿ རིམས་ནད་མེད་པའམ་ནད་མེད་པ། པ་ར་མ་སུ་ཁཿ མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །དེ་དག་གིས་གསོ་རིག་ལ་ཉེར་མཁོའི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ །
声明学类名相
ད་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ། ཤཱབྡི་ཀཿ སྒྲ་མཁན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎི་ཀཿ བརྡ་སྤྲོད་མཁན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། བརྡའ་སྤྲོད་པའམ་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་སྒྲ་རིག་པའི་མིང་། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ བརྡ་སྤྲོད་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པའམ་རིག་པ། ཤཱབྡི་ཀཿ སྒྲ་ལ་མཁས་པ། དེ་ལ། དྷཱ་ཏུཿ བྱིངས། ནཱ་མཿ མིང་། པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན། པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ རང་བཞིན། པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ། བི་ཀྲཱྀཏ྄། རྣམ་འགྱུར། ནཱ་མན྄། མིང་། བཱ་ཀྱཾ། ཚིག་སྟེ་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །པི་བྷཀྟིཿ རྣམ་དབྱེ། བཱཙ྄། དང་། བཱཀ྄་དང་། པཱ་ད། ངག་གོ། བྷཱ་ཥ། སྐད། གིར྄་དང་གཱིཿ སྒྲ། པཱ་ཎཱི། བརྗོད་པ་གཞན་ཡང་ཚངས་བྱུང་རྒྱས་བྱུང་མཚོ་བྱུང་ཡང་ཟེར། བྱཱ་ཧཱ་རཿ རྣམ་བརྗོད་དམ་ཐ་སྙད། ཨུཀྟིཿ གླེང་བ། ལ་བི་ཏཾ། སྨྲ་བ། བྷཱ་ཥི་ཏཾ། བཤད་པ། བ་ཙ་ནཾ། འཆད་པ། བ་ཙ་ས྄། བ་ཙཿ ལབ་པའམ་ཚིག་གོ སྭ་ར། དབྱངས་སམ་ང་རོ། དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ཨུ་དཱཏྟཿ མཐོ་བར་འདོན་པ། ཨ་ནུ་དཱཏྟཿ དམའ་བ། སྭ་རི་ཏཿ བར་མ། པཱརྟྟཱ། གཏམ། ཀ་ཐཱ། གཏམ་སྟེ་བདེན་གཏམ་ཉུང་ངུ་། །པྲ་བྲྀཏྟིཿ ལོ་རྒྱུས། བྲྀཏྟཱནྟཿ ཁ་སྐད། ཨུ་དནྟཿ བཀའ་མཆིད་དམ་མཆིད་དེ་འདི་ཀུན་སྤྱིར་གཏམ་གྱི་མིང་དུ་འཇུག །
26-2-63a
མིང་གི་མིང་གཞན། ཨཱ་ཧྭ་ཡཿ བོད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ། བླ་དྭགས། ཨཱ་ཧྭཱ། མཚན། ཨ་བྷིདྷཱ་ནཾ། མངོན་བརྗོད། ནཱ་མ་དྷེ་ཡཾ། མིང་དུ་བརྗོད་པའམ་གདགས་པའོ། །ཧཱུ་ཏིཿ མིང་ནས་འབོད་པ། བི་བཱ་དཿ རྩོད་པ། བྱ་བ་ཧཱ་རཿ ཐ་སྙད།དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ ཉེར་འཇལ། ཨུ་དཱ་ཧཱ་རཿ དཔེར་བརྗོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的文本翻译：
对此分类：根（或根类）是萝卜等粗壮的根，树叶如檀香树叶等，竹笋等新生的嫩芽，娑罗树等的顶端，芒果等的果实，青莲等的茎干，这五种，以及"adhirūḍha"（附生物），"超生"，指脚、种子、骨头、嫩芽、脚髓等细小的肢体部分。此处所说的"脚"仅指根部，"嫩芽"是指草木等新生的细小枝条。马通隆噶等的树皮，柯比达拉等的花朵，"cchavakam"被解释为"伞形"。如经中所说："根、叶、嫩芽、顶端，果实、茎干和附生物，树皮、花朵和cchavakam，这十种形式。"这些中的根"mūlam"等的对应词已在别处解释。"karīra"，意为嫩芽。"mūlam auṣadham"意为根药，"gaṇḍabhaiṣajyam"意为茎药，等等，应当了解。
病愈后的名称：
kalya，痊愈；
nirāmaya，无病；
vārtta，康复。
病愈不久的名称：
ullāgha，刚从病中康复。
无病的名称：
anāmayam，无病；
arogyam，无慢性病；
aroga，无病；
nirjara，无传染病或无病；
paramasukha，极乐。
以上述说了医术必需的各种名称。
声明学类名相（声明学术语）
现在略述声明学相关名称：
śābdika，声明学者；
vyākaraṇika，文法学者；
vyākaraṇa，文法或预言，即声明学的名称；
vaiyākaraṇa，文法学者或通晓文法的人；
śābdika，精通声明的人。
其中：
dhātu，词根；
nāma，名词；
pratyaya，词缀；
prakṛta，自性；
pratisandhi，连音；
vikṛt，变化；
nāman，名称；
vākyam，句子，即名词加上语法格位词尾后形成的。
vibhakti，格位；
vāc、vāk、pāda，语言；
bhāṣa，语言；
gir和gī，声音，也称"梵出"、"广出"、"海出"；
vyāhāra，语言表达或术语；
ukti，谈论；
lavitam，言说；
bhāṣitam，讲说；
vacanam，讲解；
vacas，vaca，言语或词句；
svara，元音或声调。
元音的种类：
udātta，高音；
anudātta，低音；
svarita，中音；
pārttā，谈话；
kathā，谈话，即少量真实的谈话；
pravṛtti，历史；
vṛttānta，口头语；
udanta，交谈，这些通常都用作谈话的名称。
名称的其他名称：
āhvaya，呼唤；
ākhyā，标记；
āhvā，称号；
abhidhānam，表达；
nāmadheyam，命名或施设。
hūti，呼唤名字；
vivāda，争论；
vyavahāra，术语。
举例的名称：
upoṅghāta，引述；
udāhāra，举例。


 །ངག་གི་རྒྱུན་མང་བ་ཅན་ལ། སརྒྒཿ ལེའུ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོར་བྱས་པ། དྷཱ་ཏུཿ སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་བྱིངས། ནཱི་པཱ་ཏཿ ཚིག་གི་ཕྲད། ཨ་ནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བཤད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ། ཀུན་བཤད། ཨུ་པ་སརྒཿ ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ། བྲ་སོགས་ཉི་ཤུ་པོའི་མིང་ངོ་། །བཱ་ཀྱོ་པནྱཱུ་སཿ ཚིག་གི་ལྷད། ཨུ་པ་སཾ་ཁྱ་ནཾ། ཚིག་ཁ་སྐོང་བ། ས་མཱ་སཿ ཚིག་སྡུད་པ། ས་མསྟཿ ཚིག་བསྡུས་པ། ཀརྨཿ ལས། བྷཱ་བ། དངོས། སྐད་རིགས་ཆེན་མོ་བཞི་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ། ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤཿ ཟུར་ཆག་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཐ་མལ་པའམ་རང་བཞིན། པི་ཤཱ་ཙི་ཀཿ ཤ་ཟའི་སྐད་དོ། །ཨ་པ་ཤབྡཿ སྒྲ་ཉམས་པ། ཀྲི་ཡཱ་པ་དཾ། བྱེད་པའི་ཚིག་གམ་བྱ་ཚིག ཀརྨ་པ་དཾ། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག ཨ་ན་བསྡྱཱ་པྲ་སཾ་གཿ ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཨ་ཏི་པྲ་སཾ་སངྒཿ ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར། པྲ་སཾ་གཿ པྲ་སཛྱ་ཏཻ། ཐལ་བར་འགྱུར། བི་གྲ་ཧཿ ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དྲུག་སྟེ། དྭནྡྭ། ཟླས་དབྱེ་བ། དྦི་གུཿ བ་གཉིས་པ། ཏཡྻུ་རུ་ཁཿ དེའི་སྐྱེས་བུ། བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ འབྲུ་མང་པོ། ཨ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཿ མི་ཟད་པའམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའང་ཟེར། ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ ལས་འཛིན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། མིང་བར་སྒྲའི་བསྡུ་བ། ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ གཞི་
26-2-63b
མཐུན་པ། ཀཱ་ར་ཀཿ བྱེད་པ། པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དང་པོ། མ་དྷྱ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་བར་མ། ཨུཏྟ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་མཆོག རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། པྲྀཀྵཿཤིང་། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་རྣམས་ཏེ། ཤིང་གི་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ཨོ་ཛས྄་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚན་གསུམ་བྱིན་པའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ། བྲྀཀྵཾ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵཱན྄། ཤིང་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ། བྲྀཀྵེ་ནཿ ཤིང་གིས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གིས། བྲྀཀྵཻཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། བཞི་པ་ཆེད་དོན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། ཤིང་གི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གི་ཕྱིར། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ནི། བྲྀཀྵཱཏ྄། ཤིང་ལས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་ལས། བྲྀཀྵེབྷྱཿ ཤིང་རྣམས་ལས། དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་ནི། བྲྀཀྵ་སྱ། ཤིང་གི བྲྀཀྵ་ཡོཿ ཤིང་དག གི བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། ཤིང་རྣམས་ཀྱི། བདུན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ན། བྲྀཀྵེ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵེ་ཥུ། ཤིང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་མཐའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་བུ་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་ཚངས་པ་དང་ང་དང་ཉི་མ་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་སྤྱི་བོ་དང་ཆུ་དང་བདེ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན། རྟགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་འཇུག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། ཀ་ར་ཎ། 
26-2-64a
སྐབས། ཨེ་བཾ་རཱུ་པཾ། དེ་ལྟ་བུ། ཨ་ཏ་ཨེ་ཏ་སྨཱཏྐཱ་ར་ཎཱཏ྄། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཨཱ་དི། ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཱ་དི། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།

这些是声语言流中的多种表达：
sarga，章节；
sūtram，简要所作；
dhātu，语言的法界或词根；
nipāta，词助词；
anvākhyānam，后续解释；
ākhyāta，全释；
upasarga，近变化，即二十种"pra"等的名称；
vākyopanyūsa，语句附加；
upasaṃkhyanam，补充词语；
samāsa，词语缩略；
samasta，词语缩略；
karma，业；
bhāva，实体。
四大语系：
saṃskṛtam，精善修饰（梵语）；
apabhraṃśa，音转讹变；
prākṛtam，普通或自然语；
piśācika，食肉鬼语。
apaśabda，声音衰退；
kriyāpadam，作为词或动词；
karmapadam，所作事词；
anavadyāprasaṃga，无穷尽；
atiprasaṃsaṅga，过度延伸；
prasaṃga prasajyatai，推论结果；
vigraha，词语拆分分析。
复合词的六种特殊类型：
dvandva，并列关系；
dvigu，二牛；
tatyuruḥa，彼生；
bahuvṛhi，多稻；
avyayībhāva，不衰减或不变化，也称为无数复合；
karmadhāraya，持业，共六种。
名词中词的复合：
samānādhikaraṇa，基同；
kāraka，作用；
prathamapuruṣa，第一人称；
madhyamapuruṣa，中间人称；
uttamapuruṣa，最上人称。
七种格变化以树为例：
vṛkṣa，树；
vṛkṣau，两棵树；
vṛkṣā，诸树。
这是第一格变化中加上si、au、jas，表示事物本身，单数、双数、复数的变化形式。同样，第二格变化中业用三种形式的例子依次为：
vṛkṣam，对树；
vṛkṣau，对两棵树；
vṛkṣān，对诸树。
第三格作用声：
vṛkṣena，以树；
vṛkṣābhyām，以两棵树；
vṛkṣai，以诸树。
第四格目的用法：
vṛkṣāya，为树或为树的目的；
vṛkṣābhyām，为两棵树；
vṛkṣebhya，为诸树。
第五格起源：
vṛkṣāt，从树；
vṛkṣābhyām，从两棵树；
vṛkṣebhya，从诸树。
第六格关系：
vṛkṣasya，树的；
vṛkṣayo，两棵树的；
vṛkṣāṇām，诸树的。
第七格处所：
vṛkṣe，在树上；
vṛkṣayo，在两棵树上；
vṛkṣeṣu，在诸树上。
名词词尾标记的区别，如"ka"这个词，当作为阳性标记时用于梵天、我、太阳等，当作为中性标记时用于头顶、水、幸福等，应知标记的变化使用方式有所不同。
在各种场合中作为词的助词表达各种意义：
karaṇa，场合；
evaṃrūpam，如此；
ata etasmātkāraṇāt，因此为此；
ādi，等等，如"devādi"，天神等。


 །ཚིག་ཕྲད་ནི་པཱ་ཏ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ། ཨ་ཏྲ། འདིར། ཏཏ྄། དེ་ལ། དང་དེས། ཨི་ཧ། འདི་ལ། ཨསྨིཾ། འདིར། ཏ་ཐཱ། དེ་བཞིན། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟ་བའམ་ཇི་ལྟར་རམ་ཇི་ནས་སམ་འདི་ལྟར། བཱ། འམ་མམ་རུང་། ཙ། དང་ངམ་ཡང་སོགས་སྡུད་སྒྲ། ཨེ་བ། ཉིད། ཡསྨཱཏ྄། གང་གི་ཕྱིར་རམ་འདི་ལྟར། ཀིནྟརྷི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཏཏ྄། དེ། ཡ་ཏ། གང་ཡིན་པའམ་གང་། ཀིཾ ཅི། ན་ནུ། འམ་སྟེ་འདྲི་བའི་ཚིག ཀཉྩ། འདི་ལྟར་ཡང་། ཨ་ནྱ་ཙ། གཞན་ཡང་། ཨུ་བི་ཏུ། ཡང་ངམ་མོད་ཀྱི། ཀིནྟུ། འོན་ཀྱང་ངམ་མོད་ཀྱི། ན་ཁ་ལུ། མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་ན། ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། དེ་ནས་སམ་ཅི་སྟེ། ཨེ་མེ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས། ཨེ་བཾ། འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་རམ་དེ་བཞིན། བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། ཡང་ངམ་གཞན་ཡང་། བྷཱུ་ཡཿ ཡང་ངམ་ཕྱིར་ཞིང་། ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། ནམ་ཞིག་གམ་གང་གི་ཚེ། ཏ་དཱ། དེའི་ཚེའི་མཾ་དེའི་དུས། ཀ་ཐཾ། ཇི་ལྟར། ཨེ་བཾ་ཧི། དེ་ལྟར་ན། ཏ་ཏོ་པི། དེ་བས་ཀྱང་། ཏ་ཐཱ་ཧི། འདི་ལྟར། ཨེ་བ་མེ་བ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཙེད། དང་། ཡ་དི། གལ་ཏེ། བེ་ཡཱ་ལཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ། པཱུརྦ་བཏ྄། གོང་མ་བཞིན་ནམ་སྔ་མ་བཞིན། ཨུ་ཏཱ་ཧོ། ཨ་ཐ་བཱ། ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། ཡང་ན། དེ་ན་ནི། འོན་ཏེའམ། དེ་སྟེ། ནཱ་མ། གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངམ་ཆུག་ཀྱང་། བ་ཏ། ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ་མ་ལའམ་ཇི་ཡང་རུང་། ཨ་ཧོ། ཨེ་མའམ་
26-2-64b
ཨ་ལ་ལ། ཧཱ། ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། ཞེས་སམ་སྐྱོ་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་ལའང་འཇུག དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། ལོས་ཀྱང་ངམ་ལོས་ཏེའམ་ངེས་པ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པར་རམ་གོར་མ་ཆག་པའམ་སྙམ། ཨ་པི་ས་ཧ་ས། ཀྱང་ངམ་ཡང་ངམ་ལྷན་ཅིག་གམ་བཅས་སམ་དང་། སཱ་ཀམ྄། སཱརྡྷཾ། ལྷན་ཅིག་གམ་ཐབས་ཅིག ཧནྟ། འོན་ཏང་ངམ་འོན། ཨ་ནྱཏ྄། གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས། ཏ་ཐཱ་པི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཡ་དི་དཾ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་གང་འདི། ཨ་ཐ་བཱ། ཡང་ན། ཨ་ཐ་ཙ། འོན་ཀྱང་ངམ་དེ་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟ་ལ། ཀི་ལ། ལོ་གྲག་ཅེའོ། །སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། མ་གཏོགས་པའམ་བཞག་སྟེ། ཧི་ཏྭཱ། བོར་ཏེའམ་མ་གཏོགས་པ། ཀིཉྩཱི་ཏ། དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་ཞེའམ། འོ་ན་ཅི་འགྱུར། ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ གང་དག་གི་ཕྱིར། ཏཱ་བཏ྄། དེ་སྙེད་དམ་རེ་ཞིག་གམ་དེ་སྲིད། ཡཱ་བཏ྄། ཇི་སྲིད་དམ་ཇི་སྙེད། ཨ་པི་ཙ། གཞན་ཡང་ཞེའམ་འོན་ཀྱང་། ཀཱ་ཙིཏ྄། གང་ཡང་། ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ དཔེར་ན་ཞེའམ་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཀེ་ཙིཏ྄། ཁ་ཅིག །ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། གང་སུ་དག ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། གང་ལ་ལ། ཀྭ་ཙ་ན། གང་ན། ཀེ་ཙ་ན། གང་དག ཨ་ཡཾ། ཕོ། འདི། ཨི་དཾ། མ་ནིང་། འདི། ཨི་ཡཾ། མོ། འདི། ཀ་སྱ། སུའི། ཀེ་ན་ཙིཏ྄། གང་གིས་ཀྱང་། ཀེ་ན་ཡེ་ན། གང་གིས་སམ། གང་གི་ཕྱིར། ཏ་ཡཱ། དེས། ཨ་ནེན། དང་། ཨ་ན་ཡཱ། འདིས། ཀ་ཏི། དུ། ཡེ་ཥཱཾ། གང་རྣམས་ཀྱི། ཏེ་ཥཱཾ། དེ་རྣམས་ཀྱི། ཡསྱ། གང་གིའམ་གང་ལ། ཏསྱ། དེའི་འམ་དེ་ལ། ཨ་སྱ། འདིའི་འམ་འདི་ལ། ཀ་སྱ་ཙིཏ྄། གང་ལ་ལའི། ཀྭ་ཙིཏ྄། ལ་ལར། ཀུཏ྄། གང་དུ། ཀུ་ཏཿ གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄། ཇི་ལྟར་ཡང་། ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་
26-2-65a
ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། ཅུང་ཟད་དང་། མངོན་ཁྱབ་དང་། མཚམས་འཛིན་པ་དང་། བྱིངས་སམ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱད྄། ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱི། དེ་རྣམས་དཔེར་ན། ཨཱ་པིངྒ་ལ། ཅུང་ཟད་དམར་སེར། ཨཱ་ཛབྡ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ། ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་ཆུ་ལ་ཐུག་གི་བར། ཨཱ་ཧ་ར་ཏི། ཟ་བར་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་དང་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་དག་ལ། མིང་གི་སྔོན་དུ། ཨཱ་འདི་རིགས་ཕ་རོལ་ཨ་ཙ྄་ལ་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ། །ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ། ཨི་ཡི་རལ་བ་རྒྱས་པ་ཅན་འདི་ཤེས་སོ། །ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ། འདི་ལྟར་སེམས་སོ།

助词nipāta属于不尽词类：
atra，此处；
tat，彼处和由此；
iha，于此；
asmiṃ，于此；
tathā，如此；
yathā，如何或怎样或以何方式或这样；
vā，或者或可以；
ca，和或且或等，表示集合；
eva，本身；
yasmāt，因为或这样；
kintarhi，虽然如此；
tat，那个；
yata，什么是或什么；
kim，什么；
nanu，吗，表示疑问词；
kiñca，如此也；
anyaca，其他也；
uvitu，又或虽然；
kintu，但是或虽然；
nakhalu，不是虽然；
tadyathā，即是或例如；
yadnā tā atha，然后或为什么；
eme，这些；
amī，这些；
evam，如是或这样或如此；
bhūyo'pi，又或其他也；
bhūya，又或再次；
kadātu kadāyadā，某时或何时；
tadā，那时或那个时候；
katham，怎样；
evamhi，因此；
tatopi，比那更；
tathāhi，这样；
evameva，同样地；
saced，和；
yadi，如果；
veyālam，同样应用或如上应用；
pūrvavat，如前或像以前；
utāho，athavā，ahosvita，或者；
denani，或者或是；
nāma，纵使或即使；
vata，哎呀或唉或随意；
aho，啊或啊啦；
hā，唉或呀，也用于悲伤和惊讶；
dhruvam apaśyam，必定或确定；
nūnam，确实或无误或思索；
api sahasa，也或及或一起或伴或和；
sākam，sārdham，一起或同时；
hanta，然而或但；
anyat，另外或除；
tathāpi，虽然如此；
yadidam，这就是或这个；
athavā，或者；
athaca，但是或虽然如此；
kila，据说或传说；
sdyāpayitvā，除外或搁置；
hitvā，舍弃或除外；
kiñcīta，那会如何或那又如何；
yeṣāmkṛtaśa，为了那些；
tāvat，那么多或暂且或那么久；
yāvat，多久或多少；
apica，其他也或然而；
kācit，任何；
yathāpināma，例如或无论如何；
kecit，有些；
yekecit，任何人；
yakaścit，某人；
kvacana，某处；
kecana，某些；
ayam，阳性，这个；
idam，中性，这个；
iyam，阴性，这个；
kasya，谁的；
kenacit，由任何；
kenayena，由哪个或为什么；
tayā，由那个；
anena，和；
anayā，由这个；
kati，多少；
yeṣām，那些的；
teṣām，那些的；
yasya，谁的或对谁；
tasya，他的或对他；
asya，这个的或对这；
kasyacit，某人的；
kvacit，在某处；
kut，哪里；
kuta，从哪里或从何处；
kathaṃcit，无论如何；
kadācit，某时。
此外，多义不尽词类中的一些表述：
略微和、明显遍及、边界限制、从词根或界生起的，对这些：
āt，带ṅ的后缀，即后。
例如：
āpiṅgala，略微红黄色；
ājabda，尽所有生；
ā-udaka，直至水；
āharati，进食等。
对于记忆和补充词句，在名词前，这类ā在后面的ac前不连接。
ājñātaṃ jaṭāpūreṣa，已知此丰满发髻者。
ā evaṃ manyase，如此认为。


 །ཁྲོ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་དག་ལ། ཨཱཿདེ་དཔེར་ན། ཁྲོ་བ་ལ། ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ ཨེ་སྡིག་ཅན་བཞིན་ངན། ཟུག་རྔུ་ལ། ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ ཨེ་གྲང་མོ། ལྟ་བུའོ། །སྡིག་ཅན་དང་ངན་པའམ་སྨད་པ་དང་ཆུང་བ་དང་ཟློག་པའི་དོན་རྣམས་ལ། ཀུ། དཔེར་ན། ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ བྲམ་ཟེ་སྡིག་ཅན། ཀུ་དཱ་ནཾ། སྦྱིན་བདག་ངན་པ། ཀུ་མ་དྷུ་རཾ། ཅུང་ཟད་མངར་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱད་བཀག་པ་སྟེ་སྐྱོན་བགྲང་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨོད་པ་ལ། དྷི་ཀ྄ ཞར་བྱུང་། ཀུན་སྡུད། རེ་རེ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཙ། ཤིས་བརྗོད། བདེ་བ། འཚེ་མེད། བསོད་ནམས། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ལ། སྭ་སྟི། དཔེར་ན། སྭ་སྟི་ག་ཏ། བདེ་བར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨོད་པ། མྱ་ངན། སྙིང་རྗེ། སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ། ཨ་ཧཱ། ངེས་སྦྱོར་དང་བྱ་བའི་དོན་ལ། ཨཱ་ཧ། དྲི་བའི་དོན་དང་། ཡིན་ནམ་མིན། རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལ། སྭིཏ྄། དཔེར་ན། སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ། ཟ་བར་བྱེད་དམ། པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི། མཛེས་པའི་གདོང་ངམ་པདྨ་ཅི། ལྟ་བུའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་།
26-2-65b
དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་བསྡུ། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ངེས་སྦྱོར། བསྔགས་པ། མཐུན་པ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཏུ། ལྷན་ཅིག་གམ། ལན་གཅིག་གམ་ཐང་གཅིག །རྟག་ཏུ་རྣམས་ལ། ས་ཀྲྀཏ྄། བར་ཐག་རིང་བ་དང་། བར་ཐག་ཉེ་བ་ལ། ཨཱ་རཱཏ྄། ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཐ་མའམ་ཕྱི་མ་དག་ལ། པཤྩཱ་ཏ྄། འགའ་ཞིག་སྒྲ་དེ་མཚུངས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད། འདྲི་བ་དང་། ཀུན་བཏུ་བ་དང་། བརྟན་པའམ་ངེས་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ལ། ཨུ་ཏ། དཔེར་ན་ཀུན་བཏུ་བ་ལ། ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ འཇིགས་སྡེ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཡང་དང་། རྟག་ཏུའི་དོན་ལ། ཤ་ཤྭཏ྄། མངོན་སུམ་དང་། མཚུངས་པ་དག་ལ། སཱ་ཀྵཱཏ྄། སེམས་སྐྱོ། རྗེས་བརྩེ། མགུ་ཚིམ། ངོ་མཚར། འབོད་པའི་དོན་ལ། བ་ཏ། འདྲི་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་སོགས་ལ། ཨ་ཧོ། མང་པོའི་དོན་ལ། བ་ཧུ་ལ། མང་པོའམ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ། བྷཱུ་ཡས྄། དགའ་བ། སྙིང་བརྩེ་བ། ངག་རྩོམ་པ། ཡིད་སྐྱོ་རྣམས་ལ། ཧནྟ། སྦྱིན་པ། ངེས་པ། འཚབ་པ། རྩོད་པ་རྣམས་ལའང་། ཧནྟ། སོ་སོར་བཟློག་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་དང་། ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་དང་། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་འཆད་པ་དང་། སླར་སྦྱིན་པ་དང་། ཉུང་ངུ་དང་། མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། སྐལ་བ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཏི། རྒྱུ་མཚན་དང་། རབ་བྱེད་དེ་རྩོམ་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་གྲགས་པ་དང་། བརྗོད་འདོད་ངེས་པ་དང་། དོན་ངེས་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་དང་། འདི་ལྟར་དང་། རྫོགས་པ་དང་། རིགས་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨི་ཏི། ཤར་ཕྱོགས་དང་། དང་པོ་དང་། སྔོན་དང་། 
26-2-66a
མདུན་རྣམས་ལ། པུ་རསྟཱཏ྄། དང་། པུ་རཿ ས་མཐའ་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྒྲའོ། །མཐའ་དག་གམ་མ་ལུས་པ་བརྗོད་པ། གཞིར་བཞག་པའམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། མཚམས་དང་། ཚད་དང་། ངེས་གཟུང་རྣམས་ལ། ཡཱ་བཏ྄། དང་། ཏཱ་བ་ཏ྄། མེ་དི་ནཱི་ལས་བསྔགས་པ་དང་། འཚབ་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་། ཡཱ་བ་ཏ྄། འཇུག་པ་བཤད་དོ།

对于愤怒和痛苦：
ā，例如，对愤怒：
ā vāpa durmuḥha，嘿罪恶之徒面目丑陋。
对痛苦：
ā śīta，嘿寒冷。
对于罪恶和恶劣或卑贱和微小和否定的意思：
ku，例如：
kuprāhmaṇa，恶劣的婆罗门；
kudānam，卑劣的施主；
kumadhuram，微甜。
八种拒绝，即数罪而使人畏惧，以及诅咒：
dhik，附带说明，总括，逐一，补足诗句，后面部分的意思，以及原因和确定的意思：
ca，吉祥语，安乐，无害，福德，祥瑞：
svasti，例如：
svastigata，安乐而去等。
诅咒，悲伤，怜悯，忧愁：
ahā，确定连接和动作意义：
āha，疑问意义，是与非，审察，和补足诗句：
svit，例如：
svidbhokṣyase，是否会吃？
padmamatadduḥhasvid bhāti，美丽的面庞或莲花是什么？
特殊区分的意思，和特别指定，总括，后面部分确定连接，赞叹，赞同，补足诗句：
tu，一起或一次或一会儿，常常：
sakṛt，远距离和近距离：
ārāt，西方和末尾或后面：
paścāt，有些认为此音也用于相似和紧接。
询问，总括，坚定或确定，观察考察，疑虑的意思：
uta，例如总括：
uta bhīma utārjuna，恐怖者和阿周那也，等等。
反复和常常的意思：
śaśvat，明显和相似：
sākṣāt，心忧，慈悯，满足，惊奇，呼唤的意思：
vata，询问和惊叹等：
aho，多数的意思：
bahula，多数或大部分：
bhūyas，喜悦，慈悯，开始言说，心忧：
hanta，布施，确定，急迫，争论也用：
hanta，各自相反即与主要相同，和遍及所欲，以及表明特征，解释如此形成，再次给予，少量，明显趋向，表述份额：
prati，原因和创作即开始，以及方式，明显显现即闻名，所欲表述确定，意义确定，等等，如此，圆满，类同，随顺：
iti，东方和第一和过去和前面：
purastāt，和pura，带后缀sa的不尽词。
全部或无遗表述，作为基础或统治，以及"仅此而已"的确定，以及界限，量度，确定：
yāvat，和tāvat，medinī中说赞叹和急迫和后面部分也用：
yāvat。


 །བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བར་མེད་དམ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དེ་ནས་ཞེས་དང་། རྩོམ་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། མ་ལུས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། གཞིར་བཞག་པ་དང་། འདམ་ག་དང་། ཀུན་བཏུ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ཐོ། དང་། ཨ་ཐ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའམ། འབྲས་མེད་དང་། ནད་ཀྱི་བོར་བ་རྣམས་ལ། བྲྀ་ཐཱ། རྣམ་པ་མང་པོའི་དོན་དང་། གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་། བྲལ་བའི་དོན་རྣམས་ལ། ནཱ་ནཱ། འདྲི་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་འདས་པ་དང་། སྙིང་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ནུ། འདྲི་བ་དང་། དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། ཡིད་གཅུག་པ་དང་། འགོག་པ་དང་། རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འབོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ན་ནུ། སྨོད་པ་དང་། ཀུན་བཏུབ་དང་། འདྲི་བ་དང་། དོགས་པ་དང་། ལུགས་སྲོལ་ལ་སོགས་འོས་པའི་ཚིག་དོན་དང་། སྲིད་པ་དང་། འདོད་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་བི།ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འདམ་ག་ཅན་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། དཔེ་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་དང་། ཨེ་བཱརྠ། ཞེས་ཁོ་ནའི་དོན་དང་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཀུན་ནས་བཏུ་བ་རྣམས་ལ་བཱ། ཕྱེད་པ་དང་། སྨོད་པ་ལ། སཱ་མི། ལྷན་ཅིག་གམ་མཚུངས་པ་དང་། དྲུང་ངམ་ཉེ་
26-2-66b
ལོགས་དག་ལ། ཨ་མཱ། ཆུ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་། བདེ་བ་རྣམས་ལ། ཀཾ འདྲ་བ་དང་། འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། དམིགས་འཛིན་ནམ་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཨེ་བཾ། རྟོགས་པ་དང་། དོན་ངེས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བ་དག་ལ། ནཱུ་ནཾ། ཁ་རོག་གམ་མི་སྨྲ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བསྔགས་པ་འགོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཛོ་ཥཾ། འདི་ལ་ཡོ་ཁཾ་ཞེས་བཀླགས་པ་ཡོད། འདྲི་སྨེད་ཐེ་ཚོམ་དགག་པ་རྣམས་ལ། ཀིཾ གསལ་བར་གྲགས་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། ངོ་མཚར་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ། ནཱ་མ། རྒྱན་དང་ཆོག་ཚིག་དང་། ནུས་པ་དང་། ཀློག་པའམ་དགག་པ་དང་། དོན་མེད་པ་བརྗོད་པ་ལ། ཨ་ལཾ། ཁས་ལེན། རྣམ་རྟོག །ཡོངས་འདྲི་རྣམས་ལ། ཧུཾ། ཉེ་བ་དང་།དབུས་དག་ལ། ས་མ་ཡཱ། དང་པོ་མིན་པ་སྟེ་སླར་དང་། དབྱེ་བའམ་ཁྱད་པར་དང་། གཞིར་བཞག་པའམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ། པུ་ནཿ བཟང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། རབ་དང་ལེགས་པ་སོགས་ལ། སུཌ྄། གནས་དང་བྱ་བ་ལ། ཨཱ་སྦ་དི། སྔོན་རབས་ཀྱི་ངག་སྦྱར་བ་དང་། སྔོན་མའམ་རྙིང་པ་དང་། བྱུང་བའམ་འདས་པ་དང་། ཉེ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་རྣམས་ལ། པུ་རཱ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དག་ལ། ཨཱུ་ར་རཱི། དང་། ཨཱུ་རཱི། མཐོ་རིས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམས་ལ། སྭཿ པུ་ན་ནས་འདིའི་བར་རྣམས་ར་མཐའ་ཅན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་གྲགས་པ་དང་། འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་། མི་འདོད་པའམ་མ་རངས་པའི་དོན་ལོ་གྲག་ཟེར་གསུམ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ། ཀི་ལ། དགག་
26-2-67a
པ་དང་། ཚིག་གི་རྒྱན་དང་། ཤེས་འདོད་དང་། ཡིད་གཅུགས་པ་དང་། ཁྱབ་འདོད་དང་། ཚིག་རྐང་དང་ངག་གི་ཁ་སྐོང་དང་། སེམས་ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཁ་ལུ། ཉེ་བ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། མྱུར་བ་དང་། མཐའ་དག་དང་། མངོན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་བྷི་ཏཿ ནཱ་མའི་དོན་ཏེ་འབྱུང་བའམ་སྲིད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་དག་ལ། པྲ་དུཿ དབེན་པའི་དོན་ལ། མི་ཐཿ དབེན་པ་དང་གསང་བའི་དོན་ལ། ར་ཧས྄། མི་སྣང་བའམ་བསྒྲིབ་པ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་ཐད་ཀའམ་ཐུར་གསེག་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་གི་དོན་ལ། ཏི་རཿ ཨ་བྷི་ཏཿ ནས་འདིའི་བར་ས་མཐའ་ཅན་ནོ།

吉祥和无间隔或立即和然后，以及开始和询问和完全和疑虑和基础和选择和总括的意义：
atho，和atha，无因和无能成或无果和舍弃疾病：
vṛthā，多种方式的意义和二义和分离的意义：
nānā，询问和疑虑和过去和亲密的意义：
nu，询问和特别指定和承诺和信服和阻碍和审察和普遍呼唤的意义：
nanu，诅咒和总括和询问和怀疑和惯例等合适的词义和可能性和随欲行动即允许和安乐和疑虑和行动的意义：
avi，如"或者"等选择性和疑虑和比喻和相互依存和evārtha，即"只是"的意义和补足诗句，全面总括：
vā，理解和诅咒：
sāmi，一起或相似和附近或周围：
amā，水和头顶和补足言语，安乐：
kam，相似和如是或如此和承诺和特定指出或确定的意义：
evam，了解和意义确定即必然：
nūnam，沉默或不语和安乐和赞叹拒绝的意义：
joṣam，此处有读作yokham，询问疑虑否定：
kim，明显闻名和出现和愤怒和承诺和惊叹和忆念和诅咒和考察的意义：
nāma，装饰和满足语和能力和阅读或否定和表述无义：
alam，承诺，妄想，普遍询问：
hum，接近和中央：
samayā，非首先即再次和区别或特性和基础或控制和后面部分：
puna，善和美和乐和最和妙等：
suḍ，处所和行为：
āsvadi，古代言语编排和先前或古老和发生或过去和接近和未来的时间：
purā，广大和承诺：
ūrarī，和ūrī，天界和来世和虚空：
sva，从puna到这里都是r结尾。
历史等的闻名谈话和可能发生和内心喜爱和不欲或不悦的意义，如传闻等的意义：
kila，否定和词的装饰和希求知道和信服和欲遍及和诗句和补足言语和心骄傲的意义：
khalu，接近和两者和迅速和全部和明显趋向的意义：
abhita，nāma的意义即出现或可能和明显显现：
pradu，隐秘的意义：
mitha，隐秘和秘密的意义：
rahas，不显现或遮蔽和畜生和平行或向下行走的意义：
tira，从abhita到这里都是s结尾。


 །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ། མྱ་ངན། ཀུན་གདུང་ངམ་ཟུག་རྔུའམ་མནར་བ་དང་སྨོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧཱ། ངོ་མཚར་བ་དང་སྐྱོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ཧ་ཧ།རྒྱུ་མཚན་དང་ངེས་བཟུང་དང་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། དྲི་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཟོལ་དང་། འཚབ་པ་དང་། སྐྱོན་འདོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧཱི། ཞེས་སོ། །དགའ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ལ་ཧ་དང་ཧི་འཇུག་སྟེ་བོད་སྐད་དུའང་། ཧ་ཧ་ཞེས་སོགས་ཡ་མཚན་པའམ། ཧ་ལས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་མི་ཟད་པའི་སྡེར་གཏོགས་པའི། འབོད་པའི་དོན་ལ། པྱཱཊ྄། པཱཊ྄། ཨཾ་ག ཧེ། ཧཻ། བྷོཿ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཧཾ་ཧོ། ཨ་རེ། ཨ་ཡི། སོགས་བཤད་དོ། །ཨ་རེ་དམན་པ་ལ་འབོད་པ་རེའང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཚུངས་པའམ་འདྲ་བའི་དོན་ལ། བཏ྄། ལྟར། བཱ། ལྟ། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟ། ཏ་ཐཱ། དེ་ལྟ། ཨི་བ། བཞིན། ཨེ་བཾ། 
26-2-67b
དེ་བཞིན། ཙེཏ྄། དེ་ལྟར། ཞེས་པ་འདི་གང་ཡང་རུང་སྟེ་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་འགྱུར་རོ། །ངོ་མཚར་བའི་དོན་ལ། ཨ་ཧོ། ཨེ་མ། ཧི། ཀྱེ་ཧོ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ། ཧཱི། ཟློག་པའི་དོན་ལ། མཱསྨ། མཱ། ཨ་ལཾ། མ་མཐའོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་ཅན་གལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཙེཏ྄། དང་། ཡ་དི། བདེན་པའམ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ། ཨདྡྷཱ། དང་། སཏྱཾ། དང་། ཨཉྫ་སཱ། མི་བདེན་པའི་དོན་ལ། མྲྀ་ཥཱ། དང་། མི་ཐྱཱ། ངག་གསལ་བའི་དོན་ལ། པྲཱ་དུཿ དང་། ཨཱ་བིཿ དེ་དག་ས་མཐའོ། །འདོད་པ་སྟེ་ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཨོཾ། དང་། ཨེ་བཾ། དང་། པ་ར་མཾ། དེ་རྣམས་མ་མཐའོ། །གོ་རིམ་དང་། རབ་བསྔགས་དང་། མཆོག་ལའང་། ཨོཾ། ཀུན་ནས་སམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ས་མནྟཿ ཀུན་ནས། པ་རི་ཏཿ ཀུན་ཏུའམ་ཡོངས་སུ། སརྦྦ་ཏཿ ཐམས་ཅད་དུ། དེ་རྣམས་ས་མཐའོ། ། བིཥྭ་ཀ྄ སྣ་ཚོགས་པ། ས་མནྟཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ཅེས་པའང་འདི་ལའོ། །དམིགས་ཀྱིས་བཟུང་བའམ་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཨེ་བཾ། དང་། ཏུ། པུ་ནཿ བཱ། ཨི་བ། ཞེས་དང་གཞན་དག བཻ་དང་། ཙའང་ངོ་། །ཤེས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་དོན་ལ། ཨཱཾ། དང་། ཨེ་བཾ། མེད་པའམ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ཅན་དགག་པའི་ཚིག ནཉ྄། དང་། ན་ཧི། དང་། མཱད྄། དང་། ཨ། དང་། མཱ། དང་ནོ། དང་། ན། རྣམས་སོ། །འགྲེལ་བ་ལས། ཨ་ན། ཞེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མམ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དོན་ལ། ཨཱ་ཧོ་དང་། ཨ་ཧོ་དང་། ཨུཏཱ་ཧོ། ཀི་མུ། ཨུ་ཏ། ཀིཾ ཀི་མུ་ཏ། རྣམས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་བ་ལ། ཏུ་ཧི་ཙསྨ་ཧ་བཻ། ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་རྐང་ཁ་སྐོང་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་
26-2-68a
ཡིན་ན། ལྟ་ཞིག་དང་། དེས་ཀོ་ཞེས་པའི་ཀོ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔ་མའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་རྒྱུ་ལྷག་པོ་མེད་ཀྱང་། ཚིག་ཁ་སྐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཚིག་ལྷག་པོ་དོན་མེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ། ཡཏ྄། གང་། ཏཏ྄། དེ། ཡ་ཏཿ གང་ཕྱིར། ཏ་ཏཿ མིང་ཕྱི་མ་གཉིས་ས་མཐའོ། །དེ་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མིན་པའི་དོན་ལ། ཙིཏ྄། འགའ་ཞིག ཙ་ན། ཁ་ཅིག དུས་རེས་འགའ་བ་བརྗོད་པར། ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། ནམ་ཞིག ཛཱ་ཏུ། ནམ་གྱི་ཚེ། ལྷན་ཅིག་པའི་མིང་། སཱརྡྡཾ། ཐབས་གཅིག སཱ་ཀཾ ལྷན་དུ། ས་ཏྲཾ། ལྷན་ཅིག ས་མཾ། མཉམ་པོར། ས་ཧ། བཅས་པའམ་མཚུངས་ལྡན། ས་ཛུཥ྄། དང་། ས་ཛཱུཿ འགྲོགས་པ་ཞེས་པའང་ངོ་། །ཨ་མཱ། ལྷན་ཅིག་དང་ཉེ་བ། མིང་གི་སྔོན་དུ་ས་ཡིག་སྦྱར་བ་བཅས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ་སྟེ་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ལ། པྲཱ་དྷྭི། མཆོག་ལམ། འདི་རབ་ཏུ་དུད་པ་ལའང་ངོ་། །དོན་འབྲས་བྲལ་བ་ལ། བྲྀ་ཐཱ། དོན་མེད། མུ་ངྷཱ། འབྲས་མེད་ཅེས་སོ།

生起忧愁，悲伤，普遍痛苦或刺痛或折磨和诅咒的意义：
hā，惊叹和忧愁和，完全烦恼和，极度欢喜的意义：
ahaha，原因和确定和补足诗句和，询问和，伪装原因和，急迫和，责难和，特性的意义：
hi，痛苦的原因和，忧伤和，惊叹的意义：
hī。
对于欢喜或痛苦或惊叹，使用ha和hi，这与藏语中也有"haha"等表示惊奇或惊讶的意义相似。
此外，属于不尽词类的，表呼唤意义的：
pyāṭ，pāṭ，aṃga，he，hai，bho，还有其他的，haṃho，are，ayi等。
are用于称呼低下者，re也与之相似。
相同或相似意义：
vat，如，
vā，似，
yathā，如何，
tathā，如是，
iva，像，
evam，如此，
cet，这样，
以上任何一个都可以成为表明相似的词。
惊叹意义：
aho，ema，hi，kyeho，非常欢喜：
hī，表否定意义：
māsma，mā，alam，这些是ma结尾。
后面部分的意义，表"如果"的意义：
cet，和yadi，真实或唯一的意义：
addhā，和satyam，和añjasā，不真实的意义：
mṛṣā，和mithyā，言语明显的意义：
prādu，和āvi，这些是s结尾。
欲望即承诺的意义：
om，和evam，和paramam，这些是m结尾。
顺序和高度赞美和最胜也用：
om，完全或一切的意义：
samanta，完全，
parita，普遍或全面，
sarvata，一切处，
这些是s结尾。
viṣvak，各种各样，samantāt，一切，也属于此类。
特别指出或确定的意义：
evam，和tu，puna，vā，iva，以及其他的vai和ca。
以知识确定把握的意义：
ām，和evam，无或不生起的意义的否定词：
nañ，和nahi，和māt，和a，和mā，和no，和na。
注释中说：
ana。疑虑或考察的意义：
āho和aho和utāho，kimu，uta，kim，kimuta。
补足诗句：
tuhi ca sma ha vai，等等。
这种补足诗句如果是藏语，则如"ltazhig"和"deko"中的"ko"字等，虽然作为前面名词的一部分没有多余意义，但能补足语句，词语虽多余但不是无义，而且是优美的。
原因的意义：
yat，什么，
tat，那个，
yata，因为什么，
tata，后面两个是s结尾。
"因此"等。
不是全部的意义：
cit，某些，
cana，有些，
表示间或时间：
kadācit，某时，
jātu，何时，
一起的名称：
sārddham，同时，
sākam，一同，
satram，一起，
samam，平等地，
saha，伴随或相应，
sajuṣ，和sajū，伴随也是。
amā，一起和接近，
在名词前加s字表示伴随的意思。
anukūla即顺的意义：
prādhvi，最上道路，这也用于极度恭敬。
与果义分离：
vṛthā，无意义，
mudhā，无果。


 །དུས་རིང་པོ་ལ། ཙི་རཱ་ཡ། རྒྱུན་རིང་། ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ། ཡུན་རིང་། ཙིར་སྱ། རིང་པོ་སྟེ། ཙི་རཾ། ཙི་རེ་ཎ། ཙི་རཱ་ཏ། ཙི་རེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་ཡང་གི་མིང་། མུ་ཧུཿ ར་མཐའ་འམ་སའང་། ཡང་ཡང་པུ་ནཿ པུ་ནཿར་མཐའ། ཡང་ཡང་། ཤ་ཤྭཏ྄། ཡང་ཡང་ངམ་རྟག་པར། ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ། ཡང་ནས་ཡང་། ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄། ལན་གཅིག་མིན་པ། གཞན་ཡང་། པཱ་རཾ་པཱ་རཾ། དང་། བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ། དང་། པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ། ཀྱང་ངོ་། །མྱུར་བའམ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་གི་མིང་། སྲཱཀ྄ མགྱོགས། ཛྷ་ཊི་ཏི། མྱུར། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཨཉྫ་སཱ། རྐྱེན། ཨ་ཧྣཱེ་ཡ། ཡུད་ཙམ། ཨ་པ་དི། དེ་མ་ཐག །དྲཱཀ྄། སྐད་ཅིག་ཙམ། མཾ་ཀྵུ། ལ་འུར་ཞེས་སོ། །
26-2-68b
ཤིན་ཏུ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ། བ་ལ་བཏ྄། ཤིན་ཏུ། སུཥྚུ། རབ་ཏུ། ཀི་མུ་ཏ། ནན་ཏར། སུ། རབ། ཨ་ཏི། རབ་ཏུ། ཨ་ཏཱི་བ། ཕུལ་དུ། ཞེས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ། ཀིཉྩི་ཏཱ། ཅུང་ཟད། ཨཱི་ཥཏ྄། བག་ཙམ། མ་ནཱཀ྄ ཉུང་ཤས། ཕྱི་མ་འདི་ལན་གཅིག་གི་དོན་ལའང་འཇུག་བོར་བའི་དོན་བརྗོད་པར། པྲྀ་ཐཀ྄། ཐ་དད་དམ་སོ་སོ། བི་ནཱ། བྲལ་བའམ་བོར་བ། ཨནྟ་རེ་ཎ། ཁྱད་པར་དུ་བཀར་ཏེ་མ་གཏོགས་པ། རྀ་ཏེ། སྤངས་པའམ་བོར་བ། ཧི་རུ་ཀ྄ དེ་མིན། ནཱ་ནཱ། གཞན་དང་མ་གཏོགས་པ་དང་གཉིས་དང་དུ་མ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པའམ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ། སུ། ཨ་ཏི། འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ལ། སཱ་ཙི། ཀྱོག་པོ། ཏི་རཿ འཁྱོགས་པོ། དབུས་སུ་ཉེ་བའི་དོན་ལ། ས་མ་ཡཱ། དཔུང་ངམ་ཉེ་བ། ནི་ཀ་ཥཱ། དཀྱིལ་ལམ་ཉེ་འཁོར། ཧི་རུཀ྄ ཉེ་ཕྱོགས་སམ་དབུས། འདི་ཉེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་འདོད་པའང་ཡོད། བར་རམ་དབུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨནྟ་རེ། ནང་། ཨནྟ་རཱ། བར། ཨནྟ་རེ་ཎ། དབུས་ཞེས་སོ། །སྔོན་ནམ་མདུན་གྱི་དོན་ལ། པུ་རཿ སྔོན་དུ། པུ་ར་ཏཿ མདུན་དུ། ཨ་གྲ་ཏཿ མདུན། དེ་གསུམ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ། སྭཱ་ཧཱ། དང་། ཤྲཽཥཊ྄། བོ་ཥཊ྄། བ་ཥཊ྄། སྭ་དྷཱ། ཕྱི་མ་འདི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལའང་འཇུག །བྲཱུ་ཧི། ཞེས་པའི་སྒྲའང་དོན་སྔ་མ་དེར་འཇུག་གོ། སྲིད་པ་བར་མ་ལ། པྲེ་ཏྱ། ཡི་དྭགས། ཨ་མུ་ཏྲ། བར་དོ་ཞེས་སོ། །མ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ། ས་ཧ་སཱ། མ་དཔྱད་པ། ཨ་ཀསྨཱ་ར྄། མ་བརྟག་པ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བའམ་ཤིས་པའམ་སྐྱིད་པའམ་བདེ་བའམ་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དིཥྚྱཱ། དགྱེས། ཤཾ། བདེ། ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ། མཉེས། མུ་དྷཱ། དགའ། ཤུ་བྷཾ། དང་། ཛོ་ཥཾ། ཞེས། 
26-2-69a
མ་མཐའ་ཅན་དག་ཀྱང་འདི་ལའོ། །ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ལ། པྲ་ས་ཧྱ། སྟོབས་བྱེད་དེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འོས་པའམ་རིགས་པ་ལ། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། འོས་པ། སྠཱ་ནེ། རིགས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལའང་སྠཱ་ནེ་འཇུག་གོ །རྟག་པའི་དོན་ལ། ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། བརྟན་པ། ཤ་ཤྭཏ྄། རྟག་པ། ཆུང་ངུའི་དང་དམའ་བའི་དོན་ལ། ནཱི་ཙཻཿ མཐོ་བ་དང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། ཨུ་ཙྩཻཿ ཕལ་ཆེན་ནམ་མང་པོའི་དོན་ལ། པྲཱ་ཡཿ མི་འགྱུར་བའམ་དལ་བའི་དོན་ལ། ཤ་ནཻཿ དེ་བཞི་ཀ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །རྟག་ཏུའི་དོན་ལ། ས་དཱ། འདོད་འཇོ་ལས། ས་མཱའང་རྟག་ཏུའི་དོན་ལ་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ། བ་ཧིཿ ས་མཐའ། མི་སྨྲ་བ་ལ། ཏཱུཥྞཱིཾ། དང་། ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། འདི་དག་མ་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་། ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཀཱ་མཾ། མ་མཐའོ། །འདི་བརྟིང་ཚིག་བཅས་ཡིན་དུ་ཆུག་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་དྲག་པོས་བཤད། སྐྱོན་འདོགས་སམ་བརྟིང་ཚིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁས་ལེན་པ་ལ། ཨསྟུ། ནཱ་མའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད། མི་མཐུན་པའམ་འགལ་བར་སྨྲ་བ་ལ། ན་ནུ་ཙ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ། ཀཙྪི་ཏ། སྨད་པར་བྱ་བར། ནིཿཥ་མཾ། དབྱུང་མཉམ། དུཿཥ་མཾ། ངན་མཚུངས། རང་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཡ་ཐཱ་སྭཾ། ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། བདག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། སྭ་ཡཾ། རང་གིས། དེ་ཐམས་ཅད་མ་མཐའོ།

长时间：
cirāya，长期；
cirarātrāya，长久；
cirasya，长远；
以及ciram，cireṇa，cirāta，cire等。
再三的名称：
muhu，r结尾或也带s，反复；
puna puna，r结尾，一再；
śaśvat，反复或常常；
abhīkṣṇam，再而复再；
asakṛt，不止一次；
此外，pāraṃpāram，和vāraṃvāreṇa，和pratīkṣaṇam，也是。
迅速或刹那立即的名称：
srāk，迅速；
jhaṭiti，快速；
āśu，急速；
añjasā，立刻；
ahṇeya，一瞬；
apadi，随即；
drāk，刹那间；
maṃkṣu，迅疾。
极其或卓越的意义：
valavat，极为；
suṣṭu，尤为；
kimuta，愈加；
nantara，尤甚；
su，极；
ati，非常；
atīva，极其。
略微的意义：
kiñcitā，稍微；
īṣat，些许；
manāk，少量；
后者也用于一次的意义。
表示舍弃的意义：
pṛthak，不同或分别；
vinā，分离或舍弃；
antareṇa，特别区分即除外；
ṛte，抛弃或舍弃；
hiruk，非此；
nānā，他者和除外和两个和多种等的意义。
尊敬或赞美的意义：
su，ati，弯曲行走：
sāci，曲折；
tira，弯曲。
接近中央的意义：
samayā，旁边或靠近；
nikaṣā，中心或近处；
hiruk，近方或中央；
有人认为这不用于接近。
间隔或中间的意义：
antare，内；
antarā，间；
antareṇa，中间。
前面或面前的意义：
pura，先前；
purata，面前；
agrata，前面；
这三个是s结尾。
向神灵献祭品的意义：
svāhā，和śrauṣaṭ，boṣaṭ，vaṣaṭ，svadhā，后者也用于相互赠予。
brūhi，这个词也用于前面那个意义。
中阴身：
pretya，饿鬼；
amutra，中阴。
未经考虑的意义：
sahasā，未经审察；
akasmār，未经思考。
普遍喜悦或吉祥或幸福或安乐或欢喜等的意义：
diṣṭyā，欢喜；
śam，安乐；
upajoṣam，悦意；
mudhā，欢喜；
śubham，和joṣam，
这些m结尾的也用于此义。
以力量行动的意义：
prasahya，强力行动，即以能力力量行动的意义。
合适或适当：
sāmpratam，合适；
sthāne，适当；
sthāne也用于原因和相似的意义。
恒常的意义：
abhīkṣṇam，坚固；
śaśvat，常恒。
小和低的意义：
nīcai，高和大的意义：
uccai，大多或多数的意义：
prāya，不变或迟缓的意义：
śanai，这四个都是s结尾。
恒常的意义：
sadā，"欲满"经中说，samā也解释为恒常的意义。
外部的意义：
bahi，s结尾。
沉默：
tūṣṇīm，和tūṣṇīkam，这些是m结尾。
愿望和不愿望和承诺的意义：
kāmam，m结尾。
这用于"即使这是辩驳词也承认"之类的承诺，如札巴所说。
责难或辩驳前提的承认：
astu，nāma也被解释为与此相似。
不和或相违言说：
nanuca，清晰理解欲望的意义：
kacchita，应当诋毁：
niḥsamam，均等排除；
duḥsamam，恶等。
"如自己"之义：
yathāsvam，yathāyatham，"由自己"之义：
svayam，自己。
所有这些都是m结尾。


 །མཱཾ་དང་། མ་ན་ས྄། ང་རྒྱལ། སྔར་རམ་འདས་པའི་དོན་ལ། པྲཱཀ྄ འདས་པའི་དོན་ལ། སྨ། དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ལ། སདྱཿ འཕྲལ་དུ། ས་པ་དི། དེ་མ་ཐག་མི་དམིགས་པའམ་མི་མཐོང་བའི་དོན་ལ། ཨསྟཾ། མ་མཐའ། ཡོད་པའི་དོན་ལ། ཨསྟི། མེད་པའི་དོན་ལ། ནཱསྟི། ངེས་པའི་དོན་ལ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པ།
26-2-69b
ཨ་བ་ཤྱཾ། གདོན་མི་ཟ་བ། ཁྲོས་ཚིག་གི་དོན་ལ། ཨུཾ་དང་། ཨུཾ། འདྲི་བ་ལ། ཨུཾ། འདི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག འདྲི་བ་དང་མཉེས་གཤིན་པའི་ཚིག་ལ། ཨ་ཡི། རྣམ་རྟོག་གི་དོན་ལ། ཧུཾ། མ྄་མཐའོ། །ཡང་བསྐྱར་གྱི་དོན་ལ། ཨངྒ། སྨོད་པ་ལ། དུཥྛུ། ལེགས་པའམ་བསྔགས་པར། སུཥྛུ། ཉེ་བའམ་དྲུང་ལ། ནི་ཀ་ཥཱ། འདུད་པ་ལ། ན་མཿ ས་མཐའོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མོའི་ཚེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དི་པཱ། ཉིན་མོ། དོ་ཥཱ། མཚན་མོ། ནཀྟཾ། ནམ་མམ་མཚན་མོ། །སམྤཏ྄། ལོ། ཨརྦྦཱཀ྄ ཙ་མཐའ། དུས་ཕྱི་མ། ཨུ་ཥཱ། ཐོ་རངས་སམ་ནམ་ལངས། སྒྲ་འདི་མཚན་མོ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། སཱ་ཡཾ། མ་མཐའ་སྟེ་ཉིན་མོའི་མཐའ་དགུང་མོ། པྲ་གེ་དང་། པྲཱ་ཏཿ ར྄་མཐའ། ནམ་ལངས་སམ་ཞོག་པ། པ་རུ་ཏ྄། ན་ནིང་། པ་རཱ་རི། གཞེ་ནིང་། ཨེ་ཥ་མཿ ས་མཐའ།ད་ལོ། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ། ཨ་དྱ། དེ་རིང་། ཁར་སང་ལ། པཱུརྦིངྱུཿ ཁར་སང་། འདི་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཞོག་པའམ་སྔ་དྲོ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། ཨུཏྟ་རེངྱུཿ སང་ཉིན་ནམ་ཕྱི་དྲོ། ཨ་པ་རེངྱུཿ དང་། ཨ་དྷ་རེངྱུཿ འང་དེའོ། །ཉི་མ་གཞན་སྟེ་སང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་ནྱེ་དྱུཿ ཉི་མ་གཞན་ཤོས་གནང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ། ཨནྱཏ་རེངྱུཿ ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ། ཨུ་བྷ་ཡེངྱུཿ དང་། ཨ་བྷ་ཡངྱུཿ དྱུཿའི་སྒྲ་དེ་རྣམས། ས྄་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཉི་མ་ལ། པ་རེ་དྱ་བི། འདས་པའི་ཉི་མ་ལ། ཧྱཿ ཁར་སང་། མ་འོངས་པའི་ཉི་མ་ལ། ཤྭཿ སང་ཉིན། པར་ཤྭཿ གནང་ཉིན། དེ་གསུམ་ས྄་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་དུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཏ་དཱ། དེ་ཚེ། ཏརྷི་འང་དེ་ཚེ། ཏ་དཱ་ནཱིཾ། དེ་དུས། དུས་མཚུངས་པ་ལ། ཡུ་ག་བཏ྄། གཅིག་ཅར། ཨེ་ཀ་དཱ། དུས་གཅིག་ན། དུས་ཀུན་གྱི་དོན་ལ། སརྦྦ་དཱ། དུས་རྒྱུན། ས་དཱ། 
26-2-70a
རྟག་ཏུ། དུས་འདི་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨེ་ཏརྷི། ད་ལྟར། སཾ་པྲ་ཏི། ད་ལྟ། ཨ་སཾ་པྲ་ཏི། ད་ལྟ་མིན་པ། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དེང་། ཨདྷུ་ནཱ། དེང་དུས། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། དེང་སྐབས་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ཀྱི་ཤར་སོགས་དང་མདུན་སོགས་དང་སྔར་སོགས་བརྗོད་པ་ལ། པྲཱཙ྄། ཨུད་ཙ྄། པྲ་ཏྱ་ཙ྄། སོགས་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། པྲཱཀ྄ ཤར་ཕྱོགས། པྲཱ་གྡེ་ཤཿ མདུན་གྱི་ཡུལ། པྲཱཀྐཱ་ལཿ སྔོན་དུས། ཨུ་དགྡི་ཤི བྱང་ཕྱོགས་ལ། ཨུ་དགྡི་ཤེ རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ། ཨུ་དཀྐཱ་ལེ། སླད་ཀྱི་དུས་སུ། པྲ་ཏྱགྡི་ཤི ནུབ་ཕྱོགས་སུ། པྲཏྱགྡེ་ཤཱཏ྄། ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལས། པྲ་ཏྱཀྐཱ་ལཱཏ྄། ཕྱི་མའི་དུས་ལས། ཞེས་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་ཚིག་ཟླ་དང་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་སོགས་ལས། དཔེ་བརྗོད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྔ་མ་པྲཱཙ྄་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། པྲཱ་ཙཱི་དིཀ྄ སོགས་དང་། སྐྱེས་རྟགས་ལ། པྲཱད྄་དེ་ཤཿ སོགས་སོ།

mām和manas，我慢；
过去或昔日的意义：
prāk，过去的意义：
sma，紧接的意义：
sadya，立即；
sapadi，随即。
不可见或不可视的意义：
astam，m结尾。
存在的意义：
asti，不存在的意义：
nāsti，确定的意义：
nūnam，确定；
avaśyam，必然。
愤怒词的意义：
um和um，询问：
um，这也用于承诺。
询问和亲切的词：
ayi，思虑的意义：
hum，m结尾。
再次的意义：
aṅga，诋毁：
duṣṭhu，善或赞美：
suṣṭhu，接近或旁边：
nikaṣā，敬礼：
nama，s结尾。
此外，白天时等的意义：
divā，白天；
doṣā，夜晚；
naktam，夜或黑夜；
sampat，年；
arvāk，c结尾，后时；
uṣā，拂晓或天亮，据说此词也用于夜晚；
sāyam，m结尾，即白天的末尾黄昏；
prage和prāta，r结尾，天明或早晨；
parut，去年；
parāri，前年；
eṣama，s结尾，今年。
今日：
adya，今天；
昨天：
pūrvadyu，昨天；这不仅如此，还用于早晨或上午；
uttaredyu，明天或下午；
aparedyu和adharedyu，也是。
另一日如明天：
anyedyu，其他日子如后天：
anyataredyu，第二天：
ubbayedyu和abbayaṅgyu，这些dyu词，都带s结尾。
对面的日子：
paredyavi，过去的日子：
hya，昨天；
未来的日子：
śva，明天；
paraśva，后天；
这三个都带s结尾。
那时的意义：
tadā，彼时；
tarhi，也是彼时；
tadānīm，那时；
时间相同：
yugavat，同时；
ekadā，某时；
所有时间的意义：
sarvadā，恒时；
sadā，常时；
此时的意义：
etarhi，现在；
samprati，当下；
asamprati，非当下；
idānīm，如今；
adhunā，今时；
sāmpratam，此际。
方位和地区和时间的东等和前等和先等表述：
prāc，udac，pratyac，等使用，例如：
prāk，东方；
prāgdeśa，前方地区；
prākkāla，前时；
udagdiśi，北方；
udagdiśe，后方地区；
udakkāle，后时；
pratyagdiśi，西方；
pratyagdeśāt，从西方地区；
pratyakkālāt，从后时，等等应当了解。
注释《词伴》和《详解甘露》等中，对那些例子的前面词prāc等加上格变化本身作为例子，对女性标记：
prācī dik等，对阳性标记：
prād deśa等。


 །དེས་ན་མི་ཟད་པ་ལ་སྤྱིར་བཏང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་ཀྱང་། ཨཉྩའི་མཐའ་ཅན་འདི་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇིག་པའང་རུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞེས་འགྲེལ་བ་ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གསུངས། འོ་ན་འདི་རྣམས་མངོན་བརྗོད་བི་ཤྭ་པྲ་ཀཱ་ཤ་སོགས་ལས། མི་ཟད་པ་དང་མི་ཟད་པ་མིན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བཀླག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། ཨ་པ་ཙ྄ཀ྄ ཕྱི་མ། ཨ་བཱ་ཙ྄ཀ྄ འོག་གམ་ཁ་སྦུབས། ཨུཏྟ་རཱ་ཏ྄། བྱང་ངམ་རྒྱབ། ཨདྷ་རཱཏ྄། འོག དཀྵ་ཎཱཏ྄། ལྷོའམ་གཡས། ཨུཏྟ་རེ་ཎ། ཕྱི་མའམ་བྱང་། ཨདྷ་རེ་ཎ། འོག དཀྵི་ཎེ་ན། ལྷོ། དཀྵི་ཎཱ། ལྷོའམ་གཡས། དཀྵི་ཎཱ་ཧི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཐག་རིང་བ། དཀྵི་ཎ་ཏཿ ལྷོ། ཨུ་ཏ་ར་ཏཿ དང་། ཨུ་
26-2-70b
པ་རི། སྟེང་། ཨུ་པ་རིཥྚཱ་ཏ྄། སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཨུཏྟ་རཏ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བསྒྱུར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་བཤད་པ་ལ། ཉེ་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་ནི། པྲ། པྲ་ཏི། པ་རཱ། པ་རི། ནི། ནི་ར྄། དུས྄། ར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པ་མང་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་བའོ། །སུ། སམ྄། བི། ཨཱད྄། ཨ་ཏི། ཨ་བྷི། ཨ་དྷི། ཨ་བ། ཨ་ནུ། ཨ་པ། ཨ་བི། ཨུ་པ། ཨུད྄། འདིར་ཏ་བྱས་པ་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བསྒྱུར་རྣམས་སྤྱིར་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། དེའི་བྱིངས་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། ཙ་སོགས་དང་པྲ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྲྀཏ་རྐྱེན། ཀྟྭ་དང་། ཏུ་མ། དང་། ཎ་མ། དང་། ཙིའི་རྐྱེན་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །མི་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་ཉེར་གཅིག་འཇིག་པས་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་བྱིན་ཡང་རྣམ་འགྱུར་མེད་པས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ། རིག་བྱེད་གཞུང་དུ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འགར་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇིག་པར་བཤད་པའང་ཡོད་པ་རེས་འགའ་ཙམ་སྟེ་སྤྱིར་འཇིག་གོ། དེ་ལྟར་རྣམ་དབྱེས་མི་འགྱུར་བས་དང་དེར་མ་ཟད། སྒྲ་གཅིག་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དོན་མང་པོར་འཇུག་པས་དོན་མི་ཟད་པའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ན། ཨ་བྱ་ཡཿ མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟགས་གསུམ་ལ་ནི་མཉམ་པར་མཚུངས། རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྟེ། །དབྱེར་མེད་གང་དེ་མི་ཟད་པའོ། །རྟགས་མེད་མི་ཟད་པ་རྣམས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་ནི་པཱ་ཏ་ཡང་ཟེར་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་རྣམས་མིང་གཞན་དང་སྦྱར་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པས་སོ། །ནི་ངེས་པ་
26-2-71a
དང་པཱ་ཏ་ཚིག་ལ་འཇུག་པས་ངེས་ཚིག་གི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཉེ་བསྒྱུར་གྱི་འཇུག་པ་བཤད་ན། པྲ་ནི་རབ་ཀྱི་དོན ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དང་པོ་དང་། ཡང་སློབ་དང་ཡང་མེས་ལྟ་བུའི་ཡང་གི་དོན་དང་། སྐྱེ་དགུ་དང་བཟང་དགུ་ལྟ་བུའི་མང་ཚིག་དགུ་རྣམས་ལའང་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་དང་། ཐ་དད་དང་། མཚོན་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཏི། སྟེ་སོ་སོར་བཟློག་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་གོང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ། པ་རཱ། ཡོངས་སུ་དང་། ཀུན་ནས་དང་། ས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། པ་རི། ངེས་པ་དང་། བྲལ་བ་དག་ལ། ནི། ངེས་པ་དང་། མ་ལུས་པ། མཐའ་གཅིག མེད་པར་དགག་པ་རྣམས་ལ། ནིར྄། ངན་པ་དང་། དཀའ་བ་དང་། ཉེས་པ་རྣམས་ལ། དུར྄། འདི་དུས྄་ཞེས་ས྄་མཐའ་ཡིན་ཡང་ར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པ་མང་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་བའོ།

因此对于不尽词，虽然一般情况下会消失格变化，但这些以añc为词尾的词可能不消失格变化，如《善说钥匙》注释中所说。那么这些在《词汇阐明》等典籍中，在不尽词和非不尽词两种情况下都被提到，因此两者都存在。
此外：
apacak，后面；
avācak，下方或覆盖；
uttarāt，北方或背后；
adharāt，下方；
dakṣaṇāt，南方或右边；
uttareṇa，后面或北方；
adhareṇa，下方；
dakṣiṇena，南方；
dakṣiṇā，南方或右边；
dakṣiṇāhi，远南方；
dakṣiṇata，南方；
utarata和u-
pari，上方；
upariṣṭāt，在上方等等；
uttarata等这些词尾的格变化确实消失。
通过这些已经解释了不尽词类的各种情况，其中特别解释了前缀等必要内容，二十个前缀是：
pra，prati，parā，pari，ni，nir，dus（虽然多写作以r连接，但这是后来的形式变化），su，sam，vi，āt，ati，abhi，adhi，ava，anu，apa，api，upa，ud（这里写作t是后来的形式变化）。
前缀通常应加在词根前面，使词根的意义转变为另一个意义。ca等和pra等全都是不尽词。不仅如此，kṛt后缀、ktvā和tuma和ṇama和ci后缀的词尾都是不尽词。
不尽词之后二十一格变化消失，即使给予格变化后缀也没有变化，因此称为不尽词。虽然在吠陀经文中有些虚词的形成中说明格变化不消失的情况，但这只是偶尔的例外，一般都会消失。
如此不被格变化所改变，而且不仅如此，同一个词根据具体场合可以表示很多意思，所以也是意义不尽，因此称为"avyaya"即"不尽词"。
如所说："在三性中平等一致，在所有格变化中也是，在所有词中也是，无区别者即是不尽词。已说明无性的不尽词"。
这些也称为pāta，古代大译师们翻译为"虚词"，因为这些是与其他名词结合的词的连接词。ni表示确定，pāta表示进入词中，因此也成为定义的含义，如此解释。
在此解释前缀的用法：
pra是"极"的意思，不仅如此，还用于"首先"和如"再学"和"曾祖父"等"再"的意思，以及如"众生"和"诸善"等复数"诸"的意思。
同样，对于"各自"和"分别"和"表明"：
prati，如"各自返回"等用法，如前所述。
对于"最胜"和"主要"和"其他"：
parā，对于"遍及"和"周围"和"护土"：
pari，对于"确定"和"分离"：
ni，对于"确定"和"无余"、"唯一"、否定：
nir，对于"恶"和"难"和"过错"：
dur，虽然这是dus即s词尾，但多写作以r连接，这是后来的形式变化。
;


 །ལེགས་པ་དང་། བཟང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། རབ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམས་ལ། སུ། ཡང་དག་པ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ། སམྲ། རྣམ་པར་དང་། བྲལ་བ་དང་། ལོག་པ་རྣམས་ལ། བི། ཀུན་ཏུ་དང་། མཚམས་འཛིན་པ། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ད྄། སྟེ་གོང་དུ་དཔེ་བརྗོད་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཚད་ལས་འདས་པའམ། འགོང་བ་དང་། བསྔགས་པ་རྣམས་ལ། ཨ་ཏི། མངོན་པར་ལ། ཨ་བྷི། ལྷག་པར་ལ། ཨ་དྷི། ངེས་པར་དང་། ཀུན་ཏུ་དང་། བྲལ་བ་དང་། དཔེ་དང་། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨ་པ། རྗེས་སུ་དང་། དམན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དང་། ཕྱི་མའམ་རྗེས་མ་དང་། དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ནུ། འགོག་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། བཟློག་པ་དང་། གནོད་པ་
26-2-71b
རྣམས་ལ། ཨ་པ། ཀྱང་འང་ཡང་གི་དོན་དང་། ཡིན་སྲིད་ལྟ་བུའི་སྲིད་དང་། མང་པོའི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བཏུ་བ་དང་། རྔ་བརྡུང་ཞིང་རྐང་གླིང་ཡང་འབུད་ལྟ་བུའི་ཡང་དང་། ཡིན་ནམ་ཤེས་སམ་སོགས་དྲི་ཚིག་གི་དོན་དང་། རྐུ་ལ་ཤོར་དགོས་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་པི། སྟེ་གོང་དུའང་ཡོད། ཉེ་བར་དང་། ཕན་པ་དག་ལ། ཨུ་པ། ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དང་མཆོག་མཐོ་བ་སོགས་ལ། ཨུཏ྄། འདི་ར་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཏ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉེ་བསྒྱུར་འདི་རྣམས་མིང་གི་མགོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་ནི་དཔལ་མགྲིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨ། ཚངས་པ་དང་དྲན་པའི་དོན་དག་ལ། ཨཱ། ཨེ་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨཱཿ སྲུང་བ་དང་སྲུང་བྱེད་དང་གཙང་བ་དང་བྱ་བ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཨཱུ། ལྷའི་མ་དང་། སྨད་པའི་དོན། རྀ་དང་། ལྀ། ལྷ་མིན་གྱི་མ་དང་སྨད་པའི་དོན་ལ་རཱྀ། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲན་པ་དང་། གླུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ། ཨི། ཞི་བ་དང་དྲན་པ་དང་འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཻ། ལྷ་ཚངས་པ་དང་འགྲན་པ་དག་ལ། ཨོ། ནམ་མཁའ་དང་ཚངས་པ་དང་མཆོག་དང་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཽ། ཕྱག་དར་ལ། ཨཿ སྟེ་དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་འདི་རྣམས་མི་ཟད་པ་མིན་ཡང་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་བྱུང་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པས་རང་སར་བཞག་དགོས་སོ། །ཁྱོད་དང་སྦྱིན་བྱ་དག་ལ། ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ། མེ། ཡོད་ཡིན་འདུག་རྣམས་ལ་ཧོ། ཡོད་པ་ལ། ཨསྟི། ཙེཏ྄། སྨཱ། སྨི། བདག་ལ། ཨཱ་བཱམ྄། ངའམ་རང་ལ། སཱ། ང་ཡིས་སམ་རང་གིས་ལ། སྭ་ཡམ྄། གཞན་ལ། ཨནྱཏ྄། གཉེན་ལ། ཧེ་ཏཽ། དེའི་དུས་སུའམ་དེ་ལའམ་དེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཏ་དི། ཏེ་རྟི། ཅི་ན་ཞེས་བདུན་པའི་དོན་ལ། 
26-2-72a
ཀུཏ྄། ཀུཧ། ཀྭ ཅི་ལས་ཞེས་ལྔ་པའི་དོན་ལ། ཀུ་ཏ་ས྄། ཡང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དོན་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དཱ་བྱིན་པ། སརྦ་དཱ། ཐམས་ཅད་ནའམ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། ཏ་དཱ། དེ་ནའམ་དེ་ཚེ། ཡ་དཱ། གང་ནའམ་གང་ཚེ། ཨེ་ཀ་དཱ། གཅིག་ནའམ་གཅིག་གི་ཚེ། ཨ་ནྱ་དཱ། གཞན་ནའམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ། ཀ་དཱ། ཅི་ནའམ་ནམ་གྱི་ཚེའམ་ནམ་ཞིག་ན། ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་བདུན་པའི་དོན་དུ་ཏྲ་ལ྄་བྱིན་པས། སརྦ་ཏྲ། ཐམས་ཅད་དུ། ཨ་ཏྲ། འདིར། ཡ་ཏྲ། གང་དུ། ཏ་ཏྲ། དེ་ལ། བ་ཧུ་ཏྲ། མདོ་རྣམས་ལ། ཀུ་ཏྲ། ཅི་ལ། ཀུ་ཧ། ཅི་ལ་སོགས་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཚབ་དེ་ཕན་གྱི་ཐལ྄་བྱིན་པ། སརྦ་ཐཱ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་ཏེ་རྣམ་པ་ལ་ཐལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ཏ་ཐཱ། དེ་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་དེས། ཡ་ཐཱ། གང་ལྟར་རམ་གང་གིས་སམ་རྣམ་པ་གང་གིས། བ་ཧུ་ཐཱ། རྣམ་པ་མང་པོས། ཀ་ཐཱ། ཅི་ལྟ་བུའམ་ཅིའི་རྣམ་པས་ཞེས་ཏེ་ཐལ་མཐར་སཔ྄་འཇིག་གོ།

善和好和乐和美和极和非常等：
su，正确和圆满和普遍等意义：
sam，各种和分离和相反等：
vi，普遍和界限确定、些许等：
āt，如上已连同举例解释。
非常和卓越和超过限度或超越和赞美等：
ati，显现：
abhi，特别：
adhi，确定和普遍和分离和比喻和些许等：
apa，随从和低劣和一起和后面或后续和相似等的意义：
anu，阻止和诋毁和分离和反对和伤害
等：
apa，也、亦、又的意义，和可能如"或许"，从众多中特别选取，和"击鼓且吹角"等的"且"，以及"是吗知道吗"等疑问词的意义，和"必须遭窃"等的必要等意义：
api，上文也有。接近和有益等：
upa，非常和最和胜高等：
ut，这虽是r结尾但大多变成t本身。
这些前缀加在名词开头。
单元音的名称是吉祥颈即湿婆：
a，梵天和忆念的意义等：
ā，表示"啊，如此"之义：
āḥ，保护和守卫者和净化和行动和开始和无数等：
ū，天母和贬义，
ṛ和ḷ，阿修罗母和贬义：
ṝ，毗湿奴和忆念和唱歌等：
i，平静和忆念和竞争等：
ai，天神梵天和竞争等：
o，虚空和梵天和最胜和随顺欲望和竞争等：
au，扫除物：
aḥ，这些单元音名称虽非不尽词，但它们后面出现元音时不能进行连音，必须保持原样。
你和所施予者等：
te，我和我的等：
me，有是在等：
ho，存在：
asti，cet，sma，smi，自己：
āvām，我或自己：
sā，由我或由自己：
svayam，他者：
anyat，亲友：
hetau，在那时或于彼或在那里等意义：
tadi，terti，在哪里，即第七格意义：
kut，kuha，kva，从何处，即第五格意义：
kutas，又在第七格意义上加后缀dā：
sarvadā，在一切处或一切时之时；
tadā，在那里或那时；
yadā，在何处或何时；
ekadā，在一处或一时；
anyadā，在他处或他时；
kadā，在何处或何时或某时；
又在第七格意义上加tral：
sarvatra，一切处；
atra，此处；
yatra，何处；
tatra，彼处；
bahutra，诸经中；
kutra，何处；
kuha，何处等；
又在第三格的ṭā替代上加后缀thal：
sarvathā，以一切或以一切方式，即"在方式上以thal"；
tathā，如是或以彼方式；
yathā，如何或以何或以何方式；
bahuthā，以多种方式；
kathā，如何或以何种方式，即thal末尾的sap消失。


 ཐ་མ྄་སྦྱར་ན། ཀ་ཐམ྄། ཇི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་ཅི་ཡིས་སམ་ཅིའི་ཕྱིར། ཨིཏྠམ྄། འདི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་འདིས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་སིའི་དོན་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཅན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཏས྄་སྦྱར་བས། ཏ་ཏས྄། དེ་ལས་དང་། དེ་ཕྱིར་དང་། དང་པོ་དང་། དྲི་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡ་ཏས྄། ཞེས་པ་གང་ལས་དང་གང་གི་ཕྱིར་དང་། ངེས་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དང་། ཀུ་ཏས྄། ཅི་ལས་དང་ཅི་ཕྱིར་དང་འདྲི་བའི་དོན། ཨ་ཏས྄། ཨི་ཏས྄། འདི་ལས་སམ་འདིའི་ཕྱིར་དང་། ཨཱ་དི་ཏ། ཐོག་མ་ནས། མ་དྷྱ་ཏ། བར་ནས། ཨནྟཏ། མཐའ་ནས་སམ་ཐ་མ་ནས། པཱཪྵྭ་ཏ། ལོགས་ནས། པྲྀཥྛ་ཏ། རྒྱབ་ནས། མུ་ཁ་ཏ། གདོང་ནས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་རྐྱེན་
26-2-72b
གྱིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་མི་ཟད་པ་ལ་སྭ་ར་སོགས་མིང་གི་སྡེ་ཚན་དང་། ཙ་སོགས་ནི་པ་ཏའམ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ། སྭ་ར། མཐོ་རིས། སཱི་མི། མཚམས།མི་ཐས྄། ཕན་ཚུན་དང་གསང་བ། གཞན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེར་མ་ཟད། ཀརྟྟུཾ། བྱ་བའི་ཆེད་དུ། དྷརྟྟུཾ། འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཧརྟྟུཾ། འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་སོགས་དང་། བ་ཏིའི་རྐྱེན་མཐའ། བྲཱ་ཧྨཎ་བཏ྄། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཏ྄། རྒྱལ་རིགས་བཞིན། རཱ་ཛ་བཏ྄། རྒྱལ་པོ་བཞིན་ཞེས་སོགས་དང་། ཀྟྭའི་རྐྱེན་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཀྲྀཏྭཱ། བྱས་ནས། ཧྲྀཏྭཱ། ཕྲོག་ནས། སྨྲྀཏྭཱ། དྲན་ནས་སོགས་དང་། ཀྟྭཱའི་གནས་ཀྱི་ལྱ་པྲ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། པྲ་ཀྲྀཏྱ། དང་པོར་བྱས་ནས། པྲ་ཧྲྀ་ཏྱ། དང་པོར་ཕྲོགས་ནས་སོགས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པ་སྭ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྡེར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཨ་པ྄་དང་སུ་པ྄་འཇིག་གོ། མི་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་བཅད་ཡོད་པ་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་སི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་རང་གི་ས་མཐའ་སོགས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ནི། དང་དང་ཡང་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅན། ཙ། ཡང་ནའི་དོན་ཅན་བཱ་སོགས་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲོས་དོན་དུ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་རྐྱེན་བྱིན་པས་མིང་མཐའ་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་དེར་མ་ཟད་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་ལ། མིང་རང་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས། ཤིང་གི་མིང་པྲྀཀྵ་དང་། མེའི་མིང་ཨགྣི་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ཁོ་ནར་ངེས་པ། མཱ་ཏཱ། མ། ཁཊྭཱ། མལ་ཁྲི། ད་ནུཿ གཅོད་མ། བིདྱུ་ཏ྄། གློག བཱཀ ངག །
26-2-73a
གཞན་བློ་ཡི་མིང་དང་ཆུ་བོའི་མིང་དང་ས་གཞིའི་མིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ཁོ་ན་ཡིན་པ། ཀུཎྚཾ། མེ་ཐབ་ལྷ་རྫིང་སོགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཀཱ་ན་ནཾ། ནགས། ཨུ་རཿ བྲང་། སརྦྦི། མར་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀའི་རྟགས་མཐའ་ཡིན་པ། པིཎྜྱ་ཀཾ་མམ་ཀཿ ཏིལ་གྱི་འབའ་ཆ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་འདི་དང་། དཎྚ་ཀཿ འམ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ། མེ་ཏྲཾ། དང་། མེ་ཏྲི། རྟགས་གསུམ་པ་ཅན། པ་ཏྲ། དང་། ཌ་ཌི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་དེ་དང་མཚུངས་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ལྡན་ཞེས་སུའང་གྲགས་སོ། །རྟགས་མེད་པ། ཡུཥྨ་ད྄། ཨཥྨད྄་དང་གྲངས་མེད་པའམ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་རྟགས་ཨི་ཡཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་ཚེ།སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ྄། མ་ནིང་ལ་ཨི་དམ྄། ཞེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ། ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵ། ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ།

若加tham，katham，如何或以何方式或为何；ittham，如是或以此方式的意义。
又在第五格意义上，表示来源的含义的后缀tas：
tatas，由彼和因此和首先和询问的意义；
yatas，即从何处和因何故和确定和辨别的意义；
kutas，从何处和为何和询问的意义；
atas，itas，由此或因此；
ādita，从开始；
madhyata，从中间；
antata，从末尾或从最后；
pārṣvata，从侧面；
pṛṣṭhata，从背后；
mukhata，从正面等的意义，应知由于各种后缀的构成方式而成为多种意义。
一般来说，不尽词中有svara等名词类别和ca等即pāta或虚词类别两种，如《形态用法》中所说，首先：
svara，天界；
sīmi，边界；
mithas，相互和秘密；
以及前面提到的所有和不仅如此；
karttum，为了做；
dharttum，为了持；
harttum，为了夺取等；
以及vati后缀：
brāhmaṇavat，如婆罗门；
kṣatriyavat，如刹帝利；
rājavat，如国王等；
以及ktvā后缀：
kṛtvā，做了之后；
hṛtvā，夺取之后；
smṛtvā，忆念之后等；
以及替代ktvā的lyap结尾的词：
prakṛtya，首先做了之后；
prahṛtya，首先夺取之后等，这些也应归入svara等不尽词类别。
这些词中ap和sup消失。在不尽词中带有韵律终止符的不是像被加上了第五格变化，而是本身以s结尾等作为韵律终止符。
第二类即名为pāta的：表示"和"和"也"等意义的ca，表示"或者"意义的vā等，此处所说的一切。
在此附带解释格变化等后缀使名词词尾变化，不仅如此，还有所有字母形式变化的一些特例：
仅确定为阳性的名词有其自然属性，如树木的名称pṛkṣa，火的名称agni等。
仅确定为女性的：
mātā，母亲；
khaṭvā，床；
danu，切割者；
vidyut，闪电；
vāk，语言；
其他如意识的名称和河流的名称和大地的名称等所有。
仅是中性的：
kuṇḍam，火坑神池等；
kānanam，森林；
ura，胸；
sarpi，酥油等。
既是阳性也是中性词尾的：
piṇḍyakam或ka，芝麻渣等，和daṇḍaka或kam，连续。
既属于女性也属于中性的：
metram和metrī，三性词：
patra和ḍaḍima等。
这些也被称为"具有所表达对象性质的标记"，因为与所表达的对象相符。
无性别标记的：
yuṣmad，aṣmad和无数或属于不尽词类别的词。
女性标记iyam在与表述对象结合时，对阳性变为ayam，对中性变为idam，例如：
iyaṃ khaṭvā，
ayaṃ vṛkṣa，
idaṃ kuṇḍam，如此各自结合。


 །ཆུའི་མིང་རྣམས་མ་ནིང་རྟགས་ལྡན་ལ། ཨཔ྄་མོ་རྟགས་དང་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མིང་རྣམས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མོ་རྟགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ད་ར་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་མིང་། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། རྟག་ཏུ་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན། གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་པའང་ཤེས་དགོས་ལ། རྟགས་མཐའ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་སུ་པ྄་མཐའ་མ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སི་ཨཽ་ཛས྄། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄་གཉིས་པའོ། །ཊཱ་བྷྱ་མ྄་བྷི་ས྄་གསུམ་པའོ། །
26-2-73b
དེ་བྷྱཱམྲ་བྷྱས྄་བཞི་པའོ། །ང་སིབྷྱཱམྲ་བྷྱས྄་ལྔ་པའོ། །ངས྄་ཨོས྄་ཨཱ་མ྄་དྲུག་པའོ། །ངི་ཨོས྄་སུཔ྄་བདུན་པའོ། །ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལྟར་ན་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སུ་ཡིན་པས་དེ་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་གི་མཐའ་སྦྱར་ཏེ་བསྡུས་པས་སུཔ྄་ཅེས་པ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་འདི་ཀུན་བསྡུས་པའི་མིང་ཡིན་པས་སུཔ྄་མཐའ་ཞེས་སྒྲ་ཟོར་ཡང་བར་མཛད་དོ། །འདི་རྣམས་མིང་གང་ལ་སྦྱར་བའི་མིང་མཐའ་རྟགས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་སོ་སོར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ཤིང་གི་མིང་བྲྀ་ཀྵ་ལ་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་སྦྱར་བའི་དཔེར་བརྗོད་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་སྔར་བཀོད་པ་ལྟར་ལ། འདིར་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་དེའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ན། མདོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན། སིའི་ཨི་ཕྱིས་ནས་སར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས། དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱི་ཛ་ཡིག་དང་ཤས྄་ཀྱི་ཤ་དང་ངེ་ངི་དག་གི་ང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཨ་མ་ཤས་དག་གི་ཨ་ནི་རྟགས་མཐའ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་དབྱི། སྐྱེས་པའི་རྟགས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤས྄་ཀྱི་ས྄ན྄་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར། ཊཱ་ཨིན་རུ་བསྒྱུར། བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཐུང་རིང་པོར་འགྱུར། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས྄་ཀྱིབྷ་ཨ་རུ་བསྒྱུར། ཨིས྄་བཞག སྡེབ་སྦྱོར་ལས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་བྷིས྄་སྦྱར་བའང་ཡོད། དེ་ཡི་མཐའ་ཨཀ྄་ཨ་ག་མ་བྱིན། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས། ཨེ་ཨ་ཡར྄་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས། མང་ཚིག་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་འགྱུར། ང་སི་ཨཱཏ྄་དུ་བསྒྱུར། ངས྄་སྱ་སུ་བསྒྱུར། ཨོས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱ་མ྄་ཕ་རོལ་ལ་ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ྄་འགྲོ་བ་སྟེ་
26-2-74a
དབྱི་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ནཱམ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བས་རྟགས་མཐའ་རིང་། སུཔ྄་ཀྱི་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་སའི་ཥའོ་ཞེས། ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཨཱུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས་གོང་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ནས་འབོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འཇུག དེའི་ཚེ་བྱིངས་མཐའ་མིན་པའི་ཚུ་རོལ་མིང་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི། བོད་ཚིག་གསལ་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཧེ་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། །པྲྀཀྵ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་ཅན། དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ།

水的名称带有中性标记，而ap带女性标记且为复数词尾；女性名称根据事物的性质只能是女性，dara这个词变为阳性复数词尾；二的名称，ubha和ubhaya，总是用双数词尾；三等用复数词尾，这些特例等需要了解；无论何种性别标记，sup词尾即格变化后缀如下：
si au jas，第一格。
同样，am au śas，第二格。
ṭā bhyām bhis，第三格。
ṅe bhyām bhyas，第四格。
ṅasi bhyām bhyas，第五格。
ṅas os ām，第六格。
ṅi os sup，第七格。
根据月称的经典，第一格单数是su，将其与第七格复数词尾结合缩写为sup，这是包含所有格变化后缀的名称，因此简称为sup词尾。
这些词缀加在任何名词上，无论是三种性别标记的哪一种，各自都有元音和辅音词尾的不同处理方式。阳性标记a短音词尾的树木名称vṛkṣa，加上这些格变化的例子作为特别识别已如前所述。
这里首先解释阳性标记a短音词尾的规则：
按照经典内容，去掉si的i，s变为韵律终止符；
同样，去掉jas的j和śas的ś以及ṅe、ṅi的ṅ；
当词尾标记相同时，去掉am、śas的a；
与阳性标记相同的字母中，śas的s变为n且失去声调，前面的元音变长；
ṭā变为ina；
当后面出现bh时，标记词尾的短a变长；
在a后面的bhis中，bh变为a，保留is；
在诗歌创作中，也有将标记词尾的a变为e后连接bhis的情况；
在其末尾加上ak后缀，去掉k连接符；
e变为ay后引向后面的元音；
复数s出现后，标记词尾的a变为e；
ṅasi变为āt；
ṅas变为sya；
os后面标记词尾的a变为e；
在ām后面给予nuṭ后缀；
为了省略ṭ，放在格变化前面；
u作为发音目的而去掉；
nām出现后标记词尾变长；
sup的p是连接符所以去掉；
标记词尾的a变为e，"在ku和i后面s变为ṣ"，"在ka系和i后面"，这里i指i、ī、ṛ、ḷ、e、ai、o、au、h、y、v、r、l，总共十三个字母，这样共有十八个字母，在这些字母之后的s变为ṣ。
如此处理后连接起来，就形成了上述结果。
在表示称呼意义的词中也用第一格变化的三种形式。这时，对于非词根末尾的前面与标记词尾相同的十四个字母后面的si要省略；为了清楚表示呼词，前面加上he而构成。
与vṛkṣa相同的，所有带阳性标记短a词尾的词，如deva等都应如此变化。


 །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ལ། སིའི་དབྱངས་ཕྱི་ནས་རྣམ་བཅད་བྱ། གཉིས་ཚིག་སོགས་དབྱངས་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱར། ཤས་ཕན་ཆད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར། དེར་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་མཐའ་ལ་ཨཱ་ཡོད་པ་ཕྱི་ནས་དྲངས། བྷྱཱ་མ྄་སོགས་གསལ་བྱེད་རང་སར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། །སྐྱེས་རྟགས་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒེར་ཁྱད། ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་རིམ་བཞིན་ཨི་དང་ཨུར་འགྱུར། ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར། བོད་སིའང་ཨེ་ཨོར་འགྱུར། བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཊཱ་ནཱ་རུ་འགྱུར། ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར། ཌ་འགྲོ ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་ཨུ་དབྱི། ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། །གཞན་ཨམ྄་
26-2-74b
ཤས྄་དག་གི་སོགས་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དགུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལ། བོད་སི་མིན་པའི་སི་ཌཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྒེར་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་མ་བསླབ་པར་ངག་ཉུང་དུས་འདོམས་པར་མི་ནུས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གངྒ་ལ་མཚོན་ན། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཨཱ་པ྄་སྦྱིན་དགོས་པས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གངྒཱ། ཆུ་ཡི་མིང་དེའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་ཛ་ཤ་ཊཱ་རྣམས་ང་རྣམས་དབྱི་ཞིང་ང་སིའི་ཨི་དབྱི། སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། སི་དབྱི། ཨཽ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། བོད་སི་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཊ་ཨོ་ས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཡཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ་གནས་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཐུན་མོང་གི་མདོ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄། ནཱམ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ཨས྄་དང་ཨིས྄་དང་ནཱི་ཡི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རི་ཨཱ་མ྄་དུ་འགྱུར་བ་དང་གསུམ་སྟེ་མདོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། གངྒཱ། ཆུ་བོ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཱཾ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཡཱ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷིཿ གངྒཱ་ཡཻ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་བྷྱཱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་ནཱཾ། གངྒཱ་ཡཾ། གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་སུཿ ཧེ་གངྒཱེ། ཧེ་གངྒེ། ཧེ་གངྒཱཿ ཞེས་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཨ་ཊ་སྟེར། ངི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཨུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་སྒྲ་
26-2-75a
གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ལ་སྒེར་ཆོས། སི་ཨམ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བོད་སི་ལ་མིན་ནོ། །ཨ་མ་ཤས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི། ཨཽ་ཨཱི། ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར། ཤི་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་མཐར་གནས་བཞི་དང་ང་སོགས་ལྔ་པ་རྣམས་མིན་པར་དབྱངས་མཐར་ནུམ྄་སྟེར། ཨུ་མ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི། ཤ་ཕྱིས་པའི་ཨི་ལ་དྲངས། ཤི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་མཐའི་སྔ་མ་རིང་། ཊཱ་ཕན་ཆད་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་དང་འདྲ་བས། ཀུ་ལཾ། རིགས། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི། ཀུ་ལཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི།ཀུ་ལེན། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལཻཿ ཀུ་ལཱ་ཡཿ ཀུ་ལ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ཧེ་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཨི་སྠི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་རིགས་འདྲ་བ་དང་། གྲཱ་མ་ཎཱི། ལྟ་བུའི་ཨཱི་མཐའ་སོགས་མ་ནིང་འཇུག་ཚེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་ནུམ྄་སྟེར་བ་སོགས་སོ། །རྟགས་གསུམ་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་མིང་གི་ངོ་བོས་སྒེར་ཆོས་རྣམས་དང་། དེ་མིན་རྣམས་དབྱངས་ཐོག་ཏུ་དྲངས་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།

对于阳性标记ā长音词尾：去掉si的元音后变为韵律终止符；双数等元音要进行连音；从śas开始的辅音前行符号去掉后与元音连接；然后去掉与词根相连的词尾ā并拉长；bhyām等辅音保持原样即可完成。
阳性标记i、u词尾的特点：i、u词尾后的au分别变为i和u；jas后标记词尾变为e和o；呼格si也变为e和o；非女性i、u词尾的ṭā变为nā；ṅi变为au；去掉au；去掉标记词尾的i、u；ṅe和ṅasi后标记词尾变为e和o，并去掉ṅasi的a。其他如am、śas等应用与a短音共同的九条规则构成。
其特例如阳性标记sakhi（朋友）一词，非呼格的si变为ā等五条特殊规则，这样的特例很多。
其他如ī、ū等元音词尾各有少许特点，应在语法著作中了解；此处仅作为格变化应用的示例说明，如果不按照规则学习全部语法传统，仅用简短语言无法完全解释。
女性标记元音词尾中短a词尾，以gaṅgā为例：这需要首先加上āp才能表示女性标记，因此不会出现短a词尾。gaṅgā（河流的名称）词尾加格变化时，去掉ja、śa、ṭā的ṅ以及ṅasi的i，五条特别规则：去掉si，au变为i，呼格si变为i，在ṭa和os后标记词尾变为e，四个ṅ前行处加上yaṭ后缀，ṭ作为位置标记而去掉。共同规则有：ām前加nuṭ，在nām前标记词尾变为e，as和is以及第七格的ni的词尾变为ām，总共八条规则，构成如下：
gaṅgā，河流；gaṅge；gaṅgāḥ；gaṅgām；gaṅge；gaṅgāḥ；gaṅgayā；gaṅgābhyām；gaṅgābhiḥ；gaṅgāyai；gaṅgābhyām；gaṅgābhyaḥ；gaṅgāyāḥ；gaṅgābhyām；gaṅgābhyaḥ；gaṅgāyāḥ；gaṅgāyoḥ；gaṅgānām；gaṅgāyam；gaṅgāyoḥ；gaṅgāsuḥ；he gaṅgāe；he gaṅge；he gaṅgāḥ。
其他i、u词尾：四个ṅ前行处给予aṭa，ṅi有时也变为ām，除此之外，其他与阳性标记i、u相似，详见语法
著作。
中性短a词尾的特点：si变为am，但呼格si不变；去掉am、śas的a；au变为ī；jas、śas变为śi；在śi后，标记词尾在词尾四处和五种ṅ等之外的元音词尾后加num；去掉u连接符；去掉ś后的i引向前面；śi后n词尾的前音变长。从ṭā开始与阳性短a相似，因此：
kulam，家族；kule；kulāni；kulam；kule；kulāni；kulena；kulābhyām；kulaiḥ；kulāya；kulabhyām；kulebhyaḥ；kulāt；kulasya；kulayo；kulānām；kule；kuleṣu；he kula。
其他如isthi等的特例除外，大致相似，如grāmaṇī等ī词尾等在用作中性时变短并加num等。
三性标记的辅音词尾，按照名词本身的特点以及其他情况下将元音拉前等，应按照经典进行。


 །རྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་པ་ནི་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སརྦ། ཐམས་ཅད། བི་ཤྭ། སྣ་ཚོགས། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། གཉིས་ཀ །ཨ་ནྱ། གཞན། ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་། ཨ་ནྱ་ཏ་མ། གཞན་ཤོས། ཨི་ཏ་ར་དང་། ཨི་ཏ་མ་དང་། ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ། དང་། ཀ་ཏ་ར་དང་། ཀ་ཏ་མ། རྣམས་ཅིག་ཤོས། ཏྭ། གཅིག་ཤོས། ས་མ། ཐམས་ཅད། སཱི་མ། མཚམས། ནེ་མ། ཕྱེད། པཱུརྦ། སྔོན་ནམ་ཤར། པ་ར། ཕ་རོལ། ཨ་བ་ར། ཕྱི་མ། དཀྵི་ན། ལྷོའམ་གཞན། ཨུཏྟ་ར། དང་། ཨ་པ་ར། ཚུ་
26-2-75b
རོལ་ལམ་གཞན། ཨ་དྷ་ར། དམའ་བ། སྭ། ནོར་དང་གཉེན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗོད་པ་དང་། ཨནྟ་ར། ཕྱི་རོལ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་། སྨད་འོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཨེ་ཀ གཅིག དྭི། གཉིས། ཏྭ་ད྄། གཞན་ནམ་དེ། ཏྱད། ཏྭ་ད྄། གཉིས་དེ་ཞེས་པའི་དོན། ཡད྄། གང་ཞེས་པའི་དོན། ཨེ་ཏད྄། ཨ་དམ྄། ཨ་དས྄། རྣམས་འདི། ཀིམ྄། ཅི། ཡུ་སྨད྄། ཁྱོད། ཨ་སྨད྄། བདག། བྷ་བཏ྄། ཁྱོད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་སརྦ་སོགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། སརྦཿ ཐམས་ཅད། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག སྒེར་མདོ། ཛས྄་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦེ། ཐམས་ཅད་རྣམས། ཨམ྄་ཤས་དག་གི་ཨ་དབྱི། སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ལ། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག་ལ། སརྦཱ་ན྄། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། སརྦེ་ཎ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདིར་ཥ་ར་རྀ་ཡི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ནི་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་མཐའི་ན་སྲོག་མེད་ནི་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད། ཨ་བ་ཀུ་པུ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། ཨ་བ་ཞེས་བསྡུ་བས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང་། ཧ་བ། ཀ་སྡེ་པ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་ཎར་འགྱུར་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སརྦཱ་བྷྱཱ་མ྄། ཐམས་ཅད་དག་གིས། བྷ་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་ངོ་། །བྷི་ས྄་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཨ་ཐུང་བཞིན་ཏེ། སརྦཻཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ངེ་དང་ང་སིའི་སྒེར་ཆོས་རྣམ་དབྱེའི་གོང་དུ། སྨཊ྄། སྟེར། ཊ་འགྲོ། དེ་ཡི་ང་འགྲོ སརྦ་སྨཻ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། ཐམས་ཅད་དག་གི་ཆེད་དུ། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ང་སིའི་ང་དང་ཨེ་ཕྱིས། དེ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ལས། སརྦཱ་བྷྱཾ། ཐམས་
26-2-76a
ཅད་དག་ལས། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས། ངས྄་སྱར་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱི། སརྦ་ཡོཿ ཐམས་ཅད་དག་གི དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ཨཱམ྄་ལ་སུཊ྄་སྟེར། ཨུཊ྄། ཕྱིས། ས་ཥར་འགྱུར་བས་རྟགས་མཐའ་ཨེ། སརྦེ་ཥཱཾ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི། ངི་སྨིན྄་དུ་བསྒྱུར། སརྦ་སྨིན྄། ཐམས་ཅད་ན། སརྦ་ཡོཿ ཐམས་ཅད་དག་ན། སརྦེ་ཥུ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ན། ཧེ་སརྦཿ ཧེ་སརྦཽ། ཧེ་སརྦེ། ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་བི་ཤྭ་སོགས་སརྦ་ནཱ་མའི་སྒྲ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཀུན་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ནང་གི་ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་ཡང་མིང་གཞན་གྱི་མཐར་སྦྱར་ནས་བྱུང་ཚེ་སརྦ་དང་འདྲ། པཱུརྦ་ནས་ཨནྟ་རའི་བར་གྱི་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཛས྄་ཨིར་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་ཨ་ཐུང་ལྟར་བསྒྲུབ། ང་སི་ངི་དག་གི་སྨཱཏ྄་དང་།སྨིན྄་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་འདམ་ངའོ། །ཨུ་བྷ་ལ་རྟག་ཏུ་གཉིས་ཚིག་རྣམས་ལས་གཞན་མི་འཇུག སརྦ་སོགས་མོ་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་སརྦྦཱ་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཉེར་ཁྱད་ཡཊ྄་བྱིན། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། དེའི་གོང་དུའང་སུཊ྄། ཨུཊ྄་ཕྱིས། ང་རྣམས་འགྲོ བུད་མེད་ཀྱི་མདོ་ལྔ་སྦྱར། སརྦཱ། ཐམས་ཅད་སོགས་དང་། སརྦ་སྱཻ། དེ་བྱིན་པའོ། །ང་སི་ལངས་ལ། སརྦ་སྱཱཿ ངི་ལ། སརྦ་སྱཾ། སོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་བི་ཤྭ་སོགས་ལའོ། །སརྦ་སོགས་མ་ནིང་དུ་བསྒྲུབ་ཚེ་མ་ནིང་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལྟར་དང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་ལ། སི་ཨམ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱིས་པས། ཨ་ནྱཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ལ་ཨ་ཐུང་ལྟར་བྱའོ།

三性标记的运用是以sarva等类别闻名，这些是什么呢？
sarva，一切；
viśva，各种；
ubha和ubhaya，二者；
anya，他者；
anyatara和anyatama，另一个；
itara和itama和ḍatara和ḍatama，和katara和katama，其中一个；
tva，另一个；
sama，全部；
sīma，边界；
nema，一半；
pūrva，先前或东方；
para，彼岸；
avara，后者；
dakṣina，南方或他者；
uttara，和apara，此岸或他者；
adhara，低下；
sva，表示财产和亲属以外的其他用法；
antara，外部和不适合和应受诋毁等用法；
eka，一；
dvi，二；
tvad，其他或彼；
tyad，tvad，两个"彼"的意思；
yad，"何"的意思；
etad，adam，adas，均为"此"；
kim，什么；
yusmad，你；
asmad，我；
bhavat，您。
这些中，sarva等短a词尾用阳性形式时构成：
sarvaḥ，一切；
sarvau，两个一切；
特殊规则：jas变为ī而成：
sarve，诸一切；
去掉am、śas的a：
sarvam，对一切；
sarvau，对两个一切；
sarvān，对诸一切；
sarveṇa，以一切；
此处ṣa、ra、ṛ后的n变为ṇ，词尾无声调的n则不变。
不仅如此，"ava间有ku和pu也是"的规则，用ava缩略表示所有元音、ha、va和ka系、pa系，即使被这些阻隔，n也变为ṇ，这不仅此处，一般都应知道。
sarvābhyām，以两个一切；
在bh前标记词尾变长。
bhis变为is，如短a，成：
sarvaiḥ，以诸一切；
此处ṅe和ṅasi的特殊规则，在格变化前：
加smaṭ，去掉ṭ，去掉前行ṅ：
sarvasmai，为了一切；
sarvābhyām，为了两个一切；
sarvebhyaḥ，为了诸一切；
去掉ṅasi的ṅ和e，e变为a：
sarvasmāt，从一切；
sarvābhyām，从两个一切；
sarvebhyaḥ，从诸一切；
ṅas变为sya：
sarvasya，一切的；
sarvayoḥ，两个一切的；
第六格复数ām前加suṭ，去掉uṭ，s变为ṣ，标记词尾变为e：
sarveṣām，诸一切的；
ṅi变为smin：
sarvasmin，在一切中；
sarvayoḥ，在两个一切中；
sarveṣu，在诸一切中；
he sarvaḥ，he sarvau，he sarve，等。
同样，viśva等sarvanāma词短a词尾的都与此相似。
其中ḍatara和ḍatama是后缀而非实际名词，但加在其他名词后时与sarva相似。
从pūrva到antara的九个词，jas变为i或者按短a构成；
ṅasi和ṅi的smāt和smin或者变化或者不变，可选择。
ubha只用双数形式，不用其他。
sarva等构成女性形式时加āp后成为sarvā等，四个ṅ前行处加特殊的yaṭ，标记词尾变短，在其前也加suṭ，去掉uṭ，去掉各ṅ，应用女性五条规则：
sarvā，一切，等；
sarvasjai，给她；
ṅasi变为：
sarvasyāḥ，ṅi变为：
sarvasyām，等，viśva等词也是如此。
sarva等构成中性时如中性短a词尾，anya等七个词，si和am变为t，去掉śa和u：
anyat，他者；
au等五个用中性前四条规则，从ṭā开始如短a处理。
;


 །འདི་རྣམས་མཚོན་
26-2-76b
པ་ཙམ་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཞིབ་པར་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཏྱད྄། ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། ཨི་དམ྄། ལ་སི་སྦྱར་བ་ན་མིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཨ་ཡཾ་དུ་འགྱུར། ས་དག་ལ་ཨ་ན་རུ་འགྱུར། ས་བྷ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར། ཨི་དམ྄་དང་ཨ་དས་ཀྱི་ཕ་རོལ་བྷིས་ཨིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ད་མང་འགྱུར་བ་སོགས་ཏེ། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མོ། ཨི་མེ། སོགས། ཨ་ནེ་ན། འདི་ཡིས་སོགས་སོ། །ཀིམ྄་ལ་སི་སོགས་སྦྱར་ཚེ་སྲོག་གི་ཨི་ཨ་རུ་འགྱུར། ཀཿ སུ། ཀཽ། སུ་དག ཀེ་སུ་རྣམས་སོགས་དང་། ཀེ་ན། སུས། ཀསྨཱ་ཏ། སོགས་སོ། །ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་ལ་སོགས་པ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར། གཞན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་དང་སརྦ་ནཱ་མའི་མདོ་ཨི་དམ྄་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་བས་ཏྱད྄་ལ། སྱཿ དེ། ཏྱཽ། ཏྱེ། སོགས་སོ། །ཏད྄་ལ། སཿ ཏཽ། ཏེ། སོགས་དང་། ཡད྄་ལ། ཡཿ ཡཽ། ཡེ། སོགས། ཨེ་ཏད྄་ལ། ཨེ་ཥཿ ཨེ་ཏཽ། ཨེ་ཏེ། སོགས་སོ། །སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཨ་དས྄། སྐྱེས་རྟགས་སུ་བྱེད་ཚེ། སི་ཕ་རོལ་ལ་དས྄་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་སི་ཨཽ་རུ་འགྱུར་བས། ཨ་སཽ། འདི་ཨཽ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དས྄་མ་རུ་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་གི་དབྱངས་འགྱུར་ཚུལ་དང་སྐྱེས་པ་དང་སརྦའི་མདོ། དའི་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཡང་ཨ་དས྄་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དས྄་མ། མའི་ཨུ། དེ་ལ་ཀ་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པས། ཨ་མུ་ཀ དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་ཨ་ཐུང་དང་སརྦའི་ཆོ་ག་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོའམ་འདི་ཀ ཨ་མུ་ཀཽ འདི་དག་གམ་ཆེ་གེ་མོ་དག ཨ་ནུ་ཀེ ཆེ་གེ་མོ་རྣམས་སོགས་སོ། །སརྦ་སོགས་བུད་
26-2-77a
མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཱཔ྄་བྱིན། ངེ་སོགས་བཞི་ལ་ཡཊ་སྟེར། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་ལས་སོགས་མདོ་ལྔ་སྦྱར་བས། སརྦཱ། སརྦེ། སརྦཿ སོགས་སོ། །གསལ་བྱེད་ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨ་ཡིག་བྱས། ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་ཏྱཱ། དེ་ལ་བུད་མེད་དང་སརྦའི་མདོ་བརྒྱད། ཏའི་སའོ་སོགས་སྦྱར་བས། སྱཱཿ དེ། ཏྱེ། དེ་དག ཏྱཱཿ དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །ཀིམ྄་ལ། ཀཱཿ ཅི། ཀེ་ཅི་དག ཀཱཿ ཅི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཨི་དམ་ནི་སེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨི་ཡམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨཽ་སོགས་ལ་ཊི་ཨ་དམར། ས་བྷ་ལ་ཨ་སོགས་དང་། ཨ་ལས་ཨཱ་ས྄་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག །ཨི་མཱཿ འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཡང་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མ་ནིང་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ། སི་ཨ་མ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱི། ཨནྱ་ཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ཨ་ཐུང་ལྟར་ཏེ། ཨ་ནྱེ། གཞན་དག ཨནྱཱ་ནི། གཞན་རྣམས་སོགས་སོ། །རྐྱེན་ཌ་ཏར། ཊ་ཏ་མ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། ཏྱད་སོགས་མ་ནིང་ལ་འཇུག་ཚེ་སི་ཨམ་དག་འཇིག་པས་ཊིའི་ཨར་མི་འགྱུར། ཨཽ་སོགས་ལ་འགྱུར། ཨཽ་ཨིའོ། །ཛས྄་ཤས྄་ཤི ཡ་མ་མིན་པ་སོགས། ན྄འི་ཨུ་པ་དྷ྄་སོགས་མདོ་དང་། གསུམ་པ་ཕན་ཆད་སརྦའི་བཞིན་ནོ། །ཏྱད྄། ཏྱཏ྄། དེ། ཧྱེ། ཏྱཱ་ནི་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན། ཡད྄། སོགས་མཐར་སྦྱར་རོ། །ཀིམ྄། ཅི། ཀེ ཀཱ་ནི། སོགས་སོ། །ཨི་དམ྄། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་ཕན་ཆད་འདྲའོ། །ཨི་དཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས་སོགས། 
26-2-77b
ཊཱ་ཕན་ཆད་སརྦའི་མདོ་ལྟར་རོ། །ཨ་དས྄་ལ། མ་ནིང་ལ་སི་ཨཾ་དག་གི སར་དག་གི་གཉིས་ཚིག་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨེ། དའི་མ། མའི་ཨུ་བྱས་པས། ཨ་དཿ འདི། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱུ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་འདྲའོ།

这些只是作为例示而已，具体内容需从语法著作中了解。sarva等类别中，tyad等辅音词尾作阳性标记构成时，idam加si时连同名词后缀变为ayam；sa后变为ana；sa后有bh时变为a字；idam和adas后的bhis不变为is；d多变等，例如：
iyam，此；
imau，
ime，等；
anena，以此，等。
kim加si等时，元音i变为a：
kaḥ，谁；
kau，谁两个；
ke，谁们，等；
kena，由谁；
kasmāta，等。
d结尾的tyad等在si后变为s本身，其他按照短a词尾和sarvanāma规则，如idam例所示，应用于tyad：
syaḥ，彼；
tyau，
tye，等。
对于tad：
saḥ，
tau，
te，等；
对于yad：
yaḥ，
yau，
ye，等；
对于etad：
eṣaḥ，
etau，
ete，等。
sarva等类中，adas构成阳性标记时，在si后das变为s字且si变为au：
asau，此。au之后的格变化中das变为m，元音变化方式与阳性和sarva规则，d的m等构成：
amū，此二；
amī，此等，等。
另有adas的变形das-ma，ma的u，加上k后缀：
amuka，对此应用格变化的方式如短a和sarva规则任一方式：
amukaḥ，某某或此某；
amukau，此二或某某二；
anuke，某某等，等。
sarva等构成女性标记时，a词尾的加上āp，ṅe等四处加yaṭ，标记词尾变短，应用女性āp等五条规则：
sarvā，
sarve，
sarvāḥ，等。
辅音d结尾的tyad等加ṭi的a字，添加āp而成tyā，应用女性和sarva八条规则，ta的sa等规则：
syāḥ，彼；
tye，彼二；
tyāḥ，彼等，等。
对于kim：
kāḥ，何；
ke，何二；
kāḥ，何等，等。
idam与si一起变为iyam，在au等后ṭi变为am，在s和bh后a等，a后ās等如前构成：
iyam，此；
ime，此二；
imāḥ，此等，等。
又sarva等类别构成中性时，应与其短a共同构成，anya等七个词，si和am变为śtu，去掉śa和u：
anyata，他者；
应用au等五个中性前四条规则，从ṭā开始如短a：
anye，他者二；
anyāni，他者等，等。
后缀ḍatar、ṭatam等也是。
tyad等用于中性时，si和am消失故ṭi不变为a，在au等后变化，au变为i，jas和śas变为śi，非ya和ma等，n的upadha等规则，从第三格起如sarva：
tyad，彼；
tyat，彼；
hye，
tyāni，等。
同样，yad等也这样结合。
kim，何；
ke，
kāni，等。
idam，此；
ime，此二；
imāni，此等，与am等之后相同。
idam，此；
ime，此二；
imāni，此等，等，
从ṭā开始如sarva规则。
对于adas，在中性时，si和am的，对于二数等，ṭi变为e，d变为m，m变为u：
adaḥ，此；
amū，此二；
amūni，此等，am等相同。


 །དེ་ནས་སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡུཥྨད྄་ཨུཥྨད྄་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ལ་རྟགས་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡུ་ཥཱི་འཚེ་བའི་བྱིངས་དང་། ཨ་སུ་འཕེན་པའི་བྱིངས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཡུཥྨད྄། ཁྱེད།ཨཥྨད྄། ངེད་ཅེས་གྲུབ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྟེར་བས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་ན་མིང་རྣམ་དབྱེ་བཅས་པ། ཏྭཾ། ཨ་ཧཾ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ། ང་། དེ་བཞིན། ཨཽ་སོགས་གཉིས་ཚིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ན། ཡུ་བ། དང་། ཨཱ་བ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ཨཱ་མ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱིས་ཡཱུ་ཡཾ། བ་ཡཾ། ཨ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གཅིག་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ། ཏྭད྄། མད྄། ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཨ་མ་དང་ས་ཡིག་བྷིས་ལ་ཊིའི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ།ང་། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག ཡཱུ་ཡཾ། ཁྱེད་རྣམས། བ་ཡཾ། ངེད་རྣམས། ཏྭཱཾ། ཁྱོད་ལ། མཱཾ། ངེད་ལ། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག་ལ། ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨཱན྄། ཁྱོད་རྣམས་ལ། ཨུཥྨཱན྄། ངེད་རྣམས་ལ། ཏྭ་ཡཱ། ཁྱོད་ཀྱིས། མ་ཡཱ། བདག་གིས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་ཅག་གིས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་གིས། ཡུཥྨཱ་བྷིཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཨཥྨཱ་བྷིཿ ངེད་རྣམས་ཀྱིས། ཏུ་བྷྱཾ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད། མ་ཧྱཾ། བདག་ལའམ་བདག་གི་ཆེད་དུ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དམ་ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལའམ་ངེད་དག་གི་
26-2-78a
ཆེད། ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཨཥྨ་བྷྱཾ། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཏྭཏ྄། ཁྱོད་ལས། མཏ྄། ངེད་ལས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་ལས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལས། ཡུཥྨཱཏ྄། ཁྱེད་རྣམས་ལས། ཨཥྨཏ྄། ངེད་རྣམས་ལས། ཏ་བ། ཁྱོད་ཀྱི། མ་མ། ངེད་ཀྱི། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་གི ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་གི ཡུཥྨཱ་ཀཾ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། ཨཥྨཱ་ཀཾ ངེད་རྣམས་ཀྱི། ཏྭ་ཡི། ཁྱེད་ལ། མ་ཡི། ངེད་ལ། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨ་སུ། ཁྱེད་རྣམས་ལ། ཨམྨཱ་སུ། ངེད་རྣམས་ལ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དང་སྦྱར་བས་རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ྄་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨད྄་ཨཥྨད྄་དག་ནི། ཏྭཱ། དང་། མཱ། ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏྭཱ། ཁྱེད་ལ། མཱ། ངེད་ལ། གཉིས་ཚིག་ཡུ་བཱཾ་དང་ཨཱ་བས་དག་རིམ་བཞིན་བཱན། ཁྱེད་དག་ལ། ནཽ། ངེད་དག་ལ། ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཞི་པའི། ཏུ་བྷྱཾ། མ་ཧྱཾ། གཉིས། ཏེ། དང་། མེ། ཞེས་པར་འགྱུར། གཉིས་ཚིག བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག བས྄། དང་། ནས྄་སུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག ཏེ། དང་། མེ། གཉིས་ཚིག །བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག་པས྄། དང་། ནས྄་ཞེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔ་མ་དང་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་ལུགས་གཅིག་གོ། དེ་དག་གིས་མིང་མཐར་སྦྱར་བའི་རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་པ་དོན་ཆེ་བ་ཅི་རིགས་བཤད་པའོ། །མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཨ་ཐུང་ལ་ཨཱཔ྄་འཇུག་སྟེ་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར། བྷཊྚ་རཀཱ རྗེ་བཙུན་མ། ཏཱ་རཱ། སྒྲོལ་མ། ཨ་ཛ་སོགས་ལའང་ཨཱ པ྄་འཇུག་
26-2-78b
སྟེ། ཨ་ཛཱ། ར་མ། ཀོ་ཀི་ལཱ། ཁུ་བྱུག་མོ། པ་ཙི་ཀཱ འཚེད་པ་མོ། ཤྲཱུ་དྲཱ། དམངས་མོ་སོགས་སོ། །ན་མཐའ་རྀ་མཐའ་ཨ་ཎ་མཐའ་རྣམས་ལ། ཨཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། དཎྚིན྄་ལ། དཎྚི་ནཱི། དབྱུག་པ་ཅན་མ། དནྟི་ནཱི། སོ་ཅན་མ། རཱ་ཛན྄་ལ། རཛྙཱི། ཨ་ཏ་དབྱིའོ། །ཤུ་ནཱི། ཁྱི་མོ་སོགས་སོ། །ཀརྟྲྀ་ལ། ཀརྟྲཱྀ། བྱེད་པ་མོ་སོགས་སོ།

接下来sarva等类中的yuṣmad和aṣmad两个的变化形式是与格变化和虚词共同构成的，这两个没有三性区别，所以在所有情况下都相同。它们是由yuṣī伤害的词根和asu抛掷的词根构成的yuṣmad（你们）和aṣmad（我们）。加上格变化后变化如下：
加si时，名词连同格变化变为tvaṃ和ahaṃ：
tvaṃ，你；
ahaṃ，我；
同样，在au等双数后变为yuva和āva，后面的au变为ām；
同样，jas变为yūyam和vayam；
在am之后的所有单数中变为tvad和mad。
在其后加格变化am和s字，bhis后变为ṭi的ā等方式构成如下：
tvaṃ，你；
ahaṃ，我；
yuvām，你们俩；
āvām，我们俩；
yūyam，你们；
vayam，我们；
tvām，向你；
mām，向我；
yuvām，向你们俩；
āvām，向我们俩；
yuṣmān，向你们；
uṣmān，向我们；
tvayā，由你；
mayā，由我；
yuvābhyām，由你们俩；
āvābhyām，由我们俩；
yuṣmābhiḥ，由你们；
aṣmābhiḥ，由我们；
tubhyam，为了你；
mahyam，对我或为了我；
yuvābhyām，为了你们俩或对你们俩；
āvābhyām，对我们俩或为了我们
俩；
yuṣmabhyam，为了你们；
aṣmabhyam，为了我们；
tvat，从你；
mat，从我；
yuvābhyām，从你们俩；
āvābhyām，从我们俩；
yuṣmāt，从你们；
aṣmat，从我们；
tava，你的；
mama，我的；
yuvayoḥ，你们俩的；
āvayoḥ，我们俩的；
yuṣmākam，你们的；
aṣmākam，我们的；
tvayi，在你；
mayi，在我；
yuvayoḥ，在你们俩；
āvayoḥ，在我们俩；
yuṣmasu，在你们；
ammāsu，在我们。
另外，这些词的其他特殊变化方式：第二、第四、第六格变化的三种后缀结合，这些变化又如下：
第二格单数am与yuṣmad和aṣmad结合变为：
tvā，向你；
mā，向我；
双数yuvām和āvas分别变为：
vān，向你们俩；
nau，向我们俩。
同样，第四格的：
tubhyam，mahyam两个变为：
te，和me；
双数变为vān和nau，复数变为vas和nas。
第六格单数变为te和me，双数变为vān和nau，复数变为vas和nas，这是与前面不同变化的一种系统。
以上所述是关于名词词尾加格变化的主要用法。不尽词的类别前面已经解释过。
然后构成女性标记的后缀，短a加上āp，去掉p连接符后连音：
bhaṭṭarakā，尊贵女；
tārā，度母；
aja等也加āp：
ajā，母羊；
kokilā，杜鹃鸟（雌）；
pacikā，煮饭女；
śrūdrā，首陀罗女等。
n结尾、ṛ结尾、aṇ结尾的加īp：
对于daṇḍin：
daṇḍinī，持杖女；
dantinī，有牙女；
对于rājan：
rajñī，去掉ata；
śunī，母狗等；
对于kartṛ：
kartrī，女性作者等。
;


 །ཨན་མཐའ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ། ཨཽ་པ་ག་པ་ལ། ཨཽ་པ་ག་བཱི། ཉེ་བའི་བ་ཡང་མ། ཡུ་བན྄་ལ། ཡཱུ་ནཱི། ལང་ཚོ་མ། བྷ་ག་བ་ཏཱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་།ན་དཱི། གཙང་པོ། གཽ་རཱི། དཀར་མོ། ཨིནྡྲ་སོགས་ལ་ཨཱ་ནཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། པ་ཕྱིས། ཨིནྡྲ་ཎི། དབང་མོ། རུ་དྲཱ་ཎི། དྲག་མོ། པཏྣཱི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། པཏྣཱི། བྲམ་ཟེའི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་བུད་མེད་དོ། །ས་ཁཱི། གྲོགས་མོ། ཡུ་བ་ན྄་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཏི་འཇུག་སྟེ། ཡུ་བ་ཏིཿ ལང་ཚོ་ཅན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཡི་རིགས་བརྗོད་པའི་ཨུ་མཐར་ཨཱུ་བྱིན་པས། བནྡྷཱུ། རྩ་ལག་མའམ་གཉེན་མ། ཀུ་རཱུ། སྒྲ་ངན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་རིགས་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་དང་ཨཱིཔ྄་མཐའ་ལས་རྟག་ཏུ་སི་དབྱིའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་། མིང་ལས་མིང་གི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་ཕན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་མོ་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཀྟི་ན་སོགས་ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་ལས་མོ་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཕལ་ཆེར་དང་། བིདྱུ་ཏ྄། གློགས་སོགས་དང་། མཱ་ཏྲི་མ་ཡི་མིང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་གནས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་གསར་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་དེར་མི་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཕན་རྐྱེན་རྟགས་མཐར་སུཔ྄་རྐྱེན་སྦྱར་བར་འཇུག་ལ། འདི་དག་
26-2-79a
སུཔ྄་མེད་པའི་རྟགས་མཐར་ཡང་འཇུག་པས་སོ། །མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙནྡྲཱ་པ་ལྟར་ན། དཱི་པྲ། ཌཱཔྲ། དཱིཥ྄། ཨཱུད྄། ཙཱཔྲ། ཏིང྄་། དྲུག་གོ། ཥཕ དང་། ཥྱང྄་། གཉིས་དཱིཔ྄་དང་ཙས྄་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བར་རྐྱེན་ཡིན་པས་སོགས་སུ་མི་བརྩིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་འདི་དག་འཇུག་ཡུལ་ལམ་དོན་ནི། ཆོས་དངོས་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་། །ཆེད་དོན་འབྱུང་ཁུངས་འབྲེལ་བ་དང་། །གནས་གཞི་དང་ནི་བདུན་པོ་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལ་དམིགས་བསལ་དུ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། རྩྭ་ལྷས་བྱེད་དོ་ལྟ་བུ་རྩྭ་ལྷས་སྔོན་མེད་གསར་དུ་བྱེད་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་གཉིས་པ་ཨམ྄་སྦྱར་བས་རྩྭ་ལྷས་ལ་བྱེད་དོ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ཡང་དང་པོའི་དོན་དུ་གོ་དགོས་པ་སོགས་དེ་འདྲ་དུ་མ་དང་། གྲོང་ལ་ཆུ་འབབ། ལྷས་བྱིན་ལ་སྐྱོན་ཡོད། གྲོང་ལ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར་ཡོད་ལྟ་བུ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཀློག རྒྱང་གྲགས་ལ་རི་ཡོད་ལྟ་བུ་རྟེན་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་པ་སྦྱར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག ཚངས་པ་ནི་ལྷ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྟ་བུ་དགར་བའི་དོན་ལ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཅེས་ལྔ་པ་འཇུག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྦྱར་ནའང་དོན་འདྲ་བ་དང་། བྱེད་པོ་དང་བྱས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་འཇུག་ཀྱང་། བྱཱས་སྱ་ཀྲྀ་ཏིཿ རྒྱས་པས་བྱས་པ། ནཱ་ག་རྫུན་སྱ་ཀྲྀ་ཏི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་ཏེ་གཞུང་དེ་བྱེད་པ་པོ་དེའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་ར་ཏ་ལ་ས་ཐོས་ཞེས་པ་ལ། བྷ་ར་ཏ་ཡིས་ཐོས་ཞེས་པ་དང་། ཕ་མ་དྲན་པ་ལ་ཕ་མ་ཡི་དྲན་ནོ་ཞེས་དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་འདྲ་བར་གོ་དགོས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པར་གོ་དགོས་ཏེ་མདོ་རྣམས་སུའང་དེ་འདྲ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་འཇུག་པ་ནི། བྱས་པས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་སམ། བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་འདིས་གོ་ཆོད་དོ།

an词尾，后代的后缀，如：
aupagapala（接近的牧牛人）变为aupagavī（接近的牧牛人女）；
yuvan变为yūnī（青年女）；
bhagavatī（世尊女）等。
此外，nadī（河流），gaurī（白色女），indra等加上ānīp，去掉p：
indraṇi（天帝妃）；
rudrāṇi（粗暴女）；
patnī等词作为虚词，patnī（做过婆罗门仪式的女人）；
sakhī（女友）。
yuvan作为女性后缀加上ti：
yuvatih，有青春的女子。
表示人类种族的u词尾加上ū：
bandhū（亲属女或亲戚女）；
kurū（发出难听声音的女人）。
如果是人种名称则不变。
女性的āp和īp词尾总是省略si。
构成女性标记的后缀有从词根构成名词的kṛt后缀，和从名词构成特殊名词的taddhita后缀，用于构成女性词尾。ktina等kṛta后缀已经构成女性标记的大部分词，以及vidyut（闪电）等和mātṛ（母亲）等名称作为自然性别存在的许多词，不需要重新加女性标记后缀。
因此，这些女性标记后缀虽然与taddhita后缀相似，但不属于其中，因为taddhita后缀加在标记词尾上时需要加sup后缀，而这些后缀也可以加在没有sup的标记词尾上。
女性标记后缀按照月称的说法有：dīp，ḍāp，dīṣ，ūd，cāp，tiṅ六种。ṣpha和ṣyaṅ两个是与dīp和cas相关的中间后缀，不计入"等"中。
这些格变化的使用对象或意义是："主体、对象、工具、目的、来源、关系和处所，这七种各自应用。"正如所说，有特殊情况：
"kaṭaṃ karoti"（做草垫）这样的例子，草垫是新创造的对象，所以用第二格am，表示"对草垫做"，但应理解为第一格意义。
其他许多类似情况如："水流向村庄"，"提婆达多有过失"，"村庄旁边有财富"等；"读一个月"，"山在一由旬处"等表示依托处所的意义用第二格；
"修空性是一切行为中最殊胜的"，"梵天是所有神中最殊胜的"等区分义上，虽然用"比一切殊胜"这样的第五格，但用第六格也表达相同意义。
表示施事和所作义用第三格，但"vyāsasya kṛtiḥ"（毗耶娑所作），"nāgarjunasya kṛti"（龙树所作）用关系词，因为那部著作属于作者。
"bharata la sa thos"（婆罗多听见）表示"婆罗多听见"，"想念父母"表示"父母的思念"，这种用第六格表示第一格意义的情况，应理解为与第一格相同，仅表示关系而无其他含义，经典中也有很多这样的例子。
表示原因义用第三格："因为所作故无常"或"由所作故无常"，虽然没有"故"字，但这种表达足以表明。
;


 །འཇིགས་པའི་ཡུལ་ལའང་སྟག་ལས་སྐྲག་གོ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། སློབ་མ་བུ་དང་འདྲ་
26-2-34a
གཡོས། བི་དྷི་ཏཿ ལྡེག དེ་ལ་པྲ་སོགས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། རབ་ལྡེག ཀུན་ཏུ་རབ་ལྡེག ཀྵུ་བྷི་ཏཿ འཁྲུགས། དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སྦྱར་ལུགས་གོང་བཞིན། ར་ཎི་ཏཿ འུར་འུར། དེ་ལ་རབ་འུར་སོགས་གོང་བཞིན།གརྫི་ཏཿ ཆེམ་ཆེམ། དེ་ལ་གོང་བཞིན། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བ་སོགས་དྲུག་ལ། པཱུརྦཱ་དིག྄ ཤར་ཕྱོགས་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་བ་ན་མ་ཏི། དམའ་བ། ཨུནྣ་མ་ཏི། མཐོ་བ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། ཨནྟཱ། མཐའ། མདྷྱཱ། དབུས་སོ། །ཨ་པྲ་ཀམྤྱཾ། མི་བསྐྱོད་པའམ་མི་བསྒུལ་བའམ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའོ། །ནཻ་མིཏྟི་ཀཿ ལྟས་མཁན། བཻ་པཉྩི་ཀཿ མཚན་མཁན་ཞེས་སོ། ༈ །
生计类
འཚོ་ཚིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟས་གོས་གནས་མལ་བགྱིད་པ། གོས་བགོ་བ། ཟས་ཟ་བ། བསྐུ་མཉེ་དང་གཉིད་སོགས་ལུས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་བགྱིད་པ། ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་ཚོང་དང་ལག་བཟོ་བྱེད་པ་སོགས་འཚོ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཤད། སྐབས་འདིར་ཅི་རིགས་བཀོད་པ་ལ། ཛཱི་བ་ནཾ། འཚོ་ཚིས། ཨཱ་ཛཱི་བཿ ཀུན་འཚོ། བཱརྟྟཱ། གསོན་བྱེད། བྲྀཏྟཿ འཚོ་བྱེད། བརྟྟ་ནཾ། སོ་ནམ། ཛཱི་བི་ཀཱཿ འཚོ་ཐབས་ཏེ་དེ་རྣམས་འཚོ་ཚིས་སྤྱི་ཡི་མིང་ངོ་། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛཱི་བཿ ཞིང་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བ། ཀྲྀ་ཥིཿ ཞིང་ལས་སམ་རྨོ་བརྐོ དེ་ལ། ཨ་ནྲྀ་ཏཾ། བདེན་མིན་ཅན་ཟེར། དེ་ཡང་། གཡོག་ལ་ཁྱི་ཡི་འཚོ་ཐབས་ཞེས། གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་བརྗོད། །འཚེ་དང་སྐྱོན་མང་གནས་ཉིད་ཀྱིས། །
26-2-34b
ཞིང་ལས་ལ་ནི་བདེན་མིན་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཀཪྵི་ཀཿ ཞིང་པ། ཀཱ་རི་ཡང་རུང་། ཀྲྀཥ་ཀཿ སོ་ནམ་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ རྨོ་རྐོ་མཁན། ཀརྨཱནྟི་ཀཿ ལས་ཀྱི་མཐའ་པའང་ཟེར། སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་གི་མིང་། བྲཻ་ཧེ་ཡཾ། འབྲུ་ས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞིང་སོ་སོའི་མིང་། ཤཱ་ལེ་ཡཾ། ཤཱ་ལིའི་ས། ཡ་བྱཾ། ནས་ཞིང་། ཡ་བ་ཀྱཾ། སོ་བའི་ཞིང་། ཥཥྚི་ཀྱཾ། དྲུག་ཅུ་པའི་ཞིང་། ཏིལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ལ་མིང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཏི་ལྱཾ། ཏི་ལས། ཏཻ་ལཱི་ནཾ། ཏིལ་ཞིང་། མཱ་ཥྱཾ། སྲན་ཁྲེའུའི་ས། མཱ་ཥཱི་ཎཾ། མོན་སྲན་ཁྲེའུའི་ཞིང་། ཨུ་མྱཾ། ཟར་མའི་ས། ཨཽ་མཱི་ནཾ། ཟར་མའི་ཞིང་། ཨ་ཎ་བྱཾ། ཙི་ཙིའི་ས། ཨཱ་ཎ་བཱི་ནཾ། ཙི་ཙིའི་ཞིང་། བྷངྒྱཾ། གསོ་མའི་ས། བྷཱངྒཱི་ནཾ། གསོ་མའི་ཞིང་། གཞན་སྲན་མ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཞིང་སོ་སོའི་མིང་། མཽངྒཱི་ནཾ། སྲན་སྡེའུ་འམ། སྲན་ལྗང་གི་ས། ཀཽ་དྲ་བཱི་ཎཾ། ཙི་ཙེའི་ས། ཀཽ་ལ་ཏྠཱི་ནཾ། མོན་སྲན་ན་གུའི་ས། མཱ་སྲྀ་བཱི་ནཾ། མ་སྲྀ་བའི་ས། ཙཱ་ན་ཀཱི་ནཾ། སྲན་ཆེན་གྱི་ས། བྲཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ། ཁྲེ་ཞིང་ཞེས་སོ། །ཞིང་ས་སྤྱིའི་མིང་། ཀེ་དཱ་རཿ ཞིང་ས།ཀྵེ་ཏྲཾ། ཞིང་། བ་པྲཿ འདེབས་ས། ཞིང་པའི་ཚོགས། ཞེས་སོ། །ཞིང་ས་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་། སུཀྵེ་ཏྲ། ཞིང་བཟང་པོ། ཀུ་ཀྵེཏྲ། ཞིང་ངན་པ། ན་དཱི་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ཞིང་ཆུ་མ། ཨ་ནུ་པཿ སེར་ཅན་ནམ་གཤེར་ཆེ་བ། དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿཆར་མ། ཨ་དེ་བ་མཱ་ཏྲྀ་ཀཿ ཆར་མ་མ་ཡིན་པའམ་གནམ་སྡོད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་ཏོག་མི་སྐྱེ་བའི་ས་ངན་མིང་། ཨཱུ་ཐཱ་རཱཿ དང་། ཀྵཱ་ར་མྲྀཏྟི་ཀཱཿ ཚ་སྒོ་ཅན། ཛངྒ་ལཱ། དགོན་དུང་། པྲ་ཏི་ཀུཥྚཱ། ཐ་ཆད་དམ་ཐ་བ་ཅན། པཱ་པ་བྷཱུ་མི། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ས།
26-2-35a
ཨཱུ་ཥ། ས་ངན་ཞེས་སོ། །ལོ་ཏོག་སྐྱེ་ས་མི་བརྟན་པའི་སའི་མིང་། ཨཱུ་ཥ་བ་ཏ། བཱ་ན། སྲེག་ལྡན། ཨཱུ་ཥ་རཿ ཚན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཞིང་སའི་སྐྱོན་ནི། པཱ་ཥཱ་ཎཿརྡོ། ཤརྐ་རཱ། གསེག་མ། ཀ་ཋ་ལླཿ གྱོ་མོ། ཨིཥྚ་ཀཿ སོ་ཕག ཤི་ལཱ་ཏ་ལཾ། རྡོ་ལེབ། ཨུ་པ་ལཾ། ཕ་ཝོང་ངམ་རྡོ་བ་སོགས་བསལ་བྱའོ།

在恐惧对象上，如"怕老虎"等例子，以及"学生如同儿子
烹饪，vidhitaḥ，打击。加上pra等前缀，如前所述：猛烈打击，全面猛烈打击。kṣubhitaḥ，骚动。加上"猛烈地"和"全面猛烈地骚动"等词的方式如前所述。raṇitaḥ，嗡嗡声。加上"猛烈嗡嗡"等如前所述。garjitaḥ，轰鸣。如前所述，应知"猛烈轰鸣"等用法。
东方低则西方高等六种情况，如"pūrvā dig"（东方）等词，加上"avanamati"（低），"unnamati"（高）等应当了解。antā（边缘），madhyā（中心）。aprakampyam（不动的或不可摇动的或无法摇动的）。naimittikah（占卜者），vaipaṇcikah（相士）。
生计类
关于生计方面，包括饮食、衣物、住所、卧具的安排，穿衣，吃饭，按摩和睡眠等身体护理，耕种、畜牧、商业和手工艺等一切作为谋生手段的活动都属于这一类别，虽然非常广泛，但其他内容在各自的类别中解释。这里适当列举：
jīvanam，生计；
ājīvaḥ，全面生计；
vārttā，养生；
vṛttaḥ，生活方式；
varttanam，农业；
jīvikāḥ，生计方式，这些是生计的总称。
其中农业方面的细分：
kṣetrājīvaḥ，以农业为生；
kṛṣiḥ，农业或耕作，也称为anṛtam（不实的）。关于这点说："仆人以狗的方式谋生，被二生族所鄙视；因为伤害和多种过失，农业被称为不实。"
karṣikaḥ，农夫；kārī也可；
kṛṣakaḥ，农民；
kṛṣīvalaḥ，耕种者，也称karmāntikaḥ（作业者）。
种植豆类等谷物的田地名称：
vraiheyam，谷地。
具体各种田地的名称：
śāleyam，稻田；
yavyam，大麦田；
yavakym，小麦田；
ṣaṣṭikym，六十天稻田。
种植芝麻等作物的田地有两种名称：
tilyam，tilasa，芝麻田；
tailīnam，芝麻地；
māṣyam，豆田；
māṣīṇam，扁豆田；
umyam，荏田；
aumīnam，荏田；
aṇavyam，小米田；
āṇavīnam，小米田；
bhaggyam，苘麻田；
bhāṅgīnam，苘麻田。
其他各种豆类田地的名称：
mauṅgīnam，绿豆田；
kaudravīṇam，小米田；
kullatthīnam，蓝扁豆田；
māsṛvīnam，māsṛva田；
cānakīnam，鹰嘴豆田；
vraiyaṅgavīnam，小米田。
田地总称：
kedāraḥ，农田；
kṣetram，田地；
vapraḥ，播种地；"农夫团体"。
田地好坏等特征的名称：
sukṣetra，良田；
kukṣetra，劣田；
nadīmātṛkaḥ，水浇地；
anupaḥ，湿地或多水地；
devamātṛkaḥ，雨水田；
adevamātṛkaḥ，非雨水田或非天养田。
不宜种植的恶劣土地名称：
ūthārāḥ和kṣāramṛttikāḥ，碱性土；
jaṅgalā，荒野；
pratikuṣṭā，低劣或差质；
pāpabhūmi，罪恶之地；
ūṣa，劣地。
庄稼生长不稳定的土地名称：
ūṣavata，vāna，火烧地；
ūṣaraḥ，热地。
田地的缺陷：
pāṣāṇaḥ，石头；
śarkarā，碎石；
kaṭhallaḥ，砾石；
iṣṭakaḥ，砖块；
śilātalam，石板；
upalam，岩石或石块等应当清除。


 །པྲྀ་ཐི་བཱི་ཨོ་ཛཿདང་། ཨུརྦྦ་རཱ། ས་གཤིན་ས་སྟེ་རུང་བའམ་བཟང་པོའོ། །འདི་དག་ཞིང་སར་མ་ཟད་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ཞིང་འདེབས་མཁན་གྱི་མིང་། ཀརྵ་ཀཿ ཞིང་པ། ཀྲྀ་ཥ་ཀཿ སོ་ནམ་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་པ་ལཿ རྨོ་བརྐོ་མཁན་ཏེ་ཞིང་ལས་མཁན་ནོ། །ཀྲྀ་ཥི་ཀརྨྨཱནྟཿ ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ། འདེབས་རྒྱུའི་མིང་། བཱི་ཛཱ། ས་བོན། པཱུ་ཏི་བཱི་ཛཾ། ས་བོན་རུལ་བ། བཱི་ཛཱ་པ་ཊུ། ས་བོན་གྲུང་པོ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་པ། བཱི་ཛཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ས་བོན་བཏབ་པ། བཱི་ཛཾ་བཱ་པ་ཡ་ཏི། ས་བོན་འདེབས་སུ་འཇུག་པ། ཞེས་སོ། །ས་བོན་མང་ཉུང་འཇལ་བའི་ཚད་ལས་ཞིང་ས་ལ། དྲཽ་ཎི་ཀཿ ཞོ་ཚད་མ། ཨཱ་ཌྷ་ཀི་ཀཿ བྲེ་ཚད་མ། པྲཱསྡྱི་ཀཿ བྲེའུ་ཚད་མ། ཀཽ་ཌ་བི་ཀཿ ཕུལ་ཚད་མ། ཁཱ་རཱི་ཀཿ ཁལ་ཚད་མ་ཟེར། དེར་མ་ཟད་འབྲས་ཚད་དེ་ཙམ་བཙོས་པ་ལའང་མིང་དེ་ལྟར་འདོགས་སོ། །ཞིང་གི་སར་བསལ་རྒྱུ། ལོཥྚ། དང་། ལོཥྚཱ་ནི། བོང་བའམ་བོ་ཐོ། ལེཥྚུ། དང་ལེཥྚ་དཿ ས་གོང་། བོང་བ་རྡུང་བྱེད་ཐོ་བའི་མིང་། ཀོ་ཊཱི་ཤཿ སྤོ་རྡུང་ངམ་རྩེ་མོ་ཅན། ལེཥྚུ་བྷེ་ད་ནཿ བོང་བ་བཤིག་བྱེད། ལེཥྚུ་གྷྣཿ ས་འཇོམས་ཞེས་སོ། །བསལ་བྱ་འཇག་མའི་མིང་། པྲཱ་ཛ་ནཾ། འཇག་མ། ཏོ་ད་ནཾ། གཟིར་བྱེད། ཏོ་ཏྲི། སྣུན་བྱེད་ཅེས་སོ། །རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེའི་མིང་། ཁ་ནི་ཏྲཾ། ཏོག་རྩེ། 
26-2-35b
ཨ་བ་དཱ་ར་ཎཾ། རྐོ་བྱེད། ལྡུམ་དང་རྩ་སོགས་རྐོ་བྱེད་ཏོག་རྩེ་སོགས་ཀྱི་མིང་། སྟམྦ་གྷྣཿ རྐོ་མ། སྟམྦ་གྷ་ནཿ རྩ་འབྱིན། འབྲེག་བྱེད་ཟོར་བའི་མིང་། དཱ་ཏྲཾ། ཟོར་བ། ལ་བི་ཏྲཾ། རྔ་བྱེད། ཅེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་དང་གཤོལ་མདའ་སྦྲེལ་བའི་ཐག་པའི་མིང་། ཨཱ་བནྡྷཿ སྦྲེལ་ཐག ཡོ་ཏྲཾ། འཆིང་བྱེད། ཡོཀྟྲཾ། སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་དང་། ཡུ་གཿ གཉའ་ཤིང་། ཞེས་སོ། །གཤོལ་ལམ་ཐོང་པ་སྤྱི་མིང་། སཱི་ར། ཐོང་གཤོལ། ཧ་ལཾ། གཤོལ་ལམ་ཞིང་དོར་རམ་རྨོས་འདོར་ཡང་ཟེར། ལཱངྒ་ལཿ ཐོང་པ། གོ་དཱ་ར་ཎཾ། ས་འཇོམས་ཟེར། གཤོལ་མགོའི་མིང་། ཕ་ལཾ། གཤོལ་མགོ ནི་རཱི་ཤཾ་དང་། ཀུ་ཊ་ཀཾ ཀཱུ་རིང་ཡང་རུང་། ཐོང་མགོ གཤོལ་སོའི་མིང་། ཕཱ་ལཿ གཤོལ་སོ། །ཀྲྀ་ཥི་ཀཿ རྨོ་བྱེད། སྥཱ་ལཿ ཐོང་ལྕགས། ཀུ་ཤཱི། ཐོང་ལྕགས་ཞེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་ལ་སྦྲེལ་ཐག་བཅིང་བའི་གཟེར་གྱི་མིང་། ཤ་མྱཱ། འདུལ་བྱེད། ཡུ་ག་ཀཱི་ལ་ཀཿ གཉའ་ཤིང་གི་གཟེར་ཞེས་སོ། །གཤོལ་མདའི་མིང་། ཨཱི་ཤཱ གཤོལ་མདའ། ཧ་ལ་བཾ་ཤཿ དང་། ཧ་ལ་དཎྚ། དང་། ལཱངྒ་ལ་དཎྚཿ གཤོལ་དབྱུག་ཟེར། མེ་དི་ནཱི། ས། པཱཥཱི། ལུད་དེ་ཞིང་ལ་སྐྱེལ་རྒྱུའི་ལུད་དོ། །ཞིང་རྨོས་པའི་མིང་། ཀྲྀཥྚཾ། རྨོས་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ ཞིང་རྨོད་པ། ཀྲྀ་ཥ་ཏི། རྨོའམ་རྨེད་པ། སཱི་ཏྱཾ། ཕྲུ་རློག་པ། ཧ་ལྱཾ། གཤོལ་བཏབ་པ་ཟེར། ས་བོན་བཏབ་ནས་རྨོས་པར། གོང་ལྟར་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། ཨུ་པྟ་ཀྲྀཥྚཾ། བཏབ་ནས་རྨོས་པ་ཟེར། ཞིང་ལན་གསུམ་རྨོས་པའི་མིང་། ཏྲི་ཧ་ལྱཾ། ལན་གསུམ་རྨོས། དེ་ལ། ཏྲི་གུ་ཎཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། སུམ་ལོག་བྱས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་ཀྲྀ་ཏཾ། གསུམ་བྱས་སམ་གསུམ་རྨོས། ཏྲི་སཱི་ཏྱཾ། སུམ་དུལ་མ། དྭི་ཧ་ལྱཾ། ལན་གཉིས་རྨོས་
26-2-36a
པ། དེ་ལ་དྭི་གུ་ཎ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། སམྦི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཉིས་དུལ་བྱས་པའང་ངོ་། །རྨོས་རོལ་གྱི་རི་མོའི་མིང་། སཱི་ཏཱ། རོལ། ལཱངྒ་ལ་པདྡྷ་ཏིཿ རོལ་སྒལ་ཟེར། ཨངྐུ་རཿ མྱུ་གུ། སྟམྦ། ལྗང་ཕོན། གུཙྪ། ལྗང་ཕུང་། སྡོང་བུའི་མིང་། ནཱ་ཌཱི། མགུལ་པ། ནཱ་ཌ྄ཾ། ངར་བ། ཀཱཎྚ། སྡོང་པོ། གྲ་མའི་མིང་། ཤཱུ་ཀཿ གྲ་མ། ཤུངྒ། སྙེ་རྩེའང་ངོ་། །ཀིཾ་ཤཱ་རུཿ ངན་འཚེ་སྟེ་གྲ་མ། ས་སྱ་ཤུ་ཀཾ ལོ་ཏོག་གི་གྲ་མ། མཉྫ་རཱི། དང་། ཀ་ཎི་ཤཾ སྙེ་མའམ་དོག་པ། ས་སྱ་མཉྫ་རཱི། ལོ་ཏོག་གི་སྙེ་མ། ཤ་མཱི། གོང་བུ། སིམྦཱ། སྒང་བུ་སྟེ། སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་གོང་བུའོ། །ཏུ་ཥ། ཕུབ་མ་སྟེ་འབྲུའི་ཤུན་པའོ།

pṛthivī ojaḥ和urvvarā，肥沃土地，即适宜的或良好的土壤。这些不仅适用于农田，对其他地区也应如此了解。
农夫的名称：
karṣakaḥ，农夫；
kṛṣakaḥ，农民；
kṛṣīpalaḥ，耕种者，即务农者。
kṛṣikarmāntaḥ，农业作业。
种子的名称：
bījā，种子；
pūtibījam，腐烂的种子；
bījāpaṭu，优质种子，即无缺陷的；
bījākṛtam，已播种的种子；
bījam vāpayati，使播种，等。
根据种子多少测量田地面积的标准：
drauṇikaḥ，斗量地；
āḍhakikaḥ，升量地；
prāsdyikaḥ，小升量地；
kauḍavikaḥ，勺量地；
khārīkaḥ，驮量地。
不仅如此，煮相同数量的米也用这些名称。
田地需清除的物品：
loṣṭa和loṣṭāni，土块或土疙瘩；
leṣṭu和leṣṭadaḥ，土坷垃。
打土块工具的名称：
koṭīśaḥ，尖头锤或带尖的；
leṣṭubhedanaḥ，土块破碎器；
leṣṭughnaḥ，土块粉碎器，等。
需清除的茅草的名称：
prājanam，茅草；
todanam，刺激物；
totri，刺入物，等。
挖掘草等用的铁锹的名称：
khanitram，铁锹；
avadāraṇam，挖掘工具。
挖掘菜园和草等用的铁锹等工具的名称：
stambghnaḥ，挖掘器；
stambghanaḥ，草根拔除器。
割草工具镰刀的名称：
dātram，镰刀；
lavitram，收割工具，等。
轭与犁杆连接的绳索名称：
ābandhaḥ，连接绳；
yotram，系绳；
yoktram，连接器，以及
yugaḥ，轭，等。
犁或耕具的总称：
sīra，牵犁；
halam，犁或耕田器或犁地器；
lāṅgalaḥ，耕具；
godāraṇam，土壤粉碎器。
犁头的名称：
phalam，犁头；
nirīśam和kuṭakam、kūri也可，耕头。
犁铧的名称：
phālaḥ，犁铧；
kṛṣikaḥ，耕作工具；
sphālaḥ，犁铁；
kuśī，犁铁，等。
连接轭的绳索的钉子名称：
śamyā，调驯工具；
yugakīlakaḥ，轭钉，等。
犁柄的名称：
īśā，犁柄；
halabaṃśaḥ和haladaṇḍa和lāṅgaladaṇḍaḥ，犁杆。
medinī，土地；
pāṣī，肥料，即运送到田地的肥料。
耕种的名称：
kṛṣṭam，已耕种的；
kṛṣīvalaḥ，耕种者；
kṛṣati，耕种；
sītyam，土壤松动；
halyam，犁地，等。
播种后耕地称为：如前所述的已播种，以及
uptakṛṣṭam，播种后耕地。
三次耕地的名称：
trihalyam，三次耕种；
对此称为：
triguṇākṛtam，三倍耕作；
tritīyakṛtam，三次或三耕；
trisītyam，三次整理。
dvihalyam，两次耕种；
对此如前组合dviguṇa等词。
samvikṛtam，也称两次整理。
耕地的痕迹名称：
sītā，犁痕；
lāṅgalapaddhatiḥ，犁垄，等。
aṅkuraḥ，嫩芽；
stamba，绿茂；
gucha，绿丛。
茎秆的名称：
nāḍī，茎颈；
nāḍm，茎杆；
kāṇḍa，茎干。
穗须的名称：
śūkaḥ，穗须；
śuṅga，穗尖。
kiṃśāruḥ，恶芒，即穗须；
sasyaśukam，农作物穗须；
mañjarī和kaṇiśam，穗子或穗头；
sasyamañjarī，农作物穗子；
śamī，荚；
simbā，豆荚，即豆类的荚。
tuṣa，谷壳，即谷物的外皮。


 །འབྲུ་སྤྱིའི་མིང་། བྲཱི་ཧིཿ འབྲུ། དྷཱ་ནྱཾ། གསོ་བྱེད། སྟམྦྷ་ཀ་རིཿ ལྗང་ཕུང་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །ལཱུ་ན་དང་། ལ་བཿ ཞིང་སོགས་བརྔ་བ། ཨ་བྷི་ལ་བཿ འབྲེག་པ། ལ་བ་ནཾ། གཅོད་པ། ཁཱ་ནུ། བཅད་འཕྲོའམ་ཁྱེའུ་ཁ་སྟེ་བཅད་འཕྲོ་ཀུན་ལ་འཇུག །ཏོཀྨཿ ནས་ཀྱི་སྲུས། བ་ལཱ་ལཾ། སོག་མ། ཀ་ཎཿ ཎཱའང་། གཟེག་མ་སྟེ་ནས་སོགས་ཀྱི་དུམ་གྲུག་ལའང་འཇུག སྙིང་པོ་མེད་པའི་འབྲུའི་མིང་ལ། པུ་ཥཾ། སྤུན་སྟོང་། པུ་སཾ། ཁོང་སྟོང་སྟེ་སྦུན་པ། ཀ་ཌངྒརཿ སྙིང་པོ་མེད་པ་ཟེར། རྩ་སོགས་བསལ་ནས་ཤུན་པ་ཙམ་ལུས་པའི་འབྲུའི་མིང་། རྀདྡྷཾ། འབྱོར་པའི་འབྲུ། ཨཱ་བ་སི་ཏཾ། ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པ། པཱུ་ཏཾ། འབྲུ་གཙང་སྦུན་བྲལ། དེ་ལ། བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། གད་དར་བྱས་སམ། ཤུན་དོར་འབྲུ་ཟེར། གོང་བུ་ཅན་སྲན་མ་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་སྤྱི་མིང་། ཤ་མཱི་དྷཱ་ནྱཾ། གོང་བུ་ཅན་གྱི་འབྲུ་ནས་གྲོ་སོགས་གྲམ་ཅན་གྱི་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་། ཤཱུ་ཀ་དྷཱ་ནྱཾ། གྲ་མའི་འབྲུ་ཞེས་སོ། །ཨུཉྩྪ་ཤི་ལཾ། ཐུན་བུ་འཐུ་
26-2-36b
བ། དེ་ལ། རྀ་ཏཾ། བདེན་པའང་ཟེར། ཤི་ལེཉྩ། ཞེས་འབོད་པ་ཡོད། བསླངས་པའི་མིང་། མྲྀ་ཏཾ། ཤི་བ། མ་བསླངས་པའི་མིང་། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། མ་ཤི་བ་ཟེར། ཁ་ལཾ། གཡུལ་ཁ། དེར་སོ་བ་སོགས་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་འདོགས་པའི་ཤིང་ལ། མེ་དྷིཿ བརྟོད་ཤིང་ཟེར། འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་འབྲུའི་སྡེར་གསལ། འབྲུ་སོགས་བརྡུང་བའི་གཏུན་ཤིང་གི་མིང་། མུ་ས་ལ། དང་མུ་ཥ་ལཿ གཏུན་ཤིང་། གཏུན་གྱི་མིང་། ཨུ་དུ་ཁ་ལཾ། གཏུན་ཁུང་། ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། གཏུན། དེ་ལ་ཨ་ཡོ་྅་ཀྲཿ ལྕགས་རྩེ་ཅན་ཡང་ཟེར། སོ་བ་སོགས་གད་བྱེད་པའི་མིང་། ནིཥྤཱ་བཿ གཙང་བྱེད། པ་བ་ནཾ། གད་བྱེད། པ་བཿ དག་བྱེད་དེ། འདི་རྣམས་འབྲུ་འཕྱར་བཀྲ་བ་སོགས་ལའང་སྦྱོར་དུ་རུང་ངོ་། །སུ་བྷིཀྵ་དང་། སུ་དྷཱ་རཿ ལོ་ལེགས་པའམ་སྐྱ་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོ། །༈
生计个别类
འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་ལ། པཱ་ཤུ་པཱ་ལྱཾ། ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་དེའི་ལྷས་སོགས་གནས་ཀྱི་མིང་དུ་གསལ། ཨཱ་བྷཱི་རཿ རྫི་བོ། པལླ་བཿ ཕྱུགས་རྫི། གོ་བ། ཕྱུགས་རྫིའམ་འབྲོག་པ་ལ་ཡང་འཇུག །གོ་བཱ་ལ། ཕྱུགས་སྐྱོང་ངམ་པ་ལང་རྫི། དེ་ལ། གོ་སཾ་ཁྱཿ ཕྱུགས་བགྲང་བའང་ཟེར། པྲ་ཛཿ ལྷས་ཏེ་ཕྱུགས་ལྷས། ཕྱུགས་ལྷས་སུ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཟ་འཕྲུག་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཤིང་བཙུགས་པའི་མིང་། ཤི་བ་ཀཿ ཞི་བྱེད་ཟེར། ཀཱི་ལ་ཀཿ ཤིང་ཕུར། ཕྱུགས་འདོགས་ཐག་ལ། དཱ་མན྄་དང་། དཱ་མ་དང་། དཱ་མཱ། འདོག་ཐག སནྡཱ་ནཾ། གདང་ཐག དཱ་མ་ནཱི། རྐང་ཐག་གམ། སྒྱིད་ཐག་སྟེ་བཞོ་མི་བཅུག་པ་ལའོ། །པཱ་ཤུ་རཛྫུཿ ཕྱུགས་ཐག་སྟེ་བེའུ་དང་རྟ་སོགས་རྐང་ཐག །དེ་ལ་བནྡྷ་ནཱི། འཆིང་བ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ། རྐང་པ་འཆིང་བ་ཞེས་པ་བ་ལང་མ་ཧེ་བོང་བུ་ར་ལུག་
26-2-37a
སོགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མིང་དུའང་བཤད། ཞོ་བསྲུབ་དབྱུག་པར། བཻ་ཤཱ་ཁ། ས་ག་སྤྱོད། མནྠཿ ཞོ་སྲུབ། མནྜཱ་ནཿ སྲུབ་མ། མནྠ་ནཿ ཞོ་དཀྲུགས། མནྠ་དཎྜཿ སྲུབ་དབྱུག་གམ་ཞོ་སྐྱ། ནེ་ཏྲཾ། སྲུབ་ཐག སྲུབ་སྣོད་ལ། མནྠ་ནཱི། སྲུབ་སྣོད། གརྒྒའི་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཞོ་དཀྲུགས་འཐེན་པའི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས་ལ་བཅིངས་པའི་མིང་དུ། ཀུ་ཐ་རཿ འགྲོ་འཆིང་། དཎྚ་བིཥྐམྦྷཿ སྲུབ་མ་བཅིང་བ་ཞེས་སོ། །ནསྟི་ཏཿ སྣ་ཕུག་པ། ན་སྱོ་ཏཿ སྣ་ཐག་ཅན། སྒྲའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ན་སྟོ་ཏཿ ཞེས་བཤད། རསྨིཿ སྣ་ཐག་དང་རྟའི་སྲབ་སྐྱོགས་ལའང་འཇུག ད་མཿ བཏུལ་བ། དུ་ཧ་དང་། དོ་ཧ་ན྄། དང་། དོ་ཧ་ནཿ དང་། དུགྡྷཾ། བཞོ་བའམ་འཇོ་བ། མནྠཿབསྲུབ་པ་སྟེ་འོ་མ་དཀྲོགས་པ། མི་མོ་དང་བ་མོ་སོགས་མངལ་འཛིན་ཕྱིར་འཁྲིག་སྦྱོར་མིང་། པྲ་ཛ་ནཿ ཤེ་སྦྱོར་བ། ཨུ་པ་ས་རཿ ཉེར་འགྲོ་ཞེས་སོ།

谷物总称：
vrīhiḥ，谷物；
dhānyam，营养物；
stambhakariḥ，使生茂盛，等。
lūna和lavaḥ，收割田地等；
abhilavaḥ，割除；
lavanam，切割；
khānu，断茬或残茎，适用于所有断茬。
tokmaḥ，大麦皮；
valālam，稻草；
kaṇaḥ，ṇā也可，碎屑，也指大麦等的碎粒。
无实质谷物的名称：
puṣam，空壳；
pusam，空心即糠；
kaḍaṅgaraḥ，无实质物。
去除草等只剩外壳的谷物名称：
ṛddham，富足谷物；
āvasitam，完全成熟；
pūtam，干净谷物，无糠；
对此称：bahulīkṛtam，过筛或去壳谷物。
有荚豆类等谷物的总称：
śamīdhānyam，有荚谷物。
大麦小麦等有芒谷物的总称：
śūkadhānyam，芒谷物，等。
uñchaśilam，捡拾零碎；
对此也称：ṛtam，真实；
有称为śileñca。
乞讨的名称：mṛtam，死亡；
不乞讨的名称：amṛtam，不死亡。
khalam，打谷场；
在那里为了打谷物等拴系牲畜的木柱称为：medhiḥ，系柱。
谷物种类的具体名称在谷物类中有详述。
捣谷等的杵的名称：
musala和muṣalaḥ，杵；
臼的名称：
udukhalam，臼孔；
ulūkhalam，臼；
对此也称ayo'kraḥ，铁尖杵。
小麦等筛选的名称：
niṣpāvaḥ，清洁；
pavanam，筛选；
pavaḥ，净化；
这些也适用于扬谷、筛选等。
subhikṣa和sudhāraḥ，年景好或丰收。
生计个别类
关于生计中的畜牧业：pāśupālyam，畜牧业，其住所等名称已详述。
ābhīraḥ，牧人；
pallavaḥ，牲畜牧人；
gopa，牧人或游牧人；
gopāla，牧养者或牛牧者；
对此也称：gosaṃkhyaḥ，数牛者；
prajaḥ，牧场即牲畜牧场。
在牧场为了有益于牲畜繁殖而插入的木桩名称：
śivakaḥ，安抚物；
kīlakaḥ，木桩。
牲畜系绳：
dāman和dāma和dāmā，系绳；
sandānam，横绳；
dāmanī，脚绳或踝绳，用于不让挤奶。
pāśurajjuḥ，牲畜绳，即小牛和马等的脚绳；
对此也称bandhanī，系绳；
pādabandhanam，脚系绳，据说适用于牛、水牛、驴、羊
等所有动物的通用名称。
搅动酸奶的棒：
vaiśākha，四月杆；
manthaḥ，酸奶搅拌；
maṇḍānaḥ，搅动物；
manthanaḥ，酸奶搅动；
manthadaṇḍaḥ，搅拌杆或酥杆；
netram，搅拌绳。
搅拌容器：
manthanī，搅拌器，称为"有garga音的"。
为搅动酸奶而系在柱子等上的名称：
kutharaḥ，行系；
daṇḍaviṣkambhaḥ，杵系绳，等。
nastitaḥ，穿鼻；
nasyotaḥ，有鼻绳的；
《声音海洋》中解释为nastotaḥ；
raśmiḥ，鼻绳，也指马的缰绳；
damaḥ，驯服；
duha和dohan和dohanaḥ和dugdham，挤奶；
manthaḥ，搅拌，即搅动牛奶；
人和牛等为怀孕而交配的名称：
prajanaḥ，交配；
upasaraḥ，靠近，等。


 །འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། ཕྱུགས་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་གསུམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རིགས་ལས། འོ་མའི་མིང་། ཀྵཱི་རཱཾ། ནུ་ཞོའམ་འོ་མ། དུགྡྷཾ། བཞོས་པ། པ་ཡཿ འོ་མའོ། །མར་དང་ཞོ་སོགས་འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་། པ་ཡ་སྱཾ། འོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །འོ་མ་དེ་བསྐོལ་བའི། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག རྩམ་པ་དང་འབྲས་སོགས་སྦྱར་བ་སྐ་མོ། འོ་མ་བསྐོལ་ནས་ཞོ་རྩི་བླུག་སྟེ་བསྙལ་བའི། ད་དྷི། ཞོ། ཞོ་མ་ཆགས་པ་ལ། ཏྲ་པ་སྱཾ། ཞོ་སླ་མོ། ད་དྷི་མཎྚཾ། ཞོ་ཁ་ཆུ་སྟེ་ཞོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ། དེ་ལ། མསྟུ། འང་ཟེར། མཎྚཾ། ཁུ་བ་སྟེ་འབྲས་ཁུ་དང་ཞོ་ཁ་ཆུ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་དང་པོའི་ཁུ་བ་མ་བསླད་པའོ། །མཱ་ས་རཿ ཟན་ཁུ། ཨཱ་ཙཱ་མཿ 
26-2-37b
འབྲས་ཁུ། བི་སྲཱ་བཿ ཆན་ཁུ། ལ་ལར། ནིཿཔྲཱ་བ། ཞེས་བཀླགས། སོ་སོའི་མཐར་མཎྜ་སྦྱར་བའང་ཡོད། འོ་མ་བསྲུབ་སྟེ་བྱུང་བའི། ན་བ་ནཱི་ཏཾ། མར་གསར། ན་བོ་གྷྲྀ་ཏཾ། མར་གསར་རམ་གསར་བྱུང་། ཞོ་བཅས་དཀྲོག་པའི་མར་ལ། ཧཻ་ཡརྒ་བཱི་ནཾ། དང་བའི་མར་ཟེར། གྷྲྀ་ཏི་དང་། གྷི་ཏཾ། མར། རེས་མར་ཞུན་ལའང་འཇུག སརྦྦི། མར་བསྐོལ་བ་སྟེ་བཞུས་པའི་མིང་། སརྦྦི་མཎྚ། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ་མར་ཁུ། ཧ་བི་ས྄། ཧ་བིཿ མར་ཁུ། ཨཱ་ཛྱཾ། མར་ཞུན། གྷོ་ལཾ། དང་ཨ་རིཥྚཾ། དར་བ། དེའི་མིང་དུ། དཎྜཱ་ཧ་ཏཾ། དབྱུག་བསྣུན། ཀཱ་ལ་སེ་ཡཾ། བུམ་པ་སྐྱེས། གོ་ར་སཿ ཞོ་དཔྱད་ཟེར། དར་བའི་བྱེ་བྲག ཏ་ཀྲཾ ཆུ་རྐང་གཅིག་པ་སྟེ་ཞོ་ཆ་གསུམ་ཆུ་ཆ་གཅིག་ཅན་ནོ། །ཨུ་ད་ཤྭིཏ྄། ཆུ་འཕེལ་ཏེ་ཞོ་ཕྱེད་ཆུ་ཕྱེད། མ་ཐི་ཏཾ། བསྲུབ་པ་སྟེ་ཆུ་མ་འདྲེས་པའི་དར་བའོ། །ཀཱུརྩྩི་ཀཱ། ཕྲུམ། དེ་ལ་ཀྵཱི་ར་བི་ཀྲྀ་ཏི། འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཀྱང་ཟེར། འདི་ལ་དར་བ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྲུམ་གཉིས་ཡོད། ཞོ་དང་རྩམ་པ་སྦྱར་བ། ད་དྷི་སཀྟ་བཿ ཞོ་ཟན། དེ་ལ་ཀ་རམྦྷཿ ཆུ་ཐོབ། ཀ་རཾ་བཿ ཆུ་སྒྲོགས་ཟེར། རྩམ་པ་དང་མར་ཁུ་སྦྱར་བ། འོལ་སྐོམ་ཟེར། འོལ་སྐོམ་ནང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ཞོ་དང་བསྲེས་པ་ཞོ་ཟན་ཟས་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཀི་ལཱ་ཌ། ཆུར་བ། ཆུར་ཁུ། པི་ཡཱུ་ཥ། སྤྲིའོ། །ཏིལ་སོགས་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའི་མར། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར་སོགས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་། ཨནྟི་ཀཿ གཡོས་པ། ཨཱ་རཱ་ལི་ཀཿ ལག་བདེ་བ། པོ་རོག་བ། མ་ཆེན་ནམ་གཡོས་དཔོན། ཨཽ་ད་ནི་ཀཿ ཟས་སྦྱོར་བྱེད། ཨཱནྡྷ་སི་ཀཿ ཟས་བྱེད། བལླ་བཿ ཐབ་ཀ་བ། 
26-2-38a
སཱུ་དཿ ཕྱག་ཚང་བ་སྟེ་ཟས་གཉེར། སཱུ་པ་ཀཱ་རཿ ཕྱག་ཚང་ཚང་མང་བའམ་གཡོས་མཁན། བྷྲཻཾ་ག་རི་ཀཿ ཕྱག་ཚང་སྐྱེམས་མལ་བ། གུ་ཎཿ ཟས་མ་དང་བྱན་མོ་སོགས་ཟེར། ཨཤྨནྟཾ་དང་། ཨ་སྭནྟཾ། ཐབ། ཨུདྡྷཱ་ནཾ། མེ་ཐབ། ཨ་དྷི་ཤྲ་ཡ་ཎཱི། ཐབ་ཀཿ ཙུལླི། སྒྱེད་པུ། ར་ས་བ་ཏཱི། ཐབ་ཚང་། ཨནྟི་ཀཱ གཡོས་པ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། ཚང་མང་སྟེ་ཐབ་ཚང་གི་མིང་། ཧ་སནྟིཿ མེར་མ་སྟེ་མེ་ལེན་པའི་ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧ་ས་ནཱི། མེ་སྣོད་དེ་ལ་ཨངྒཱར་ཤ་ཀ་ཊཱི། སོལ་མའི་སྣོད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། རྩ་ཤིང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལ། ཨིནྡྷུ་ནཾ། འཚེད་ཤིང་དང་མེ་རྒྱུའང་ཟེར། ས་མིཏ྄། བུད་ཤིང་། ཨ་ར་ཎིཿ གཙུབ་ཤིང་། མ་ཐ་ནཿ བསྲུབ་པའམ་བཙུབ་པ། ཨངྒཱར། སོལ་བ་སྐབས་འདིར་སོལ་མེ་ལའང་འཇུག དེའི་མིང་།ཨ་ལཱ་ཏཾ། འཛིན་མེད། ཨལྨུ་ཀཾ འབར་ཟིན་ཀྱང་ངོ་། །ཨམྤརཱ་ཥཾ། རྔོད་སླང་། ཨཾ་གཱ་ར་སྡྱ་པ་ནཾ། ཞུགས་སླང་། ཤ་ཀ་ཊི་ཀཱ དང་། པ་ཙ་ནི་ཀཱ དོག་ལེའམ་སླང་། བྷྲཱཥྚྲ། རྔོད་རྫ། ཀནྡུཿ ཁུར་སླང་དེ་ཁུར་བ་བྱེད་པའི་སྣོད། སྦེ་ད་ནཱི། ཐེ་བོའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཀརྐ་རཱི། ཆུ་སྣོད། དེ་ལ་ཨཱ་ལུཿ འགྲོ་ལྡན། ག་ལིནྟི་ཀཱ། འཛག་ལྡན་ཟེར། ཆུ་སྣོད་ཆེན་པོ་ལ། ཨ་ལིཉྫ་རཿ སྣོད་པོ་ཆེ། མ་ཎི་ཀཿ སྒྲ་ལྡན་ཞེས་སོ།

生计的细分类别中关于食物准备：从牲畜获取的三白食品类中，牛奶的名称：
kṣīrām，乳汁或牛奶；
dugdham，挤出的；
payaḥ，牛奶。
奶油和酸奶等牛奶制品的总称：
payasyam，牛奶衍生品，等。
煮沸的牛奶：
pāyasam，牛奶粥，与糌粑和大米等混合的较干的食物。
牛奶煮沸后加入酸奶菌发酵的：
dadhi，酸奶。
未凝结的酸奶：
trapasyam，稀酸奶；
dadhimaṇḍam，酸奶清，即从酸奶中产生的水；
对此也称：mastu；
maṇḍam，汁液，根据语境可指米汤或酸奶清等，指未被污染的原始液体。
māsaraḥ，粥汤；
ācāmaḥ，米汤；
visrāvaḥ，饭汤；
有些地方读作：niḥprāva。
各词末尾也有加maṇḍa的。
通过搅动牛奶得到的：
navanītam，新鲜奶油；
navogṛtam，新鲜奶油或新生成的。
搅动带酸奶的奶油称为：
haiyargavīnam，清澈奶油。
gṛti和ghitam，奶油，有时也指熔化奶油；
sarvvi，煮沸奶油，即熔化奶油的名称；
sarvvimaṇḍa，奶油精华即奶油汁；
havis、haviḥ，奶油汁；
ājyam，熔化奶油；
gholam和ariṣṭam，乳清；
其名称为：daṇḍāhatam，棒击；
kālaseyam，壶生；
gorasaḥ，酸奶处理，等。
乳清的种类：
takram，单水，即三份酸奶一份水的乳清；
udaśvit，水增，即一半酸奶一半水；
mathitam，搅拌物，即未混水的乳清；
kūrcikā，酥油渣；
对此也称kṣīravikṛti，牛奶变化物。
这包括乳清和牛奶混合的酥油渣，以及酸奶和牛奶混合的酥油渣两种。
酸奶和糌粑混合：
dadhisaktavaḥ，酸奶糌粑；
对此称karambhaḥ，水得；
karambaḥ，水搅。
糌粑和奶油汁混合称为"ol-skom"。
ol-skom中加入三种甜味物，混合酸奶成为酸奶糌粑，被称为最佳食物，是火祭等特殊供品。
kilāḍa，奶渣，奶渣汤；
piyūṣa，初乳。
从芝麻等谷物获得的油：
tailam，植物油等。
关于饮食的准备，从业者名称：
antikaḥ，厨师；
ārālikaḥ，手艺好的人；
pǒrogaba，厨师长或烹饪主管；
audanikaḥ，食物准备者；
āndhḥasikaḥ，食物制作者；
vallavaḥ，灶台工；
sūdaḥ，厨房管理者即食物管理员；
sūpakāraḥ，厨房主厨或烹饪师；
bhraiṅgarikaḥ，厨房饮品负责人；
guṇaḥ，厨师或女仆等。
aśmantam和asvantam，灶；
uddhānam，火灶；
adhiśrayaṇī，灶台；
cullī，三脚架；
rasavatī，厨房；
antikā，烹饪处；
mahānasam，厨房，即烹饪场所的名称；
hasantiḥ，火盆，即取火的金属容器的名称；
hasanī，火容器，也称aṅgāraśakaṭī，炭容器等。
草木牛粪等的燃料：
indhunam，烹饪木柴或火材；
samit，燃料；
araṇiḥ，钻木取火棒；
mathanaḥ，摩擦或钻取；
aṅgāra，木炭，此处也指炭火；
其名称：alātam，无持；
almukam，已燃烧的也是。
amparāṣam，烤架；
aṃgārastyapanam，火盆；
śakaṭikā和pacanikā，平底锅或煎锅；
bhrāṣṭra，烤盘；
kanduḥ，烤饼盘，用于制作烤饼的容器；
spedanī，平底锅也是它的名称。
karkarī，水容器；
对此称āluḥ，带移动；
galintikā，带漏，等。
对大水容器：
aliñjaraḥ，大容器；
maṇikaḥ，有声容器，等。
;


 །སྡྱཱ་ལི། ཕྲུ་བ་སྟེ་རྫ་མ། དེའི་མིང་། པི་ཋཱ་རཱི། ཕྲུ་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། །ཨུ་ཁཱཿ གཡོས་སྣོད། པི་ཋ་རཿ འཚེད་སྣོད། ཀུཎྜཾ། གཡོས་རྫ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་གསལ། ཀཾ་སཿ སྐོམ་གྱི་སྣོད། དརྦྦཱི། སྐྱ་བ་སྟེ་ཟས་སམ་ཚོན་སོགས་དཀྲུགས་པའི་ཐུར་མ། ཤ་ལཱ་ཀཱ། ཐུར་མ་སྟེ་ཟས་ཡིན་ན་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུར་
26-2-38b
མ། དེ་བཞིན་ཚོན་དང་། མགར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་སྤྱོད་སོགས་ཐུར་མ་ཀུན་ལ་འཇུག ལཉྩཿ གབ་རྩེ་སྟེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག དེའི་མིང་གཞན། ས་མུ་དྷཿ ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཟེར་བ་སྣོད་སྤྱད་སྤྱིའི་སྐོར་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཛཱ་ཀཱ། ཡོག་བྱེད་དེ་དཀྲུག་ཐུར་གྱི་མིང་། ཀམྤིཿ སྲུབ་བྱེད། ཏརྡྡཱུཿ གཟར་བུ། དཱ་རུ་ཧསྟ་ཀཿ ཤིང་སྐྱོགས། ཀ་ཕ་ལི་ཀཱ་དང་། ཀ་ཊཙྪུཿ ནལ་ཟེ་སྟེ་སྐྱོགས་སམ་གཟར་བུ། ཞེས་སོ། །ཕྱེ་བཏགས་པའི་སྤྱད་ཆ། ནི་ཤ་དཱ་ཤི་ལཱ། མཆིག་གམ་གཏུན་གྱི་གཞི་སྟེ་གཏུན་ཁུང་། ནི་ཤ་དཱ་པུ་ཏྲཿ མཆིག་གུའམ་གཏུན་བུ། ཤི་ལཱ་པུ་ཏྲའང་དེའོ། །གྷ་རཊྚཿ རང་ཐག ཞེས་སོ། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བའི་མིང་ལ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཏུས་པའམ་ཕྱུངས་པའམ་བཅུས་པ། དྷ་རྫི་ཏཱ། བརྔོས་པ། སུ་པ་རི་དྷ་རྫི་ཏཱ། ལེགས་པར་བརྔོས་པ། ཀྵོ་དཿ ཕྱེར་བཏགས་པ།ཙཱུརྞྞཿ ཕྱེ་མ་སྟེ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དེའི་མིང་། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པའང་ཟེར། ནས་སོགས་བརྔོས་པའི་མིང་ལ། བ་ཧུ་རི། དང་། དྷཱ་ལ་དང་། དྷཱ་ནཱ། གསུམ་ཀ་ཡོས་ཀྱི་མིང་། ལཱ་ཛཱ་དང་། ལཱ་ཛ། འབྲས་ཡོས། ཨཀྵ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ་སྟེ་འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་ཤིང་ཐོག་སོགས་མ་ཉམས་པའོ། །འབྲས་བརྔོས་ནས་བརྡུང་བའི་བྱིས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། པྲྀ་ཐུགཿ བྱིས་པའི་ཟས། ཙི་པི་ཊཿ འབའ་འཇི་ཟེར། མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་བརྔོས་པ་ལ། ཨ་པ་ཀཱཾ མ་སྨིན་ཟས། པཽ་ལི། སྲུས་ཟེར། དེ་ལ། ཨ་བྷྱོ་ཥཿ མེ་ཕུར་དང་། ཨ་བྷྱཱུ་ཥཿ ལག་ཕུར་ཀྱང་ཟེར། ནས་སོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཟིན་པའི་མིང་ལ། ས་ཏུ་དང་། སཀྟུ་དང་། རྩམ་པའམ་ཕྱེ། ཟན་གྱི་མིང་། བྷིསྶཱཿ ཟན། བྷཀྟཾ། ཟས། ཨནྡྷཿ བཟའ་བ། ཨནྣཾ། ཟ་མ། ཨོ་ད་ནཿ ལྟོ། དཱི་དི་བིཿ བཞེས་པ། ཞེས་སོ། །
26-2-39a
ཀུལྨཱ་སཿ ཟན་དྲོན། ཨོ་ད་ནཿ བྷ་ཀྟཾ། འབྲས་ཟན་ལའང་འཇུག ཀཎི་ཀཿ བག་ཕྱེའོ། །བསྲེག་པའི་ཟན་ལ། བྷིསྶཊྚཱ། བསྲེག་ཟན། དགྡྷི་ཀཱ མེ་བསྲེག་མ། གྲོ་སོགས་རྗེན་ཕྱེ་བཙོས་སམ་བསྲེག་པའི། པིཥྚ་དང་། པཱུ་བཿ ཁུར་བའི་མིང་སྟེ་གྲོ་སོགས་ཟན་གོང་བསྲེག་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ། པིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ངོ་། །ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཿ ཁུར་བ་མཁན། དེ་ལ། ཀཱནྡ་བི་ཀཿ ཁུར་སླང་ཅན། བྷཀྵ་ཀཱ་རཿ བཅའ་བ་བྱེད་པ་ཟེར། ཁུར་བ་འཚེད་པ་ལ། རྀ་ཛཱི་ཥཾ། ཁུར་བ་བཙོས་པ།པཥྚ་པ་ཙ་ནཾ། ཁུར་བ་འཚེད་པ། ཨཱ་པཱུ་བཿ སྣུམ་ཁུར། མཎྜཿ ཁུར་སྐྱ། ལཏྟུ་ཀཾ། ལ་དུ་སྟེ་གྲོན་ཟན་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་བཅའ་བ། མོ་ད་ཀཾ ལ་དུ། པེ་ཡཱ། དང་། པེ་ཛ། དང་། ལ་བཾ་གཿ རྣམས་འཐུག་པ། ཡ་བཱ་གཱུ། ནས་ཐུག་སོགས་རྒྱུ་སོ་སོའི་མིང་། དང་སྦྱར། པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག ཏབ་ནཾ། སྐྱོ་མ། ཨུཥྞི་ཀཱ སྐྱོ་ཚ། ཤྲཱ་ཎཱ། སྐྱོ་ཐང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཕྱེ་ཐུག་སླ་བའི་མིང་། མནྠཱ། ཕྱེ་མའམ་འདག་གུ་སྟེ་ཐུག་པ་སྐ་མོའི་ལྡེ་གུའོ། །བི་ལེ་བཱི། ཕྱེ་ཐུག ཏ་ར་ལཱ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་མིང་། འཇམས་ཞེས་པ་པའང་རྩམ་པའི་ཐུག་པའི་མིང་ངོ་། །ཀྲྀ་ས་རཿ སྦྱར་ཐུག་དེ་སོགས་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྦྱར་ཚུལ་ལས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཱཾཿཔ་ཙ་ནཱི། དང་། མཱཾ་ས་པ་ཙ་ནཱི། ཤ་བཙོས་པ། གྷྲྀ་ཏཾ་མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་མར་ཁུར་བརྔོས་པ། མཱཾ་ས་ད་ཧཿ ཤ་བསྲེག་པ། མཱཾཿཔཱ་ཀཿ དང་། མཱཾ་ས་པཱ་ཀཿ ཤ་ཚོས་པ། མཱཾ་ས་པཀྟི། ཤ་འཚེད་ཅེས་སོ།

北藏阿瓶，茶壶即陶罐；其名称：piṭhārī，壶容器也是。
ukhāḥ，烹饪容器；
piṭharaḥ，煮食容器；
kuṇḍam，烹饪陶器，其他各种用具名称在别处有详述。
kaṃsaḥ，饮具容器；
darvvī，勺子，即搅拌食物或颜料等的搅拌勺；
śalākā，棒，如果是食物则为搅拌等用的棒；
同样适用于颜料和铁匠等工匠用的各种棒。
lañcaḥ，盖子，适用于大多数容器；其他名称：samudhaḥ，食盒等，将在下文器具总类中出现。
khajākā，搅拌器，即搅拌棒的名称；
kampiḥ，搅拌工具；
tardūḥ，汤勺；
dāruhastakaḥ，木勺；
kaphalikā和kaṭachuḥ，勺子即舀具或汤勺，等。
磨粉的工具：
niśadāśilā，磨石或臼底，即臼底座；
niśadāputraḥ，小磨石或杵；
śilāputra也是。
gharaṭṭaḥ，手磨，等。
各种食物制备的名称：
uddhṛtam，提取的或取出的或榨取的；
dharjitā，炒的；
suparidharjitā，精心炒的；
kṣodaḥ，磨成粉的；
cūrṇṇaḥ，粉末，即磨碎的粉末，其名称；
piñjalaḥ，也称缠绕的。
大麦等炒制的名称：
bahuri和dhāla和dhānā，三者都是炒谷的名称；
lājā和lāja，炒米；
akṣatam，未损坏的，即未破碎的大米和未损坏的水果等。
炒米后捣碎的儿童食品名称：
pṛthugaḥ，儿童食品；
cipiṭaḥ，称为"ba-ji"。
炒制未成熟谷物：
apakām，未熟食物；
paulī，称为皮壳；
对此称：abhyoṣaḥ，火吹，和abhyūṣaḥ，也称手吹。
大麦等磨成粉后的名称：
satu和saktu和糌粑或面粉。
食物的名称：
bhissāḥ，饭；
bhaktam，食物；
andhaḥ，食物；
annam，饮食；
odanaḥ，饭；
dīdiviḥ，用餐，等。
kulmāsaḥ，热饭；
odanaḥ，bhaktam，也指米饭；
kaṇikaḥ，面粉。
烤制的饭：
bhissaṭṭā，烤饭；
dagdhikā，火烤物；
小麦等生面粉煮熟或烤制的：
piṣṭa和pūbaḥ，烤饼的名称，即小麦等面团烤制等的名称。
对此：piṣṭakaḥ，也是点心。
āpūbikaḥ，烤饼师；
对此：kāndavikaḥ，有烤盘的；
bhakṣakāraḥ，称为点心制作者。
烤制烤饼：
ṛjīṣam，煮熟的烤饼；
paṣṭapacanam，烤制烤饼；
āpūbaḥ，油烤饼；
maṇḍaḥ，烤饼皮；
lattukam，拉杜，即小麦面团用奶油煮制的点心；
modakam，拉杜；
peyā和peja和lavaṃgaḥ，均为稠汤；
yavāgū，大麦汤等，根据各种原料名称组合使用。
pāyasam，奶粥；
tabanam，稀粥；
uṣṇikā，热稀粥；
śrāṇā，稀汤，这两者是稀面汤的名称；
manthā，粉末或稠浆，即浓稠汤的面糊。
vilepī，面汤；
taralā，流动物也是其名称；
"jampa"也是糌粑汤的名称。
kṛsaraḥ，混合汤，这些食物的不同种类根据制备方法有很多变化。
māṃḥpacanī和māṃsapacanī，煮肉；
ghṛtammāṃsapākaḥ，肉用奶油烤制；
māṃsadahaḥ，烤肉；
māṃḥpākaḥ和māṃsapākaḥ，熟肉；
māṃsapakti，煮肉，等。


 །གཞན་ཤ་ཐུག་སོགས་རང་མིང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས། ཨུཏྟ་པྟཾ། ཤ་སྐམ་པ། ཚིལ་དང་ཁྲག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མིང་དུ་སོང་། ཟས་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་ཚོད་མའི་སྡེ་ཚན་ལ། ཤི་གྲུཿ ཚོད་
26-2-39b
མ་བྱེད་པ། ཏེ་མ་ནཾ། ཚོད་མ། དེའི་མིང་གཞན། ནིཥྛཱ་ནཾ། རྟག་གནས། བྱཉྫ་ནཾ། བྱན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སཱུ་པ། སྲན་ཚོད། སྔོ་ཚོད་སོགས་རྒྱུའི་ཕྱེ་བས་དུ་མར་འགྱུར་བ་རང་མིང་གིས་སོ། །ཚོད་མའི་རྒྱུ་ལོ་མ་ལ། ཤཱ་ཀཾ ལོ་མ། ཧ་རི་ཏ་ཀཾ ལོ་སྔོན། ཤི་གྲུའང་ངོ་། །ཚོད་མའི་ངར་བ་ལ། ནཱ་ལི་ཀཱ། ལོ་སྡོང་། ཀ་ཌམྦཿ དང་། ཀ་ལམྦཿ ཆུ་འཕྱང་། ཟས་དང་སྦྱར་བའི་སྤོད་ཀྱི་མིང་ལ། པ་རི་བྱ་ཡཿ སྤོད། བེ་ས་བཱ་རཿ དང་བེ་ཥ་བཱ་རཿ སྤོད། ཨུ་པ་སྐ་རཿ རོ་སྒྱུར་ཏེ་སྤོད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ།སྒ་པི་ལིང་ཕོ་རིས་སོགས་ཀྱི་རོ་ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཨམླ། སྐྱུར་པོ་སྟེ་དེའི་རིགས་རྩ་བ་དང་བསེ་ཡབ་སོགས་དང་། རྒུན་ཆུ་དང་། རྒུན་ཆང་། སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་མངར་བའི་རིགས་དང་། ཁ་བ་སྐ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟས་ཞིམ་པའི་མིང་། སྭཱ་དུ། ཞིམ་པ་སྟེ་འདི་ཡིད་འོང་དང་སྦྲང་རྩི་ལའང་འཇུག ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཏུང་བ་ཆང་གི་མིང་ལ། སུ་རཱ། ཆང་སྟེ་ལྷག་པར་འབྲུ་ཆང་ལ་འཇུག མ་དྱཾ། མྱོས་བྱེད། ཧཱ་ལཱ། འཁྲུལ་བྱེད། ཧ་ལི་པྲི་ཡཱ། གཤོལ་ལྡན་མཉེས། ཀཱ་བྱཾ། ཁུང་། མ་དི་རཱ། དགའ་བྱེད། པ་རི་སྲུཏ྄། དང་། པ་རི་སྲུཏཱ། ཡོངས་འཛག བ་རུ་ཎཱཏྨ་ཛཱ། ཆུ་བདག་སྐྱེས། གནྡྷོ་ཏྟ་མཱ། དྲི་མཆོག པྲ་སནྣཱ། རབ་དྭངས། ཨི་རཱ། འདོད་བྱེད། ཀཱ་དམྤ་རཱི། ཀ་དམྦ་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །ཆང་འཐུང་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆང་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ཨ་པ་དཾ་ཤཿ ཆང་པ་གཅེས་སོ། །ཆང་ཁང་གི་མིང་། ཤུཎྜཱ། ཆང་ཚང་སྟེ་འདི་ཆང་ལའང་འཇུག །པཱ་ནཾ། ཆང་མ་ལ། མ་དསྠཱ་ནཾ། ཆང་གནས། པཱ་ན་སྠཱ་ནཾ། ཆང་ལོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཆང་ཡང་ཡང་འཐུང་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་།
26-2-40a
མ་དྷུ་བཱ་རཱཿ ཆང་གི་ལུགས། མ་དྷུ་ཀྲ་མ། ཆང་གི་རིམ་པ་ཟེར། ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་དྷུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པའི་ཆང་ལ། མ་དྷྭཱ་ས་བཿ མེ་ཏོག་ཆང་ཞེས་དང་། མཱ་དྷ་བ་ཀཿ སྦྲང་བུས་ཆང་། མ་དྷུ། སྦྲང་ཆང་། མཱ་དྷྭཱི་ཀཾ མངར་ཆང་། ཞེས་དང་། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མཱ་རྫྭཱི་ཀཾ རྒུན་ཆང་ཞེས་སོ། །མཻ་རེ་ཡཾ། སྦྱར་བའི་ཆང་སྟེ་ཀ་སིཏྠ། ཀརྦུ་ར། སྦྲང་རྩི། བུར་སྦྲང་རྣམས་ཚད་བཞིན་སྦྱར་བ་ལའང་འཇུག །མྲྀ་དྲཱི་ཀཱ རྒུན་ཆང་། ཀཉྫི་ཀཱ རྩབ་མོ་ཞེས་སྐྱུར་ནས་ཚ་བར་སོང་བ་འདྲ་སྙམ། ཤཱིདྡྷུ། བུར་ཆང་། ཨཱ་ས་བ། མ་བསྐོལ་བའི་བུར་ཆང་། ཀཱི་ཎཱཾ། ཕབས། དེ་ལ་ན་གྣ་ཧཱུཿ ཆང་རྩི་ཡང་ངོ་། །མེ་ད་ཀཿ ཆང་སྙིགས་ཏེ་སྦང་མ། ཛ་ག་ལཿ སྦང་མ། ཆང་གི་ཉིང་ཁུའི་མིང་། ཀཱ་རོཏྟརཿ འབྲུ་ཚད། ཀཱ་རོཏྟ་མཿ དང་པོའི་ཆང་། སུ་རཱ་མནྜཿ ཆང་གི་ཉིང་ཁུ། ཞེས་སོ། །ཆང་བྱེད་མཁན་ནམ་ཆང་འཚོང་མཁན་མིང་། སཽཎྚི་ཀཿའམ་ཤཽཎྚི་ཀཿ ཆང་ཚོང་བ། མཎྚ་ཧཱ་རཿ དང་། མཎྚ་ཧ་ར་ཀཿ ཉིང་ཁུ་འཕྲོག་བྱེད་དམ། ཆང་མཁན། ཀལླ་བཱ་ལཿ ཆང་འཚོང་། ཆང་རའི་མིང་། ཨཱ་པཱ་ནཾ། ཆང་ར། པཱ་ན་གོཥྛི། ཆང་ལྷས། པཱ་ན་གོཥྛི་ཀཱ ཆང་ཁང་། ཞེས་སོ། །ཆང་ཕོར་གྱི་མིང་། ཙ་ཥ་ཀཾ ཆང་ཕོར། པཱ་ན་པཱ་ཏྲཾ། བཏུང་ཕོར། ས་ར་ཀཿ ཕོར་པ། ཨ་ནུ་ཏརྵ་ཎཾ། རྗེས་སུ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཆང་སྙོལ་བའི་མིང་། སནྡྷཱ་ནཾཿ ཆང་སྙོལ་བ། ཨ་བྷི་ཥ་བཿ ཆང་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཆང་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་མིང་། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཤཽཎྚཿ བཟི་བ། ཨུཏྒ་ཊཿ རྒྱགས་པ། ཀྵཱི་བཿར་རོ་བ། ཞེས་སོ།

其他如肉汤等以自身名称结合理解。
uttaptam，干肉。
脂肪和血液等身体部位的名称已经讲过。
产生食欲的调味品类别：
śigruḥ，调味制作者；
temanam，调味品；
其他名称：niṣṭhānam，常住；
vyañjanam，也称为"byan"。
sūpa，豆羹；
青菜羹等根据材料有很多种类，以各自名称命名。
调味料的蔬菜叶：
śākam，叶子；
haritakam，青叶；
śigru也是。
调味料茎：
nālikā，菜茎；
kaḍambaḥ和kalambaḥ，水垂。
与食物混合的香料名称：
pariyayaḥ，香料；
vesavāraḥ和veṣavāraḥ，香料；
upaskaraḥ，改变味道，即香料的名称。
各种香料：
辣椒胡椒等辛辣味，盐和amla，酸味，如此类根茎茴香等，以及葡萄汁，葡萄酒，蜂蜜砂糖糖浆等甜味类别，苦味涩味等根据适当情况添加。
美味食物的名称：
svādu，美味，这也用于愉悦和蜂蜜。
食物种类中饮料酒的名称：
surā，酒，特别指谷物酒；
madyam，醉人物；
hālā，迷惑物；
halipṛyā，犁具喜爱；
kāvyam，孔洞；
madirā，欢喜物；
parisṛt和parisṛtā，遍流；
varuṇātmajā，水神之子；
gandhottamā，香气最佳；
prasannā，极清澈；
irā，愿望物；
kādamparī，kadamba树所生，等。
为增加饮酒欲望而与酒一起食用的名称：
apadaṃśaḥ，酒伴食物。
酒肆的名称：
śuṇḍā，酒店，这也指酒；
pānam，酒场；
madāsthānam，酒处；
pānasthānam，也称酒馆。
反复饮酒习惯的名称：
madhuvārāḥ，酒法；
madhukrama，称为酒次第。
酒的种类中，用madhuka花制成的酒：
madhvāsavaḥ，花酒；
mādhavakaḥ，蜜蜂酒；
madhu，蜜酒；
mādhvīkam，甜酒；
另一种读法：mārjwīkam，葡萄酒。
maireyam，调制酒，即kasittha、karbura、蜂蜜、红糖等按比例混合也属此类；
mṛdrīkā，葡萄酒；
kañjikā，酸味酒，似乎是发酸后变得辛辣的；
śīddhu，糖酒；
āsava，未煮的糖酒；
kīṇām，酵母；
对此也称nagnāhūḥ，酒精。
medakaḥ，酒糟即酒渣；
jagalaḥ，酒渣；
酒精华的名称：
kārottaraḥ，谷物量；
kārottamaḥ，初酿酒；
surāmaṇḍaḥ，酒精华，等。
酿酒者或卖酒者名称：
sauṇḍikaḥ或śauṇḍikaḥ，卖酒者；
maṇḍahāraḥ和maṇḍaharakaḥ，精华掠夺者或酿酒师；
kallāvālaḥ，卖酒者。
酒场的名称：
āpānam，酒场；
pānagoṣṭhī，酒会；
pānagoṣṭhikā，酒馆，等。
酒杯的名称：
caṣakam，酒杯；
pānapātram，饮杯；
sarakaḥ，杯子；
anutarṣaṇam，后续满足物，等。
调酒的名称：
sandhānam，调酒；
abhiṣavaḥ，制酒，等。
因酒等醉酒的名称：
mattaḥ，醉酒；
śauṇḍaḥ，醉人；
utgaṭaḥ，傲慢；
kṣībaḥ，醉倒，等。


 །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་
26-2-40b
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨི་ཀྵུཿབུར་ཤིང་། གུ་ཌཿ བུ་རམ། མཱ་ཀྵི་ཀཾ དང་། མ་དྷུཿ སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾཿ བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། ཀྵོ་ཌཾ་མ་དྷུ། སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི། ཨ་ནེ་ཌ་ཀཾ སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ། ལ་བ་ཎཾ། ལན་ཚྭ། དཱ་ཌི་མཾ། སེའུ། ཞེས་པ་སེ་འབྲུ། ཤུཎྜཱི། སྒ། ཨརྡ྄་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ་སྒ་རློན་པ། ཨམླ། སྐྱུར་པོ། ཙཀྲཾ དང་། ཤ་ལུ་ཀ། ཤུའང་། ཚ་སྟེ་ཁ་ཚ་བའི་རིགས། དྲཱ་ཀྵཱ། རྒུན་འབྲུམ། པ་ཀ་ར་སཿ དྲོན་ཤ། དྲཱ་ཀྵཱ་པཱ་ན་ཀཾ རྒུན་ཆུ། སྣི་གྫྒཾ། སྣུབ་པ། ཞེས་འདུག་པ། བསྣུབ་པར་བྱ་བའི་ཚོད་མ་སོགས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་སྣུམ་པ་སྟེ་མར་ཁུ་སོགས་སོ། །ཨཱ་ལུ། མོན་པའི་དྭོ་བ། ལ་ཤུ་ནཾ། སྒོག་སྐྱའམ་བྱི་ཀུ། ལ་ཏརྐཿ མེ་མོའམ་སྒྲེའུ། གྲྀཉྫ་ན་ཀཾ ཀེའུ། པ་ལཱཎྚུ། ཀུན་དོང་། དེ་དེ་རྣམས་སྒོག་རིགས་སོ། །རཱ་ཛིཀཱ སྐེ་ཚེ། གུགྒུ་ལཿ ཡུངས་མ། ཏྲ་ཡུ་སཾ། ག་གོན། ཀརྐ་ཊི་ཀཿ རྒྱལ་མོ་ག་གོན། ཨཱ་ལཱ་བཱུཿ ཀུ་བ། བཱ་ལ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་གསར་པའམ་གཞོན་ནུ། མ་ཧཱ་མཱུ་ལཾ། ལ་ཕུག་ནར་སོན་པའམ་ཆེན་པོ། བཎྚི་ལུཿ དོ་བའི་རྡོག་མ་ཞེས་སོ། །ཞར་བྱུང་ཟས་སྟོན་ལ། པཱཉྩ་མི་ཀཾ ལྔ་སྟོན། ཨཱཥྚ་མི་ཀཾ བརྒྱད་སྟོན། ཙཱ་ཏུཪྡ་ཤི་ཀཾ། བཅུ་བཞི་སྟོན། པཱཉྩ་ད་ཤི་ཀཾ ཉ སྟོན། ཨཱ་ཊ་ས་བ་ནཻ་ཏྱེ་ཀཾ རྟག་རེས་འཁོར། ནི་མནྟྲཎ་ཀཾ མགྲོན་དུ་བོས་པ། ཨཽཏྤཱ་ཏི་ཀཾ འཕྲལ་ལ་བོས་པ་ཞེས་སོ། །༧ཟས་མ་ཟོས་པ་ལས། ཟ་འདོད་པའི་མིང་། ཀྵུ་དྷཱ། དང་། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ། ཀྵུ་དྷྲ་ཏ྄། དང་། ཀྵུ་དྷྲ། དང་། བུ་བྷུ་ཀྵི་ཏཿ ལྟོགས་པ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡཱ། ཟ་འདོད། བུ་ཀྵཱ། ཟས་འདོད། ཛི་གྷཱཏྶུཿ བྲུ་བ་ཚ་བ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ ཟས་ལ་བསྐམ་པ། ཏྲྀ་ཥ། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྐོམ་པ། ཏརྵཿ ཁ་སྐོམ་པ་སྟེ་དེའི་མིང་། པི་པཱ་སཱ། འཐུང་འདོད། ཨུ་དནྱཱ། ཆུ་འདོད་ཀྱང་ཟེར། ཨནྣཾ། བཟའ་བ། པཱནྣཾ། བཏུང་བ། བཅའ་བ་བལྡག་པ། གཞིབ་པ།
26-2-41a
ཨ་སི་ཏ། ཟོས་པ། པཱི་ཏ། འཐུངས། ཁཱ་དི་ཏཱ། འཆོས། སྭཱ་དི་ཏཱ། མྱངས། མང་པོས་སྣོད་གཅིག་ལས་བཏུང་བའི་མིང་། ས་པཱི་ཏིཿ ཐུན་མོང་གི་བཏུང་བ། ཏུ་ལྱ་པཱ་ནཾ། མཉམ་པའི་བཏུང་བ། དེ་བཞིན། སགྔྷཿ ཐུན་མོང་གི་ཟས། ས་ཏ་བྷོ་ཛ་ནཾ། ཀུན་གྱི་བཟའ་བ་ཞེས་སོ། །ཟས་ཡིད་འོང་སྤྱི་ལ། བིཥྚ་ཀཿ བཞེས་སྤྲོའང་ཟེར། འདི་ཁུར་བ་ལའང་འཇུག ཟས་དེ་དག་ཟ་བའི་མིང་། གྲཱ་སཿཟ་བ། ཛི་གྔྷི། ཟ་བ། བྷཀྵི་ཏཾ། ཟོས་པ། ཙརྦྦི་ཏཾ། ཟ་བར་བྱས། ལིཔྟཾ། ཟོས། པྲཏྱ་བ་སི་ཏཾ། བཟའ་བར་བྱས། གི་ལི་ཏཾ། བཟས། ཁཱ་དི་ཏཾ། འཆས། མྶཱ་ཏཾ། བཟའ་བྱས། ཨ་བྷྱ་བ་ཧྲྀ་ཏཾ། གསོལ་བྱས། བྷོ་ཛ་ནཾ། དང་། ཀྟཾ། ལོངས་སྤྱོད་པ། ཛེ་མ་ནཾ། ཟ་བྱེད། གླསྟཾ། དང་། ཀ་བ་ལཿ འཆང་བའམ་ཁམ་བྱེད་དེ་ཟ་བ། ཨཱ་ལོ་པ། ཁམ། ཨུཏྤིཎྚཾ། སྦགས་པའམ་ནོས་པ། ལེ་བཿ དང་།ལེ་ཧཿ རོ་མྱང་བ། ཨཱ་ཧཱ་རཿ གསོལ་བའམ་བཞེས་པ། ཨནྣཾ། བཟའ་བར་བྱས་པ། ཛགྔྷཾ། གསོལ། གྲསྟཾ། བཞེས་པ། ཨ་ཤི་ཏཾ། བཞེས་པ། ནི་གྷ་སཿ ངེས་པར་ཟ་བ། ནྱཱ་དཿ ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨནྣཱ་ད། ཟན་ཟ་བ། ཀྵཱིར་པ། འོ་མ་འཐུང་བ་སོགས་སོ། །ཟས་སྐོམ་གྱིས་ངོམས་པའི་མིང་། སཽ་ཧི་ཏྱཾ། འགྲངས་པ། ཏརྦྤཎཾ། ངོམས་པ། ཏྲིཔྟཿ དང་། ཏྲིཔྟིཿ ཚིམ་པའམ་རྒྱས་པ། གཞན་ཡང་ཆོག་པའི་མིང་ལ། ཀཱ་མཾ། ངོམས། པྲ་ཀཱ་མཾ། རབ་ཚིམ། ནི་ཀཱ་མཾ། ངེས་པར་ཆོག་པ། པཪྻྻ་པྟཾ། ཆོག་པ། ཨིཥྚཾ། འདོད་པ་གང་བ། ཡ་ཐེ་མྶི་ཏཾ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་སོ། །ཕེ་ཀཿ ཟས་ལྷག །ཕེ་ལཱ། སྡེར་ཞབས། ཀྟ་ས་མུཛྫྙི་ཏཾ། ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ། ཕེ་ནིཿ ཟ་འཕྲོ། ཨུཙྪིཥྚ། ལྷག་མ་ཀུན་ལའོ། །ཀ་ཥཊྚཿ སྙིགས་མའམ་ཚིགས་མ་ཀུན་ལའོ།

其他各种饮食的名称：
ikṣuḥ，甘蔗；
guḍaḥ，红糖；
mākṣikam和madhuḥ，蜂蜜；
bhrāmaram，蜜蜂蜂蜜；
kṣoḍamadhu，蜜蜂蜂蜜；
aneḍakam，未煮的蜂蜜；
lavaṇam，盐；
dāḍimam，石榴（即石榴籽）；
śuṇḍī，姜；
ardkam，鲜姜即湿姜；
amla，酸味；
cakram和śaluka、śu也是，辣即辣味类；
drākṣā，葡萄；
pakarasaḥ，热肉；
drākṣāpānakam，葡萄汁；
snigggam，润滑，这个可能是指需要润滑的菜肴等，或者是指油腻，如酥油等。
ālu，藏族萝卜；
laśunam，蒜或小蒜；
latarkaḥ，火蒜或韭菜；
gṛñjanakam，洋葱；
palāṇḍu，葱，这些都是蒜类。
rājikā，芥子；
guggulaḥ，芥菜；
trayusam，黄瓜；
karkaṭikaḥ，女王黄瓜；
ālābūḥ，葫芦；
balamūlam，新鲜萝卜或嫩萝卜；
mahāmūlam，成熟萝卜或大萝卜；
baṇḍiluḥ，萝卜头，等。
附带讲到的宴会：
pāñcamikam，五日宴；
āṣṭamikam，八日宴；
cāturḍaśikam，十四日宴；
pāñcaḍaśikam，十五日宴；
āṭasavanaitykam，常轮换；
nimantraṇakam，邀请宴会；
autpātikam，临时邀请，等。
未吃饭的状态下，想吃的名称：
kṣudhā和kṣudhitaḥ，饥饿；
kṣudhrat和kṣudhra和bubhukṣitaḥ，饥饿；
aśanāyā，食欲；
bukṣā，食欲；
jighātsuḥ，腹热；
aśanāyitaḥ，渴望食物；
tṛṣa和tṛṭ，口渴；
tarṣaḥ，口干，这是其名称；
pipāsā，饮欲；
udanyā，也称水欲。
annam，食物；
pānnam，饮料；
嚼食、舔食、啃食
asita，吃了；
pīta，喝了；
khāditā，咬了；
svāditā，品尝了。
多人从一个容器饮用的名称：
sapītiḥ，共同饮用；
tulyapānam，平等饮用；
同样：saṅghaḥ，共同食物；
satabhōjanam，大家的食物，等。
美味食物总称：
viṣṭakaḥ，也称点心；这也指烤饼。
食用这些食物的名称：
grāsaḥ，吃；
jigṅghi，吃；
bhakṣitam，已吃；
carvitam，已咀嚼；
liptam，已食；
pratyavasitam，已进食；
gilitam，已咽下；
khāditam，咬食；
msātam，已食用；
abhyavahṛtam，已享用；
bhojanam和ktam，享用；
jemanam，食用；
glastam和kavalaḥ，含食或咬食即吃；
ālopa，一口；
utpiṇḍam，沾或拿取；
levaḥ和lehaḥ，品尝；
āhāraḥ，享用或食用；
annam，已食用；
jagṅgham，享用；
grastam，享用；
aśitam，食用；
nighasaḥ，确定吃；
nyādaḥ，使食用，等。
具体而言：
annāda，吃饭；
kṣīrapa，喝奶等。
饮食满足的名称：
sauhityam，饱食；
tarpaṇam，满足；
tṛptaḥ和tṛptiḥ，满足或充盈。
其他足够的名称：
kāmam，满足；
prakāmam，极满足；
nikāmam，必定足够；
paryaptam，足够；
iṣṭam，愿望满足；
yathemśitam，如愿，等。
phekaḥ，剩余食物；
phelā，碟底；
ktasamujjhītam，食物残余；
pheniḥ，残食；
ucchiṣṭa，适用于所有剩余物；
kaṣaṭṭaḥ，适用于所有废渣或残渣。


 །
26-2-41b
༈
生产名相类
ཚོང་བྱེད་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། བ་ཎི་ཀཱ ཚོང་པ། དེའི་མིང་། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ ལུས་བྲལ་སློབ་མ། མཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ནཻ་ག་མཿ ངེས་འགྲོ་ཅན། བཱ་ཎི་ཛཿ ཚོང་དཔོན། པཱ་ཎི་ཛ྄། དང་། པཱ་ཎི་ཀྲ ཚོང་པ། བཎྱཱ་ཛཱི་པཿ ཟོང་འཚོང་། ཨཱ་པ་ཎི་ཀཿ ཟོང་ཐོགས་པ། ཀྲ་ཡ་བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ ཉོ་འཚོང་བཞེས་སོ། །ཚོང་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། བཱ་ཎི་ཛྱཾ། ཚོང་བྱེད་པ། བ་ཎི་ཛྱཱཿ ཚོང་གི་ལས། ཞེས་སོ། །ཚོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། བི་པ་ཎཿ རྣམ་པར་འཚོང་བ། བི་ཀྲ་ཡཿ འཚོང་བ་ཞེས་སོ། །ཚོང་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ། སཏྱཱ་ནྲྀ་ཏཾ། བདེན་བརྫུན་ཅན། བ་ཎི་གྦྷཱ་བཿ ཚོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་སོ། །བཱ་ཎི་ཛྱཾ། ཚོང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །བི་ཀྲ་ཡི་ཀཿ འཚོང་མཁན། བི་ཀྲི་ཏྲྀ། དང་། བི་ཀྲེ་ཏཱ། འཚོང་པ་པོ། ཀྲཱ་ཡ་ཀཿ ཉོ་བྱེད། ཀྲ་ཡི་ཀཿ ཉོ་མཁན། ཀྲེ་ཏཱ། དང་། ཀྲེ་ཏྲྀ། ཉོ་བ་པོ། བུ་ལོན་གྱི་མིང་། རྀ་ཎཾ། བུ་ལོན། པཪྻྻ་དཉྩ་ནཾ། འབུན་སྐྱེད། ཨུདྡྷཱ་ར། གཟུང་བ་ཞེས་སོ། །འབུན་སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་ཚིས་བྱེད་པའི་མིང་། ཨརྠ་བྲ་ཡོ་གཿ ནོར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཀུ་སཱི་དཾ། འབུན་གཏོང་བ། བྲྀདྡྷི་ཛཱི་བ་ཀཱ སྐྱེད་འཕེལ་གྱིས་འཚོ་ཐབས་པ། གཞན་ཡང་། བྲྀདྡྷ་ཛཱི་བ། སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ་བ། བཱརྡྡྣ་ཥི། བེད་འཚོང་མཁན། བཱརྡྷུཥི་ཀཿ འབུན་སྐྱེད་མཁན། ཀུ་སཱི་དི་ཀཿ ལོག་འཚོ་ཅན་ཡང་ཟེར་རོ། །ཡཱ་ཙི་ཏ་ཀཾ བསྐྱིས་པའམ་གཡར་བ། བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནོར་གྱི་མིང་། ཨ་བ་མི་ཏྱ་ཀཾ བརྗེས་པའི་ནོར་ཟེར། ཀྲེ་ཡཾ། ཕར་བཙོང་རྒྱུའི་ཟོང་ངམ་ནོར། བ་ཎྱཾ། འཚོང་ཟོང་། བི་ཀྲེ་ཡཾ། འཚོང་དགོས་ཟེར། བཙོང་རྒྱུ་དེ་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་དངོས་སུ་བཀྲམ་པ་ལ། ཀྲ་ཡྻཾ། འཚོང་བྱ་ཟེར། ཚུར་ཉོས་པའི་ནོར་ལ། མཱུ་ལྱཾ། རིན་ཐང་། ཨ་བ་ཀྲ་ཡཿ བཙོང་བའི་རིན་ཟེར།
26-2-42a
ནཱི་བི། རིན་རྩའམ་སྤོག་རྩ། པ་རི་པ་ཎཾ། ཡོངས་བསྒྱུར་ཞེས་ཟོང་རྩའམ་སྤོག་རྩ། དེ་ལ། མཱུ་ལ་དྷ་ནཾ། རྩ་བའི་ནོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བརྗེ་ལེན་བྱེད་པ་ལ། ནཻ་མེ་ཡཿ བརྗེ་བ། ནི་མ་ཡཿ བསྒྱུར་བ། པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། སོ་སོར་སྦྱིན་པ། པ་རི་དཱ་ནཾ། གཏད་ལེན་བྱེད་པ། པ་རཱི་བརྟྟཿ ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཟེར། པྲ་ཏི་དཱ་ནཾ། སླར་གཏད་དེ་རེས་བཅོལ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། བརྗེ་འཕྲུལ་གྱིས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། བསྣཿ རྙེད་པ། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ཕ་ལཾ། ཁེ་རྙེད། ཅེས་སོ། །འབུན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བའི་མིང་། ཨུཏྟ་མརྞྞཿ མཆོག་གི་བུ་ལོན་ཞེས་ཟེར། བུ་ལོན་ལེན་མཁན་ནམ་བུ་ལོན་གྱིས་ནོར་ཟད་པའི་མིང་། ཨ་དྷ་མརྞྞཿ དམན་པའི་བུ་ལོན་པ་ཞེས་སོ། །ཚོང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་འདི་ཙམ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ངག་གི་མིང་། སཏྱཱ་བ་ནཾ། བདེན་འཇུག །སཏྱཾ་ཀཱ་རཿ བདེན་བྱེད། སཏྱཱ་ཀྲི་ཏིཿ ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ལག་ཐུས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སོ་སོའི་མིང་གིས་གསལ་ལོ། །རྩེད་མོ་བྱ་བའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། ཀེ་ལིཿ རྩེད་མོ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། དང་། ཀྲཱི་ཌ་ཏི། བརྩེ་བ། བི་ཀྲཱི་ཌ་མཱ་ན། རྣམ་པར་བརྩེ་བ། རི་རཾ་སཱ། རྩེ་འདོད། ཞེས་དང་། དེས་གཡེང་བ་འཕེལ་བས། པྲ་མཱ་ད། བག་མེད་པ། མཏྟཿ མྱོས་པ། ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ལྟས་མོར་ཆེ་བ། ཀོ་ཏུ་ཀཾ མཚར་ཆེ་བ། ཀུ་ཏུ་ཀཾ ངོ་མཚར་བ། ཀུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ཡ་མཚན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་མཚར་རྩེད་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི། བི་ལཱ་སཿ འཇོ་སྒེག །བི་བྦོ་ཀཿ རྣམ་ཁེངས། བི་བྷྲ་མཿ རྣམ་འཕྲུལ། ལ་ལི་ཏཾ། རོལ་པ། ཧེ་ལཱ། སྒེག་འཆོས། འཇོ་བག་གམ་འཆོས་པ། ལཱི་ལཱཿ རྩེད་འཇོ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྩེད་འཇོའི་སྐབས་སུ་དེའི་མིང་དུ་འཇུག འཇོ་སྒེག་ལ་སོགས་
26-2-42b
པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ཧཱ་བ། སྦྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ།

26-2-41b
生产名相类
关于商贸的名称：
vaṇikā，商人；其名称：
vaidehakaḥ，离体弟子；
mārtḥavāhaḥ，领航员；
naigamaḥ，必行者；
vāṇijaḥ，商主；
pāṇij和pāṇikra，商人；
vaṇyājīpaḥ，货物销售者；
āpaṇikaḥ，携货者；
krayavikrayikaḥ，买卖者，等。
商人工作的名称：
vāṇijyam，经商；
vaṇijyāḥ，商业活动，等。
从事商业活动：
vipaṇaḥ，全面销售；
vikrayaḥ，出售，等。
描述商人本性：
satyānṛtam，真假具备；
vaṇigbhāvaḥ，商人本性，等。
vāṇijyam，也称商品。
vikrayikaḥ，卖主；
vikritṛ和vikretā，出售者；
krāyakaḥ，购买者；
krayikaḥ，买主；
kretā和kretr，买者。
债务的名称：
ṛṇam，债务；
paryadañcanam，本息；
uddhāra，抵押，等。
靠放贷为生的名称：
arthaprayogaḥ，财物广施；
kusīdam，放贷；
vṛddhijīvakā，靠利息生活者；
另外：vṛddhajīva，靠利息生活；
vārdṇaṣi，高利贷者；
vārdhuṣikaḥ，放贷者；
kusīdikaḥ，也称邪命者。
yācitakam，借用或租借；
通过交换获得的财物名称：
avamityakam，称为交换之物；
kreyam，待售货物或财物；
vaṇyam，销售货物；
vikreyam，称为需售。
实际展示待售物品于市场等处：
krayyam，称为销售物；
购入的财物：
mūlyam，价值；
avakrayaḥ，称为售价。
nīvi，本金或底金；
paripaṇam，全部转换，即货币资本或投资资本；
对此也称：mūladhanam，基础财富。
进行交换：
naimeyaḥ，交换；
nimayaḥ，转换；
pratidānam，相互给予；
paridānam，交付接受；
parīvartaḥ，称为周全转换；
pratidānam，也用于归还即临时托付。
通过交换获得利益的名称：
basnaḥ，所得；
lābhaḥ，获得；
phalam，利润，等。
靠放贷增长财富的名称：
uttamarṇṇaḥ，称为最高债务；
借贷人或因债务耗尽财富的名称：
adhamarṇṇaḥ，称为低劣债务人。
商业中必定需要多少等真实话语的名称：
satyāvanam，真实参与；
satyamkāraḥ，真实行为；
satyākṛtiḥ，称为确定行为。
其他靠手艺谋生者的名称分别以各自名称明确。
关于游戏活动的名称：
keliḥ，游戏；
krīḍā和krīḍati，游玩；
vikriḍamāna，全面游玩；
riraṃsā，游玩欲望，等；
由此增长散漫：
pramāda，放逸；
mattaḥ，陶醉；
kautuḥalam，大观望；
kotukam，大奇异；
kutukam，惊奇；
kutuhalam，希奇，这些也适用于奇妙游戏等。
女性的：
vilāsaḥ，嬉戏妩媚；
vibbokaḥ，全骄傲；
vibhramaḥ，幻变；
lalitam，游戏；
helā，媚态，嬉戏或装扮；
līlāḥ，游戏媚态；
hāsyam，笑等名称，这些在游戏场合也用作其名称。
妩媚等
这些的总称：
hāva，称为赠予者。
;


 །མཛའ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྩེད་མོ་བྱ་བ་ལ། དྲ་བཿ འཛག་པ། ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཀྱལ་ཀའམ་ཀུ་རེའམ་རྩེ་བ། པ་རི་ཧཱ་སཿ བཞད་གད། ནརྨྨ་ན྄། རྩེ་ཚུལ། བི་སྤརྡྷཱ། རྣམ་པར་འགྲན་པ། དེཿ དང་། ཏེཿ གཉིས་གང་ཡང་རྩེ་བའི་དོན་དུ་འཇུག །སྦེད་པའི་ཟོལ་ཅན་གྱི་རྩེད་མོའི་མིང་། བྱཱ་ཛཿ ཟོལ་སྦྱོར། ལཀྵཾ། མཚོན་བྱེད། ཨ་པ་དེ་ཤ ལོག་སྟོན། གུཔྟཿ སྦས་པ་སོགས་སྦེད་པ་ལ་དངོས་མིང་ངོ་། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ལ། ཁེ་ལཱ། བྱིས་རྩེད། ཀཱུརྫྫ་ནཾ། ཀུ་རེ་ཞེས་སོ། །རྩེ་བའི་ཆ་བྱད་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། ཨ་ཀྵ་ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཤོའམ་ཆོ་ལོས་རྩེ་བ། བྷཱརྟྟཿ ཆོ་ལོ་མཁན། ཨཀྵ་དེ་བི་ན྄། བཱི། རྒྱན་པོ་མཁན། ཀི་ཏ་བཿ ཤོ་རྩེད་པའམ་རྒྱན་འགྱེད་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ ཤོ་འགྱེད་པ། དྱུ་ཏ་ཀྲིཏ྄། རྒྱན་པོ་པ། ཀེ་ཏ་བཾ། སྐུག་འཇོག་པའམ་རྒྱན་ལ་རྩེག་པ། པ་ཎཿ རྒྱན་འགྱེད། པ་ཎཿ རྒྱལ། དེ་ལ། གླ་ཧཿ སྐུག་ཀྱང་ཟེར། དྱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། དེ་ལ། ཨཀྵ་བ་ཏཱི། ཤོ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཁང་པར་ཚོགས་ནས་རྒྱན་འགྱེད་པའི་མིང་། ས་བྷི་ཀཱ། རྒྱན་པོའི་རྩ་བ། དྱུ་ཏ་ཀ་ར་ཀཱཿ རྒྱན་པོ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །ཨཀྵ། དང་།ཨཀྵཱ། ཤོ། དེ་བ་ན། འམ། ནཱ། ཆོ་ལོ། མཎྚ་ལཾ། རྒྱན་པོའི་ཆོ་ལོ། པཱ་ཤ་ཀའམ་ཀཱ། འཆིང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཤོ་འཕེན་པའི་གདན་ལ། ཨཥྚཱ་པཱ་དཾ། རྐང་བརྒྱང་དམ་གནས་བརྒྱད། ཤཱ་རི་ཕ་ལཾ། ཤོ་གདན། ཤོ་ཀུན་ནས་འདྲེན་པའི་མིང་། པ་རི་ཎཱ་ཡཿ ཡོངས་འདྲེན་ཞེས་སོ། །ཤོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་པའི་མིང་། ལགྣ་ཀའམ་ཀཱཿ ཕམ་རྒྱལ་མཉམ་པ། པྲ་ཏི་འམ་བྷཱུ་བཿ སོ་སོར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ལུག་ཐུག་དང་བྱ་གག་སོགས་སྲོག་ཆགས་འཐབ་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རྒྱན་པོ་རྩེ་བའི་མིང་། པྲཱ་ཎི་དྱུ་ཏཾ། སྲོག་ཆགས་རྒྱན་པོ། 
26-2-43a
ས་མཱ་ཧྭ་ཡཿ ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཞེས་སོ། །ཀནྡུཿ ཕོ་ལོང་སྟེ་སྒང་བུགས་སམ་པགས་པའི་གོང་བུ་སོགས་དར་བཏུམ་ཕོན་པོ་ནམ་མཁར་འཕང་ནས་རྐང་ལག་གིས་གྱེན་དུ་འཕང་སྟེ་སར་མི་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ། པྲ་ཧེ་ལི་ཀཿ ལྡེའུ་འམ་སྐུ་ལྐ། གཞན་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་ཤེད་འགྲན་པ། ཤགས་འགྱེད་པ། ཨུག་ཤུད། ཁྲས། རྒྱལ་པོ། མིག་མང་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །མཽཥྚཱ། ཁུ་ཚུར་གྱི་རྩེད་མོ། བཱ་ལླ་བཱ། ཐལ་ལྕག་གི་རྩེད་མོ། དཱཎྜཱ། དབྱུག་པའི་རྩེད་མོ། མཽ་ཥ་ལི་ཀཱ། གཏུན་ཤིང་གི་རྩེད་མོ་སོགས་ཏེ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ལས་རྟགས་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱེས་པའོ། །རྩེད་མོའི་འབྲས་བུ། ར་མ་ཏིཿ དགའ་བ། པ་རི་ཙཱ་ར་ཡ་ཏི། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་མི་གོ་བར་ཅི་དགར་སྤྱད་པ་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དརྦི་ཏཿ རྒྱགས་པའམ་དྲེགས་པའང་རྒྱལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། ༈ །
诸世间道论,共属及类别实属想像故,称习俗之其名相
དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ཡིད་བཟོར་གཏོགས་པས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མིང་ལ། སཾ་སྠཱ། ལུགས་ཀ མཪྻྻ་དཱ། སྲོལ་ཀ དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡུལ་ཆོས། སྠི་ཏིཿ ལུགས་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་མཛད་པའི་གཞུང་དང་། བཀའ་ལུང་དང་རིགས་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་བཞིན་བྱ་དགོས་པས་བཀའ་ལུང་གི་མིང་ལ། ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ།ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། ནི་དེ་ཤཿ ཉེར་བསྟན། ཤཱ་ས་ནཾ། བསྟན་པ། ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། ཨཱ་ཛྙཱ། བཀའ་ཞེས་སོ། །ལུགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ།

亲密友人等的游戏活动：
dravaḥ，流淌；
krīḍā，玩笑或戏弄或游玩；
parihāsaḥ，欢笑；
narman，游戏方式；
vispardḥā，全面竞争；
deḥ和teḥ，两者都用于游戏的意思。
带有隐藏性质的游戏名称：
vyājaḥ，伪装；
lakṣam，标示物；
apadeśa，错误指示；
guptaḥ，隐藏等，是隐蔽的实际名称。
儿童游戏：
khelā，儿童游戏；
kūrjjanam，称为玩耍。
游戏器具种类繁多，其中：
akṣakrīḍā，骰子或掷骰子游戏；
bhārttaḥ，掷骰子者；
akṣadevin，vī，赌博者；
kitavaḥ，掷骰子者或下赌注者；
akṣadhūrttaḥ，骰子赌博者；
dyutakṛt，赌博者；
ketavam，下赌注或触碰赌注；
paṇaḥ，下赌注；
paṇaḥ，胜利；
对此也称：glahaḥ，赌注；
dyutam，赌博；
对此称：akṣavatī，有骰子，等。
聚集在房屋中赌博的名称：
sabhikā，赌博场所；
dyutakarakāḥ，称为赌博者。
akṣa和akṣā，骰子；
devana或nā，骰子；
maṇḍalam，赌博骰子；
pāśaka或kā，称为束缚物。
投掷骰子的垫子：
aṣṭāpādam，伸足或八格；
śāṛiphalam，骰子垫。
全面抛掷骰子的名称：
pariṇāyaḥ，称为全面引导。
骰子双方平局的名称：
lagnakaᅟ或kāḥ，胜负平等；
prati或bhūvaḥ，称为各自状态。
山羊撞击和公鸡等动物对打的术语赌博名称：
prāṇidyutam，动物赌博；
samāhvayaḥ，称为普遍称谓。
kanduḥ，踢球，即用脚踢或用皮制成的球等包裹布料成团抛向空中，用手脚向上踢使其不落地的游戏；
prahelikaḥ，谜语或隐语。
其他各种游戏类型如：力量比赛、打赌、竞速、跳棋、国王、棋盘等非常多。
mauṣṭā，拳击游戏；
vāllabā，掌掴游戏；
dāṇḍā，棍棒游戏；
mauṣalikā，杵棒游戏等，从这些词根派生出各种词尾变化形式。
游戏的结果：
ramatiḥ，快乐；
paricārayati，称为随意享受，这是总称，具体而言不是指性交，而仅指随心所欲地玩耍；
darvitaḥ，骄傲或傲慢，也仅指获胜等情况。
诸世间道论,共属及类别实属想像故,称习俗之其名相
接下来，世间道理的论著也都从总体类别上归属于意识创造，因此习俗的名称：
saṃsthā，方法；
maryadā，规则；
dhāraṇā，地方习俗；
sthitiḥ，称为方式。
这些都是由大仙人和学者们所制定的王法论著等典籍，以及来自教令和吠陀的典籍必须遵循，因此教令的名称：
avavādaḥ，教诫；
nirdeśaḥ，确定指示；
nideśaḥ，详细指示；
śāsanam，教导；
śiṣṭiḥ，教令；
ājñā，称为命令。
制定规则的主要人物：


 རཱ་ཛྱམ྄། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དམ་ཐབས། རཱ་ཛྱེ་ཤཱ་ཪྻཱ་དྷི་པ་ཏྱཾ་ཀཱ་ར་ཡ་ཏི། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར། 
26-2-43b
སམྨཱ་ཛྱཾ། རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ། སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ། ཙ་ཏུ་རནྟཾ་བི་ཛི་ཏ་བཱཾ། མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཨ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏི། རྣལ་དུ་བཀོད། བཀའ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་དགོས་པས་ལུགས་ཀྱི་འོས་བབ་ཀྱི་མིང་། ཨ་བྷྲེ་ཥཿ མ་ཉམས་པ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། ཀལྤཿ ཐོབ་ཐང་། དེ་ཤ་རཱུ་པཾ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ལེགས་སྟོན། ས་མཉྫ་སཾ། ཡང་དག་མཉམ་མམ་དེ་ཉིད་ཅན། ཨུ་ཙི་ཏཾ། འོས་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་། ཤཱསྟྲཾ། ཁྲིམས་ཨཱ་ཛྙ་ཤཱསྟྲཾ། བཀའ་ཁྲིམས། དྷརྨྨ་ཤཱསྟྲཾ། ཆོས་ཁྲིམས། ཀྲི་ཡཱ་ཀཱ་རཿ ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ། ཨཱ་དྷིཿ ཡུལ་སྲོལ་ལམ་མཚམས་བཟུང་བ། དེ་ཡཿ བཙན་པ་སྟེ་ཚིག་བཙན་པ་སོགས། པྲ་ཀོ་ཥཱཿ ཁྲ་མའམ་བཀའ་ཁྲ། ཐོབ་ཐང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཏེ་འོས་བབ་ལྡན་པའི་མིང་། ཡུཀྟཾ། སྦྱར་ལྡན་ནམ་རིགས་པ། ཨཽ་པ་ཡི་ཀཾ ཐབས་དང་ལྡན་པ། ལ་བྷྱེ། རྙེད་བྱའམ་འཐོབ་བྱ། བྷ་ཛ་མཱ་ནཾ། བསྟེན་བྱའམ་འོས་བབ་ཅན། ཨ་བྷི་ནཱི་ཏཾ། མངོན་པར་དྲངས་པའམ་འཐད་ལྡན། ནྱཱ་ཡྻཾ། རིགས་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། སཾ་པྲ་དྷཱ་ར་ཎཱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་གྲོས་བྱེད་པར་བསྒྱུར་བའང་སྣང་། ས་མརྠ་ནཾ། བགྲོ་བའམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་། བི་ལཀྵ་ནཾ། མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་དགོས་པ་མེད་པ། ལུགས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པའི་མིང་། ཨཱ་གས྄། གཿ ཉེས་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷཿ ནོངས་པ། མནྟུཿ སྐྱོན་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ལ་བཙོན་སོགས་འཆིང་བའི་མིང་། ཨུ་དྡཱ་ནཾ། འཛིན་པ། བནྡྷ་ནཾ། 
26-2-44a
འཆིང་བ། ཉེས་ཅན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། དཎྚཿ ཆད་པ་དང་བཀའ་ཆད་སོགས་སོ། །ཀུ་དཎྚཾ། མི་བསད་པའི་སྟོངས་སམ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ། ཉེས་ཅན་ལ་བསྟན་བཅོས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆད་པ་འབེབ་པའི་མིང་། དྭི་པཱ་དྱཾ། ཆ་གཉིས་པ་ཞེས་སོ། །ཐོབ་ཐང་དང་འོས་བབ་ལས་ཉམས་པའི་མིང་། བྷྲཾ་ཥཿ ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལ། བྷཱ་ག་དེ་ཡཿ ཐོབ་ཆ། ཀུཎྚཾ། དཔྱ། པྲ་ཏྱ་ཡཿ དཔྱའམ་བླ་སྐྱེས། ཀ་རཿ དཔྱ་ཐང་། ཀཱ་རཿ ཁྲལ། བ་ལིཿ དཔྱ་ཁྲལ། ཚོང་ཁྲལ་དང་ལམ་ཁྲལ་སོགས་རྒྱལ་པོར་འཇལ་དགོས་རིགས་ལ། ཤུལྐཿ ཤོ་གམ། རྒྱལ་པོ་དང་གྲོགས་བཤེས་སོགས་ལ་བཟའ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་པའི་མིང་། པྲཱ་བྷྲྀ་ཏཾ། ལེགས་སྐྱེས། པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། སྟོན་མོའི་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ། དབུལ་བར་བྱ་བའི་མིང་། ཨུ་པཱ་ཡ་ནཾ། འབུལ་བ། ཨུ་པ་གྲཱ་ཧྱཾ། ཕྱག་རྟེན། ཨུ་པ་ཧཱ་རཿ རྣམ་བཞག ཨུ་པ་དཱ། མདུན་འཇོག་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་བུ་མོའི་དུས་སྟོན་ཞེས་གཉེན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོའི་མིང་། ཡཽ་ཏ་ཀཿ གཉེན་བྱེད་པའི་སྐྱེས། ཡཽ་ཏུ་ཀཾ ཟུང་གི་འབྲེལ། ཡུ་ཏ་ཀཾ གཉེན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་སོགས་སུ་ཡང་རུང་ལའང་སྦྱིན་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། དཱ་ཡཿ སྦྱིན་བྱ། ཧ་ར་ཎཾ། སྟེར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེར་དཀའ་བ་སྦྱིན་པའི་མིང་། ཀཱ་མྱ་དཱ་ནཾ། གཅེས་པ་སྦྱིན་པ།པྲ་བཱ་ར་ཎཾ། སྦྱིན་པ་མཆོག །མ་ཧཱ་དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ།

rājyam，王国统治或方法；
rājyeśāryādhipatyaṃkārayati，成为王国权力的主宰者。
sammājyam，广大的王国；
sārvabhaumaḥ，统治全土的国王；
caturantamvijitavāṃ，征服四方的；
adhyāvasati，安置于常态。
由于必须按照教令所规定的适当合理的途径行事，因此合乎规则的名称：
abhreṣaḥ，未损坏的；
nyāyaḥ，合理的；
kalpaḥ，权利；
deśarūpam，显示的本质或善示；
samañjasam，完全相等或具有实质；
ucitam，称为适当的。
王法的名称：
śāstram，法律；
ājñaśāstram，敕令；
dharmaśāstram，法律；
kriyākāraḥ，作为法律的；
ādhiḥ，地方习俗或划定界限；
deyaḥ，强制即言语强制等；
prakoṣāḥ，罚单或法令单。
基于权利获得的物品，即具备资格的名称：
yuktam，合理或适当的；
aupayikam，具备方法的；
labhye，应获得或应得到；
bhajamānam，应享受或合格者；
abhinītam，明确引导或合理；
nyāyyam，具备理由，等。
确定"这个和那个是权利和资格"的名称：
saṃpradhāraṇā，完全正确把握，在其他地方也译作商议；
samarthanam，称为讨论或行使。
缺乏理由的规则名称：
vilakṣanam，缺乏特征或无用的；
违反规则行事的名称：
āgas，gaḥ，过错；
aparādhaḥ，错误；
mantuḥ，称为有过失。
这样，对违反法律者进行监禁等束缚的名称：
uddānam，拘捕；
bandhanam，捆绑。
对罪犯进行惩罚的名称：
daṇḍaḥ，惩罚和处罚等。
kudaṇḍam，杀人罚金或不当处罚；
对罪犯按照论典规定处以双倍惩罚的名称：
dvipādyam，称为双份。
丧失权利和资格的名称：
bhraṃṣaḥ，称为丧失。
王室税收：
bhāgadeyaḥ，应得份额；
kuṇḍam，税；
pratyayaḥ，税收或贡品；
karaḥ，税率；
kāraḥ，征税；
baliḥ，赋税。
商税和路税等必须向国王缴纳的：
śulkaḥ，关税。
向国王和朋友等提供特殊食物的名称：
prābhṛtam，礼物；
pradeśanam，称为宴会礼品。
向国王等呈献的名称：
upāyanam，献礼；
upagrāhyam，贺礼；
upahāraḥ，敬献；
upadā，称为前置物。
另外，女儿庆典，即婚礼时赠送物品的名称：
yautakaḥ，婚礼礼品；
yautukam，双方关系；
yutakam，称为婚礼礼物。
其他无论是瑜伽士和修行者等，给予物品的名称：
dāyaḥ，赠予物；
haraṇam，称为赐予物。
施予极为珍贵难以给予之物的名称：
kāmyadānam，珍爱施舍；
pravāraṇam，最高施予；
mahādānam，称为大施舍。


 །༈
王氏及战斗取胜之名相
རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། ཡུ་དྡྷཾ། གཡུལ། ར་ཎཿ གཡུལ་ངོ་། ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། གཡུལ་འགྱེད་པ། སཾ་ཡཏ྄། གཡུལ་
26-2-44b
སྤྲོད། ཨཱ་ཛི། གཡུལ་བཀྱེ། ས་མཱི་ཀཾ། འགྱེད་པ། ས་མཱ་རཿ གསོད་བཅས། པྲ་དྷ་ནཾ། རབ་གསོད། པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། རབ་འཇོམས། མྲྀ་དྷཾ། འཆི་བྱེད། ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། སྐེམ་བྱེད། སཾ་ཁྱཾ། གྲགས་བྱེད། སཾ་པ་རཱ་ཡ། འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། ས་མཱ་གྷ་ཏཿ ཡང་དག་བརྡེག་པ། ཨ་བྷི་མརྫྫཿ མངོན་ཉིད། ཡུདྷྲ་དང་ཡུ་ཏྲ། འཛིངས། ཨ་ནཱི་ཀ འཐབ་མོ། ཀ་ལ་ཧ། རྩོད་པ། སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། སཾ་སྥོ་ཊཿ དང་། སཾ་སྤེ་ཊཿ དམག་འགྱེད། སཾ་གྲཱ་མ། གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། ཨཱ་ཧ་བཿ དམག་འཁྲུག བི་གྲ་ཧ། འཐབ་འཛིང་། ཀ་ལིཿ འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། །སེ་ནཱ། དམག་གི་མིང་། སྡེ་ལའང་འཇུག བྷ་ཊཿ དམག་མི། ཡོ་དྷ་དང་། ཡོདྡྷྀ། འཐབ་མོ་པའང་དེའོ། །སེ་ནཱ་ནཱི། དམག་དཔོན། དེ་ལ། བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ དཔུང་གི་བདག་པོའང་ཟེར། དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། སཻ་ནྱཾ། དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་སྡེ་ཅན། སཻ་ནི་ཀཱཿ དཔུང་འདུས་པ། ཙ་མཱུཿ དགྲ་ཟ། པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། འཐབ་ར་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། དམག་ཚོགས། གཞན་ཡང་། དྷྭ་ཛི་ནཱི། རྒྱལ་མཚན་ཅན། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། ཞེས་བཤད། བ་ལཾ།དཔུང་། ཙ་ཀྲཾ ཚོགས་པ། ཨ་ནཱི་ཀཾ དཔུང་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། ཨ་ཤྭ། རྟ། ར་ཐཿ ཤིང་རྟ། པཏྟི་ཀཱ་ཡ། རྐང་ཐང་ངམ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག ར་ཐི་ཀཿ ཤིང་རྟ་ཅན། ར་ཐི་ན། ཤིང་རྟ་པ། ར་ཐྱཱ། ཤིང་རྟའི་ཚོགས། དེ་ལ། ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། ཤིང་རྟའི་སྡེ་ཡང་ཟེར། ཧསྟི་ཀཾ གླང་པོའི་
26-2-45a
ཚོགས། ཧསྟི་པ་ཀཿ གླང་པོ་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། རྟ་ཞོན་ཏེ་རྐྱ་མི། སཱ་དི་ནྲ། རྟ་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་པའི་ཚོགས། པཱ་དཱ་ཏིཿ རྐང་ཐང་། པཏྟིཿ རྐང་འགྲོ། པ་དགཿ རྐང་པས་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ དཔུང་བུ་ཆུང་། པཱ་དཱ་པི་ཀཿ རྐང་སྲུང་། པ་དཱ་ཛིཿ རྐང་དམག །པངྒཿ རྐང་འགྲོས་པ། པ་དི་ཀཿ རྐང་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏཿ ཡང་དེར་འཇུག་ཅེས་བཤད། པཱ་དཱ་ཏཾ། རྐང་ཐང་ཚོགས། དམག་དཔུང་དུ་མི་གཏོགས་པ་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་དོན་དུ་དམག་གི་གླ་བརྔན་ཟ་བའི་དམག་མིའི་མིང་། ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ མདའ་འཛིན། ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ འཁྲུག་མི། ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་ཟེར། ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ ལག་གོམས་པའམ་འཕོང་སྐྱེན་པ། ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ ནོངས་པའི་མདའ་ཅན་ནམ་ཉམས་པའི་མདའ་ཅན་ཏེ། འཕང་ཚད་ཕོག་པས་འབེན་ནོངས་པའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དྷ་ནྭི་ན྄་དང་དྷ་ནྭཱི། གཞུ་ཅན། དྷ་ནུཥྨཏ྄་ཏམ ཥྨཱན྄། བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞུ་ལྡན། འདི་འདྲ་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་ཚིག་མཐའ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་སོགས་ལས་འགྱུར་ཚུལ་དུ་གོ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་མིང་། དྷཱ་ནུཥྐཿ གཞུ་པ་དང་གཞུ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཱཎྚ་བཱན྄། བ་ཏ྄། མདའ་ལྡན། གཱཎྜཱི་རཿ མདའ་པ། ཤཱཀྟཱི་ཀཿ མདུང་ཅན། ཤཀྟི་ཧི་ཏི། མདུང་མཚོན་ཅན། ཡཱཥྚཱི་ཀཿ དབྱུག་པ་ཅན། ནཻ་སཏྲིཾ་ཤི་ཀཿ རལ་གྲི་ཐོགས་པ། ཨ་སི་ཧེ་ཏིཿ རལ་གྲིའི་མཚོན་ཅན། པ་ར་ཤྭ་དྷི་ཀཿ དགྲ་སཏྭ་ཅན། པྲཱ་སི་ཀཿ ཐག་མདུང་ཅན། ཀཽནྟི་ཀཿ འཕང་མདུང་ཐོགས་པ། ཙརྨྨིན྄ ཙརྨྨཱི། ཕུབ་ཅན། པ་ཏཱ་ཀི་ན་ཀཱི བ་དན་ཅན། བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་ཞེས་སོ།

 །༈
王氏及战斗取胜之名相
རྒྱལ་རིགས་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་ནས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ། ཡུ་དྡྷཾ། གཡུལ། ར་ཎཿ གཡུལ་ངོ་། ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནཾ། གཡུལ་འགྱེད་པ། སཾ་ཡཏ྄། གཡུལ་
26-2-44b
སྤྲོད། ཨཱ་ཛི། གཡུལ་བཀྱེ། ས་མཱི་ཀཾ། འགྱེད་པ། ས་མཱ་རཿ གསོད་བཅས། པྲ་དྷ་ནཾ། རབ་གསོད། པྲ་བི་དཱ་ར་ཎཾ། རབ་འཇོམས། མྲྀ་དྷཾ། འཆི་བྱེད། ཨཱ་སྐནྡྷ་ནཾ། སྐེམ་བྱེད། སཾ་ཁྱཾ། གྲགས་བྱེད། སཾ་པ་རཱ་ཡ། འཐབ་མོ་འགྱེད་པ། ས་མཱ་གྷ་ཏཿ ཡང་དག་བརྡེག་པ། ཨ་བྷི་མརྫྫཿ མངོན་ཉིད། ཡུདྷྲ་དང་ཡུ་ཏྲ། འཛིངས། ཨ་ནཱི་ཀ འཐབ་མོ། ཀ་ལ་ཧ། རྩོད་པ། སཾ་པྲ་ཧཱ་རཿ ཕན་ཚུན་འགྱེད་པ། སཾ་སྥོ་ཊཿ དང་། སཾ་སྤེ་ཊཿ དམག་འགྱེད། སཾ་གྲཱ་མ། གཡུལ་ལམ་འཁྲུག་པ། ཨཱ་ཧ་བཿ དམག་འཁྲུག བི་གྲ་ཧ། འཐབ་འཛིང་། ཀ་ལིཿ འཐབ་རྩོད་སོགས་སོ། །སེ་ནཱ། དམག་གི་མིང་། སྡེ་ལའང་འཇུག བྷ་ཊཿ དམག་མི། ཡོ་དྷ་དང་། ཡོདྡྷྀ། འཐབ་མོ་པའང་དེའོ། །སེ་ནཱ་ནཱི། དམག་དཔོན། དེ་ལ། བཱ་ཧི་ནཱི་པ་ཏིཿ དཔུང་གི་བདག་པོའང་ཟེར། དཔུང་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། སཻ་ནྱཾ། དཔུང་གི་ཚོགས་སམ་སྡེ་ཅན། སཻ་ནི་ཀཱཿ དཔུང་འདུས་པ། ཙ་མཱུཿ དགྲ་ཟ། པ་རཱུ་ཐ་ནཱི། འཐབ་ར་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། དམག་ཚོགས། གཞན་ཡང་། དྷྭ་ཛི་ནཱི། རྒྱལ་མཚན་ཅན། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། ཞེས་བཤད། བ་ལཾ།དཔུང་། ཙ་ཀྲཾ ཚོགས་པ། ཨ་ནཱི་ཀཾ དཔུང་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏུཥྐ་སེ་ནཱངྒཿ དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། ཙ་ཏུ་རཾ་ག་བ་ལ་ཀཱ་ཡཿ དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཧསྟི་ཀཱ་ཡཿ གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས། དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། ཨ་ཤྭ། རྟ། ར་ཐཿ ཤིང་རྟ། པཏྟི་ཀཱ་ཡ། རྐང་ཐང་ངམ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག ར་ཐི་ཀཿ ཤིང་རྟ་ཅན། ར་ཐི་ན། ཤིང་རྟ་པ། ར་ཐྱཱ། ཤིང་རྟའི་ཚོགས། དེ་ལ། ར་ཐ་ཀ་ཌྷྱཱ། ཤིང་རྟའི་སྡེ་ཡང་ཟེར། ཧསྟི་ཀཾ གླང་པོའི་
26-2-45a
ཚོགས། ཧསྟི་པ་ཀཿ གླང་པོ་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ། རྟ་ཞོན་ཏེ་རྐྱ་མི། སཱ་དི་ནྲ། རྟ་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་པའི་ཚོགས། པཱ་དཱ་ཏིཿ རྐང་ཐང་། པཏྟིཿ རྐང་འགྲོ། པ་དགཿ རྐང་པས་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏི་ཀཿ དཔུང་བུ་ཆུང་། པཱ་དཱ་པི་ཀཿ རྐང་སྲུང་། པ་དཱ་ཛིཿ རྐང་དམག །པངྒཿ རྐང་འགྲོས་པ། པ་དི་ཀཿ རྐང་རྒྱུ། པཱ་དཱ་ཏཿ ཡང་དེར་འཇུག་ཅེས་བཤད། པཱ་དཱ་ཏཾ། རྐང་ཐང་ཚོགས། དམག་དཔུང་དུ་མི་གཏོགས་པ་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་དོན་དུ་དམག་གི་གླ་བརྔན་ཟ་བའི་དམག་མིའི་མིང་། ཤསྟྲཱ་ཛཱི་བཿ མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། ཀ་ཎྚྀ་པྲཥྚཿ མདའ་འཛིན། ཨཱ་ཡུ་དྷཱི་ཡཿ འཁྲུག་མི། ཨཱ་ཡུ་དྷི་ཀཿ མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་ཟེར། ཀྲྀ་ཏ་ཧསྟཿ ལག་གོམས་པའམ་འཕོང་སྐྱེན་པ། ཨ་པ་རཱདྡྷ་པྲྀཥ་ཏྲཱཿ ནོངས་པའི་མདའ་ཅན་ནམ་ཉམས་པའི་མདའ་ཅན་ཏེ། འཕང་ཚད་ཕོག་པས་འབེན་ནོངས་པའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དྷ་ནྭི་ན྄་དང་དྷ་ནྭཱི། གཞུ་ཅན། དྷ་ནུཥྨཏ྄་ཏམ ཥྨཱན྄། བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞུ་ལྡན། འདི་འདྲ་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་ཚིག་མཐའ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་སོགས་ལས་འགྱུར་ཚུལ་དུ་གོ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་མིང་། དྷཱ་ནུཥྐཿ གཞུ་པ་དང་གཞུ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཱཎྚ་བཱན྄། བ་ཏ྄། མདའ་ལྡན། གཱཎྜཱི་རཿ མདའ་པ། ཤཱཀྟཱི་ཀཿ མདུང་ཅན། ཤཀྟི་ཧི་ཏི། མདུང་མཚོན་ཅན། ཡཱཥྚཱི་ཀཿ དབྱུག་པ་ཅན། ནཻ་སཏྲིཾ་ཤི་ཀཿ རལ་གྲི་ཐོགས་པ། ཨ་སི་ཧེ་ཏིཿ རལ་གྲིའི་མཚོན་ཅན། པ་ར་ཤྭ་དྷི་ཀཿ དགྲ་སཏྭ་ཅན། པྲཱ་སི་ཀཿ ཐག་མདུང་ཅན། ཀཽནྟི་ཀཿ འཕང་མདུང་ཐོགས་པ། ཙརྨྨིན྄ ཙརྨྨཱི། ཕུབ་ཅན། པ་ཏཱ་ཀི་ན་ཀཱི བ་དན་ཅན། བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
王氏及战斗取胜之名相
藏文译文：
王族等在战斗中使己方获胜的事物之名称相关：
युद्धं（梵文拟音：yuddhṁ，梵文天城体：युद्धं，梵文泰卢固体：యుద్ధం，汉语字面意义：战斗，汉语拟音：尤当）：战斗。
रणः（梵文拟音：raṇaḥ，梵文天城体：रणः，梵文泰卢固体：రణః，汉语字面意义：战场，汉语拟音：热纳）：战场。
आयोधनं（梵文拟音：āyodhanaṁ，梵文天城体：आयोधनं，梵文泰卢固体：ఆయోధనం，汉语字面意义：战斗，汉语拟音：阿约达囊）：交战。
संयत्（梵文拟音：saṁyat，梵文天城体：संयत्，梵文泰卢固体：సంయత్，汉语字面意义：交战，汉语拟音：桑雅特）：交战。
आजि（梵文拟音：āji，梵文天城体：आजि，梵文泰卢固体：ఆజి，汉语字面意义：战斗展开，汉语拟音：阿吉）：战斗展开。
समीकं（梵文拟音：samīkaṁ，梵文天城体：समीकं，梵文泰卢固体：సమీకం，汉语字面意义：交战，汉语拟音：萨米康）：交战。
समारः（梵文拟音：samāraḥ，梵文天城体：समारः，梵文泰卢固体：సమారః，汉语字面意义：伴随杀戮，汉语拟音：萨玛热）：伴随杀戮。
प्रधनं（梵文拟音：pradhanaṁ，梵文天城体：प्रधनं，梵文泰卢固体：ప్రధనం，汉语字面意义：极致杀戮，汉语拟音：普拉达囊）：极致杀戮。
प्रविदारणं（梵文拟音：pravidāraṇaṁ，梵文天城体：प्रविदारणं，梵文泰卢固体：ప్రవిదారణం，汉语字面意义：极致毁灭，汉语拟音：普拉维达热囊）：极致毁灭。
मृधं（梵文拟音：mṛdhaṁ，梵文天城体：मृधं，梵文泰卢固体：మృధం，汉语字面意义：致死，汉语拟音：姆里当）：致死。
आस्कन्धनं（梵文拟音：āskandhanаṁ，梵文天城体：आस्कन्धनं，梵文泰卢固体：ఆస్కన్ధనం，汉语字面意义：使枯竭，汉语拟音：阿斯坎达囊）：使枯竭。
संख्यं（梵文拟音：saṁkhyaṁ，梵文天城体：संख्यं，梵文泰卢固体：సంఖ్యం，汉语字面意义：使闻名，汉语拟音：桑凯央）：使闻名。
संपराय（梵文拟音：saṁparāya，梵文天城体：संपराय，梵文泰卢固体：సంపరాయ，汉语字面意义：交战，汉语拟音：桑帕拉雅）：交战。
समाघतः（梵文拟音：samāghataḥ，梵文天城体：समाघतः，梵文泰卢固体：సమాఘతః，汉语字面意义：真正打击，汉语拟音：萨玛噶塔）：真正打击。
अभिमर्ज्जः（梵文拟音：abhimarjjaḥ，梵文天城体：अभिमर्ज्जः，梵文泰卢固体：అభిమర్జ్జః，汉语字面意义：明显地，汉语拟音：阿比马尔加）：明显地。
युध्र和युत्र（梵文拟音：yudhra和yutra，梵文天城体：युध्र和युत्र，梵文泰卢固体：యుధ్ర和యుత్ర，汉语字面意义：格斗，汉语拟音：尤德拉和尤特拉）：格斗。
अनीक（梵文拟音：anīka，梵文天城体：अनीक，梵文泰卢固体：అనీక，汉语字面意义：战斗，汉语拟音：阿尼卡）：战斗。
कलह（梵文拟音：kalaha，梵文天城体：कलह，梵文泰卢固体：కలహ，汉语字面意义：争吵，汉语拟音：卡拉哈）：争吵。
संप्रहारः（梵文拟音：saṁprahāraḥ，梵文天城体：संप्रहारः，梵文泰卢固体：సంప్రహారః，汉语字面意义：互相交战，汉语拟音：桑普拉哈热）：互相交战。
संस्फोटः（梵文拟音：saṁsphoṭaḥ，梵文天城体：संस्फोटः，梵文泰卢固体：సంస్ఫోటః，汉语字面意义：军队交战，汉语拟音：桑斯佛塔）和संस्पेटः（梵文拟音：saṁspeṭaḥ，梵文天城体：संस्पेटः，梵文泰卢固体：సంస్పేటః，汉语字面意义：军队交战，汉语拟音：桑斯佩塔）：军队交战。
संग्राम（梵文拟音：saṁgrāma，梵文天城体：संग्राम，梵文泰卢固体：సంగ్రామ，汉语字面意义：战场或战争，汉语拟音：桑格拉玛）：战场或战争。
आहवः（梵文拟音：āhavaḥ，梵文天城体：आहवः，梵文泰卢固体：ఆహవః，汉语字面意义：军队战争，汉语拟音：阿哈瓦）：军队战争。
विग्रह（梵文拟音：vigraha，梵文天城体：विग्रह，梵文泰卢固体：విగ్రహ，汉语字面意义：格斗，汉语拟音：维格拉哈）：格斗。
कलिः（梵文拟音：kaliḥ，梵文天城体：कलिः，梵文泰卢固体：కలిః，汉语字面意义：斗争，汉语拟音：卡利）：斗争等。
सेना（梵文拟音：senā，梵文天城体：सेना，梵文泰卢固体：సేన，汉语字面意义：军队之名，汉语拟音：谢那）：军队之名，也指部队。
भटः（梵文拟音：bhaṭaḥ，梵文天城体：भटः，梵文泰卢固体：భటః，汉语字面意义：士兵，汉语拟音：帕塔）：士兵。
योध和योद्धृ（梵文拟音：yodha和yoddhṛ，梵文天城体：योध和योद्धृ，梵文泰卢固体：యోధ和యోద్ధృ，汉语字面意义：战士，汉语拟音：约达和约德利）：战士也是指这个。
सेनानी（梵文拟音：senānī，梵文天城体：सेनानी，梵文泰卢固体：సేనానీ，汉语字面意义：军官，汉语拟音：谢那尼）：军官。
对此，वाहिनीपतिः（梵文拟音：vāhinīpatiḥ，梵文天城体：वाहिनीपतिः，梵文泰卢固体：వాహినీపతిః，汉语字面意义：部队之主，汉语拟音：瓦希尼帕提）也称为部队之主。
军队集合的名称：
सैन्यं（梵文拟音：sainyaṁ，梵文天城体：सैन्यं，梵文泰卢固体：సైన్యం，汉语字面意义：军队集合或有部队的，汉语拟音：塞尼央）：军队集合或有部队的。
सैनिकाः（梵文拟音：sainikāḥ，梵文天城体：सैनिकाः，梵文泰卢固体：సైనికాః，汉语字面意义：军队集合，汉语拟音：塞尼卡）：军队集合。
चमूः（梵文拟音：camūḥ，梵文天城体：चमूः，梵文泰卢固体：చమూః，汉语字面意义：吞噬敌人，汉语拟音：查姆）：吞噬敌人。
परूथनी（梵文拟音：parūthanī，梵文天城体：परूथनी，梵文泰卢固体：పరూథనీ，汉语字面意义：有战场的，汉语拟音：帕鲁塔尼）：有战场的。
पृतना（梵文拟音：pṛtanā，梵文天城体：पृतना，梵文泰卢固体：పృతన，汉语字面意义：养育者，汉语拟音：普利塔那）：养育者。
अनीकिनी（梵文拟音：anīkinī，梵文天城体：अनीकिनी，梵文泰卢固体：అనీకినీ，汉语字面意义：军队集合，汉语拟音：阿尼基尼）：军队集合。
还有：
ध्वजिनी（梵文拟音：dhvajinī，梵文天城体：ध्वजिनी，梵文泰卢固体：ధ్వజినీ，汉语字面意义：有旗帜的，汉语拟音：德瓦吉尼）：有旗帜的。
वाहिनी（梵文拟音：vāhinī，梵文天城体：वाहिनी，梵文泰卢固体：వాహినీ，汉语字面意义：有马的，汉语拟音：瓦希尼）：有马的，据说。
बलं（梵文拟音：balaṁ，梵文天城体：बलं，梵文泰卢固体：బలం，汉语字面意义：部队，汉语拟音：巴郎）：部队。
चक्रं（梵文拟音：cakraṁ，梵文天城体：चक्रं，梵文泰卢固体：చక్రం，汉语字面意义：集合，汉语拟音：查克朗）：集合。
अनीकं（梵文拟音：anīkaṁ，梵文天城体：अनीकं，梵文泰卢固体：అనీకం，汉语字面意义：部队集合，汉语拟音：阿尼康）：部队集合。
चतुष्कसेनाङ्गः（梵文拟音：catuṣkasenāṅgaḥ，梵文天城体：चतुष्कसेनाङ्गः，梵文泰卢固体：చతుష్కసేనాఙ్గః，汉语字面意义：军队四支，汉语拟音：查图什卡谢那嘎）：军队四支。
चतुरङ्गबलकायः（梵文拟音：caturaṅgabalakāyaḥ，梵文天城体：चतुरङ्गबलकायः，梵文泰卢固体：చతురఙ్గబలకాయః，汉语字面意义：军队四支组成，汉语拟音：查图朗嘎巴拉卡雅）：军队四支组成。
那四支是什么呢？
हस्तिकायः（梵文拟音：hastikāyaḥ，梵文天城体：हस्तिकायः，梵文泰卢固体：హస్తికాయః，汉语字面意义：象军，汉语拟音：哈斯提卡雅）：象军。
同样地，用संस्कृत（kāya）词缀表示集合的：
अश्व（梵文拟音：aśva，梵文天城体：अश्व，梵文泰卢固体：అశ్వ，汉语字面意义：马，汉语拟音：阿什瓦）：马。
रथः（梵文拟音：rathaḥ，梵文天城体：रथः，梵文泰卢固体：రథః，汉语字面意义：战车，汉语拟音：拉塔）：战车。
पत्तिकाय（梵文拟音：pattikāya，梵文天城体：पत्तिकाय，梵文泰卢固体：పత్తికాయ，汉语字面意义：步兵或小部队军集，汉语拟音：帕提卡雅）：步兵或小部队军集。
其细分如下：
रथिकः（梵文拟音：rathikaḥ，梵文天城体：रथिकः，梵文泰卢固体：రథికః，汉语字面意义：有战车的，汉语拟音：拉提卡）：有战车的。
रथिन（梵文拟音：rathina，梵文天城体：रथिन，梵文泰卢固体：రథిన，汉语字面意义：战车兵，汉语拟音：拉提那）：战车兵。
रथ्या（梵文拟音：rathyā，梵文天城体：रथ्या，梵文泰卢固体：రథ్యా，汉语字面意义：战车部队，汉语拟音：拉提雅）：战车部队。
对此，रथकड्ह्या（梵文拟音：rathakaḍhyā，梵文天城体：रथकड्ह्या，梵文泰卢固体：రథకడ్హ్యా，汉语字面意义：战车部，汉语拟音：拉塔卡迪亚）也称为战车部。
हस्तिकं（梵文拟音：hastikaṁ，梵文天城体：हस्तिकं，梵文泰卢固体：హస్తికం，汉语字面意义：象军，汉语拟音：哈斯提康）：象军。
हस्तिपकः（梵文拟音：hastipakaḥ，梵文天城体：हस्तिपकः，梵文泰卢固体：హస్తిపకః，汉语字面意义：骑象者，汉语拟音：哈斯提帕卡）：骑象者。
अश्वरोह（梵文拟音：aśvaroha，梵文天城体：अश्वरोह，梵文泰卢固体：అశ్వరోహ，汉语字面意义：骑马者即骑兵，汉语拟音：阿什瓦罗哈）：骑马者即骑兵。
सादिन्（梵文拟音：sādin，梵文天城体：सादिन्，梵文泰卢固体：సాదిన్，汉语字面意义：骑兵，汉语拟音：萨丁）：骑兵。
वाहिनी（梵文拟音：vāhinī，梵文天城体：वाहिनी，梵文泰卢固体：వాహినీ，汉语字面意义：骑兵部队，汉语拟音：瓦希尼）：骑兵部队。
पादातिः（梵文拟音：pādātiḥ，梵文天城体：पादातिः，梵文泰卢固体：పాదాతిః，汉语字面意义：步兵，汉语拟音：帕达提）：步兵。
पत्तिः（梵文拟音：pattiḥ，梵文天城体：पत्तिः，梵文泰卢固体：పత్తిః，汉语字面意义：步行者，汉语拟音：帕提）：步行者。
पदगः（梵文拟音：padagaḥ，梵文天城体：पदगः，梵文泰卢固体：పదగః，汉语字面意义：以脚行走者，汉语拟音：帕达嘎）：以脚行走者。
पादातिकः（梵文拟音：pādātikaḥ，梵文天城体：पादातिकः，梵文泰卢固体：పాదాతికః，汉语字面意义：小部队，汉语拟音：帕达提卡）：小部队。
पादापिकः（梵文拟音：pādāpikaḥ，梵文天城体：पादापिकः，梵文泰卢固体：పాదాపికః，汉语字面意义：足卫，汉语拟音：帕达皮卡）：足卫。
पदाजिः（梵文拟音：padājiḥ，梵文天城体：पदाजिः，梵文泰卢固体：పదాజిః，汉语字面意义：步兵，汉语拟音：帕达吉）：步兵。
पङ्गः（梵文拟音：paṅgaḥ，梵文天城体：पङ्गः，梵文泰卢固体：పఙ్గః，汉语字面意义：步行者，汉语拟音：庞嘎）：步行者。
पदिकः（梵文拟音：padikaḥ，梵文天城体：पदिकः，梵文泰卢固体：పదికః，汉语字面意义：步行者，汉语拟音：帕迪卡）：步行者。
पादातः（梵文拟音：pādātaḥ，梵文天城体：पादातः，梵文泰卢固体：పాదాతః，汉语字面意义：也用于此，汉语拟音：帕达塔）：也用于此，据说。
पादातं（梵文拟音：pādātaṁ，梵文天城体：पादातं，梵文泰卢固体：పాదాతం，汉语字面意义：步兵部队，汉语拟音：帕达坦）：步兵部队。
不属于军队，为自身生计而接受军饷的士兵之名称：
शस्त्राजीवः（梵文拟音：śastrājīvaḥ，梵文天城体：शस्त्राजीवः，梵文泰卢固体：శస్త్రాజీవః，汉语字面意义：以武器谋生者，汉语拟音：沙斯特拉吉瓦）：以武器谋生者。
कण्डिपृष्टः（梵文拟音：kaṇḍipṛṣṭaḥ，梵文天城体：कण्डिपृष्टः，梵文泰卢固体：కణ్డిపృష్టః，汉语字面意义：持箭者，汉语拟音：坎迪普里什塔）：持箭者。
आयुधीयः（梵文拟音：āyudhīyaḥ，梵文天城体：आयुधीयः，梵文泰卢固体：ఆయుధీయః，汉语字面意义：战士，汉语拟音：阿尤迪亚）：战士。
आयुधिकः（梵文拟音：āyudhikaḥ，梵文天城体：आयुधिकः，梵文泰卢固体：ఆయుధికః，汉语字面意义：以武器谋生者，汉语拟音：阿尤迪卡）：以武器谋生者，据说。
कृतहस्तः（梵文拟音：kṛtahastaḥ，梵文天城体：कृतहस्तः，梵文泰卢固体：కృతహస్తః，汉语字面意义：手熟练或精于射箭，汉语拟音：克利塔哈斯塔）：手熟练或精于射箭。
अपराद्धपृषत्राः（梵文拟音：aparāddhapṛṣatrāḥ，梵文天城体：अपराद्धपृषत्राः，梵文泰卢固体：అపరాద్ధపృషత్రాః，汉语字面意义：有错箭者或有损箭者，汉语拟音：阿帕拉达普利沙特拉）：有错箭者或有损箭者，即射中目标使目标出错或受损之意。
धन्विन्和धन्वी（梵文拟音：dhanvin和dhanvī，梵文天城体：धन्विन्和धन्वी，梵文泰卢固体：ధన్విన్和ధన్వీ，汉语字面意义：持弓者，汉语拟音：丹文和丹维）：持弓者。
धनुष्मत् 也可写作 धनुष्मान्（梵文拟音：dhanuṣmat或dhanuṣmān，梵文天城体：धनुष्मत्或धनुष्मान्，梵文泰卢固体：ధనుష్మత్或ధనుష్మాన్，汉语字面意义：有弓者，汉语拟音：达努什马特或达努什曼）：有弓者。
对于这类相似但不同的情况，应理解为词尾格位变化等原因造成的变化方式。
其他这些名称还有：
धानुष्कः（梵文拟音：dhānuṣkaḥ，梵文天城体：धानुष्कः，梵文泰卢固体：ధానుష్కః，汉语字面意义：弓兵或持弓者，汉语拟音：达努什卡）：弓兵或持弓者等，应当了解。
गाण्डवान्或गाण्डवत्（梵文拟音：gāṇḍavān或gāṇḍavat，梵文天城体：गाण्डवान्或गाण्डवत्，梵文泰卢固体：గాణ్డవాన్或గాణ్డవత్，汉语字面意义：有箭者，汉语拟音：甘达万或甘达瓦特）：有箭者。
गाण्डीरः（梵文拟音：gāṇḍīraḥ，梵文天城体：गाण्डीरः，梵文泰卢固体：గాణ్డీరః，汉语字面意义：箭手，汉语拟音：甘迪拉）：箭手。
शाक्तीकः（梵文拟音：śāktīkaḥ，梵文天城体：शाक्तीकः，梵文泰卢固体：శాక్తీకః，汉语字面意义：持矛者，汉语拟音：沙克提卡）：持矛者。
शक्तिहिति（梵文拟音：śaktihiti，梵文天城体：शक्तिहिति，梵文泰卢固体：శక్తిహితి，汉语字面意义：持矛武器者，汉语拟音：沙克提希提）：持矛武器者。
याष्टीकः（梵文拟音：yāṣṭīkaḥ，梵文天城体：याष्टीकः，梵文泰卢固体：యాష్టీకః，汉语字面意义：持棒者，汉语拟音：雅什提卡）：持棒者。
नैसत्रिंशिकः（梵文拟音：naisatriṁśikaḥ，梵文天城体：नैसत्रिंशिकः，梵文泰卢固体：నైసత్రింశికః，汉语字面意义：携带剑者，汉语拟音：奈萨特林希卡）：携带剑者。
असिहेतिः（梵文拟音：asihetiḥ，梵文天城体：असिहेतिः，梵文泰卢固体：అసిహేతిః，汉语字面意义：持剑武器者，汉语拟音：阿西黑提）：持剑武器者。
परश्वधिकः（梵文拟音：paraśvadhikaḥ，梵文天城体：परश्वधिकः，梵文泰卢固体：పరశ్వధికః，汉语字面意义：持敌萨特瓦者，汉语拟音：帕拉什瓦迪卡）：持敌萨特瓦者。
प्रासिकः（梵文拟音：prāsikaḥ，梵文天城体：प्रासिकः，梵文泰卢固体：ప్రాసికః，汉语字面意义：持掷矛者，汉语拟音：普拉西卡）：持掷矛者。
कौन्तिकः（梵文拟音：kauntikaḥ，梵文天城体：कौन्तिकः，梵文泰卢固体：కౌన్తికః，汉语字面意义：持投矛者，汉语拟音：考恩提卡）：持投矛者。
चर्मिन्或चर्मी（梵文拟音：carmin或carmī，梵文天城体：चर्मिन्或चर्मी，梵文泰卢固体：చర్మిన్或చర్మీ，汉语字面意义：持盾者，汉语拟音：查尔敏或查尔米）：持盾者。
पताकिनकी（梵文拟音：patākinakī，梵文天城体：पताकिनकी，梵文泰卢固体：పతాకినకీ，汉语字面意义：持旗者，汉语拟音：帕塔基那基）：持旗者。


 །དམག་དཔུང་འདེགས་པའི་སྔོན་དུ་རྟ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དགུའི་དུས་
26-2-45b
སུ། རྒྱལ་པོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་རྟ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ནུས་པ་སྤ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་མིང་ལ། ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རཿ མཚོན་ཆ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་སྐྲག་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་མིང་། ཀྵྭེ་ཌཱ། ང་རོ་སྒྲོགས་པ། སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿ སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་སོ། །གྷ་ཊཱ་དང་གྷ་ཊ་ནཱ། གླང་པོ་སོགས་འདུ་བའོ། །བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་སུས་མི་བཟློག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་འབད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ། ནིརྦཱཪྻཿ འགོག་ཏུ་མེད་པ། ནིརྡྷཱཪྻཿ ངེས་པར་འཛིན་པ་ཟེར། ཕོངས་སམ་རྒུད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མི་མངོན་པ། སཏྟྭཾ། སྟེ་སྙིང་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །དེར་དཔོན་རྣམས་ཀྱི། བ་ལཾ། སྟོབས། ཤུཥྨཾ། བརྟུལ་ཕོད་པ། པྲཱ་ཎ། དབུགས་ཕྱིན་ནམ། རྩལ་ཞེས་ཀྱང་རུང་། ཤྲཽཪྻྻཾ། དཔའ་བ། སྡྱཱ་མ། སྲན་ཐུབ་པ། པ་རཱ་ཀྲ་མཿཕ་རོལ་གནོན་པ། ས་ཧ། བཟོད་པའམ་བརྟུལ་བ། ཏ་ར་སྲ། ཤུགས་ཅན། དྲ་བི་ཎཾ། འགྲུས་པ་རྣམས་དང་། ནུས་པའི་མིང་། ཤཀྟིཿ སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བའི་མིང་། བི་ཀྲ་མ། རྣམ་གནོན་ནམ་རྩལ་ཆེན། ཤཱུ་ར། དཔའ་བོ། བཱི་ར། དཔའ་བོའམ་རྟུལ་ཕོད། བི་ཀྲཱནྟཿ རྣམ་གནོན། ཛི་ཏྭ་ར། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཱི་ར་པཱ་ནཾ། དཔའ་བོས་བཏུང་བ་ཞེས་གཡུལ་དུ་ངལ་བསེལ་བའི་སྦྲང་ཆང་དང་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བྱེད་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བཏུང་བའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཐབས་ལ། ཧ་ཋཿ འཁྲུག་ཐབས།དེ་ལ། བ་ལཱཏྐཱ་རཿ དཔུང་གི་ཐབས། པྲ་ས་བྷཿ ཚོགས་ཀྱི་བློའང་ཟེར། སྑ་ལི་ཏཾ། ངན་ཐབས། ཚ་ལཾ། སྒྱུ་ཐབས། ཨུ་པ་སརྒྒ། ལྟས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དགེ་མི་དགེའི་ལྟས། དེ་ལ། ཨ་ཛྱ་ནྱཾ། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ ལྟས་ཆེན་པོ་ཟེར། དེ་རྣམས་
26-2-46a
ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །དམག་གི་ཆས་ལ། པ་ཏཱ་ཀཱ དམག་གི་རུ་དར་རམ་འཕན། པ་ཏཱ། བ་དན། པ་ཊ་ཧཿ དམག་གི་རྔ། བཱ་ཧ་ནཾ། བཞོན་པ་ཞེས་སོ། །གོ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་། ཏ་ནུ་ཏྲཾ། ལུས་སྐྱོབ། བརྨྨན྄་རྨྨ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲ་བ། ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ བྲང་གཡོགས། ཀངྐ་ཊ་ཀཿ གོ ཛ་ག་རཿ མཚོན་སྒྲིབ། ཀ་བ་ཙཿ གོ་ཁྲབ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བྱེད། ཀངྐ་ཊཿ རླུང་བསྒྲིབ། སནྣཱ་ཧཿ ཡོངས་འཆིང་སྟེ་གོ་ཆ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། གོས་སོགས་གཡང་ལུགས་སུ་གྱོན་པའམ་ལྷོད་པོར་གྱོན་པའི་མིང་། ཨཱ་མུཀྟཿ ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ། པྲ་ཏི་མུཀྟཿསོ་སོར་གྲོལ་བ། བི་ནདྡྷཿ མ་བཅིངས་པ། ཨ་བི་ནདྡྷཿ མ་བསྡམ་པ། གོ་གྱོན་པའི་མིང་། སནྣདྡྷཿ གོ་གྱོན་པ། བརྨྨི་ཏ། གོ་བགོས་པ། སཛྫཿ གོ་ཆ་པ།ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ ཞུབ་ཅན། དཾ་ཤི་ཏཿ གོ་ཆས་ཅན་ཟེར། གོ་ཁྲབ་ཅན་ཚོགས་པའི་མིང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ ཞུབ་ཅན་ཚོགས། ཞེས་སོ། །གོ་ཁྲབ་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་གི་མིང་། སཱ་ར་ས་ནཾ། བརྟན་གསལ་ལམ་སྐེད་ཆིངས། འདི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲང་སྐྱོབ་ལའང་འཇུག ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། ལུས་འཆིང་ཞེས་སོ། །གོ་ཆའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། ཀཉྩུ་ཀཿ གོ་ཆ་ནང་ཚང་ཅན་ཏེ། བཱ་ར་བཱ་ཎཿ མདའ་སྐྱོབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། རྨོག ཤཱིརྵ་ཀཾཿ རྨོག་གི་ཚེམ་བུའམ་རྨོག་ཞུ། ཤི་རསྟྲཾ། མགོ་སྐྱོབ་ཀྱང་ངོ་། །བརྨྨ་དང་། སནྣཱ་ཧ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲབ། བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཁྲབ། བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཚེམ་ཚེམ། ཀངྒ་ཊ་ཀཿ གོ ཀ་བ་ཙ། གོ་ཁྲབ། དེ་ལ་ཡ་ལད་ཀྱང་ཟེར། ཀ་ཐ་ཏི་དང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀ གོ་ཁྲབ་པའམ་ཞུབ་ཅན་ཚོགས་པའམ་ཁྲབ་ལའང་ངོ་། །ཞུབ་ཅན་ཞེས་གོ་བགོས་པའི་མིང་། བརྨྨི་ཏཿ
26-2-46b
གོ་བགོས་པ། སཛྫ་གོ་ཆ་པ། ཕ་ལ་ཀཿ ཕུབ། ཕ་ལཾ། དང་། ཕ་རཾ། ལག་ཕུབ། ཙརྨྨཿ གོ་ཕུབ། སཾ་གྲཱ་ཧཿཕུབ་ལུང་། ཁེ་ཊ་ཀཿ ཕུབ་ཟླུམ་མོ།

译文
在发兵之前，在马等大型祭祀九种的时间期间，国王持兵器者们通过咒语的力量增强兵器和马匹等能力的仪式名称为：
लोहाभिहारः（梵文拟音：lohābhihāraḥ，梵文天城体：लोहाभिहारः，梵文泰卢固体：లోహాభిహారః，汉语字面意义：显现武器，汉语拟音：洛哈比哈拉）：显现武器。
为了使敌军恐惧而发出巨大声音的名称：
क्ष्वेडा（梵文拟音：kṣveḍā，梵文天城体：क्ष्वेडा，梵文泰卢固体：క్ష్వేడా，汉语字面意义：吼叫，汉语拟音：克什韦达）：吼叫。
सिंहनादः（梵文拟音：siṁhanādaḥ，梵文天城体：सिंहनादः，梵文泰卢固体：సింహనాదః，汉语字面意义：狮子吼，汉语拟音：辛哈那达）：狮子吼。
घटा和घटना（梵文拟音：ghaṭā和ghaṭanā，梵文天城体：घटा和घटना，梵文泰卢固体：ఘటా和ఘటనా，汉语字面意义：象群等集合，汉语拟音：噶塔和噶塔那）：象群等集合。
对于任何事务都无人能阻挡，无疑虑地以完美勇气行事者称为：
निर्वार्यः（梵文拟音：nirvāryaḥ，梵文天城体：निर्वार्यः，梵文泰卢固体：నిర్వార్యః，汉语字面意义：不可阻挡，汉语拟音：尼尔瓦利亚）：不可阻挡。
निर्धार्यः（梵文拟音：nirdhāryaḥ，梵文天城体：निर्धार्यः，梵文泰卢固体：నిర్ధార్యః，汉语字面意义：确定持有，汉语拟音：尼尔达利亚）：确定持有。
贫困或衰败却不显现表情的：
सत्त्वं（梵文拟音：sattvaṁ，梵文天城体：सत्त्वं，梵文泰卢固体：సత్త్వం，汉语字面意义：勇气，汉语拟音：萨特万）：勇气。
关于指挥官们的：
बलं（梵文拟音：balaṁ，梵文天城体：बलं，梵文泰卢固体：బలం，汉语字面意义：力量，汉语拟音：巴朗）：力量。
शुष्मं（梵文拟音：śuṣmaṁ，梵文天城体：शुष्मं，梵文泰卢固体：శుష్మం，汉语字面意义：勇敢，汉语拟音：舒什曼）：勇敢。
प्राण（梵文拟音：prāṇa，梵文天城体：प्राण，梵文泰卢固体：ప్రాణ，汉语字面意义：呼吸或力量，汉语拟音：普拉纳）：呼吸或力量。
श्रौर्य्यं（梵文拟音：śrauryaṁ，梵文天城体：श्रौर्य्यं，梵文泰卢固体：శ్రౌర్య్యం，汉语字面意义：勇猛，汉语拟音：史劳利央）：勇猛。
स्द्याम（梵文拟音：sdyāma，梵文天城体：स्द्याम，梵文泰卢固体：స్ద్యామ，汉语字面意义：忍耐，汉语拟音：斯迪亚玛）：忍耐。
पराक्रमः（梵文拟音：parākramaḥ，梵文天城体：पराक्रमः，梵文泰卢固体：పరాక్రమః，汉语字面意义：征服敌人，汉语拟音：帕拉克拉玛）：征服敌人。
सह（梵文拟音：saha，梵文天城体：सह，梵文泰卢固体：సహ，汉语字面意义：忍受或勇敢，汉语拟音：萨哈）：忍受或勇敢。
तरस्（梵文拟音：taras，梵文天城体：तरस्，梵文泰卢固体：తరస్，汉语字面意义：有力量，汉语拟音：塔拉斯）：有力量。
द्रविणं（梵文拟音：draviṇaṁ，梵文天城体：द्रविणं，梵文泰卢固体：ద్రవిణం，汉语字面意义：勤奋，汉语拟音：德拉维南）：勤奋。
能力的名称：
शक्तिः（梵文拟音：śaktiḥ，梵文天城体：शक्तिः，梵文泰卢固体：శక్తిః，汉语字面意义：能力，汉语拟音：沙克提）等表示。
极为勇猛的名称：
विक्रम（梵文拟音：vikrama，梵文天城体：विक्रम，梵文泰卢固体：వික్రమ，汉语字面意义：制胜或大力，汉语拟音：维克拉玛）：制胜或大力。
शूर（梵文拟音：śūra，梵文天城体：शूर，梵文泰卢固体：శూర，汉语字面意义：勇士，汉语拟音：舒拉）：勇士。
वीर（梵文拟音：vīra，梵文天城体：वीर，梵文泰卢固体：వీర，汉语字面意义：勇士或英勇者，汉语拟音：维拉）：勇士或英勇者。
विक्रान्तः（梵文拟音：vikrāntaḥ，梵文天城体：विक्रान्तः，梵文泰卢固体：వికాన్తః，汉语字面意义：制胜，汉语拟音：维克兰塔）：制胜。
जित्वर（梵文拟音：jitvara，梵文天城体：जित्वर，梵文泰卢固体：జిత్వర，汉语字面意义：胜利，汉语拟音：吉特瓦拉）：胜利。
वीरपानं（梵文拟音：vīrapānaṁ，梵文天城体：वीरपानं，梵文泰卢固体：వీరపానం，汉语字面意义：勇士所饮，汉语拟音：维拉帕南）：勇士所饮，即在战场上解除疲劳的蜜酒和激发勇气的勇气树等饮品的名称。
战胜之策略：
हठः（梵文拟音：haṭhaḥ，梵文天城体：हठः，梵文泰卢固体：హఠః，汉语字面意义：战术，汉语拟音：哈塔）：战术。
其中：
बलात्कारः（梵文拟音：balātkāraḥ，梵文天城体：बलात्कारः，梵文泰卢固体：బలాత్కారః，汉语字面意义：军事策略，汉语拟音：巴拉特卡拉）：军事策略。
प्रसभः（梵文拟音：prasabhaḥ，梵文天城体：प्रसभः，梵文泰卢固体：ప్రసభః，汉语字面意义：集体智慧，汉语拟音：普拉萨帕）：也称集体智慧。
स्खलितं（梵文拟音：skhalitaṁ，梵文天城体：स्खलितं，梵文泰卢固体：స్ఖలితం，汉语字面意义：恶略，汉语拟音：斯卡利坦）：恶略。
छलं（梵文拟音：chalaṁ，梵文天城体：छलं，梵文泰卢固体：ఛలం，汉语字面意义：诡计，汉语拟音：查兰）：诡计。
उपसर्ग（梵文拟音：upasarga，梵文天城体：उपसर्ग，梵文泰卢固体：ఉపసర్గ，汉语字面意义：征兆，即自然现象变化吉凶的征兆，汉语拟音：乌帕萨尔加）：征兆，即自然现象变化吉凶的征兆。
其中：
अज्यन्यं（梵文拟音：ajyanyaṁ，梵文天城体：अज्यन्यं，梵文泰卢固体：అజ్యన్యం，汉语字面意义：不应产生的，汉语拟音：阿加尼央）：不应产生的。
उत्पातः（梵文拟音：utpātaḥ，梵文天城体：उत्पातः，梵文泰卢固体：ఉత్పాతః，汉语字面意义：大征兆，汉语拟音：乌特帕塔）：大征兆。
通过了解这些等方式来取得胜利。
军队装备：
पताका（梵文拟音：patākā，梵文天城体：पताका，梵文泰卢固体：పతాకా，汉语字面意义：军旗或旌旗，汉语拟音：帕塔卡）：军旗或旌旗。
पता（梵文拟音：patā，梵文天城体：पता，梵文泰卢固体：పతా，汉语字面意义：旗帜，汉语拟音：帕塔）：旗帜。
पटहः（梵文拟音：paṭahaḥ，梵文天城体：पटहः，梵文泰卢固体：పటహః，汉语字面意义：军鼓，汉语拟音：帕塔哈）：军鼓。
वाहनं（梵文拟音：vāhanaṁ，梵文天城体：वाहनं，梵文泰卢固体：వాహనం，汉语字面意义：坐骑，汉语拟音：瓦哈南）：坐骑。
护甲通用名称：
तनुत्रं（梵文拟音：tanutराṁ，梵文天城体：तनुत्रं，梵文泰卢固体：తనుత్రం，汉语字面意义：护身，汉语拟音：塔努特朗）：护身。
वर्म्मन्和वर्म्म（梵文拟音：varmmन् 和varmma，梵文天城体：वर्म्मन्和वर्म्म，梵文泰卢固体：వర్మ్మన్和వర్మ్మ，汉语字面意义：铠甲，汉语拟音：瓦尔曼和瓦尔马）：铠甲。
दंशनं（梵文拟音：daṁśanaṁ，梵文天城体：दंशनं，梵文泰卢固体：దంశనం，汉语字面意义：盔甲，汉语拟音：当沙南）：盔甲。
उरश्छदः（梵文拟音：uraśchadaḥ，梵文天城体：उरश्छदः，梵文泰卢固体：ఉరశ్ఛదః，汉语字面意义：胸甲，汉语拟音：乌拉什查达）：胸甲。
कङ्कटकः（梵文拟音：kaṅkaṭakaḥ，梵文天城体：कङ्कटकः，梵文泰卢固体：కఙ్కటకః，汉语字面意义：铠，汉语拟音：坎卡塔卡）：铠。
जगरः（梵文拟音：jagaraḥ，梵文天城体：जगरः，梵文泰卢固体：జగరః，汉语字面意义：武器盾，汉语拟音：贾加拉）：武器盾。
कवचः（梵文拟音：kavacaḥ，梵文天城体：कवचः，梵文泰卢固体：కవచః，汉语字面意义：铠甲，汉语拟音：卡瓦查）：铠甲。
此外：
योगः（梵文拟音：yogaḥ，梵文天城体：योगः，梵文泰卢固体：యోగః，汉语字面意义：连接物，汉语拟音：约加）：连接物。
कङ्कटः（梵文拟音：kaṅkaṭaḥ，梵文天城体：कङ्कटः，梵文泰卢固体：కఙ్కటః，汉语字面意义：防风，汉语拟音：坎卡塔）：防风。
सन्नाहः（梵文拟音：sannāhaḥ，梵文天城体：सन्नाहः，梵文泰卢固体：సన్నాహః，汉语字面意义：完全绑缚即铠甲，汉语拟音：桑那哈）：也称为完全绑缚即铠甲。
衣服等宽松或松弛穿着的名称：
आमुक्तः（梵文拟音：āmuktaḥ，梵文天城体：आमुक्तः，梵文泰卢固体：ఆముక్తః，汉语字面意义：完全解开，汉语拟音：阿穆克塔）：完全解开。
प्रतिमुक्तः（梵文拟音：pratimuktaḥ，梵文天城体：प्रतिमुक्तः，梵文泰卢固体：ప్రతిముక్తః，汉语字面意义：各自解开，汉语拟音：普拉提穆克塔）：各自解开。
विनद्धः（梵文拟音：vinaddhaḥ，梵文天城体：विनद्धः，梵文泰卢固体：వినద్ధః，汉语字面意义：未绑缚，汉语拟音：维纳达）：未绑缚。
अविनद्धः（梵文拟音：avinaddhaḥ，梵文天城体：अविनद्धः，梵文泰卢固体：అవినద్ధః，汉语字面意义：未系紧，汉语拟音：阿维纳达）：未系紧。
穿戴铠甲的名称：
सन्नद्धः（梵文拟音：sannaddhaḥ，梵文天城体：सन्नद्धः，梵文泰卢固体：సన్నద్ధః，汉语字面意义：穿铠甲，汉语拟音：桑纳达）：穿铠甲。
वर्मित（梵文拟音：varmita，梵文天城体：वर्मित，梵文泰卢固体：వర్మిత，汉语字面意义：披甲，汉语拟音：瓦尔米塔）：披甲。
सज्जः（梵文拟音：sajjaḥ，梵文天城体：सज्जः，梵文泰卢固体：సజ్జః，汉语字面意义：穿铠甲者，汉语拟音：萨加）：穿铠甲者。
ऊढकङ्कटः（梵文拟音：ūḍhakaṅkaṭaḥ，梵文天城体：ऊढकङ्कटः，梵文泰卢固体：ఊఢకఙ్కటః，汉语字面意义：有盾者，汉语拟音：乌达坎卡塔）：有盾者。
दंशितः（梵文拟音：daṁśitaḥ，梵文天城体：दंशितः，梵文泰卢固体：దంశితః，汉语字面意义：有铠甲者，汉语拟音：当希塔）：有铠甲者。
铠甲士兵集合的名称：
काबचिकं（梵文拟音：kābacikanṁ，梵文天城体：काबचिकं，梵文泰卢固体：కాబచికం，汉语字面意义：有盾者集合，汉语拟音：卡巴奇康）：有盾者集合。
铠甲腰带的名称：
सारसनं（梵文拟音：sārasanaṁ，梵文天城体：सारसनं，梵文泰卢固体：సారసనం，汉语字面意义：坚固明亮或腰带，汉语拟音：萨拉萨南）：坚固明亮或腰带。这也用于镜面胸甲。
अधिकाङ्गं（梵文拟音：adhikāṅgaṁ，梵文天城体：अधिकाङ्गं，梵文泰卢固体：అధికాఙ్గం，汉语字面意义：身体束缚，汉语拟音：阿迪卡嘎）：身体束缚。
铠甲类型的名称：
कञ्चुकः（梵文拟音：kañcukaḥ，梵文天城体：कञ्चुकः，梵文泰卢固体：కఞ్చుకః，汉语字面意义：内甲，汉语拟音：坎丘卡）：内甲。
वारबाणः（梵文拟音：vārabāṇaḥ，梵文天城体：वारबाणः，梵文泰卢固体：వారబాణః，汉语字面意义：箭防护，汉语拟音：瓦拉巴纳）：箭防护也是它的名称。
शीर्षण्यं（梵文拟音：śīrṣaṇyaṁ，梵文天城体：शीर्षण्यं，梵文泰卢固体：శీర్షణ్యం，汉语字面意义：头盔，汉语拟音：希尔沙尼央）：头盔。
शीर्षकंः（梵文拟音：śīrṣakaṁḥ，梵文天城体：शीर्षकंः，梵文泰卢固体：శీర్షకంః，汉语字面意义：头盔边缘或头盔帽，汉语拟音：希尔沙康）：头盔边缘或头盔帽。
शिरस्त्रं（梵文拟音：śirastraṁ，梵文天城体：शिरस्त्रं，梵文泰卢固体：శిరస్త్రం，汉语字面意义：头部保护，汉语拟音：希拉斯特朗）：也是头部保护。
वर्म和सन्नाह（梵文拟音：varma和sannāha，梵文天城体：वर्म和सन्नाह，梵文泰卢固体：వర్మ和సన్నాహ，汉语字面意义：铠甲，汉语拟音：瓦尔马和桑那哈）：铠甲。
दंशनं（梵文拟音：daṁśanaṁ，梵文天城体：दंशनं，梵文泰卢固体：దంశనం，汉语字面意义：盔甲，汉语拟音：当沙南）：盔甲。
वट्टिकासन्नाह（梵文拟音：vaṭṭikāsannāha，梵文天城体：वट्टिकासन्नाह，梵文泰卢固体：వట్టికాసన్నాహ，汉语字面意义：铠甲，汉语拟音：瓦提卡桑那哈）：铠甲。
वालिकासन्नाह（梵文拟音：vālikāsannāha，梵文天城体：वालिकासन्नाह，梵文泰卢固体：వాలికాసన్నాహ，汉语字面意义：缝制铠甲，汉语拟音：瓦利卡桑那哈）：缝制铠甲。
कङ्गटकः（梵文拟音：kaṅgaṭakaḥ，梵文天城体：कङ्गटकः，梵文泰卢固体：కఙ్గటకః，汉语字面意义：铠，汉语拟音：坎加塔卡）：铠。
कवच（梵文拟音：kavaca，梵文天城体：कवच，梵文泰卢固体：కవచ，汉语字面意义：铠甲，汉语拟音：卡瓦查）：铠甲。对此也称为配件。
कथति和काबचिक（梵文拟音：kathati和kābacika，梵文天城体：कथति和काबचिक，梵文泰卢固体：కథతి和కాబచిక，汉语字面意义：铠甲兵或有盾者集合或铠甲，汉语拟音：卡塔提和卡巴奇卡）：铠甲兵或有盾者集合或铠甲。
有盾者即披甲者的名称：
वर्मितः（梵文拟音：varmitaḥ，梵文天城体：वर्मितः，梵文泰卢固体：వర్మితః，汉语字面意义：披甲者，汉语拟音：瓦尔米塔）：披甲者。
सज्ज（梵文拟音：sajja，梵文天城体：सज्ज，梵文泰卢固体：సజ్జ，汉语字面意义：穿铠甲者，汉语拟音：萨加）：穿铠甲者。
फलकः（梵文拟音：phalakaḥ，梵文天城体：फलकः，梵文泰卢固体：ఫలకః，汉语字面意义：盾，汉语拟音：法拉卡）：盾。
फलं和फरं（梵文拟音：phalaṁ和pharaṁ，梵文天城体：फलं和फरं，梵文泰卢固体：ఫలం和ఫరం，汉语字面意义：手盾，汉语拟音：法朗和法朗）：手盾。
चर्मः（梵文拟音：carmaḥ，梵文天城体：चर्मः，梵文泰卢固体：చర్మః，汉语字面意义：皮盾，汉语拟音：查尔马）：皮盾。
संग्राहः（梵文拟音：saṁgrāhaḥ，梵文天城体：संग्राहः，梵文泰卢固体：సంగ్రాహః，汉语字面意义：盾柄，汉语拟音：桑格拉哈）：盾柄。
खेटकः（梵文拟音：kheṭakaḥ，梵文天城体：खेटकः，梵文泰卢固体：ఖేటకః，汉语字面意义：圆盾，汉语拟音：克黑塔卡）：圆盾。


 །ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། མཚོན་ཆ། པྲ་ཧར་ཎཾ། ལག་ཆ། ཤསྟྲི། མཚོན། ཨསྟྲཾ། བརྡེག་ཆ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཚོན་གྱི་ལག་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །སྐབས་འགར། གྲི་སོགས་བཟུང་ནས་བསྣུན་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ཤསྟྲཾ། མདའ་སོགས་འཕེན་རྒྱུའི་མཚོན་ཆ་ལ། ཨསྟྲཾ། ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་གོ ཁཌྒ། རལ་གྲི དེའི་མིང་། ཨ་སི། འདེབ་བྱེད། ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ ཟླ་བར་དགོད་པ། རིཥྚིཿ རྡེག་ཆ་རྀཥྚིཿ གཅོད་བྱེད། ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ གློ་འདོགས་སམ་དཀུ་སྐྱོབ། མཎྚ་ལཱ་གྲཿ རྩེ་ཟླུམ། ཀ་ར་པཱ་ལཿ ལག་སྐྱོང་། ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ གྲི་རིང་། གཞན་དུ། ཏ་ལ་བཱ་རིཿ དང། རོཎྚ་ཀཿ ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཀ་ར་བཱ་ལ། དང་། ཀ་ཌིནྟ་ལ། རལ་གྲི།རྒུ་པོ། ནིསྟྲི་ཤཾ སུམ་ཅུ་བརྒལ་ཞེས་རལ་གྲི་སོར་སུམ་ཅུ་ལས་རིང་བའི་མིང་། ཏྶ་རུཿ རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་། མེ་ཁ་ལཱ། དཔའ་ལུང་ཞེས་སོ། །མདའ་ཡི་མིང་ལ། ཤ་རཿ མདའ། ཀ་ལམྤཿ ཉག་ཕྲན། པ་ཏྲིན྄་དང་། པ་ཏྲཱི། སྒྲོ་ལྡན། པྲྀཥཏྐཿ འཚེ་བྱེད། བཱ་ཎཿ སྒྲ་སྒྲོགས། ཨ་ཛཧགི་མ། དྲང་འགྲོ ཁ་གཿ མཁའ་འགྲོ། བི་ཤི་ཁཿ ཁྱད་པར་རྩེ་མོ། ཨཱ་ཤུ་གཿ མྱུར་འགྲོ། མཱ་རྒ་ཎཿ འབེན་ཚོལ། རོ་བཿ རྨོངས་བྱེད། ཨི་ཥུཿ གསོད་འདོད། ཙི་ཏྲ་པུཾ། ལྟོང་མཛེས། ས་རཿ མདའ་མོ་ཞེས་སོ། །ཤརྦྦ་ལཱཿ མདའ་བོ་ཆེ། ཏོ་མཱ་ར་དང་། དྲོ་མཱ་རཾ། གཟིར་གསོད་དེ་དེ་ཡང་མདའ་བོ་ཆེ། པྲ་ཀྵྭེ་ཌ་ནཿ ལྕགས་མདའ། ནཱ་རཱ་ཙཿམི་ཟན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། བྷལླ། སྟེའུ་ཀ་མ། མུངྒ་
26-2-47a
ལི་ཀཱ། མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། ལིཔྟཿ དུག་མདའ། དེ་ལ། དིགྔྷ་ཀཿ བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། བྷིནྡི་པཱ་ལཿ འབིགས་སྐྱོང་། སྲྀ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། པཀྵཿ མདའ་སྒྲོ། བཱ་ཛཿ འདབ་མ། ནི་རསྟཿ མདའ་འཕང་བ། ཏཱུ་ཎ། མདའ་དོང་། ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། མདའ་དོང་། ཧཱུ་ཎཱི་རཿ གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག ཏཱུ་ཎཱི། སྟག་རལ། དེ་ལ། ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། པཱ་ཎ་དྷིཿ མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། ནི་ཥངྒ། མདའ་ཤུབས། དྷ་ནུཿ གཞུ། དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཙཱ་བཿ འོད་མ་ཅན་དང་། དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། གཞན་ཡང་། ཤ་རཱ་ནཾ། མདའ་སྐུལ། ཀོ་དཎྚཾ། འོད་མ། ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ ལས་ཅན། ཨིཥྭཱ་སཿ མདའ་སྐྱོད་ཟེར། རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། རྒྱབ་ནག བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། རྣམ་རྒྱལ་ཅན། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། གཱཎྜཱི་བཿ འགྲམ་ཅན། གཱཎྚི་བཿ འགྲམ་ལྡན། གཱཎྚིཿ འང་ངོ་། །ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། ཀོ་ཊིཿ གཞུ་མཆོག་དང་། ཨ་ཊ་ནཱིཿ འང་མཆོག་མ། ལསྟ་ཀཿ ཆངས་ཟུང་། ཛྱཱ། རྒྱུད། མཽརྦྦཱི། གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། །ཤིཉྫི་ནཱི། སྒྲ་ལྡན། གུ་ཎཿ རྒྱུད་ཐག་གོ། ལཀྵྱཾ་དང་། ལཀྵྱོ་དང་། ལཀྵཾ། འབེན། ཤ་ར་བྱཾ། མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། །གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། གོདྷཱ། ལག་གཟན། ཏ་ལཾ། ལག་འབྲག ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ རྒྱུད་བརྡུང་། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། མུངྒ་རཿ ཐོ་བ། གྷ་ནཿ འཇོམ་བྱེད། དྲུ་གྷ་ནཿ ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། པ་རི་གྷཿ ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་
26-2-47b
པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། པ་ར་ཤུ། སཏྭ་རེ། པ་ར་ཤྭ་དྷཿ སཏྭ་གྲི། འདིའི་ཤ་ས་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། པ་ར་ཤུ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། ཀུ་ཋཱ་རའམ་རཱི། དགྲ་སཏྭ། སྭ་དྷི་ཏིཿ སྟ་མོ།

以下是简体中文直译：
आयुधं（梵文拟音：āyudhaṁ，梵文天城体：आयुधं，梵文泰卢固体：ఆయుధం，汉语字面意义：武器，汉语拟音：阿尤当）：武器。
प्रहरणं（梵文拟音：praharaṇaṁ，梵文天城体：प्रहरणं，梵文泰卢固体：ప్రహరణం，汉语字面意义：工具，汉语拟音：普拉哈热南）：工具。
शस्त्रि（梵文拟音：śastri，梵文天城体：शस्त्रि，梵文泰卢固体：శస్త్రి，汉语字面意义：武器，汉语拟音：沙斯特里）：武器。
अस्त्रं（梵文拟音：astraṁ，梵文天城体：अस्त्रं，梵文泰卢固体：అస్త్రం，汉语字面意义：打击工具，汉语拟音：阿斯特朗）：打击工具，这些是武器工具的通用名称。
有时，持剑等刺击武器的名称为：शस्त्रं（梵文拟音：śastraṁ，梵文天城体：शस्त्रं，梵文泰卢固体：శస్త్రం，汉语字面意义：武器，汉语拟音：沙斯特朗）。
对于箭等投射武器，称为：अस्त्रं（梵文拟音：astraṁ，梵文天城体：अस्त्रं，梵文泰卢固体：అస్త్రం，汉语字面意义：武器，汉语拟音：阿斯特朗），虽然有这样的说法，但通常没有区别地使用。
खड्ग（梵文拟音：khaḍga，梵文天城体：खड्ग，梵文泰卢固体：ఖడ్గ，汉语字面意义：剑，汉语拟音：卡嘎）：剑。
其名称：
असि（梵文拟音：asi，梵文天城体：असि，梵文泰卢固体：అసి，汉语字面意义：刺物，汉语拟音：阿西）：刺物。
चन्द्रहासः（梵文拟音：candrahāsaḥ，梵文天城体：चन्द्रहासः，梵文泰卢固体：చన్ద్రహాసః，汉语字面意义：月笑，汉语拟音：钱德拉哈萨）：月笑。
रिष्टिः（梵文拟音：riṣṭiḥ，梵文天城体：रिष्टिः，梵文泰卢固体：రిష్టిః，汉语字面意义：打击工具，汉语拟音：里什提）：打击工具。
ऋष्टिः（梵文拟音：ṛṣṭiḥ，梵文天城体：ऋष्टिः，梵文泰卢固体：ఋష్టిః，汉语字面意义：切割工具，汉语拟音：日什提）：切割工具。
कौक्षेयकः（梵文拟音：kaukṣeyakaḥ，梵文天城体：कौक्षेयकः，梵文泰卢固体：కౌక్షేయకః，汉语字面意义：腰挂或腰护，汉语拟音：考克谢亚卡）：腰挂或腰护。
मण्डलाग्रः（梵文拟音：maṇḍalāgraḥ，梵文天城体：मण्डलाग्रः，梵文泰卢固体：మణ్డలాగ్రః，汉语字面意义：圆尖，汉语拟音：曼达拉格拉）：圆尖。
करपालः（梵文拟音：karapālaḥ，梵文天城体：करपालः，梵文泰卢固体：కరపాలః，汉语字面意义：手持，汉语拟音：卡拉帕拉）：手持。
कृपाणः（梵文拟音：kṛpāṇaḥ，梵文天城体：कृपाणः，梵文泰卢固体：కృపాణః，汉语字面意义：长剑，汉语拟音：克里帕纳）：长剑。
其他还有：
तलवारिः（梵文拟音：talavāriḥ，梵文天城体：तलवारिः，梵文泰卢固体：తలవారిః，汉语字面意义：剑，汉语拟音：塔拉瓦里）和रोण्टकः（梵文拟音：roṇṭakaḥ，梵文天城体：रोण्टकः，梵文泰卢固体：రోణ్టకః，汉语字面意义：剑，汉语拟音：龙塔卡）也是这样说的。
करवाल（梵文拟音：karavāla，梵文天城体：करवाल，梵文泰卢固体：కరవాల，汉语字面意义：剑，汉语拟音：卡拉瓦拉）和कडिन्तल（梵文拟音：kaḍintala，梵文天城体：कडिन्तल，梵文泰卢固体：కడిన్తల，汉语字面意义：剑，汉语拟音：卡丁塔拉）：剑，弯刀。
निस्त्रिशं（梵文拟音：nistriśaṁ，梵文天城体：निस्त्रिशं，梵文泰卢固体：నిస్త్రిశం，汉语字面意义：超过三十，汉语拟音：尼斯特里尚）：超过三十，指长度超过三十指的剑的名称。
त्सरुः（梵文拟音：tsaruḥ，梵文天城体：त्सरुः，梵文泰卢固体：త్సరుః，汉语字面意义：剑鞘，汉语拟音：擦鲁）：剑鞘。
मेखला（梵文拟音：mekhalā，梵文天城体：मेखला，梵文泰卢固体：మేఖలా，汉语字面意义：勇士腰带，汉语拟音：梅克哈拉）：勇士腰带。
箭的名称：
शरः（梵文拟音：śaraḥ，梵文天城体：शरः，梵文泰卢固体：శరః，汉语字面意义：箭，汉语拟音：沙拉）：箭。
कलम्पः（梵文拟音：kalampaḥ，梵文天城体：कलम्पः，梵文泰卢固体：కలమ్పః，汉语字面意义：细丝，汉语拟音：卡兰帕）：细丝。
पत्रिन्和पत्री（梵文拟音：patrin和patrī，梵文天城体：पत्रिन्和पत्री，梵文泰卢固体：పత్రిన్和పత్రీ，汉语字面意义：有羽毛的，汉语拟音：帕特林和帕特里）：有羽毛的。
पृषत्कः（梵文拟音：pṛṣatkaḥ，梵文天城体：पृषत्कः，梵文泰卢固体：పృషత్కః，汉语字面意义：伤害者，汉语拟音：普里沙特卡）：伤害者。
वाणः（梵文拟音：vāṇaḥ，梵文天城体：वाणः，梵文泰卢固体：వాణః，汉语字面意义：声响，汉语拟音：瓦纳）：声响。
अजहगिम（梵文拟音：ajahagima，梵文天城体：अजहगिम，梵文泰卢固体：అజహగిమ，汉语字面意义：直行，汉语拟音：阿贾哈吉马）：直行。
खगः（梵文拟音：khagaḥ，梵文天城体：खगः，梵文泰卢固体：ఖగః，汉语字面意义：空行，汉语拟音：卡嘎）：空行。
विशिखः（梵文拟音：viśikhaḥ，梵文天城体：विशिखः，梵文泰卢固体：విశిఖః，汉语字面意义：特别尖端，汉语拟音：维希卡）：特别尖端。
आशुगः（梵文拟音：āśugaḥ，梵文天城体：आशुगः，梵文泰卢固体：ఆశుగః，汉语字面意义：快速行进，汉语拟音：阿舒嘎）：快速行进。
मार्गणः（梵文拟音：mārgaṇaḥ，梵文天城体：मार्गणः，梵文泰卢固体：మార్గణః，汉语字面意义：寻找目标，汉语拟音：马尔嘎纳）：寻找目标。
रोपः（梵文拟音：ropaḥ，梵文天城体：रोपः，梵文泰卢固体：రోపః，汉语字面意义：令迷惑，汉语拟音：罗帕）：令迷惑。
इषुः（梵文拟音：iṣuḥ，梵文天城体：इषुः，梵文泰卢固体：ఇషుః，汉语字面意义：欲杀，汉语拟音：伊舒）：欲杀。
चित्रपुं（梵文拟音：citrapuṁ，梵文天城体：चित्रपुं，梵文泰卢固体：చిత్రపుం，汉语字面意义：美丽箭尾，汉语拟音：奇特拉普）：美丽箭尾。
सरः（梵文拟音：saraḥ，梵文天城体：सरः，梵文泰卢固体：సరః，汉语字面意义：箭，汉语拟音：萨拉）：箭。
शर्व्वलाः（梵文拟音：śarvvalāḥ，梵文天城体：शर्व्वलाः，梵文泰卢固体：శర్వ్వలాః，汉语字面意义：大箭，汉语拟音：沙尔瓦拉）：大箭。
तोमार和द्रोमारं（梵文拟音：tomāra和dromāraṁ，梵文天城体：तोमार和द्रोमारं，梵文泰卢固体：తోమార和ద్రోమారం，汉语字面意义：穿刺杀伤，汉语拟音：托玛拉和德罗玛朗）：穿刺杀伤，这也是大箭。
प्रक्ष्वेडनः（梵文拟音：prakṣveḍanaḥ，梵文天城体：प्रक्ष्वेडनः，梵文泰卢固体：ప్రక్ష్వేడనః，汉语字面意义：铁箭，汉语拟音：普拉克什韦达纳）：铁箭。
नाराचः（梵文拟音：nārācaḥ，梵文天城体：नाराचः，梵文泰卢固体：నారాచః，汉语字面意义：人食即铁箭，汉语拟音：那拉恰）：人食即铁箭。
अर्धर्नाराच（梵文拟音：ardharnarāca，梵文天城体：अर्धर्नाराच，梵文泰卢固体：అర్ధర్నారాచ，汉语字面意义：半铁制箭，汉语拟音：阿尔达尔那拉恰）：半铁制箭。
वत्सदत्नकः（梵文拟音：vatsadatnakaḥ，梵文天城体：वत्सदत्नकः，梵文泰卢固体：వత్సదత్నకః，汉语字面意义：像小牛牙的箭头，汉语拟音：瓦特萨达特纳卡）：像小牛牙的箭头。
तिलकोचपकं（梵文拟音：tilakocapakaṁ，梵文天城体：तिलकोचपकं，梵文泰卢固体：తిలకోచపకం，汉语字面意义：四棱箭头，汉语拟音：提拉科查帕康）：四棱箭头。
भल्ल（梵文拟音：bhalla，梵文天城体：भल्ल，梵文泰卢固体：భల్ల，汉语字面意义：小斧箭头，汉语拟音：巴拉）：小斧箭头。
मुङ्गलिका（梵文拟音：muṅgalikā，梵文天城体：मुङ्गलिका，梵文泰卢固体：ముఙ్గలికా，汉语字面意义：鸟心形箭头，汉语拟音：蒙嘎利卡）：鸟心形箭头。
लिप्तः（梵文拟音：liptaḥ，梵文天城体：लिप्तः，梵文泰卢固体：లిప్తః，汉语字面意义：毒箭，汉语拟音：利普塔）：毒箭。
对此，दिग्धकः（梵文拟音：digdhakaḥ，梵文天城体：दिग्धकः，梵文泰卢固体：దిగ్ధకః，汉语字面意义：涂抹的，汉语拟音：迪格达卡）也称为涂抹的。
手掷臂长箭的名称：
भिन्दिपालः（梵文拟音：bhindipālaḥ，梵文天城体：भिन्दिपालः，梵文泰卢固体：భిన్దిపాలః，汉语字面意义：穿透护卫，汉语拟音：宾迪帕拉）：穿透护卫。
सृकः（梵文拟音：sṛkaḥ，梵文天城体：सृकः，梵文泰卢固体：సృకః，汉语字面意义：制作者，汉语拟音：斯里卡）：据说是制作者。
पक्षः（梵文拟音：pakṣaḥ，梵文天城体：पक्षः，梵文泰卢固体：పక్షః，汉语字面意义：箭羽，汉语拟音：帕克沙）：箭羽。
वाजः（梵文拟音：vājaḥ，梵文天城体：वाजः，梵文泰卢固体：వాజః，汉语字面意义：翅膀，汉语拟音：瓦贾）：翅膀。
निरस्तः（梵文拟音：nirastaḥ，梵文天城体：निरस्तः，梵文泰卢固体：నిరస్తః，汉语字面意义：射出的箭，汉语拟音：尼拉斯塔）：射出的箭。
तूण（梵文拟音：tūṇa，梵文天城体：तूण，梵文泰卢固体：తూణ，汉语字面意义：箭筒，汉语拟音：图纳）：箭筒。
उपासंगं（梵文拟音：upāsaṁgaṁ，梵文天城体：उपासंगं，梵文泰卢固体：ఉపాసంగం，汉语字面意义：箭筒，汉语拟音：乌帕桑刚）：箭筒。
हूणीरः（梵文拟音：hūṇīraḥ，梵文天城体：हूणीरः，梵文泰卢固体：హూణీరః，汉语字面意义：装满的或弓囊，汉语拟音：胡尼拉）：装满的或弓囊。
तूणी（梵文拟音：tūṇī，梵文天城体：तूणी，梵文泰卢固体：తూణీ，汉语字面意义：虎皮箭筒，汉语拟音：图尼）：虎皮箭筒。
对此，इषुधिः和पाणधिः（梵文拟音：iṣudhi和pāṇadhi，梵文天城体：इषुधिः和पाणधिः，梵文泰卢固体：ఇషుధిః和పాణధిః，汉语字面意义：持箭，汉语拟音：伊舒迪和帕纳迪）也称为持箭。
निषङ्ग（梵文拟音：niṣaṅga，梵文天城体：निषङ्ग，梵文泰卢固体：నిషఙ్గ，汉语字面意义：箭鞘，汉语拟音：尼尚嘎）：箭鞘。
धनुः（梵文拟音：dhanuḥ，梵文天城体：धनुः，梵文泰卢固体：ధనుః，汉语字面意义：弓，汉语拟音：达努）：弓。
धनुस्和धनू（梵文拟音：dhanus和dhanū，梵文天城体：धनुस्和धनू，梵文泰卢固体：ధనుస్和ధనూ，汉语字面意义：弓，汉语拟音：达努斯和达努）也是可以的。
चापः（梵文拟音：cāpaḥ，梵文天城体：चापः，梵文泰卢固体：చాపః，汉语字面意义：有光泽的，汉语拟音：查帕）：有光泽的，和धन्वन्与धन्व（梵文拟音：dhanvan和dhanva，梵文天城体：धन्वन्与धन्व，梵文泰卢固体：ధన్వన్与ధన్వ，汉语字面意义：弓臂，汉语拟音：丹万和丹瓦）：弓臂也是弓的名称。
此外还有：
शरानं（梵文拟音：śarānaṁ，梵文天城体：शरानं，梵文泰卢固体：శరానం，汉语字面意义：激发箭，汉语拟音：沙拉南）：激发箭。
कोदण्डं（梵文拟音：kodaṇḍaṁ，梵文天城体：कोदण्डं，梵文泰卢固体：కోదణ్డం，汉语字面意义：有光泽的，汉语拟音：科丹当）：有光泽的。
कार्ममूकं（梵文拟音：kārmmūkaṁ，梵文天城体：कार्ममूकं，梵文泰卢固体：కార్మమూకం，汉语字面意义：有功能的，汉语拟音：卡尔穆坎）：有功能的。
इष्वासः（梵文拟音：iṣvāsaḥ，梵文天城体：इष्वासः，梵文泰卢固体：ఇష్వాసః，汉语字面意义：箭动，汉语拟音：伊什瓦萨）：据说是箭动。
有弦的弓的名称：
कालपृष्टं（梵文拟音：kālapṛṣṭaṁ，梵文天城体：कालपृष्टं，梵文泰卢固体：కాలపృష్టం，汉语字面意义：黑背，汉语拟音：卡拉普里什坦）：黑背。
विजयाख्यं（梵文拟音：vijayākhyaṁ，梵文天城体：विजयाख्यं，梵文泰卢固体：విజయాఖ్యం，汉语字面意义：有胜利的，汉语拟音：维贾亚克央）：有胜利的。
悉地弓的名称：
गाण्डीवः（梵文拟音：gāṇḍīvaḥ，梵文天城体：गाण्डीवः，梵文泰卢固体：గాణ్డీవః，汉语字面意义：有脸的，汉语拟音：甘迪瓦）：有脸的。
गाण्डिवः（梵文拟音：gāṇḍivaḥ，梵文天城体：गाण्डिवः，梵文泰卢固体：గాణ్డివః，汉语字面意义：有脸，汉语拟音：甘迪瓦）：有脸。
गाण्डिः（梵文拟音：gāṇḍiḥ，梵文天城体：गाण्डिः，梵文泰卢固体：గాణ్డిః，汉语字面意义：甘迪，汉语拟音：甘迪）：甘迪。
从Shaśvata（永恒）中说，这些名称也适用于一般的弓，如此所述。
कोटिः（梵文拟音：koṭiḥ，梵文天城体：कोटिः，梵文泰卢固体：కోటిః，汉语字面意义：最佳弓，汉语拟音：科提）：最佳弓。
अटनी（梵文拟音：aṭanī，梵文天城体：अटनी，梵文泰卢固体：అటనీ，汉语字面意义：也是最佳的，汉语拟音：阿塔尼）：也是最佳的。
लस्तकः（梵文拟音：lastakaḥ，梵文天城体：लस्तकः，梵文泰卢固体：లస్తకః，汉语字面意义：弓把，汉语拟音：拉斯塔卡）：弓把。
ज्या（梵文拟音：jyā，梵文天城体：ज्या，梵文泰卢固体：జ్యా，汉语字面意义：弦，汉语拟音：加）：弦。
मौर्व्वी（梵文拟音：maurvvī，梵文天城体：मौर्व्वी，梵文泰卢固体：మౌర్వ్వీ，汉语字面意义：弓弦，由mūrva根制成，加上aṇ后缀，汉语拟音：毛尔维）：弓弦，由mūrva根制成，加上aṇ后缀。
शिञ्जिनी（梵文拟音：śiñjinī，梵文天城体：शिञ्जिनी，梵文泰卢固体：శిఞ్జినీ，汉语字面意义：有声音的，汉语拟音：辛吉尼）：有声音的。
गुणः（梵文拟音：guṇaḥ，梵文天城体：गुणः，梵文泰卢固体：గుణః，汉语字面意义：弦，汉语拟音：古纳）：弦。
लक्ष्यं、लक्ष्यो和लक्षं（梵文拟音：lakṣyaṁ、lakṣyo和lakṣaṁ，梵文天城体：लक्ष्यं、लक्ष्यो和लक्षं，梵文泰卢固体：లక్ష్యం、లక్ష్యో和లక్షం，汉语字面意义：靶子，汉语拟音：拉克什央、拉克什约和拉克尚）：靶子。
शरव्यं（梵文拟音：śaravyaṁ，梵文天城体：शरव्यं，梵文泰卢固体：శరవ్యం，汉语字面意义：箭盾，汉语拟音：沙拉维央）：箭盾。
为保护手臂免受弓弦打击而用皮革等材料制成的护腕名称：
गोधा（梵文拟音：godhā，梵文天城体：गोधा，梵文泰卢固体：గోధా，汉语字面意义：手套，汉语拟音：戈达）：手套。
तलं（梵文拟音：talaṁ，梵文天城体：तलं，梵文泰卢固体：తలం，汉语字面意义：手掌护具，汉语拟音：塔朗）：手掌护具。
ज्याघातेवारणः（梵文拟音：jyāghātevāraṇaḥ，梵文天城体：ज्याघातेवारणः，梵文泰卢固体：జ్యాఘాతేవారణః，汉语字面意义：弦打击防护物，汉语拟音：加加特瓦拉纳）：据说是弦打击防护物。
मुङ्गरः（梵文拟音：muṅgaraḥ，梵文天城体：मुङ्गरः，梵文泰卢固体：ముఙ్గరః，汉语字面意义：锤，汉语拟音：蒙嘎拉）：锤。
घनः（梵文拟音：ghanaḥ，梵文天城体：घनः，梵文泰卢固体：ఘనః，汉语字面意义：破坏者，汉语拟音：嘎纳）：破坏者。
द्रुघनः（梵文拟音：drughanaḥ，梵文天城体：द्रुघनः，梵文泰卢固体：ద్రుఘనః，汉语字面意义：木锤，汉语拟音：德鲁嘎纳）：木锤也是它的名称。
परिघः（梵文拟音：parighaḥ，梵文天城体：परिघः，梵文泰卢固体：పరిఘః，汉语字面意义：全破坏，即形状像研磨杵的金属包裹棒的名称，汉语拟音：


 པྲ་ཛྱ། བསྐྱོད་པའང་ངོ་། །གྲི་ཆུང་གི་མིང་། ཙྪཱུ་རི་ཀཱ ཆུ་གྲི། ཨ་སི་པུ་ཏྲཱི། དང་། ཨ་སིདྷེ་ནུ་ཀཱ། དང་། ཤསྟྲི། གྲི་གུའམ་གྲི་ཆུང་ངོ་། །ཨཱི་ལཱིཿ དང་། ཨཱི་ལི། སྐེད་གྲི། ཨི་ལཱི། གྲི་ཐུང་། འདི་དག་ལ་ཀ་ར་བཱ་ལི་ཀཱ ལག་སྲུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། ཀོ་ཊིཿ དང་། པཱ་ལིཿ དང་། པཱ་ལི། རྩེ་མོ། ཀཱོ་ཎཿ དང་། ཨ་ཤྲིཿ རྩེ་ཟུར། ཨ་ཤྲཿ གྲ་ཟེར། ཀུནྟ། མདུང་། ཐག་མདུང་ལ་ཡང་འཇུག ཤ་ལྱཾ། གསོར་མདུང་། ཤངྐུ། ཕུར་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་མིང་། པྲཱ་ས། རབ་འཕེན་ཞེས་ཐག་མདུང་ངམ་མདུང་སྟེ། ཡུ་བ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འཕེན་པའི་མདུང་ཡིན་པས་འཕང་མདུང་ཡང་ཟེར། ཌཱ་བྷྲཱ། འཕང་མདུང་། ཤཀྟིཿ ནུས་པའི་མིང་དེ་མདུང་ཐུང་ལའང་འཇུག ཀ་ཎ་ཡཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག ཀྵུ་ར་པྲ། སྟེ་ཁ་ཉ། ཤཱུ་ལཾ། གསལ་ཤིང་། ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། བྷིཎྚི་པཱ་ལཿ མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། སྒྱོག ཨགྣི་ཤ་རཿ མེ་མདའ་འང་སྟེ་དེ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་སྒྱོགས་ཀྱང་ཟེར། མེ་མདའི་མིང་དུ་ཡུལ་སྐད་བོག་ཀྱང་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སོ། །དཔུང་གི་བཀོད་པའི་མིང་། བྱཱུ་ཧཿ བཀོད་པ། བ་ལི་བིནྱཱ་སཿ དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དཎྜཿ དབྱུག་པ། བྷོ་གཿ སྦྲུལ་གཟུགས། མཎྜལཿ དཀྱིལ་འཁོར། 
26-2-48a
ཨ་སཾ་ཧ་ཏཿ འབྱེར་བ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། འཕྲེད་ལ་བརྐྱང་བ་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ། དཔུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་སྦྲུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ། བཀོད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་མཚུངས་པར་ཚང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། གླང་པོ་སོགས་དཔུང་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་འབྱེར་བ་ཞེས་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་། དང་པོ་ལ་རབ་འཇོམས་སོགས་བཅུ་བདུན། སྦྲུལ་གཟུགས་ལ་བ་ལང་གཅིན་སོགས་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རྒྱལ་དཀའ་གཉིས། འབྱེར་བ་ལ་ཟླ་གམ་སོགས་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་བཤད་དོ། །དམག་དཔུང་རྣམས་ལམ་བར་དུ་སྡོད་གནས་ཀྱི་མིང་། ནི་བེ་ཤཿ དམག་ཁྱིམ། ཤི་བི་རཾ། དམག་ར། སྐནྡྷཱ་པཱ་རཿ དཔུང་སྒྲིབ་ཅེས་སོ། །དམག་དཔུང་སྲུང་བྱེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་། སརྫྫ་ནཾ། དམག་སྲུང་། ཨུ་པ་རཀྵ་ནཾ། སྲུང་མི། གུལྨཿ སྲུང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་ཤིང་རྟ་བསྲུང་ཕྱིར། དཔུང་གི་མཐར་གནས་པའི་མིང་། བ་རི་དྷི་སྡྱཿ ཉེར་གནས། པ་རི་ཙ་རཿ ཡོངས་སྤྱོད་པ། མིང་འདི་དག་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་གླང་པོ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཛིན་མཁན་དང་། དམག་མི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་དམག་དཔོན་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་རྗེས་མའི་མིང་། པྲཏྱཱ་སཱ་རཿ སླད་འབྲང་།བྱཱུ་ཧ་བཱརྞྞིཿ བཀོད་པའི་རྟིང་མ་དམག་དཔུང་གི་རྒྱབ་ཏུ། གཞུ་འདོམས་ཉིས་བརྒྱས་བར་ཆོད་པའི་ས་ན། རང་གི་དཔུང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་བཅས་གནས་པ་དེའི་མིང་། པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿ རྗེས་སུ་འཛིན་པ། པ་རི་གྲ་ཧ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཟེར། 
26-2-48b
གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་དཔུང་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བོའི་མིང་། སཱ་ཧ་སྲཱཿ འམ། ས་ཧ་སྲི་ན྄། སྟོང་དམག་ཅན་ཟེར། གླང་པོ་གཅིག་ཤིང་རྟ་གཅིག་རྟ་གསུམ་རྐང་ཐང་ལྔ་བཅས་ཀྱི་མིང་། པཏྟིཿ འགྲོ་ཤེས། འགྲོ་ཤེས་གསུམ་ལ། སེ་ནཱ་མུ་ཁཾ། དམག་སྒོ། དེ་བཞིན་སྔ་མ་སུམ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མར་བྱས་ཏེ། གུལྨཿ འགེལ་བྱེད། ག་ཎཿ ཚོགས་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཙ་མཱུཿ ཟ་བྱེད། ཟ་བྱེད་གསུམ་ལ། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། ཚོགས་ཅན། ཚོགས་ཅན་བཅུ་ནི། ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱི། འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་ནམ། དབང་པོའི་རྟོགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ།

以下是直译：
प्रज्य（梵文拟音：prajya，梵文天城体：प्रज्य，梵文泰卢固体：ప్రజ్య，汉语字面意义：促进，汉语拟音：普拉加）：促进。
短剑的名称：
छूरिका（梵文拟音：chūrikā，梵文天城体：छूरिका，梵文泰卢固体：ఛూరికా，汉语字面意义：水刀，汉语拟音：丘利卡）：水刀。
असिपुत्री（梵文拟音：asiputrī，梵文天城体：असिपुत्री，梵文泰卢固体：అసిపుత్రీ，汉语字面意义：剑子，汉语拟音：阿西普特里）和असिधेनुका（梵文拟音：asidhenukā，梵文天城体：असिधेनुका，梵文泰卢固体：అసిధేనుకా，汉语字面意义：剑母，汉语拟音：阿西得努卡）和शस्त्रि（梵文拟音：śastri，梵文天城体：शस्त्रि，梵文泰卢固体：శస్త్రి，汉语字面意义：小刀或短剑，汉语拟音：沙斯特里）：小刀或短剑。
ईलीः（梵文拟音：īlīḥ，梵文天城体：ईलीः，梵文泰卢固体：ఈలీః，汉语字面意义：腰刀，汉语拟音：伊利）和ईलि（梵文拟音：īli，梵文天城体：ईलि，梵文泰卢固体：ఈలి，汉语字面意义：腰刀，汉语拟音：伊利）：腰刀。
इली（梵文拟音：ilī，梵文天城体：इली，梵文泰卢固体：ఇలీ，汉语字面意义：短刀，汉语拟音：伊利）：短刀。
这些也被称为करवालिका（梵文拟音：karavālikā，梵文天城体：करवालिका，梵文泰卢固体：కరవాలికా，汉语字面意义：手护，汉语拟音：卡拉瓦利卡）：手护。
剑等的尖端称为：
कोटिः（梵文拟音：koṭiḥ，梵文天城体：कोटिः，梵文泰卢固体：కోటిః，汉语字面意义：尖端，汉语拟音：科提）和पालिः（梵文拟音：pāliḥ，梵文天城体：पालिः，梵文泰卢固体：పాలిః，汉语字面意义：尖端，汉语拟音：帕利）和पालि（梵文拟音：pāli，梵文天城体：पालि，梵文泰卢固体：పాలి，汉语字面意义：尖端，汉语拟音：帕利）：尖端。
कोणः（梵文拟音：koṇaḥ，梵文天城体：कोणः，梵文泰卢固体：కోణః，汉语字面意义：尖角，汉语拟音：科纳）和अश्रिः（梵文拟音：aśriḥ，梵文天城体：अश्रिः，梵文泰卢固体：అశ్రిః，汉语字面意义：尖角，汉语拟音：阿希里）：尖角。
अश्रः（梵文拟音：aśraḥ，梵文天城体：अश्रः，梵文泰卢固体：అశ్రః，汉语字面意义：角，汉语拟音：阿希拉）：据说是角。
कुन्त（梵文拟音：kunta，梵文天城体：कुन्त，梵文泰卢固体：కున్త，汉语字面意义：矛，汉语拟音：昆塔）：矛，也用于投矛。
शल्यं（梵文拟音：śalyaṁ，梵文天城体：शल्यं，梵文泰卢固体：శల్యం，汉语字面意义：抽矛，汉语拟音：沙利央）：抽矛。
शङ्कु（梵文拟音：śaṅku，梵文天城体：शङ्कु，梵文泰卢固体：శఙ్కు，汉语字面意义：钉子，也是前者的名称，汉语拟音：尚库）：钉子，也是前者的名称。
प्रास（梵文拟音：prāsa，梵文天城体：प्रास，梵文泰卢固体：ప్రాస，汉语字面意义：极投，即投矛或矛，因为它是用绳子系在杆上投掷的矛，也称投矛，汉语拟音：普拉萨）：极投，即投矛或矛，因为它是用绳子系在杆上投掷的矛，也称投矛。
डाभ्रा（梵文拟音：ḍābhrā，梵文天城体：डाभ्रा，梵文泰卢固体：డాభ్రా，汉语字面意义：投矛，汉语拟音：达布拉）：投矛。
शक्तिः（梵文拟音：śaktiḥ，梵文天城体：शक्तिः，梵文泰卢固体：శక్తిః，汉语字面意义：力量的名称，也用于短矛，汉语拟音：沙克提）：力量的名称，也用于短矛。
कणयः（梵文拟音：kaṇayaḥ，梵文天城体：कणयः，梵文泰卢固体：కణయః，汉语字面意义：单尖金刚杵，汉语拟音：卡那亚）：单尖金刚杵。
क्षुरप्र（梵文拟音：kṣurapra，梵文天城体：क्षुरप्र，梵文泰卢固体：క్షురప్ర，汉语字面意义：剃刀头，汉语拟音：克舒拉普拉）：剃刀头。
शूलं（梵文拟音：śūlaṁ，梵文天城体：शूलं，梵文泰卢固体：శూలం，汉语字面意义：刺棍，汉语拟音：舒朗）：刺棍。
त्रिशूलं（梵文拟音：triśūlaṁ，梵文天城体：त्रिशूलं，梵文泰卢固体：త్రిశూలం，汉语字面意义：三叉矛，汉语拟音：特里舒朗）：三叉矛。
भिण्डिपालः（梵文拟音：bhiṇḍipālaḥ，梵文天城体：भिण्डिपालः，梵文泰卢固体：భిణ్డిపాలః，汉语字面意义：单尖武器，弹弓，汉语拟音：宾迪帕拉）：单尖武器，弹弓。
अग्निशरः（梵文拟音：agniśaraḥ，梵文天城体：अग्निशरः，梵文泰卢固体：అగ్నిశరః，汉语字面意义：火箭，也是火炮，大型的也称为火炮，汉语拟音：阿格尼沙拉）：火箭，也是火炮，大型的也称为火炮。
火枪的名称也叫地方语"博格"。这些是各种武器的种类。
军队阵型的名称：
व्यूहः（梵文拟音：vyūhaḥ，梵文天城体：व्यूहः，梵文泰卢固体：వ్యూహః，汉语字面意义：阵型，汉语拟音：维乌哈）：阵型。
बलिविन्यासः（梵文拟音：balivinnyāsaḥ，梵文天城体：बलिविन्यासः，梵文泰卢固体：బలివిన్యాసః，汉语字面意义：军队阵型，汉语拟音：巴利文尼亚萨）：军队阵型。
有四种：
दण्डः（梵文拟音：daṇḍaḥ，梵文天城体：दण्डः，梵文泰卢固体：దణ్డః，汉语字面意义：棍棒，汉语拟音：丹达）：棍棒。
भोगः（梵文拟音：bhogaḥ，梵文天城体：भोगः，梵文泰卢固体：భోగః，汉语字面意义：蛇形，汉语拟音：波嘎）：蛇形。
मण्डलः（梵文拟音：maṇḍalaḥ，梵文天城体：मण्डलः，梵文泰卢固体：మణ్డలః，汉语字面意义：圆形，汉语拟音：曼达拉）：圆形。
असंहतः（梵文拟音：asaṁhataḥ，梵文天城体：असंहतः，梵文泰卢固体：అసంహతః，汉语字面意义：分散，汉语拟音：阿桑哈塔）：分散。
这些的含义是：横向展开如棍棒，军队互相跟随并全面旋转如蛇形，三种阵型全部对等完备如圆形，象等军队分散进入为分散。
这些各自的内部区分为：第一种有"极破"等十七种；蛇形有"牛尿"等五种；圆形有"普贤"和"难胜"两种；分散有"月牙"等多种区分，如《长寿藏》等所述。
军队在行军途中驻扎地的名称：
निवेशः（梵文拟音：niveśaḥ，梵文天城体：निवेशः，梵文泰卢固体：నివేశః，汉语字面意义：军营，汉语拟音：尼韦沙）：军营。
शिविरं（梵文拟音：śiviraṁ，梵文天城体：शिविरं，梵文泰卢固体：శివిరం，汉语字面意义：军区，汉语拟音：希维朗）：军区。
स्कन्धापारः（梵文拟音：skandhāpāraḥ，梵文天城体：स्कन्धापारः，梵文泰卢固体：స్కన్ధాపారః，汉语字面意义：军防，汉语拟音：斯坎达帕拉）：军防。
保卫军队和担任哨兵等的名称：
सर्ज्जनं（梵文拟音：sarjjanaṁ，梵文天城体：सर्ज्जनं，梵文泰卢固体：సర్జ్జనం，汉语字面意义：军卫，汉语拟音：萨尔加南）：军卫。
उपरक्षनं（梵文拟音：uparakṣanaṁ，梵文天城体：उपरक्षनं，梵文泰卢固体：ఉపరక్షనం，汉语字面意义：护卫，汉语拟音：乌帕拉克沙南）：护卫。
गुल्मः（梵文拟音：gulmaḥ，梵文天城体：गुल्मः，梵文泰卢固体：గుల్మః，汉语字面意义：卫士，汉语拟音：古尔马）：卫士。
为保护战车免受敌人伤害，位于军队边缘的名称：
वरिधिस्द्यः（梵文拟音：varidhisdyaḥ，梵文天城体：वरिधिस्द्यः，梵文泰卢固体：వరిధిస్ద్యః，汉语字面意义：近卫，汉语拟音：瓦里迪斯迪亚）：近卫。
परिचरः（梵文拟音：paricaraḥ，梵文天城体：परिचरः，梵文泰卢固体：పరిచరః，汉语字面意义：周围服务者，汉语拟音：帕里查拉）：周围服务者。
据Subhūti等人所说，这些名称也用于战时在附近的大象、持有必要物品的人，以及惩罚士兵的军官。
一个阵型的后续军队的名称：
प्रत्यासारः（梵文拟音：pratyāsāraḥ，梵文天城体：प्रत्यासारः，梵文泰卢固体：ప్రత్యాసారః，汉语字面意义：后续，汉语拟音：普拉提亚萨拉）：后续。
व्यूहवार्ण्णिः（梵文拟音：vyūhavārṇṇiḥ，梵文天城体：व्यूहवार्ण्णिः，梵文泰卢固体：వ్యూహవార్ణ్ణిః，汉语字面意义：阵型后军，汉语拟音：维乌哈瓦尔尼）：阵型后军。
在军队后方，相距两百弓长的地方，国王与部队驻扎以支持自己的军队，这名称为：
प्रतिग्रहः（梵文拟音：pratigrahaḥ，梵文天城体：प्रतिग्रहः，梵文泰卢固体：ప్రతిగ్రహః，汉语字面意义：支持，汉语拟音：普拉提格拉哈）：支持。
परिग्रह（梵文拟音：parigraha，梵文天城体：परिग्रह，梵文泰卢固体：పరిగ్రహ，汉语字面意义：全面支持，汉语拟音：帕里格拉哈）：全面支持。
拥有每种千头象等部队的领主称为：
साहस्राः（梵文拟音：sāhasrāḥ，梵文天城体：साहस्राः，梵文泰卢固体：సాహస్రాః，汉语字面意义：千军之主，汉语拟音：萨哈斯拉）或सहस्रिन्（梵文拟音：sahasrin，梵文天城体：सहस्रिन्，梵文泰卢固体：సహస్రిన్，汉语字面意义：有千军者，汉语拟音：萨哈斯林）：有千军者。
一头象、一辆战车、三匹马和五名步兵的名称：
पत्ति（梵文拟音：patti，梵文天城体：पत्ति，梵文泰卢固体：పత్తి，汉语字面意义：会行走的，汉语拟音：帕提）：会行走的。
三个"会行走"为：
सेनामुखं（梵文拟音：senāmukhaṁ，梵文天城体：सेनामुखं，梵文泰卢固体：సేనాముఖం，汉语字面意义：军门，汉语拟音：谢那穆康）：军门。
同样地，以前一项的三倍为后一项：
गुल्मः（梵文拟音：gulmaḥ，梵文天城体：गुल्मः，梵文泰卢固体：గుల్మః，汉语字面意义：倒伏者，汉语拟音：古尔马）：倒伏者。
गणः（梵文拟音：gaṇaḥ，梵文天城体：गणः，梵文泰卢固体：గణః，汉语字面意义：集团，汉语拟音：嘎纳）：集团。
वाहिनी（梵文拟音：vāhinī，梵文天城体：वाहिनी，梵文泰卢固体：వాహినీ，汉语字面意义：有马者，汉语拟音：瓦希尼）：有马者。
पृतना（梵文拟音：pṛtanā，梵文天城体：पृतना，梵文泰卢固体：పృతనా，汉语字面意义：抚养者，汉语拟音：普里塔那）：抚养者。
चमू（梵文拟音：camū，梵文天城体：चमू，梵文泰卢固体：చమూ，汉语字面意义：吞噬者，汉语拟音：查姆）：吞噬者。
三个"吞噬者"为：
अनीकिनी（梵文拟音：anīkinī，梵文天城体：अनीकिनी，梵文泰卢固体：అనీకినీ，汉语字面意义：有部队者，汉语拟音：阿尼基尼）：有部队者。
十个"有部队者"为：
अक्षोहिणी（梵文拟音：akṣohiṇī，梵文天城体：अक्षोहिणी，梵文泰卢固体：అక్షోహిణీ，汉语字面意义：有车轮者或有帝释认知者，汉语拟音：阿克烧希尼）：有车轮者或有帝释认知者。


 །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ཁྲི་གཉིས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་ལ། རྟ་ཡང་དེ་དང་གྲངས་འདྲའོ། །ཤིང་རྟ་དེའི་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བས་ཁྲི་དྲུག་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་ཡོད། རྐང་ཐང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དགུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་དཔུང་གྲངས་ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་དྲུག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གདོང་གཏད་ནས་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲྱཿ དགྲ་ལ་གཏད་ནས་འགྲོ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡཿ དགྲ་ལ་རྒོལ་ནུས་པ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎཿ མངོན་དུ་རྒོལ་ནུས། ཀཱ་མངྒཱ་མཱི། ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་ཀཱ་མཱི་ན། ཇི་འདོད་འགྲོ། ར་ཎ་ཤཽཎྚཿ གཡུལ་ངོར་འདོར་བའམ་བརྟུལ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པ་ལ། ཨཱུརྫྫ་སྭ་ལཿ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན། ཨཱུརྫྫ་སྭིན྄་སྭཱི། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཅན། ཨུ་ར་སྭཏ྄་སྭཱན྄། སྟོབས་ལྡན། ཨུ་ར་སི་ལཿ སྟོབས་མཆོག ཨ་ཏྱནྟཱི་ནཿ ཏེ་བོར་མཆོངས་པ། རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཛེ་ཏྲྀ་དང་ཛེ་ཏཱ་དང་ཛིཥྞུ།
26-2-49a
རྣམས། རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་པར་ཡང་འཇུག་གོ གཡུལ་དུ་བརྗིད་པ་ལ། སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནཿ གཡུལ་དུ་ལེགས་པའམ་བརྗིད་པ་ཞེས་སོ། །འཇིགས་མེད་པའོ་སྙམ་ཉམས་ང་མེད་པ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཀྲ་མཿ མངོན་པར་གནོན་པ་ཞེས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་མནལ་ས ད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཿ ཀཱཿ གླུ་དབྱངས་མཁན། བོ་དྷ་ཀ་རཿ རཱཿ སད་བྱེད། ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ ཀཱཿ ཚོགས་སྤྱོད། གྷཱཎྚི་ཀཿ ཀཱཿ དྲིལ་བུ་ཅན། ཤྲཱ་བ་ཀཿ ཀཱཿ ཐོས་བྱེད། གླིང་བུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། མཱ་ག་དྷཿ དྷཱཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་ཡང་ན་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། མ་དྷུ་ཀཿ ཀཱཿ དབྱངས་སྙན། རྒྱལ་པོ་སོགས་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བིནྡི་ན྄། བནྡི་ནཿ བསྔགས་བྱེད། སྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཿ ཀཱཿ བསྟོད་པ་ཀློག་པ། མནའ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་པོའི་མིང་། སཾ་ཤཔྡ་ཀཿ ཀཱཿ བདེན་པའི་མནའ་ཅན། གཡུལ་དུ་དཔའ་བོ་དག་གིས་བདག་སྔོན་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཧཾ་པཱུརྦི་ཀཱ བདག་སྔ་སྒྲོགས་པ། གཡུལ་སོགས་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཁེངས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་། ཨ་ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ། མཚར་ཅན་སྐྱེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱོད་ལས་བདག་མཆོག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ། དང་
26-2-49b
སྒྲོགས་པ། གང་ཞིག་ངེས་པར་གཡུལ་དུ་ཆས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ནཾ། མངོན་པར་ཆས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ག་གོ་གྱོན་ཞིང་ཆས་པའི་མིང་། སརྦྦཱ་བྷི་སཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཆབ། སརྦྦཽ་གྷཿ ཀུན་བྲེལ་བ། སརྦ་སནྣ་ཧ་ནཾ། ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བདོག་པ། དམག་དཔུང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་སཱ་རཿ ཁྱབ་འགྲོ། པྲ་སཱ་ར་ཎཱི། རབ་སྐྱོང་། གཡུལ་གྱི་སར་གླང་པོ་སོགས་རྒྱུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བཱི་རཱ་ཤཾ་ས་ནཾ། དཔའ་བོས་བསྔགས་པ། གཡུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ས་མུཏྤིཉྩཿ ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པ། གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བ་རྐང་ཐང་ཕན་ཚུན་ཤོག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཁྱོད་འཐག་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
如此，在"有车轮者"的军队中，有二万一千八百七十头大象，马匹数量与之相同。战车比之多三倍，有六万五千六百一十辆。步兵有十万九千三百五十人。
在《时轮略续》中说："具种姓猛将的军队数量为六个阿克嗯依尼。"
面对敌人正面迎击而不退却的称为：
अभ्यमित्र्यः（梵文拟音：abhyamitryaḥ，梵文天城体：अभ्यमित्र्यः，梵文泰卢固体：అభ్యమిత్ర్యః，汉语字面意义：向敌人而行，汉语拟音：阿比亚米特利亚）：向敌人而行。
अभ्यमित्रीयः（梵文拟音：abhyamitrīyaḥ，梵文天城体：अभ्यमित्रीयः，梵文泰卢固体：అభ్యమిత్రీయః，汉语字面意义：能攻击敌人，汉语拟音：阿比亚米特里亚）：能攻击敌人。
अभ्यमित्रीणः（梵文拟音：abhyamitrīṇaḥ，梵文天城体：अभ्यमित्रीणः，梵文泰卢固体：అభ్యమిత్రీణః，汉语字面意义：能直接攻击，汉语拟音：阿比亚米特里纳）：能直接攻击。
कामङ्गामी（梵文拟音：kāmaṅgāmī，梵文天城体：कामङ्गामी，梵文泰卢固体：కామఙ్గామీ，汉语字面意义：如意行走，汉语拟音：卡芒嘎米）：如意行走。
अनुकामीन（梵文拟音：anukāmīna，梵文天城体：अनुकामीन，梵文泰卢固体：అనుకామీన，汉语字面意义：随愿前行，汉语拟音：阿努卡米那）：随愿前行。
रणशौण्डः（梵文拟音：raṇaśauṇḍaḥ，梵文天城体：रणशौण्डः，梵文泰卢固体：రణశౌణ్డః，汉语字面意义：战场上放弃或勇敢，汉语拟音：拉纳绍达）：战场上放弃或勇敢。
极为卓越的力量和能力拥有者：
ऊर्ज्जस्वलः（梵文拟音：ūrjjasavalaḥ，梵文天城体：ऊर्ज्जस्वलः，梵文泰卢固体：ఊర్జ్జస్వలః，汉语字面意义：极有力量，汉语拟音：乌尔加斯瓦拉）：极有力量。
ऊर्ज्जस्विन्和ऊर्ज्जस्वी（梵文拟音：ūrjjasvin和ūrjjasvī，梵文天城体：ऊर्ज्जस्विन्和ऊर्ज्जस्वी，梵文泰卢固体：ఊర్జ్జస్విన్和ఊర్జ్జస్వీ，汉语字面意义：能征服他人，汉语拟音：乌尔加斯文和乌尔加斯维）：能征服他人。
उरस्वत्和उरस्वान्（梵文拟音：urasavat和urasvān，梵文天城体：उरस्वत्和उरस्वान्，梵文泰卢固体：ఉరస్వత్和ఉరస్వాన్，汉语字面意义：有力量，汉语拟音：乌拉斯瓦特和乌拉斯万）：有力量。
उरसिलः（梵文拟音：urasilaḥ，梵文天城体：उरसिलः，梵文泰卢固体：ఉరసిలః，汉语字面意义：最强大，汉语拟音：乌拉西拉）：最强大。
अत्यन्तीनः（梵文拟音：atyantīnaḥ，梵文天城体：अत्यन्तीनः，梵文泰卢固体：అత్యన్తీనః，汉语字面意义：跳入边缘，汉语拟音：阿提扬提那）：跳入边缘。
胜利者风范的名称：
जेतृ、जेता和जिष्णु（梵文拟音：jetṛ、jetā和jiṣṇu，梵文天城体：जेतृ、जेता和जिष्णु，梵文泰卢固体：జేతృ、జేతా和జిష్ణు，汉语字面意义：胜利的风范，汉语拟音：杰特里、杰塔和吉什努）也用于"胜利的风范"。
战场上威风凛凛：
सांयुगीनः（梵文拟音：sāṁyugīnaḥ，梵文天城体：सांयुगीनः，梵文泰卢固体：సాంయుగీనః，汉语字面意义：战场上优秀或威严，汉语拟音：桑尤吉那）：战场上优秀或威严。
无畏无惧，仅凭上阵就能震慑敌人的名称：
अभिक्रमः（梵文拟音：abhikramaḥ，梵文天城体：अभिक्रमः，梵文泰卢固体：అభిక్రమః，汉语字面意义：明显征服，汉语拟音：阿比克拉马）：明显征服。
以吉祥歌曲和音乐等在夜末唤醒国王之人的名称：
वैतालिकः（梵文拟音：vaitālikaḥ，梵文天城体：वैतालिकः，梵文泰卢固体：వైతాలికః，汉语字面意义：歌唱者，汉语拟音：韦塔利卡）：歌唱者。
बोधकरः（梵文拟音：bodhakaraḥ，梵文天城体：बोधकरः，梵文泰卢固体：బోధకరః，汉语字面意义：使醒者，汉语拟音：博达卡拉）：使醒者。
成群结队行走，在国王等人面前敲铃赞美的乞丐名称：
चाक्रीकः（梵文拟音：cākrīkaḥ，梵文天城体：चाक्रीकः，梵文泰卢固体：చాక్రీకః，汉语字面意义：集体行动者，汉语拟音：查克里卡）：集体行动者。
घाण्डिकः（梵文拟音：ghāṇḍikaḥ，梵文天城体：घाण्डिकः，梵文泰卢固体：ఘాణ్డికః，汉语字面意义：持铃者，汉语拟音：甘迪卡）：持铃者。
श्रावकः（梵文拟音：śrāvakaḥ，梵文天城体：श्रावकः，梵文泰卢固体：శ్రావకః，汉语字面意义：使听闻者，汉语拟音：希拉瓦卡）：使听闻者。
吹奏笛子并赞美国王等人的乞丐名称：
मागधः（梵文拟音：māgadhaḥ，梵文天城体：मागधः，梵文泰卢固体：మాగధః，汉语字面意义：乞丐或中原生，汉语拟音：马嘎达）：乞丐或中原生。
मधुकः（梵文拟音：madhukaḥ，梵文天城体：मधुकः，梵文泰卢固体：మధుకః，汉语字面意义：美声，汉语拟音：马杜卡）：美声。
国王等人上阵时宣扬勇武等赞词的人的名称：
विन्दिन्和बन्दिनः（梵文拟音：vindin和bandinaḥ，梵文天城体：विन्दिन्和बन्दिनः，梵文泰卢固体：విన్దిన్和బన్దినః，汉语字面意义：赞美者，汉语拟音：文丁和班迪那）：赞美者。
स्तुतिपाठकः（梵文拟音：stutipāṭhakaḥ，梵文天城体：स्तुतिपाठकः，梵文泰卢固体：స్తుతిపాఠకః，汉语字面意义：颂赞朗诵者，汉语拟音：斯图提帕塔卡）：颂赞朗诵者。
通过结盟宣誓等方式促使战场上不退却者的名称：
संशप्दकः（梵文拟音：saṁśapdakaḥ，梵文天城体：संशप्दकः，梵文泰卢固体：సంశప్దకః，汉语字面意义：真实宣誓者，汉语拟音：桑沙普达卡）：真实宣誓者。
战场上勇士互相宣称"我先上"并冲锋的名称：
अहंपूर्विका（梵文拟音：ahaṁpūrvikā，梵文天城体：अहंपूर्विका，梵文泰卢固体：అహంపూర్విక，汉语字面意义：我先宣称，汉语拟音：阿汉普尔维卡）：我先宣称。
在战斗等时因傲慢而自高自大的人的名称：
अहोपुरुषिका（梵文拟音：ahopuruṣikā，梵文天城体：अहोपुरुषिका，梵文泰卢固体：అహోపురుషికా，汉语字面意义：奇男子，汉语拟音：阿霍普鲁希卡）：奇男子。
同样地，互相宣称"我比你强"并骄傲自满的名称：
अहमहमिका（梵文拟音：ahamahamikā，梵文天城体：अहमहमिका，梵文泰卢固体：అహమహమికా，汉语字面意义：我我宣称，汉语拟音：阿哈马哈米卡）：我我宣称。
必定上阵作战的名称：
अभिषेणनं（梵文拟音：abhiṣeṇanaṁ，梵文天城体：अभिषेणनं，梵文泰卢固体：అభిషేణనం，汉语字面意义：明显整备，汉语拟音：阿比谢那南）：明显整备。
四支军队披甲整备的名称：
सर्व्वाभिसारः（梵文拟音：sarvvābhisāraḥ，梵文天城体：सर्व्वाभिसारः，梵文泰卢固体：సర్వ్వాభిసారః，汉语字面意义：全体明显出征，汉语拟音：萨尔瓦比萨拉）：全体明显出征。
सर्व्वौघः（梵文拟音：sarvvaughaḥ，梵文天城体：सर्व्वौघः，梵文泰卢固体：సర్వ్వౌఘః，汉语字面意义：全体忙碌，汉语拟音：萨尔沃嘎）：全体忙碌。
सर्वसन्नहनं（梵文拟音：sarvasannahanaṁ，梵文天城体：सर्वसन्नहनं，梵文泰卢固体：సర్వసన్నహనం，汉语字面意义：全体有铠甲，汉语拟音：萨尔瓦桑那哈南）：全体有铠甲。
军队事务广泛遍及的名称：
आसारः（梵文拟音：āsāraḥ，梵文天城体：आसारः，梵文泰卢固体：ఆసారః，汉语字面意义：遍行，汉语拟音：阿萨拉）：遍行。
प्रसारणी（梵文拟音：prasāraṇī，梵文天城体：प्रसारणी，梵文泰卢固体：ప్రసారణీ，汉语字面意义：极护养，汉语拟音：普拉萨拉尼）：极护养。
战场上象等奔跑造成极大恐慌的名称：
वीराशंसनं（梵文拟音：vīrāśaṁsanaṁ，梵文天城体：वीराशंसनं，梵文泰卢固体：వీరాశంసనం，汉语字面意义：勇士所赞，汉语拟音：维拉尚萨南）：勇士所赞。
战斗等极为混乱的名称：
समुत्पिञ्चः（梵文拟音：samutpiñcaḥ，梵文天城体：समुत्पिञ्चः，梵文泰卢固体：సముత్పిఞ్చః，汉语字面意义：全面混乱，汉语拟音：萨穆特平查）：全面混乱。
पिञ्जलः（梵文拟音：piñjalaḥ，梵文天城体：पिञ्जलः，梵文泰卢固体：పిఞ్జలః，汉语字面意义：纠缠，汉语拟音：平加拉）：纠缠。
战场上步兵战士分为两队相互宣称"我要击败你"的[句子未完]


 །ཞེས་ཁྲོ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབོད་པའི་མིང་། ཀྲནྡ་ནཾ། འབོད་པ། སཾ་རཱ་བཿ དྲག་ཏུ་འབོད་པ། གླང་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་མིང་། པྲྀཾ་ཧི་ཏཾ། སྐད་སྒྲོགས་པ། ཀ་རི་གརྫྫི་ཏཾ། གླང་པོ་སྒྲ་འབྱིན་པ། གཞུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་མིང་། བིསྥཱ་རཿ རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། གཡུལ་དུ་སྒྲོགས་པའི་རྔ་ལ། པ་ཊ་ཧཿ དམག་རྔ། ཨཱ་ཌམྤ་རཿ གཡུལ་གྱི་རྔ་ཆེན། གཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་རུ་དར་གྱི་མིང་། པ་ཏཱ་ཀཱ། དམག་དར་རམ་འཕན། བཻ་ཛ་ཡནྟྲི། རྣམ་རྒྱལ་ལམ་རུ་དར། ཀེ་ཏ་ནཾ། ཤེས་བྱེད། དྷྭ་ཛཾ། རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སོ། །ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་སོགས་འཇོམས་པའི་མིང་། ཨ་བ་མརྫྫཿ ཀུན་ཏུ་འཐག་པ། པཱི་ཌ་ནཾ། འཚེ་བའམ་འཚེར་བ་ཞེས་སོ། །ནུས་པ་མེད་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྣུན་པའི་མིང་། ཨ་བྷྱ་བ་སྐནྡ་ནཾ། རྨས་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷྱཱ་སཱ་ད་ནཾ། ཉམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །
26-2-50a
འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། པུ་རོ་གཿ སྔོན་འགྲོ ཨ་གྲེ་ས་རཿ མདུན་འགྲོ པྲཥྛཿ གདོང་མའམ་སྔོན་མ། ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ སྣ་འདོར་བ། པུ་རཿས་རཿ དང་། པུ་རོ་ག་མཿ སོགས་མདུན་ནམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་བླ་བཿ རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ས་ཧཱ་ཡཿ ཕྱི་འབྲང་། ཨ་ནུ་ཙ་རཿ རྗེས་འབྲང་། ཨ་དྷི་ས་རཿ རྟིང་དུ་འབྲང་བ། མནྠ་རཿ འགྲོས་བུལ་བ། མནྡ་ག་མཱི། དལ་འགྲོས་པ། ཛཾ་གྷཱ་ལ། མྱུར་མགྱོགས་ཅན། ཏ་ར་སྭི་ན྄། མགྱོགས་པ། བེ་གཱི། མྱུར་བ་པོ། ཏྭ་རི་ཏཿ མྱུར་པོ། ཛ་བ་ནཿ མགྱོགས་འགྲོ པྲ་ཛ་བི་ན྄། རབ་ཏུ་མྱུར་བ། ཛ་བཿ རྒྱུག་པ། ཨ་ཏི་ཛ་བཿ ཤིན་ཏུ་རྒྱུག་པ། ཞེས་བྱའོ། །ལག་འཐམ་ནས་འཛིང་པའི་མིང་། བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ། དཔུང་འཛིངས། ནི་ཡུདྡྷཾ། གྱད་འཐབ། ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ཏུ་མུ་ལཾ། དཔུང་འདྲེས་པ་ཞེས་སོ། །དཔུང་འདེགས་པའི་མིང་། ཡཱ་ཏྲཱ། འདེགས་པ། ག་མ་ནཾ། དང་། ག་མཿ འགྲོ་བའམ་འགྱོགས་པ། པྲ་ཛྱཱ། སྐྱོད་པ། ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ། མངོན་པར་འགྲོངས་ལ་སྠཱ་ནཾ། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་སོ། །པྲ་ཙ་ཀྲཾ། དཔུང་འཕྲད་པ། ཙ་ལི་ཏཾ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས། མོ་ཧ། དྲན་ཉམས་སམ་རྨོངས་པ། ཀཤྨ་ཧཿ བོག་པ། མཱུརྩྪཱ། བརྒྱལ་བ་དང་། ཞུམ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། ཨུདྡྲཱ་བ། བྲོས་སམ་ཞོགས་པ། དྲ་བཿ བྲོས་པ་སཾ་དྲཱ་བ། འུར་ཞོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སཾ་དྲ་བཿ ཀུན་ཏུ་བྲོས། པྲ་དྲཱ་བཿ རབ་ཏུ་བྲོས་པ། བི་དྲ་བཿ རྣམ་པར་བྲོས་པ། ཨ་བ་ཀྲ་མཿ ཕྱིར་ལོག་པ། ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། འབྲོས་བྱེད། ནཥྚཿ ཡིབས་པ། དེ་ལ། ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ མི་སྣང་བར་གྱུར་པའང་ཟེར། པ་རཱ་
26-2-50b
ཛ་ཡཿ འཕམ་པ། པ་རཱ་ཛི་ཏཿ གཡུལ་ཕམ་པ་སྟེ། པ་རཱ་སྔོན་མའི་ཛི་ཕམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཕ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱལ་བ། གསོད་པའི་མིང་། མཱ་ར་ཎཾ། གསོད་པ། བ་དྷཿ སྲོག་གཅོད་པ། མ་ཐ། དང་། མ་དྲ། འཇོམས་པ་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ། གཞོམ་པ། པྲ་མཱ་པ་ཎཾ། རབ་འཚེ། ནི་བརྷ་ཎཾ། ངེས་འཇོམས། ནི་སྟརྷ་ཎཾ། ངེས་པར་འཐག་པ། བི་ཤ་ས་ནཾ། རྣམ་པར་འཐག་པ། ཀྵ་ཎ་ནཾ། སྒྲོལ་བ། ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ། འཆི་བར་བྱེད་པ། ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ། འཐག་པ། པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། སོ་སོར་འཐག་པ། པྲ་མ་ཐ་ནཾ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། པ་ར་བརྫྫ་ནཾ། འདོར་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །བི་དྷྭནྶ། རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། བི་ཤཱ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འཚེ་བ། པྲ་བཱ་ས་ནཾ། འཚེ་བ། ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཚེ་བ། བ་རཱ་ས་ནཾ། བསྣུན་པ། ནི་སུ་ད་ནཾ། འཚོག་པ། ནི་ཧི་ས་ནཾ། གཞུ་བ། ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ། མནར་བ། སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ། གཙེས་པ། ནི་ཧ་ན་ནཾ། ངེས་བསྣུན་ནམ་ངེས་མནར། ཨུཏྦཱས་ནཾ། ཀུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཞེས་སོ།

 །ཞེས་ཁྲོ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབོད་པའི་མིང་། ཀྲནྡ་ནཾ། འབོད་པ། སཾ་རཱ་བཿ དྲག་ཏུ་འབོད་པ། གླང་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་མིང་། པྲྀཾ་ཧི་ཏཾ། སྐད་སྒྲོགས་པ། ཀ་རི་གརྫྫི་ཏཾ། གླང་པོ་སྒྲ་འབྱིན་པ། གཞུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་མིང་། བིསྥཱ་རཿ རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། གཡུལ་དུ་སྒྲོགས་པའི་རྔ་ལ། པ་ཊ་ཧཿ དམག་རྔ། ཨཱ་ཌམྤ་རཿ གཡུལ་གྱི་རྔ་ཆེན། གཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་རུ་དར་གྱི་མིང་། པ་ཏཱ་ཀཱ། དམག་དར་རམ་འཕན། བཻ་ཛ་ཡནྟྲི། རྣམ་རྒྱལ་ལམ་རུ་དར། ཀེ་ཏ་ནཾ། ཤེས་བྱེད། དྷྭ་ཛཾ། རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སོ། །ཡུལ་འབྱོར་ལྡན་གྱི་ལོ་ཏོག་སོགས་འཇོམས་པའི་མིང་། ཨ་བ་མརྫྫཿ ཀུན་ཏུ་འཐག་པ། པཱི་ཌ་ནཾ། འཚེ་བའམ་འཚེར་བ་ཞེས་སོ། །ནུས་པ་མེད་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྣུན་པའི་མིང་། ཨ་བྷྱ་བ་སྐནྡ་ནཾ། རྨས་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷྱཱ་སཱ་ད་ནཾ། ཉམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །
26-2-50a
འགྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། པུ་རོ་གཿ སྔོན་འགྲོ ཨ་གྲེ་ས་རཿ མདུན་འགྲོ པྲཥྛཿ གདོང་མའམ་སྔོན་མ། ཨ་གྲ་ཏཿས་རཿ སྣ་འདོར་བ། པུ་རཿས་རཿ དང་། པུ་རོ་ག་མཿ སོགས་མདུན་ནམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་བླ་བཿ རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ས་ཧཱ་ཡཿ ཕྱི་འབྲང་། ཨ་ནུ་ཙ་རཿ རྗེས་འབྲང་། ཨ་དྷི་ས་རཿ རྟིང་དུ་འབྲང་བ། མནྠ་རཿ འགྲོས་བུལ་བ། མནྡ་ག་མཱི། དལ་འགྲོས་པ། ཛཾ་གྷཱ་ལ། མྱུར་མགྱོགས་ཅན། ཏ་ར་སྭི་ན྄། མགྱོགས་པ། བེ་གཱི། མྱུར་བ་པོ། ཏྭ་རི་ཏཿ མྱུར་པོ། ཛ་བ་ནཿ མགྱོགས་འགྲོ པྲ་ཛ་བི་ན྄། རབ་ཏུ་མྱུར་བ། ཛ་བཿ རྒྱུག་པ། ཨ་ཏི་ཛ་བཿ ཤིན་ཏུ་རྒྱུག་པ། ཞེས་བྱའོ། །ལག་འཐམ་ནས་འཛིང་པའི་མིང་། བཱ་ཧུ་ཡུདྡྷཾ། དཔུང་འཛིངས། ནི་ཡུདྡྷཾ། གྱད་འཐབ། ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ཏུ་མུ་ལཾ། དཔུང་འདྲེས་པ་ཞེས་སོ། །དཔུང་འདེགས་པའི་མིང་། ཡཱ་ཏྲཱ། འདེགས་པ། ག་མ་ནཾ། དང་། ག་མཿ འགྲོ་བའམ་འགྱོགས་པ། པྲ་ཛྱཱ། སྐྱོད་པ། ཨ་བྷི་ནིརྱཱ་ཎཾ། མངོན་པར་འགྲོངས་ལ་སྠཱ་ནཾ། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་སོ། །པྲ་ཙ་ཀྲཾ། དཔུང་འཕྲད་པ། ཙ་ལི་ཏཾ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས། མོ་ཧ། དྲན་ཉམས་སམ་རྨོངས་པ། ཀཤྨ་ཧཿ བོག་པ། མཱུརྩྪཱ། བརྒྱལ་བ་དང་། ཞུམ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། ཨུདྡྲཱ་བ། བྲོས་སམ་ཞོགས་པ། དྲ་བཿ བྲོས་པ་སཾ་དྲཱ་བ། འུར་ཞོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །སཾ་དྲ་བཿ ཀུན་ཏུ་བྲོས། པྲ་དྲཱ་བཿ རབ་ཏུ་བྲོས་པ། བི་དྲ་བཿ རྣམ་པར་བྲོས་པ། ཨ་བ་ཀྲ་མཿ ཕྱིར་ལོག་པ། ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། འབྲོས་བྱེད། ནཥྚཿ ཡིབས་པ། དེ་ལ། ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ མི་སྣང་བར་གྱུར་པའང་ཟེར། པ་རཱ་
26-2-50b
ཛ་ཡཿ འཕམ་པ། པ་རཱ་ཛི་ཏཿ གཡུལ་ཕམ་པ་སྟེ། པ་རཱ་སྔོན་མའི་ཛི་ཕམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཕ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱལ་བ། གསོད་པའི་མིང་། མཱ་ར་ཎཾ། གསོད་པ། བ་དྷཿ སྲོག་གཅོད་པ། མ་ཐ། དང་། མ་དྲ། འཇོམས་པ་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ། གཞོམ་པ། པྲ་མཱ་པ་ཎཾ། རབ་འཚེ། ནི་བརྷ་ཎཾ། ངེས་འཇོམས། ནི་སྟརྷ་ཎཾ། ངེས་པར་འཐག་པ། བི་ཤ་ས་ནཾ། རྣམ་པར་འཐག་པ། ཀྵ་ཎ་ནཾ། སྒྲོལ་བ། ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ། འཆི་བར་བྱེད་པ། ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ། འཐག་པ། པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། སོ་སོར་འཐག་པ། པྲ་མ་ཐ་ནཾ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། པ་ར་བརྫྫ་ནཾ། འདོར་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །བི་དྷྭནྶ། རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། བི་ཤཱ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འཚེ་བ། པྲ་བཱ་ས་ནཾ། འཚེ་བ། ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཚེ་བ། བ་རཱ་ས་ནཾ། བསྣུན་པ། ནི་སུ་ད་ནཾ། འཚོག་པ། ནི་ཧི་ས་ནཾ། གཞུ་བ། ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ། མནར་བ། སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ། གཙེས་པ། ནི་ཧ་ན་ནཾ། ངེས་བསྣུན་ནམ་ངེས་མནར། ཨུཏྦཱས་ནཾ། ཀུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文文献直译
以下是所提供藏文文献的简体中文直译，按照要求完整直译而不意译缩略：
"这是带有愤怒语气的称呼名称。kranda naṃ（कृन्दनम्，కృందనమ్，呼唤，昆达南）。呼叫。saṃ rāvaḥ（संरावः，సంరావః，大声呼喊，桑热瓦）。猛烈呼叫。大象从喉咙发出声音的名称。prṃhitaṃ（पृंहितम्，పృంహితమ్，吼叫，朴林希坦）。发出喊声。kari garjjitaṃ（करिगर्ज्जितम्，కరిగర్జ్జితమ్，象鸣，嘎日嘎尔吉坦）。大象发声。弓弦声音的名称。visphāraḥ（विस्फारः，విస్ఫారః，弦声，威斯帕热）。弦的声音。战场上敲打的鼓叫做。paṭahaḥ（पटहः，పటహః，军鼓，巴塔哈）。军鼓。āḍamparaḥ（आडम्परः，ఆడమ్పరః，战场大鼓，阿当巴热）。战场大鼓。在战场上为了让军官知道去向的旗帜名称。patākā（पताका，పతాకా，军旗或旗帜，巴达嘎）。军旗或旗帜。vaijayantri（वैजयन्त्रि，వైజయన్త్రి，胜利或军旗，威杰延特里）。胜利或军旗。ketanaṃ（केतनम्，కేతనమ్，标识，给达南）。识别标志。dhvajaṃ（ध्वजम्，ధ్వజమ్，胜利标帜，达瓦占）。胜利标帜。富饶地区庄稼等被毁坏的名称。avamarja（अवमर्ज्ज，అవమర్జ్జ，全部破坏，阿瓦玛尔扎）。全部碾碎。pīḍanaṃ（पीडनम्，పీడనమ్，伤害或折磨，匹达南）。侵害或折磨。为使其失去能力而击打的名称。abhyavaskandanaṃ（अभ्यवस्कन्दनम्，అభ్యవస్కన్దనమ్，使受伤，阿比亚瓦斯堪达南）。使受伤。abhyāsādanaṃ（अभ्यासादनम्，అభ్యాసాదనమ్，使衰弱，阿比亚萨达南）。使衰弱。
行进的种类有：puro ga（पुरोग，పురోగ，先行，普罗嘎）。先行。agre sara（अग्रेसर，అగ్రేసర，前行，阿格列萨热）。前行。prṣṭha（पृष्ठ，పృష్ఠ，前头或先头，普日斯他）。前头或先头。agrataḥsara（अग्रतःसर，అగ్రతఃసర，开路，阿格热达萨热）。开路。puraḥsara（पुरःसर，పురఃసర）以及purogama（पुरोगम，పురోగమ）等前头或先行。anublava（अनुब्लव，అనుబ్లవ，跟随，阿努布拉瓦）。跟随。sahāya（सहाय，సహాయ，跟从，萨哈亚）。跟从。anucara（अनुचर，అనుచర，随行，阿努查热）。随行。adhisara（अधिसर，అధిసర，后随，阿迪萨热）。后随。manthara（मन्थर，మన్థర，行进缓慢，曼塔热）。行进缓慢。mandagamī（मन्दगमी，మన్దగమీ，缓行者，曼达嘎米）。缓行者。jangghāla（जंघाल，జంఘాల，速疾者，江嘎拉）。速疾者。tarasvin（तरस्विन्，తరస్విన్，迅速的，达热斯温）。迅速的。vegī（वेगी，వేగీ，快速者，威给）。快速者。tvarita（त्वरित，త్వరిత，迅速的，特瓦日达）。迅速的。javana（जवन，జవన，速行，杰瓦那）。速行。prajavin（प्रजविन्，ప్రజవిన్，极快的，普热杰温）。极快的。java（जव，జవ，奔跑，杰瓦）。奔跑。atijava（अतिजव，అతిజవ，极速奔跑，阿提杰瓦）。极速奔跑。
手握斗争的名称：bāhuyuddhaṃ（बाहुयुद्धं，బాహుయుద్ధం，臂搏，巴胡育达）。臂搏。niyuddhaṃ（नियुद्धं，నియుద్ధం，搏斗，尼育达）。搏斗。相互紧密混杂争斗的名称：tumulaṃ（तुमुलं，తుములం，军队混战，图穆拉）。军队混战。
军队行进的名称：yātrā（यात्रा，యాత్రా，提升，雅特热）。提升。gamanaṃ（गमनं，గమనం）和gama（गम，గమ），行进或护送。prajyā（प्रज्या，ప్రజ్యా，行走，普热嘉）。行走。abhiniyāṇaṃ（अभिनिर्याणं，అభినిర్యాణం，明显前进，阿比尼亚那）以及sthānaṃ（स्थानं，స్థానం，完全进入，斯塔南）。完全进入。pracakraṃ（प्रचक्रं，ప్రచక్రం，军队接触，普热查克热）。军队接触。calitaṃ（चलितं，చలితం，进入战场的名称，查利坦）。进入战场的名称。
战场上勇气小的人们：moha（मोह，మోహ，意识丧失或迷乱，莫哈）。意识丧失或迷乱。kaśmaha（कश्मह，కశ్మహ，惊惧，喀西玛哈）。惊惧。mūrcchā（मूर्च्छा，మూర్చ్ఛా，昏厥，穆尔恰）。昏厥和畏缩等按照一般用法。uddrāva（उद्द्राव，ఉద్ద్రావ，逃跑或溜走，乌得热瓦）。逃跑或溜走。drava（द्रव，ద్రవ，逃跑，得热瓦）。逃跑。saṃdrāva（संद्राव，సంద్రావ，一齐溜走等的名称，桑得热瓦）。一齐溜走等的名称。
saṃdravaḥ（संद्रवः，సంద్రవః，全都逃跑，桑得热瓦）。全都逃跑。pradrāva（प्रद्राव，ప్రద్రావ，完全逃跑，普热得热瓦）。完全逃跑。vidrava（विद्रव，విద్రవ，各自逃跑，维得热瓦）。各自逃跑。avakrama（अवक्रम，అవక్రమ，退却，阿瓦克热玛）。退却。apayānaṃ（अपयानं，అపయానం，逃走，阿巴雅南）。逃走。naṣṭa（नष्ट，నష్ట，躲藏，纳斯塔）。躲藏。关于这个，tirohita（तिरोहित，తిరోహిత，变得不可见，提罗希达）也被称为变得不可见。parā-
jaya（पराजय，పరాజయ，失败，巴热杰雅）。失败。parājita（पराजित，పరాజిత，战败，巴热吉达）。战败，即parā前缀的ji被解释为失败，意为敌人胜利。parābhūta（पराभूत，పరాభూత，敌方胜利，巴热布达）。敌方胜利。杀害的名称：māraṇaṃ（मारणं，మారణం，杀害，玛热那）。杀害。vadha（वध，వధ，夺命，瓦达）。夺命。matha（मथ，మథ）和madra（मद्र，మద్ర），摧毁。还有其他的：nirvvāpanaṃ（निर्व्वापनं，నిర్వ్వాపనం，消灭，尼尔瓦巴那）。消灭。pramāpaṇaṃ（प्रमापणं，ప్రమాపణం，极害，普热玛巴那）。极害。nivarhaṇaṃ（निवर्हणं，నివర్హణం，必摧，尼瓦尔哈那）。必摧。nistarhaṇaṃ（निस्तर्हणं，నిస్తర్హణం，必然碾碎，尼斯达尔哈那）。必然碾碎。viśasanaṃ（विशसनं，విశసనం，各种碾碎，维夏萨那）。各种碾碎。kṣaṇanaṃ（क्षणनं，క్షణనం，解脱，克夏那那）。解脱。ujjāsanaṃ（उज्जासनं，ఉజ్జాసనం，使死亡，乌扎萨那）。使死亡。nigrarnthanaṃ（निग्रर्न्थनं，నిగ్రర్న్థనం，碾碎，尼格兰塔那）。碾碎。pratighātanaṃ（प्रतिघातनं，ప్రతిఘాతనం，分别碾碎，普热提嘎达那）。分别碾碎。pramathanaṃ（प्रमथनं，ప్రమథనం，完全摧毁，普热玛塔那）。完全摧毁。paravajjanaṃ（परवर्ज्जनं，పరవర్జ్జనం，抛弃，巴热瓦加那）。这些也可用作杀害的名称。vidhvaṃsa（विध्वंस，విధ్వంస，完全毁灭，维达瓦萨）。完全毁灭。
此外，伤害的同义词：viśāraṇaṃ（विशारणं，విశారణం，各种伤害，维沙热那）。各种伤害。pravāsanaṃ（प्रवासनं，ప్రవాసనం，伤害，普热瓦萨那）。伤害。nikāraṇaṃ（निकारणं，నికారణం，必定伤害，尼嘎热那）。必定伤害。varāsanaṃ（वरासनं，వరాసనం，击打，瓦热萨那）。击打。nisudanaṃ（निसुदनं，నిసుదనం，割断，尼苏达那）。割断。nihisanaṃ（निहिसनं，నిహిసనం，弄坏，尼希萨那）。弄坏。nirvvāsanaṃ（निर्व्वासनं，నిర్వ్వాసనం，折磨，尼尔瓦萨那）。折磨。saṃjñapanaṃ（संज्ञपनं，సంజ్ఞపనం，伤害，桑那巴那）。伤害。nihananaṃ（निहननं，నిహననం，必打或必折磨，尼哈那那）。必打或必折磨。utbāsanaṃ（उत्बासनं，ఉత్బాసనం，全面伤害，乌特巴萨那）。全面伤害。"


 །འདི་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་འདུག་ཀྱང་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ངེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པའོ། །དམག་རྒྱལ་བའི་མིང་ལ། ཛེ་ཡཿ རྒྱལ་བྱ། ཛ་ཡྻཿ རྒྱལ་ནུས། ཛཻ་ཏྲ། རྒྱལ་བྱེད། ཛེ་ཏི་དང་། ཛེ་ཏཱ། རྒྱལ་བྱེད་ཅན། ཛིཥྞུཿ རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། ཕ་རོལ། ཨ་པཱ་ས་ནཾ། ཁ་བཏགས་པ། ཀྲ་ཐ་ནཾ། བརླག་པར་བྱེད། བིཉྫཿ གསོད་པར་བྱེད། ཨཱ་ལམྦྷཿ ཀུན་བརླག །བི་ཤ་རཿ རྣམ་པར་གསོད། གྷཱ་ཏཿ འཇོམས། ཨུབྡནྠཿ ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཛ་ཡ་ནཿ རྒྱལ་བྱེད། ཛ་ཡཿ རྒྱལ་བ། བི་ཛ་ཡཿ
26-2-51a
རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། ༈ །
航海取宝
རྒྱ་མཚོར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ། སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ཀོ་ལ་དང་། ཏྲཱ་ར་ཎི། གཟིངས། ཏཱ་རི། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་དེའོ། །ནཱ་བྱཾ། བསྒྲལ་བྱའམ་གྲུ་ཁ། ནཽཿ དང་། ནཱ་བཿ གྲུ། སྦ་རི་ཏྲཾ། གྲུ་སྐྱ། ནཱ་བི་ཀཿ གྲུ་པའམ་མཉན་པ། དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ སྐྱ་བ་འཛིན་པའང་། ཨུ་ཌུ་པཿ རྐྱལ། ཀཽ་བརྟྟཿ རྐྱལ་ཆེན་ནམ་ཉ་པ། པླ་བཿ ཆུ་རྩལ། ཀོ་ལཿ འཕྱན་འཛིན། ཨཱ་ཏ་ར། གྲུ་བཙས། ཏ་ར་པ་ཎྱཾ། མཉན་པའི་གླ ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ སྙོད་ཅིང་སྟོབ་པ། ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ བྱ་ར་བ། ནིརྷཱ་ར་ཀཿ སེལ་བ། གྲུའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པའི་སྐྱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གདོས་པ་སོགས་ཟེར། ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ གདོས་པ་འཛིན་པའམ་རླུང་གཡོར་ཐོགས་པ། ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ རུ་སྐྱ་འཛིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོཆེ། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེར་ཞུགས་པའི་མིང་། སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ གླིང་གཞན་རྒྱུ། པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ གྲུའི་ཚོང་པ། སོགས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །ས་མཱ་གྲཿ ཚོགས་པའམ་མཐུན་པ། བྱ་གྲཿ མི་མཐུན་པའམ་རད་རོད་དུ་གྱུར་པའམ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ། པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ། སིདྡྷཱརྠ། དོན་གྲུབ་པ། པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ ཕྱིར་ལོག་པ། པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ། ཕྱིར་འོང་བ། སམྦིཏྟཿ འབྱོར་ལྡན། སམྦ་ད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་གནས་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། ༈ །
医明学名相
གསོ་རིག་གི་མིང་ལ། ཙི་ཀིཏྶཱ། གསོ་དཔྱད། རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ། ནད་འཆོས་པ། བཻདྱཿ འཚོ་བའི་རིག་པ། ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ། ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསོ་རིག་དེ་ལ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀིཏྶཱཿ ལུས་གསོ་བའི་དཔྱད། དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། བཱ་ལ། བྱིས་པ། སྟྲཱི་བྱཱདྷ། མོ་ནད། གྲ་ཧཿ 
26-2-51b
གདོན། ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ མཚོན་རྨ། བི་ཥཿ དུག ཛཱིརྞྞ། རྒས་པ། རོ་ཙཿ ཞེས་པ་འདོད པ་དང་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་ཙ་ནཿ ཟེར་ན་བཅུད་ལའང་འཇུག་གོ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེར་གསོ་རིག་གི་གནད་རྣམས་འདུས་སོ། །འདི་སྐབས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་ཁོག་དོན་བསྡེབས་ཏེ་སྐད་དོད་བཙལ་ནས་བསྒྲིག་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་ཕྱིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས་པར། བྱེ་རྟོགས་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་ཙམ་འདིར་བཀོད་པ་ལ། གསོ་བ་པོ་སྨན་པའི་མིང་། བྷཻ་ཥཛ྄་དང་། བྷཻ་ཥཀ྄ །སྨན་པ། བཻདྱ། འཚོ་བྱེད་དམ་གསོ་རིག་པ། ཙི་ཀིཏྶ་ཀཿ གསོ་དཔྱད་མཁན། རོ་ག་ཧཱ་རི་ན྄་དང་རོ་ག་ཧཱ་རཱི། ནད་འཇོམས། ཨ་ག་དཾ་ཀཱ་ར། ནད་སེལ་ཞེས་སོ། །གསོ་བྱ་ནད་ཀྱི་མིང་། བྱཱ་དྷི། ནད་དམ་ཟུག་རྔུ། རོ་གཿ ནད། རུ་ཛ྄། དང་རུཀ྄ ནད། རུ་ཛཱ། ནད་རྐྱེན། ག་དཿ ན་བ། ཨཱ་ཏུ་རཿ ནད་པའམ་ན་བ། ཨཱ་མ་ཡཿ མནར་བ། ཨུ་པ་ཏཱ་པཿ ཉེ་བར་གདུང་བ། པ་རི་དཱ་ཧ། ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ་ཚ་བའམ་བསྲེག་པ་སྟེ་ནད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ནད་པའི་མིང་ལ། ཨཱ་མ་ཡཱ་བི་ན྄་ན་མ་བཱི། བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ནད་པའོ། །བི་ཀྲི་ཏཿ རྣམ་པར་འགྱུར བ། བྱཱ་དྷི་ཏཿ ཟུག་རྔུ་ཅན། ཨ་པ་ཊུ༔ མི་གསལ་བའམ་བྲོ་འཚལ་བ། ཨ་ཏུ་རཿ མི་བདེ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏཿ ནད་བུ་ཅན། ཨ་བྷྱཱནྟཿ བྲོ་ནད་ཅན་ཞེས་སོ།

藏文文献直译
"这些都被解释为杀害的同义词，但它们并非仅限于杀害，所以在此单独列出。军队胜利的名称有：jeya（जेय，జేయ，可胜，杰亚）。胜利可得。jayya（जय्य，జయ్య，能胜，杰亚）。能够胜利。jaitra（जैत्र，జైత్ర，制胜，杰特热）。制胜。jeti（जेति，జేతి）和jetā（जेता，జేతా，胜利者，杰提/杰达）。胜利者。jiṣṇu（जिष्णु，జిష్ణు，使胜利，吉诺）。使胜利。对方。apāsanaṃ（अपासनं，అపాసనం，贡献，阿巴萨南）。献哈达。krathanaṃ（क्रथनं，క్రథనం，摧毁，克热塔那）。使摧毁。viñja（विञ्ज，విఞ్జ，杀害者，温加）。杀害者。ālambha（आलम्भ，ఆలమ్భ，全毁，阿兰帕）。全毁。viśara（विशर，విశర，各种杀害，维夏热）。各种杀害。ghāta（घात，ఘాత，摧毁，嘎达）。摧毁。ubdantha（उब्दन्थ，ఉబ్దన్థ，使崩溃，乌布丹塔）。使崩溃。jayana（जयन，జయన，使胜利，杰亚那）。使胜利。jaya（जय，జయ，胜利，杰亚）。胜利。vijaya（विजय，విజయ，
完全胜利。
航海取宝
为获取财宝而进入大海的：sārthavāha（सार्थवाह，సార్థవాహ，商队领导，萨尔塔瓦哈）。商队领导。kola（कोल，కోల）和trāraṇi（त्रारणि，త్రారణి，大船，科拉/特热热尼）。大船。tāri（तारि，తారి，渡船，达日）。渡船也是指这个。nāvyaṃ（नाव्यं，నావ్యం，渡口或码头，那维央）。渡口或码头。nau（नौ，నౌ）和nāva（नाव，నావ，船，瑙/那瓦）。船。sbaritram（स्बरित्रं，స్బరిత్రం，船桨，斯巴日特让）。船桨。nāvika（नाविक，నావిక，船夫或舵手，那维嘎）。船夫或舵手。他的karṇadhāra（कर्णधार，కర్ణధార，掌桨者，嘎尔纳达热）。掌桨者。uḍupa（उडुप，ఉడుప，小舟，乌杜巴）。小舟。kauvarta（कौवर्त्त，కౌవర్త్త，大舟或渔夫，考瓦尔达）。大舟或渔夫。plava（प्लव，ప్లవ，游泳术，普拉瓦）。游泳术。kola（कोल，కోల，浮标掌握，科拉）。浮标掌握。ātara（आतर，ఆతర，船员，阿达热）。船员。tarapaṇyaṃ（तरपण्यं，తరపణ్యం，舵手费用，达热巴尼央）。舵手费用。āhāraka（आहारक，ఆహారక，提供食物者，阿哈热嘎）。提供食物者。niyamakā（नियमका，నియమకా，守卫，尼亚玛嘎）。守卫。nirhāraka（निर्हारक，నిర్హారక，清除者，尼尔哈热嘎）。清除者。船尾部分的大桨叫做缆绳等。karṇadhāraka（कर्णधारक，కర్ణధారక，持缆者或持风帆者，嘎尔纳达热嘎）。持缆者或持风帆者。raṇadhāraka（रणधारक，రణధారక，持军桨者，热纳达热嘎）。持军桨者。sāmuddrikanāva（सामुद्द्रिकनाव，సాముద్ద్రికనావ，大海船，萨姆德日嘎那瓦）。大海船。乘坐大海船的名称：sāṃyātrika（सांयात्रिक，సాంయాత్రిక，航行他岛者，桑亚特日嘎）。航行他岛者。potavaṇijk（पोतवणिज्क，పోతవణిజ్క，船商，波达瓦尼兹克）。船商等有各种名称。samāgra（समाग्र，సమాగ్ర，集合或和睦，萨玛格热）。集合或和睦。vyagra（व्यग्र，వ్యగ్ర，不和睦或零散或分散，瓦格热）。不和睦或零散或分散。pārāyaṇam（पारायणम्，పారాయణమ్，前往彼岸，巴热亚纳）。前往彼岸。siddhārtha（सिद्धार्थ，సిద్ధార్థ，达成目的，悉达尔塔）。达成目的。pratyudāvṛtta（प्रत्युदावृत्त，ప్రత్యుదావృత్త，返回，普热提乌达维利达）。返回。pratyāgamanaṃ（प्रत्यागमनं，ప్రత్యాగమనం，归来，普热提亚嘎玛南）。归来。sambvita（सम्बित्त，సమ్బిత్త，丰足，桑比达）。丰足。sambvad（सम्बद्，సమ్బద్，圆满，桑巴德）。圆满。以上是关于工艺技术领域的各种名称的解释。
医明学名相
医药学的名称：cikitsā（चिकित्सा，చికిత్సా，医疗，奇基察）。医疗。rukpratikryā（रुक्प्रतिक्रिया，రుక్ప్రతిక్రియా，治病，鲁克普热提克日亚）。治病。vaidya（वैद्य，వైద్య，医术，韦迪亚）。医术。jīvamvidyā（जीवंविद्या，జీవంవిద్యా，生命明智，吉旺维迪亚）也称为生命明智。这医术有八个分支：kāyacikitsā（कायचिकित्सा，కాయచికిత్సా，身体医疗，嘎亚奇基察）。身体医疗。依此类推：vāla（वाल，వాల，儿科，瓦拉）。儿科。strībyādh（स्त्रीब्याध，స్త్రీబ్యాధ，妇科，斯特日比亚达）。妇科。graha（ग्रह，గ్రహ，
魔症。śastripraṇa（शस्त्रिप्रण，శస్త్రిప్రణ，刀伤，沙斯特日普热纳）。刀伤。viṣa（विष，విష，毒，维沙）。毒。jīrṇa（जीर्ण，జీర్ణ，老年，吉尔纳）。老年。roca（रोच，రోచ，欲望和渴望增长之义，罗查）。欲望和渴望增长之义。rocana（रोचन，రోచన，说明精华，罗查那）。如果称为精华也是合适的。医术的要点都包含在这八个分支中。在这一部分，如果汇集医典四部所说的内容，寻找梵文词源后编排会很好，但因为会变得非常冗长，所以不做过多阐述，仅列出《分辨》和《不死藏》中所说的内容。医生的名称：bhaiṣaj（भैषज्，భైషజ్）和bhaiṣak（भैषक्，భైషక్，医生，拜沙兹/拜沙克）。医生。vaidya（वैद्य，వైద్య，治疗者或医学家，韦迪亚）。治疗者或医学家。cikitsaka（चिकित्सक，చికిత్సక，医疗者，奇基察嘎）。医疗者。rogahārin（रोगहारिन्，రోగహారిన్）和rogahārī（रोगहारी，రోగహారీ，除病，罗嘎哈林/罗嘎哈里）。除病。agadaṃkāra（अगदंकार，అగదంకార，去病，阿嘎当嘎热）。去病。被医治的疾病名称：byādhi（ब्याधि，బ్యాధి，疾病或痛苦，比亚迪）。疾病或痛苦。roga（रोग，రోగ，疾病，罗嘎）。疾病。ruj（रुज्，రుజ్）和ruk（रुक्，రుక్，病，鲁兹/鲁克）。病。rujā（रुजा，రుజా，病因，鲁加）。病因。gada（गद，గద，病，嘎达）。病。ātura（आतुर，ఆతుర，病人或病，阿图热）。病人或病。āmaya（आमय，ఆమయ，折磨，阿玛亚）。折磨。upatāpa（उपताप，ఉపతాప，近热，乌巴达巴）。近热。paridāha（परिदाह，పరిదాహ，周遍炽热或发热或灼烧，巴日达哈）是疾病的名称。病人的名称：āmayāvin（आमयाविन्，ఆమయావిన్）或amavī（अमवी，అమవీ，病人，阿玛亚温/阿玛维）。病人。vikrita（विकृत，వికృత，改变，维克日达）。改变。vyādhita（व्याधित，వ్యాధిత，有痛苦，比亚迪达）。有痛苦。apaṭu（अपटु，అపటు，不清晰或无味，阿巴图）。不清晰或无味。atura（अतुर，అతుర，不适，阿图热）。不适。abhyamita（अभ्यमित，అభ్యమిత，有病态，阿比亚米达）。有病态。abhyānta（अभ्यान्त，అభ్యాన్త，无味病者，阿比安达）。无味病者。"


 །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་བའི་ནད་པ་ལ། བཱ་ཏ་ཀིན྄། རླུང་ཅན། བ་ཏ་རོ་གི་ན་ནམ་གཱི རླུང་ནད་ཅན། ཤྩེཥྨ་ལཿབད་ཀན་ཅན། ཤྩེཥྨ་ཎཿ བད་ནད་ཅན། ཀ་ཕིན྄་དང་ཀ་ཕཱི། བད་ཀན་གྱིས་ན་བ། ཏུནྡི་ལཿ འམ་བྷཿ ཏུནྟི་བྷཿ ལྟེ་མཐོན་ནམ་ལྟེ་འབུར། གླཱ་ནཿ ནད་ཀྱིས་རྒས་པ། གླཱསྣུཿ ནད་ཀྱིས་རིད་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་
26-2-52a
གི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། བཱ་ཏ། རླུང་། པིཏྟཾ། མཁྲིས་པ། དེའི་མིང་། མཱ་ཡུཿ འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཀ་ཕཿ བད་ཀན་ནམ་ཆུས་འཕེལ། དེའི་མིང་གཞན། ཤིཥྨན྄་དང་ཤེཥྨཱ། འབྱར་བྱེད་དེ་བད་ཀན་ནོ། །སེནྣ་པཱ་ཏཿ འདུས་པ།མ་ཞུ་བ། བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ གསུད་པ། ཨཾ་བཱ་ནཿ སྤོས་པ། གུལྨཿ སྐྲན། པཎྚུ་རོ་གཿ སྐྱ་རྦབ། དུ་ཀོ་ད་ར། དང་། ཛ་ལོ་ད་རཿ དམུ་རྫིང་ཅན་ནམ་དམུ་ཆུ། རཱ་ཛ་པཀྵྨཱཾ། གཅོང་ཆེན། ཀྵ་ཡ་བྱཱ་དྷི། ནད་ཁོང་སྐེམ་མམ་ཟད་བྱེད་དེ། །གཅོང་ཆེན་པོ་ཤ་སྐེམ་པ་དང་མཁྲིས་པཀྵ་ཡ་ལའང་འཇུག ཛཱུརྟྟིཿ ཚད་ནད། ཨ་ཏི་སཱ་རཿ ཚད་པ། ཛྭ་རཿ རིམས་སམ་རིམས་ནད་འདེབས་པ། སཉྩ་ར་བྱཱ་དྷིཿ དང་། ཨུ་པ་སརྒཿ འགོ་བའི་ནད། པྲ་ཛྲ་རཿ རིམས་དྲག་པོ། ཨེ་ཀ་དི་ཀཿ ཉིན་གཅིག་པ། དྭཻ་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གསུམ་པ། ཙཱ་ཏུརྠ་ཀཿ ཉིན་བཞི་པ། ནིཏྱ་ཛྭ་རཿ རྟག་པའི་རིམས། པི་པ་མ་ཛྭཱ་རཿ རིམས་མི་བཟད་པ། ཨི་ཏི། ཡམས་ནད་དམ་ཆམ་པའམ་རིམས་ཕྲ་མོ། པཱི་ན་སཿ སྣ་ཆམས། གཞན། ཤི་ར་བྱཱ་དྷིཿ མགོའི་ནད་དམ་ཟུག་གཟེར་སོགས་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་མ་ལཿ མིག་སེར། རུ་དྷི་རཾ། ཁྲག་ནད། ཀཱ་ཙ་པ་ཊ་ལཾ། ལིང་ཏོག་སེར་པོ། ཙུལླཿ མིག་ཚག་པ། ཨནྡྷཿ མིག་ལོང་བ། ཨངྒ་དཱ་ཧཿ ལུས་སམ་ཡན་ལག་ཚ་བ། པཱཪྴྭ་དཱ་ཧཿ རྩིབས་ལོགས་ཚ་བ། ཨསྡྱི་བྷེ་དཿ རུས་པ་ལ་ཟུགས་པའམ་རུས་པ་འབྱེད་པ། ཨངྒ་བྷེ་དཿ ཡན་ལག་ཏུ་ཟུགས་པ། ཤ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ། བྷྲ་མཿ མགོ་འཁོར་བ། ཀླ་མཿ ངལ་བ། ཤྭཱ་སཿ དབུགས་མི་བདེ་བ། པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ དྭང་ག་མི་བདེ་བ། ཀཱ་ས། ལུད་པ། ཀྵ་བ་ཐུཿ ལུད་ནད། ཤོ་ཥ། སྐེམ་པ། 
26-2-52b
ལོ་ལིངྐཾ། ལྡོག་པ། པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ དང་། ཀཱསྴ། གློ་ལངས་པ། ཀྵ་ཏཿ གློ་འགྲམས་པ། སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། གླེ་འདོམས་པ། ཨ་ཊཀྐ་རཿ བཀྲེས་ངབ། ཙྪརྡིཿ སྐྱུག་བྲོ་བ། བ་མ་ཐུཿ སྐྱུག་པ། མེ་ཧཿ གཅིན་སྙི། འདི་ལ། རཀྟ་མེ་ཧཿ ཁྲག་འཛག ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ ཁུ་འཛག མ་དྷུ་མེ་ཧཿ སྦྲང་འཛག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་ཟ་ཁུའི་ནད་དོ། །པྲ་མེ་ཧཿ གཅིན་ནད། ཀྵ་བཿ སྦྲིད་ནད་དེ་སྣ་སྦྲིད། ཧིཀྐཱཿ སྐྱིག་བུ། སཾ་ནྱཱ་ས། རྨྱ་བ། དུརྦྷུཀྟཾ། བཟའ་ཉེས། དུཤྩིརྡི་ཏཾ། སྐྱུག་ཉེས། མ་ནྱཱ་སྟམྦ། གཉའ་རེངས་པ།ཀམྤཿ འདར་བུ། བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ གཟེར་ཐབས། ཨཱ་ནཱ་ཧ། དྲི་མ་འགགས་པ། བི་བནྡྷཿ བཤང་གཅི་སྡོམ་པ། མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ ཆུ་འགགས་པ། ཨ་ཤྨ་རཱི། རྡེའུ་ནད། མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ། གཅིན་སྲི་བ། གཎྚ། དང་། ཤྲཱ་བི་ཀཱ། འབྲས། བི་དྲ་དྷི། ཁོང་འབྲས། ཨ་ཤཱངྒིཿ དང་། ཨརྴ། གཞང་འབྲུམ། བཻ་སརྦ། མེ་དབལ། བི་ཊ་ཀཿ ཕོལ་མིག སཱུཪྻཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་ནད་ལྕི་བ། ཨ་ཏུ་པྲ། རྨེན་བུ། བཱ་ཏཱནྡཿ རླིག་ག ཤྩཱི་པཱ་ད། རྐང་འབམ། བྷ་གནྡ་རཿ དང་། བྷསྣཾ་ཀཿ མཚན་པར་རྡོལ་བ། བི་སྥོ་ཊཿ འབྲུམ་བུ། ཀི་ཊི་བྷཿ འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། དརྫྫུཿ ཤུ་བ། ཁརྫཱུཿ ཟ་འཕྲུག ཀི་ལཱ་སཾཿ ཤུ་བའམ་ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་ཁྲ། སིདྷྨཾ། ཤུ་ཐོར་དང་ཤ་བཀྲ། ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི། པགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཤུ་བའོ།

藏文文献直译
"各种疾病患者的名称：vātakin（वातकिन्，వాతకిన్，风病者，瓦塔金）。风病者。vataroginanamgī（वतरोगिननम्गी，వతరోగిననమ్గీ，风疾者，瓦塔罗吉纳南吉）。风疾者。śceṣmala（श्चेष्मल，శ్చేష్మల，痰病者，谢西玛拉）。痰病者。śceṣmaṇa（श्चेष्मण，శ్చేష్మణ，痰疾者，谢西玛纳）。痰疾者。kaphin（कफिन्，కఫిన్）和kaphī（कफी，కఫీ，痰病患者，卡芬/卡菲）。痰病患者。tundila（तुन्दिल，తున్దిల）或bha（भ，భ）和tuntibha（तुन्तिभ，తున్తిభ，腹高或腹突，顿蒂拉/帕/顿蒂帕）。腹高或腹突。glāna（ग्लान，గ్లాన，病衰老，格拉纳）。病衰老。glāsnu（ग्लास्नु，గ్లాస్ను，病消瘦，格拉斯努）。病消瘦。等等。各种疾病的
名称：vāta（वात，వాత，风，瓦塔）。风。pittaṃ（पित्तं，పిత్తం，胆，毗塔）。胆。它的名称：māyu（मायु，మాయు，伤害者，玛玉）也是。kapha（कफ，కఫ，痰或水增，卡帕）。痰或水增。它的其他名称：śiṣman（शिष्मन्，శిష్మన్）和śeṣmā（शेष्मा，శేష్మా，粘着者即痰，希西曼/谢西玛）。粘着者即痰。sennapāta（सेन्नपात，సేన్నపాత，聚集，森纳帕塔）。聚集。未消化。visūcikā（विसूचिका，విసూచికా，刺痛，维苏奇卡）。刺痛。aṃvāna（अंवान，అంవాన，肿胀，安瓦纳）。肿胀。gulma（गुल्म，గుల్మ，瘤，古尔玛）。瘤。paṇḍuroga（पण्डुरोग，పణ్డురోగ，苍白病，潘杜罗嘎）。苍白病。dukodara（दुकोदर，దుకోదర）和jalodara（जलोदर，జలోదర，腹水病或水肿，杜科达热/加洛达热）。腹水病或水肿。rājapakmāṃ（राजपक्ष्मां，రాజపక్ష్మాం，大痨病，拉加帕克玛）。大痨病。kṣayavyādhi（क्षयव्याधि，క్షయవ్యాధి，内消病或消耗病，克沙亚维亚迪）。内消病或消耗病。大痨病，肉消和胆kṣaya也包括在内。jūrtti（जूर्त्ति，జూర్త్తి，热病，朱尔提）。热病。atisāra（अतिसार，అతిసార，热感，阿提萨热）。热感。jvara（ज्वर，జ్వర，疟或疟病发作，杰瓦热）。疟或疟病发作。sañcaravyādhiḥ（सञ्चरव्याधिः，సఞ్చరవ్యాధిః）和upasarga（उपसर्ग，ఉపసర్గ，传染病，桑查热维亚迪/乌帕萨尔嘎）。传染病。prajrara（प्रज्रर，ప్రజ్రర，剧烈疟疾，普热杰热热）。剧烈疟疾。ekadika（एकदिक，ఏకదిక，一日病，艾卡迪卡）。一日病。dvaitīkaya（द्वैतीकय，ద్వైతీకయ，二日病，德韦提卡亚）。二日病。tritīkaya（त्रितीकय，త్రితీకయ，三日病，特里提卡亚）。三日病。cāturthaka（चातुर्थक，చాతుర్థక，四日病，恰图尔塔卡）。四日病。nityajvara（नित्यज्वर，నిత్యజ్వర，持续性疟疾，尼提亚杰瓦热）。持续性疟疾。pipamajvāra（पिपमज्वार，పిపమజ్వార，难忍疟疾，皮帕玛杰瓦热）。难忍疟疾。iti（इति，ఇతి，瘟疫或感冒或轻微发热，伊提）。瘟疫或感冒或轻微发热。pīnasa（पीनस，పీనస，鼻感冒，皮纳萨）。鼻感冒。其他：śiravyādhiḥ（शिरव्याधिः，శిరవ్యాధిః，头病或头痛等，希热维亚迪）。头病或头痛等，根据部位可成为各种疾病的名称。kāmala（कामल，కామల，黄眼，卡玛拉）。黄眼。rudhiraṃ（रुधिरं，రుధిరం，血病，鲁迪然）。血病。kācapaṭalaṃ（काचपटलं，కాచపటలం，黄晶体，卡查帕塔兰）。黄晶体。culla（चुल्ल，చుల్ల，眼灼热，楚拉）。眼灼热。andha（अन्ध，అన్ధ，眼盲，安达）。眼盲。aṅgadāha（अङ्गदाह，అఙ్గదాహ，身体或肢体发热，昂嘎达哈）。身体或肢体发热。pārśvadāha（पार्श्वदाह，పార్శ్వదాహ，肋侧发热，帕尔湿瓦达哈）。肋侧发热。asdhībheda（अस्धीभेद，అస్ధీభేద，骨痛或骨裂，阿斯迪贝达）。骨痛或骨裂。aṅgabheda（अङ्गभेद，అఙ్గభేద，肢体痛，昂嘎贝达）。肢体痛。śalyam（शल्यम्，శల్యమ్，刺痛，沙利扬）。刺痛。bhrama（भ्रम，భ్రమ，头晕，布热玛）。头晕。klama（क्लम，క్లమ，疲劳，克拉玛）。疲劳。śvāsa（श्वास，శ్వాస，呼吸不畅，湿瓦萨）。呼吸不畅。pravāhikā（प्रवाहिका，ప్రవాహికా，腹泻不适，普热瓦希卡）。腹泻不适。kāsa（कास，కాస，咳嗽，卡萨）。咳嗽。kṣavathu（क्षवथु，క్షవథు，咳病，克沙瓦图）。咳病。śoṣa（शोष，శోష，干枯，绍沙）。干枯。
loliṅkaṃ（लोलिङ्कं，లోలిఙ్కం，反转，洛林坎）。反转。pahirāyāma（पहिरायाम，పహిరాయామ）和kāṣa（काष，కాష，喉咙肿痛，帕希拉亚玛/卡沙）。喉咙肿痛。kṣata（क्षत，క్షత，肺损伤，克沙塔）。肺损伤。sambhinnavyañjanaṃ（सम्भिन्नव्यञ्जनं，సమ్భిన్నవ్యఞ్జనం，声音沙哑，桑宾纳维扬贾南）。声音沙哑。aṭakkara（अटक्कर，అటక్కర，饥渴，阿塔卡热）。饥渴。cchardi（छर्दि，ఛర్ది，呕吐感，查尔迪）。呕吐感。vamathu（वमथु，వమథు，呕吐，瓦玛图）。呕吐。meha（मेह，మేహ，尿病，美哈）。尿病。关于这个，raktameha（रक्तमेह，రక్తమేహ，血漏，热克塔美哈）。血漏。śukrameha（शुक्रमेह，శుక్రమేహ，精漏，树克热美哈）。精漏。madhumeha（मधुमेह，మధుమేహ，蜜漏，玛杜美哈）等分类，是糖尿病。prameha（प्रमेह，ప్రమేహ，尿病，普热美哈）。尿病。kṣava（क्षव，క్షవ，打喷嚏病即鼻喷嚏，克沙瓦）。打喷嚏病即鼻喷嚏。hikkā（हिक्का，హిక్కా，呃逆，希卡）。呃逆。saṃnyāsa（संन्यास，సంన్యాస，昏迷，桑尼亚萨）。昏迷。durbhuktaṃ（दुर्भुक्तं，దుర్భుక్తం，饮食不当，杜尔布克坦）。饮食不当。duścirditaṃ（दुश्चिर्दितं，దుశ్చిర్దితం，呕吐不当，杜希尔迪坦）。呕吐不当。manyāstamba（मन्यास्तम्ब，మన్యాస్తమ్బ，颈僵硬，玛尼亚斯坦巴）。颈僵硬。kampa（कम्प，కమ్ప，震颤，坎帕）。震颤。vādapratoda（वादप्रतोद，వాదప్రతోద，刺痛症，瓦达普热托达）。刺痛症。ānāha（आनाह，ఆనాహ，排泄物阻塞，阿那哈）。排泄物阻塞。vibandha（विबन्ध，విబన్ధ，大小便阻滞，维班达）。大小便阻滞。mūtrarodha（मूत्ररोध，మూత్రరోధ，小便闭塞，穆特热罗达）。小便闭塞。aśmarī（अश्मरी，అశ్మరీ，结石病，阿希玛里）。结石病。mūtrakṛcchaṃ（मूत्रकृच्छं，మూత్రకృచ్ఛం，尿少病，穆特热克里昌）。尿少病。gaṇḍa（गण्ड，గణ్డ）和śrāvikā（श्राविका，శ్రావికా，瘰疬，甘达/希拉维卡）。瘰疬。vidradhi（विद्रधि，విద్రధి，内瘰疬，维德热迪）。内瘰疬。aśāṅgi（अशाङ्गि，అశాఙ్గి）和arśa（अर्श，అర్శ，痔疮，阿沙吉/阿尔沙）。痔疮。vaisarpa（वैसर्प，వైసర్ప，火丹，韦萨尔帕）。火丹。viṭaka（विटक，విటక，疮痘，维塔卡）。疮痘。sūrya（सूर्य，సూర్య，维持原状的严重病，苏尔亚）。维持原状的严重病。atupra（अतुप्र，అతుప్ర，淋巴结肿大，阿图普热）。淋巴结肿大。vātānda（वातान्द，వాతాన్ద，阴囊水肿，瓦塔安达）。阴囊水肿。ścīpāda（श्चीपाद，శ్చీపాద，象皮病，谢帕达）。象皮病。bhagandara（भगन्दर，భగన్దర）和bhasnaṃka（भस्नंक，భస్నంక，肛门破裂，帕甘达热/帕斯南卡）。肛门破裂。visphoṭa（विस्फोट，విస్ఫోట，疱疹，维斯珀塔）。疱疹。kiṭibha（किटिभ，కిటిభ，小疱，基提帕）。小疱。darjju（दर्ज्जु，దర్జ్జు，癣，达尔茹）。癣。kharjū（खर्जू，ఖర్జూ，瘙痒，卡尔茹）。瘙痒。kilāsaṃ（किलासं，కిలాసం，癣或肿胀或花斑，基拉桑）。癣或肿胀或花斑。sidhmaṃ（सिध्मं，సిధ్మం，小疱和皮肤花斑，悉德曼）。小疱和皮肤花斑。tvakpuṣpī（त्वक्पुष्पी，త్వక్పుష్పీ，皮肤之花即癣，特瓦克普什皮）。皮肤之花即癣。"


 །སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། པགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་ཤ་བཀྲ ཤྭི་ཏྲཾ། ཤ་མཚན། བི་ཙརྩི་ཀཱ རྐང་བུ། པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ རྐང་འབྲས། བི་པཱ་དི་ཀཱ རྐང་ཕེལ། བཱ་མ། དང་། ཀཎྡུཿ གཡའ་བའམ་གཡན་པ། ཀཙྪཱུཿ ཁྱི་རྔོའམ་གཡན་པ། ཨུཏྤི་ཀཱ དང་། ཨུ་པྱདྷཿ མགོའི་གློག་པ། ཤོ་ཐཿ སྐྲངས་པ། ཤོ་ཥཿ 
26-2-53a
དང་། ཤོ་བ། སྐྲངས་འབུར། ཤྭ་ཡ་ཐུཿ རྣག་འབུར། ནཱ་ག་གྲ་ཧཿ ཀླུ་གདོན། ཀུཥྛཾ། དང་ཀོ་ཋ། མཛེ། ཤྭི་ཏྲཾ། མཛེ་སྐྱ། ཨུབྡཏྟཿ སྨྱོན་པ། ཨ་པ་སྨཱ་རཿ རྗེད་བྱེད། བིཥྞུཿ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་ནད་ལའོ། །བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧཿ འབྱུང་གདོན། མཱུརྩྪཿ བརྒྱལ་བའམ་བོག་པ། རྨ་ཡི་མིང་ལ། པྲ་ཎཿ རྨ། ཨཱིརྨྨཾ། རྨས་པ། ཏ་རུ་ཎ་པྲ་ཎཿ རྨ་སར་པ། ཨ་རུས྄། རྨེན་པ། ནཱ་ཌཱི་པྲ་ཎཿ རྩའི་རྨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་འདྲུལ་བའི་རྨའི་མིང་ངོ་། །ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ལས། གཞན་ཅི་རིགས་གཞན་དུ་ཤེས། ༈
药物名相
འདིར་རྩི་སྨན་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ལ་སྨན་སྤྱི་ཡི་མིང་། བྷེ་ཥ་ཛཾ། རྩི། ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི། སྨན། བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། གསོས་སྨན། ཨ་ག་དཿ ནད་སེལ། ཛཱི་བཱ་ཏུ། འཚོ་སྨན། ཛཱ་ཡུཿ འཚོ་བྱེད་དམ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨ་མྲྀ་ཏ། འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི། སུ་དྷཱ། བདུད་རྩི། ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྩི་སྨན་དེ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་དང་ས་རྡོ་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལོ་མ་དང་མེ་འབྲས་རྩ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡེབས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ཙམ་བཀོད་པ་ལས། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། གསེར་མདོག་གམ་ཨ་རུ་ར་སྟེ། འདི་སྐྱེ་བའི་ཤིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད་ཅེས་པའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཀཱ་ཡསྡྱཱ། ལུས་བརྟན། བ་ཡསྡྱཱ། ན་ཚོད་གནས་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནད་སེལ་དང་། བདུད་རྩི་ཅན་དང་། དགེ་ལེགས་ཅན་དང་། ཕན་པ་ཅན་སོགས་མིང་དུ་མ་ཡོད་དོ། །བི་བྷཱི་ཏ་ཀཿ དང་། བ་ཧེ་ཌཾ། བ་རུ་ར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། བྷཱུ་ཏ་བཱ་སཿ འབྱུང་པོའི་གནས། ཀ་ལི་དྲུ་མཿ 
26-2-53b
རྩོད་པའི་ཤིང་ཁྱབ་བྱེད་འཇིགས་བྲལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བ་རུའི་མིང་ལ། ཀརྵ་ཕ་ལ། ཞོ་གང་འབྲས་བུའང་ཟེར། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ སྐྱུ་རུ་ར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས་ཀྱང་ཟེར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ་བདུད་རྩི་ཅན། ན་ཚོད་གནས་སོགས་ཟེར། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་ལ། ཏྲྀ་ཕ་ལཱ་དང་། ཏྲི་ཕ་ལཱ། དང་། ཕ་ལཱ་ཏྲི་ཀཾ འབྲས་བུ་གསུམ་ཟེར། གོ་རོ་ཙ་ནཱ། གླང་བཅུད་དེ་གི་ཝཾ། གི་ཧང་ཡང་ཟེར། འདི་བ་ལང་དང་གླང་པོ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་སྨན་དང་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ག་བུར་གྱི་མིང་ལ། ཀརྦཱུ་རཾ། ག་བུར།དེའི་མིང་གཞན། གྷ་ན་སཱ་རཿ སྙིང་པོ་མཁྲེགས་པ། ཙནྡྲ་སཾ་ཛྙཱཿ ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཟླ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་ཡོད། སི་ཏཱ་བྷྲཿ སྤྲིན་དཀར། ཀློག་ཚུལ་གཞན། སི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཀར། ཧི་མ་བཱ་ལུ་ཀཱ། ཁ་བའི་བྱེ་མ། སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས། ཙནྡྲ་བྷསྨཾ། ཟླ་བའི་ཐལ་བ། ཧི་མཱ་ཧྭ་ལཾ། ཁ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །གླ་རྩིའི་མིང་ལ། ཀསྟཱུ་རཱི། དང་། ཀཎྜཾ། གླ་རྩི། མྲྀ་ག་ནཱ་བྷི། རི་དྭགས་ལྟེ་བ། མྲྀ་ག་མ་དཿ རི་དྭགས་ཆད། གཞན་ཡང་། ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ། མ་དཿ མྱོས་བྱེད།མྲྀ་གཿ རི་དྭགས་སྐྱེས། ཀསྟཱུ་རི་ཀཱ རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་གླ་རྩི་དང་ག་བུར་ནི་རུ་དྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ། དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྦྲེ་དྲི་ལས་བྱུང་བས་དྲི་ཡི་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་སུ་གསུངས་སོ།

藏文文献直译
"sitapuṣpikaṃ（सितपुष्पिकं，సితపుష్పికం，皮肤之花或白花即花斑，西塔普希比康）。皮肤之花或白花即花斑。śvitraṃ（श्वित्रं，శ్విత్రం，肉斑，希维特让）。肉斑。vicarcikā（विचर्चिका，విచర్చికా，脚疮，维察尔奇卡）。脚疮。pādaspoṭa（पादस्पोट，పాదస్పోట，脚疱，帕达斯波塔）。脚疱。vipādikā（विपादिका，విపాదికా，脚裂，维帕迪卡）。脚裂。vāma（वाम，వామ）和kaṇḍu（कण्डु，కణ్డు，瘙痒或痒疹，瓦玛/堪杜）。瘙痒或痒疹。kacchū（कच्छू，కచ్ఛూ，癣疮或痒疹，卡楚）。癣疮或痒疹。utpikā（उत्पिका，ఉత్పికా）和upyadha（उप्यध，ఉప్యధ，头秃，乌特皮卡/乌皮亚达）。头秃。śotha（शोथ，శోథ，肿胀，绍塔）。肿胀。śoṣa（शोष，శోష）
和śova（शोव，శోవ，肿块，绍沙/绍瓦）。肿块。śvayathu（श्वयथु，శ్వయథు，脓肿，希瓦亚图）。脓肿。nāgagraha（नागग्रह，నాగగ్రహ，龙魔，那嘎格热哈）。龙魔。kuṣṭhaṃ（कुष्ठं，కుష్ఠం）和koṭha（कोठ，కోఠ，麻风病，库斯坦/科塔）。麻风病。śvitraṃ（श्वित्रं，శ్విత్రం，白麻风，希维特让）。白麻风。uddatta（उद्दत्त，ఉద్దత్త，疯癫，乌达塔）。疯癫。apasmāra（अपस्मार，అపస్మార，癫痫，阿帕斯玛热）。癫痫。viṣṇu（विष्णु，విష్ణు，毗湿奴星病，维诺）。毗湿奴星病。bhūtagraha（भूतग्रह，భూతగ్రహ，鬼魔，布塔格热哈）。鬼魔。mūrccha（मूर्च्छ，మూర్చ్ఛ，昏厥或晕厥，穆尔恰）。昏厥或晕厥。伤口的名称：praṇa（प्रण，ప్రణ，伤口，普热纳）。伤口。īrmmaṃ（ईर्म्मं，ఈర్మ్మం，受伤，伊尔曼）。受伤。taruṇapraṇa（तरुणप्रण，తరుణప్రణ，新伤，塔鲁纳普热纳）。新伤。arus（अरुस्，అరుస్，疮口，阿鲁斯）。疮口。nāḍīpraṇa（नाडीप्रण，నాడీప్రణ，脉伤，那迪普热纳）是剧烈腐烂伤口的名称。治疗疾病的对治法：饮食、行为、药物、医疗四种，其他相关内容在别处了解。
药物名相
这里粗略讲述药物，首先是药物总称：bheṣajaṃ（भेषजं，భేషజం，药草，贝沙占）。药草。auṣadhaṃmamadhi（औषधंममधि，ఔషధంమమధి，药，奥沙丹/玛玛迪）。药。bhaiṣajyaṃ（भैषज्यं，భైషజ్యం，治疗药，拜沙迦）。治疗药。agada（अगद，అగద，除病，阿嘎达）。除病。jīvātu（जीवातु，జీవాతు，活药，吉瓦图）。活药。jāyu（जायु，జాయు，治愈者或获胜者，加尤）。治愈者或获胜者。此外：amṛta（अमृत，అమృత，不死或甘露，阿姆里塔）。不死或甘露。sudhā（सुधा，సుధా，甘露，苏达）。甘露。rasāyānaṃ（रसायानं，రసాయానం，精华提取，拉萨亚南）也称为精华提取。这些药物中有从宝石、树木、土石、生物等获取的，也有按照叶片、果实、根部等分类的，虽然种类非常多，但这里只列出《辨别》和《不死藏》原文及注释中所说的内容：harītakī（हरीतकी，హరీతకీ，金色或诃子，哈里塔基）。金色或诃子，产生此果的树。abhayā（अभया，అభయా，无畏，阿帕亚）。从无畏树上所生，该树名称：kāyasdhyā（कायस्ध्या，కాయస్ధ్యా，身体稳固，卡亚斯迪亚）。身体稳固。vayasdhyā（वयस्ध्या，వయస్ధ్యా，保持年龄，瓦亚斯迪亚）。保持年龄。此外还有"除病"、"具甘露"、"善良"、"有益"等多种名称。vibhītaka（विभीतक，విభీతక）和vaheḍaṃ（वहेडं，వహేడం，毗黎勒，维比塔卡/瓦黑丹）。毗黎勒。其树名为：bhūtavāsa（भूतवास，భూతవాస，鬼居，布塔瓦萨）。鬼居。kalidrumaḥ（कलिद्रुमः，కలిద్రుమః，
争论树、遍行树、无畏树等，卡利德鲁玛）。争论树、遍行树、无畏树等。毗黎勒的名称：karṣaphala（कर्षफल，కర్షఫల，一两果实，卡尔沙帕拉）。也称为一两果实。āmalakam（आमलकम्，ఆమలకమ్，余甘子，阿马拉康）。余甘子。tiṣyaphalā（तिष्यफला，తిష్యఫలా，星果，提西亚帕拉）。也称为星果。其树名称为"具甘露"、"保持年龄"等。诃子、毗黎勒、余甘子三种合称：tṛphalā（तृफला，తృఫల）和triphala（त्रिफला，త్రిఫల）和phalātrikaṃ（फलात्रिकं，ఫలాత్రికం，三果，特利帕拉/特里帕拉/帕拉特里康）。三果。gorcanā（गोरचना，గోరచన，牛黄，郭若查纳）。牛黄，又称givam（गिवम्，గివమ్，牛黄，吉瓦姆）。也称gihang（गिहङ्，గిహఙ్，牛黄，吉杭）。这是从牛、象等动物身上获取的药物和成就物质。樟脑的名称：karpūraṃ（कर्पूरं，కర్పూరం，樟脑，卡尔布兰）。樟脑。其他名称：ghanasāra（घनसार，ఘనసార，坚固精华，嘎那萨热）。坚固精华。candrasaṃjñā（चन्द्रसंज्ञा，చన్ద్రసంజ్ఞా，月亮名称，钱德热桑加）。月亮名称，月亮的其他同义词也可用于此处。sitābhra（सिताभ्र，సితాభ్ర，白云，西塔布热）。白云。另一种读法：sitābha（सिताभ，సితాభ，白光，西塔帕）。白光。himavālukā（हिमवालुका，హిమవాలుక，雪砂，希玛瓦卢卡）。雪砂。从三个场合的剩余中：candrabhasm（चन्द्रभस्म，చన్ద్రభస్మ，月灰，钱德热帕斯曼）。月灰。himāhvalaṃ（हिमाह्वलं，హిమాహ్వలం，雪名，希玛瓦兰）。雪名。麝香的名称：kastūrī（कस्तूरी，కస్తూరీ）和kaṇḍaṃ（कण्डं，కణ్డం，麝香，卡斯图里/坎丹）。麝香。mṛganābhi（मृगनाभि，మృగనాభి，鹿脐，姆里嘎那比）。鹿脐。mṛgamada（मृगमद，మృగమద，鹿分泌物，姆里嘎马达）。鹿分泌物。此外：nābhi（नाभि，నాభి，脐，那比）。脐。mada（मद，మద，醉物，马达）。醉物。mṛga（मृग，మృగ，野生生成，姆里嘎）。野生生成。kastūrikā（कस्तूरिका，కస్తూరికా，胜利者，卡斯图里卡）。胜利者。《甘露宝生起续》中说，麝香和樟脑是在降伏鲁达罗时，从其父母亲的气味中产生的，因此被称为具有香气摄集力的物质。"


 །ཛ་ཏིའི་མིང་ལ། ཛཱ་ཏི། འམ། ཛ་ཏཱི། སོར་བཞགས་སྒྲ་དོན་སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་བྱ། འདི་སྲི་ཤིང་སྣ་མ་ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སུ་མ་ནཱ། ཡིད་དགའ། མཱ་ལ་ཏཱི། སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས་སོགས་སུ་འབོད། ཛཱ་ཏཱི་ཀོ་ཥཿ ཛཱ་ཏའི་སྦུབས། ཏི་ཐུང་ངུར་བྱས་ཀྱང་
26-2-54a
རུང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཿ ཛཱ་ཏིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ལའང་ཛཱ་ཏིའི་ཞེས་འབོད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་། ཀཽ་ཥཿ སྦུབས་ཅན། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་ཞེས་པའང་ཛཱ་ཏིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཛཱ་ཏི་ལ་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་ཤི་བེར་ཡང་ཟེར་རོ། །སུག་སྨེལ་གྱི་མིང་ལ། སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། ཟུར་ཆག་ཏུ་སུག་སྨེལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་སོ། །དེའི་མིང་གཞན། ཏུཏྠཿ གཟིར་བྱེད། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ། ཀོ་རངྒཱི། དམར་འགྲོ ཏྲི་པུ་ཊཱ། གསུམ་སྦྱར། ཏྲུ་ཊིཿ གཅོད་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་ཀོ་ལའི་མིང་། ཨེ་ལཱ། ཀ་ཀོ་ལའམ་འདེད་བྱེད། པྲྀ་ཐྭཱི་ཀཱ སློང་བྱེད་དམ་གྲགས་ལྡན། ཙནྡྲ་བཱ་ལཱ། ག་བུར་བུ་མོ། ནིཥྐུ་ཊིཿ མཛོད་བྱུང་ངམ་ངེས་འཁྱོགས། བ་ཧུ་ལཱ། མིང་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཛ་སུག་ཀོ་གསུམ་འདི་བཟང་དྲུག་གི་ནང་ནས་དྲོད་གསུམ་ཞེས་ཟེར། བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། འམ། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། སྨྱུག་རྐང་མ་སྟེ་སྙུག་ཅུ་གང་གི་མིང་། ཅུ་གང་གི་མཆོག་སྨྱུག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ། ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། སྨྱི་གའོ། །བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། སྨྱུག་བྱུང་། བཾ་ཤ་ཛཱ། སྨྱུག་སྐྱེས། ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། སྨྱུ་གའོ། །ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། ཆུ་རླབས་ཤུན་པ། ཤུ་བྷཱ། དཀར་པོ་སོགས་བཤད་པ་སྨྱུག་ཅུ་གང་གི་མིང་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀུངྐུ་མཾ། གུར་གུམ། ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། ཁ་ཆེ་རཱ་ཛཾ་མཾ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། པ་རཾ། མཆོག་ལྡན། བཱ་ཧླཱི་ཀཾ གཙོ་སྐྱེས་ཏེ། བ་ཧླི་ཀ་ཞེས་པ་ཀཱ་མ་རུ་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །པཱི་ཏ་ནཾ། སེར་བྱེད། རཀྟཾ། དམར་ལྡན། སཾ་ཀོ་ཙི། 
26-2-54b
ཀུན་འཁུམ། པི་ཤུ་ནཾ། ཕྲ་མ་ཅན། དྷཱི་རཾ། བརྟན་པ། ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་མཚུངས། མིང་གཞན། སཱུ་ཙ་ཀཾ དབྱེན་བྱེད། སྡྱིར་རཱ་གཾ དམར་བརྟན། ཙཱ་རུ། མཛེས་མདངས་ཞེས་སོ། །གུར་གུམ་ཕལ་པ་བལ་གུར་སོགས་ལའང་མིང་དེ་དག་ཅི་རིགས་འཇུག་གོ། ལི་ཤིའི་མིང་། ལ་བངྒཾ། ལི་ཤི། དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། དཔལ་མིང་ཅན། ལཀྵྨཱི། ཕུན་ཚོགས། འདིས་མཚོན་པས་དཔལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་འདི་ཡི་མིང་དུ་འཇུག་གོ། ཅུ་གུར་ལི་གསུམ་བསིལ་གསུམ་ཟེར། བསིལ་གསུམ་དྲོད་གསུམ་བསྡོམ་པར། ཥབྦྷ་དྲཿ བཟང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཙནྡན། ཟུར་ཚག་ཙནྡན་ཞེས་སམ་ཚིམ་བྱེད། གནྡྷ་སཱ་རཿ དྲིའི་སྙིང་པོ། བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ དཔལ་མཆོག །མ་ལ་ཡ་ཛཿ མ་ལ་ཡ་སྐྱེས། གཞན་ཡང་། མཱ་ལ་ཡཿམ་ལ་ཡ་བྱུང་། བྷེ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད། ཤྲཱི་ཁཎྚཿ དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། རཽ་ཧི་ཎཿ སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། །ཙནྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ ཏིལ་འདབ་ཅན། གོ་ཤཱིརྵཾ། ས་མཆོག ཧ་རི་ཙནྡནཾ། འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་བ་ལང་གི་མགོ་ལྟ་བུའི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གོ་ཤཱི་ར་ཥའོ་ཞེས་བཤད། ཙཱ་ན་གྱའི་འགྲེལ་པར། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དཀར་བའི་ཙན་དན་ནི་ཏིལ་འདབ་ཅན་ནོ།

藏文文献直译
"丁香的名称：jāti（जाति，జాతి）或jatī（जती，జతీ，保留原音词义为'生有'，扎提）。这是从小白花香气浓郁的sriśing nama（花名）上生长的，那被称为：sumanā（सुमना，సుమనా，悦意，苏玛那）。悦意。mālatī（मालती，మాలతీ，花环或光荣缠绕等，玛拉提）。花环或光荣缠绕等。jātīkoṣa（जातीकोष，జాతీకోష，丁香壳，扎提科沙）。丁香壳。ti缩短也可以。
jātiphala（जातिफल，జాతిఫల，丁香果，扎提帕拉）。丁香果，即生长它的树木也称为jāti，所以称为它的果实。此外：kauṣa（कौष，కౌష，有壳，考沙）。有壳。phalam（फलम्，ఫలమ్，果实，帕兰）。果实，这些也可成为丁香的名称。丁香也被称为香料之王ligśiber。小豆蔻的名称：sūkṣmailā（सूक्ष्मैला，సూక్ష్మైలా，音变成sug smel，苏克希迈拉）。音变成sug smel，意为细小的豆蔻。它的其他名称：tuttha（तुत्थ，తుత్థ，压榨，图塔）。压榨。upakuñcikā（उपकुञ्चिका，ఉపకుఞ్చికా，近收缩，乌帕昆奇卡）。近收缩。koraṅgī（कोरङ्गी，కోరఙ్గీ，红行，科朗吉）。红行。tripuṭā（त्रिपुटा，త్రిపుటా，三合，特里普塔）。三合。truṭi（त्रुटि，త్రుటి，切割者，特鲁提）。切割者。kakola的名称：elā（एला，ఏలా，kakola或追逐者，艾拉）。kakola或追逐者。pṛthvīkā（पृथ्वीका，పృథ్వీకా，促进者或有名者，普里特维卡）。促进者或有名者。candravālā（चन्द्रवाला，చన్ద్రవాలా，樟脑女，钱德拉瓦拉）。樟脑女。niṣkuṭi（निष्कुटि，నిష్కుటి，库藏出或必弯，尼什库提）。库藏出或必弯。bahulā（बहुला，బహులా，持名，巴胡拉）。持名。丁香、豆蔻、kakola这三种在六种优良药材中被称为"三热"。vaṃśarocanā（वंशरोचना，వంశరోచనా）或vaṃsarocanā（वंसरोचना，వంసరోచనా，竹黄，旺沙罗查那）。竹黄是竹芒的名称，最好的竹芒来自竹子。另外它还被称为：tvakakṣīrā（त्वकक्षीरा，త్వకక్షీరా，竹乳，特瓦卡克希拉）。竹乳。vāṃsi（वांसि，వాంసి）或vāṃśī（वांशी，వాంశీ，竹生，旺西）。竹生。vaṃśajā（वंशजा，వంశజా，竹出，旺沙加）。竹出。tugākṣīrī（तुगाक्षीरी，తుగాక్షీరీ）和tukākṣīrī（तुकाक्षीरी，తుకాక్షీరీ，竹乳，图嘎克希里/图卡克希里）。竹乳。abbicītukā（अब्बिचीतुका，అబ్బిచీతుకా，水波皮，阿比奇图卡）。水波皮。śubhā（शुभा，శుభా，白色等，舒巴）。白色等，这些是竹芒的名称，但也可用作同类其他事物的特殊通称。
克什米尔藏红花的名称：kuṅkumaṃ（कुङ्कुमं，కుఙ్కుమం，藏红花，昆库曼）。藏红花。kaśmīrajaṃ（कश्मीरजं，కశ్మీరజం，克什米尔rājaṃmaṃ克什米尔生，卡希米热占）。克什米尔rājaṃmaṃ克什米尔生，因为产自该地区。agniśikhaṃ（अग्निशिखं，అగ్నిశిఖం，火焰尖，阿格尼希康）。火焰尖。paraṃ（परं，పరం，具最胜，帕朗）。具最胜。vāhlīkaṃ（वाह्लीकं，వాహ్లీకం，主生，瓦赫利康）。主生，因为来自于名为vahlika的卡马鲁帕地区。pītanaṃ（पीतनं，పీతనం，使黄，皮塔南）。使黄。raktaṃ（रक्तं，రక్తం，赤色，热克坦）。赤色。saṃkoci（संकोचि，సంకోచి，
全收缩，桑科奇）。全收缩。piśunaṃ（पिशुनं，పిశునం，离间者，皮苏南）。离间者。dhīraṃ（धीरं，ధీరం，稳固，迪朗）。稳固。lohitacandanaṃ（लोहितचन्दनं，లోహితచన్దనం，似红檀香，洛希塔钱达南）。似红檀香。其他名称：sūcakaṃ（सूचकं，సూచకం，挑拨者，苏查康）。挑拨者。sdhirrāgaṃ（स्धिर्रागं，స్ధిర్రాగం，红坚固，斯迪热甘）。红坚固。cāru（चारु，చారు，美丽光泽，查鲁）。美丽光泽。普通藏红花如尼泊尔藏红花等也适用这些名称。丁香的名称：lavaṅgaṃ（लवङ्गं，లవఙ్గం，丁香，拉旺甘）。丁香。devakusumaṃ（देवकुसुमं，దేవకుసుమం，天花，得瓦库苏曼）。天花。śrīsaṃjñāṃ（श्रीसंज्ञां，శ్రీసంజ్ఞాం，吉祥名，希利桑加）。吉祥名。lakṣmī（लक्ष्मी，లక్ష్మీ，圆满，拉克希米）。圆满。通过此示例，所有吉祥的同义词都可以用作它的名称。竹黄、藏红花、丁香这三种被称为"三凉"。三凉加三热合称：ṣabbhadra（षब्भद्र，షబ్భద్ర，六善，沙巴德拉）。六善。
白檀香的名称：candana（चन्दन，చన్దన，音译檀香或使满足，钱达那）。音译檀香或使满足。gandhasāra（गन्धसार，గన్ధసార，香精华，甘达萨热）。香精华。bhadraśrī（भद्रश्री，భద్రశ్రీ，最胜吉祥，巴德热希利）。最胜吉祥。malayaja（मलयज，మలయజ，马拉雅生，玛拉亚加）。马拉雅生。此外：mālaya（मालय，మాలయ，马拉雅出，玛拉亚）。马拉雅出。bhedhaka（भेधक，భేధక，成就者，贝达卡）。成就者。śrīkhaṇḍa（श्रीखण्ड，శ్రీఖణ్డ，吉祥块，希利康达）。吉祥块。rauhiṇa（रौहिण，రౌహిణ，生有，劳希纳）。生有。檀香种类的名称：tailaparṇṇikaṃ（तैलपर्ण्णिकं，తైలపర్ణ్ణికం，芝麻叶，泰拉帕尔尼康）。芝麻叶。gośīrṣaṃ（गोशीर्षं，గోశీర్షం，牛头，郭希尔尚）。牛头。haricandanaṃ（हरिचन्दनं，హరిచన్దనం，夺取檀香，哈里钱达南）。夺取檀香。对此，Rabyor Dawa解释说，在马拉雅地区形似牛头的一个部分生长的是gośīraṣa。在Cānagya注释中说，极为凉爽洁白的檀香是芝麻叶檀香。"


 །མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནག་པོ་དང་སྨུག་པོ་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལའི་དྲི་བྲོ་བ་ནི་ས་མཆོག་གོ་ཞེས་བཤད། ཡང་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་ནི། སརྦེཥྚ། ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། མིང་གཞན། སུ་ར་བྷི། ཞེས་བྱའོ། །སྦལ་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ། མདོག་
26-2-55a
དམར་སེར་ཡིན་པས་སམ། ལྷའི་དབང་པོའི་ཙན་དན་ཡིན་པས་ཧ་རི་ཙན་དན་ནོ། །གང་ཞིག་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན། པ་ཏྲཱངྒ། ཞེས་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཙནྡན་དམར་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་བརྞྞི། ཏིལ་འདབ། པ་ཏྲཱངྒཾ། འདབ་མའི་ཡན་ལག །པ་ཏངྒཾ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། རཉྫ་ནཾ། ཚོས་བྱེད། རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་པོ། ཀུ་ཙནྡནཾ། ཙན་དན་དམན་པ། ཞེས་སོ། །ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ། ཨ་གུ་རུཿ ལྕི་མེད་དེ་ཨ་ག་རུ། འདིའི་ཤིང་ལ། པི་ཙི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན། ཤིམྴ་པཱ། མགོ་སྲུང་ངམ་ཨ་ག་རུ། ཀ་པི་ལཱ། མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། བྷསྨ་གརྦྷཱ། ཐལ་སྙིང་ཟེར། ཐལ་སྙིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་དང་། ཀ་པི་ལ། མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད། བཾ་ཤི་ཀའམ་ཀཾ སྨྱུག་འདྲ། རཱ་ཛཱརྷཾ། རྒྱལ་པོར་འོས། ལོ་ཧི། གཅད་བྱ། ཀྲྀ་མི་ཛཾ། སྲིན་བུ་སྐྱེས། ཛོངྒ་ཀཾ འདོར་བྱེད། གཞན་ཡང་། ན་བྷཾ། འོད་མེད། བན་དྲུ་མཿ ནགས་ལྗོན། པ་ར་མ་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ཨ་ནཱ་མ་ཀཾ ཨ་མིང་ཅན། གཞན་ཡང་། པྲ་བ་རཾ། རབ་མཆོག་དང་། ཨ་ནཱཪྻྻ་ཀཾ འཕགས་མིན་དང་། ཀྲྀ་མི་ཛ་གྔྷཾ། སྲིན་ཟས་དང་། ལ་གྷུ་ནཱ་མ་ཡང་མིང་ཞེས་སུ་བཤད། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་མིང་། ཀྲྀཥྞཱ་གུ་རུཿ དང་། ཀཱ་ལཱ་གུ་རུ། ཨ་གར་ནག་པོ། ཨ་གུ་རུཿ ཡང་ལྡན། མེ་ཏོག་སར་པའི་དྲི་ཅན་གྱི་ཨ་ག་རུའི་མིང་། མངྒ་ལྱཱ། ཤིད་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་། ཡཀྵ་དྷཱུ་པ། གནོད་སྦྱིན་སྤོས། སརྫྫ་ར་ས། པྲ་རྩི་སྤོས། རཱ་ལ། སྤོས་དཀར། ཡང་ན། ཨ་རཱ་ལཿ དགའ་མེད། པརྦྦ་ར་ས། ཁུ་བ་ཀུན་ལྡན། བ་ཧུ་རཱུ་བ། གཟུགས་མང་། གཞན། དྷཱུ་པ་ཀཿ སྤོས་བྱེད། བིཧྣི་བལླ་བྷཿ མེ་
26-2-55b
དགའ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་ནི་ཤིང་སཱ་ལ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྟ་སྣ་དང་། པྲ་རྩིའི་ཤིང་ཡང་ཟེར། དེའི་ཐང་ཆུ་སྤོས་དཀར་རང་ཡིན་ནོ། །གུ་གུལ་གྱི་མིང་། གུགྒུ་ལུཿ གུ་གུལ་ཏེ་འདིའི་ཤིང་ལ་མིང་འདི་ལྟར་གྲགས་པ། བོད་དུ་ཐང་ཆུ་ལ་ཡང་མིང་དེ་འདྲ་བར་འཇུག་པ་འདི་འདྲ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། ཤིང་དེའི་མིང་གཞན། ཀུམྦྷཾ། ཆུ་རྫོགས། ཨུ་ལུ་ཁ་ལཾ། སྟེང་ལེན། ཀཽ་ཤི་ཀཿ མཛོད་བྱུང་། པུ་རཿ གང་བ་དང་། གཞན་འདྲེ་འཇིགས་ཤིང་སོགས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། སོ་མ་རཱ་ཛའི་མིང་། སོ་མ་རཱ་ཛིན྄། ཟླ་གསལ། སུ་བལླིཿ ལྕུག་བཟང་། སོ་མ་བལླི་ཀཱ ཟླ་བའི་སྡོང་བུ་དང་གཞན། ནགས་འགྲན། མི་སྡུག་སྐྱེས། ངག་སྒྲོགས། རླུང་འཁུམ། འབྲས་ནག དྲི་ངན་འབྲས་སོགས་ཟེར། སྤོས་ཐ་སོ་གསུམ་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་མོ། །ན་ག་ཀེ་སརཿ ན་ག་གེ་སར་ཏེ། ཤིང་དེའི་འབྲས་བུའོ། །བསེ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཾ བསེ་ཡབ། ཙུཀྲཾ ཚིམ་བྱེད། བྲྀཀྵཱ་མླཾ། ཤིང་སྐྱུར། མ་ཧཱ་མླཾ། སྐྱུར་ཆེན་ཞེས་སོ། །ཕ་ལཾ། སྙིང་ཞོ་ཤ པེ་ཕ་ལཾ། གླ་གོར་ཞོ་ཤ པཱུ་ག་ཕ་ལཾ། ཡང་དེའོ། །སྒའི་མིང་། ཨརྡྭ་ཀཾ སྒེའུ་གཤེར་ཏེ། སྒ་རློན་པ་ཚོད་མ་བྱེད་པའི་མིང་དུ་བཤད། དེའི་མིང་། ཤྲྀངྒ་བེ་རཾ། རའི་ལུས་ཀྱང་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་སྨན་སྐམ་རློན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་བས་རློན་པ་བཤད་མི་དགོས་པས་སྒ་སྐྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདོད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ།

藏文文献直译
"在马拉雅等地生长的，呈黑色和棕色混合色调，散发着青莲花香气的被称为sa mchog（牛头）。另有苏布提等人说，极为凉爽且香气宜人，以至于蛇会缠绕着它的是sarbeṣṭa（सर्बेष्ट，సర్బేష్ట，蛇的精华，萨尔贝什塔）。蛇的精华，另名：surabhi（सुरभि，సురభి，芳香，苏热比）。由于生长在形似青蛙的山上，或因其色泽红黄，或因为是天王的檀香，所以被称为haricandana（夺取檀香）。那种形状像红檀香的，名为patrāṅga（पत्राङ्ग，పత్రాఙ్గ，叶支，帕特朗嘎），将在贵族品类中讲解。
红檀香的名称：tilabarṇṇi（तिलबर्ण्णि，తిలబర్ణ్ణి，芝麻叶，提拉巴尔尼）。芝麻叶。patrāṅgaṃ（पत्राङ्गं，పత్రాఙ్గం，叶肢，帕特朗甘）。叶肢。pataṅgaṃ（पतङ्गं，పతఙ్గం，飞虫，帕唐甘）。也有这样读的。rañjanaṃ（रञ्जनं，రఞ్జనం，染料，然加南）。染料。raktacandanaṃ（रक्तचन्दनं，రక్తచన్దనం，红檀香，热克塔钱达南）。红檀香。kucandanaṃ（कुचन्दनं，కుచన్దనం，劣檀香，库钱达南）。劣檀香。
沉香的名称：aguru（अगुरु，అగురు，无重，阿古鲁）。无重即沉香。其树名：picilā（पिचिला，పిచిలా，有树脂，皮奇拉）。有树脂。śiṃśapā（शिंशपा，శింశపా，头保护或沉香，辛沙帕）。头保护或沉香。kapilā（कपिला，కపిలా，淡黄花，卡皮拉）。淡黄花。bhasmagarbhā（भस्मगर्भा，భస్మగర్భా，灰心，巴斯玛嘎尔帕）。灰心。有人认为灰心指带黄花的，而kapila只是名称解释而非实际名称。vaṃśikā（वंशिका，వంశికా）或kaṃ（कं，కం，似竹，旺希卡/康）。似竹。rājārhaṃ（राजार्हं，రాజార్హం，适合国王，拉加汉）。适合国王。lohi（लोहि，లోహి，可切，洛希）。可切。kṛmijaṃ（कृमिजं，కృమిజం，虫生，克里米占）。虫生。joṅgakaṃ（जोङ्गकं，జోఙ్గకం，弃除，琼嘎康）。弃除。此外：nabhaṃ（नभं，నభం，无光，纳邦）。无光。bandrumaḥ（बन्द्रुमः，బన్ద్రుమః，林木，班德鲁玛）。林木。paramada（परमद，పరమద，施胜，帕热玛达）。施胜。anāmakaṃ（अनामकं，అనామకం，无名，阿那马康）。无名。另外：pravaraṃ（प्रवरं，ప్రవరం，最胜，普热瓦朗）。最胜。anāryyakaṃ（अनार्य्यकं，అనార్య్యకం，非圣，阿那亚康）。非圣。kṛmijaṅghaṃ（कृमिजङ्घं，కృమిజఙ్ఘం，虫食，克里米占甘）。虫食。laghunāma（लघुनाम，లఘునామ，轻名，拉古那玛）。轻名。
黑沉香的名称：kṛṣṇāguru（कृष्णागुरु，కృష్ణాగురు）和kālāguru（कालागुरु，కాలాగురు，黑沉香，克里诗那古鲁/卡拉古鲁）。黑沉香。aguru（अगुरु，అగురు，极好，阿古鲁）。极好。具有新鲜花香的沉香名：maṅgalyā（मङ्गल्या，మఙ్గల్యా，吉祥，曼嘎利亚）。吉祥。
白檀的名称：yakṣadhūpa（यक्षधूप，యక్షధూప，夜叉香，亚克沙杜帕）。夜叉香。sarjjarasa（सर्ज्जरस，సర్జ్జరస，松脂香，萨尔加热萨）。松脂香。rāla（राल，రాల，白檀，拉拉）。白檀。或者：arāla（अराल，అరాల，无乐，阿拉拉）。无乐。parbarasa（पर्बरस，పర్బరస，具足汁，帕尔巴热萨）。具足汁。bahurūpa（बहुरूप，బహురూప，多形，巴胡鲁帕）。多形。另外：dhūpaka（धूपक，ధూపక，香作者，杜帕卡）。香作者。vihnivallabha（विह्निवल्लभ，విహ్నివల్లభ，火爱，
维赫尼瓦拉巴）。火爱。白檀树就是所谓的śāla树，它也被称为马鼻和松脂树。其树脂就是白檀本身。
古古尔的名称：guggulu（गुग्गुलु，గుగ్గులు，古古尔，古古卢）。古古尔，这是其树的著名名称。在藏地，树脂也用同样名称，这种情况普遍存在应当了解。该树的其他名称：kumbhaṃ（कुम्भं，కుమ్భం，水瓶，昆邦）。水瓶。ulukhalaṃ（उलुखलं，ఉలుఖలం，上取，乌鲁卡兰）。上取。kauśika（कौशिक，కౌశిక，库出，考希卡）。库出。pura（पुर，పుర，充满，普热）。充满。还有称为鬼怖树等。
索玛拉扎的名称：somarājin（सोमराजिन्，సోమరాజిన్，月明，索玛拉金）。月明。suballi（सुबल्लि，సుబల్లి，好藤，苏巴里）。好藤。somaballikā（सोमबल्लिका，సోమబల్లికా，月茎，索玛巴里卡）以及其他：林竞、丑生、语宣、风收、黑果、臭果等。
香、塔、索这三种为黄水药三种。nagakesara（नगकेसर，నగకేసర，那嘎格萨尔，纳嘎克萨热）。那嘎格萨尔，是那种树的果实。
酸豆的名称：tintiḍīkaṃ（तिन्तिडीकं，తిన్తిడీకం，酸豆，廷提迪康）。酸豆。cukraṃ（चुक्रं，చుక్రం，满足，楚克让）。满足。vṛkṣāmlaṃ（वृक्षाम्लं，వృక్షామ్లం，树酸，伏里克沙姆兰）。树酸。mahāmlaṃ（महाम्लं，మహామ్లం，大酸，玛哈姆兰）。大酸。phalaṃ（फलं，ఫలం，心奶肉，帕兰）。心奶肉。pephalaṃ（पेफलं，పేఫలం，槟榔奶肉，佩帕兰）。槟榔奶肉。pūgaphalaṃ（पूगफलं，పూగఫలం，同上，普嘎帕兰）。同上。
生姜的名称：ardvakaṃ（अर्द्वकं，అర్ద్వకం，嫩姜，阿德瓦康）。嫩姜，即湿生姜用作蔬菜的名称。其名：śṛṅgaveraṃ（शृङ्गवेरं，శృఙ్గవేరం，羊身，希林嘎维朗）。也称为羊身。有人认为药物干湿是通用的，不必专门讲湿的，所以认为是一种特殊生姜，但按照《不死藏》注释中的解释就是这样。"


 །སྒ་སྐམ་པོའི་མིང་། ཤུཎྛཱི། བཅའ་སྒ། ནཱ་ག་རཾ། གྲོང་སྐྱེས་ཏེ་ལི་དོང་གྲ མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཏེ། སྨན་ཆེན་ཞེས་པ་བཙན་དུག་དང་སྒོག་སྐྱ་སོགས་ལ་འཇུག་པའང་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བཏགས་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཞུ་
26-2-56a
སྨན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། །བི་ཤྭཾ། ཀུན་འཇུག བི་ཤྭ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། ཀུན་འཇུག་སྨན་ཞེས་སོ། །པི་པི་ལིང་གི་མིང་ལ། པི་པྤ་ལཱི། པི་པི་ལིང་སྟེ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོག་སྐེད་ཀྱང་ཟེར། མིང་གཞན། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། ཨཱུ་ཥ་ཎ། ཚན་དེ། མཱ་གྷ་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ཀོ་ལཱ། ཕག་འདྲ། ཨུ་པ་ཀུ་ལྱཱ། ཉེར་ཚོགས། བཻ་དི་ཧཱི། ལུས་འཕགས་སྐྱེས། ཤཽཎྜཱི། ཚང་ཚང་སྤྱོད། ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། མྱུར་སྨིན་སོགས་ཟེར། པི་ལིང་སྦོམ་པོའི། ཀ་རི་བིཔྤ་ལཱི། གླང་པོའི་པི་ལིང་། ཀ་པི་པལླི། སྤྲེའུ་ཡུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་ལ་བལླཱི། ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ་དང་དགེ་ལེགས་སོགས་ཟེར། ཕོ་བ་རིས་ཀྱི་མིང་། མ་རི་ཙཾ། དྲོད་སྨན་ནམ་ན་ལེ་ཤམ། མཱ་རཱི་ཙམ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། བེལླ་ཛཾ། ཕོ་བ་རིས། ཀོ་ལ་ཀཾ དྲོད་སྨན་རིལ་མོ་ཟེར། འདི་ལའང་ནག་པོ་དང་།ཚན་དེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དྷརྨ་བཏྟ་ནཾ། ཆོས་སྨན། འདི་ཤིང་ཤི་གྲུ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཤིང་དེའི་མིང་། ཤི་གྲུཿ ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། སཽ་བྷཱཉྫ་ན། མཛེས་པའི་མིག་སྨན། ཏཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཀཿ དྲི་རྣོ། ཨཀྵཱི་བཿ མིག་འདྲ། མོ་ཙ་ཀཿ གྲོལ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། ཤི་ཀྲུ་དམར་པོའི་མིང་། མ་དྷུ་ཤི་གྲུ། ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཞེས་ཟེར། སྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ལ། ཀྲི་ཀ་ཊུ། ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་དང་། ཏྲྱུ་ཥ་ནཾ། དྲོད་གསུམ་ཞེས་དང་། བྱོ་ཥཾ། ཁྱད་པར་བསྲེག་ཀྱང་ཟེར། ཤིང་ཚའི་མིང་ལ། ཏྭ་ཀྤཏྟྲཾ། ཤུན་འདབ། ཏྭཀྲ་དང་ཏྭཙ྄། ཤིན་ཤུན་ནམ་ཤིང་ཚ། བྷྲྀངྒཾ། འཛིན་བྱེད། སཱུཏྐ་ཊཾ། རབ་མཆོག ཏྭ་ཙ། པགས་པ་ཅན། ཅོ་ཙི། ལོ་མ་ལེགས། བ་རཱངྒ་ཀཾ། ཡན་ལག་མཆོག ཅེས་སོ། །བྱི་མོའི་མིང་ལ། ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙ་བི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ལྕེ་ཚ། དབྱི་མོ་སྲུབ་ཀ་གསུམ་ལ་
26-2-56b
སྔོ་ཡི་ཚ་བ་གསུམ་ཞེས་ཟེར། སརྫྫི་ཀཿ སྙེ་ནག་གམ་སྙེ་ལོ་ཡང་ཟེར། དེའི་མིང་ཕུག་རོན་མདོག་དང་ཚ་ནག་སོགས་ཟེར། འདི་ཡང་དྲོད་སྨན་དུ་གཏོགས་སོ། །ནཱ་ག་རཾ་ག སྐྱུར་རྩི། ཛམྦྷི་རཿ སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་དག་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོའི་ཤིང་གི་མིང་ཡིན་ལ།དེའི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ཟེར་བ་སོགས་ལའང་འཇུག འདི་ལ་སོ་བ་ཅི་བཞིན་སྡུད་སོགས་ཟེར། དེ་དག་སྐྱུར་ཅན་གཞན་ལའང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡོད་འདྲ། ཤིང་མངར་གྱི་མིང་། ཡཥྚཱི་མ་དྷུ། ཤིང་མངར། མ་དྷུ་ཀཾ སྦྲང་འདྲ། ཀླཱི་ཏ་ཀཾ སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་སོགས་ཟེར། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་། མྲྀ་དྭཱི་ཀཱ རྒུན་འབྲུའམ་ཞིབ་ཤིང་། གོསྟ་ནཱི། བའི་ནུ་མ། དྲཱཀྵཱ། སྲེད་འབྲུ། གཞན་རོ་ལྡན་རོ་མངར་ཟེར། འུ་སུའི་མིང་ལ། ཚ་ཏྲཱཿ གདུགས་དཀར་ཅན། བི་ཏུནྣ་ཀཾ འུ་སུ། ཀུསྟུ་མྦུར། སློང་སྨོད། དྷ་ནྱཱ་ག སོ་བ་ཅན། གཞན་དྷཱ་ནྱཾ་སོགས་སུའང་འབོད། ཤིང་ཀུན་གྱི་མིང་། ཛ་ཏུ་ཀཾ ཤིང་ཀུན། ཧིངྐུ། ཁ་བ་འཛག ར་མ་ཐཾ། རྩེ་བྱེད། ས་ཧ་སྲ་བེ་དྷཱི་ན། སྟོང་འབིགས་ཀྱང་ཟེར། ཤིང་དེའི་ལོ་མའི་མིང་། ཀ་བ་རཱི། ཤིང་ཀུན་འདབ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐྭཱི། གྲང་ལྡན། བཱཤྫི་ཀཱ དྲོད་ཅན། ཏྭཀྤ་ཏྲཱི། པགས་འདབ་ཟེར། ཡུང་བའི་མིང་ལ། ཧ་རི་དྲཱ། ཡུང་བ། ནི་ཤཱ། མཚན་མོ། འདིར་མཚན་མོའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་ལྟར་ན་མཚན་མོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག ཀཱཉྩ་ནཱི། སྣང་ལྡན། པཱི་ཏཱ། མདོག་སེར། བ་ར་བརྞྞི་ནཱི། མདོག་བཟང་ཅན་ཞེས་སོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མིང་ལ། ལཱཀྵཱ་དང་ལཱཀྵྨཾ། རྒྱ་སྐྱེགས། རཱཀྵཱ། མཚོན་བྱེད། ཛ་ཏུ། སྐག ཡ་བཿདང་། ཡཱ་བཿ འདྲེས་འབྱུང་། ཨ་ལཀྟཿ རྒྱ་ཚོས། དྲུ་མཱ་མ་ཡཿ ཤིང་ནད་ཅེས་སོ།

藏文文献直译
"干姜的名称：śuṇṭhī（शुण्ठी，శుణ్ఠీ，切姜，顺提）。切姜。nāgaraṃ（नागरं，నాగరం，城生即来自庄园，那嘎朗）。城生即来自庄园。mahauṣadhaṃ（महौषधं，మహౌషధం，大药，玛豪沙堪）。大药，大药这个名称也适用于藏毒和野葱等，是根据各自情况的特性而命名的，在这种情况下是因其为
消化药而得名。viśvaṃ（विश्वं，విశ్వం，普入，维希万）。普入。viśvabhaiṣajyaṃ（विश्वभैषज्यं，విశ్వభైషజ్యం，普入药，维希瓦拜沙加）。普入药。
胡椒的名称：pippalī（पिप्पली，పిప్పలీ，胡椒即保护者或虫腰，皮帕里）。胡椒即保护者或虫腰。其他名称：kṛṣṇā（कृष्णा，కృష్ణా，黑色，克里诗纳）。黑色。ūṣaṇa（ऊषण，ఊషణ，热性，乌沙那）。热性。māghadhī（माघधी，మాఘధీ，中行，玛嘎迪）。中行。kolā（कोला，కోలా，猪似，科拉）。猪似。upakulyā（उपकुल्या，ఉపకుల్యా，近聚，乌帕库利亚）。近聚。vaidihī（वैदिही，వైదిహీ，身高生，韦迪希）。身高生。śauṇḍī（शौण्डी，శౌణ్డీ，猛饮，绍恩迪）。猛饮。此外还称为：快熟等。大胡椒的：karivipalī（करिविप्पली，కరివిప్పలీ，象胡椒，卡里维帕里）。象胡椒。kapipalli（कपिपल्लि，కపిపల్లి，猴藤，卡皮帕里）。猴藤。kolavallī（कोलवल्ली，కోలవల్లీ，kola藤和善等，科拉瓦里）。kola藤和善等。
胡椒的名称：maricaṃ（मरिचं，మరిచం，热药或na le sham，玛里参）。热药或na le sham。也有读作mārīcam（मारीचम्，మారీచమ్）的。bellajaṃ（बेल्लजं，బెల్లజం，胡椒，贝拉占）。胡椒。kolakaṃ（कोलकं，కోలకం，热药圆形，科拉康）。热药圆形。这也被称为黑色和热性。dharmatvattanaṃ（धर्मवत्तनं，ధర్మవత్తనం，法药，达玛瓦塔南）。法药。这生长在名为śigru的树上，该树名为：śigru（शिग्रु，శిగ్రు，白na le sham，希格鲁）。白na le sham。saubhāñjana（सौभाञ्जन，సౌభాఞ్జన，美眼药，索邦加那）。美眼药。tīkṣṇagandhakaḥ（तीक्ष्णगन्धकः，తీక్ష్ణగన్ధకః，香锐，提克诗纳甘达卡）。香锐。akṣīva（अक्षीव，అక్షీవ，似眼，阿克希瓦）。似眼。mocaka（मोचक，మోచక，有解脱，莫查卡）。也称为有解脱。红色śikru的名称：madhuśigru（मधुशिग्रु，మధుశిగ్రు，甜śigru，玛杜希格鲁）。称为甜śigru。
姜、胡椒、胡椒这三种称为：krikaṭu（क्रिकटु，క్రికటు，三辣，克里卡图）。三辣。tryuṣanaṃ（त्र्युषनं，త్ర్యుషనం，三热，特留沙南）。三热。byoṣaṃ（ब्योषं，బ్యోషం，特烧，比约尚）。特烧。
桂皮的名称：tvakpattraṃ（त्वक्पत्त्रं，త్వక్పత్త్రం，皮叶，特瓦克帕特让）。皮叶。tvakra（त्वक्र，త్వక్ర）和tvac（त्वच्，త్వచ్，树皮或桂皮，特瓦克热/特瓦奇）。树皮或桂皮。bhṛṅgaṃ（भृङ्गं，భృఙ్గం，持有，布林甘）。持有。sūtkaṭaṃ（सूत्कटं，సూత్కటం，最胜，苏特卡坦）。最胜。tvaca（त्वच，త్వచ，有皮，特瓦查）。有皮。coci（चोचि，చోచి，叶好，措奇）。叶好。varāṅgakaṃ（वराङ्गकं，వరాఙ్గకం，肢胜，瓦朗嘎康）。肢胜。
dbyimo（马芹）的名称：cavyaṃ（चव्यं，చవ్యం，dbyimo，查维央）。dbyimo。cavikaṃ（चविकं，చవికం，食者，查维康）。食者。
舌辣、dbyimo、手曲这三种被称为
草的三辣。sarjjika（सर्ज्जिक，సర్జ్జిక，黑snyelo或snyelo，萨尔吉卡）。黑snyelo或snyelo。其名称被称为鸽子色和黑盐等。这也属于热药。
nāgaraṃga（नागरंग，నాగరంగ，酸汁，那嘎朗嘎）。酸汁。jambhira（जम्भिर，జమ్భిర，大酸汁，占比热）。大酸汁，这些是大酸汁树的名称，也用于其果实和称为根的部分等。这也称为如齿收集等。这些名称也可因表达意愿而用于其他酸性物。
甘草的名称：yaṣṭīmadhu（यष्टीमधु，యష్టీమధు，甘草，亚希提玛杜）。甘草。madhukaṃ（मधुकं，మధుకం，似蜜，玛杜康）。似蜜。klītakaṃ（क्लीतकं，క్లీతకం，低勇去除，克利塔康）。低勇去除等。
葡萄的名称：mṛdvīkā（मृद्वीका，మృద్వీకా，葡萄或细树，姆里德维卡）。葡萄或细树。gostanī（गोस्तनी，గోస్తనీ，牛乳，郭斯塔尼）。牛乳。drākṣā（द्राक्षा，ద్రాక్షా，渴果，德拉克沙）。渴果。其他：有味、甜味等。
香菜的名称：chatrā（छत्रा，ఛత్రా，有白伞，恰特拉）。有白伞。vitunnakaṃ（वितुन्नकं，వితున్నకం，香菜，维图纳康）。香菜。kustumbura（कुस्तुम्बुर，కుస్తుమ్బుర，发促，库斯图姆布热）。发促。dhanyāga（धन्याग，ధన్యాగ，有牙，达尼亚嘎）。有牙。其他也称为dhānyaṃ（धान्यं，ధాన్యం）等。
阿魏的名称：jatukaṃ（जतुकं，జతుకం，树胶，杰图康）。树胶。hiṅku（हिङ्कु，హిఙ్కు，雪滴，欣库）。雪滴。ramathaṃ（रमथं，రమథం，玩者，热玛堪）。玩者。sahasravedhīna（सहस्रवेधीन，సహస్రవేధీన，千穿，萨哈斯热维迪那）。也称为千穿。该树叶的名称：kavarī（कवरी，కవరీ，阿魏叶，卡瓦里）。阿魏叶。kāravī（कारवी，కారవీ，风鸣，卡热维）。风鸣。pṛthvī（पृथ्वी，పృథ్వీ，有寒，普里特维）。有寒。vāñjikā（वाञ्जिका，వాఞ్జికా，有热，万吉卡）。有热。tvakpatrī（त्वक्पत्री，త్వక్పత్రీ，皮叶，特瓦克帕特里）。皮叶。
姜黄的名称：haridrā（हरिद्रा，హరిద్రా，姜黄，哈里德拉）。姜黄。niśā（निशा，నిశా，夜晚，尼沙）。夜晚。在这里称为"有夜晚名称"，所以夜晚的其他同义词也适用于此。kāñcanī（काञ्चनी，కాఞ్చనీ，有光，康查尼）。有光。pītā（पीता，పీతా，黄色，皮塔）。黄色。varavarṇṇinī（वरवर्ण्णिनी，వరవర్ణ్ణినీ，有好颜色，瓦热瓦尔尼尼）。有好颜色。
紫胶的名称：lākṣā（लाक्षा，లాక్షా）和lākṣmaṃ（लाक्ष्मं，లాక్ష్మం，紫胶，拉克沙/拉克西曼）。紫胶。rākṣā（राक्षा，రాక్షా，标记，拉克沙）。标记。jatu（जतु，జతు，胶，杰图）。胶。yava（यव，యవ）和yāva（याव，యావ，混生，亚瓦/亚瓦）。混生。alakta（अलक्त，అలక్త，红染，阿拉克塔）。红染。drumāmaya（द्रुमामय，ద్రుమామయ，树病，德鲁玛玛亚）。树病。"


 །ཞུ་མཁན་གྱི་མིང་། 
26-2-57a
ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚཱི། སེང་ཕྲོམ། ལཱཀྵཱ་པྲ་སཱ་ད་ནཿ རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཟི་ར་དཀར་པོའི་མིང་། ཛཱེ་ར་ཀཿ དང་། ཛཱི་ར་ཎཿ ཟི་རའམ་འཛིར་ཞེས་སུའང་འབོད། དེ་ལ་ཐ་བེ་རང་ཟེར། ཨ་ཛཱ་ཛཱི། ར་མི་ཟ། ཀ་ཎཱ། ཀ་ན་སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟི་ར་ནག་པོའི་མིང་། ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། སུ་ཥ་བཱི། ལེགས་སྐུལ། ཀཱ་ར་བཱི། རླུང་སྒྲོགས། པྲྀ་ཐཱི། གྲགས་ལྡན། པྲྀ་ཐུཿ གྲགས་པ། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ་མམ་ཟིར་ནག་པོ་ཞེས་སོ། །ཚྭ་སྣའི་སྐོར་ལས། ཀ་ཌ་ཀ་ཙ་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚྭའི་མིང་ལ། བ་ཤི་རཾ། རྒྱམ་ཚྭ། བ་སི་རཾ། རེངས་པ། ཨཀྵཱི་བཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་ལན་ཚྭའི་མིང་། སཻནྡྷ་བཿ སིནྡྷུའི་ཚྭ། ཤཱི་ཏ་ཤི་བཾ། བསིལ་ཞི། སི་ཏ་ཤི་བཾ། དཀར་ཞི། མཱ་ཎི་མནྠཾ། ནོར་བུ་བསྲུབ་སྐྱེས་ཏེ། སིནྡྷུའི་ཡུལ་གྱི་མ་ཎི་མནྠའི་རི་ལས་བྱུང་བའི་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །སིནྡྷུ་ཛཾ། སིན་དྷུ་སྐྱེས། མཱ་ཎི་བྷནྡྷཾ། ནོར་བུ་འཆིང་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །རཽ་མ་ཀཾ རུ་མཱ་སྐྱེས་སམ་རྒྱ་ཚྭ། དེ་ལ། བ་སུ་ཀཾ ནོར་ཅན་ཡང་ཟེར། བི་ཌཾ། ཁ་རུ་ཚྭ། དེ་ལ། པཱ་ཀྱཾ། བསྐོལ་ཚྭ། ཀྲྀ་ཏ་ཀཾ བཟོས་ཚྭའང་ཟེར། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། ལེགས་སྣང་ངམ་ཚྭ་ལ། དེའི་མིང་དུ། ཨ་ཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད། རུ་ཙ་ཀཾ དཀར་འོད་ཀྱང་ཟེར། དེ་ནག་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་ཀཾ ཏིལ་འདྲ་ཟེར། པུཥྤ་ཀཱ་སཱི། དང་། སཾ་ཀཱ་ཡུ་ཤཾ། ནག་མཚུར། དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཀུ་ཊ་ཛཿ འཁྱོགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུ་ལ། ཨིནྡྲ་ཡ་བཾ། དབང་པོའི་ནས། བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། བཟང་པོའི་ནས། ཀ་ལིཾ་གཱ སུམ་ཚན་ནམ་དུག་ཉུང་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །ས་རྡོའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག གཻ་རེ་ཡ། བྲག་ཞུན་དེའི་མིང། ཤི་
26-2-57b
ལཱ་ཛ་ཏུ། བྲག་གི་རྒྱ་སྐྱེགས། ཨརྠྱཾ། དན་ཅན། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨཤྨ་ཛཾ། བྲག་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། སྲཽ་ཏཱཉྫ་ནཾ། རྡོ་ལིག་བུ་མིག ཨ་ཡསྐཱནྟ། ཁབ་ལོང་། མན་ཤི་ལཱ། ལྡོང་རོས། དེ་ལ་མ་ནོ་ཧྭཱ། ཡིད་མིང་ཅན། ནཱ་ག་ཛི་ཧཱི་ཀཱ། ཀླུ་ལྕེ་པ། ཀུན་ཊཱི། ས་ལ་གར། མ་ནོ་གུཔྟཿ ཡིད་སྦས། བལ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྡོང་རོས་ལ། ནཻ་པཱ་ལཱི། བལ་ཡུལ་སྐྱེས། གོ་ལཱ། རྡོག་ཅན་ནམ་འོད་ཅན་ཞེས་སོ། །ས་མུ་དྲ་ཕེ་ཎ། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། དེ་ལ། ཧིཎྚི་རཿ འགྲོ་བྱེད། ཧིཎྜཱི་རཿ འགྲོ་བྱེད། པིཎྜཱི་རཿ དང་། དིཎྜཱི་རཿ ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད།ཨཔྡྷི་ཀ་ཕཿ རྒྱ་མཚོའི་བེ་སྣབས། ཕེ་ནཿ ལྦུ་བ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ནུའི་མིང་ལ། བཱ་ཋཱཿ མ་ནུ། ཨ་མྦཥྛཱ། མལ་གནས། ཨ་བིདྡྷཱ་ཀརྞྞི། རྣམ་ཕུག་པ། སྡྱཱ་པ་ནཱི། གནས་བྱེད། ཤྲེ་མ་སཱི། དགེ་ལེགས། ར་སཱ། རོ་ལྡན། ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ། སྡོང་བུ་གཅིག་པ། པཱ་པ་ཙ་ལཱི། སྡིག་འགྲོའམ་སྨིན་འགྲོ། པྲཱ་ཙཱེ་ནཱ། ཤར་ཕྱོགས་སྐྱེས། བ་ན་ཏིཀྟི་ཀཱཿ ནགས་ཀྱི་ཏིགྟཿ ཞེས་སོ། །རུ་རྟའི་མིང་། ཀུཥྛཾ། མཛེ་ཅན་ནམ་རུ་དྲ། བྱཱ་དྷི། ནད་སེལ་ལམ་ནད་མིང་། པ་རི་བྷཱ་བྱཾ། ཟིལ་གནོན་ལེགས། བྱཱ་པྱཾ། རྣམ་ཁྱབ། བཱ་བྱཾ། འདེབས་བྱེད། ཨ་བྱཾ། ཁྱབ་བྱེད། པཱ་ཀ་ལཾ། སྨིན་འཛིན། ཨུཏྤ་ལཾ། རབ་སྐྱོད། ཀཽ་བེ་རཾ། ལུས་ངན། བྷ་སྭ་རཾ། འོད་གསལ། ག་དཱ་ཙྭ་ཡཾ། ནད་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །ཧོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ། བནྡཿ ཧོང་ལེན། པྲྀ་ཀྵཱ་ད་ནཱི། ཤིང་ཟ། བྲྀཀྵ་རུ་ཧཱ། ཤིང་སྐྱེས། ཛཱི་བནྟི་ཀཱ། འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བ་ཤ་ཀའི་མིང་ལ། བཱ་ས་ཀཿ བ་ཤ་ཀའམ་གནས་བྱེད། བཱ་ཤི་ཀཱ བ་ཤ་ཀའམ་མཛེས་པའམ་སྒྲོགས་བྱེད། བཻདྱ་མཱ་ཏྲྀ། སྨན་པའི་མ། སི་དྷཱིཿ ནད་འཇོམས། བཱ་སི་ཀཱཿ གནས་ཅན། པྲྀ་ཥཿ གཤེར་བྱེད། ཨ་ཊ་རུ་ཥཿ ཁྱབ་འགྲོ ཡང་ན། ཨ་ཊ་རཱུ་ཥཿ 
26-2-58a
འདྲེས་འགྲོ སིཾ་ཧཱ་སྱཿ སེང་གདོང་ཅན། བཱ་ཛི་དནྟ་ཀཿ རྟ་སོའི་མེ་ཏོག ཅེས་སོ།

藏文文献直译
"请愿者的名称：
kramuka（क्रमुक，క్రముక，请愿者，克热穆卡）。请愿者。paṭṭikākhya（पट्टिकाख्य，పట్టికాఖ్య，布名者，帕提卡克亚）。布名者。paṭṭī（पट्टी，పట్టీ，席子，帕提）。席子。lākṣāprasādana（लाक्षाप्रसादन，లాక్షాప్రసాదన，紫胶作者，拉克沙普热萨达那）。紫胶作者。
白孜然的名称：jēraka（जेरक，జేరక）和jīraṇa（जीरण，జీరణ，孜然或筛，杰热卡/吉热那）。孜然或筛，也称之为。它被称为thabe rang。ajājī（अजाजी，అజాజీ，羊不吃，阿扎吉）。羊不吃。kaṇā（कणा，కణా，具kana音，卡纳）。具kana音。
黑孜然的名称：kālā（काला，కాలా，黑色，卡拉）。黑色。suṣavī（सुषवी，సుషవీ，好促，苏沙维）。好促。kāravī（कारवी，కారవీ，风鸣，卡热维）。风鸣。pṛthī（पृथी，పృథీ，具名，普里提）。具名。pṛthu（पृथु，పృథు，名誉，普里图）。名誉。upakuñcikā（उपकुञ्चिका，ఉపకుఞ్చికా，近收或黑孜然，乌帕昆奇卡）。近收或黑孜然。
关于盐类：kaḍakaca（कडकच，కడకచ，这是海盐的著名名称，卡达卡查）。这是海盐的著名名称。vaśiraṃ（वशिरं，వశిరం，海盐，瓦希然）。海盐。vasiraṃ（वसिरं，వసిరం，僵硬，瓦西然）。僵硬。akṣīvaṃ（अक्षीवं，అక్షీవం，遍行，阿克希瓦）。遍行。
信度地区盐的名称：saindhava（सैन्धव，సైన్ధవ，信度盐，赛恩达瓦）。信度盐。śītaśivaṃ（शीतशिवं，శీతశివం，凉寂，希塔希瓦）。凉寂。sitaśivaṃ（सितशिवं，సితశివం，白寂，西塔希瓦）。白寂。māṇimanthaṃ（माणिमन्थं，మాణిమన్థం，宝石搅生，马尼曼堪）。宝石搅生，因为它来自信度地区的马尼曼塔山，故名。sindhuja（सिन्धुज，సిన్ధుజ，信度生，辛杜扎）。信度生。māṇibhandhaṃ（माणिभन्धं，మాణిభన్ధం，宝石系生，马尼班堪）。宝石系生。
raumakam（रौमकम्，రౌమకమ్，卢马生或中国盐，劳马康）。卢马生或中国盐。也称为：vasukaṃ（वसुकं，వసుకం，具财，瓦苏康）。具财。viḍaṃ（विडं，విడం，卡鲁盐，维当）。卡鲁盐。也称为：pākyaṃ（पाक्यं，పాక్యం，煮盐，帕基央）。煮盐。kṛtakaṃ（कृतकं，కృతకం，制盐，克里塔康）。制盐。sauvarccalaṃ（सौवर्च्चलं，సౌవర్చ్చలం，好光或碱盐，索瓦尔察兰）。好光或碱盐。其名为：akṣaṃ（अक्षं，అక్షం，遍行，阿克尚）。遍行。rucakaṃ（रुचकं，రుచకం，白光，鲁查康）。白光。
其黑色种类的名称：tilakaṃ（तिलकं，తిలకం，似芝麻，提拉康）。似芝麻。puṣpakāsī（पुष्पकासी，పుష్పకాసీ）和saṃkāyuśaṃ（संकायुशं，సంకాయుశం，黑榴石，普什帕卡西/桑卡尤尚）。黑榴石。
楝子树的名称：kuṭaja（कुटज，కుటజ，弯生等，库塔扎）。弯生等。其果实名为：indrayavaṃ（इन्द्रयवं，ఇన్ద్రయవం，因陀罗麦，因德热亚瓦）。因陀罗麦。bhadrayavaṃ（भद्रयवं，భద్రయవం，善麦，巴德热亚瓦）。善麦。kaliṅgā（कलिङ्गा，కలిఙ్గా，三组或毒果，卡林嘎）。三组或毒果。
土石药的种类：gaireya（गैरेय，గైరేయ，岩脂，盖雷亚）。岩脂，其名称为：śi
lājatu（शिलाजतु，శిలాజతు，岩胶，希拉扎图）。岩胶。arthyaṃ（अर्थ्यं，అర్థ్యం，有浆，阿提央）。有浆。girija（गिरिज，గిరిజ，山生，吉里扎）。山生。aśmaja（अश्मज，అశ్మజ，石生，阿希玛扎）。石生。srautāñjanaṃ（स्रौताञ्जनं，స్రౌతాఞ్జనం，石砚青，斯劳唐加南）。石砚青。ayaskānta（अयस्कान्त，అయస్కాన్త，磁石，阿亚斯坎塔）。磁石。manśilā（मन्शिला，మన్శిలా，雄黄，曼希拉）。雄黄。
它也称为：manohvā（मनोह्वा，మనోహ్వా，意名，玛诺赫瓦）。意名。nāgajihīkā（नागजिहीका，నాగజిహీకా，龙舌，那嘎吉希卡）。龙舌。kunṭī（कुन्टी，కున్టీ，地凝，昆提）。地凝。manogupta（मनोगुप्त，మనోగుప్త，意隐，玛诺古普塔）。意隐。
尼泊尔产雄黄名称：naipālī（नैपाली，నైపాలీ，尼泊尔生，奈帕利）。尼泊尔生。golā（गोला，గోలా，块状或有光，郭拉）。块状或有光。
samudrapheṇa（समुद्रफेण，సముద్రఫేణ，海泡石，萨穆德热佩那）。海泡石。也称：hiṇḍira（हिण्डिर，హిణ్డిర，行走者，辛迪热）。行走者。hiṇḍīra（हिण्डीर，హిణ్డీర，行走者，辛迪热）。行走者。piṇḍīra（पिण्डीर，పిణ్డీర）和diṇḍīra（दिण्डीर，దిణ్డీర）也有这样称呼的。apdhikapha（अप्धिकफ，అప్ధికఫ，海痰，阿普迪卡帕）。海痰。phena（फेन，ఫేన，泡沫，佩那）。泡沫。
马蓟的名称：vāṭhā（वाठा，వాఠా，马蓟，瓦塔）。马蓟。ambaṣṭhā（अम्बष्ठा，అమ్బష్ఠా，床处，安巴什塔）。床处。aviddhākarṇṇi（अविद्धाकर्ण्णि，అవిద్ధాకర్ణ్ణి，未穿耳，阿维达卡尔尼）。未穿耳。sdhyāpanī（स्ध्यापनी，స్ధ్యాపనీ，处作者，斯迪亚帕尼）。处作者。śremasī（श्रेमसी，శ్రేమసీ，善益，希雷玛西）。善益。rasā（रसा，రసా，有味，热萨）。有味。ekaṣṭhīla（एकष्ठील，ఏకష్ఠీల，单茎，艾卡什提拉）。单茎。pāpacalī（पापचली，పాపచలీ，恶行或熟行，帕帕查利）。恶行或熟行。prācēnā（प्राचेना，ప్రాచేనా，东方生，普拉切那）。东方生。vanatiktikā（वनतिक्तिका，వనతిక్తికా，森林tikta，瓦那提克提卡）。森林tikta。
茜草的名称：kuṣṭhaṃ（कुष्ठं，కుష్ఠం，有麻风或茜草，库斯坦）。有麻风或茜草。byādhi（ब्याधि，బ్యాధి，病除或病名，比亚迪）。病除或病名。paribhāvyaṃ（परिभाव्यं，పరిభావ్యం，善胜，帕里帕维央）。善胜。vyāpyaṃ（व्याप्यं，వ్యాప్యం，遍行，维亚皮央）。遍行。vāvyaṃ（वाव्यं，వావ్యం，授予者，瓦维央）。授予者。avyaṃ（अव्यं，అవ్యం，遍行，阿维央）。遍行。pākalaṃ（पाकलं，పాకలం，熟持，帕卡兰）。熟持。utpalaṃ（उत्पलं，ఉత్పలం，极行，乌特帕兰）。极行。kauveraṃ（कौवेरं，కౌవేరం，身劣，考韦然）。身劣。bhasvaraṃ（भस्वरं，భస్వరం，明光，巴斯瓦然）。明光。gadācvayaṃ（गदाच्वयं，గదాచ్వయం，病名者，嘎达奇瓦扬）。病名者。
红花的名称：vanda（वन्द，వన్ద，红花，旺达）。红花。pṛkṣādanī（पृक्षादनी，పృక్షాదనీ，树食，普里克沙达尼）。树食。vṛkṣaruhā（वृक्षरुहा，వృక్షరుహా，树生，伏里克沙鲁哈）。树生。jīvantikā（जीवन्तिका，జీవన్తికా，生命维持，吉旺提卡）。生命维持。
vasaka的名称：vāsaka（वासक，వాసక，vasaka或住者，瓦萨卡）。vasaka或住者。vāśikā（वाशिका，వాశికా，vasaka或美者或发声者，瓦希卡）。vasaka或美者或发声者。vaidyamātṛ（वैद्यमातृ，వైద్యమాతృ，医母，韦迪亚玛特里）。医母。sidhī（सिधी，సిధీ，病灭，西迪）。病灭。vāsikā（वासिका，వాసికా，有居，瓦西卡）。有居。pṛṣa（पृष，పృష，湿润者，普里沙）。湿润者。aṭaruṣa（अटरुष，అటరుష，遍行，阿塔鲁沙）。遍行。或者：aṭarūṣa（अटरूष，అటరూష，
混行，阿塔鲁沙）。混行。siṃhāsya（सिंहास्य，సింహాస్య，狮面，辛哈西亚）。狮面。vājidantaka（वाजिदन्तक，వాజిదన్తక，马齿花，瓦吉丹塔卡）。马齿花。"


 །བཙོད་ཀྱི་མིང་ལ། མཉྩིཥྛ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས། བི་ཀ་སཱཿ རྣམ་འབྱེད། ཛིངྒཱི། འགྲོ་བྱེད། ས་མཾ་གཱ ཀུན་འགྲོ ཀཱ་ལ་མེ་ཥཱི། ནག་འགྲན། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞི། ལ་བའི་ལོ་མ། བྷཎྜཱི་རཱི། རྒྱན་བྱེད། བྷིཎྜཱི། རྒྱན་ཅན། ཡོ་ཛ་ན་བལྨི། དཔག་ཚད་ལྕུག་མ། ཞེས་སོ། །གཟེ་མའི་མིང་ལ། ཀོཀྵཱུ་ར་ཀཿ གཟེ་མ། ཡཱ་སཿ གཟེ་མའམ་རབ་མཆེད། ཡ་བཱ་སཿ གཟེ་མ་ར་མགོའམ་འདྲེས་ཅན། དུཿསྤརྴཿ རེག་དཀའ། དྷ་ནཱ་ཡཱ་སཿ དགུན་དུང་གཟེ་མ། ཀུ་ནཱ་ཤ་ཀཿ ས་གཞི་ཉམས་བྱེད། རོ་ད་ནཱི། དུ་བྱེད། ཀ་ཙྪུ་རཱཿ འཛུགས་བྱེད། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་མེད། ས་མུ་དྲཱནྟཱ། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། དུ་རཱ་ལ་བྷཱཿ རེག་སྡུག་ཅེས་སོ། །ཤུ་དག་གི་མིང་ལ། བ་ཙཱ། ཤུ་དག ཨུ་གྲ་གནྡྷཱ། དྲག་ཤུལ་དྲི། ཥ་ཌགྲ ནྠཱ། ཚིག་དྲུག་པ། གོ་ལོ་མཱི། བའི་སྤུ། ཤ་ཏ་བརྟྟི་ཀཱ ཚིགས་བརྒྱ་བ་ཞེས་སོ། །ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་། ཧི་མ་བ་ཏཱི། གངས་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །བོང་ང་དཀར་པོའི་མིང་། བི་ཤྭཱ བོང་དཀར་རམ་འཇུག་བྱེད། བི་ཥཱ། བོང་ནག་གམ་ཁྱབ་བྱེད། པྲ་ཏི་བི་ཥཱ། སླར་དུག་གམ་ཧང་ཤང་ཚེའུ། ཨ་ཏི་བི་ཥཱ། དུག་ལས་བརྒལ་ཏེ་དུག་མེད་བོང་དཀར། ཨུ་པ་བི་ཥཱ། ཉེ་བའི་དུག །ཨ་རུ་ནཱཿ དམར་སྐྱ། ཤྲྀ་རངྒཱཾ། འཚེ་ལྡན་ནམ་དམར་ཅན། མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན་ཞེས་སོ། །ནིརྦི་ཤཱི། བོང་ང་ནག་པོ། བི་ཥཾ། མདའ་དུག ཉེ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཤ་ཏཱ་བ་རཱི། ཉེ་ཤིང་ངམ་བརྒྱ་སྒྲིབ། ཤ་ཏ་མཱུ་ལཱི། རྩ་བ་བརྒྱ་པ། བ་ཧུ་པུ་ཏཱ། བུ་མང་། ཨ་བྷི་རུཿ འཇིགས་མེད། ཨིནྡྲཱི་བ་རཱི། ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཅན། བ་རཱི། ས་སྒྲིབ། རྀ་ཥྱོ་པྲཽཀྟཱ། མིག་མཛེས། ཨ་བྷི་རུ་པརྞྞི། འཇིགས་མེད་ལོ་མ། 
26-2-58b
ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཱ། ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེས། ཨ་ཧེ་རུཿ འགྲོ་མེད་ཅེས་སོ། །མོན་ལུག་གླ་སྒང་གི་མིང་། མུསྟ་ཀཾ གླ་སྒང་། ཀུ་ཊནྣ་ཊཾ། འཁྱོགས་གར། ད་ཤ་བུ་རཾ། བཅུད་གང་། དཱ་ཤ་བུ་རཾ། ཉ་བ་སྐྱོང་། བ་ནེ་ཡཾ། ཆུ་སྐྱེས། བ་རི་བེ་ལ་བཾ། ཡོངས་འཐོར། པླ་པཾ།རྐྱལ་འགྲོ གོ་པུ་རཾ། ཆུར་གནས། གོ་ནརྡྡཾ། ཆུ་སྒྲ་ཅན། ཀཻ་བརྟྟཱི་མུསྟ་ཀཾ སའི་གླ་སྒང་ངམ་ཉ་བའི་གླ་སྒང་། གཞན་ཡང་། པཱ་ནྱ྄ཾ། ཆུ་བྱུང་། པླ་བ་ནཾ། རྐྱལ་བྱེད། ཛཱི་བི་ཏཱ་ཧྭ་ཡཾ། འཚོ་མིན་ཅིན་ཞེས་སོ། །མོན་ལུག་གི་མིང་། ཀུ་རུ་བིནྡཿ སྒྲ་ངན་རྙེད། མེ་གྷ་ནཱ་མ། སྤྲིན་མིང་ཅན། མུསྟཱ། གཏུབ་བྱེད། མུསྟ་ཀཿ མོན་ལུག་གམ་ཚོགས་བྱེད། ནཱ་ག་མུ་ཐཱ། མོན་ལུག་གླ་སྒང་། བྷ་དྲ་མུསྟ་ཀཿ འབྲས་གང་ངམ་མོན་ལུག་བཟང་པོ། གུནྡྲཱ། ཆུར་འགྲོ བྷ་དྲཾ། བཟང་པོའང་ངོ་། །སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་མིང་། གུ་ཌཱུ་ཙཱི། སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། བཏྶཱ་ད་ནཱི། བེའུའི་ཟས། ཙིནྣ་རུ་ཧཱ། བཅད་སྐྱེས། ཏནྟྲི་ཀཱ བུ་སྨད་གསོ་བྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཱ། འཆི་མེད། ཛཱི་བནྟི་ཀཱ འཚོ་བྱེད། སོ་མ་བལླཱི། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། བི་ཤ་ལྱཱ། ཟུག་རྔུ་མེད། མ་དྷུ་པརྞྞི། སྦྲང་གི་ལོ་མ་ཞེས་སོ། །ཨ་ཛ་ཛཱི། གོ་སྙོད། ཞེས་སོ། །གོ་སྙོད་ལྟ་བུའི་འབྲུ་ཅན་ལ་ལ་ཕུད་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཛེ་མོ་དཱ། ཨ་ཟ་མོའམ་ར་དགའ། ཨུ་གྲ་གནྡྷ། དྲག་པོའི་དྲི། བྲཧྨ་དརྦྷཱ། ཚངས་མདུད། ཡ་མ་ནི་ཀཱ གཤིན་རྗེས་སྲོག་བྱེད་ཅེས་ཟེར། །པུཥྐ་ར་མཱུ་ལཿ རྒྱས་བྱེད་རྩ་བ་སྟེ་དྲི་བཟང་ཅན། དེ་ལ། པཽ་ཥྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། ཀཱཤྨཱི་རཾ། ཁ་ཆེ་སྐྱེས། པདྨ་པཏྟྲཾ། པདྨའི་འདབ་མ་ཞེས་ཟེར། རྩ་དུརྦའི་མིང་། དཱུརྦྦཱ། འཚོ་ཅན་ནམ་དུར་བ། ཤ་ཏ་པརྦྦཱི་ཀཱ། ཚིགས་བརྒྱ་པ། ས་ཧ་སྲ་བཱིཪྻྻཱཐ། ནུས་པ་སྟོང་ལྡན། བྷཱརྒྣ་བི། བྷྲྀ་གུའི་བུ་མོ།
26-2-59a
རུ་ཧཱ། སྐྱེ་ལྡན། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་ཡས། མིང་གཞན། དུརྨཱ་རཱ། འཆི་དཀའ། ཧཱ་རི་ཏཱ་ལཱི། ལྗང་འཕྲེང་། ཤི་ཏ་བཱིཪྻྻཱ། བསིལ་ནུས། ས་ཧ་སྲ་བརྦཱི་ཀཱ། ཚིགས་སྟོང་པ་སོགས་སུ་བཤད་དོ།

藏文文献直译
"茜草的名称：mañciṣṭha（मञ्चिष्ठ，మఞ్చిష్ఠ，茜草或善住，曼吉什塔）。茜草或善住。vikasā（विकसा，వికసా，开展，维卡萨）。开展。jiṅgī（जिङ्गी，జిఙ్గీ，行者，吉吉）。行者。samaṃgā（समंगा，సమంగా，普行，萨曼嘎）。普行。kālameṣī（कालमेषी，కాలమేషీ，黑竞，卡拉美希）。黑竞。maṇḍūkabarṇṇi（मण्डूकबर्ण्णि，మణ్డూకబర్ణ్ణి，蛙叶，曼杜卡巴尔尼）。蛙叶。bhaṇḍīrī（भण्डीरी，భణ్డీరీ，装饰者，班迪里）。装饰者。bhiṇḍī（भिण्डी，భిణ్డీ，有装饰，频迪）。有装饰。yojanabalmi（योजनबल्मि，యోజనబల్మి，由旬藤，约扎那巴尔米）。由旬藤。
苦荬菜的名称：kokṣūraka（कोक्षूरक，కోక్షూరక，苦荬菜，科克修拉卡）。苦荬菜。yāsa（यास，యాస，苦荬菜或广布，亚萨）。苦荬菜或广布。yavāsa（यवास，యవాస，苦荬菜山羊头或混杂，亚瓦萨）。苦荬菜山羊头或混杂。duḥsparśa（दुःस्पर्श，దుఃస్పర్శ，难触，杜斯帕尔沙）。难触。dhanāyāsa（धनायास，ధనాయాస，冬苦荬菜，达那亚萨）。冬苦荬菜。kunāśaka（कुनाशक，కునాశక，地质损害，库那沙卡）。地质损害。rodanī（रोदनी，రోదనీ，悲者，罗达尼）。悲者。kacchurā（कच्छुरा，కచ్ఛురా，刺入者，卡丘拉）。刺入者。anantā（अनन्ता，అనన్తా，无边，阿南塔）。无边。samudrāntā（समुद्रान्ता，సముద్రాన్తా，海边，萨穆德拉塔）。海边。durālabhā（दुरालभा，దురాలభా，恶触，杜拉拉巴）。恶触。
白及的名称：vacā（वचा，వచా，白及，瓦查）。白及。ugragandha（उग्रगन्ध，ఉగ్రగన్ధ，强香，乌格拉甘达）。强香。ṣaḍagranthā（षडग्रन्था，షడగ్రన్థా，六节，沙达格兰塔）。六节。golomī（गोलोमी，గోలోమీ，牛毛，郭洛米）。牛毛。śatavarttikā（शतवर्त्तिका，శతవర్త్తికా，百节，沙塔瓦尔提卡）。百节。
白白及的名称：himavatī（हिमवती，హిమవతీ，雪山生，希玛瓦提）。雪山生。
白乌头的名称：viśvā（विश्वा，విశ్వా，白乌头或入者，维希瓦）。白乌头或入者。viṣā（विषा，విషా，黑乌头或遍行，维沙）。黑乌头或遍行。prativiṣā（प्रतिविषा，ప్రతివిషా，再毒或hang shang tshe'u，普拉提维沙）。再毒或hang shang tshe'u。ativiṣā（अतिविषा，అతివిషా，超毒即无毒白乌头，阿提维沙）。超毒即无毒白乌头。upaviṣā（उपविषा，ఉపవిషా，近毒，乌帕维沙）。近毒。arunā（अरुना，అరునా，红白，阿鲁那）。红白。śṛraṅgāṃ（शृरङ्गां，శృరఙ్గాం，有害或有红，希里朗甘）。有害或有红。mahauṣadhaṃ（महौषधं，మహౌషధం，大药，玛豪沙堪）。大药。
nirviśī（निर्विशी，నిర్విశీ，黑乌头，尼尔维希）。黑乌头。viṣaṃ（विषं，విషం，箭毒，维尚）。箭毒。
姜黄根的名称：śatāvarī（शताबरी，శతాబరీ，姜黄根或百遮，沙塔瓦里）。姜黄根或百遮。śatamūlī（शतमूली，శతమూలీ，百根，沙塔穆利）。百根。bahuputā（बहुपुता，బహుపుతా，多子，巴胡普塔）。多子。abhiru（अभिरु，అభిరు，无畏，阿比鲁）。无畏。indrīvarī（इन्द्रीवरी，ఇన్ద్రీవరీ，有青莲花，因德里瓦里）。有青莲花。varī（वरी，వరీ，地遮，瓦里）。地遮。ṛṣyoprokta（ऋष्योप्रोक्ता，ఋష్యోప్రోక్తా，美眼，里希约普罗克塔）。美眼。abhiruparṇṇi（अभिरुपर्ण्णि，అభిరుపర్ణ్ణి，无畏叶，阿比鲁帕尔尼）。无畏叶。
nārāyaṇā（नारायणा，నారాయణా，毗湿奴生，那拉亚那）。毗湿奴生。aheru（अहेरु，అహేరు，无行，阿黑鲁）。无行。
莎草香根的名称：mustakaṃ（मुस्तकं，ముస్తకం，香根，穆斯塔康）。香根。kuṭannaṭaṃ（कुटन्नटं，కుటన్నటం，弯舞，库坦那坦）。弯舞。daśapuraṃ（दशपुरं，దశపురం，十满，达沙普郎）。十满。dāśapuraṃ（दाशपुरं，దాశపురం，鱼子护，达沙普郎）。鱼子护。vaneyaṃ（वनेयं，వనేయం，水生，瓦内扬）。水生。parivelabaṃ（परिवेलबं，పరివేలబం，遍散，帕里韦拉邦）。遍散。plapaṃ（प्लपं，ప్లపం，游行，普拉邦）。游行。gopuraṃ（गोपुरं，గోపురం，水住，郭普郎）。水住。gonardaṃ（गोनर्दं，గోనర్దం，有水声，郭那尔当）。有水声。kaivarttīmustakaṃ（कैवर्त्तीमुस्तकं，కైవర్త్తీముస్తకం，地莎草或渔夫莎草，凯瓦尔提穆斯塔康）。地莎草或渔夫莎草。此外：pānyaṃ（पान्यं，పాన్యం，水生，帕尼央）。水生。plavanaṃ（प्लवनं，ప్లవనం，游者，普拉瓦南）。游者。jīvitāhvayaṃ（जीवितान्वयं，జీవితాన్వయం，生命命，吉维塔瓦雅）。生命命。
香附子的名称：kurubinda（कुरुबिन्द，కురుబిన్ద，得恶声，库鲁宾达）。得恶声。meghanāma（मेघनाम，మేఘనామ，云名，美嘎那玛）。云名。mustā（मुस्ता，ముస్తా，切者，穆斯塔）。切者。mustaka（मुस्तक，ముస్తక，香附子或聚作，穆斯塔卡）。香附子或聚作。nāgamuthā（नागमुथा，నాగముథా，香附子根，那嘎穆塔）。香附子根。bhadramustakaḥ（भद्रमुस्तकः，భద్రముస్తకః，米满或良香附子，巴德拉穆斯塔卡）。米满或良香附子。gundrā（गुन्द्रा，గున్ద్రా，水行，贡德拉）。水行。bhadraṃ（भद्रं，భద్రం，善良，巴德朗）。善良。
胜红蔓的名称：guḍūcī（गुडूची，గుడూచీ，胜红蔓或保护者，古杜奇）。胜红蔓或保护者。vatsādanī（वत्सादनी，వత్సాదనీ，犊食，瓦特萨达尼）。犊食。cinnaruhā（चिन्नरुहा，చిన్నరుహా，断生，钦纳鲁哈）。断生。tantrikā（तन्त्रिका，తన్త్రికా，子妇养，坦特里卡）。子妇养。amṛtā（अमृता，అమృతా，不死，阿姆里塔）。不死。jīvantikā（जीवन्तिका，జీవన్తికా，活者，吉万提卡）。活者。somaballī（सोमबल्ली，సోమబల్లీ，月藤，索玛巴里）。月藤。viśalyā（विशल्या，విశల్యా，无刺，维沙利亚）。无刺。madhuparṇṇi（मधुपर्ण्णि，మధుపర్ణ్ణి，蜜叶，玛杜帕尔尼）。蜜叶。
azazī（अजजी，అజజీ，小茴香，阿扎吉）。小茴香。
类似小茴香籽的筒子花的名称：ajemodā（अजेमोदा，అజేమోదా，ajamo或羊喜，阿杰莫达）。ajamo或羊喜。ugragandha（उग्रगन्ध，ఉగ్రగన్ధ，强香，乌格拉甘达）。强香。brahmadarbhā（ब्रह्मदर्भा，బ్రహ్మదర్భా，梵结，布拉马达尔巴）。梵结。yamanikā（यमनिका，యమనికా，阎王命者，亚马尼卡）。阎王命者。
puṣkaramūla（पुष्करमूल，పుష్కరమూల，长盛根即芬香，普什卡拉穆拉）。长盛根即芬香。对此：pauṣkaraṃ（पौष्करं，పౌష్కరం，长盛，包什卡兰）。长盛。kāśmīraṃ（काश्मीरं，కాశ్మీరం，克什米尔生，卡希米兰）。克什米尔生。padmapattraṃ（पद्मपत्त्रं，పద్మపత్త్రం，莲叶，帕德玛帕特朗）。莲叶。
草耐冬的名称：dūrbba（दूर्ब्बा，దూర్బ్బా，有生或耐冬，杜尔巴）。有生或耐冬。śataparbbbīkā（शतपर्ब्बीका，శతపర్బ్బీకా，百节，沙塔帕尔比卡）。百节。sahasravīryya（सहस्रवीर्य्य，సహస్రవీర్య్య，千力，萨哈斯拉维亚）。千力。bhārgnavi（भार्ग्नवि，భార్గ్నవి，布里古女，巴尔格纳维）。布里古女。
ruhā（रुहा，రుహా，生有，鲁哈）。生有。anantā（अनन्ता，అనన్తా，无限，阿南塔）。无限。其他名称：durmārā（दुर्मारा，దుర్మారా，难死，杜尔马拉）。难死。hāritālī（हारिताली，హారితాలీ，绿串，哈里塔利）。绿串。śitavīryyā（शितवीर्य्या，శితవీర్య్యా，凉力，希塔维亚）。凉力。sahasraparvīkā（सहस्रपर्वीका，సహస్రపర్వీకా，千节等，萨哈斯拉帕尔维卡）。千节等。"


 །དཱརྦ་དཀར་པོའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། སའི་སྤུ།ཤཏ་བཱིཪྻ། ནུས་པ་བརྒྱ་ལྡན། གཎྜཱ་ལཱི། རྨན་འཛིན། ཤ་ལུ་ལཱ་ཀྵཿ ཉ་མིག་ཅན་དེ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་དཱུརྦ་དཀར་པོའི་མིང་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་དཱུར་བའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཞེས་སུའང་གཞན་ལས་བཤད། བིལ་བའི་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་མིང་། བིལྦ། བིལ་བ། ཤཱཎྚི་ལྱཿ ཀ་པེད། ཤཻ་ལཱུ་ཥ། ཤེ་ལུ་ཥ་སྐྱེས། མཱ་ལཱུ་ར། དཔལ་གཅོད། ཤྲཱི་ཕ་ལ། དཔལ་འབྲས་ཞེས་སོ། །རྩ་ཀུ་ཤའི་མིང་། ཀུ་ཤ སར་ཉལ། ཀུ་ཐཿ རུལ་ཅན། དརྦདྷཿ རྩ་ཀུ་ཤའམ་མཆོད་བྱེད། པ་བི་ཏྲཾ། གཙང་བྱེད་ཅེས་སོ། །བ་ད་རཿ དང་། བ་ད་ར་ཕ་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ། མཱ་ཏུ་ལུངྒཾ། བ་ལུང་ཁ་ལུང་། ཏཱ་ལཱི་སཿ བལ་བུ། ཏ་ག་རཾ། རྒྱ་སྤོས། སྤང་སྤོས་ཀྱི་མིང་ལ། མི་སཱི། འཇལ་བྱེད་དམ་སྤང་སྤོས། གནྡྷ་མཱ་སཱི། སྤང་སྤོས། མཾ་སཱི། ཤ་ཅན་ནཾ། ཤེད་བྱེད། ཏ་པ་སྭི་ནཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། ཛ་ཊི་ལཱ། རལ་ཅན། ལོ་མ་ཤཱཿ སྤུ་ཅན་ཞེས་སོ། །ན་ཁའི་མིང་། ན་ཁཾ། སེན་འདྲ། ཤུཀྟིཿ ཉ་ཕྱིས་འདྲ་བ། ཤཾ་ཁཿ དུང་འདྲ་བ། ཁུ་རཿ གཅོད་བྱེད། ཀོ་ལ་ང་ལཾ། རྒྱ་ཤུག་འདབ་ཅེས་སོ། །ཡུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཀ་ཙོ་བཱ་ཞེས་པ་ག་བུར་སེར་པོའི་མིང་། ཀརྤྤཱུ་ར་ཀཿ སྐྱོད་བྱེད། དྲཱ་བི་ཌ་ཀཿ དྲ་བི་ཌ་སྐྱེས། ཀལྱ་ཀཿ དུས་ལེགས། ཀལྤ་ཀཿ ཚོགས་སྐྱེས། བེ་དྷ་མུ་ཁྱ་ཀཿདྲིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དྲི་བཟང་བོད་སོགས་སུ་ཡོངས་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་རྣམས་འཆི་མེད་
26-2-59b
མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒོག་སྐྱའི་མིང་། ལ་ཤུ་ཎཾ། ཟ་བྱེད་དམ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་སྒོག་སྐྱ། མ་ཧཽ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཆེན། གྲྀཉྫ་ནཾ། གཏམ་བྱེད་དམ་སྒོག་པ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད་དམ་བྱི་ཀུ། མ་ཧཱ་ཀནྡཿ རྩ་བ་ཆེན་པོ། ར་སོ་ན་ཀཿ རོ་མ་ཚང་པ་ཞེས་འདི་ལ་རོ་དྲུག་ལས་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཙོང་དམར་པོའི་མིང་། པ་ལཱཎྚུ། བཙོང་ངམ་སྐྱོང་བྱེད། སུ་ཀནྡ་ཀཿ ཀུན་དོང་དམ་རྩ་བཟང་ཞེས་སོ། །དུར་བྱིད་དཀར་པོའི་མིང་ལ། སརྦཱ་ནུ་བྷ་ཏིཿ ཀུན་ཕན་མྱོང་བྱེད། ས་ར་ཎཱ་འམ་ལཱ། ཀུན་འགྲོ ཏྲི་པུ་ཊཱ། གསུམ་སྦྱར། ཏྲི་པྲྀ་ཏཱ། གསུམ་བཅིངས། ཏྲི་བྷཎྜཱི། གསུམ་སྨོད། རེ་ཙ་ནཱི། འབྱེད་བྱེད། རོ་ཙཱ་ནཱི། དགའ་བྱེད་ཅེས་སོ། །དུར་བྱིད་ནག་པོའི་མིང་། ཤྱཱ་མཱ། སྔོ་བསངས། པཱ་ལིནྡཱི། སྲུང་བྱེད། སུ་ཥེ་ཎཱ། དང་། སུ་ཥེ་ཎི་ཀཱ སྡེ་བཟང་། འགྲོ ཀཱ་ལཱ། ནག་པོ། མ་སཱུར་བིད་ལཱ། སྲན་ཆུང་འདབ་ལྷག ཨརྡྷ་ཙནྡྲ། ཟླ་ཕྱེད་ལོ་མ། ཀཱ་ལཱ་མེ་ཥི་ཀཱ ནག་འགྲན། ཞེས་སོ། །ཨ་ར་ཀྤདྷ། དང་། ཀརྑི་ཀཱ་རཿ དང་། རཱ་ཛ་པྲྀཀྵྱཿ འདི་གསུམ་དོང་གའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཡང་སྨོས་ཟིན་ཏོ། །བཱ་ཏ་ཀཱཿ རླུང་བྱེད་དེ་བ་ཏཱ་ག་ཞེས་གྲགས་པ། དེའི་མིང་། གི་རི་ཀརྑ་ཀཱ རིའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། བསིལ་འཛིན། ཨ་ཤ་ནའི་འདབ་མ། གསོ་བའི་ལོ་མ། ཞེས་བཤད། འོད་ལྡན་གྱི་མིང་། ཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི། འོད་ལྡན། དེའི་མིང་གཞན། པཱ་རཱ་པ་ཏཱདྒྷཱི། ཕུག་རོན་གྱི་རྐང་། ཀ་ཊ་བྷཱི། སྒྲིབ་རྟེན། པ་ཎྱཱ། དང་། པིཎྱ། བསྟོད་བྱེད། ལ་ཏཱ། འཁྲི་ཤིང་། ཛཱི་བནྟཱི། འཚོ་བྱེད། པཱི་ཏ་ཏཻ་ལ། སྣུམ་སེར། ཙནྡྲ་ལེ་ཁཿ ཟླ་བའི་རི་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲ་ཚོས་སུ་གྲགས་པའི་མིང་། བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ། 
26-2-60a
བུང་བའི་ཚོས། སྭ་ཛཱ་ག་རཿ རང་སད། ཀེ་ཤ་རཉྫ་ན། སྐྲ་ཚོས་ཞེས་ཏེ། འདི་ཁུ་བ་བྱུག་པས་སྐྲ་ནག་པོར་བྱེད་པ་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཡང་ཡིན་ནོ།

藏文文献直译
"白耐冬草的名称：golomī（गोलोमी，గోలోమీ，地毛，郭洛米）。地毛。śatavīrya（शतवीर्य，శతవీర్య，具百力，沙塔维亚）。具百力。gaṇḍālī（गण्डाली，గణ్డాలీ，瘤持，甘达利）。瘤持。śalulākṣa（शलुलाक्ष，శలులాక్ష，鱼眼者，沙卢拉克沙）。鱼眼者，据其他说法，前两个是白耐冬的名称，后两个是耐冬草的不同种类。
木苹果树及其果实的共同名称：bilva（बिल्व，బిల్వ，木苹果，比尔瓦）。木苹果。śāṇḍilya（शाण्डिल्य，శాణ్డిల్య，皮砂，山迪利亚）。皮砂。śailūṣa（शैलूष，శైలూష，山卢沙生，沙伊卢沙）。山卢沙生。mālūra（मालूर，మాలూర，吉祥切，马卢热）。吉祥切。śrīphala（श्रीफल，శ్రీఫల，吉祥果，希利帕拉）。吉祥果。
茅草的名称：kuśa（कुश，కుశ，地卧，库沙）。地卧。kutha（कुथ，కుథ，有腐，库塔）。有腐。darbadha（दर्बध，దర్బధ，茅草或供养，达尔巴达）。茅草或供养。pavitraṃ（पवित्रं，పవిత్రం，净化，帕维特朗）。净化。
vadara（वदर，వదర）和vadaraphalaṃ（वदरफलं，వదరఫలం，枣子，瓦达热/瓦达热帕兰）。枣子。mātuluṅgaṃ（मातुलुङ्गं，మాతులుఙ్గం，香橼，玛图伦甘）。香橼。tālīsa（तालीस，తాలీస，雪松，塔利萨）。雪松。tagaraṃ（तगरं，తగరం，中国香，塔嘎朗）。中国香。
岩香的名称：misī（मिसी，మిసీ，称量或岩香，米西）。称量或岩香。gandhamāsī（गन्धमासी，గన్ధమాసీ，岩香，甘达马西）。岩香。maṃsī（मंसी，మంసీ，有肉，曼西）。有肉。naṃ（नं，నం，强健，南）。强健。tapasvini（तपस्विनी，తపస్వినీ，有苦行，塔帕斯维尼）。有苦行。jaṭilā（जटिला，జటిలా，有发辫，扎提拉）。有发辫。lomaśā（लोमशा，లోమశా，多毛，洛马沙）。多毛。
贝壳的名称：nakhaṃ（नखं，నఖం，似指甲，纳康）。似指甲。śukti（शुक्ति，శుక్తి，似牡蛎，舒克提）。似牡蛎。śaṃkha（शंख，శంఖ，似海螺，尚卡）。似海螺。khura（खुर，ఖుర，切割者，库热）。切割者。kolaṅgalaṃ（कोलङ्गलं，కోలఙ్గలం，枣叶，科兰嘎兰）。枣叶。
与姜黄相似的kacovā称为黄樟脑的名称：karppūraka（कर्प्पूरक，కర్ప్పూరక，行者，卡尔普拉卡）。行者。drāviḍaka（द्राविडक，ద్రావిడక，达罗毗荼生，德拉维达卡）。达罗毗荼生。kalyaka（कल्यक，కల్యక，时好，卡利亚卡）。时好。kalpaka（कल्पक，కల్పక，集生，卡尔帕卡）。集生。vedhavamukhyaka（वेधवमुख्यक，వేధవముఖ్యక，香主，韦达瓦穆基亚卡）。香主。其他藏地等不常见的芳香名称可在《不死藏》原文及注释中了解。
大蒜的名称：laśuṇaṃ（लशुणं，లశుణం，吃者或遍行或大蒜，拉顺南）。吃者或遍行或大蒜。mahauṣadhaṃ（महौषधं，మహౌషధం，大药，玛豪沙堪）。大药。gṛñjanaṃ（गृञ्जनं，గృఞ్జనం，说话者或蒜，格林加南）。说话者或蒜。ariṣṭa（अरिष्ट，అరిష్ట，无不善或鼠蒜，阿里什塔）。无不善或鼠蒜。mahākanda（महाकन्द，మహాకన్ద，大根，玛哈坎达）。大根。rasonaka（रसोनक，రసోనక，味不全，热索那卡）。味不全，因为它在六味中只缺少咸味。
红洋葱的名称：palāṇḍu（पलाण्डु，పలాణ్డు，洋葱或养护，帕兰杜）。洋葱或养护。sukandaka（सुकन्दक，సుకన్దక，好根或良根，苏坎达卡）。好根或良根。
白昆布的名称：sarvānubhati（सर्वानुभति，సర్వానుభతి，普益经验者，萨尔瓦努巴提）。普益经验者。saraṇā（सरणा，సరణా）或lā（ला，లా，普行，萨拉那/拉）。普行。tripuṭā（त्रिपुटा，త్రిపుటా，三合，特里普塔）。三合。tripṛtā（त्रिपृता，త్రిపృతా，三束，特里普里塔）。三束。tribhaṇḍī（त्रिभण्डी，త్రిభణ్డీ，三骂，特里班迪）。三骂。recanī（रेचनी，రేచనీ，开解者，雷查尼）。开解者。rocanī（रोचनी，రోచనీ，愉悦者，罗查尼）。愉悦者。
黑昆布的名称：śyāmā（श्यामा，శ్యామా，暗蓝，夏玛）。暗蓝。pālindī（पालिन्दी，పాలిన్దీ，守护者，帕林迪）。守护者。suṣeṇā（सुषेणा，సుషేణా）和suṣeṇikā（सुषेणिका，సుషేణికా，好军，苏谢纳/苏谢尼卡）。好军。行。kālā（काला，కాలా，黑色，卡拉）。黑色。masūrvidalā（मसूरविदला，మసూరవిదలా，小扁豆碎叶，玛苏尔维达拉）。小扁豆碎叶。ardhacandra（अर्धचन्द्र，అర్ధచన్ద్ర，半月叶，阿尔达钱德拉）。半月叶。kālāmeṣikā（कालामेषिका，కాలామేషికా，黑竞，卡拉梅希卡）。黑竞。
arakpadha（अरक्पध，అరక్పధ）和karṇikāra（कर्णिकार，కర్ణికార）和rājapṛkṣya（राजपृक्ष्य，రాజపృక్ష్య），这三个是栾树的名称，已在树木类别中提到过。
vātakā（वातका，వాతకా，风作，瓦塔卡）。风作，即著名的vatāga。其名称：girikarṇakā（गिरिकर्णका，గిరికర్ణకా，山耳和别人克服不了的，吉里卡尔纳卡）。山耳和别人克服不了的。清凉持。ashana叶。医疗叶。
光明草的名称：jyotismatī（ज्योतिस्मती，జ్యోతిస్మతీ，有光，久提斯玛提）。有光。其他名称：pārāpatādghī（पारापताद्घी，పారాపతాద్ఘీ，鸽子脚，帕拉帕塔迪）。鸽子脚。kaṭabhī（कटभी，కటభీ，遮托，卡塔比）。遮托。paṇyā（पण्या，పణ్యా）和piṇya（पिण्य，పిణ్య，赞美，帕尼亚/皮尼亚）。赞美。latā（लता，లతా，蔓，拉塔）。蔓。jīvantī（जीवन्ती，జీవన్తీ，生者，吉万提）。生者。pītataila（पीततैल，పీతతైల，黄油，皮塔泰拉）。黄油。candralekhā（चन्द्रलेखा，చన్ద్రలేఖా，月纹，钱德拉列卡）。月纹。
著名的染发剂名称：bhṛṅgarāja（भृङ्गराज，భృఙ్గరాజ，
蜂染，布林嘎拉扎）。蜂染。svajāgara（स्वजागर，స్వజాగర，自醒，斯瓦加嘎热）。自醒。keśarañjana（केशरञ्जन，కేశరఞ్జన，染发，凯沙然加那）。染发，用它的汁涂抹可以使头发变黑，也是一种滋补药。"


 །འདི་རྒྱ་བལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་ར་མཉེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་དག་ཟེར། རིགས་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་ནག་པོ་བཟང་། བལ་པོའི་ཡུལ་སྐད་བྷངྒ་ར་ཟེར་ཞེས་བཤད། ཨིནྡྲ་ཧསྟི། དབང་པོ་ལག་པ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པའི་མིང་། གདུགས་དཀར་ཅན། མི་སི། འཇལ་བྱེད་ཅེས་ཟེར། ཀརྐ་ཊི།དཀར་ཐོབ་སྟེ་དེའི་མིང་སོར་བཞག །མིང་གཞན། ཨིརྦྦཱ་རུ། ས་བོན་གང་བྱེད་དམ་ག་གོན་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག གོ་རཀྴ་ཀཱ་ཀ་ཌཱི། ཞེས་པ་དང་། བི་ཤཱ་ལཱ། ཡངས་ལྡན་ཟེར་བ་སོགས་སོ། །དངུལ་ཆུའི་མིང་ལ། ཙ་པ་ལཿ རྒྱུག་བྱེད། ར་སཿ དངུལ་ཆུ། སཱུ་ཏཿ འདེད་བྱེད། བཱ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་དང་། པཱ་ར་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱས། ར་སེནྡྲཿ ཁུ་བའི་དབང་པོ། དཱ་ར་ཏཿ འཇོམས་བྱེད་ཟེར། ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ སྟར་བུ། ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། རྩ་མཁྲིས། ཏིཀྟ། ཁ་བ་སྟེ་རོ་ཁ་བའི་ཏིག་ཏའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བ་ལོ་མོཊཿ མྱང་རྩི་སྤྲས། ཨ་ག་སྟི་དང་། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི ཨ་ག་ས། ཛ་དུ་བཱ་རཿ ཟུར་བ། རོ་ཧི་ཎཱི། སྤོར་པུ་རྩེ་ཤེལ། མོ་ར་ཊཾ། བུར་ཤིང་རྩ་བ། སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བིར་སྐྱེས། ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། ཀུན་འགྲོའི་དྲི་ཅན། ཀུལྨཱ་ཥཾ། རིགས་འཇལ། ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། མངོན་འཁྲུད། ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། ཨ་བིནྟི་སྐྱེས། དྷྭ་ནྱཱམྦུ། སོ་བའི་ཆུ། དྷཱ་ནྱཱམླཾ། སོ་སྐྱུར། ཀཉྫ་ལཾ། ཆུ་ངན། ཀཱཉྫི་ལཾ། ཆུ་གསལ་སོགས་ཟེར། འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་
26-2-60b
ཡིན། ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། ཨ་བྷྲ་ཀཾ སྤྲིན་གཟུགས། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨ་མ་ལཾ། ལྷང་ཚེར་རམ་དྲི་མེད། ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། རའི་རྒྱལ་མཚན། གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། དཀར་པོའི་ས་བོན། གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། ཆུ་སྲིན་མིག་སྨན། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བཱི་ར་སྐྱེས། རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། ཕུག་རོན་མིག་སྨན། ཡཱ་མུ་ནཾ། ཡཱ་མུ་ན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། སྤང་མའི་མིག་སྨན། ཏུཏྠཾ། ཞེས་པའང་དེ་ལ་འཇུག ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ། བི་ཏུནྣཾ། སྤང་མ། མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ རྨ་བྱའི་མདངས་ཅན། པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། སག་རམ་རྩི། ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། འཁར་མཐིང་། ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཞེས་སོ། །སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཀརྦ་རཱི། སྒྲུབ་བྱེད། དཱརྦི་ཀཱ སྐྱེར་ཁན་ཅན། ཏུཏྠཾ། སྤང་སྐྱེས། ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། བདུད་རྩི་འགྲོགས། ཏུནྣཾ། ཚོན་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། ར་སཱཉྫ་ནཾ། ཁུ་བའི་མིག་སྨན། ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། ཏར་ཀྵྱའི་རི་སྐྱེས། ར་ས་གརྦྷཾ། ཁུ་བའི་མངལ་ཞེས་སོ། །མུ་ཟིའི་མིང་། གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། དྲི་ཅན་རྡོ། གནྡྷ་ཀཿ མུ་ཟི། སཽ་གནྡྷི་ཀཿ དྲི་ངད་ཅན། བཱ་མ་གྷྣཿ རྔོ་འཇོམས་ཞེས་སོ། །ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཙཀྵུ་ཥྱཱ། མིག་སྨན། ཀུ་ལཱ་ལཱི། རིགས་རྒྱན། ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། སྲན་ནག་འདྲ་བ། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། བུམ་པ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་།
26-2-61a
རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། ར་གན་མེ་ཏོག པུཥྤ་ཀཾ། མེ་ཏོག་ཅན། འདི་ལ། པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ མེ་ཏོག་ཏོག་ཅེས་ཟེར་བའང་ཡོད། པཽཥྤ་ཀཾ མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་། མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། དྲི་མ་སེལ། ཤ་ཏ་པུཥྤཾ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ། པུཥྤ་རཱི་ཏི་ཀཾ མེ་ཏོག་རག་གཡའ་ཞེས་སོ། །བ་བླའི་མིང་། པིཉྫ་རཾ། བ་བླ། ཏཱ་ལཾ། གནས་བྱེད། པཱི་ཏ་ནཾ། མདོག་སེར། ཨ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། རྒྱན་བྱེད། ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀཾ སེར་གནས། ཏཱ་བརྞྞ་ཀཾ ཏཱ་ཡིག་ཅན། ན་ཊ་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། གར་རྒྱན། གོ་དནྟཿ བ་ལང་སོ།

藏文文献直译
"这在印度尼泊尔方向有，与罗勒类似的一种植物，藏医们如是说。分为白黑两种，黑色的更适合滋补。据说在尼泊尔语中称为bhaṅgara（भङ्गर，భఙ్గర，邦嘎热）。indrahasti（इन्द्रहस्ति，ఇన్ద్రహస్తి，帝释手，因德热哈斯提）。帝释手。百花的名称。白伞者。misī（मिसी，మిసీ，称量者，米西）。称量者。
karkaṭi（कर्कटि，కర్కటి，白得，卡尔卡提）。白得，这是其原音名。其他名称：irvāru（इर्वारु，ఇర్వారు，种子充满者或甜瓜，伊尔瓦鲁）。种子充满者或甜瓜。其种类：gorakṣākākaḍī（गोरक्षाकाकडी，గోరక్షాకాకడీ）和viśālā（विशाला，విశాలా，广阔，戈拉克沙卡卡迪/维沙拉）。广阔等。
水银的名称：capala（चपल，చపల，奔跑者，查帕拉）。奔跑者。rasa（रस，రస，水银，热萨）。水银。sūta（सूत，సూత，驱动者，苏塔）。驱动者。vārada（वारद，వారద，胜施，瓦热达）和pārata（पारत，పారత，彼岸增盛，帕热塔）。胜施和彼岸增盛。rasendra（रसेन्द्र，రసేన్ద్ర，汁王，热森德热）。汁王。dārata（दारत，దారత，摧毁者，达热塔）。摧毁者。
amlavētasa（अम्लवेतस，అమ్లవేతస，酸枝，安拉韦塔萨）。酸枝。cirātikaṃ（चिरातिकं，చిరాతికం，根胆，奇拉提康）。根胆。tikta（तिक्त，తిక్త，苦味，提克塔）。苦味，即有苦味的tikta类的通称。
balomōṭa（बलोमोट，బలోమోట，蔓荆汁，巴洛莫塔）。蔓荆汁。agasti（अगस्ति，అగస్తి）和harītakī（हरीतकी，హరీతకీ，阿迦斯，阿嘎斯提/哈里塔基）。阿迦斯。jaduvāra（जदुवार，జదువార，侧边，扎杜瓦热）。侧边。rohiṇī（रोहिणी，రోహిణీ，石榴顶晶，罗希尼）。石榴顶晶。moraṭaṃ（मोरटं，మోరటం，糖树根，莫热坦）。糖树根。
产自苏维拉等地的酸性多汁果实名称：sauvīraṃ（सौवीरं，సౌవీరం，苏维拉生，索维郎）。苏维拉生。ārānālakaṃ（आरानालकं，ఆరానాలకం，普行香，阿拉那拉康）。普行香。kulmāṣaṃ（कुल्माषं，కుల్మాషం，种类称量，库尔马尚）。种类称量。abhiṣutaṃ（अभिषुतं，అభిషుతం，明显冲洗，阿比舒坦）。明显冲洗。avantisomaṃ（अवन्तिसोमं，అవన్తిసోమం，阿旺提生，阿万提索曼）。阿旺提生。dhvanyāmbu（ध्वन्याम्बु，ధ్వన్యామ్బు，谷水，德瓦尼安布）。谷水。dhānyāmlaṃ（धान्याम्लं，ధాన్యామ్లం，谷酸，达尼安拉）。谷酸。kañjalaṃ（कञ्जलं，కఞ్జలం，劣水，坎加兰）。劣水。kāñjilaṃ（काञ्जिलं，కాఞ్జిలం，明水等，坎吉兰）。明水等。这是一种
调味品。
云母的名称：abhraka（अभ्रक，అభ్రక，云形，阿布热卡）。云形。girija（गिरिज，గిరిజ，山生，吉里扎）。山生。amala（अमल，అమల，云母或无垢，阿马拉）。云母或无垢。gavaladhvaja（गवलध्वज，గవలధ్వజ，山羊旗，嘎瓦拉德瓦扎）。山羊旗。gaurībīja（गौरीबीज，గౌరీబీజ，白种，高里比扎）。白种。据说天空和云的名称也适用于此。
来自亚穆纳河水道的眼药名称：sroto'ñjana（स्रोतोऽञ्जन，స్రోతోఽఞ్జన，水中鳄鱼眼药，斯罗托安加那）。水中鳄鱼眼药。sauvīraṃ（सौवीरं，సౌవీరం，苏比拉生，索维郎）。苏比拉生。产自那座山。kāpotāñjanaṃ（कापोताञ्जनं，కాపోతాఞ్జనం，鸽子眼药，卡波唐加南）。鸽子眼药。yāmunaṃ（यामुनं，యామునం，亚穆纳生，亚穆南）。亚穆纳生。
眼药pang ma或海盐眼药的名称：tutthāñjana（तुत्थाञ्जन，తుత్థాఞ్జన，pang ma眼药，图塔安加那）。pang ma眼药。tuttha（तुत्थ，తుత్థ）也适用于此。śikhigrīva（शिखिग्रीव，శిఖిగ్రీవ，孔雀颈，希克希格里瓦）。孔雀颈。vitunnaṃ（वितुन्नं，వితున్నం，pang ma，维图南）。pang ma。mayūraka（मयूरक，మయూరక，孔雀色，马尤热卡）。孔雀色。puṣātuttha（पुषातुत्थ，పుషాతుత్థ，纯硫酸铜，普沙图塔）。纯硫酸铜。kāṃsanīla（कांसनील，కాంసనీల，青铜蓝，康萨尼拉）。青铜蓝。śikhikaṇṭhavat（शिखिकण्ठवत्，శిఖికణ్ఠవత్，如孔雀颈，希克希坎塔瓦特）。如孔雀颈。
由栾树皮和pang ma煎煮而成的眼药特种名称：karvarī（कर्वरी，కర్వరీ，成就者，卡尔瓦里）。成就者。dārvikā（दार्विका，దార్వికా，含栾树者，达尔维卡）。含栾树者。tuttha（तुत्थ，తుత్థ，pang ma生，图塔）。pang ma生。amṛtāsaṅga（अमृतासङ्ग，అమృతాసఙ్గ，甘露伴，阿姆里塔桑嘎）。甘露伴。tunnaṃ（तुन्नं，తున్నం，染色者，图南）。染色者。
蓝眼药的名称：rasāñjana（रसाञ्जन，రసాఞ్జన，汁眼药，热萨安加那）。汁眼药。tārkṣyaśaila（तार्क्ष्यशैल，తార్క్ష్యశైల，金翅鸟山生，塔尔克希亚沙伊拉）。金翅鸟山生。rasagarbha（रसगर्भ，రసగర్భ，汁胎，热萨嘎尔巴）。汁胎。
硫磺的名称：gandhaśmaman śmā（गन्धश्ममन् श्मा，గన్ధశ్మమన్ శ్మా，香石，甘达希玛曼希玛）。香石。gandhaka（गन्धक，గన్ధక，硫磺，甘达卡）。硫磺。saugandhika（सौगन्धिक，సౌగన్ధిక，有香气，索甘迪卡）。有香气。vāmaghna（वामघ्न，వామఘ్న，败魔，瓦玛格那）。败魔。
kulatha，即形如黑扁豆的石制眼药的一种名称：cakṣuṣyā（चक्षुष्या，చక్షుష్యా，眼药，查克舒希亚）。眼药。kulālī（कुलाली，కులాలీ，种饰，库拉利）。种饰。kulathikā（कुलथिका，కులథికా，似黑扁豆，库拉提卡）。似黑扁豆。kumbhakārī（कुम्भकारी，కుమ్భకారీ，陶器制作，昆巴卡里）。陶器制作。
黄铜铜锈眼药的名称：
rītipuṣpaṃ（रीतिपुष्पं，రీతిపుష్పం，黄铜花，里提普什潘）。黄铜花。puṣpakaṃ（पुष्पकं，పుష్పకం，有花，普什帕康）。有花。这也被称为：puṣpaketu（पुष्पकेतु，పుష్పకేతు，花标，普什帕凯图）。花标。pauṣpakaṃ（पौष्पकं，పౌష్పకం，如花，包什帕康）。如花。此外：malāsahāṃ（मलासहां，మలాసహాం，除垢，玛拉萨哈）。除垢。śatapuṣpaṃ（शतपुष्पं，శతపుష్పం，百花，沙塔普什潘）。百花。puṣparītikaṃ（पुष्परीतिकं，పుష్పరీతికం，花黄铜锈，普什帕里提康）。花黄铜锈。
雄黄的名称：piñjaraṃ（पिञ्जरं，పిఞ్జరం，雄黄，品加兰）。雄黄。tālaṃ（तालं，తాలం，住者，塔兰）。住者。pītanaṃ（पीतनं，పీతనం，黄色，皮塔南）。黄色。alaṃ（अलं，అలం）和ālaṃ（आलं，ఆలం，装饰，阿兰/阿兰）。装饰。haritālakaṃ（हरितालकं，హరితాలకం，黄住，哈里塔拉康）。黄住。tāvarṇṇakaṃ（तावर्ण्णकं，తావర్ణ్ణకం，有tā字，塔瓦尔纳康）。有tā字。naṭabhūṣaṇaṃ（नटभूषणं，నటభూషణం，舞饰，那塔布沙南）。舞饰。godanta（गोदन्त，గోదన్త，牛牙，郭丹塔）。牛牙。"


 ན་ཊ་སཾ་ཛྙ་ཀཾ གར་མིང་ཅན། ཀཙྩཱུ་རཾ། ཡང་ངོ་། །གནྡྷ་ར་སའི་མིང་། བོ་ལཿ འབྱར་རྩི། གནྡྷ་རསཿ དྲི་སྦྱིན། པྲཱ་ཎཿ སྲོག་ཅན། པིཎྚཿ གོར་བུ། གོ་སཿ ཆུ་སྦྱོར། ཤ་ཤཿ ཕྱུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །ལི་ཁྲིའི་མིང་། སིནྡཱུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ནཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ། ཞ་ཉེ་སྐྱེས། བ་སནྟོཏྶ་བཿ དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། རཀྟ་ཙཱུརྑཾ། ཕྱེ་མ་དམར་པོ། རཀྟ་བཱ་ལུ་ཀཾ བྱེ་མ་དམར་པོ། །ཞེས་སོ། །གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་པའི་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། མེ་ཏོག་མཆོག ཀུ་སུམྦྷཾ། ལེབ་རྒན་རྩི། བཧྞི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ། ཚོས་ཆེན། སྦྲང་རྩིའི་མིང་། མ་དྷུ། སྦྲང་རྩི། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཀྵཽ་དྲཾ། སྦྲང་ཆུང་གི་སྦྲང་རྩི། མཱཀྵི་ཀཾ ནང་སྦྲང་གི་སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾ། བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། བཱ་ར་ཊཾ། བ་ར་ལིའི་སྦྲང་རྩི། བཽཏྟི་ཀཾ སྦྲང་བུ་བུད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སོ། །ཡུལ་འགར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྲེགས་ནས་བཅོས་པའི་འགྱུར་སྐྱེད་ཀྱི་མིང་། ཡ་བཀྵཱ་རཿ སོ་བའི་འགྱུར་བྱེད། ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ ནས་རྩེ་སྐྱེས། པཱ་ཀྱཿ བསྲེགས་བྱུང་། གཞན། ཡ་བ་ཛཿ ནས་སྐྱེས། ཡ་བ་ནཱ་ལཿ ནས་སོགས་ཅན་ཀྱང་འདིར་བཤད། སརྫྫི་ཀཱའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་མིང་། སརྫྫིཀཱཀྵཱརཿ སྙེ་ནག་འགྱུར་བྱེད། 
26-2-61b
ཀཱ་པོ་ཏཿ ཕུག་རོན་མདོག སུ་ཁ་བརྩྩ་ཀཿ བདེ་གསལ་ཅན། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། རབ་གསལ། རུ་ཙ་ཀཿ འབར་བྱེད། གཞན། སྭརྫིཿ དང་། སྭརྫི་ཀཱ ལེགས་གྲུབ། སུ་བརྩྩི་ཀཱ ལེགས་སྣང་། ཤྲུགྷྣི་ཀཿ ཐོས་འཇོམས་ཅན། ཀྲྀཥྞ་ལ་བ་ཎཾ། ཚྭ་ནག ཨཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །མཛེས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མིང་། ཤི་གྲུ་ཛཾ། ཤི་གྲུ་སྐྱེས། ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ཙཾ། ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ། ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་རྩ་བའི་མིང་། མོ་ར་ཊཾ། བུར་རྩ། པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ། པིཔྤ་ལཱི་མཱུ་ལཾ། པི་པི་ལིང་རྩ། ཙ་ཊི་ཀཱ ཙཀྲ་ཅན། ཤི་རས྄་དང་ཤི་རཱཿ མགོ་གཟུགས། ཙ་ཊ་ཀཱ་ཤི་རཿ མཆིལ་བའི་མགོ་ཅན། གྲནྠི་ཀཾ མདུད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། །འབྱུང་སྐྲ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། གླང་སྤུ་ཅན། བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤཿ འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞེས་སོ། །ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉིས་ཀའི་མིང་། ཤརྐྐ་རཱཿ རྒྱལ་མོ་ཀ་རའམ་ལི་ཁ་ར། སི་ཏཱ་ངོམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་རའི་མིང་དུ། ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ། ཁཎྚཾ། ཧྭགས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ངྷུ། སྦྲང་རྩི། མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མའམ་རྩིགས་མ་སྟེ་སྤྲ་ཚིལ། སིཀྠཾ། དང་། སིཀྠ་ཀཾ སྤྲ་ཚིལ། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར། ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། སརྦིཿ མར་སར། ཤཻ་ལོང་ཀཾ གཅོང་ཞིའི་ཆུ། ཀྭ་ཐི་ཏམ྄། ཆུ་བསྐོལ་བའམ་བསྡུས་པ། ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཞན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྲོ་
26-2-62a
བས་དེ་དག་གི་མིང་སོ་སོའི་སྡེར་བཀོད་ལ། འདིར་སྨན་ཡོངས་གྲགས་ཅི་རིགས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཟས་སོགས་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས། འཇིག་པའི་རིགས་ཙམ་བརྗོད་ཚེ། ཨོ་ཥ་དྷིའམ་དྷྱཿ སྟེ་སྨིན་འཛིན་རྣམས་ཞེས་རིགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཞན་སྨིན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གཞན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་འབྲས་གསུམ་སོགས་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཟས་སོགས་ལའང་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཞེས་སུ་ར་རོ། །སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཤཱ་ཀཾ ཞེས་པའོ།

藏文文献直译
"naṭasaṃjñakaṃ（नटसंज्ञकं，నటసంజ్ఞకం，舞名者，那塔桑尼亚康）。舞名者。kaccūraṃ（कच्चूरं，కచ్చూరం，也是，卡楚朗）。也是。
甘草的名称：bola（बोल，బోల，粘汁，波拉）。粘汁。gandharasa（गन्धरस，గన్ధరస，香施，甘达热萨）。香施。prāṇa（प्राण，ప్రాణ，有命，普拉那）。有命。piṇḍa（पिण्ड，పిణ్డ，团块，品达）。团块。gosa（गोस，గోస，水合，郭萨）。水合。śaśa（शश，శశ，有畜，沙沙）。有畜。
朱砂的名称：sindūraṃ（सिन्दूरं，సిన్దూరం，朱砂，辛杜朗）。朱砂。nāgasaṃbhavaṃ（नागसंभवं，నాగసంభవం，铅生，那嘎桑巴瓦）。铅生。vasantotsava（वसन्तोत्सव，వసన్తోత్సవ，春季盛会，瓦桑托特萨瓦）。春季盛会。raktacūrṇaṃ（रक्तचूर्णं，రక్తచూర్ణం，红粉，热克塔楚尔南）。红粉。raktavālukaṃ（रक्तवालुकं，రక్తవాలుకం，红砂，热克塔瓦卢康）。红砂。
用于染织物等的红花的名称：kamalottaraṃ（कमलोत्तरं，కమలోత్తరం，花胜，卡玛洛塔朗）。花胜。kusumbhaṃ（कुसुम्भं，కుసుమ్భం，老扁汁，库苏姆邦）。老扁汁。vahniśikhaṃ（वह्निशिखं，వహ్నిశిఖం，火尖，瓦赫尼希康）。火尖。mahārajanaṃ（महारजनं，మహారజనం，大染，玛哈热扎南）。大染。
蜂蜜的名称：madhu（मधु，మధు，蜂蜜，玛杜）。蜂蜜。其分类：kṣaudraṃ（क्षौद्रं，క్షౌద్రం，小蜂蜜，克绍德朗）。小蜂蜜。mākṣikaṃ（माक्षिकं，మాక్షికం，内蜂蜜，马克希康）。内蜂蜜。bhrāmaraṃ（भ्रामरं，భ్రామరం，黄蜂蜜，布拉玛朗）。黄蜂蜜。vāraṭaṃ（वारटं，వారటం，barali蜂蜜，瓦热坦）。barali蜂蜜。bauttika（बौत्तिक，బౌత్తిక，有bud声蜂的蜜，包提卡）。有bud声蜂的蜜。
某些地方烧大麦芽制成的碱的名称：yavakṣāra（यवक्षार，యవక్షార，谷碱，亚瓦克沙热）。谷碱。yavāgraja（यवाग्रज，యవాగ్రజ，麦尖生，亚瓦格热扎）。麦尖生。pākya（पाक्य，పాక్య，烧出，帕基亚）。烧出。另外：yavaja（यवज，యవజ，麦生，亚瓦扎）。麦生。yavanāla（यवनाल，యవనాల，麦梗，亚瓦那拉）。麦梗，也在此解释。
sarjikā碱的名称：sarjikākṣāra（सर्जिकाक्षार，సర్జికాక్షార，黑嗅碱，萨尔吉卡克沙热）。黑嗅碱。
kāpota（कापोत，కాపోత，鸽色，卡波塔）。鸽色。sukhavarccaka（सुखवर्च्चक，సుఖవర్చ్చక，乐明，苏卡瓦尔擦卡）。乐明。sauvarccalaṃ（सौवर्च्चलं，సౌవర్చ్చలం，极明，索瓦尔擦兰）。极明。rucaka（रुचक，రుచక，发光者，鲁查卡）。发光者。另外：svarji（स्वर्जि，స్వర్జి）和svarjikā（स्वर्जिका，స్వర్జికా，善成，斯瓦尔吉/斯瓦尔吉卡）。善成。suvarcikā（सुवर्चिका，సువర్చికా，善现，苏瓦尔奇卡）。善现。śrughnīka（श्रुघ्नीक，శ్రుఘ్నీక，闻灭者，希鲁格尼卡）。闻灭者。kṛṣṇalavaṇaṃ（कृष्णलवणं，కృష్ణలవణం，黑盐，克里诗纳拉瓦南）。黑盐。akṣaṃ（अक्षं，అక్షం，遍行，阿克尚）。遍行。
美丽眼药种子的名称：śigruja（शिग्रुज，శిగ్రుజ，śigru生，希格鲁扎）。śigru生。śvetamarica（श्वेतमरिच，శ్వేతమరిచ，白胡椒，希韦塔玛里擦）。白胡椒。
甘蔗根的名称：moraṭa（मोरट，మోరట，甘蔗根，莫热塔）。甘蔗根。
胡椒根：pippalīmūla（पिप्पलीमूल，పిప్పలీమూల，胡椒根，皮帕里穆拉）。胡椒根。caṭikā（चटिका，చటికా，有轮，查提卡）。有轮。śiras（शिरस्，శిరస్）和śirā（शिरा，శిరా，头形，希拉斯/希拉）。头形。caṭakāśira（चटकाशिर，చటకాశిర，麻雀头，查塔卡希热）。麻雀头。granthikaṃ（ग्रन्थिकं，గ్రన్థికం，有结，格兰提康）。有结。
著名的"鬼发"的名称：golomī（गोलोमी，గోలోమీ，牛毛者，郭洛米）。牛毛者。bhūtakeśa（भूतकेश，భూతకేశ，鬼发，布塔凯沙）。鬼发。
像红檀木一样有红色心材的树的名称：pattrāṅgaṃ（पत्त्राङ्गं，పత్త్రాఙ్గం，叶体，帕特朗甘）。叶体。raktacandana（रक्तचन्दन，రక్తచన్దన，如红檀，热克塔钱达那）。如红檀。
特殊甘蔗的结晶糖名称：matsāṇḍī（मत्साण्डी，మత్సాణ్డీ，鱼卵母，玛特桑迪）。鱼卵母。pāṇitaṃ（पाणितं，పాణితం，提供者，帕尼坦）。提供者。
白色和非白色的砂糖名称：śarkkarā（शर्क्करा，శర్క్కరా，女王糖或likhara，沙尔卡拉）。女王糖或likhara。sitā（सिता，సితా，满足者，西塔）。满足者。
糖的名称：phāṇitaṃ（फाणितं，ఫాణితం，糖沫，帕尼坦）。糖沫。khaṇḍaṃ（खण्डं，ఖణ్డం，块，坎当）。块。
madhu（मधु，మధు，蜂蜜，玛杜）。蜂蜜。madhucchiṣṭa（मधुच्छिष्ट，మధుచ్ఛిష్ట，蜂蜜残余或蜂巢即蜂蜡，玛杜奇什塔）。蜂蜜残余或蜂巢即蜂蜡。sikthaṃ（सिक्थं，సిక్థం）和sikthaka（सिक्थक，సిక్థక，蜂蜡，西克坦/西克塔卡）。蜂蜡。tailaṃ（तैलं，తైలం，油，泰兰）。油。kaṭukatailaṃ（कटुकतैलं，కటుకతైలం，芥子油，卡图卡泰兰）。芥子油。sarvi（सर्वि，సర్వి，酥油，萨尔维）。酥油。śailoṅkaṃ（शैलोङ्कं，శైలోఙ్కం，碱泉水，沙伊隆康）。碱泉水。kvatitam（क्वथितम्，క్వథితమ్，熬煮水或浓缩水，夸提坦）。熬煮水或浓缩水。kvathayitvā（क्वथयित्वा，క్వథయిత్వా，煮沸，夸塔伊特瓦）。煮沸。
此外，宝石类、动物肉等、谷物和树木类也都作为药物，
这些名称列在各自的类别中，这里只提到了一些常见药物。
其他食物等作为药物时，如水果等在成熟后会腐坏的类型，用oṣadhi（ओषधि，ఓషధి）或dhya（ध्य，ధ్య，持熟者们，奥沙迪/迪亚）来表示，这是用复数形式来表示多种类型。
其他持熟者的种类，以及非持熟者种类的三果等所有药物种类，以及有药用功效的食物等，都可以称为：oṣadhaṃ（ओषधं，ఓషధం，药，奥沙堪）。药。
药物章节中，叶子花朵等的通称是：śākaṃ（शाकं，శాకం，沙康）。"


 །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་བ་ནི་ལ་ཕུག་སོགས་རྩ་བ་སྦོམ་པ་དང་། ནིམྤ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པ་དང་། སཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ། ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྟེ་དེ་ལྔ་དང་། ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ། ལྷག་སྐྱེས་ཞེས་པ། རྐང་བ་ས་བོན་རུས་པ་མྱུ་གུ་རྐང་མར་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དེ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་དང་། མྱུ་གུ་ནི་རྩྭ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གསར་སྐྱེས་སོ། །མ་ཏུང་ལུང་ག་སོགས་ཀྱི་ཤུན་པ། ཀོ་བི་ད་ར་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཙྪ་བ་ཀཾ ཞེས་པ་གདུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བ་ལོ་མ་མྱུ་གུ་རྩེ། འབྲས་བུ་སྡོང་པོ་ལྷག་སྐྱེས་དང་། ཤུན་པ་མེ་ཏོག་ཙྪ་བ་ཀཾ ཤ་ཀཾ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་བཤད། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་རྩ་བ་མཱུ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན། ཀ་རཱི་ར། མྱུ་གུ་ཞེས་སོ། །མཱུ་ལཾ་ཨཽ་ཥ་དྷཾ། རྩ་བའི་སྨན། གཎྚ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། སྡོང་བུའི་སྨན་ཞེས་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨན་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ནད་སོས་པའི་མིང་ལ།
26-2-62b
ཀ་ལྱཿ སོས་པ། ནི་རཱ་མ་ཡཿ ནད་བྲལ་བ། བཱརྟྟཿ འཚོ་བ་ཞེས་སོ། །ནད་ལས་གྲོལ་ནས་ཡུན་མི་རིང་བའི་མིང་། ཨུལླཱ་གྙཿ ནད་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་པ། ནད་མེད་པའི་མིང་། ཨ་ནཱ་མ་ཡཾ། ནད་མེད་པ། ཨ་རོ་གྱཾ། ནད་གཅོང་མེད་པ། ཨ་རོ་གཿ ནད་མེད་པ།ནིརྫ྄་རཿ རིམས་ནད་མེད་པའམ་ནད་མེད་པ། པ་ར་མ་སུ་ཁཿ མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །དེ་དག་གིས་གསོ་རིག་ལ་ཉེར་མཁོའི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༈ །
声明学类名相
ད་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་མིང་གི་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ། ཤཱབྡི་ཀཿ སྒྲ་མཁན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎི་ཀཿ བརྡ་སྤྲོད་མཁན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། བརྡའ་སྤྲོད་པའམ་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་སྒྲ་རིག་པའི་མིང་། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ བརྡ་སྤྲོད་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པའམ་རིག་པ། ཤཱབྡི་ཀཿ སྒྲ་ལ་མཁས་པ། དེ་ལ། དྷཱ་ཏུཿ བྱིངས། ནཱ་མཿ མིང་། པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན། པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ རང་བཞིན། པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ། བི་ཀྲཱྀཏ྄། རྣམ་འགྱུར། ནཱ་མན྄། མིང་། བཱ་ཀྱཾ། ཚིག་སྟེ་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །པི་བྷཀྟིཿ རྣམ་དབྱེ། བཱཙ྄། དང་། བཱཀ྄་དང་། པཱ་ད། ངག་གོ། བྷཱ་ཥ། སྐད། གིར྄་དང་གཱིཿ སྒྲ། པཱ་ཎཱི། བརྗོད་པ་གཞན་ཡང་ཚངས་བྱུང་རྒྱས་བྱུང་མཚོ་བྱུང་ཡང་ཟེར། བྱཱ་ཧཱ་རཿ རྣམ་བརྗོད་དམ་ཐ་སྙད། ཨུཀྟིཿ གླེང་བ། ལ་བི་ཏཾ། སྨྲ་བ། བྷཱ་ཥི་ཏཾ། བཤད་པ། བ་ཙ་ནཾ། འཆད་པ། བ་ཙ་ས྄། བ་ཙཿ ལབ་པའམ་ཚིག་གོ སྭ་ར། དབྱངས་སམ་ང་རོ། དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ཨུ་དཱཏྟཿ མཐོ་བར་འདོན་པ། ཨ་ནུ་དཱཏྟཿ དམའ་བ། སྭ་རི་ཏཿ བར་མ། པཱརྟྟཱ། གཏམ། ཀ་ཐཱ། གཏམ་སྟེ་བདེན་གཏམ་ཉུང་ངུ་། །པྲ་བྲྀཏྟིཿ ལོ་རྒྱུས། བྲྀཏྟཱནྟཿ ཁ་སྐད། ཨུ་དནྟཿ བཀའ་མཆིད་དམ་མཆིད་དེ་འདི་ཀུན་སྤྱིར་གཏམ་གྱི་མིང་དུ་འཇུག །
26-2-63a
མིང་གི་མིང་གཞན། ཨཱ་ཧྭ་ཡཿ བོད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ། བླ་དྭགས། ཨཱ་ཧྭཱ། མཚན། ཨ་བྷིདྷཱ་ནཾ། མངོན་བརྗོད། ནཱ་མ་དྷེ་ཡཾ། མིང་དུ་བརྗོད་པའམ་གདགས་པའོ། །ཧཱུ་ཏིཿ མིང་ནས་འབོད་པ། བི་བཱ་དཿ རྩོད་པ། བྱ་བ་ཧཱ་རཿ ཐ་སྙད།དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ ཉེར་འཇལ། ཨུ་དཱ་ཧཱ་རཿ དཔེར་བརྗོད་དོ།

藏文文献直译
"如果对此分类：根部是萝卜等粗根，nimpā等的叶子，竹等的新芽，sāla等的顶端，āmra等的果实，utpala等的茎，这五种，以及adhirūḍha（अधिरूढ，అధిరూఢ，余生，阿迪鲁达）。余生，指脚、种子、骨头、芽、腿等细小部分，这种情况下的脚是根部而已，芽是草木等新生的细枝。
mātungalunga等的皮，kovidāra等的花。cchavakaṃ（छवकं，ఛవకం，伞者，恰瓦康）。伞者，如所说："根、叶、芽、顶，果实、茎、余生，皮、花、cchavakaṃ，śakaṃ分十种。"这些根等的mūlaṃ等对应词在别处已经解释。karīra（करीर，కరీర，芽，卡里热）。芽。mūlaṃ auṣadhaṃ（मूलं औषधं，మూలం ఔషధం，根药，穆兰奥沙堪）。根药。gaṇḍabhaiṣajyaṃ（गण्डभैषज्यं，గణ్డభైషజ్యం，茎药，甘达拜沙加）。茎药等等，应当了解。
通过良好配制的药物治愈疾病的名称：
kalya（कल्य，కల్య，痊愈，卡利亚）。痊愈。nirāmaya（निरामय，నిరామయ，离病，尼拉马亚）。离病。vārtta（वार्त्त，వార్త్త，健康，瓦尔塔）。健康。
从疾病中恢复不久的名称：ullāghna（उल्लाघ्न，ఉల్లాఘ్న，刚从疾病中解脱，乌拉格那）。刚从疾病中解脱。
无疾病的名称：anāmayaṃ（अनामयं，అనామయం，无病，阿那马扬）。无病。arogyaṃ（अरोग्यं，అరోగ్యం，无慢性病，阿罗加）。无慢性病。aroga（अरोग，అరోగ，无病，阿罗嘎）。无病。nirjra（निर्ज्र，నిర్జ్ర，无热病或无病，尼尔杰热）。无热病或无病。paramasukha（परमसुख，పరమసుఖ，最乐，帕拉马苏卡）。最乐。
以上已经阐述了医学所需的各种名称。
声明学类名相
现在简要阐述声明学名词：śābdika（शाब्दिक，శాబ్దిక，声学家，沙布迪卡）。声学家。vyākaraṇika（व्याकरणिक，వ్యాకరణిక，文法学者，维亚卡拉尼卡）。文法学者。vyākaraṇa（व्याकरण，వ్యాకరణ，词法或启示，即声明学的名称，维亚卡拉那）。词法或启示，即声明学的名称。vaiyākaraṇa（वैयाकरण，వైయాకరణ，语法家或懂语法或学问，韦亚卡拉那）。语法家或懂语法或学问。śābdika（शाब्दिक，శాబ్దిక，精通声学，沙布迪卡）。精通声学。
在此：dhātu（धातु，ధాతు，词根，达图）。词根。nāma（नाम，నామ，名，那玛）。名。pratyaya（प्रत्यय，ప్రత్యయ，词缀，普拉提亚亚）。词缀。prakṛta（प्रकृत，ప్రకృత，本性，普拉克里塔）。本性。pratisandhi（प्रतिसन्धि，ప్రతిసన్ధి，连接，普拉提桑迪）。连接。vikṛt（विकृत्，వికృత్，变化，维克里特）。变化。nāman（नामन्，నామన్，名，那曼）。名。vākyaṃ（वाक्यं，వాక్యం，句，瓦基扬）。句，即附加格助词的名词。vibhakti（विभक्ति，విభక్తి，格助词，维巴克提）。格助词。vāc（वाच्，వాచ్）和vāk（वाक्，వాక్）和pāda（पाद，పాద，语，瓦奇/瓦克/帕达）。语。bhāṣa（भाष，భాష，语言，巴沙）。语言。gir（गिर्，గిర్）和gī（गी，గీ，声，吉尔/吉）。声。pāṇī（पाणी，పాణీ，说，帕尼）。说，另外也称为梵生、王生、海生。vyāhāra（व्याहार，వ్యాహార，述或名称，维亚哈拉）。述或名称。ukti（उक्ति，ఉక్తి，谈论，乌克提）。谈论。lavitaṃ（लवितं，లవితం，言，拉维坦）。言。bhāṣitaṃ（भाषितं，భాషితం，说，巴希坦）。说。vacanaṃ（वचनं，వచనం，讲，瓦查南）。讲。vacas（वचस्，వచస్）和vaca（वच，వచ，说或词，瓦察斯/瓦查）。说或词。svara（स्वर，స్వర，元音或声调，斯瓦热）。元音或声调。
元音的类型：udātta（उदात्त，ఉదాత్త，高调，乌达塔）。高调。anudātta（अनुदात्त，అనుదాత్త，低调，阿努达塔）。低调。svarita（स्वरित，స్వరిత，中调，斯瓦里塔）。中调。pārttā（पार्त्ता，పార్త్తా，说，帕尔塔）。说。kathā（कथा，కథా，话，即少量真实话，卡塔）。话，即少量真实话。pravṛtti（प्रवृत्ति，ప్రవృత్తి，史，普拉伏里提）。史。vṛttānta（वृत्तान्त，వృత్తాన్త，口语，伏里坦塔）。口语。udanta（उदन्त，ఉదన్త，对话，乌丹塔）。对话，这些都是通常话语的名称。
名称的其他名称：āhvaya（आह्वय，ఆహ్వయ，称，阿赫瓦亚）。称。ākhyā（आख्या，ఆఖ్యా，绰号，阿克亚）。绰号。āhvā（आह्वा，ఆహ్వా，称号，阿赫瓦）。称号。abhidhānaṃ（अभिधानं，అభిధానం，明语，阿比达南）。明语。nāmadheyaṃ（नामधेयं，నామధేయం，名称或命名，那玛迪扬）。名称或命名。hūti（हूति，హూతి，呼名，呼提）。呼名。vivāda（विवाद，వివాద，辩论，维瓦达）。辩论。vyavahāra（व्यवहार，వ్యవహార，俗语，维亚瓦哈拉）。俗语。
例证的名称：upoddhāta（उपोद्धात，ఉపోద్ధాత，引入，乌波达塔）。引入。udāhāra（उदाहार，ఉదాహార，举例，乌达哈拉）。举例。"


 །ངག་གི་རྒྱུན་མང་བ་ཅན་ལ། སརྒྒཿ ལེའུ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོར་བྱས་པ། དྷཱ་ཏུཿ སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་བྱིངས། ནཱི་པཱ་ཏཿ ཚིག་གི་ཕྲད། ཨ་ནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བཤད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ། ཀུན་བཤད། ཨུ་པ་སརྒཿ ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ། བྲ་སོགས་ཉི་ཤུ་པོའི་མིང་ངོ་། །བཱ་ཀྱོ་པནྱཱུ་སཿ ཚིག་གི་ལྷད། ཨུ་པ་སཾ་ཁྱ་ནཾ། ཚིག་ཁ་སྐོང་བ། ས་མཱ་སཿ ཚིག་སྡུད་པ། ས་མསྟཿ ཚིག་བསྡུས་པ། ཀརྨཿ ལས། བྷཱ་བ། དངོས། སྐད་རིགས་ཆེན་མོ་བཞི་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ། ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤཿ ཟུར་ཆག་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཐ་མལ་པའམ་རང་བཞིན། པི་ཤཱ་ཙི་ཀཿ ཤ་ཟའི་སྐད་དོ། །ཨ་པ་ཤབྡཿ སྒྲ་ཉམས་པ། ཀྲི་ཡཱ་པ་དཾ། བྱེད་པའི་ཚིག་གམ་བྱ་ཚིག ཀརྨ་པ་དཾ། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག ཨ་ན་བསྡྱཱ་པྲ་སཾ་གཿ ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཨ་ཏི་པྲ་སཾ་སངྒཿ ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར། པྲ་སཾ་གཿ པྲ་སཛྱ་ཏཻ། ཐལ་བར་འགྱུར། བི་གྲ་ཧཿ ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དྲུག་སྟེ། དྭནྡྭ། ཟླས་དབྱེ་བ། དྦི་གུཿ བ་གཉིས་པ། ཏཡྻུ་རུ་ཁཿ དེའི་སྐྱེས་བུ། བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ འབྲུ་མང་པོ། ཨ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཿ མི་ཟད་པའམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའང་ཟེར། ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ ལས་འཛིན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། མིང་བར་སྒྲའི་བསྡུ་བ། ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ གཞི་
26-2-63b
མཐུན་པ། ཀཱ་ར་ཀཿ བྱེད་པ། པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དང་པོ། མ་དྷྱ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་བར་མ། ཨུཏྟ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་མཆོག རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། པྲྀཀྵཿཤིང་། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་རྣམས་ཏེ། ཤིང་གི་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ཨོ་ཛས྄་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚན་གསུམ་བྱིན་པའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ། བྲྀཀྵཾ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵཱན྄། ཤིང་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ། བྲྀཀྵེ་ནཿ ཤིང་གིས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གིས། བྲྀཀྵཻཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། བཞི་པ་ཆེད་དོན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་བ། བྲྀཀྵཱ་ཡ། ཤིང་གི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གི་ཕྱིར། བྲྀཀྵེ་བྷྱཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ནི། བྲྀཀྵཱཏ྄། ཤིང་ལས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་ལས། བྲྀཀྵེབྷྱཿ ཤིང་རྣམས་ལས། དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་ནི། བྲྀཀྵ་སྱ། ཤིང་གི བྲྀཀྵ་ཡོཿ ཤིང་དག གི བྲྀཀྵཱ་ཎཱཾ། ཤིང་རྣམས་ཀྱི། བདུན་པ་རྟེན་གནས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ན། བྲྀཀྵེ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵ་ཡོཿ ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵེ་ཥུ། ཤིང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་མཐའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་བུ་སྐྱེས་བུའི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་ཚངས་པ་དང་ང་དང་ཉི་མ་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་ཚེ་སྤྱི་བོ་དང་ཆུ་དང་བདེ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན། རྟགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་འཇུག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། ཀ་ར་ཎ། 
26-2-64a
སྐབས། ཨེ་བཾ་རཱུ་པཾ། དེ་ལྟ་བུ། ཨ་ཏ་ཨེ་ཏ་སྨཱཏྐཱ་ར་ཎཱཏ྄། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཨཱ་དི། ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཱ་དི། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།

藏文文献直译
"多语流的名称：sarga（सर्ग，సర్గ，章，萨尔嘎）。章。sūtraṃ（सूत्रं，సూత్రం，略论，苏特朗）。略论。dhātu（धातु，ధాతు，语义基础或词根，达图）。语义基础或词根。nīpāta（नीपात，నీపాత，语词，尼帕塔）。语词。anvākhyānaṃ（अन्वाख्यानं，అన్వాఖ్యానం，随释，安瓦克亚南）。随释。ākhyāta（आख्यात，ఆఖ్యాత，详说，阿克亚塔）。详说。upasarga（उपसर्ग，ఉపసర్గ，前缀，乌帕萨尔嘎）。前缀。pra等二十种的名称。vākyopanyūsa（वाक्योपन्यूस，వాక్యోపన్యూస，句附加，瓦科帕纽萨）。句附加。upasaṃkhyanaṃ（उपसंख्यनं，ఉపసంఖ్యనం，补词，乌帕桑克亚南）。补词。samāsa（समास，సమాస，复合，萨马萨）。复合。samasta（समस्त，సమస్త，复合的，萨马斯塔）。复合的。karma（कर्म，కర్మ，业，卡尔玛）。业。bhāva（भाव，భావ，体，巴瓦）。体。
四大语种是：saṃskṛtaṃ（संस्कृतं，సంస్కృతం，善加修饰，桑斯克里坦）。善加修饰。apabhraṃśa（अपभ्रंश，అపభ్రంశ，边缘破坏，阿帕布兰沙）。边缘破坏。prākṛtaṃ（प्राकृतं，ప్రాకృతం，平常或自然，普拉克里坦）。平常或自然。piśācika（पिशाचिक，పిశాచిక，食肉鬼语，皮沙奇卡）。食肉鬼语。apaśabda（अपशब्द，అపశబ్ద，破音，阿帕沙布达）。破音。kriyāpadaṃ（क्रियापदं，క్రియాపదం，动作语或动词，克里亚帕当）。动作语或动词。karmapadaṃ（कर्मपदं，కర్మపదం，承受动作的词，卡尔玛帕当）。承受动作的词。anavasthyāprasaṃga（अनवस्थ्याप्रसंग，అనవస్థ్యాప్రసంగ，成无尽，阿那瓦斯提亚普拉桑嘎）。成无尽。atiprasaṃsaṅga（अतिप्रसंसङ्ग，అతిప్రసంసఙ్గ，成过度，阿提普拉桑桑嘎）。成过度。prasaṃga（प्रसंग，ప్రసంగ）prasajyatai（प्रसज्यतै，ప్రసజ్యతై，成过当，普拉桑嘎/普拉萨加泰）。成过当。vigraha（विग्रह，విగ్రహ，词组合，维格拉哈）。词组合。
分别格复合词的种类有六：dvandva（द्वन्द्व，ద్వన్ద్వ，并列分，德旺德瓦）。并列分。dvigu（द्विगु，ద్విగు，第二牛，德维古）。第二牛。tatpuruṣa（तत्पुरुष，తత్పురుష，其人，塔特普鲁沙）。其人。bahuvrīhi（बहुव्रीहि，బహువ్రీహి，多谷，巴胡伏里希）。多谷。avyayībhāva（अव्ययीभाव，అవ్యయీభావ，不尽或不尽变，即无数连合，阿维亚伊巴瓦）。不尽或不尽变，即无数连合。karmadhāraya（कर्मधारय，కర్మధారయ，业持，即六，卡尔玛达拉亚）。业持，即六。
名中音的复合：samānādhikaraṇa（समानाधिकरण，సమానాధికరణ，同所依，萨玛那迪卡拉那）。同所依。kāraka（कारक，కారక，作格，卡拉卡）。作格。prathamapuruṣa（प्रथमपुरुष，ప్రథమపురుష，第一人称，普拉塔玛普鲁沙）。第一人称。madhyamapuruṣa（मध्यमपुरुष，మధ్యమపురుష，中间人称，马迪亚玛普鲁沙）。中间人称。uttamapuruṣa（उत्तमपुरुष，ఉత్తమపురుష，最高人称，乌塔玛普鲁沙）。最高人称。
七种分别格的例子，以"树"为例：vṛkṣa（वृक्ष，వృక్ష，树，伏里克沙）。树。vṛkṣau（वृक्षौ，వృక్షౌ，两树，伏里克绍）。两树。vṛkṣā（वृक्षाः，వృక్షాః，诸树，伏里克沙）。诸树。这是树名加上第一格的si、o、jas，表达事物本体，包括单数、双数、复数形式的变化。
同样，第二格作用助词三种的例子依次为：vṛkṣaṃ（वृक्षं，వృక్షం，于树，伏里克尚）。于树。vṛkṣau（वृक्षौ，వృక్షౌ，于两树，伏里克绍）。于两树。vṛkṣān（वृक्षान्，వృక్షాన్，于诸树，伏里克尚）。于诸树。
第三格作用音：vṛkṣena（वृक्षेन，వృక్షేన，以树，伏里克谢那）。以树。vṛkṣābhyāṃ（वृक्षाभ्यां，వృక్షాభ్యాం，以两树，伏里克沙比扬）。以两树。vṛkṣai（वृक्षैः，వృక్షైః，以诸树，伏里克沙伊）。以诸树。
第四格目的助词：vṛkṣāya（वृक्षाय，వృక్షాయ，为树或为树的目的，伏里克沙亚）。为树或为树的目的。vṛkṣābhyāṃ（वृक्षाभ्यां，వృక్షాభ్యాం，为两树，伏里克沙比扬）。为两树。vṛkṣebhya（वृक्षेभ्यः，వృక్షేభ్యః，为诸树，伏里克谢比亚）。为诸树。
第五格起源：vṛkṣāt（वृक्षात्，వృక్షాత్，从树，伏里克沙特）。从树。vṛkṣābhyāṃ（वृक्षाभ्यां，వృక్షాభ్యాం，从两树，伏里克沙比扬）。从两树。vṛkṣebhya（वृक्षेभ्यः，వృక్షేభ్యః，从诸树，伏里克谢比亚）。从诸树。
第六格关联：vṛkṣasya（वृक्षस्य，వృక్షస్య，树的，伏里克沙斯亚）。树的。vṛkṣayo（वृक्षयोः，వృక్షయోః，两树的，伏里克沙约）。两树的。vṛkṣāṇāṃ（वृक्षाणां，వృక్షాణాం，诸树的，伏里克沙南）。诸树的。
第七格依处格：vṛkṣe（वृक्षे，వృక్షే，在树，伏里克谢）。在树。vṛkṣayo（वृक्षयोः，వృక్షయోః，在两树，伏里克沙约）。在两树。vṛkṣeṣu（वृक्षेषु，వృక్షేషు，在诸树，伏里克谢舒）。在诸树，就是这样。
名词词尾标记差异如"ka"这一词，如果作为阳性标记，则应用于梵天、我、太阳等，如果作为中性标记，则应用于头顶、水、快乐等，应知通过标记变化使用方式有所不同。
在不同场合作为语词助词的各种表达：karaṇa（करण，కరణ，
场合，卡拉那）。场合。evaṃrūpaṃ（एवंरूपं，ఏవంరూపం，如是，艾旺鲁邦）。如是。ata etasmātkāraṇāt（अत एतस्मात्कारणात्，అత ఏతస్మాత్కారణాత్，所以因此，阿塔艾塔斯马特卡拉那特）。所以因此。ādi（आदि，ఆది，等，阿迪）。等，如devādi（देवादि，దేవాది，天等，德瓦迪）。天等，就是这样。"


 །ཚིག་ཕྲད་ནི་པཱ་ཏ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ། ཨ་ཏྲ། འདིར། ཏཏ྄། དེ་ལ། དང་དེས། ཨི་ཧ། འདི་ལ། ཨསྨིཾ། འདིར། ཏ་ཐཱ། དེ་བཞིན། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟ་བའམ་ཇི་ལྟར་རམ་ཇི་ནས་སམ་འདི་ལྟར། བཱ། འམ་མམ་རུང་། ཙ། དང་ངམ་ཡང་སོགས་སྡུད་སྒྲ། ཨེ་བ། ཉིད། ཡསྨཱཏ྄། གང་གི་ཕྱིར་རམ་འདི་ལྟར། ཀིནྟརྷི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཏཏ྄། དེ། ཡ་ཏ། གང་ཡིན་པའམ་གང་། ཀིཾ ཅི། ན་ནུ། འམ་སྟེ་འདྲི་བའི་ཚིག ཀཉྩ། འདི་ལྟར་ཡང་། ཨ་ནྱ་ཙ། གཞན་ཡང་། ཨུ་བི་ཏུ། ཡང་ངམ་མོད་ཀྱི། ཀིནྟུ། འོན་ཀྱང་ངམ་མོད་ཀྱི། ན་ཁ་ལུ། མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་ན། ཡདྣ ཏཱ་ཨ་ཐ། དེ་ནས་སམ་ཅི་སྟེ། ཨེ་མེ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས། ཨེ་བཾ། འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་རམ་དེ་བཞིན། བྷཱུ་ཡོ་྅་པི། ཡང་ངམ་གཞན་ཡང་། བྷཱུ་ཡཿ ཡང་ངམ་ཕྱིར་ཞིང་། ཀ་དཱ་ཏུ་ཀ་དཱ་ཡ་དཱ། ནམ་ཞིག་གམ་གང་གི་ཚེ། ཏ་དཱ། དེའི་ཚེའི་མཾ་དེའི་དུས། ཀ་ཐཾ། ཇི་ལྟར། ཨེ་བཾ་ཧི། དེ་ལྟར་ན། ཏ་ཏོ་པི། དེ་བས་ཀྱང་། ཏ་ཐཱ་ཧི། འདི་ལྟར། ཨེ་བ་མེ་བ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཙེད། དང་། ཡ་དི། གལ་ཏེ། བེ་ཡཱ་ལཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ། པཱུརྦ་བཏ྄། གོང་མ་བཞིན་ནམ་སྔ་མ་བཞིན། ཨུ་ཏཱ་ཧོ། ཨ་ཐ་བཱ། ཨ་ཧོ་སྭི་ཏ། ཡང་ན། དེ་ན་ནི། འོན་ཏེའམ། དེ་སྟེ། ནཱ་མ། གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངམ་ཆུག་ཀྱང་། བ་ཏ། ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ་མ་ལའམ་ཇི་ཡང་རུང་། ཨ་ཧོ། ཨེ་མའམ་
26-2-64b
ཨ་ལ་ལ། ཧཱ། ཀྱེ་ཧུད་དམ་ཀྱེ་མ། ཞེས་སམ་སྐྱོ་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་ལའང་འཇུག དྷྲུ་བཾ་ཨ་པ་ཤྱཾ། ལོས་ཀྱང་ངམ་ལོས་ཏེའམ་ངེས་པ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པར་རམ་གོར་མ་ཆག་པའམ་སྙམ། ཨ་པི་ས་ཧ་ས། ཀྱང་ངམ་ཡང་ངམ་ལྷན་ཅིག་གམ་བཅས་སམ་དང་། སཱ་ཀམ྄། སཱརྡྷཾ། ལྷན་ཅིག་གམ་ཐབས་ཅིག ཧནྟ། འོན་ཏང་ངམ་འོན། ཨ་ནྱཏ྄། གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས། ཏ་ཐཱ་པི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཡ་དི་དཾ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་གང་འདི། ཨ་ཐ་བཱ། ཡང་ན། ཨ་ཐ་ཙ། འོན་ཀྱང་ངམ་དེ་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟ་ལ། ཀི་ལ། ལོ་གྲག་ཅེའོ། །སྡྱཱ་པ་ཡི་ཏྭཱ། མ་གཏོགས་པའམ་བཞག་སྟེ། ཧི་ཏྭཱ། བོར་ཏེའམ་མ་གཏོགས་པ། ཀིཉྩཱི་ཏ། དེ་ལས་ཅི་འགྱུར་ཞེའམ། འོ་ན་ཅི་འགྱུར། ཡེ་ཥཱཾ་ཀྲྀཏ་ཤཿ གང་དག་གི་ཕྱིར། ཏཱ་བཏ྄། དེ་སྙེད་དམ་རེ་ཞིག་གམ་དེ་སྲིད། ཡཱ་བཏ྄། ཇི་སྲིད་དམ་ཇི་སྙེད། ཨ་པི་ཙ། གཞན་ཡང་ཞེའམ་འོན་ཀྱང་། ཀཱ་ཙིཏ྄། གང་ཡང་། ཡ་ཐཱ་པི་ནཱ་མཿ དཔེར་ན་ཞེའམ་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཀེ་ཙིཏ྄། ཁ་ཅིག །ཡེ་ཀེ་ཙིཏ྄། གང་སུ་དག ཡཿཀཤྩི་ཏ྄། གང་ལ་ལ། ཀྭ་ཙ་ན། གང་ན། ཀེ་ཙ་ན། གང་དག ཨ་ཡཾ། ཕོ། འདི། ཨི་དཾ། མ་ནིང་། འདི། ཨི་ཡཾ། མོ། འདི། ཀ་སྱ། སུའི། ཀེ་ན་ཙིཏ྄། གང་གིས་ཀྱང་། ཀེ་ན་ཡེ་ན། གང་གིས་སམ། གང་གི་ཕྱིར། ཏ་ཡཱ། དེས། ཨ་ནེན། དང་། ཨ་ན་ཡཱ། འདིས། ཀ་ཏི། དུ། ཡེ་ཥཱཾ། གང་རྣམས་ཀྱི། ཏེ་ཥཱཾ། དེ་རྣམས་ཀྱི། ཡསྱ། གང་གིའམ་གང་ལ། ཏསྱ། དེའི་འམ་དེ་ལ། ཨ་སྱ། འདིའི་འམ་འདི་ལ། ཀ་སྱ་ཙིཏ྄། གང་ལ་ལའི། ཀྭ་ཙིཏ྄། ལ་ལར། ཀུཏ྄། གང་དུ། ཀུ་ཏཿ གང་ལས་སམ་གང་ལས་ཤིག ཀ་ཐཾ་ཙིཏ྄། ཇི་ལྟར་ཡང་། ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དོན་མང་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྡེ་
26-2-65a
ཚན་ལས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། ཅུང་ཟད་དང་། མངོན་ཁྱབ་དང་། མཚམས་འཛིན་པ་དང་། བྱིངས་སམ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། ཨཱད྄། ང་ཡིག་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱི། དེ་རྣམས་དཔེར་ན། ཨཱ་པིངྒ་ལ། ཅུང་ཟད་དམར་སེར། ཨཱ་ཛབྡ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ། ཨཱ་ཨུ་ད་ཀ་ཆུ་ལ་ཐུག་གི་བར། ཨཱ་ཧ་ར་ཏི། ཟ་བར་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་དང་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་དག་ལ། མིང་གི་སྔོན་དུ། ཨཱ་འདི་རིགས་ཕ་རོལ་ཨ་ཙ྄་ལ་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ། །ཨཱ་ཛྙཱ་ཏཾ་ཛ་ཊཱ་པཱུ་རེ་ཥ། ཨི་ཡི་རལ་བ་རྒྱས་པ་ཅན་འདི་ཤེས་སོ། །ཨཱ་ཨེ་བཾ་མ་ནྱ་སེ། འདི་ལྟར་སེམས་སོ།

藏文文献直译
"属于词缀、不尽类别的语词：atra（अत्र，అత్ర，此处，阿特热）。此处。tat（तत्，తత్，于彼和由# 藏文文献直译
"语词助词（nipāta）属于不尽类别：atra（अत्र，అత్ర，这里，阿特热）。这里。tat（तत्，తత్，那里和由那个，塔特）。那里和由那个。iha（इह，ఇహ，此处，伊哈）。此处。asmiṃ（अस्मिं，అస్మిం，于此，阿斯明）。于此。tathā（तथा，తథా，如是，塔塔）。如是。yathā（यथा，యథా，如何或怎样或以何方式或如此，亚塔）。如何或怎样或以何方式或如此。vā（वा，వా，或或可，瓦）。或或可。ca（च，చ，和或也等合词，查）。和或也等合词。eva（एव，ఏవ，就是，艾瓦）。就是。yasmāt（यस्मात्，యస్మాత్，因为或如此，亚斯马特）。因为或如此。kintarhi（किन्तर्हि，కిన్తర్హి，虽然如此，金塔尔希）。虽然如此。tat（तत्，తత్，那个，塔特）。那个。yata（यत，యత，什么或何，亚塔）。什么或何。kiṃ（किं，కిం，什么，金）。什么。nanu（ननु，నను，吗，即疑问词，那努）。吗，即疑问词。kañca（कञ्च，కఞ్చ，如此也，坎恰）。如此也。anyaca（अन्यच，అన్యచ，此外，安亚查）。此外。uvitu（उवितु，ఉవితు，也或虽然，乌维图）。也或虽然。kintu（किन्तु，కిన్తు，但或虽然，金图）。但或虽然。nakhalu（नखलु，నఖలు，非虽然，那卡鲁）。非虽然。tadyathā（तद्यथा，తద్యథా，即是或例如，塔德亚塔）。即是或例如。yadnatā atha（यद्नता अथ，యద్నతా అథ，然后或什么，亚德纳塔 阿塔）。然后或什么。eme（एमे，ఏమే，这些，艾梅）。这些。amī（अमी，అమీ，这些，阿米）。这些。evaṃ（एवं，ఏవం，如是或如此或如是，艾旺）。如是或如此或如是。bhūyo'pi（भूयोऽपि，భూయోఽపి，又或还有，布约皮）。又或还有。bhūya（भूयः，భూయః，又或再次，布亚）。又或再次。kadātu kadā yadā（कदातु कदा यदा，కదాతు కదా యదా，何时或什么时候，卡达图 卡达 亚达）。何时或什么时候。tadā（तदा，తదా，那时或那个时候，塔达）。那时或那个时候。kathaṃ（कथं，కథం，怎样，卡坦）。怎样。evaṃhi（एवंहि，ఏవంహి，因此，艾旺希）。因此。tatopi（ततोपि，తతోపి，甚至比那更，塔托皮）。甚至比那更。tathāhi（तथाहि，తథాహి，如此，塔塔希）。如此。evameva（एवमेव，ఏవమేవ，正是如此，艾瓦梅瓦）。正是如此。sacet（सचेत्，సచేత్，和，萨切特）。和。yadi（यदि，యది，如果，亚迪）。如果。peyālaṃ（पेयालं，పేయాలం，如是应用或如上应用，佩亚兰）。如是应用或如上应用。pūrvavat（पूर्ववत्，పూర్వవత్，如前或如先前，普尔瓦瓦特）。如前或如先前。utāho（उताहो，ఉతాహో）athavā（अथवा，అథవా）ahosvita（अहोस्वित，అహోస్విత，或者，乌塔霍/阿塔瓦/阿霍斯维塔）。或者。denani（देननि，దేనని，或者或而，得那尼）。或者或而。nāma（नाम，నామ，即便或尽管，那玛）。即便或尽管。vata（वत，వత，啊或哀哉或怎可或随意，瓦塔）。啊或哀哉或怎可或随意。aho（अहो，అహో，哇或
啊啊，阿霍）。哇或啊啊。hā（हा，హా，哎呀或嗟乎，哈）。哎呀或嗟乎。也用于表达悲伤和惊奇。dhruvaṃ apaśyaṃ（ध्रुवं अपश्यं，ధ్రువం అపశ్యం，当然或当然是或确定，德鲁旺 阿帕西央）。当然或当然是或确定。nūnaṃ（नूनं，నూనం，确定或一定或思考，努南）。确定或一定或思考。api saha sa（अपि सह स，అపి సహ స，也或又或共或携或和，阿皮 萨哈 萨）。也或又或共或携或和。sākam（साकम्，సాకమ్）sārdhaṃ（सार्धं，సార్ధం，一起或伴随，萨卡姆/萨尔堪）。一起或伴随。hanta（हन्त，హన్త，但或然，汉塔）。但或然。anyat（अन्यत्，అన్యత్，另外或除了，安亚特）。另外或除了。tathāpi（तथापि，తథాపి，虽然如此，塔塔皮）。虽然如此。yadidaṃ（यदिदं，యదిదం，即是或此即，亚迪当）。即是或此即。athavā（अथवा，అథవా，或者，阿塔瓦）。或者。athaca（अथच，అథచ，但或然而或虽然，阿塔查）。但或然而或虽然。kila（किल，కిల，据说，基拉）。据说。sthāpayitvā（स्थापयित्वा，స్థాపయిత్వా，除了或撇开，斯塔帕伊特瓦）。除了或撇开。hitvā（हित्वा，హిత్వా，舍弃或除了，希特瓦）。舍弃或除了。kiñcāta（किञ्चात，కిఞ్చాత，那又如何或那么怎样，金恰塔）。那又如何或那么怎样。yeṣāṃkṛtaśa（येषांकृतशः，యేషాంకృతశః，因为他们，耶尚克里塔沙）。因为他们。tāvat（तावत्，తావత్，那么多或暂时或那么久，塔瓦特）。那么多或暂时或那么久。yāvat（यावत्，యావత్，多久或多少，亚瓦特）。多久或多少。apica（अपिच，అపిచ，而且或但是，阿皮查）。而且或但是。kācit（काचित्，కాచిత్，任何，卡奇特）。任何。yathāpināma（यथापिनामः，యథాపినామః，例如或如何都，亚塔皮那玛）。例如或如何都。kecit（केचित्，కేచిత్，有些，凯奇特）。有些。yekecit（येकेचित्，యేకేచిత్，凡是，耶凯奇特）。凡是。yakaścit（यकश्चित्，యకశ్చిత్，某些，亚卡什奇特）。某些。kvacana（क्वचन，క్వచన，何处，夸查纳）。何处。kecana（केचन，కేచన，些，凯查纳）。些。ayaṃ（अयं，అయం，男，此，阿扬）。男，此。idaṃ（इदं，ఇదం，中性，此，伊当）。中性，此。iyaṃ（इयं，ఇయం，女，此，伊扬）。女，此。kasya（कस्य，కస్య，谁的，卡斯亚）。谁的。kenacit（केनचित्，కేనచిత్，任何人，凯纳奇特）。任何人。kenayena（केनयेन，కేనయేన，由谁或因谁，凯纳耶纳）。由谁或因谁。tayā（तया，తయా，由她，塔亚）。由她。anena（अनेन，అనేన）和anayā（अनया，అనయా，由此，阿内纳/阿纳亚）。由此。kati（कति，కతి，几，卡提）。几。yeṣāṃ（येषां，యేషాం，那些的，耶尚）。那些的。teṣāṃ（तेषां，తేషాం，那些的，泰尚）。那些的。yasya（यस्य，యస్య，谁的或对谁，亚斯亚）。谁的或对谁。tasya（तस्य，తస్య，他的或对他，塔斯亚）。他的或对他。asya（अस्य，అస్య，这个的或对这个，阿斯亚）。这个的或对这个。kasyacit（कस्यचित्，కస్యచిత్，某人的，卡斯亚奇特）。某人的。kvacit（क्वचित्，క్వచిత్，某处，夸奇特）。某处。kut（कुत्，కుత్，何处，库特）。何处。kuta（कुतः，కుతః，从哪里或从哪，库塔）。从哪里或从哪。kathaṃcit（कथंचित्，కథంచిత్，无论如何，卡坦奇特）。无论如何。kadācit（कदाचित्，కదాచిత్，某时，卡达奇特）。某时。以及，其他从多义不尽类别中
选择性说明：稍微和明显包含和界定和从词根或语素构成的，对于这些：āt（आत्，ఆత్，n后缀即后，阿特）。n后缀即后。这些例如：āpiṅgala（आपिङ्गल，ఆపిఙ్గల，稍黄红，阿平伽拉）。稍黄红。ājabda（आजब्द，ఆజబ్ద，尽所有生，阿扎布达）。尽所有生。āudaka（आउदक，ఆఉదక，直至水，阿乌达卡）。直至水。āharati（आहरति，ఆహరతి，食用，阿哈拉提）。食用等。
对于回忆和补充词语，名词前面的这种ā，不连接到对方的a。ājñātaṃ jaṭāpūreṣa（आज्ञातं जटापूरेष，ఆజ్ఞాతం జటాపూరేష，知道这个发髻浓密者，阿尼亚坦 扎塔普雷沙）。知道这个发髻浓密者。āevaṃ manyase（आएवं मन्यसे，ఆఏవం మన్యసే，如此认为，阿艾旺 曼亚谢）。如此认为。"


 །ཁྲོ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་དག་ལ། ཨཱཿདེ་དཔེར་ན། ཁྲོ་བ་ལ། ཨཱཿབཱ་པ་དུ་རྨུ་ཁཿ ཨེ་སྡིག་ཅན་བཞིན་ངན། ཟུག་རྔུ་ལ། ཨཱཿ ཤཱི་ཏཿ ཨེ་གྲང་མོ། ལྟ་བུའོ། །སྡིག་ཅན་དང་ངན་པའམ་སྨད་པ་དང་ཆུང་བ་དང་ཟློག་པའི་དོན་རྣམས་ལ། ཀུ། དཔེར་ན། ཀུ་པྲཱཧྨ་ཎཿ བྲམ་ཟེ་སྡིག་ཅན། ཀུ་དཱ་ནཾ། སྦྱིན་བདག་ངན་པ། ཀུ་མ་དྷུ་རཾ། ཅུང་ཟད་མངར་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱད་བཀག་པ་སྟེ་སྐྱོན་བགྲང་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨོད་པ་ལ། དྷི་ཀ྄ ཞར་བྱུང་། ཀུན་སྡུད། རེ་རེ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཙ། ཤིས་བརྗོད། བདེ་བ། འཚེ་མེད། བསོད་ནམས། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ལ། སྭ་སྟི། དཔེར་ན། སྭ་སྟི་ག་ཏ། བདེ་བར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨོད་པ། མྱ་ངན། སྙིང་རྗེ། སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ། ཨ་ཧཱ། ངེས་སྦྱོར་དང་བྱ་བའི་དོན་ལ། ཨཱ་ཧ། དྲི་བའི་དོན་དང་། ཡིན་ནམ་མིན། རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལ། སྭིཏ྄། དཔེར་ན། སྭིདྦྷོ་ཀྵྱ་སེ། ཟ་བར་བྱེད་དམ། པདྨ་མ་ཏབྡུ་ཁ་སྭིདྦྷཱ་ཏི། མཛེས་པའི་གདོང་ངམ་པདྨ་ཅི། ལྟ་བུའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་།
26-2-65b
དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་བསྡུ། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ངེས་སྦྱོར། བསྔགས་པ། མཐུན་པ། རྐང་པ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཏུ། ལྷན་ཅིག་གམ། ལན་གཅིག་གམ་ཐང་གཅིག །རྟག་ཏུ་རྣམས་ལ། ས་ཀྲྀཏ྄། བར་ཐག་རིང་བ་དང་། བར་ཐག་ཉེ་བ་ལ། ཨཱ་རཱཏ྄། ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཐ་མའམ་ཕྱི་མ་དག་ལ། པཤྩཱ་ཏ྄། འགའ་ཞིག་སྒྲ་དེ་མཚུངས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད། འདྲི་བ་དང་། ཀུན་བཏུ་བ་དང་། བརྟན་པའམ་ངེས་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ལ། ཨུ་ཏ། དཔེར་ན་ཀུན་བཏུ་བ་ལ། ཨུ་ཏ་བྷཱི་མ་ཨུ་ཏཱརྫུ་ནཿ འཇིགས་སྡེ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཡང་དང་། རྟག་ཏུའི་དོན་ལ། ཤ་ཤྭཏ྄། མངོན་སུམ་དང་། མཚུངས་པ་དག་ལ། སཱ་ཀྵཱཏ྄། སེམས་སྐྱོ། རྗེས་བརྩེ། མགུ་ཚིམ། ངོ་མཚར། འབོད་པའི་དོན་ལ། བ་ཏ། འདྲི་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་སོགས་ལ། ཨ་ཧོ། མང་པོའི་དོན་ལ། བ་ཧུ་ལ། མང་པོའམ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ། བྷཱུ་ཡས྄། དགའ་བ། སྙིང་བརྩེ་བ། ངག་རྩོམ་པ། ཡིད་སྐྱོ་རྣམས་ལ། ཧནྟ། སྦྱིན་པ། ངེས་པ། འཚབ་པ། རྩོད་པ་རྣམས་ལའང་། ཧནྟ། སོ་སོར་བཟློག་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་དང་། ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་དང་། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་འཆད་པ་དང་། སླར་སྦྱིན་པ་དང་། ཉུང་ངུ་དང་། མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། སྐལ་བ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཏི། རྒྱུ་མཚན་དང་། རབ་བྱེད་དེ་རྩོམ་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་གྲགས་པ་དང་། བརྗོད་འདོད་ངེས་པ་དང་། དོན་ངེས་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་དང་། འདི་ལྟར་དང་། རྫོགས་པ་དང་། རིགས་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨི་ཏི། ཤར་ཕྱོགས་དང་། དང་པོ་དང་། སྔོན་དང་། 
26-2-66a
མདུན་རྣམས་ལ། པུ་རསྟཱཏ྄། དང་། པུ་རཿ ས་མཐའ་ཅན་མི་ཟད་པའི་སྒྲའོ། །མཐའ་དག་གམ་མ་ལུས་པ་བརྗོད་པ། གཞིར་བཞག་པའམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། མཚམས་དང་། ཚད་དང་། ངེས་གཟུང་རྣམས་ལ། ཡཱ་བཏ྄། དང་། ཏཱ་བ་ཏ྄། མེ་དི་ནཱི་ལས་བསྔགས་པ་དང་། འཚབ་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་། ཡཱ་བ་ཏ྄། འཇུག་པ་བཤད་དོ།

藏文文献直译
"对于愤怒和痛苦：ā（आ，ఆ，阿）。例如，对于愤怒：ābāpadurmukhā（आबापदुर्मुखः，ఆబాపదుర్ముఖః，嘿罪人面丑，阿巴帕杜尔穆卡）。嘿罪人面丑。对于痛苦：āśītā（आशीतः，ఆశీతః，嘿寒冷，阿希塔）。嘿寒冷。等。
对于罪恶和恶劣或贬低和小和反对的意思：ku（कु，కు，库）。例如：kuprāhmaṇā（कुप्राह्मणः，కుప్రాహ్మణః，恶婆罗门，库普拉赫玛那）。恶婆罗门。kudānaṃ（कुदानं，కుదానం，劣布施，库达南）。劣布施。kumadhuraṃ（कुमधुरं，కుమధురం，稍甜，库马杜兰）。稍甜等。
对于禁止八事即通过数罪而使人恐惧，以及责备：dhik（धिक्，ధిక్，迪克）。
附带说明：总括、分别、补足诗句、后分意和原因和限定意义：ca（च，చ，查）。
祝福、安乐、无害、福德、吉祥等：svasti（स्वस्ति，స్వస్తి，斯瓦斯提）。例如：svastigata（स्वस्तिगत，స్వస్తిగత，安乐而去，斯瓦斯提嘎塔）等等。
谴责、悲哀、悲悯、忧伤等：ahā（अहा，అహా，阿哈）。
确定结合和行动的意义：āha（आह，ఆహ，阿哈）。
询问的意义，和是或非，分别推测，和补足诗句：svit（स्वित्，స్విత్，斯维特）。例如：svidbhokṣyase（स्विद्भोक्ष्यसे，స్విద్భోక్ష్యసే，将吃吗，斯维德波克希亚谢）。将吃吗。padma matabbukha svidbhāti（पद्म मतब्बुख स्विद्भाति，పద్మ మతబ్బుఖ స్విద్భాతి，美丽的脸或莲花何，帕德玛 玛塔布卡 斯维德巴提）。美丽的脸或莲花何。等。
对于特别分类的意义和
特别标明，和总括，后分确定，赞美，相合，补足诗句等的意义：tu（तु，తు，图）。
共同或一次或一会，常常等：sakṛt（सकृत्，సకృత్，萨克里特）。
距离远和距离近：ārāt（आरात्，ఆరాత్，阿拉特）。
西方和最后或后者：paścāt（पश्चात्，పశ్చాత్，帕夏特）。有些认为这个词也可用于相同声音和紧接着。
询问和总括和坚定或确定和检验和怀疑的意义：uta（उत，ఉత，乌塔）。例如对于总括：uta bhīma utārjunā（उत भीम उतार्जुनः，ఉత భీమ ఉతార్జునః，可怕者和阿尔朱那也，乌塔 比玛 乌塔尔朱那）。可怕者和阿尔朱那也。等等。
再三和常常的意义：śaśvat（शशवत्，శశవత్，沙什瓦特）。
明显和相似：sākṣāt（साक्षात्，సాక్షాత్，萨克沙特）。
心忧、悲悯、满意、惊奇、呼唤的意义：vata（वत，వత，瓦塔）。
询问和惊奇等：aho（अहो，అహో，阿霍）。
多的意义：bahula（बहुल，బహుల，巴胡拉）。
多或大部分：bhūyas（भूयस्，భూయస్，布亚斯）。
欢喜、悲悯、语言开始、心忧等：hanta（हन्त，హన్త，汉塔）。
给予、确定、急切、争论等：hanta（हन्त，హన్త，汉塔）。
分别返回即与主要相同，和希望普遍，和表征特征，和解释如是，和回赠，和少量，和明显趋向，和表述福分等：prati（प्रति，ప్రతి，普拉提）。
因由，和开始即创作，和形态，和十分明显即著名，和确定表达愿望，和确定义理，和等等，和如此，和完成，和同类，和随顺等的意义：iti（इति，ఇతి，伊提）。
东方，和第一，和先前，和
前方等：purastāt（पुरस्तात्，పురస్తాత్）和pura（पुरः，పురః，普拉斯塔特/普拉），带s尾的不尽声。
表述全部或无余，基础安置或控制，和"仅此"的完全限制，和边界，和限度，和确定指出等：yāvat（यावत्，యావత్，亚瓦特）和tāvat（तावत्，తావత్，塔瓦特）。在《美地尼》中也说yāvat（यावत्，యావత్，亚瓦特）可用于赞美，和急切，和后分等。"


 །བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བར་མེད་དམ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དེ་ནས་ཞེས་དང་། རྩོམ་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། མ་ལུས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། གཞིར་བཞག་པ་དང་། འདམ་ག་དང་། ཀུན་བཏུ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ཐོ། དང་། ཨ་ཐ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའམ། འབྲས་མེད་དང་། ནད་ཀྱི་བོར་བ་རྣམས་ལ། བྲྀ་ཐཱ། རྣམ་པ་མང་པོའི་དོན་དང་། གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་། བྲལ་བའི་དོན་རྣམས་ལ། ནཱ་ནཱ། འདྲི་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་འདས་པ་དང་། སྙིང་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ནུ། འདྲི་བ་དང་། དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། ཡིད་གཅུག་པ་དང་། འགོག་པ་དང་། རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འབོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ན་ནུ། སྨོད་པ་དང་། ཀུན་བཏུབ་དང་། འདྲི་བ་དང་། དོགས་པ་དང་། ལུགས་སྲོལ་ལ་སོགས་འོས་པའི་ཚིག་དོན་དང་། སྲིད་པ་དང་། འདོད་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་བི།ཡང་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འདམ་ག་ཅན་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། དཔེ་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་དང་། ཨེ་བཱརྠ། ཞེས་ཁོ་ནའི་དོན་དང་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་། ཀུན་ནས་བཏུ་བ་རྣམས་ལ་བཱ། ཕྱེད་པ་དང་། སྨོད་པ་ལ། སཱ་མི། ལྷན་ཅིག་གམ་མཚུངས་པ་དང་། དྲུང་ངམ་ཉེ་
26-2-66b
ལོགས་དག་ལ། ཨ་མཱ། ཆུ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་། བདེ་བ་རྣམས་ལ། ཀཾ འདྲ་བ་དང་། འདི་སྐད་དམ་འདི་ལྟར་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། དམིགས་འཛིན་ནམ་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཨེ་བཾ། རྟོགས་པ་དང་། དོན་ངེས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བ་དག་ལ། ནཱུ་ནཾ། ཁ་རོག་གམ་མི་སྨྲ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བསྔགས་པ་འགོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཛོ་ཥཾ། འདི་ལ་ཡོ་ཁཾ་ཞེས་བཀླགས་པ་ཡོད། འདྲི་སྨེད་ཐེ་ཚོམ་དགག་པ་རྣམས་ལ། ཀིཾ གསལ་བར་གྲགས་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དང་། ངོ་མཚར་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ། ནཱ་མ། རྒྱན་དང་ཆོག་ཚིག་དང་། ནུས་པ་དང་། ཀློག་པའམ་དགག་པ་དང་། དོན་མེད་པ་བརྗོད་པ་ལ། ཨ་ལཾ། ཁས་ལེན། རྣམ་རྟོག །ཡོངས་འདྲི་རྣམས་ལ། ཧུཾ། ཉེ་བ་དང་།དབུས་དག་ལ། ས་མ་ཡཱ། དང་པོ་མིན་པ་སྟེ་སླར་དང་། དབྱེ་བའམ་ཁྱད་པར་དང་། གཞིར་བཞག་པའམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ། པུ་ནཿ བཟང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། རབ་དང་ལེགས་པ་སོགས་ལ། སུཌ྄། གནས་དང་བྱ་བ་ལ། ཨཱ་སྦ་དི། སྔོན་རབས་ཀྱི་ངག་སྦྱར་བ་དང་། སྔོན་མའམ་རྙིང་པ་དང་། བྱུང་བའམ་འདས་པ་དང་། ཉེ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་རྣམས་ལ། པུ་རཱ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཁས་ལེན་པ་དག་ལ། ཨཱུ་ར་རཱི། དང་། ཨཱུ་རཱི། མཐོ་རིས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམས་ལ། སྭཿ པུ་ན་ནས་འདིའི་བར་རྣམས་ར་མཐའ་ཅན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་གྲགས་པ་དང་། འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་། མི་འདོད་པའམ་མ་རངས་པའི་དོན་ལོ་གྲག་ཟེར་གསུམ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ། ཀི་ལ། དགག་
26-2-67a
པ་དང་། ཚིག་གི་རྒྱན་དང་། ཤེས་འདོད་དང་། ཡིད་གཅུགས་པ་དང་། ཁྱབ་འདོད་དང་། ཚིག་རྐང་དང་ངག་གི་ཁ་སྐོང་དང་། སེམས་ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཁ་ལུ། ཉེ་བ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། མྱུར་བ་དང་། མཐའ་དག་དང་། མངོན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་བྷི་ཏཿ ནཱ་མའི་དོན་ཏེ་འབྱུང་བའམ་སྲིད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བ་དག་ལ། པྲ་དུཿ དབེན་པའི་དོན་ལ། མི་ཐཿ དབེན་པ་དང་གསང་བའི་དོན་ལ། ར་ཧས྄། མི་སྣང་བའམ་བསྒྲིབ་པ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་ཐད་ཀའམ་ཐུར་གསེག་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་གི་དོན་ལ། ཏི་རཿ ཨ་བྷི་ཏཿ ནས་འདིའི་བར་ས་མཐའ་ཅན་ནོ།

藏文文献直译
"对于吉祥和无间或紧接和然后和开始和询问和无余和怀疑和基础安置和选择和总括等的意义：atho（अथो，అథో，阿托）和atha（अथ，అథ，阿塔）。
对于无因和无证明或无果和摆脱疾病：vṛthā（वृथा，వృథా，伏里塔）。
对于多种方式的意义和两个的意义和离开的意义：nānā（नाना，నానా，那那）。
对于询问和怀疑和过去和亲切等的意义：nu（नु，ను，努）。
对于询问和特别指出和承认和信任和阻止和分别推测和呼唤等的意义：nanu（ननु，నను，那努）。
对于谴责和总括和询问和怀疑和习俗等适宜的语义和存在和随意而行即许可和安乐和怀疑和行动等的意义：api（अपि，అపి，阿皮）。
如"或者"等选择和怀疑和比喻和相互依赖和evārtha（एवार्थ，ఏవార్థ，仅此意义和补足诗句，艾瓦尔塔）和总括等：vā（वा，వా，瓦）。
对于分开和谴责：sāmi（सामि，సామి，萨米）。
共同或相同和近旁或附近：amā（अमा，అమా，阿玛）。
水和头顶和补足语句和安乐等：kaṃ（कं，కం，康）。
相似和如是或如此和承认和特别指出或确定的意义：evaṃ（एवं，ఏవం，艾旺）。
理解和确定义理即必然等：nūnaṃ（नूनं，నూనం，努南）。
沉默或不语和安乐和赞美拒绝等的意义：joṣaṃ（जोषं，జోషం，觉尚）。这也有读作yokhaṃ（योखं，యోఖం，约康）的。
询问责备怀疑否定等：kiṃ（किं，కిం，金）。
明显闻名和出现和愤怒和承认和惊奇和记忆和谴责和检验的意义：nāma（नाम，నామ，那玛）。
装饰和满足词和能力和读诵或否定和表述无义：alaṃ（अलं，అలం，阿兰）。
承认、妄想、普遍询问等：huṃ（हुं，హుం，吽）。
接近和中央：samayā（समया，సమయా，萨玛亚）。
非首先即再次和区分或差别和基础安置或控制和后分等：punā（पुनः，పునః，普那）。
良好和美丽和安乐和最和善等：suṭ（सुट्，సుట్，苏特）。
住所和行动：āspadi（आस्पदि，ఆస్పది，阿斯帕迪）。
古代语言组合和先前或古老和发生或过去和接近和未来时等：purā（पुरा，పురా，普拉）。
广大和承认：ūrarī（ऊररी，ఊరరీ，乌拉里）和ūrī（ऊरी，ఊరీ，乌里）。
天界和彼世界和虚空等：svā（स्वः，స्వః，斯瓦）。从puna到此处都是带r结尾的。
历史等的谣传和可能发生和喜爱和不喜或不悦的意义，如"据说"三种意义：kila（किल，కిల，基拉）。
否
定和语言装饰和求知和相信和希望普及和诗句和补足话语和心满等的意义：khalu（खलु，ఖలు，卡鲁）。
接近和双方和快速和全部和明显指向等的意义：abhitā（अभितः，అభితః，阿比塔）。
nāma的意义即出现或可能和十分明显：pradū（प्रदुः，ప్రదుః，普拉杜）。
独立的意义：mithā（मिथः，మిథః，米塔）。
独立和秘密的意义：rahas（रहस्，రహస్，拉哈斯）。
不显现或遮蔽和畜生和水平或向下倾斜行走等的意义：tirā（तिरः，తిరః，提拉）。从abhita到此处都是带s结尾的。"


 །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ། མྱ་ངན། ཀུན་གདུང་ངམ་ཟུག་རྔུའམ་མནར་བ་དང་སྨོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧཱ། ངོ་མཚར་བ་དང་སྐྱོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ཧ་ཧ།རྒྱུ་མཚན་དང་ངེས་བཟུང་དང་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། དྲི་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཟོལ་དང་། འཚབ་པ་དང་། སྐྱོན་འདོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཧཱི། ཞེས་སོ། །དགའ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ལ་ཧ་དང་ཧི་འཇུག་སྟེ་བོད་སྐད་དུའང་། ཧ་ཧ་ཞེས་སོགས་ཡ་མཚན་པའམ། ཧ་ལས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་མི་ཟད་པའི་སྡེར་གཏོགས་པའི། འབོད་པའི་དོན་ལ། པྱཱཊ྄། པཱཊ྄། ཨཾ་ག ཧེ། ཧཻ། བྷོཿ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཧཾ་ཧོ། ཨ་རེ། ཨ་ཡི། སོགས་བཤད་དོ། །ཨ་རེ་དམན་པ་ལ་འབོད་པ་རེའང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཚུངས་པའམ་འདྲ་བའི་དོན་ལ། བཏ྄། ལྟར། བཱ། ལྟ། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟ། ཏ་ཐཱ། དེ་ལྟ། ཨི་བ། བཞིན། ཨེ་བཾ། 
26-2-67b
དེ་བཞིན། ཙེཏ྄། དེ་ལྟར། ཞེས་པ་འདི་གང་ཡང་རུང་སྟེ་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་འགྱུར་རོ། །ངོ་མཚར་བའི་དོན་ལ། ཨ་ཧོ། ཨེ་མ། ཧི། ཀྱེ་ཧོ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ། ཧཱི། ཟློག་པའི་དོན་ལ། མཱསྨ། མཱ། ཨ་ལཾ། མ་མཐའོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་དོན་ཅན་གལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཙེཏ྄། དང་། ཡ་དི། བདེན་པའམ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ། ཨདྡྷཱ། དང་། སཏྱཾ། དང་། ཨཉྫ་སཱ། མི་བདེན་པའི་དོན་ལ། མྲྀ་ཥཱ། དང་། མི་ཐྱཱ། ངག་གསལ་བའི་དོན་ལ། པྲཱ་དུཿ དང་། ཨཱ་བིཿ དེ་དག་ས་མཐའོ། །འདོད་པ་སྟེ་ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཨོཾ། དང་། ཨེ་བཾ། དང་། པ་ར་མཾ། དེ་རྣམས་མ་མཐའོ། །གོ་རིམ་དང་། རབ་བསྔགས་དང་། མཆོག་ལའང་། ཨོཾ། ཀུན་ནས་སམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ས་མནྟཿ ཀུན་ནས། པ་རི་ཏཿ ཀུན་ཏུའམ་ཡོངས་སུ། སརྦྦ་ཏཿ ཐམས་ཅད་དུ། དེ་རྣམས་ས་མཐའོ། ། བིཥྭ་ཀ྄ སྣ་ཚོགས་པ། ས་མནྟཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ཅེས་པའང་འདི་ལའོ། །དམིགས་ཀྱིས་བཟུང་བའམ་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ལ། ཨེ་བཾ། དང་། ཏུ། པུ་ནཿ བཱ། ཨི་བ། ཞེས་དང་གཞན་དག བཻ་དང་། ཙའང་ངོ་། །ཤེས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་དོན་ལ། ཨཱཾ། དང་། ཨེ་བཾ། མེད་པའམ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ཅན་དགག་པའི་ཚིག ནཉ྄། དང་། ན་ཧི། དང་། མཱད྄། དང་། ཨ། དང་། མཱ། དང་ནོ། དང་། ན། རྣམས་སོ། །འགྲེལ་བ་ལས། ཨ་ན། ཞེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མམ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དོན་ལ། ཨཱ་ཧོ་དང་། ཨ་ཧོ་དང་། ཨུཏཱ་ཧོ། ཀི་མུ། ཨུ་ཏ། ཀིཾ ཀི་མུ་ཏ། རྣམས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་བ་ལ། ཏུ་ཧི་ཙསྨ་ཧ་བཻ། ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་རྐང་ཁ་སྐོང་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་
26-2-68a
ཡིན་ན། ལྟ་ཞིག་དང་། དེས་ཀོ་ཞེས་པའི་ཀོ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔ་མའི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་རྒྱུ་ལྷག་པོ་མེད་ཀྱང་། ཚིག་ཁ་སྐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཚིག་ལྷག་པོ་དོན་མེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ། ཡཏ྄། གང་། ཏཏ྄། དེ། ཡ་ཏཿ གང་ཕྱིར། ཏ་ཏཿ མིང་ཕྱི་མ་གཉིས་ས་མཐའོ། །དེ་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མིན་པའི་དོན་ལ། ཙིཏ྄། འགའ་ཞིག ཙ་ན། ཁ་ཅིག དུས་རེས་འགའ་བ་བརྗོད་པར། ཀ་དཱ་ཙིཏ྄། ནམ་ཞིག ཛཱ་ཏུ། ནམ་གྱི་ཚེ། ལྷན་ཅིག་པའི་མིང་། སཱརྡྡཾ། ཐབས་གཅིག སཱ་ཀཾ ལྷན་དུ། ས་ཏྲཾ། ལྷན་ཅིག ས་མཾ། མཉམ་པོར། ས་ཧ། བཅས་པའམ་མཚུངས་ལྡན། ས་ཛུཥ྄། དང་། ས་ཛཱུཿ འགྲོགས་པ་ཞེས་པའང་ངོ་། །ཨ་མཱ། ལྷན་ཅིག་དང་ཉེ་བ། མིང་གི་སྔོན་དུ་ས་ཡིག་སྦྱར་བ་བཅས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལ་སྟེ་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ལ། པྲཱ་དྷྭི། མཆོག་ལམ། འདི་རབ་ཏུ་དུད་པ་ལའང་ངོ་། །དོན་འབྲས་བྲལ་བ་ལ། བྲྀ་ཐཱ། དོན་མེད། མུ་ངྷཱ། འབྲས་མེད་ཅེས་སོ།

藏文文献直译
"对于产生悲伤、忧愁、普遍痛苦或刺痛或折磨和谴责等的意义：hā（हा，హా，哈）。
对于惊奇和悲伤和完全烦恼和极度欢喜等的意义：ahaha（अहह，అహహ，阿哈哈）。
对于原因和确定指出和补足诗句和询问和伪装原因和急切和指责和差别等的意义：hi（हि，హి，希）。
对于痛苦的原因和悲伤和惊奇等的意义：hī（ही，హీ，嘻）。
对于欢喜或痛苦或惊奇等，用ha和hi，在藏语中也有，如"哈哈"等表示奇怪或惊异的意思，与此相似。
此外，属于不尽类别的，表示呼唤意义的：pyāṭ（प्याट्，ప్యాట్，皮亚特）、pāṭ（पाट्，పాట్，帕特）、aṃga（अंग，అంగ，昂嘎）、he（हे，హే，嘿）、hai（है，హై，嘿）、bhoḥ（भोः，భోః，波）。此外还有haṃho（हंहो，హంహో，杭霍）、are（अरे，అరే，阿雷）、ayi（अयि，అయి，阿伊）等。
are用于呼唤低贱者，re也与之相似。
对于相同或类似的意义：vat（वत्，వత్，瓦特）、像，vā（वा，వా，瓦）、如，yathā（यथा，యథా，亚塔）、如何，tathā（तथा，తథా，塔塔）、那样，iva（इव，ఇవ，伊瓦）、似，evaṃ（एवं，ఏవం，艾旺）、
如是，cet（चेत्，చేత్，切特）、如此。这些任何一个都成为表明相似的词。
对于惊奇的意义：aho（अहो，అహో，阿霍）、ema（एम，ఏమ，艾玛）、hi（हि，హి，希）、kyeho（क्येहो，క్యేహో，克耶霍）。
对于极度欢喜：hī（ही，హీ，嘻）。
对于相反的意义：māsma（मास्म，మాస్మ，马斯玛）、mā（मा，మా，玛）、alaṃ（अलं，అలం，阿兰）。这些以ma结尾。
表示后分意义，即"如果"的意义：cet（चेत्，చేత్，切特）和yadi（यदि，యది，亚迪）。
对于真实或唯一的意义：addhā（अद्धा，అద్ధా，阿达）、satyaṃ（सत्यं，సత్యం，萨提扬）和añjasā（अञ्जसा，అఞ్జసా，安加萨）。
对于不真实的意义：mṛṣā（मृषा，మృషా，姆里沙）和mithyā（मिथ्या，మిథ్యా，米提亚）。
对于言语明显的意义：prādu（प्रादुः，ప్రాదుః，普拉杜）和āvi（आविः，ఆవిః，阿维）。这些以s结尾。
对于愿望即承认的意义：oṃ（ओं，ఓం，嗡）、evaṃ（एवं，ఏవం，艾旺）和paramaṃ（परमं，పరమం，帕拉曼）。这些以m结尾。
对于次序和高度赞美和最胜也用：oṃ（ओं，ఓం，嗡）。
对于"全部"或"一切"的意义：samantaḥ（समन्तः，సమన్తః，全面，萨曼塔）、paritaḥ（परितः，పరితః，遍及或完全，帕里塔）、sarvataḥ（सर्वतः，సర్వతః，全部地，萨尔瓦塔）。这些以s结尾。
viṣvak（विष्वक्，విష్వక్，各式各样，维什瓦克）、samantāt（समन्तात्，సమన్తాత్，全部，萨曼塔特）、"全部"也属于此类。
对于特别指出或确定指出的意义：evaṃ（एवं，ఏవం，艾旺）、tu（तु，తు，图）、punaḥ（पुनः，పునః，普那）、vā（वा，వా，瓦）、iva（इव，ఇవ，伊瓦）。此外还有vai（वै，వై，韦）和ca（च，చ，查）。
对于以知识确定把握的意义：āṃ（आं，ఆం，昂）和evaṃ（एवं，ఏవం，艾旺）。
表示不存在或不发生意义的否定词：nañ（नञ्，నఞ్，南）、nahi（नहि，నహి，那希）、māt（मात्，మాత్，马特）、a（अ，అ，阿）、mā（मा，మా，玛）、no（नो，నో，诺）和na（न，న，那）。
在注释中：ana（अन，అన，阿那）。
对于怀疑或检验的意义：āho（आहो，ఆహో，阿霍）、aho（अहो，అహో，阿霍）、utāho（उताहो，ఉతాహో，乌塔霍）、kimu（किमु，కిము，基穆）、uta（उत，ఉత，乌塔）、kiṃ（किं，కిం，金）、kimuta（किमुत，కిముత，基穆塔）。
对于补足诗句：tu hi ca sma ha vai（तु हि च स्म ह वै，తు హి చ స్మ హ వై，图 希 查 斯玛 哈 韦）等。
这种补足诗句如果是藏语，
则如"看一下"和"德科"中的"科"字等，作为前面名词的一部分，没有多余的意义，但能补足语句，多余的词也不会变得无意义而且是好的。
对于因由的意义：yat（यत्，యత్，亚特）、那个，tat（तत्，తత్，塔特）、这个，yataḥ（यतः，యతః，亚塔）、因为，tataḥ（ततः，తతః，塔塔）。后两个以s结尾。因此。
对于不是全部的意义：cit（चित्，చిత్，奇特）、某些，cana（चन，చన，查那）、一些。
表示偶尔的时间：kadācit（कदाचित्，కదాచిత్，卡达奇特）、某时，jātu（जातु，జాతు，加图）、何时。
共同的名称：sārddaṃ（सार्द्दं，సార్ద్దం，与一起，萨尔当）、sākaṃ（साकं，సాకం，共同，萨康）、satraṃ（सत्रं，సత్రం，一起，萨特朗）、samaṃ（समं，సమం，同等，萨曼）、saha（सह，సహ，伴随或相应，萨哈）、sajuṣ（सजुष्，సజుష్，萨朱什）和sajūḥ（सजूः，సజూః，伴随，萨珠）。
amā（अमा，అమా，阿玛）、共同和接近。名词前面加上sa字表示伴随的意思。
对于anukūla即顺从的意义：prādhvi（प्राध्वि，ప్రాధ్వి，上路，普拉德维）。这也用于极度礼拜。
对于无义无果：vṛthā（वृथा，వృథా，无义，伏里塔）、mudhā（मुधा，ముధా，无果，穆达）。"


 །དུས་རིང་པོ་ལ། ཙི་རཱ་ཡ། རྒྱུན་རིང་། ཙིར་རཱ་ཏྲཱ་ཡ། ཡུན་རིང་། ཙིར་སྱ། རིང་པོ་སྟེ། ཙི་རཾ། ཙི་རེ་ཎ། ཙི་རཱ་ཏ། ཙི་རེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་ཡང་གི་མིང་། མུ་ཧུཿ ར་མཐའ་འམ་སའང་། ཡང་ཡང་པུ་ནཿ པུ་ནཿར་མཐའ། ཡང་ཡང་། ཤ་ཤྭཏ྄། ཡང་ཡང་ངམ་རྟག་པར། ཨ་བྷཱིཀྵྞཾ། ཡང་ནས་ཡང་། ཨ་ས་ཀྲྀཏ྄། ལན་གཅིག་མིན་པ། གཞན་ཡང་། པཱ་རཾ་པཱ་རཾ། དང་། བཱ་རཾ་བཱ་རེ་ཎ། དང་། པྲ་ཏཱིཀྵ་ཎཾ། ཀྱང་ངོ་། །མྱུར་བའམ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་གི་མིང་། སྲཱཀ྄ མགྱོགས། ཛྷ་ཊི་ཏི། མྱུར། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཨཉྫ་སཱ། རྐྱེན། ཨ་ཧྣཱེ་ཡ། ཡུད་ཙམ། ཨ་པ་དི། དེ་མ་ཐག །དྲཱཀ྄། སྐད་ཅིག་ཙམ། མཾ་ཀྵུ། ལ་འུར་ཞེས་སོ། །
26-2-68b
ཤིན་ཏུ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ། བ་ལ་བཏ྄། ཤིན་ཏུ། སུཥྚུ། རབ་ཏུ། ཀི་མུ་ཏ། ནན་ཏར། སུ། རབ། ཨ་ཏི། རབ་ཏུ། ཨ་ཏཱི་བ། ཕུལ་དུ། ཞེས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ། ཀིཉྩི་ཏཱ། ཅུང་ཟད། ཨཱི་ཥཏ྄། བག་ཙམ། མ་ནཱཀ྄ ཉུང་ཤས། ཕྱི་མ་འདི་ལན་གཅིག་གི་དོན་ལའང་འཇུག་བོར་བའི་དོན་བརྗོད་པར། པྲྀ་ཐཀ྄། ཐ་དད་དམ་སོ་སོ། བི་ནཱ། བྲལ་བའམ་བོར་བ། ཨནྟ་རེ་ཎ། ཁྱད་པར་དུ་བཀར་ཏེ་མ་གཏོགས་པ། རྀ་ཏེ། སྤངས་པའམ་བོར་བ། ཧི་རུ་ཀ྄ དེ་མིན། ནཱ་ནཱ། གཞན་དང་མ་གཏོགས་པ་དང་གཉིས་དང་དུ་མ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པའམ་བསྔགས་པའི་དོན་ལ། སུ། ཨ་ཏི། འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བ་ལ། སཱ་ཙི། ཀྱོག་པོ། ཏི་རཿ འཁྱོགས་པོ། དབུས་སུ་ཉེ་བའི་དོན་ལ། ས་མ་ཡཱ། དཔུང་ངམ་ཉེ་བ། ནི་ཀ་ཥཱ། དཀྱིལ་ལམ་ཉེ་འཁོར། ཧི་རུཀ྄ ཉེ་ཕྱོགས་སམ་དབུས། འདི་ཉེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་འདོད་པའང་ཡོད། བར་རམ་དབུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨནྟ་རེ། ནང་། ཨནྟ་རཱ། བར། ཨནྟ་རེ་ཎ། དབུས་ཞེས་སོ། །སྔོན་ནམ་མདུན་གྱི་དོན་ལ། པུ་རཿ སྔོན་དུ། པུ་ར་ཏཿ མདུན་དུ། ཨ་གྲ་ཏཿ མདུན། དེ་གསུམ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་སྦྱིན་པའི་དོན་ལ། སྭཱ་ཧཱ། དང་། ཤྲཽཥཊ྄། བོ་ཥཊ྄། བ་ཥཊ྄། སྭ་དྷཱ། ཕྱི་མ་འདི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལའང་འཇུག །བྲཱུ་ཧི། ཞེས་པའི་སྒྲའང་དོན་སྔ་མ་དེར་འཇུག་གོ། སྲིད་པ་བར་མ་ལ། པྲེ་ཏྱ། ཡི་དྭགས། ཨ་མུ་ཏྲ། བར་དོ་ཞེས་སོ། །མ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ། ས་ཧ་སཱ། མ་དཔྱད་པ། ཨ་ཀསྨཱ་ར྄། མ་བརྟག་པ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བའམ་ཤིས་པའམ་སྐྱིད་པའམ་བདེ་བའམ་དགྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དིཥྚྱཱ། དགྱེས། ཤཾ། བདེ། ཨུ་པ་ཛོ་ཥཾ། མཉེས། མུ་དྷཱ། དགའ། ཤུ་བྷཾ། དང་། ཛོ་ཥཾ། ཞེས། 
26-2-69a
མ་མཐའ་ཅན་དག་ཀྱང་འདི་ལའོ། །ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ལ། པྲ་ས་ཧྱ། སྟོབས་བྱེད་དེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འོས་པའམ་རིགས་པ་ལ། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། འོས་པ། སྠཱ་ནེ། རིགས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལའང་སྠཱ་ནེ་འཇུག་གོ །རྟག་པའི་དོན་ལ། ཨ་བྷཱི་ཀྵྞཾ། བརྟན་པ། ཤ་ཤྭཏ྄། རྟག་པ། ཆུང་ངུའི་དང་དམའ་བའི་དོན་ལ། ནཱི་ཙཻཿ མཐོ་བ་དང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། ཨུ་ཙྩཻཿ ཕལ་ཆེན་ནམ་མང་པོའི་དོན་ལ། པྲཱ་ཡཿ མི་འགྱུར་བའམ་དལ་བའི་དོན་ལ། ཤ་ནཻཿ དེ་བཞི་ཀ་ས་མཐའ་ཅན་ནོ། །རྟག་ཏུའི་དོན་ལ། ས་དཱ། འདོད་འཇོ་ལས། ས་མཱའང་རྟག་ཏུའི་དོན་ལ་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ། བ་ཧིཿ ས་མཐའ། མི་སྨྲ་བ་ལ། ཏཱུཥྞཱིཾ། དང་། ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ། འདི་དག་མ་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་། ཁས་ལེན་པའི་དོན་ལ། ཀཱ་མཾ། མ་མཐའོ། །འདི་བརྟིང་ཚིག་བཅས་ཡིན་དུ་ཆུག་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་དྲག་པོས་བཤད། སྐྱོན་འདོགས་སམ་བརྟིང་ཚིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁས་ལེན་པ་ལ། ཨསྟུ། ནཱ་མའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད། མི་མཐུན་པའམ་འགལ་བར་སྨྲ་བ་ལ། ན་ནུ་ཙ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ། ཀཙྪི་ཏ། སྨད་པར་བྱ་བར། ནིཿཥ་མཾ། དབྱུང་མཉམ། དུཿཥ་མཾ། ངན་མཚུངས། རང་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཡ་ཐཱ་སྭཾ། ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾ། བདག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། སྭ་ཡཾ། རང་གིས། དེ་ཐམས་ཅད་མ་མཐའོ།

藏文文献直译
"长时间的名称：cirāya（चिराय，చిరాయ，长久，奇拉亚）。长期。cirrātrāya（चिर्रात्राय，చిర్రాత్రాయ，长时，奇尔拉特拉亚）。长久。cirasya（चिरस्य，చిరస్య，久远，奇拉斯亚）。长久，即：ciraṃ（चिरं，చిరం，奇兰）、cireṇa（चिरेण，చిరేణ，奇雷那）、cirāta（चिरात，చిరాత，奇拉塔）、cire（चिरे，చిరే，奇雷）等也是。
反复的名称：muhuḥ（मुहुः，ముహుః，穆胡）。以r或s结尾。又及又。punaḥ punaḥ（पुनः पुनः，పునః పునః，普那 普那）。以r结尾。又及又。śaśvat（शशवत्，శశవత్，沙什瓦特）。反复或常常。abhīkṣṇaṃ（अभीक्ष्णं，అభీక్ష్ణం，阿比克什南）。一再地。asakṛt（असकृत्，అసకృత్，阿萨克里特）。不止一次。此外：pāraṃpāraṃ（पारंपारं，పారంపారం，帕兰帕兰）、vāraṃvāreṇa（वारंवारेण，వారంవారేణ，瓦兰瓦雷那）、pratīkṣaṇaṃ（प्रतीक्षणं，ప్రతీక్షణం，普拉提克沙南）也是。
快速或刹那即刻的名称：srāk（स्राक्，స్రాక్，斯拉克）。迅速。jhaṭiti（झटिति，ఝటితి，扎蒂提）。快。āśu（आशु，ఆశు，阿舒）。速。añjasā（अञ्जसा，అఞ్జసా，安加萨）。立即。ahnāeya（अह्नैय，అహ్నైయ，阿赫奈亚）。瞬间。apadi（अपदि，అపది，阿帕迪）。立刻。drāk（द्राक्，ద్రాక్，德拉克）。刹那间。maṃkṣu（मंक्षु，మంక్షు，芒克舒）。迅速。
对于极其或超胜的意义：balavat（बलवत्，బలవత్，巴拉瓦特）。极其。suṣṭu（सुष्टु，సుష్టు，苏什图）。极度。kimuta（किमुत，కిముత，基穆塔）。尤为。nantara（नन्तर，నన్తర，南塔拉）。su（सु，సు，苏）。极。ati（अति，అతి，阿提）。极度。atīva（अतीव，అతీవ，阿提瓦）。无比。
对于少许的意义：kiñcitā（किञ्चिता，కిఞ్చితా，金奇塔）。少许。īṣat（ईषत्，ఈషత్，伊沙特）。略微。manāk（मनाक्，మనాక్，玛那克）。微量。后者也用于'一次'的意义。
表达舍弃的意义：pṛthak（पृथक्，పృథక్，普里塔克）。分开或分别。vinā（विना，వినా，维那）。离开或舍弃。antareṇa（अन्तरेण，అన్తరేణ，安塔雷那）。特别区分即除了。ṛte（ऋते，ఋతే，里特）。舍弃或抛弃。hiruk（हिरुक्，హిరుక్，希鲁克）。非彼。nānā（नाना，నానా，那那）。其他和除外和二和多等的意义。
对于供养或赞美的意义：su（सु，సు，苏）、ati（अति，అతి，阿提）。
对于斜向行走：sāci（साचि，సాచి，萨奇）。弯曲。tiraḥ（तिरः，తిరః，提拉）。弯曲。
对于中央接近的意义：samayā（समया，సమయా，萨玛亚）。侧旁或接近。nikaṣā（निकषा，నికషా，尼卡沙）。中央或周围。hiruk（हिरुक्，హిరుక్，希鲁克）。靠近或中心。有人认为这不用于接近。
对于间隔或中间的意义：antare（अन्तरे，అన్తరే，安塔雷）。内。antarā（अन्तरा，అన్తరా，安塔拉）。间。antareṇa（अन्तरेण，అన్తరేణ，安塔雷那）。中间。
对于先或前的意义：puraḥ（पुरः，పురః，普拉）。先。purataḥ（पुरतः，పురతః，普拉塔）。前。agrataḥ（अग्रतः，అగ్రతః，阿格拉塔）。前。这三个带s结尾。
对于向神祇献燔祭物的意义：svāhā（स्वाहा，స్వాహా，斯瓦哈）、śrauṣaṭ（श्रौषट्，శ్రౌషట్，绍沙特）、boṣaṭ（बोषट्，బోషట్，波沙特）、vaṣaṭ（वषट्，వషట్，瓦沙特）、svadhā（स्वधा，స్వధా，斯瓦达）。后者也用于相互赠予。
brūhi（ब्रूहि，బ్రూహి，布鲁希）这个词也用于前面提到的意义。
对于中阴的意义：pretya（प्रेत्य，ప్రేత్య，饿鬼，普雷提亚）、amutra（अमुत्र，అముత్ర，中阴，阿穆特拉）。
对于未经考察的意义：sahasā（सहसा，సహసా，未思考，萨哈萨）、akasmār（अकस्मार्，అకస్మార్，未检查，阿卡斯马尔）。
对于普遍欢喜或吉祥或安乐或快乐或喜悦等的意义：diṣṭyā（दिष्ट्या，దిష్ట్యా，喜，迪什提亚）、śaṃ（शं，శం，乐，尚）、upajoṣaṃ（उपजोषं，ఉపజోషం，悦，乌帕觉尚）、mudhā（मुधा，ముధా，喜，穆达）、śubhaṃ（शुभं，శుభం，善，舒班）和joṣaṃ（जोषं，జోషం，觉尚）。
以m结尾的也适用于此。
对于以力量行事的意义：prasahya（प्रसह्य，ప్రసహ్య，施力，普拉萨希亚）。以力行事，意即以力量行事。
对于适当或合理：sāṃprataṃ（सांप्रतं，సాంప్రతం，适宜，桑普拉坦）、sthāne（स्थाने，స్థానే，合理，斯塔内）。sthāne也用于原因和相似的意义。
对于恒常的意义：abhīkṣṇaṃ（अभीक्ष्णं，అభీక్ష్ణం，坚固，阿比克什南）、śaśvat（शशवत्，శశవత్，恒常，沙什瓦特）。
对于小和低的意义：nīcaiḥ（नीचैः，నీచైః，尼采）。对于高和大的意义：uccaiḥ（उच्चैः，ఉచ్చైః，乌采）。对于大多或众多的意义：prāyaḥ（प्रायः，ప్రాయః，普拉亚）。对于不变或缓慢的意义：śanaiḥ（शनैः，శనైః，沙内）。这四个都带s结尾。
对于常常的意义：sadā（सदा，సదా，萨达）。在《愿望满足》中也说明samā（समा，సమా，萨玛）用于常常的意义。
对于外部的意义：bahiḥ（बहिः，బహిః，巴希）。带s结尾。
对于不说话：tūṣṇīṃ（तूष्णीं，తూష్ణీం，图什尼姆）和tūṣṇīkaṃ（तूष्णीकं，తూష్ణీకం，图什尼坎）。这些带m结尾。
对于愿望和不愿望和承认的意义：kāmaṃ（कामं，కామం，卡曼）。带m结尾。据德拉克波解释，这用于"即使这是责备话语也可以"这样的承认。
对于责备或责备话语前提的承认：astu（अस्तु，అస్తు，阿斯图）。nāma也被解释为与此相似。
对于不和谐或矛盾言语：nanuca（ननुच，ననుచ，那努查）。
对于使欲望完全明显的意义：kacchita（कच्छित，కచ్ఛిత，卡奇塔）。
对于应受谴责的：niḥṣamaṃ（निःषमं，నిఃషమం，等出，尼沙曼）、duḥṣamaṃ（दुःषमं，దుఃషమం，恶等，杜沙曼）。
对于"如自身"的意义：yathāsvaṃ（यथास्वं，యథాస్వం，亚塔斯旺）、yathāyathaṃ（यथायथं，యథాయథం，亚塔亚坦）。
对于"自己"的意义：svayaṃ（स्वयं，స్వయం，自己，斯瓦扬）。自己。这些都是带m结尾。"


 །མཱཾ་དང་། མ་ན་ས྄། ང་རྒྱལ། སྔར་རམ་འདས་པའི་དོན་ལ། པྲཱཀ྄ འདས་པའི་དོན་ལ། སྨ། དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ལ། སདྱཿ འཕྲལ་དུ། ས་པ་དི། དེ་མ་ཐག་མི་དམིགས་པའམ་མི་མཐོང་བའི་དོན་ལ། ཨསྟཾ། མ་མཐའ། ཡོད་པའི་དོན་ལ། ཨསྟི། མེད་པའི་དོན་ལ། ནཱསྟི། ངེས་པའི་དོན་ལ། ནཱུ་ནཾ། ངེས་པ།
26-2-69b
ཨ་བ་ཤྱཾ། གདོན་མི་ཟ་བ། ཁྲོས་ཚིག་གི་དོན་ལ། ཨུཾ་དང་། ཨུཾ། འདྲི་བ་ལ། ཨུཾ། འདི་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག འདྲི་བ་དང་མཉེས་གཤིན་པའི་ཚིག་ལ། ཨ་ཡི། རྣམ་རྟོག་གི་དོན་ལ། ཧུཾ། མ྄་མཐའོ། །ཡང་བསྐྱར་གྱི་དོན་ལ། ཨངྒ། སྨོད་པ་ལ། དུཥྛུ། ལེགས་པའམ་བསྔགས་པར། སུཥྛུ། ཉེ་བའམ་དྲུང་ལ། ནི་ཀ་ཥཱ། འདུད་པ་ལ། ན་མཿ ས་མཐའོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མོའི་ཚེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། དི་པཱ། ཉིན་མོ། དོ་ཥཱ། མཚན་མོ། ནཀྟཾ། ནམ་མམ་མཚན་མོ། །སམྤཏ྄། ལོ། ཨརྦྦཱཀ྄ ཙ་མཐའ། དུས་ཕྱི་མ། ཨུ་ཥཱ། ཐོ་རངས་སམ་ནམ་ལངས། སྒྲ་འདི་མཚན་མོ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། སཱ་ཡཾ། མ་མཐའ་སྟེ་ཉིན་མོའི་མཐའ་དགུང་མོ། པྲ་གེ་དང་། པྲཱ་ཏཿ ར྄་མཐའ། ནམ་ལངས་སམ་ཞོག་པ། པ་རུ་ཏ྄། ན་ནིང་། པ་རཱ་རི། གཞེ་ནིང་། ཨེ་ཥ་མཿ ས་མཐའ།ད་ལོ། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ། ཨ་དྱ། དེ་རིང་། ཁར་སང་ལ། པཱུརྦིངྱུཿ ཁར་སང་། འདི་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཞོག་པའམ་སྔ་དྲོ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། ཨུཏྟ་རེངྱུཿ སང་ཉིན་ནམ་ཕྱི་དྲོ། ཨ་པ་རེངྱུཿ དང་། ཨ་དྷ་རེངྱུཿ འང་དེའོ། །ཉི་མ་གཞན་སྟེ་སང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་ནྱེ་དྱུཿ ཉི་མ་གཞན་ཤོས་གནང་ཉིན་ལྟ་བུ་ལ། ཨནྱཏ་རེངྱུཿ ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ། ཨུ་བྷ་ཡེངྱུཿ དང་། ཨ་བྷ་ཡངྱུཿ དྱུཿའི་སྒྲ་དེ་རྣམས། ས྄་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཉི་མ་ལ། པ་རེ་དྱ་བི། འདས་པའི་ཉི་མ་ལ། ཧྱཿ ཁར་སང་། མ་འོངས་པའི་ཉི་མ་ལ། ཤྭཿ སང་ཉིན། པར་ཤྭཿ གནང་ཉིན། དེ་གསུམ་ས྄་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་དུས་ཀྱི་དོན་ལ། ཏ་དཱ། དེ་ཚེ། ཏརྷི་འང་དེ་ཚེ། ཏ་དཱ་ནཱིཾ། དེ་དུས། དུས་མཚུངས་པ་ལ། ཡུ་ག་བཏ྄། གཅིག་ཅར། ཨེ་ཀ་དཱ། དུས་གཅིག་ན། དུས་ཀུན་གྱི་དོན་ལ། སརྦྦ་དཱ། དུས་རྒྱུན། ས་དཱ། 
26-2-70a
རྟག་ཏུ། དུས་འདི་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨེ་ཏརྷི། ད་ལྟར། སཾ་པྲ་ཏི། ད་ལྟ། ཨ་སཾ་པྲ་ཏི། ད་ལྟ་མིན་པ། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དེང་། ཨདྷུ་ནཱ། དེང་དུས། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། དེང་སྐབས་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ཀྱི་ཤར་སོགས་དང་མདུན་སོགས་དང་སྔར་སོགས་བརྗོད་པ་ལ། པྲཱཙ྄། ཨུད་ཙ྄། པྲ་ཏྱ་ཙ྄། སོགས་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། པྲཱཀ྄ ཤར་ཕྱོགས། པྲཱ་གྡེ་ཤཿ མདུན་གྱི་ཡུལ། པྲཱཀྐཱ་ལཿ སྔོན་དུས། ཨུ་དགྡི་ཤི བྱང་ཕྱོགས་ལ། ཨུ་དགྡི་ཤེ རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ། ཨུ་དཀྐཱ་ལེ། སླད་ཀྱི་དུས་སུ། པྲ་ཏྱགྡི་ཤི ནུབ་ཕྱོགས་སུ། པྲཏྱགྡེ་ཤཱཏ྄། ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལས། པྲ་ཏྱཀྐཱ་ལཱཏ྄། ཕྱི་མའི་དུས་ལས། ཞེས་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་ཚིག་ཟླ་དང་རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་སོགས་ལས། དཔེ་བརྗོད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྔ་མ་པྲཱཙ྄་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། པྲཱ་ཙཱི་དིཀ྄ སོགས་དང་། སྐྱེས་རྟགས་ལ། པྲཱད྄་དེ་ཤཿ སོགས་སོ།

藏文文献直译
"māṃ（मां，మాం，曼）和manas（मनस्，మనస్，玛那斯）。自高。对于先前或过去的意义：prāk（प्राक्，ప్రాక్，普拉克）。对于过去的意义：sma（स्म，స్మ，斯玛）。对于紧接的意义：sadyaḥ（सद्यः，సద్యః，立刻，萨迪亚）、sapadi（सपदि，సపది，即刻，萨帕迪）。对于不可见或不可见的意义：astaṃ（अस्तं，అస్తం，阿斯坦）。带m结尾。对于存在的意义：asti（अस्ति，అస్తి，阿斯提）。对于不存在的意义：nāsti（नास्ति，నాస్తి，那斯提）。对于确定的意义：nūnaṃ（नूनं，నూనం，努南）。确定。
avaśyaṃ（अवश्यं，అవశ్యం，无疑，阿瓦希扬）。必然。对于愤怒言语的意义：uṃ（उं，ఉం，嗡）和ūṃ（ऊं，ఊం，乌姆）。对于询问：uṃ（उं，ఉం，嗡）。这也用于承认。对于询问和友好言语：ayi（अयि，అయి，阿伊）。对于妄想的意义：huṃ（हुं，హుం，吽）。带m结尾。
对于再次的意义：aṅga（अङ्ग，అఙ్గ，昂嘎）。对于谴责：duṣṭhu（दुष्ठु，దుష్ఠు，杜什图）。对于好或赞美：suṣṭhu（सुष्ठु，సుష్ఠు，苏什图）。对于接近或旁边：nikaṣā（निकषा，నికషా，尼卡沙）。对于礼拜：namaḥ（नमः，నమః，那玛）。带s结尾。
此外，对于白天时等意义：divā（दिवा，దివా，迪瓦）。白天。doṣā（दोषा，దోషా，多沙）。夜晚。naktaṃ（नक्तं，నక్తం，纳克坦）。夜或夜晚。saṃpat（सम्पत्，సమ్పత్，三帕特）。年。arvāk（अर्वाक्，అర్వాక్，阿尔瓦克）。带c结尾。后时。uṣā（उषा，ఉషా，乌沙）。黎明或天亮。据说这个词也用于夜晚。sāyaṃ（सायं，సాయం，萨扬）。带m结尾，即白天末了黄昏。prage（प्रगे，ప్రగే，普拉格）和prātaḥ（प्रातः，ప్రాతః，普拉塔）。带r结尾。天亮或早晨。parut（परुत्，పరుత్，帕鲁特）。去年。parāri（परारि，పరారి，帕拉里）。前年。eṣamaḥ（एषमः，ఏషమః，艾沙玛）。带s结尾。今年。对于今天的太阳：adya（अद्य，అద్య，阿迪亚）。今天。对于前天：pūrviṇyuḥ（पूर्विण्युः，పూర్విణ్యుః，普尔维纽）。前天。这不仅如此，也用于早晨或上午。uttareṇyuḥ（उत्तरेण्युः，ఉత్తరేణ్యుః，乌塔雷纽）。明天或下午。apareṇyuḥ（अपरेण्युः，అపరేణ్యుః，阿帕雷纽）和adhareṇyuḥ（अधरेण्युः，అధరేణ్యుః，阿达雷纽）也是这样。
对于另一天如明天：anyedyuḥ（अन्येद्युः，అన్యేద్యుః，阿尼耶迪尤）。对于其他日子如后天：anyatareṇyuḥ（अन्यतरेण्युः，అన్యతరేణ్యుః，阿尼亚塔雷纽）。对于第二天：ubhayeṇyuḥ（उभयेण्युः，ఉభయేణ్యుః，乌巴耶纽）和abhayaṇyuḥ（अभयण्युः，అభయణ్యుః，阿巴亚纽）。这些dyuḥ的词，都带s结尾。
对于对面的日子：paredyavi（परेद्यवि，పరేద్యవి，帕雷迪亚维）。对于过去的日子：hyaḥ（ह्यः，హ్యః，希亚）。前天。对于未来的日子：śvaḥ（श्वः，శ్వః，施瓦）。明天。paraśvaḥ（परश्वः，పరశ్వః，帕拉施瓦）。后天。这三个带s结尾。
对于那时的意义：tadā（तदा，తదా，塔达）。那时。tarhi（तर्हि，తర్హి，塔尔希）也是那时。tadānīṃ（तदानीं，తదానీం，塔达尼姆）。那时。对于同时：yugavat（युगवत्，యుగవత్，瑜伽瓦特）。同时。ekadā（एकदा，ఏకదా，艾卡达）。某时。对于所有时间的意义：sarvadā（सर्वदा，సర్వదా，萨尔瓦达）。时常。sadā（सदा，సదా，
萨达）。常常。对于"在此时"的意义：etarhi（एतर्हि，ఏతర్హి，艾塔尔希）。现在。saṃprati（संप्रति，సంప్రతి，桑普拉提）。现在。asaṃprati（असंप्रति，అసంప్రతి，阿桑普拉提）。非现在。idānīṃ（इदानीं，ఇదానీం，伊达尼姆）。今日。adhunā（अधुना，అధునా，阿杜那）。此时。sāṃprataṃ（सांप्रतं，సాంప్రతం，桑普拉坦）。当前。
对于方位和地域和时间的东等和前等和先等表述：prāc（प्राच्，ప్రాచ్，普拉奇），udac（उदच्，ఉదచ్，乌达奇），pratyac（प्रत्यच्，ప్రత్యచ్，普拉提亚奇）等。例如：prāk（प्राक्，ప్రాక్，东方，普拉克），prāgdeśaḥ（प्राग्देशः，ప్రాగ్దేశః，前方地区，普拉格德沙），prākkālaḥ（प्राक्कालः，ప్రాక్కాలః，早期时间，普拉克卡拉），udagdiśi（उदग्दिशि，ఉదగ్దిశి，北方，乌达格迪希），udagdiśe（उदग्दिशे，ఉదగ్దిశే，后方地区，乌达格迪谢），udakkāle（उदक्काले，ఉదక్కాలే，后时，乌达克卡莱），pratyagdiśi（प्रत्यग्दिशि，ప్రత్యగ్దిశి，西方，普拉提亚格迪希），pratyagdeśāt（प्रत्यग्देशात्，ప్రత్యగ్దేశాత్，从西方地区，普拉提亚格德沙特），pratyakkālāt（प्रत्यक्कालात्，ప్రత్యక్కాలాత్，从后来时间，普拉提亚克卡拉特）等应知道。
在《注释同伴》和《解说甘露》等中，将那些例子中的前面词prāc等加上格变化本身作为例示，在女性标记为：prācī dik（प्राची दिक्，ప్రాచీ దిక్，东方，普拉奇 迪克）等，在男性标记为：prād deśaḥ（प्राद् देशः，ప్రాద్ దేశః，东方地区，普拉德 德沙）等。"


 །དེས་ན་མི་ཟད་པ་ལ་སྤྱིར་བཏང་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་ཀྱང་། ཨཉྩའི་མཐའ་ཅན་འདི་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇིག་པའང་རུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞེས་འགྲེལ་བ་ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གསུངས། འོ་ན་འདི་རྣམས་མངོན་བརྗོད་བི་ཤྭ་པྲ་ཀཱ་ཤ་སོགས་ལས། མི་ཟད་པ་དང་མི་ཟད་པ་མིན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བཀླག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། ཨ་པ་ཙ྄ཀ྄ ཕྱི་མ། ཨ་བཱ་ཙ྄ཀ྄ འོག་གམ་ཁ་སྦུབས། ཨུཏྟ་རཱ་ཏ྄། བྱང་ངམ་རྒྱབ། ཨདྷ་རཱཏ྄། འོག དཀྵ་ཎཱཏ྄། ལྷོའམ་གཡས། ཨུཏྟ་རེ་ཎ། ཕྱི་མའམ་བྱང་། ཨདྷ་རེ་ཎ། འོག དཀྵི་ཎེ་ན། ལྷོ། དཀྵི་ཎཱ། ལྷོའམ་གཡས། དཀྵི་ཎཱ་ཧི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཐག་རིང་བ། དཀྵི་ཎ་ཏཿ ལྷོ། ཨུ་ཏ་ར་ཏཿ དང་། ཨུ་
26-2-70b
པ་རི། སྟེང་། ཨུ་པ་རིཥྚཱ་ཏ྄། སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཨུཏྟ་རཏ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བསྒྱུར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་བཤད་པ་ལ། ཉེ་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་ནི། པྲ། པྲ་ཏི། པ་རཱ། པ་རི། ནི། ནི་ར྄། དུས྄། ར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པ་མང་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་བའོ། །སུ། སམ྄། བི། ཨཱད྄། ཨ་ཏི། ཨ་བྷི། ཨ་དྷི། ཨ་བ། ཨ་ནུ། ཨ་པ། ཨ་བི། ཨུ་པ། ཨུད྄། འདིར་ཏ་བྱས་པ་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བསྒྱུར་རྣམས་སྤྱིར་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། དེའི་བྱིངས་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། ཙ་སོགས་དང་པྲ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྲྀཏ་རྐྱེན། ཀྟྭ་དང་། ཏུ་མ། དང་། ཎ་མ། དང་། ཙིའི་རྐྱེན་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པའོ། །མི་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་རྣམ་དབྱེ་ཉེར་གཅིག་འཇིག་པས་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་བྱིན་ཡང་རྣམ་འགྱུར་མེད་པས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ། རིག་བྱེད་གཞུང་དུ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འགར་རྣམ་དབྱེ་མི་འཇིག་པར་བཤད་པའང་ཡོད་པ་རེས་འགའ་ཙམ་སྟེ་སྤྱིར་འཇིག་གོ། དེ་ལྟར་རྣམ་དབྱེས་མི་འགྱུར་བས་དང་དེར་མ་ཟད། སྒྲ་གཅིག་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དོན་མང་པོར་འཇུག་པས་དོན་མི་ཟད་པའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ན། ཨ་བྱ་ཡཿ མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟགས་གསུམ་ལ་ནི་མཉམ་པར་མཚུངས། རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྟེ། །དབྱེར་མེད་གང་དེ་མི་ཟད་པའོ། །རྟགས་མེད་མི་ཟད་པ་རྣམས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་ནི་པཱ་ཏ་ཡང་ཟེར་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་རྣམས་མིང་གཞན་དང་སྦྱར་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པས་སོ། །ནི་ངེས་པ་
26-2-71a
དང་པཱ་ཏ་ཚིག་ལ་འཇུག་པས་ངེས་ཚིག་གི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཉེ་བསྒྱུར་གྱི་འཇུག་པ་བཤད་ན། པྲ་ནི་རབ་ཀྱི་དོན ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དང་པོ་དང་། ཡང་སློབ་དང་ཡང་མེས་ལྟ་བུའི་ཡང་གི་དོན་དང་། སྐྱེ་དགུ་དང་བཟང་དགུ་ལྟ་བུའི་མང་ཚིག་དགུ་རྣམས་ལའང་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་དང་། ཐ་དད་དང་། མཚོན་པ་རྣམས་ལ། པྲ་ཏི། སྟེ་སོ་སོར་བཟློག་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་གོང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ། པ་རཱ། ཡོངས་སུ་དང་། ཀུན་ནས་དང་། ས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། པ་རི། ངེས་པ་དང་། བྲལ་བ་དག་ལ། ནི། ངེས་པ་དང་། མ་ལུས་པ། མཐའ་གཅིག མེད་པར་དགག་པ་རྣམས་ལ། ནིར྄། ངན་པ་དང་། དཀའ་བ་དང་། ཉེས་པ་རྣམས་ལ། དུར྄། འདི་དུས྄་ཞེས་ས྄་མཐའ་ཡིན་ཡང་ར་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྲིས་པ་མང་ཡང་རྗེས་སུ་གཟུགས་འགྱུར་བའོ།

藏文文献直译
"因此，虽然对于不尽类一般格变化消失，但是带añca结尾的这些格变化不消失也是可以的吧？如《注释善说钥匙》中所说。那么，因为这些在《同义词典·世界明》等中，在不尽和非不尽两种情况下都读到，所以说两者都存在。
此外，apacak（अपचक्，అపచక్，后，阿帕查克）、avācak（अवाचक्，అవాచక్，下或覆盖，阿瓦查克）、uttarāt（उत्तरात्，ఉత్తరాత్，北或后，乌塔拉特）、adharāt（अधरात्，అధరాత్，下，阿达拉特）、dakṣaṇāt（दक्षणात्，దక్షణాత్，南或右，达克沙那特）、uttareṇa（उत्तरेण，ఉత్తరేణ，后或北，乌塔雷那）、adhareṇa（अधरेण，అధరేణ，下，阿达雷那）、dakṣiṇena（दक्षिणेन，దక్షిణేన，南，达克希内那）、dakṣiṇā（दक्षिणा，దక్షిణా，南或右，达克希那）、dakṣiṇāhi（दक्षिणाहि，దక్షిణాహి，南方远处，达克希那希）、dakṣiṇataḥ（दक्षिणतः，దక్షిణతః，南，达克希那塔）、utarataḥ（उतरतः，ఉతరతః，乌
塔拉塔）和upari（उपरि，ఉపరి，上，乌帕里）、upariṣṭāt（उपरिष्टात्，ఉపరిష్టాత్，向上，乌帕里什塔特）等等也是，uttarata等这些词尾的格变化确实消失。
通过这些对不尽类别进行了适当解释后，下面从中特别解释近转等必要内容。二十个近转为：pra（प्र，ప్ర，普拉）、prati（प्रति，ప్రతి，普拉提）、parā（परा，పరా，帕拉）、pari（परि，పరి，帕里）、ni（नि，ని，尼）、nir（निर्，నిర్，尼尔）（虽然常写为带r后缀，但是随后形态变化）、dus（दुस्，దుస్，杜斯）、su（सु，సు，苏）、sam（सम्，సమ్，萨姆）、vi（वि，వి，维）、āt（आत्，ఆత్，阿特）、ati（अति，అతి，阿提）、abhi（अभि，అభి，阿比）、adhi（अधि，అధి，阿迪）、ava（अव，అవ，阿瓦）、anu（अनु，అను，阿努）、apa（अप，అప，阿帕）、api（अपि，అపి，阿皮）、upa（उप，ఉప，乌帕）、ut（उत्，ఉత్，乌特）（这里用t表示的是随后的形态变化）。
近转通常应放在词根前，使词根的意义转变为其他。ca等和pra等全部都是不尽类。不仅如此，kṛt后缀、ktvā和tuma和ṇama和ci后缀的结尾也都是不尽类。不尽类后面二十一格消失，虽然加上格变化后缀但没有变化，所以称为不尽类。在吠陀典籍中说明某些虚词的构成中格变化不消失的情况也有，只是偶尔而已，通常是消失的。
如此，不仅因为不变化于格变化，而且一个词根据情况可用于多种意义，所以也是意义不尽的。如此，avyayaḥ（अव्ययः，అవ్యయః，阿瓦亚）被称为不尽类。
如所说：'在三性中保持相同，在所有格变化中也是，在所有词中也是，无差别者即是不尽类。已说明无性的不尽类。'
这些也称为pāta（पात，పాత，帕塔），古代大译师们将之译为助词，因为这些是与其他名词连接的词助。ni表示确定，pāta用于词，所以说也可以作为词的确定意义。
在此解释近转的用法：pra是'极'的意义，不仅如此，也用于'首先'和如'再学'和'曾祖父'等'再'的意义，和如'众生'和'诸善'等复数'诸'等。同样，对于'各自'和'区别'和'表示'，用prati，如前所述用于'各自返回'等。
对于'最胜'和'主要'和'其他'，用parā。对于'完全'和'普遍'和'国王'，用pari。对于'确定'和'离开'，用ni。对于'确定'和'无余'、'唯一'、'非存在否定'，用nir。对于'恶'和'困难'和'过错'，用dur（这虽然是带s结尾的dus，但常写为带r后缀，是随后形态变化）。"


 །ལེགས་པ་དང་། བཟང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། རབ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམས་ལ། སུ། ཡང་དག་པ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ། སམྲ། རྣམ་པར་དང་། བྲལ་བ་དང་། ལོག་པ་རྣམས་ལ། བི། ཀུན་ཏུ་དང་། མཚམས་འཛིན་པ། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨཱ་ད྄། སྟེ་གོང་དུ་དཔེ་བརྗོད་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཚད་ལས་འདས་པའམ། འགོང་བ་དང་། བསྔགས་པ་རྣམས་ལ། ཨ་ཏི། མངོན་པར་ལ། ཨ་བྷི། ལྷག་པར་ལ། ཨ་དྷི། ངེས་པར་དང་། ཀུན་ཏུ་དང་། བྲལ་བ་དང་། དཔེ་དང་། ཅུང་ཟད་རྣམས་ལ། ཨ་པ། རྗེས་སུ་དང་། དམན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དང་། ཕྱི་མའམ་རྗེས་མ་དང་། དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་ནུ། འགོག་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། བཟློག་པ་དང་། གནོད་པ་
26-2-71b
རྣམས་ལ། ཨ་པ། ཀྱང་འང་ཡང་གི་དོན་དང་། ཡིན་སྲིད་ལྟ་བུའི་སྲིད་དང་། མང་པོའི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བཏུ་བ་དང་། རྔ་བརྡུང་ཞིང་རྐང་གླིང་ཡང་འབུད་ལྟ་བུའི་ཡང་དང་། ཡིན་ནམ་ཤེས་སམ་སོགས་དྲི་ཚིག་གི་དོན་དང་། རྐུ་ལ་ཤོར་དགོས་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། ཨ་པི། སྟེ་གོང་དུའང་ཡོད། ཉེ་བར་དང་། ཕན་པ་དག་ལ། ཨུ་པ། ཤིན་ཏུ་དང་། ཕུལ་དང་མཆོག་མཐོ་བ་སོགས་ལ། ཨུཏ྄། འདི་ར་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཏ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉེ་བསྒྱུར་འདི་རྣམས་མིང་གི་མགོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་ནི་དཔལ་མགྲིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨ། ཚངས་པ་དང་དྲན་པའི་དོན་དག་ལ། ཨཱ། ཨེ་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཨཱཿ སྲུང་བ་དང་སྲུང་བྱེད་དང་གཙང་བ་དང་བྱ་བ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཨཱུ། ལྷའི་མ་དང་། སྨད་པའི་དོན། རྀ་དང་། ལྀ། ལྷ་མིན་གྱི་མ་དང་སྨད་པའི་དོན་ལ་རཱྀ། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲན་པ་དང་། གླུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ། ཨི། ཞི་བ་དང་དྲན་པ་དང་འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཻ། ལྷ་ཚངས་པ་དང་འགྲན་པ་དག་ལ། ཨོ། ནམ་མཁའ་དང་ཚངས་པ་དང་མཆོག་དང་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། འགྲན་པ་རྣམས་ལ། ཨཽ། ཕྱག་དར་ལ། ཨཿ སྟེ་དབྱངས་གཅིག་པའི་མིང་འདི་རྣམས་མི་ཟད་པ་མིན་ཡང་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་བྱུང་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པས་རང་སར་བཞག་དགོས་སོ། །ཁྱོད་དང་སྦྱིན་བྱ་དག་ལ། ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ། མེ། ཡོད་ཡིན་འདུག་རྣམས་ལ་ཧོ། ཡོད་པ་ལ། ཨསྟི། ཙེཏ྄། སྨཱ། སྨི། བདག་ལ། ཨཱ་བཱམ྄། ངའམ་རང་ལ། སཱ། ང་ཡིས་སམ་རང་གིས་ལ། སྭ་ཡམ྄། གཞན་ལ། ཨནྱཏ྄། གཉེན་ལ། ཧེ་ཏཽ། དེའི་དུས་སུའམ་དེ་ལའམ་དེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཏ་དི། ཏེ་རྟི། ཅི་ན་ཞེས་བདུན་པའི་དོན་ལ། 
26-2-72a
ཀུཏ྄། ཀུཧ། ཀྭ ཅི་ལས་ཞེས་ལྔ་པའི་དོན་ལ། ཀུ་ཏ་ས྄། ཡང་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་དོན་ལ་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དཱ་བྱིན་པ། སརྦ་དཱ། ཐམས་ཅད་ནའམ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། ཏ་དཱ། དེ་ནའམ་དེ་ཚེ། ཡ་དཱ། གང་ནའམ་གང་ཚེ། ཨེ་ཀ་དཱ། གཅིག་ནའམ་གཅིག་གི་ཚེ། ཨ་ནྱ་དཱ། གཞན་ནའམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ། ཀ་དཱ། ཅི་ནའམ་ནམ་གྱི་ཚེའམ་ནམ་ཞིག་ན། ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་བདུན་པའི་དོན་དུ་ཏྲ་ལ྄་བྱིན་པས། སརྦ་ཏྲ། ཐམས་ཅད་དུ། ཨ་ཏྲ། འདིར། ཡ་ཏྲ། གང་དུ། ཏ་ཏྲ། དེ་ལ། བ་ཧུ་ཏྲ། མདོ་རྣམས་ལ། ཀུ་ཏྲ། ཅི་ལ། ཀུ་ཧ། ཅི་ལ་སོགས་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན་པའི་ཚབ་དེ་ཕན་གྱི་ཐལ྄་བྱིན་པ། སརྦ་ཐཱ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་ཏེ་རྣམ་པ་ལ་ཐལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ཏ་ཐཱ། དེ་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་དེས། ཡ་ཐཱ། གང་ལྟར་རམ་གང་གིས་སམ་རྣམ་པ་གང་གིས། བ་ཧུ་ཐཱ། རྣམ་པ་མང་པོས། ཀ་ཐཱ། ཅི་ལྟ་བུའམ་ཅིའི་རྣམ་པས་ཞེས་ཏེ་ཐལ་མཐར་སཔ྄་འཇིག་གོ།

藏文文献直译
"对于好和善和安乐和美丽和极和非常等：su（सु，సు，苏）。对于正确和完善和普遍等意义：sam（सम्，సమ్，萨姆）。对于各种和离开和颠倒等：vi（वि，వి，维）。对于遍及和限定和少许等：āt（आत्，ఆత్，阿特）。如上文举例解释的那样。
对于非常和卓越和超越限度或违背和赞美等：ati（अति，అతి，阿提）。对于明显：abhi（अभि，అభి，阿比）。对于特别：adhi（अधि，అధి，阿迪）。对于确定和普遍和离开和比喻和少许等：apa（अप，అప，阿帕）。对于随顺和低劣和共同和后来或随后和相似等的意义：anu（अनु，అను，阿努）。对于阻止和责备和离开和反对和损害
等：apa（अप，అప，阿帕）。对于"也、又、亦"的意义，和"可能"之类的存在，和从多数中特别选择，和如"敲鼓而且也吹长号"等的"也"，和"是吗？知道吗？"等疑问词的意义，和如"被偷则应该"等的"应该"等的意义：api（अपि，అపి，阿皮）。上文也有说明。对于接近和有益等：upa（उप，ఉప，乌帕）。对于非常和卓越和最高等：ut（उत्，ఉత్，乌特）。虽然这是r结尾，但多数情况下变成t。
这些近转是加在名词前面的。
单元音名称是吉祥颈即湿婆神：a（अ，అ，阿）。对于梵天和忆念的意义：ā（आ，ఆ，阿）。对于"啊这样"之类的意义：āḥ（आः，ఆః，啊）。对于保护和保护者和清净和行动和开始和无数等：ū（ऊ，ఊ，乌）。神母和贬义：ṛ（ऋ，ఋ，瑞）和ḷ（ऌ，ఌ，勒）。阿修罗母和贬义：ṝ（ॠ，ౠ，瑞）。对于毗湿奴和忆念和歌唱等：i（इ，ఇ，伊）。对于寂静和忆念和竞争等：ai（ऐ，ఐ，艾）。对于梵天神和竞争等：o（ओ，ఓ，奥）。对于虚空和梵天和最胜和随顺欲望和竞争等：au（औ，ఔ，奥）。对于垃圾：aḥ（अः，అః，阿）。这些单元音名称虽然不是不尽类，但由于后面出现元音时不能进行连音，所以必须保持原状。
对于你和施予物等：te（ते，తే，特）。对于我和我所有物：me（मे，మే，美）。对于有、是、在等：ho（हो，హో，霍）。对于存在：asti（अस्ति，అస్తి，阿斯提）、cet（चेत्，చేత్，切特）、smā（स्मा，స్మా，斯玛）、smi（स्मि，స్మి，斯米）。对于自己：āvām（आवाम्，ఆవామ్，阿瓦姆）。对于我或自己：sā（सा，సా，萨）。对于我所或自所：svayam（स्वयम्，స్వయమ్，斯瓦扬）。对于他者：anyat（अन्यत्，అన్యత్，阿尼亚特）。对于亲友：hetau（हेतौ，హేతౌ，黑陶）。对于"在其时"或"在其中"或"在那里"的意义：tadi（तदि，తది，塔迪）、terti（तेर्ति，తేర్తి，特尔提）。对于"在何处"即第七格的意义：
kut（कुत्，కుత్，库特）、kuha（कुह，కుహ，库哈）、kva（क्व，క్వ，夸）。对于"从何处"即第五格的意义：kutas（कुतस्，కుతస్，库塔斯）。
又在第七格的意义中给予该后的后缀dā：sarvadā（सर्वदा，సర్వదా，一切中或一切时，萨尔瓦达）、tadā（तदा，తదా，在那里或那时，塔达）、yadā（यदा，యదా，在哪里或何时，亚达）、ekadā（एकदा，ఏకదా，在一处或某时，艾卡达）、anyadā（अन्यदा，అన్యదా，在他处或他时，阿尼亚达）、kadā（कदा，కదా，何处或何时或某时，卡达）。
又在第七格的意义中给予tral：sarvatra（सर्वत्र，సర్వత్ర，一切中，萨尔瓦特拉）、atra（अत्र，అత్ర，此中，阿特拉）、yatra（यत्र，యత్ర，何处，亚特拉）、tatra（तत्र，తత్ర，彼中，塔特拉）、bahutra（बहुत्र，బహుత్ర，诸经中，巴胡特拉）、kutra（कुत्र，కుత్ర，何处，库特拉）、kuha（कुह，కుహ，何处等，库哈）。
又在第三格变化ṭā代替给予该后的thāl：sarvathā（सर्वथा，సర్వథా，以一切或以一切方式，萨尔瓦塔）即"对于方式用thāl"。tathā（तथा，తథా，如是或以那种方式，塔塔）、yathā（यथा，యథా，如何或以何或以何种方式，亚塔）、bahuthā（बहुथा，బహుథా，以多种方式，巴胡塔）、kathā（कथा，కథా，如何或以何种方式，卡塔）。thāl结尾的sap消失。"


 ཐ་མ྄་སྦྱར་ན། ཀ་ཐམ྄། ཇི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་ཅི་ཡིས་སམ་ཅིའི་ཕྱིར། ཨིཏྠམ྄། འདི་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་འདིས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་རྣམ་དབྱེ་སིའི་དོན་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཅན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཏས྄་སྦྱར་བས། ཏ་ཏས྄། དེ་ལས་དང་། དེ་ཕྱིར་དང་། དང་པོ་དང་། དྲི་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡ་ཏས྄། ཞེས་པ་གང་ལས་དང་གང་གི་ཕྱིར་དང་། ངེས་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དང་། ཀུ་ཏས྄། ཅི་ལས་དང་ཅི་ཕྱིར་དང་འདྲི་བའི་དོན། ཨ་ཏས྄། ཨི་ཏས྄། འདི་ལས་སམ་འདིའི་ཕྱིར་དང་། ཨཱ་དི་ཏ། ཐོག་མ་ནས། མ་དྷྱ་ཏ། བར་ནས། ཨནྟཏ། མཐའ་ནས་སམ་ཐ་མ་ནས། པཱཪྵྭ་ཏ། ལོགས་ནས། པྲྀཥྛ་ཏ། རྒྱབ་ནས། མུ་ཁ་ཏ། གདོང་ནས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་རྐྱེན་
26-2-72b
གྱིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་མི་ཟད་པ་ལ་སྭ་ར་སོགས་མིང་གི་སྡེ་ཚན་དང་། ཙ་སོགས་ནི་པ་ཏའམ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ། སྭ་ར། མཐོ་རིས། སཱི་མི། མཚམས།མི་ཐས྄། ཕན་ཚུན་དང་གསང་བ། གཞན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེར་མ་ཟད། ཀརྟྟུཾ། བྱ་བའི་ཆེད་དུ། དྷརྟྟུཾ། འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཧརྟྟུཾ། འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་སོགས་དང་། བ་ཏིའི་རྐྱེན་མཐའ། བྲཱ་ཧྨཎ་བཏ྄། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ། ཀྵ་ཏྲི་ཡ་བཏ྄། རྒྱལ་རིགས་བཞིན། རཱ་ཛ་བཏ྄། རྒྱལ་པོ་བཞིན་ཞེས་སོགས་དང་། ཀྟྭའི་རྐྱེན་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཀྲྀཏྭཱ། བྱས་ནས། ཧྲྀཏྭཱ། ཕྲོག་ནས། སྨྲྀཏྭཱ། དྲན་ནས་སོགས་དང་། ཀྟྭཱའི་གནས་ཀྱི་ལྱ་པྲ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། པྲ་ཀྲྀཏྱ། དང་པོར་བྱས་ནས། པྲ་ཧྲྀ་ཏྱ། དང་པོར་ཕྲོགས་ནས་སོགས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པ་སྭ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྡེར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཨ་པ྄་དང་སུ་པ྄་འཇིག་གོ། མི་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་བཅད་ཡོད་པ་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་སི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་རང་གི་ས་མཐའ་སོགས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་པཱ་ཏའི་མིང་ཅན་ནི། དང་དང་ཡང་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅན། ཙ། ཡང་ནའི་དོན་ཅན་བཱ་སོགས་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲོས་དོན་དུ་རྣམ་དབྱེ་སོགས་རྐྱེན་བྱིན་པས་མིང་མཐའ་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་དེར་མ་ཟད་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་ལ། མིང་རང་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས། ཤིང་གི་མིང་པྲྀཀྵ་དང་། མེའི་མིང་ཨགྣི་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ཁོ་ནར་ངེས་པ། མཱ་ཏཱ། མ། ཁཊྭཱ། མལ་ཁྲི། ད་ནུཿ གཅོད་མ། བིདྱུ་ཏ྄། གློག བཱཀ ངག །
26-2-73a
གཞན་བློ་ཡི་མིང་དང་ཆུ་བོའི་མིང་དང་ས་གཞིའི་མིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ཁོ་ན་ཡིན་པ། ཀུཎྚཾ། མེ་ཐབ་ལྷ་རྫིང་སོགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཀཱ་ན་ནཾ། ནགས། ཨུ་རཿ བྲང་། སརྦྦི། མར་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀའི་རྟགས་མཐའ་ཡིན་པ། པིཎྜྱ་ཀཾ་མམ་ཀཿ ཏིལ་གྱི་འབའ་ཆ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་འདི་དང་། དཎྚ་ཀཿ འམ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ། མེ་ཏྲཾ། དང་། མེ་ཏྲི། རྟགས་གསུམ་པ་ཅན། པ་ཏྲ། དང་། ཌ་ཌི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་དེ་དང་མཚུངས་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ལྡན་ཞེས་སུའང་གྲགས་སོ། །རྟགས་མེད་པ། ཡུཥྨ་ད྄། ཨཥྨད྄་དང་གྲངས་མེད་པའམ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་རྟགས་ཨི་ཡཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་ཚེ།སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡམ྄། མ་ནིང་ལ་ཨི་དམ྄། ཞེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨི་ཡཾ་ཁ་ཊྭཱ། ཨ་ཡཾ་བྲྀཀྵ། ཨི་དཾ་ཀུཎྚཾ། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ།

藏文文献直译
"如果加上m，则：katham（कथम्，కథమ్，如何或以何方式或为何，卡塔姆）、ittham（इत्थम्，ఇత్థమ్，这样或以此方式，伊塔姆）之类的意义。
又在第五格的意义中用表示来源意义的该后缀tas加上：tatas（ततस्，తతస్，从那里和因此和首先和询问的意义，塔塔斯）、yatas（यतस्，యతస్，从何处和为何和确定和辨别的意义，亚塔斯）、kutas（कुतस्，కుతస్，从何处和为何和询问的意义，库塔斯）、atas（अतस्，అతస్，因此或因为这个，阿塔斯）、itas（इतस्，ఇతస్，从这里或因为这个，伊塔斯）、ādita（आदित，ఆదిత，从开始，阿迪塔）、madhyata（मध्यत，మధ్యత，从中间，马迪亚塔）、antata（अन्तत，అన్తత，从末尾或最后，安塔塔）、pārṣvata（पार्ष्वत，పార్ష్వత，从侧面，帕尔施瓦塔）、pṛṣṭhata（पृष्ठत，పృష్ఠత，从后面，普里什塔塔）、mukhata（मुखत，ముఖత，从面前等，穆卡塔）等意义。应当知道，由于后缀
构成方式的各种不同，可以表达多种意义。
一般而言，在不尽类中，如'形态运用'中所说，有svara等名词类别和ca等即pāta或助词类别两种。第一类：svara（स्वर，స్వర，天界，斯瓦拉）、sīmi（सीमि，సీమి，边界，西米）、mithas（मिथस्，మిథస్，相互和秘密，米塔斯）、以及上面提到的一切，不仅如此，kartuṃ（कर्त्तुं，కర్త్తుం，为了做，卡尔图姆）、dhartuṃ（धर्त्तुं，ధర్త్తుం，为了持，达尔图姆）、hartuṃ（हर्त्तुं，హర్త్తుం，为了夺，哈尔图姆）等，以及vati后缀结尾：brāhmaṇavat（ब्राह्मणवत्，బ్రాహ్మణవత్，如同婆罗门，布拉赫玛那瓦特）、kṣatriyavat（क्षत्रियवत्，క్షత్రియవత్，如同刹帝利，克沙特里亚瓦特）、rājavat（राजवत्，రాజవత్，如同国王，拉加瓦特）等，以及ktvā后缀结尾：kṛtvā（कृत्वा，కృత్వా，做了之后，克里特瓦）、hṛtvā（हृत्वा，హృత్వా，夺了之后，赫里特瓦）、smṛtvā（स्मृत्वा，స్మృత్వా，忆念之后，斯默里特瓦）等，以及代替ktvā的lyap结尾：prakṛtya（प्रकृत्य，ప్రకృత్య，首先做了之后，普拉克里提亚）、prahṛtya（प्रहृत्य，ప్రహృత్య，首先夺了之后，普拉赫里提亚）等，这些也应归入不尽类svara等类别。这些中ap和sup消失。在不尽类中有韵尾的，并非如同加上了第五格变化，而是将自身的s结尾等作为韵尾。
第二类称为pāta的名称：表示"和"和"也"等意义的ca（च，చ，查），表示"或者"意义的vā（वा，వా，瓦）等本章所说的一切。
在此附带说明由于加上格变化等后缀使名词词尾不同，不仅如此，还有一些所有字母形态变化的例外情况：
仅仅确定为男性标记的名词本身就是天生的男性标记，如树的名称vṛkṣa（वृक्ष，వృక్ష，伏里克沙）和火的名称agni（अग्नि，అగ్ని，阿格尼）等。
确定仅为女性的：mātā（माता，మాతా，母亲，马塔）、khaṭvā（खट्वा，ఖట్వా，床，卡特瓦）、danuḥ（दनुः，దనుః，割刀，达努）、vidyut（विद्युत्，విద్యుత్，闪电，维迪尤特）、vāk（वाक्，వాక్，言语，瓦克）、
其他作为智慧名称和河流名称和大地名称的一切等等。
仅是中性的：kuṇḍaṃ（कुण्डं，కుణ్డం，火坑神池等，昆当）、kānanaṃ（कानन，కానన，森林，卡那南）、uraḥ（उरः，ఉరః，胸，乌拉）、sarvi（सर्वि，సర్వి，酥油，萨尔维）等。
既是男性又是中性标记词尾的：piṇḍyakaṃ或kaḥ（पिण्ड्यकं或कः，పిణ్డ్యకం或కః，芝麻饼等，品迪亚坎或卡）、daṇḍakaḥ或kaṃ（दण्डकः或कं，దణ్డకః或కం，连续，丹达卡或坎）。
属于女性和中性两者的：metraṃ（मेत्रं，మేత్రం，梅特兰）和metrī（मेत्री，మేత్రీ，梅特里）。
具有三性的：patra（पत्र，పత్ర，帕特拉）和ḍaḍima（ड़डिम，డడిమ，达迪玛）等。
这些因与所表达的对象相符而被称为"具有所表达对象的标记"。
无性标记的：yuṣmad（युष्मद्，యుష్మద్，尤什玛德）、aṣmad（अष्मद्，అష్మద్，阿什玛德）和属于无数或不尽类别的那些。
女性标记iyam（इयम्，ఇయమ్，伊亚姆）与所表述对象连用时，男性用ayam（अयम्，అయమ్，阿亚姆），中性用idam（इदम्，ఇదమ్，伊达姆），例如：iyaṃ khaṭvā（इयं खट्वा，ఇయం ఖట్వా，这张床，伊扬 卡特瓦），ayaṃ vṛkṣa（अयं वृक्ष，అయం వృక్ష，这棵树，阿扬 伏里克沙），idaṃ kuṇḍaṃ（इदं कुण्डं，ఇదం కుణ్డం，这个火坑，伊达姆 昆当）等分别连用的情况。"


 །ཆུའི་མིང་རྣམས་མ་ནིང་རྟགས་ལྡན་ལ། ཨཔ྄་མོ་རྟགས་དང་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མིང་རྣམས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མོ་རྟགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ད་ར་ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་མང་ཚིག་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་མིང་། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། རྟག་ཏུ་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན། གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་པའང་ཤེས་དགོས་ལ། རྟགས་མཐའ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་སུ་པ྄་མཐའ་མ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སི་ཨཽ་ཛས྄། རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨམ྄་ཨཽ་ཤས྄་གཉིས་པའོ། །ཊཱ་བྷྱ་མ྄་བྷི་ས྄་གསུམ་པའོ། །
26-2-73b
དེ་བྷྱཱམྲ་བྷྱས྄་བཞི་པའོ། །ང་སིབྷྱཱམྲ་བྷྱས྄་ལྔ་པའོ། །ངས྄་ཨོས྄་ཨཱ་མ྄་དྲུག་པའོ། །ངི་ཨོས྄་སུཔ྄་བདུན་པའོ། །ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལྟར་ན་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སུ་ཡིན་པས་དེ་དང་བདུན་པའི་མང་ཚིག་གི་མཐའ་སྦྱར་ཏེ་བསྡུས་པས་སུཔ྄་ཅེས་པ་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་འདི་ཀུན་བསྡུས་པའི་མིང་ཡིན་པས་སུཔ྄་མཐའ་ཞེས་སྒྲ་ཟོར་ཡང་བར་མཛད་དོ། །འདི་རྣམས་མིང་གང་ལ་སྦྱར་བའི་མིང་མཐའ་རྟགས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཡང་སོ་སོར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ཤིང་གི་མིང་བྲྀ་ཀྵ་ལ་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་སྦྱར་བའི་དཔེར་བརྗོད་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་སྔར་བཀོད་པ་ལྟར་ལ། འདིར་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་དེའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ན། མདོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན། སིའི་ཨི་ཕྱིས་ནས་སར་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས། དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱི་ཛ་ཡིག་དང་ཤས྄་ཀྱི་ཤ་དང་ངེ་ངི་དག་གི་ང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཨ་མ་ཤས་དག་གི་ཨ་ནི་རྟགས་མཐའ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་དབྱི། སྐྱེས་པའི་རྟགས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤས྄་ཀྱི་ས྄ན྄་སྲོག་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དབྱངས་སྔ་མ་རིང་པོར་བསྒྱུར། ཊཱ་ཨིན་རུ་བསྒྱུར། བྷ་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཐུང་རིང་པོར་འགྱུར། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས྄་ཀྱིབྷ་ཨ་རུ་བསྒྱུར། ཨིས྄་བཞག སྡེབ་སྦྱོར་ལས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་བྷིས྄་སྦྱར་བའང་ཡོད། དེ་ཡི་མཐའ་ཨཀ྄་ཨ་ག་མ་བྱིན། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས། ཨེ་ཨ་ཡར྄་བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས། མང་ཚིག་ས་ཡིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་འགྱུར། ང་སི་ཨཱཏ྄་དུ་བསྒྱུར། ངས྄་སྱ་སུ་བསྒྱུར། ཨོས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ་རུ་བསྒྱུར། ཨཱ་མ྄་ཕ་རོལ་ལ་ནུཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ྄་འགྲོ་བ་སྟེ་
26-2-74a
དབྱི་བའི་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེའི་སྔོན་དུ་བཞག ཨུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ནཱམ྄་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བས་རྟགས་མཐའ་རིང་། སུཔ྄་ཀྱི་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིས། རྟགས་མཐའི་ཨ་ཨེ། ཀུ་ཨི་ལ་ལས་སའི་ཥའོ་ཞེས། ཀ་སྡེ་དང་ཨི་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཨཱུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཧ་ཡ་བ་ར་ལ་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ས་ཡིག་ཥ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས་གོང་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ནས་འབོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གསུམ་འཇུག དེའི་ཚེ་བྱིངས་མཐའ་མིན་པའི་ཚུ་རོལ་མིང་མཐའ་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི་སི་དབྱི། བོད་ཚིག་གསལ་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཧེ་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། །པྲྀཀྵ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་ཅན། དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ།

藏文文献直译
"水的名称带中性标记，ap（अप्，అప్，阿普）带女性标记并且应作为复数词尾，女性名称由事物的性质决定而只是女性标记，dara（दर，దర，达拉）变成男性标记复数词尾，'二'的名称，ubha（उभ，ఉభ，乌巴）和ubhaya（उभय，ఉభయ，乌巴亚）总是带双数词尾，'三'等作为复数词尾等，需要知道有许多特例，无论哪种标记词尾，sup词尾即格变化后缀如下：si au jas（सि औ जस्，సి ఔ జస్，悉 奥 加斯）是第一格变化。
同样地，am au śas（अम् औ शस्，అమ్ ఔ శస్，安 奥 沙斯）是第二格。ṭā bhyām bhis（टा भ्याम् भिस्，టా భ్యామ్ భిస్，塔 比亚姆 比斯）是第三格。
de bhyām bhyas（दे भ्याम् भ्यस्，దే భ్యామ్ భ్యస్，德 比亚姆 比亚斯）是第四格。ṅasi bhyām bhyas（ङसि भ्याम् भ्यस्，ఙసి భ్యామ్ భ్యస్，昂西 比亚姆 比亚斯）是第五格。ṅas os ām（ङस् ओस् आम्，ఙస్ ఓస్ ఆమ్，昂斯 奥斯 阿姆）是第六格。ṅi os sup（ङि ओस् सुप्，ఙి ఓస్ సుప్，昂伊 奥斯 苏普）是第七格。按照月称的经典，由于第一格单数是su，将它与第七格复数的词尾合并而简称为sup，这是包含所有格变化后缀的名称，所以称为"sup词尾"使声音更简洁。
这些加到任何名词上，无论名词词尾是哪三种标记，分别有元音和辅音结尾的各种用法，其中男性标记短a结尾的"树"名称vṛkṣa（वृक्ष，వృక్ష，伏里克沙）加上这些格变化的具体例子，在《特别辨别》中已有前述说明，这里首先说明男性标记短a词尾的规则：
根据诸经典的内容，去掉si的i，将s变成韵尾。同样，jas的ja字和śas的ś和ṅe ṅi的ṅ去掉，意思是移除。am śas的a与标记词尾相同时省略。从与男性标记相同的字母中将śas的s变为无气音并将前面的元音变长。ṭā变成in。后面有bha字时标记词尾的短a变长。a后面的bhis的bh变成a。is保留。在诗歌格律中也有标记词尾a变成e后再加bhis的情况。在其后加上ak附加音。k后缀省略。e变成ay后与后面的元音连读。复数的s字后面出现时标记词尾的a变成e。ṅasi变成āt。ṅas变成sya。后面有os时标记词尾a变成e。āṃ后面时给予nuṭ附加音，即
将ṭ放在格变化前以便省略，因为u是为了发音而省略的。nām后面出现时标记词尾变长。sup的p后缀省略。标记词尾的a变成e。根据"ka类和i等之后s变成ṣ"的规则，ka类和i等意思是包含i ū ṛ ḷ e ai o au h y v r l等十三个字母，这样总共十八个字母后面出现的s字变成ṣ。这样做后连读而如上形成。
对于呼唤的意义也用第一格的三种形式。这时，非词根结尾的内侧与名词词尾相同的十四个字母后面的si省略。为了使呼词清晰在前面加上he而形成。
就像对vṛkṣa那样，对所有男性标记短a词尾如deva等都应该这样使用。"


 །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨཱ་རིང་མཐའ་ཅན་ལ། སིའི་དབྱངས་ཕྱི་ནས་རྣམ་བཅད་བྱ། གཉིས་ཚིག་སོགས་དབྱངས་རྣམས་ལ་མཚམས་སྦྱར། ཤས་ཕན་ཆད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་ནས་དབྱངས་རྣམས་མཚམས་སྦྱར། དེར་བྱིངས་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་མཐའ་ལ་ཨཱ་ཡོད་པ་ཕྱི་ནས་དྲངས། བྷྱཱ་མ྄་སོགས་གསལ་བྱེད་རང་སར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། །སྐྱེས་རྟགས་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒེར་ཁྱད། ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ནི་རིམ་བཞིན་ཨི་དང་ཨུར་འགྱུར། ཛས྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར། བོད་སིའང་ཨེ་ཨོར་འགྱུར། བུད་མེད་མིན་པའི་ཨི་ཨུའི་མཐའི་ཊཱ་ནཱ་རུ་འགྱུར། ངི་ཌཽ་རུ་བསྒྱུར། ཌ་འགྲོ ཌ་འགྲོ་བརྟགས་མཐའི་ཨི་ཨུ་དབྱི། ངེ་དང་ང་སིངས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ་དང་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ང་སིངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། །གཞན་ཨམ྄་
26-2-74b
ཤས྄་དག་གི་སོགས་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དགུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལ། བོད་སི་མིན་པའི་སི་ཌཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྒེར་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཨཱི་ཨཱུ་སོགས་དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཚུལ་བཞིན་མ་བསླབ་པར་ངག་ཉུང་དུས་འདོམས་པར་མི་ནུས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དབྱངས་མཐའ་ཅན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་གངྒ་ལ་མཚོན་ན། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཐོག་མར་ཨཱ་པ྄་སྦྱིན་དགོས་པས་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གངྒཱ། ཆུ་ཡི་མིང་དེའི་མཐར་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པའི་ཛ་ཤ་ཊཱ་རྣམས་ང་རྣམས་དབྱི་ཞིང་ང་སིའི་ཨི་དབྱི། སྒེར་གྱི་མདོ་ལྔ་སྟེ། སི་དབྱི། ཨཽ་ཨི་རུ་བསྒྱུར། བོད་སི་ཨི་རུ་བསྒྱུར། ཊ་ཨོ་ས་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཡཊ྄་ཨ་ག་མ་སྟེར། ཊ་གནས་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཐུན་མོང་གི་མདོ་ཨཱམ྄་ལ་ནུཊ྄། ནཱམ྄་ལ་རྟགས་མཐའ་ཨེ། ཨས྄་དང་ཨིས྄་དང་ནཱི་ཡི་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པའི་རི་ཨཱ་མ྄་དུ་འགྱུར་བ་དང་གསུམ་སྟེ་མདོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། གངྒཱ། ཆུ་བོ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཱཾ། གངྒེ། གངྒཱཿ གངྒཡཱ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷིཿ གངྒཱ་ཡཻ། གངྒཱ་བྷྱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་བྷྱཱཾ། གངྒཱ་བྷྱཿ གངྒཱ་ཡཱཿ གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་ནཱཾ། གངྒཱ་ཡཾ། གངྒཱ་ཡོཿ གངྒཱ་སུཿ ཧེ་གངྒཱེ། ཧེ་གངྒེ། ཧེ་གངྒཱཿ ཞེས་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཨི་ཨུའི་མཐའ་ཅན་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཨ་ཊ་སྟེར། ངི་ཨཱམ་དུ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨི་ཨུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་སྒྲ་
26-2-75a
གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ནིང་ཨ་ཐུང་གི་མཐའ་ཅན་ལ་སྒེར་ཆོས། སི་ཨམ྄་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བོད་སི་ལ་མིན་ནོ། །ཨ་མ་ཤས྄་དག་གི་ཨ་དབྱི། ཨཽ་ཨཱི། ཛས྄་ཤས྄་དག་ཤི་རུ་བསྒྱུར། ཤི་ཕ་རོལ་ལ་རྟགས་མཐའ་མཐར་གནས་བཞི་དང་ང་སོགས་ལྔ་པ་རྣམས་མིན་པར་དབྱངས་མཐར་ནུམ྄་སྟེར། ཨུ་མ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི། ཤ་ཕྱིས་པའི་ཨི་ལ་དྲངས། ཤི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་མཐའི་སྔ་མ་རིང་། ཊཱ་ཕན་ཆད་སྐྱེས་པའི་ཨ་ཐུང་དང་འདྲ་བས། ཀུ་ལཾ། རིགས། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི། ཀུ་ལཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལཱ་ནི།ཀུ་ལེན། ཀུ་ལཱ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལཻཿ ཀུ་ལཱ་ཡཿ ཀུ་ལ་བྷྱཱཾ། ཀུ་ལེ་བྷྱཿ ཀུ་ལཱཏ྄། ཀུ་ལ་སྱ། ཀུ་ལ་ཡོ། ཀུ་ལཱ་ནཱཾ། ཀུ་ལེ། ཀུ་ལེ་ཥུ། ཧེ་ཀུ་ལ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཨི་སྠི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཅི་རིགས་འདྲ་བ་དང་། གྲཱ་མ་ཎཱི། ལྟ་བུའི་ཨཱི་མཐའ་སོགས་མ་ནིང་འཇུག་ཚེ་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་ནུམ྄་སྟེར་བ་སོགས་སོ། །རྟགས་གསུམ་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་མིང་གི་ངོ་བོས་སྒེར་ཆོས་རྣམས་དང་། དེ་མིན་རྣམས་དབྱངས་ཐོག་ཏུ་དྲངས་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།

藏文文献直译
"对于男性标记长ā词尾：去掉si的元音后变成韵尾。双数等元音进行连读。从śas往后的辅音中去掉后缀并与元音连读。与词根连接的名词词尾中有ā的，去掉后连读。bhyām等辅音保持原状即可形成。
男性标记i和u词尾的特点：i和u词尾后面的au分别变成i和u。jas前标记词尾变成e和o。呼格si也变成e和o。非女性的i和u词尾的ṭā变成nā。ṅi变成ḍau。ḍ去掉。ḍ去掉时标记词尾的i和u省略。ṅe和ṅasi前标记词尾变成e和o，并且ṅasi的a省略。其他am
śas等与短a共同的九种规则应用而形成。
其特例是男性标记sakhi（सखि，సఖి，萨克希）一词，除呼格si外，si变成ḍā等五种特殊规则，还有许多类似的特例。其他长ī长ū等元音词尾各有一些细微差别，应当在语法典籍中了解，这里仅简要说明格变化的一般用法，如果不按照规则学习全部语法学典籍，无法在言语简短的情况下全面掌握。
对于女性标记元音词尾短a词尾如gaṅgā（गङ्गा，గంగా，恒河）来说：要表示它为女性标记，首先必须加上āp，所以不会出现短a词尾。gaṅgā，水的名称，在其后加上格变化的ja śa ṭā等，去掉ṅ等，去掉ṅasi的i。五条特殊规则：si省略，au变成i，呼格si变成i，ṭa os后面标记词尾变成e，四种ṅ去掉的情况给予yaṭ附加音，ṭ表示位置意义即省略。共同规则：āṃ前加nuṭ，nām前标记词尾变成e，as和is以及第七格变化词尾ni变成āṃ的三条，共八条规则构成：gaṅgā（河流），gaṅge，gaṅgāḥ，gaṅgām，gaṅge，gaṅgāḥ，gaṅgayā，gaṅgābhyaṃ，gaṅgābhiḥ，gaṅgāyai，gaṅgābhyaṃ，gaṅgābhyaḥ，gaṅgāyāḥ，gaṅgābhyāṃ，gaṅgābhyaḥ，gaṅgāyāḥ，gaṅgāyoḥ，gaṅgānāṃ，gaṅgāyaṃ，gaṅgāyoḥ，gaṅgāsu，he gaṅgāe，he gaṅge，he gaṅgāḥ。
其他i和u词尾：四种ṅ去掉的情况给予aṭa，ṅi或许也变成āṃ，除此之外与男性标记i和u相似，等等应从语法
典籍中了解。
中性短a词尾的特殊规则：si变成am，但呼格si不变。am śas的a省略。au变成ī。jas和śas变成śi。śi后面标记词尾中除了四个词尾末位和五种ṅ等格变化外，元音词尾加上num。u和m后缀省略。将去掉ś的i连读。śi后面的n前面变长。从ṭā往后与男性短a相似，所以：kulaṃ（家族），kule，kulāni，kulaṃ，kule，kulāni，kulena，kulābhyāṃ，kulaiḥ，kulāya，kulabhyāṃ，kulebhyaḥ，kulāt，kulasya，kulayo，kulānāṃ，kule，kuleṣu，he kula。
其他除了stri等的例外，在适当情况下相似，grāmaṇī（村长）等长ī词尾等用作中性时变短并加上num等。
对于三性辅音词尾，按名词本身的特殊规则，其余按典籍将元音拉到前面等。"


 །རྟགས་གསུམ་ག་འཇུག་པ་ནི་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སརྦ། ཐམས་ཅད། བི་ཤྭ། སྣ་ཚོགས། ཨུ་བྷ་དང་། ཨུ་བྷ་ཡ། གཉིས་ཀ །ཨ་ནྱ། གཞན། ཨ་ནྱ་ཏ་ར་དང་། ཨ་ནྱ་ཏ་མ། གཞན་ཤོས། ཨི་ཏ་ར་དང་། ཨི་ཏ་མ་དང་། ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ། དང་། ཀ་ཏ་ར་དང་། ཀ་ཏ་མ། རྣམས་ཅིག་ཤོས། ཏྭ། གཅིག་ཤོས། ས་མ། ཐམས་ཅད། སཱི་མ། མཚམས། ནེ་མ། ཕྱེད། པཱུརྦ། སྔོན་ནམ་ཤར། པ་ར། ཕ་རོལ། ཨ་བ་ར། ཕྱི་མ། དཀྵི་ན། ལྷོའམ་གཞན། ཨུཏྟ་ར། དང་། ཨ་པ་ར། ཚུ་
26-2-75b
རོལ་ལམ་གཞན། ཨ་དྷ་ར། དམའ་བ། སྭ། ནོར་དང་གཉེན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗོད་པ་དང་། ཨནྟ་ར། ཕྱི་རོལ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་། སྨད་འོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཨེ་ཀ གཅིག དྭི། གཉིས། ཏྭ་ད྄། གཞན་ནམ་དེ། ཏྱད། ཏྭ་ད྄། གཉིས་དེ་ཞེས་པའི་དོན། ཡད྄། གང་ཞེས་པའི་དོན། ཨེ་ཏད྄། ཨ་དམ྄། ཨ་དས྄། རྣམས་འདི། ཀིམ྄། ཅི། ཡུ་སྨད྄། ཁྱོད། ཨ་སྨད྄། བདག། བྷ་བཏ྄། ཁྱོད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་སརྦ་སོགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། སརྦཿ ཐམས་ཅད། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག སྒེར་མདོ། ཛས྄་ཨཱི་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦེ། ཐམས་ཅད་རྣམས། ཨམ྄་ཤས་དག་གི་ཨ་དབྱི། སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ལ། སརྦཽ། ཐམས་ཅད་དག་ལ། སརྦཱ་ན྄། ཐམས་ཅད་རྣམས་ལ། སརྦེ་ཎ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས། འདིར་ཥ་ར་རྀ་ཡི་ཕ་རོལ་གྱི་ན་ནི་ཎ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་མཐའི་ན་སྲོག་མེད་ནི་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད། ཨ་བ་ཀུ་པུ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། ཨ་བ་ཞེས་བསྡུ་བས་དབྱངས་ཐམས་ཅད་དང་། ཧ་བ། ཀ་སྡེ་པ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་ཎར་འགྱུར་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སརྦཱ་བྷྱཱ་མ྄། ཐམས་ཅད་དག་གིས། བྷ་ལ་རྟགས་མཐའ་རིང་ངོ་། །བྷི་ས྄་ཨིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཨ་ཐུང་བཞིན་ཏེ། སརྦཻཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས། འདིར་ངེ་དང་ང་སིའི་སྒེར་ཆོས་རྣམ་དབྱེའི་གོང་དུ། སྨཊ྄། སྟེར། ཊ་འགྲོ། དེ་ཡི་ང་འགྲོ སརྦ་སྨཻ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ། སརྦཱ་བྷྱཱཾ། ཐམས་ཅད་དག་གི་ཆེད་དུ། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ང་སིའི་ང་དང་ཨེ་ཕྱིས། དེ་ཨ་རུ་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྨཱཏ྄། ཐམས་ཅད་ལས། སརྦཱ་བྷྱཾ། ཐམས་
26-2-76a
ཅད་དག་ལས། སརྦེ་བྷྱཿ ཐམས་ཅད་རྣམས་ལས། ངས྄་སྱར་བསྒྱུར་བས། སརྦ་སྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱི། སརྦ་ཡོཿ ཐམས་ཅད་དག་གི དྲུག་པའི་མང་ཚིག་ཨཱམ྄་ལ་སུཊ྄་སྟེར། ཨུཊ྄། ཕྱིས། ས་ཥར་འགྱུར་བས་རྟགས་མཐའ་ཨེ། སརྦེ་ཥཱཾ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི། ངི་སྨིན྄་དུ་བསྒྱུར། སརྦ་སྨིན྄། ཐམས་ཅད་ན། སརྦ་ཡོཿ ཐམས་ཅད་དག་ན། སརྦེ་ཥུ། ཐམས་ཅད་རྣམས་ན། ཧེ་སརྦཿ ཧེ་སརྦཽ། ཧེ་སརྦེ། ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་བི་ཤྭ་སོགས་སརྦ་ནཱ་མའི་སྒྲ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཀུན་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ནང་གི་ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་ཡང་མིང་གཞན་གྱི་མཐར་སྦྱར་ནས་བྱུང་ཚེ་སརྦ་དང་འདྲ། པཱུརྦ་ནས་ཨནྟ་རའི་བར་གྱི་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཛས྄་ཨིར་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་ཨ་ཐུང་ལྟར་བསྒྲུབ། ང་སི་ངི་དག་གི་སྨཱཏ྄་དང་།སྨིན྄་དག་ཏུ་ཡང་ན་འགྱུར། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་འདམ་ངའོ། །ཨུ་བྷ་ལ་རྟག་ཏུ་གཉིས་ཚིག་རྣམས་ལས་གཞན་མི་འཇུག སརྦ་སོགས་མོ་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་སརྦྦཱ་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ། ང་འགྲོ་བ་བཞི་ལ་ཉེར་ཁྱད་ཡཊ྄་བྱིན། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། དེའི་གོང་དུའང་སུཊ྄། ཨུཊ྄་ཕྱིས། ང་རྣམས་འགྲོ བུད་མེད་ཀྱི་མདོ་ལྔ་སྦྱར། སརྦཱ། ཐམས་ཅད་སོགས་དང་། སརྦ་སྱཻ། དེ་བྱིན་པའོ། །ང་སི་ལངས་ལ། སརྦ་སྱཱཿ ངི་ལ། སརྦ་སྱཾ། སོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་བི་ཤྭ་སོགས་ལའོ། །སརྦ་སོགས་མ་ནིང་དུ་བསྒྲུབ་ཚེ་མ་ནིང་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལྟར་དང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་ལ། སི་ཨམ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱིས་པས། ཨ་ནྱཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ལ་ཨ་ཐུང་ལྟར་བྱའོ།

藏文文献直译
"三性标记都适用的是sarva等类别所包含的，哪些呢？sarva（सर्व，సర్వ，一切，萨尔瓦），viśva（विश्व，విశ్వ，各种，维什瓦），ubha（उभ，ఉభ，两者，乌巴）和ubhaya（उभय，ఉభయ，两者，乌巴亚），anya（अन्य，అన్య，他者，安亚），anyatara（अन्यतर，అన్యతర，两者之一，安亚塔拉）和anyatama（अन्यतम，అన్యతమ，其他，安亚塔马），itara（इतर，ఇతర，另一，伊塔拉）和itama（इतम，ఇతమ，伊塔马）和ḍatara（डतर，డతర，达塔拉）和ḍatama（डतम，డతమ，达塔马）和katara（कतर，కతర，哪一个，卡塔拉）和katama（कतम，కతమ，哪一个，卡塔马）等另一者，tva（त्व，త్వ，另一个，特瓦），sama（सम，సమ，一切，萨马），sīma（सीम，సీమ，边界，西马），nema（नेम，నేమ，一半，内马），pūrva（पूर्व，పూర్వ，前或东，普尔瓦），para（पर，పర，对面，帕拉），avara（अवर，అవర，后，阿瓦拉），dakṣiṇa（दक्षिण，దక్షిణ，南或他，达克希那），uttara（उत्तर，ఉత్తర，乌塔拉）和apara（अपर，అపర，此
岸或他，阿帕拉），adhara（अधर，అధర，低下，阿达拉），sva（स्व，స్వ，除表示财物和亲属外的其他用法，斯瓦），antara（अन्तर，అన్తర，外部和不适合和应受责备的用法，安塔拉），eka（एक，ఏక，一，艾卡），dvi（द्वि，ద్వి，二，德维），tvad（त्वद्，త్వద్，他或彼，特瓦德），tyad（त्यद्，త్యద్，提亚德），tvad（त्वद्，త్వద్，表示两者的彼的意思，特瓦德），yad（यद्，యద్，表示"哪个"的意思，亚德），etad（एतद्，ఏతద్，艾塔德），adam（अदम्，అదమ్，阿达姆），adas（अदस्，అదస్，阿达斯）等"这"，kim（किम्，కిమ్，什么，基姆），yusmad（युष्मद्，యుష్మద్，你，尤什马德），asmad（अस्मद्，అస్మద్，我，阿斯马德），bhavat（भवत्，భవత్，你，巴瓦特）等。
从这些中，将sarva等短a词尾构成男性标记时：sarvaḥ（一切），sarvau（两个一切），特殊规则，jas变成ī：sarve（一切们），am śas的a省略：sarvaṃ（对一切），sarvau（对两个一切），sarvān（对一切们），sarveṇa（以一切），这里ṣ ra ṛ后面的n变成ṇ，句末的无气n不变。不仅如此，"虽有a va ku pu中间也是"的规则，a va是简称，表示所有元音和ha va，ka类和pa类中间隔开也变成ṇ，这不仅适用于此处，而是普遍应知。sarvābhyām（以两个一切），bha前标记词尾变长。bhis变成is与短a相似：sarvaiḥ（以一切们）。这里ṅe和ṅasi的特殊规则在格变化前加smaṭ，ṭ去掉，其中ṅ去掉：sarvasmai（为了一切），sarvābhyāṃ（为了两个一切），sarvebhyaḥ（为了一切们），ṅasi的ṅ和e去掉，变成a：sarvasmāt（从一切），sarvābhyaṃ（从两
个一切），sarvebhyaḥ（从一切们），ṅas变成sya：sarvasya（一切的），sarvayoḥ（两个一切的），第六格复数āṃ前加suṭ，uṭ省略，s变成ṣ，标记词尾变成e：sarveṣāṃ（一切们的），ṅi变成smin：sarvasmin（在一切中），sarvayoḥ（在两个一切中），sarveṣu（在一切们中），he sarvaḥ，he sarvau，he sarve等。
同样地，viśva等sarvānāma的短a词尾都与之相似。其中ḍatara和ḍatama是后缀而非实际名称，但加在其他名词后时与sarva相似。从pūrva到antara的九个，jas或者变成i或者像短a那样构成。ṅasi和ṅi的smāt和smin可以变或不变，自由选择。ubha一直只用双数形式，不用其他。
sarva等构成女性标记时加āp，形成sarvā等，四种ṅ去掉的情况有特殊变化yaṭ，标记词尾变短，其前也加suṭ，uṭ省略，ṅ等去掉，应用女性五条规则：sarvā（一切）等，sarvasya（给她）等，对于ṅasi：sarvasyāḥ，对于ṅi：sarvasyāṃ等，同样适用于viśva等。
sarva等构成中性时，与中性短a词尾相似，anya等七个中，si和am变成t，去掉ś和u：anyat（他者），au等五个应用中性前四条规则，从ṭā往后与短a相同。"


 །འདི་རྣམས་མཚོན་
26-2-76b
པ་ཙམ་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཞིབ་པར་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཏྱད྄། ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ། ཨི་དམ྄། ལ་སི་སྦྱར་བ་ན་མིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཨ་ཡཾ་དུ་འགྱུར། ས་དག་ལ་ཨ་ན་རུ་འགྱུར། ས་བྷ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར། ཨི་དམ྄་དང་ཨ་དས་ཀྱི་ཕ་རོལ་བྷིས་ཨིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ད་མང་འགྱུར་བ་སོགས་ཏེ། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མོ། ཨི་མེ། སོགས། ཨ་ནེ་ན། འདི་ཡིས་སོགས་སོ། །ཀིམ྄་ལ་སི་སོགས་སྦྱར་ཚེ་སྲོག་གི་ཨི་ཨ་རུ་འགྱུར། ཀཿ སུ། ཀཽ། སུ་དག ཀེ་སུ་རྣམས་སོགས་དང་། ཀེ་ན། སུས། ཀསྨཱ་ཏ། སོགས་སོ། །ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་ལ་སོགས་པ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར། གཞན་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་དང་སརྦ་ནཱ་མའི་མདོ་ཨི་དམ྄་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་བས་ཏྱད྄་ལ། སྱཿ དེ། ཏྱཽ། ཏྱེ། སོགས་སོ། །ཏད྄་ལ། སཿ ཏཽ། ཏེ། སོགས་དང་། ཡད྄་ལ། ཡཿ ཡཽ། ཡེ། སོགས། ཨེ་ཏད྄་ལ། ཨེ་ཥཿ ཨེ་ཏཽ། ཨེ་ཏེ། སོགས་སོ། །སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཨ་དས྄། སྐྱེས་རྟགས་སུ་བྱེད་ཚེ། སི་ཕ་རོལ་ལ་དས྄་ས་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་སི་ཨཽ་རུ་འགྱུར་བས། ཨ་སཽ། འདི་ཨཽ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་དས྄་མ་རུ་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་གི་དབྱངས་འགྱུར་ཚུལ་དང་སྐྱེས་པ་དང་སརྦའི་མདོ། དའི་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱི། འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཡང་ཨ་དས྄་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དས྄་མ། མའི་ཨུ། དེ་ལ་ཀ་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པས། ཨ་མུ་ཀ དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་ཚུལ་ཨ་ཐུང་དང་སརྦའི་ཆོ་ག་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོའམ་འདི་ཀ ཨ་མུ་ཀཽ འདི་དག་གམ་ཆེ་གེ་མོ་དག ཨ་ནུ་ཀེ ཆེ་གེ་མོ་རྣམས་སོགས་སོ། །སརྦ་སོགས་བུད་
26-2-77a
མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་ཚེ་ཨ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཨཱཔ྄་བྱིན། ངེ་སོགས་བཞི་ལ་ཡཊ་སྟེར། རྟགས་མཐའ་ཐུང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་ལས་སོགས་མདོ་ལྔ་སྦྱར་བས། སརྦཱ། སརྦེ། སརྦཿ སོགས་སོ། །གསལ་བྱེད་ད་མཐའ་ཅན་ཏྱད྄་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨ་ཡིག་བྱས། ཨཱ་པ྄་བྱིན་པས་ཏྱཱ། དེ་ལ་བུད་མེད་དང་སརྦའི་མདོ་བརྒྱད། ཏའི་སའོ་སོགས་སྦྱར་བས། སྱཱཿ དེ། ཏྱེ། དེ་དག ཏྱཱཿ དེ་རྣམས་སོགས་སོ། །ཀིམ྄་ལ། ཀཱཿ ཅི། ཀེ་ཅི་དག ཀཱཿ ཅི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཨི་དམ་ནི་སེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨི་ཡམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨཽ་སོགས་ལ་ཊི་ཨ་དམར། ས་བྷ་ལ་ཨ་སོགས་དང་། ཨ་ལས་ཨཱ་ས྄་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨི་ཡཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག །ཨི་མཱཿ འདི་རྣམས་སོགས་སོ། །ཡང་སརྦ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མ་ནིང་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཨ་ཐུང་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཨ་ནྱ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ། སི་ཨ་མ྄་དག་ཤྟུ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་དང་ཨུ་ཕྱི། ཨནྱ་ཏ། གཞན། ཨཽ་སོགས་ལྔ་པོ་མ་ནིང་གི་མདོ་སྔ་མ་བཞི་སྦྱར། ཊཱ་ཕན་ཆད་ཨ་ཐུང་ལྟར་ཏེ། ཨ་ནྱེ། གཞན་དག ཨནྱཱ་ནི། གཞན་རྣམས་སོགས་སོ། །རྐྱེན་ཌ་ཏར། ཊ་ཏ་མ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། ཏྱད་སོགས་མ་ནིང་ལ་འཇུག་ཚེ་སི་ཨམ་དག་འཇིག་པས་ཊིའི་ཨར་མི་འགྱུར། ཨཽ་སོགས་ལ་འགྱུར། ཨཽ་ཨིའོ། །ཛས྄་ཤས྄་ཤི ཡ་མ་མིན་པ་སོགས། ན྄འི་ཨུ་པ་དྷ྄་སོགས་མདོ་དང་། གསུམ་པ་ཕན་ཆད་སརྦའི་བཞིན་ནོ། །ཏྱད྄། ཏྱཏ྄། དེ། ཧྱེ། ཏྱཱ་ནི་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན། ཡད྄། སོགས་མཐར་སྦྱར་རོ། །ཀིམ྄། ཅི། ཀེ ཀཱ་ནི། སོགས་སོ། །ཨི་དམ྄། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་ཕན་ཆད་འདྲའོ། །ཨི་དཾ། འདི། ཨི་མེ། འདི་དག ཨི་མཱ་ནི། འདི་རྣམས་སོགས། 
26-2-77b
ཊཱ་ཕན་ཆད་སརྦའི་མདོ་ལྟར་རོ། །ཨ་དས྄་ལ། མ་ནིང་ལ་སི་ཨཾ་དག་གི སར་དག་གི་གཉིས་ཚིག་སོགས་ལ་ཊིའི་ཨེ། དའི་མ། མའི་ཨུ་བྱས་པས། ཨ་དཿ འདི། ཨ་མཱུ། འདི་དག ཨ་མཱུ་ནི། འདི་རྣམས། ཨ་མ་སོགས་འདྲའོ།

藏文文献直译
"这些只是举例说明，详细内容需从语法典籍中了解。
sarva等中的一类，tyad等辅音结尾构成男性标记时，idam加上si时名词和后缀一起变成ayaṃ，s等变成ana，s后面有bha时变成a字，idam和adas后面的bhis不变成is，d变多等，如：iyaṃ（इयं，ఇయం，这，伊扬），imau（इमौ，ఇమౌ，伊毛），ime（इमे，ఇమే，伊梅）等，anena（अनेन，అనేన，以这个，阿内那）等。
kim加上si等时，元音i变成a：kaḥ（कः，కః，谁，卡），kau（कौ，కౌ，谁两个，考），ke（के，కే，谁们，凯）等，以及kena（केन，కేన，由谁，凯那），kasmāt（कस्मात्，కస్మాత్，卡斯玛特）等。
d结尾的tyad等在si后面变成s本身。其他短a词尾和sarvānāma的规则如idam情况那样应用，对于tyad：syaḥ（स्यः，స్యః，彼，斯亚），tyau（त्यौ，త్యౌ，彼两个，提奥），tye（त्ये，త్యే，彼等，提叶）等。
对于tad：saḥ（सः，సః，他，萨），tau（तौ，తౌ，他们两个，陶），te（ते，తే，他们，特）等，对于yad：yaḥ（यः，యః，谁，亚），yau（यौ，యౌ，两个谁，耀），ye（ये，యే，诸谁，耶）等，对于etad：eṣaḥ（एषः，ఏషః，这个，艾沙），etau（एतौ，ఏతౌ，这两个，艾陶），ete（एते，ఏతే，这些，艾特）等。
sarva等的一类adas构成男性标记时，si后面das变成s字，si变成au：asau（असौ，అసౌ，这个，阿骚）。au后面的格变化中das变成mu，元音变化方式及男性和sarva的规则，d变成m等构成：amū（अमू，అమూ，这两个，阿姆），amī（अमी，అమీ，这些，阿米）等。
又adas的其他变形，das变成ma，ma的u，对其加k后缀：amuka，对其加格变化的方式与短a和sarva的规则任一种：amukaḥ（अमुकः，అముకః，某某或这个，阿姆卡），amukau（अमुकौ，అముకౌ，这两个或某某两个，阿姆考），anuke（अनुके，అనుకే，某某们，阿努凯）等。
sarva等构成女
性标记时，a结尾的加āp，ṅe等四个加yaṭ，标记词尾变短，女性的āp等五条规则应用：sarvā（सर्वा，సర్వా，萨尔瓦），sarve（सर्वे，సర్వే，萨尔维），sarvāḥ（सर्वाः，సర్వాః，萨尔瓦）等。
辅音d结尾的tyad等用ṭi的a字，加上āp变成tyā，对其应用女性和sarva的八条规则，ta变成sa等，形成：syāḥ（स्याः，స్యాః，她，斯亚），tye（त्ये，త్యే，她们两个，提耶），tyāḥ（त्याः，త్యాః，她们，提亚）等。
对于kim：kāḥ（काः，కాః，什么，卡），ke（के，కే，什么两个，凯），kāḥ（काः，కాః，什么些，卡）等。
idam与si一起变成iyam，au等情况下ṭi变成am，s bha情况下变成a等，从a变成ās等如前构成：iyaṃ（इयं，ఇయం，这个，伊扬），ime（इमे，ఇమే，这两个，伊梅），imāḥ（इमाः，ఇమాః，这些，伊玛）等。
又sarva等类别做中性时，与其短a共同构成，anya等七个中，si am变成tu，去掉ś和u：anyat（अन्यत्，అన్యత్，他者，安亚特），au等五个应用中性前四条规则，从ṭā往后如短a那样：anye（अन्ये，అన్యే，他者两个，安耶），anyāni（अन्यानि，అన్యాని，他者们，安亚尼）等。后缀ḍatara，ṭatama等也是。
tyad等用于中性时，si am消失，所以ṭi不变成a，au等情况下变成，au变成i，jas śas变成śi，ya ma除外等，n的upadh等规则，从第三格开始如sarva那样：tyad（त्यद्，త్యద్，彼，提亚德），tye（त्ये，త్యే，彼两个，提耶），tyāni（त्यानि，త్యాని，彼等，提亚尼）等。同样地，yad等也如此加上词尾。
kim：kim（किम्，కిమ్，什么，基姆），ke（के，కే，什么两个，凯），kāni（कानि，కాని，什么些，卡尼）等。
idam：idam（इदम्，ఇదమ్，这个，伊达姆），ime（इमे，ఇమే，这两个，伊梅），imāni（इमानि，ఇమాని，这些，伊玛尼），am等之后相似。idam（这个），ime（这两个），imāni（这些）等，
从ṭā开始按照sarva的规则。
对于adas，在中性中si am的，s等的双数等用ṭi的e，d变成m，m变成u：adaḥ（अदः，అదః，这个，阿达），amū（अमू，అమూ，这两个，阿姆），amūni（अमूनि，అమూని，这些，阿姆尼），am等相似。"


 །དེ་ནས་སརྦ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡུཥྨད྄་ཨུཥྨད྄་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ལ་རྟགས་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡུ་ཥཱི་འཚེ་བའི་བྱིངས་དང་། ཨ་སུ་འཕེན་པའི་བྱིངས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཡུཥྨད྄། ཁྱེད།ཨཥྨད྄། ངེད་ཅེས་གྲུབ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྟེར་བས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་ན་མིང་རྣམ་དབྱེ་བཅས་པ། ཏྭཾ། ཨ་ཧཾ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ། ང་། དེ་བཞིན། ཨཽ་སོགས་གཉིས་ཚིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ན། ཡུ་བ། དང་། ཨཱ་བ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ཨཱ་མ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱིས་ཡཱུ་ཡཾ། བ་ཡཾ། ཨ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གཅིག་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ། ཏྭད྄། མད྄། ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཨ་མ་དང་ས་ཡིག་བྷིས་ལ་ཊིའི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ།ང་། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག ཡཱུ་ཡཾ། ཁྱེད་རྣམས། བ་ཡཾ། ངེད་རྣམས། ཏྭཱཾ། ཁྱོད་ལ། མཱཾ། ངེད་ལ། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག་ལ། ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨཱན྄། ཁྱོད་རྣམས་ལ། ཨུཥྨཱན྄། ངེད་རྣམས་ལ། ཏྭ་ཡཱ། ཁྱོད་ཀྱིས། མ་ཡཱ། བདག་གིས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་ཅག་གིས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་གིས། ཡུཥྨཱ་བྷིཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཨཥྨཱ་བྷིཿ ངེད་རྣམས་ཀྱིས། ཏུ་བྷྱཾ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད། མ་ཧྱཾ། བདག་ལའམ་བདག་གི་ཆེད་དུ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དམ་ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལའམ་ངེད་དག་གི་
26-2-78a
ཆེད། ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཨཥྨ་བྷྱཾ། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཏྭཏ྄། ཁྱོད་ལས། མཏ྄། ངེད་ལས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་ལས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལས། ཡུཥྨཱཏ྄། ཁྱེད་རྣམས་ལས། ཨཥྨཏ྄། ངེད་རྣམས་ལས། ཏ་བ། ཁྱོད་ཀྱི། མ་མ། ངེད་ཀྱི། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་གི ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་གི ཡུཥྨཱ་ཀཾ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། ཨཥྨཱ་ཀཾ ངེད་རྣམས་ཀྱི། ཏྭ་ཡི། ཁྱེད་ལ། མ་ཡི། ངེད་ལ། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨ་སུ། ཁྱེད་རྣམས་ལ། ཨམྨཱ་སུ། ངེད་རྣམས་ལ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དང་སྦྱར་བས་རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ྄་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨད྄་ཨཥྨད྄་དག་ནི། ཏྭཱ། དང་། མཱ། ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏྭཱ། ཁྱེད་ལ། མཱ། ངེད་ལ། གཉིས་ཚིག་ཡུ་བཱཾ་དང་ཨཱ་བས་དག་རིམ་བཞིན་བཱན། ཁྱེད་དག་ལ། ནཽ། ངེད་དག་ལ། ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཞི་པའི། ཏུ་བྷྱཾ། མ་ཧྱཾ། གཉིས། ཏེ། དང་། མེ། ཞེས་པར་འགྱུར། གཉིས་ཚིག བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག བས྄། དང་། ནས྄་སུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག ཏེ། དང་། མེ། གཉིས་ཚིག །བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག་པས྄། དང་། ནས྄་ཞེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔ་མ་དང་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་ལུགས་གཅིག་གོ། དེ་དག་གིས་མིང་མཐར་སྦྱར་བའི་རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་པ་དོན་ཆེ་བ་ཅི་རིགས་བཤད་པའོ། །མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཨ་ཐུང་ལ་ཨཱཔ྄་འཇུག་སྟེ་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར། བྷཊྚ་རཀཱ རྗེ་བཙུན་མ། ཏཱ་རཱ། སྒྲོལ་མ། ཨ་ཛ་སོགས་ལའང་ཨཱ པ྄་འཇུག་
26-2-78b
སྟེ། ཨ་ཛཱ། ར་མ། ཀོ་ཀི་ལཱ། ཁུ་བྱུག་མོ། པ་ཙི་ཀཱ འཚེད་པ་མོ། ཤྲཱུ་དྲཱ། དམངས་མོ་སོགས་སོ། །ན་མཐའ་རྀ་མཐའ་ཨ་ཎ་མཐའ་རྣམས་ལ། ཨཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། དཎྚིན྄་ལ། དཎྚི་ནཱི། དབྱུག་པ་ཅན་མ། དནྟི་ནཱི། སོ་ཅན་མ། རཱ་ཛན྄་ལ། རཛྙཱི། ཨ་ཏ་དབྱིའོ། །ཤུ་ནཱི། ཁྱི་མོ་སོགས་སོ། །ཀརྟྲྀ་ལ། ཀརྟྲཱྀ། བྱེད་པ་མོ་སོགས་སོ།

藏文文献直译
"接下来sarva等中的一类yuṣmad asmad两者的变化是与格变化连同助词构成，由于这两者在三性标记上没有区别，所以在各种情况下都相同。这两个是从yuṣī（यूषी，యూషీ，伤害，尤希）词根和asu（असु，అసు，抛出，阿苏）词根构成的yuṣmad（युष्मद्，యుష్మద్，你们，尤什玛德）、"你们"，aṣmad（अष्मद्，అష్మద్，我们，阿什玛德）、"我们"。
对它们添加格变化如下变化：加上si时名词连同格变化变成tvaṃ和ahaṃ，即：tvaṃ（त्वं，త్వం，你，特旺）、ahaṃ（अहं，అహం，我，阿汉）。同样地，au等双数出现时，变成yuva（युव，యువ，尤瓦）和āva（आव，ఆవ，阿瓦），后面的au变成ām。同样jas变成yūyaṃ（यूयं，యూయం，尤扬）、vayaṃ（वयं，వయం，瓦扬）。am往后的所有单数都变成tvad（त्वद्，త్వద్，特瓦德）、mad（मद्，మద్，玛德）。
其后面的格变化am和s字bhis变成ṭi的ā等，形成如下：tvaṃ（你），ahaṃ（我），yuvāṃ（你们两个），āvāṃ（我们两个），yūyaṃ（你们），vayaṃ（我们），tvāṃ（对你），māṃ（对我），yuvāṃ（对你们两个），āvāṃ（对我们两个），yuṣmān（对你们），uṣmān（对我们），tvayā（由你），mayā（由我），yuvābhyāṃ（由你们两个），āvābhyāṃ（由我们两个），yuṣmābhiḥ（由你们），aṣmābhiḥ（由我们），tubhyaṃ（为了你），mahyaṃ（为了我或对我），yuvābhyāṃ（为了你们两个或对你们两个），āvābhyāṃ（对我们两个或为了我们
两个），yuṣmabhyaṃ（为了你们），aṣmabhyaṃ（为了我们），tvat（从你），mat（从我），yuvābhyāṃ（从你们两个），āvābhyāṃ（从我们两个），yuṣmāt（从你们），aṣmat（从我们），tava（你的），mama（我的），yuvayoḥ（你们两个的），āvayoḥ（我们两个的），yuṣmākaṃ（你们的），aṣmākaṃ（我们的），tvayi（在你中），mayi（在我中），yuvayoḥ（在你们两个中），āvayoḥ（在我们两个中），yuṣmasu（在你们中），amāsu（在我们中）。
又这些的另外特殊变化方式是：第二、第四、第六格变化的三种后缀组合产生的变化，这些又如下：第二格单数am与yuṣmad asmad结合变成tvā（त्वा，త్వా，特瓦）和mā（मा，మా，玛）。tvā（对你），mā（对我）。双数yuvāṃ和āvaṃ分别变成vān（वान्，వాన్，旺）、"对你们两个"和nau（नौ，నౌ，诺）、"对我们两个"。
同样地，第四格的tubhyaṃ（तुभ्यं，తుభ్యం，图比扬）、mahyaṃ（महयं，మహయం，玛赫扬）两个变成te（ते，తే，特）和me（मे，మే，梅）。双数vān（वान्，వాన్，旺）和nau（नौ，నౌ，诺），复数变成vas（वस्，వస్，瓦斯）和nas（नस्，నస్，那斯）。
第六格单数变成te（ते，తే，特）和me（मे，మే，梅），双数vān（वान्，వాన్，旺）和nau（नौ，నౌ，诺），复数变成vas（वस्，వస్，瓦斯）和nas（नस्，నస్，那斯），这是与前面不同变化的一种方式。以上解释了添加在名词后的格变化的主要用法。
不尽类的部分在上文已经说明。
接下来，构成女性标记的后缀是：短a加上āp，p后缀省略后连读：bhaṭṭarakā（भट्टरका，భట్టరకా，尊者女，巴塔拉卡），tārā（तारा，తారా，度母，塔拉），aja等也加上āp
变成：ajā（अजा，అజా，母山羊，阿加），kokilā（कोकिला，కోకిలా，杜鹃鸟雌，科基拉），pacikā（पचिका，పచికా，女厨师，帕奇卡），śrūdrā（श्रूद्रा，శ్రూద్రా，首陀罗女，修德拉）等。
n结尾、ṛ结尾、aṇa结尾等加上īp：daṇḍin变成daṇḍinī（दण्डिनी，దణ్డినీ，持杖女，丹迪尼），dantinī（दन्तिनी，దన్తినీ，有牙女，丹提尼），rājan变成rajñī（रज्ञी，రజ్ఞీ，王后，拉吉尼），at省略。śunī（शुनी，శునీ，母狗，舒尼）等。kartṛ变成kartrī（कर्त्री，కర్త్రీ，女作者，卡尔特里）等。"


 །ཨན་མཐའ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ། ཨཽ་པ་ག་པ་ལ། ཨཽ་པ་ག་བཱི། ཉེ་བའི་བ་ཡང་མ། ཡུ་བན྄་ལ། ཡཱུ་ནཱི། ལང་ཚོ་མ། བྷ་ག་བ་ཏཱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་།ན་དཱི། གཙང་པོ། གཽ་རཱི། དཀར་མོ། ཨིནྡྲ་སོགས་ལ་ཨཱ་ནཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། པ་ཕྱིས། ཨིནྡྲ་ཎི། དབང་མོ། རུ་དྲཱ་ཎི། དྲག་མོ། པཏྣཱི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། པཏྣཱི། བྲམ་ཟེའི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་བུད་མེད་དོ། །ས་ཁཱི། གྲོགས་མོ། ཡུ་བ་ན྄་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཏི་འཇུག་སྟེ། ཡུ་བ་ཏིཿ ལང་ཚོ་ཅན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཡི་རིགས་བརྗོད་པའི་ཨུ་མཐར་ཨཱུ་བྱིན་པས། བནྡྷཱུ། རྩ་ལག་མའམ་གཉེན་མ། ཀུ་རཱུ། སྒྲ་ངན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་རིགས་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་དང་ཨཱིཔ྄་མཐའ་ལས་རྟག་ཏུ་སི་དབྱིའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་། མིང་ལས་མིང་གི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་ཕན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་མོ་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཀྟི་ན་སོགས་ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་ལས་མོ་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཕལ་ཆེར་དང་། བིདྱུ་ཏ྄། གློགས་སོགས་དང་། མཱ་ཏྲི་མ་ཡི་མིང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་གནས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་གསར་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་དེར་མི་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཕན་རྐྱེན་རྟགས་མཐར་སུཔ྄་རྐྱེན་སྦྱར་བར་འཇུག་ལ། འདི་དག་
26-2-79a
སུཔ྄་མེད་པའི་རྟགས་མཐར་ཡང་འཇུག་པས་སོ། །མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙནྡྲཱ་པ་ལྟར་ན། དཱི་པྲ། ཌཱཔྲ། དཱིཥ྄། ཨཱུད྄། ཙཱཔྲ། ཏིང྄་། དྲུག་གོ། ཥཕ དང་། ཥྱང྄་། གཉིས་དཱིཔ྄་དང་ཙས྄་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བར་རྐྱེན་ཡིན་པས་སོགས་སུ་མི་བརྩིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་འདི་དག་འཇུག་ཡུལ་ལམ་དོན་ནི། ཆོས་དངོས་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་། །ཆེད་དོན་འབྱུང་ཁུངས་འབྲེལ་བ་དང་། །གནས་གཞི་དང་ནི་བདུན་པོ་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལ་དམིགས་བསལ་དུ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། རྩྭ་ལྷས་བྱེད་དོ་ལྟ་བུ་རྩྭ་ལྷས་སྔོན་མེད་གསར་དུ་བྱེད་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་གཉིས་པ་ཨམ྄་སྦྱར་བས་རྩྭ་ལྷས་ལ་བྱེད་དོ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ཡང་དང་པོའི་དོན་དུ་གོ་དགོས་པ་སོགས་དེ་འདྲ་དུ་མ་དང་། གྲོང་ལ་ཆུ་འབབ། ལྷས་བྱིན་ལ་སྐྱོན་ཡོད། གྲོང་ལ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར་ཡོད་ལྟ་བུ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཀློག རྒྱང་གྲགས་ལ་རི་ཡོད་ལྟ་བུ་རྟེན་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་པ་སྦྱར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག ཚངས་པ་ནི་ལྷ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྟ་བུ་དགར་བའི་དོན་ལ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཅེས་ལྔ་པ་འཇུག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྦྱར་ནའང་དོན་འདྲ་བ་དང་། བྱེད་པོ་དང་བྱས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་འཇུག་ཀྱང་། བྱཱས་སྱ་ཀྲྀ་ཏིཿ རྒྱས་པས་བྱས་པ། ནཱ་ག་རྫུན་སྱ་ཀྲྀ་ཏི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་ཏེ་གཞུང་དེ་བྱེད་པ་པོ་དེའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་ར་ཏ་ལ་ས་ཐོས་ཞེས་པ་ལ། བྷ་ར་ཏ་ཡིས་ཐོས་ཞེས་པ་དང་། ཕ་མ་དྲན་པ་ལ་ཕ་མ་ཡི་དྲན་ནོ་ཞེས་དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་འདྲ་བར་གོ་དགོས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པར་གོ་དགོས་ཏེ་མདོ་རྣམས་སུའང་དེ་འདྲ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་འཇུག་པ་ནི། བྱས་པས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་སམ། བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་འདིས་གོ་ཆོད་དོ།

 །ཨན་མཐའ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ། ཨཽ་པ་ག་པ་ལ། ཨཽ་པ་ག་བཱི། ཉེ་བའི་བ་ཡང་མ། ཡུ་བན྄་ལ། ཡཱུ་ནཱི། ལང་ཚོ་མ། བྷ་ག་བ་ཏཱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་།ན་དཱི། གཙང་པོ། གཽ་རཱི། དཀར་མོ། ཨིནྡྲ་སོགས་ལ་ཨཱ་ནཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། པ་ཕྱིས། ཨིནྡྲ་ཎི། དབང་མོ། རུ་དྲཱ་ཎི། དྲག་མོ། པཏྣཱི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། པཏྣཱི། བྲམ་ཟེའི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་བུད་མེད་དོ། །ས་ཁཱི། གྲོགས་མོ། ཡུ་བ་ན྄་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཏི་འཇུག་སྟེ། ཡུ་བ་ཏིཿ ལང་ཚོ་ཅན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཡི་རིགས་བརྗོད་པའི་ཨུ་མཐར་ཨཱུ་བྱིན་པས། བནྡྷཱུ། རྩ་ལག་མའམ་གཉེན་མ། ཀུ་རཱུ། སྒྲ་ངན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་རིགས་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་དང་ཨཱིཔ྄་མཐའ་ལས་རྟག་ཏུ་སི་དབྱིའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་། མིང་ལས་མིང་གི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་ཕན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་མོ་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཀྟི་ན་སོགས་ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་ལས་མོ་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཕལ་ཆེར་དང་། བིདྱུ་ཏ྄། གློགས་སོགས་དང་། མཱ་ཏྲི་མ་ཡི་མིང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་གནས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་གསར་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་དེར་མི་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཕན་རྐྱེན་རྟགས་མཐར་སུཔ྄་རྐྱེན་སྦྱར་བར་འཇུག་ལ། འདི་དག་
26-2-79a
སུཔ྄་མེད་པའི་རྟགས་མཐར་ཡང་འཇུག་པས་སོ། །མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙནྡྲཱ་པ་ལྟར་ན། དཱི་པྲ། ཌཱཔྲ། དཱིཥ྄། ཨཱུད྄། ཙཱཔྲ། ཏིང྄་། དྲུག་གོ། ཥཕ དང་། ཥྱང྄་། གཉིས་དཱིཔ྄་དང་ཙས྄་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བར་རྐྱེན་ཡིན་པས་སོགས་སུ་མི་བརྩིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་འདི་དག་འཇུག་ཡུལ་ལམ་དོན་ནི། ཆོས་དངོས་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་། །ཆེད་དོན་འབྱུང་ཁུངས་འབྲེལ་བ་དང་། །གནས་གཞི་དང་ནི་བདུན་པོ་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལ་དམིགས་བསལ་དུ། ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏི། རྩྭ་ལྷས་བྱེད་དོ་ལྟ་བུ་རྩྭ་ལྷས་སྔོན་མེད་གསར་དུ་བྱེད་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་གཉིས་པ་ཨམ྄་སྦྱར་བས་རྩྭ་ལྷས་ལ་བྱེད་དོ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ཡང་དང་པོའི་དོན་དུ་གོ་དགོས་པ་སོགས་དེ་འདྲ་དུ་མ་དང་། གྲོང་ལ་ཆུ་འབབ། ལྷས་བྱིན་ལ་སྐྱོན་ཡོད། གྲོང་ལ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ནོར་ཡོད་ལྟ་བུ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཀློག རྒྱང་གྲགས་ལ་རི་ཡོད་ལྟ་བུ་རྟེན་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་པ་སྦྱར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག ཚངས་པ་ནི་ལྷ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྟ་བུ་དགར་བའི་དོན་ལ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཅེས་ལྔ་པ་འཇུག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྦྱར་ནའང་དོན་འདྲ་བ་དང་། བྱེད་པོ་དང་བྱས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་འཇུག་ཀྱང་། བྱཱས་སྱ་ཀྲྀ་ཏིཿ རྒྱས་པས་བྱས་པ། ནཱ་ག་རྫུན་སྱ་ཀྲྀ་ཏི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་ཏེ་གཞུང་དེ་བྱེད་པ་པོ་དེའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་ར་ཏ་ལ་ས་ཐོས་ཞེས་པ་ལ། བྷ་ར་ཏ་ཡིས་ཐོས་ཞེས་པ་དང་། ཕ་མ་དྲན་པ་ལ་ཕ་མ་ཡི་དྲན་ནོ་ཞེས་དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་དང་འདྲ་བར་གོ་དགོས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པར་གོ་དགོས་ཏེ་མདོ་རྣམས་སུའང་དེ་འདྲ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་འཇུག་པ་ནི། བྱས་པས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་སམ། བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་འདིས་གོ་ཆོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是安末。作为子系列的词缀，如：奥帕伽帕拉（Aupagapala），奥帕伽维（Aupagavī），近侍女，以及尤万（yuvan）后加（词缀），尤尼（yūnī），少女，巴嘎巴提（bhagavatī），世尊母等。此外，纳迪（nadī，河流），高丽（gaurī，白色女性），因陀罗（indra）等后加阿尼普（ānīp）词缀，如（形成）：因陀拉尼（indraṇi，帝释天妃），鲁德拉尼（rudrāṇi，猛烈女），帕特尼（patnī）等词作为词缀使用，帕特尼（patnī）指依照婆罗门仪式结婚的女子。萨基（sakhī，女伴侣）。尤万（yuvan）作为女性词缀时加"提"（ti），如：尤瓦提（yuvatī，青春女子）等。表示人类种姓的词末有"乌"（u）时加"乌"（ū）音，如：班杜（bandhū，亲属女或亲戚女），库卢（kurū，恶音女）等。若为人种名称则不变。女性词以āp和īp结尾的词，始终省略词尾"悉"（si）。
作为女性标记的词缀，有从词根派生为名词的克里特（kṛt）词缀，以及从名词派生为特定名词的"德潘"（de phan）词缀所构成的词尾，这些都用作女性标记。而大多数由克提纳（ktina）等克里塔（kṛta）词缀已形成的女性标记，以及如毗惹特（vidyut，闪电）等词，和摩特里（mātṛ，母亲）等本身就是女性的词，许多都不需要额外添加女性词缀。因此，这些女性词缀虽然与德潘词缀相似，但不属于其中，因为德潘词缀在词性词尾后加苏普（sup）词缀，而这些女性词缀可以直接加在没有苏普的词性词尾后。
根据钱德拉巴（Candrāpa）所述，女性词缀有六种：迪普（dīp），达普（ḍāp），迪希（dīṣ），乌德（ūd），查普（cāp），亭（tiṅ）。沙帕（ṣpha）和沙央（ṣyaṅ）两者是与迪普和查斯相关的中间词缀，因此不单独计算在内。
这些格的用途或意义是："事物本身、宾格、作者、目的、来源、关系和处所，这七种（格）分别应用于各自（的语境）"。特殊情况如：卡谈卡若提（kaṭaṃ karoti，制作草席），表示草席是新制作的对象，因此用第二格阿姆（am），变成"对草席进行制作"，但应理解为第一种意义。此外，还有许多类似情况，如："水流向村庄"、"提婆达多有过失"、"村庄附近有财宝"等，以及"学习一个月"、"一箭之距有山"等，这些都在表示依靠处所时使用第二格。
例如"修空性是一切行为中最殊胜的"、"梵天是一切天神中最殊胜的"，表示区分意义时，虽然可以说"在一切中最殊胜"用第五格，但用第六格表达也意义相同。表示作者和所作时虽用第三格，但如"由佛所作"、"龙树所造"等，则用关系词，因为那部著作属于该作者。"婆罗多听闻"可说成"婆罗多的听闻"，"忆念父母"可说成"对父母的忆念"，这种在第一格意义上使用第六格的情况，应当理解为与第一格相似，仅表示关联而已，在经典中也有很多这样的例子。表示原因意义时使用第三格，如"因为是所作故无常"或"从所作而无常"，虽没有"因为"一词但意思相同。


 །འཇིགས་པའི་ཡུལ་ལའང་སྟག་ལས་སྐྲག་གོ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། སློབ་མ་བུ་དང་འདྲ་
26-2-79b
ཞེས་པར་བུས་དང་འདྲ། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་ལ། སྙིང་པོས་མེད། མིག་གིས་ཞར་བ། རྐང་པས་འཐིང་བ། ལུས་ཀྱིས་ལག་པ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་པོའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དང་། གང་གིས་སྐྱེ་དགུ་བསྐྱེད་པ་ལ། གང་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཉེ་བསྒྱུར་ཨཱད྄་མཚམས་འཛིན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ། འདི་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་པ་ལ། འདི་ཚུན་ཆད་ལས་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཁྲོ་བ་ལ། གྲོགས་ལས་འཁུ་བ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལས་སྐྱོན་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཁང་བཟང་ལས་བལྟ། གདན་ལས་བལྟ་ཞེས། ཁང་བཟང་གི་སྟེང་ནས་བལྟ་བ་དང་། གདན་ལ་འདུག་བཞིན་ལྟ་བའི་དོན་དུ་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། པགས་པ་ལ་གཟིག་གསོད། ལྟ་བུ་པགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པའི་བཞི་པ་ལ་བདུན་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་དོན། རྟོག་གེ་ལ་སྤྱང་པོའམ་ཅི།ལྟ་བུ་བདུན་པ་སྦྱར་བ་དང་། ངག་མི་ཉན་པའམ་མ་གུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའམ་བདུན་པ་འཇུག་པ། མང་པོའི་ཅ་ཅོ་ཡི་རྐུན་མ་བྲོས། ཅ་ཅོ་ལ་རྐུན་མ་བྲོས། ཞེས་དང་། གསུམ་པའམ་ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་དྲུག་པ་བདུན་པ་དང་དྲུག་པ་འཇུག་པ་དང་། ཕ་མ་ངུ་བ་ལ་བུ་གཞན་དུ་སོང་ཞེས། ཕ་མ་ངུ་ཡང་མ་ཉན་པར་སོང་བ་ལྟ་བུར་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱིས་འཇུག་པ་དུ་མ་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་དོན་དེ་ལ་རྣམ་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་མ་བཙན་པར་བྱས་ནས་སྦྱར་བར་བཤད་དོ། །སྒྲ་ཡི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལུགས་གཞན་ཞིག་ལས་ནི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱར་བའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་དྲུག་སྒྲ་མ་གཏོགས་རྣམ་དབྱེ་གཞན་དྲུག་ལ་བྱེད་ཅན་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་སྦྱར་དུ་ཡོད་ལ། འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་བྱེད་པོ་དང་ལས་
26-2-80a
སུ་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བ་དེ་སྐད་གསུངས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རྒྱལ་བས་ཞེས་བྱེད་ཚིག་མ་སྦྱར་བ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་ལས་རྒྱལ་པོ་སོགས་གཙོ་བོ་སོགས་ལ་བྱེད་ཚིག་དངོས་སུ་མི་སྦྱར་ཞིང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྦྱར་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་མདོ་རྣམས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་སྦྱར། ཉན་ཐོས་སོགས་འཁོར་ལ་སྦྱར་བ་ཡོད་པས་སྔོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་དེ་དག་བསྡུས་ནས་སྒྲ་ཟོར་ཡང་བར་བྱས་པའི་ཚིག་སྡུད་ལ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ལ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏཏྤུ་རུ་ཥ་ཞེས་པའི་མིང་དེས་དེའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་བསྡུས་པས་བདུན་དང་ན་ཉ྄འི་བསྡུ་བ་དང་བརྒྱད་བཤད་དོ། །ནཉ྄། དགག་པའི་དོན་ཏེ་ཉ་ཕྱིས། འདིར། དེ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་མེད་དང་། །དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་ཆུང་། །མི་བསྔགས་པ་དང་འགལ་བ་སྟེ། །ན་ཉ྄འི་དོན་དྲུག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཨ་བྲཱཧྨ་ཎ། བྲམ་ཟེ་འདྲ་ཞེས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དངོས་མིན་པའི་དོན་ནོ། །ཨ་ལུཀ྄ དངོས་མེད་དེ་འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན། ཨ་སཾ་ཡོ་གཱ་ཏ྄། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ལ་བ་ཎ། ཚ་ཉུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་པུཏྲ། བུ་མི་ལེགས་པའམ་བུ་མེད་ཅེས། ཨ་ཤུཀླ། དཀར་མེད་དེ་དཀར་པོ་དང་འགལ་བ་ནག་པོའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་དགག་སྒྲ་འདི་དག་མིང་གང་ལ་སྦྱར་བ་དེ་དགག་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
对于恐怖的对象，也有"怕虎"之类的说法；如说"学生如子"时，可说"子相似"；"轮回无实质"可说"以实质无"；"眼睛瞎"、"脚跛"、"身体四臂"等，这些本应用第一格却用了第三格的例子；"由谁生九有"可说"从谁"而用第五格；当近缀"阿德"（ād）表示界限意义时，如"直到此处"可说"从此处起"，"直到菩提"可说"从菩提处"，用第五格；对于愤怒，如"对朋友恼怒"、"对有功德者诽谤"等，本应用第二格却用第五格的情况；"从楼上看"、"从座位看"，表示"在楼上往下看"、"坐在座位上看"的意思而用第五格；"为皮杀豹"这类为皮而杀的第四格意义却用第七格；表示领域意义，如"在辩论方面聪明吗？"用第七格；表示不听话或不恭敬的意义用第六格或第七格，如"喧闹中盗贼逃跑"、"对喧闹盗贼逃跑"等；以及第三格或第五格表原因意义时，也可用第六格或第七格；"父母哭泣而子去他处"，指父母哭泣但子不顾而去等，这些都是各种特殊用法。
若对同一意义有两种格可用时，通常采用后面那种格。在其他语法修辞方式中，也有不确定地使用各种格的情况。除了第六格（关系格），其他六种格称为"六种作用格"，各自都可应用施动受三种语法结构。表示关系的第六格仅表示两事物间的联系，没有施事和受事的概念。
在经典中，如"具一切功德之尊佛如是说"，没有用"佛说"（用施事格）的表达，这是因为根据语法传统，对国王等尊者不直接使用施事词，而对眷属则使用。经典中也是对佛不用施事格，对声闻等眷属则用，因此古代大译师们也遵循此规则翻译，这是语法大师们所说的。
将这些格合并以使语音更轻盈的缩合词有六种类型，第一种是合并各种格，称为"依主释"（tatpuruṣa），这个名称也代表了它的例子。此类包括合并第一格到第七格的七种，再加上"那尼"（nañ）的合成，共八种。"那尼"表示否定义，在此有六种著名的含义："与之相似的非实体"、"异于彼者"、"小于彼者"、"不赞许"、"相反"。如"阿婆罗门那"（abrāhmaṇa）意为"似婆罗门"，即非真正婆罗门；"阿鲁克"（aluk）意为非实体，即没有可破坏的实体；"阿三约伽特"（asaṃyogāt）意为异于正确结合；"阿拉瓦那"（alavaṇa）意为少咸；"阿普特拉"（aputra）意为不良之子或无子；"阿舒克拉"（aśukla）意为非白，即与白色相反的黑色。总之，这些否定词否定其所附加的名词。


 །ཡོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་སྦྱར་ན་མེད་པ་དང་། ཡིན་པའི་དོན་ཅན་ལ་སྦྱར་ན་མ་ཡིན་པ་སོགས་གང་སྦྱར་བ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་
26-2-80b
དགག་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྨད་པ་ལ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་བུ་ངན་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་བུ་མེད་ཅེས་སྦྱར་བ་དང་། ཚ་མེད་དང་བྲམ་ཟེ་འདྲ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ནག་པོ་ལ་དཀར་མེད་སྦྱར་བ་ནི་དགག་པ་དངོས་ཡིན་ཡང་དགག་པ་ཙམ་མིན་པར་འགལ་ཟླ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །སྐབས་ཕལ་ཆེར་དུ་ན་ཉ྄འི་ན་ཕྱིས་ཏེ་ཨ་ཐུང་ཉིད་དགག་སྒྲར་བྱས་པ་མང་སྟེ། གོང་བསྟན་དེ་རྣམས་དང་། ཨ་སུ་ར། ལྷ་མིན། ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལ་ལར་ན་མི་དབྱི་བར་དགག་སྒྲར་སྦྱར་བ་ནི། འདི་ལ་དབང་པོ་མེད་པའི་དོན་དུ། ན་ཁཿ སྟེ་སེན་མོ། ན་ཀུ་ལ། རིགས་མེད་དེ་སྲེ་མོང་། ནཀྵ་ཏྲཾ། འགྱུར་མེད་དེ་རྒྱུ་སྐར། ན་ཀྲ ཆུ་སྲིན་ཀུམྦྷི་རའི་མིང་སོགས་སོ། །ལ་ལར་ཨ་ན་གཉིས་ཀ་དགག་སྒྲར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་ལས་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་སྡུད་དེའི་དཔེ་ཡང་མིང་དེས་མཚོན་པའོ། །འདི་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། དཔེའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། དཔེའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། སྲིད་པའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ངེས་བཟུང་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཏེ་དབྱེ་བ་དྲུག་གོ། ཚིག་གཞན་དོན་ཅན་ནམ་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ལ། མིང་དེ་ཉིད་བསྡུ་བ་དེའི་དཔེར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཚིག་གཉིས་པ། ཚིག་མང་པོ། གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། གཉིས་ཀ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཅན། ལྷན་ཅིག་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཕན་ཚུན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་གཞན་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བདུན་ནོ། །གྲངས་སྔ་མ་ཅན་ནམ་དེའི་དཔེ་དང་མིང་གོ་འདུས་སུ་བྱས་པ་བ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ལ། གཅིག་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་དང་། དུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་སོ། །གྲངས་མེད་པའམ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བར་དབྱེ་བ་མེད་པས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དང་གི་དོན་ཅན་གྱི་བསྡུ་བའམ་ཟླས་དབྱེའི་
26-2-81a
བསྡུ་བལ། ཀུན་ནས་བཏུས་པ་དང་། ཞར་བྱུང་དང་། ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་བཞིའོ། །ཟླས་དབྱེའི་མིང་། དནྡྭ། ནི་དང་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞི་སྟེ་བསྡོམ་པས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དབྱེ་བའམ་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དཔེ་བརྗོད་མང་བས་འདིར་མ་བཀོད་དེ་ཙནྡྲཱ་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚིག་སྡུད་རྣམས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཊཱ། ཟླས་དབྱེ་ལ་ཨ། འབྲུ་མང་པོ་ལ་ཌ། དེ་ཀུན་ལ་ཀ་སོགས་སོ་སོའི་རྐྱེན་འཇུག་པ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱིར་སུཔ྄་བསྡུས་ཀྱང་རེ་ཟུང་མི་འཇིགས་པའི་དམིགས་བསལ་སོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཙནྡྲཱ་པ་ཡི་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་ནས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་བཞི་པའི་བར་གྱི་ལེའུ་དགུས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འདིར་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་སོགས་མཚོན་ཙམ་བཤད་ན། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་མིང་གི་མཐར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨ་ཎའོ་ཞེས་པས། དཔེར་ན། གོ་ཏ་མ། བིཤྲ་བ་ཎ། ལ་ཨཎ྄་བྱིན། ཉྞི་ཏ྄་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་མཐར་ཎ་ཡོད་པས་མིང་གི་དང་པོའི་དབྱངས་འཕེལ། ཎ་དེའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨི་ཨའི་དབྱི། སི་བྱིན་པས། གཽ་ཏ་མཿགོ་ཏ་མའི་བུ་བུའམ་རྒྱུད་པ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ རྣམ་ཐོས་བུ་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་སྲས་ཡིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
若将否定词附于表示"有"义的词上，则表示"无"；附于表示"是"义的词上，则表示"非"等，总之，否定词将其所附词的意义颠倒，起到否定作用。然而，对贬义词附加否定词时，如同"无恶子"意为"无子"，又如"无咸"和"似婆罗门"、"无正确结合"等。对"黑"用"无白"，虽是直接否定，但不仅仅是否定，也是确立其对立面，因此解释为六种类型。大多数情况下，"那尼"（nañ）省略"那"而仅用短"阿"作为否定词，如上述例子和"阿修罗"（asura，非天）等。有些地方不省略"那"而直接作为否定词使用，如：表示"无感官"意义的"那卡"（nakha，指甲），"那库拉"（nakula，无种姓，即黄鼬），"那克沙特兰"（nakṣatraṃ，不变，即星宿），"那克拉"（nakra，鳄鱼）等。有时也同时使用"阿"和"那"两个否定词。
描述性合成词称为"卡尔玛达拉亚"（karmadhāraya），该合成词的例子也由这名称表示。它分为六类：前部为描述词的，后部为描述词的，前部为比喻词的，后部为比喻词的，前部为可能性词的，前部为限定词的。
多词义合成词或多音节合成词称为"多梵度"（dvaṃdva），其名本身也是此类合成词的例子。此类有七种：二词性的，多词性的，后部为数词的，两部分都是数词的，前部为"共同"义词的，相互作用特征的，取另一方面特征的。
数词在前的合成词或其例子与名称合为一类的"巴胡弗里希"（bahuvrīhi）合成词分为两种：类似单一事物的，类似多事物的。
无数或无尽的合成词类型没有细分，所以只有一种。
表示"和"义的合成词或并列合成词有四种：全面综合的，附带的，总合的，一个与另一个结合的。并列的名称"檀陀婆"（dandva）是表示"和"义合成词的形式。
这样，八种、六种、七种、两种、一种和四种，合计有二十八种合成词类别或类型，因为例子很多，在此不列举，可从《钱德拉巴》等书中了解。
合成词中阴性的特殊情况：合成词末尾附加的词缀，在依主释中加"塔"（ṭā），在并列词中加"阿"（a），在多音节词中加"达"（ḍa），在所有这些中加"卡"（ka）等各自的词缀，虽然通常省略"苏普"（sup）词缀，但有些例外情况不省略。
关于"德潘"（de phan）词缀的构成方法，《钱德拉巴》第二章第四段至第四章第四段的九章详细解释了很多词缀类型。在此仅略述《声明文法》中所说的几例：这些"德潘"词缀附加在名词末尾。"对子嗣用阿那"（aṇa），例如：对"瞿昙"（gotama）和"毗湿婆那"（viśravaṇa）加阿那（aṇ）词缀。"含尼特（ṇit）的，首字母元音增长"，由于词缀末尾有"那"（ṇa），名词首字母元音增长，那是其作用所以省略，"伊"变"阿"，加"悉"（si）词缀，成为"瞿昙"（gautamaḥ），意为瞿昙的子或后裔；"吠舍罗婆那"（vaiśravaṇaḥ）意为"多闻子"，因为是名为"多闻"的仙人之子。


 །རྀ་མཐར་ཨ་ཎ་བྱིན་ན་རྀ་ཨུར་འགྱུར་བ་སོགས་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་ལ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་གརྒ་སོགས་ལ། ཎྱ་སོགས་འཇུག །དེ་བཞིན་རྐྱེན་གཞན་སོ་སོར་བྱིན་
26-2-81b
པས། ཀཽངྐུ་མཾ། གུར་གུམ་གྱིས་བཙོས་པ། བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀ་དང་། ཨཱི་ན་སོགས་བྱིན་ཅིང་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བས། ཀརྑཱ་ཊ་ཀཿ ཡུལ་ཀརྑཱ་ཊ་ར་སྐྱེས་པ། ཀརྨ་ཀཿ ཡུལ་ཀརྨ་ར་སྐྱེས་པ་སོགས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་ཨི་ཡ་བྱིན་པས། ཤཱུ་ཏྲི་ཡཾ། དམངས་རིགས་ལས་བྱུང་བ། ཨིནྡྲི་ཡཾ། དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་དང་། ཡུཥྨད྄་དང་། ཨཥྨད྄་དག་ལ་ཨཎ྄་བྱིན་པས། ཏཱ་བ་ཀ ཁྱེད་དག །མཱ་མ་ཀཾ། ངེད་དག ཅེས་སམ། ཡང་ན། ཡཽཥྨ་ཀཿ ཨཱསྨཱ་ཀཿ ཨཱིན་བྱིན་པས། ཏཱ་བ་ཀཱི་ནཿ ཁྱེད་དག མཱ་མ་ཀཱི་ནཿ ངེད་དག ཡང་ཨཱི་ན་བྱིན་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་གཅིག་ལ། ཡཽཥྨ་ཀཱི་ནཿ ཨཱསྨཱ་ཀཱི་ནཿ ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་དག་རྐྱེན་དབང་གི་མིང་གི་གཟུགས་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་བ་དང་། དང་པོ་འཕེལ་བར་བྱས་པ་ལ། སི་ཨམ྄་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱིན་པའམ་ས་ར་རྣམ་བཅད་བྱས་པའོ། །མཚུངས་པ་ལ་བཏ྄་བྱིན་པས་ཏ྄་ནར་བསྒྱུར་བས། ཙནྡྲ་བབྡུ་ཁ། སི་ཨམ་བསྒྱུར་དྲངས་པའོ། །ཟླ་བ་འདྲ་བའི་ཞལ། སྭཱ་མེ་རུ་བཏྐཱ་ཡཿ གསེར་རི་ལྟ་བུའི་སྐུ། གྷ་ཊ་བ་དུ་ད་ར། བུམ་པ་འདྲ་བའི་ལྟོ་བ་སོགས་སོ། །དངོས་པའི་དོན་ལ་ཏ་དང་། ཏྭ་དང་ཡ་ཎ྄་རྣམས་ཏེ། བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་ཏ་བྱིན། ཏ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཡིན་པས་ཨཱཔ྄་བྱིན། བྲཱཧྨ་ཎ་ཏཱ། བྲམ་ཟེ་ཉིད་དམ་བྲམ་ཟེའི་དངོས་པོ། ཛ་ན་ཏཱ། སྐྱེས་བུ་ཉིད། བྲཱཧྨ་ཎ་ཏྭ། སི་ཨམ྄་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་སུམ་ནས་ལ་ཡ་ཎ྄་བྱིན། དང་པོ་འཕེལ། ཎ་ཕྱིས། སི་ཨ་མ་བྱིན་པས། སཽ་མ་ན་སྱ྄ཾ། ཡིད་བཟང་ཉིད།སཽ་བྷ་གྱཾ། སྐལ་བཟང་ཉིད་སོགས་སོ། །ལས་ལའང་ཡ་ཎ་འཇུག་སྟེ། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ། བྲམ་ཟེའི་ལས། ར་ཛྱཾ། རྒྱལ་པོའི་ལས། ཀཱ་བྱ། སྙན་ངག་གི་ལས། འདི་ལ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡོད་པའི་དོན་ནམ་ལྡན་རྐྱེན་ལམ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ནུམ་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ནུམ་
26-2-82a
སྟེར། ཨུམ྄་ཕྱིས། གོ་མནྟ། སི་བྱིན་པས་སྔ་མ་རིང་བརྩེགས་མཐའ་དབྱི། གོ་མཱན྄། ཞེས་དང་། ཡང་ན་གོ་མཏ྄་ལ་ཨཱིཀ྄་སྟེར་ཀ་ཕྱིས་པས། གཽ་མ་ཏཱི། གླང་ལྡན། ཤྲཱི་མ་ཏཱི། དཔལ་ལྡན། ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སོགས་སོ། །མ་ཏུའི་དོན་ལ་ལཙ྄་འཇུག་པ། བ་ཏུ་ལཿ རླུང་ཚུབ་ཅན་སོགས་དང་། ཎ་ཞུགས་པ་ལཀྵྨ་ཎ། འབྱོར་བ་ཅན་སོགས་དང་། ཨཱུ་ཥ་སོགས་ལ་ར་འཇུག་སྟེ། ཨུ་ཥ་རཿ ཚ་སྒོ་ཅན། ཁ་རཿ བོང་བུ་སྟེ་གང་གི་མགྲིན་པའི་བུ་ག་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །སྨད་པའི་དོན་ལའང་ར་འཇུག་པ་ཡོད་དོ། །ན་ག་ར། གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ནག་ཁང་བཟང་ལ་འཇུག་པས་དེ་ལྡན་ནོ། །ཡང་མ་འཇུག་པ། དྱུ་མ། མཁའ་ལྡན། དྲུ་མ། ཡལ་ག་ཅན་ཏེ་ཤིང་ངོ་། །ཀེ་ཤ་སོགས་ལ་བཞུགས་པ། ཀེ་ཤ་བ། སྒྲ་ཅན། མ་ཎི་བཿ ནོར་བུ་ཅན། པཱ་ཎི་བཿ ལག་ལྡན། དེ་བཞིན་ར་ཋ་ན་སོགས་མང་པོ་འཇུག ཧསྟ་དང་། དནྟ་ལ་རིགས་བརྗོད་པར་མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཨི་ནི་སྦྱར་བས། ཧསྟཱི། ལག་ལྡན། དནྟཱི། སོ་ལྡན་ཏེ་དེ་དག་གླང་པོ་ཆེའི་མིང་ངོ་། ཧསྟ་བཱ་ན། དནྟ་བཱ་ན། ལག་ལྡན་དང་སོ་ལྡན་ཞེས་སུ་འགྱུར་ཀྱང་སྒྲ་དེ་དག་གླང་པོ་ལ་མི་འཇུག་གོ། ཏུནྜི་སོགས་ལ་བྷ་སྟེ། ཏུཎྚི་བྷ། ལྟེ་འབུར། ཀུམྦྷ། ཆུ་ལྡན་ནོ། །ལྡན་རྐྱེན་གཙོ་བོ་མ་ཏུས྄་ལ་གཞན་མང་པོ་ཡོད་དོ། །མ་ཏུའི་དོན་ལ་ཨ་དང་ཨི་ཀའང་འགྱུར་ཏེ། བཻ་ཛ་ཡནྟི། ལ་ཨ་བྱིན། ཨ་ཨིའི་མིང་མཐའི་ཨི་དབྱི་དྲངས། བཻ་ཛ་ཡནྟཿ དོ་ཤལ་ཅན། མཱ་ཡཱ་ལ་ཨི་ཀ་བྱིན། ཨཱ་ཕྱིས་དྲངས། མཱ་ཡི་ཀཿ སྒྱུ་མ་ཅན། མ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
当"瑞"（ṛi）结尾后加"阿那"（aṇa）词缀时，"瑞"变成"乌尔"（ur）等，有多种变化形式。对"伽尔伽"（garga）等表示子嗣义时，加"尼亚"（ṇya）等词缀。同样，通过添加其他特定词缀，如：
"考库玛"（kauṅkumaṃ），意为用藏红花染成的。表示"起源"等义时加"卡"（ka）和"伊那"（īna）等词缀并附加格变化，如：
"卡尔纳塔卡"（karṇāṭakaḥ），意为卡尔纳塔地区出生的人，"卡尔马卡"（karmakaḥ），意为卡尔马地区出生的人等。
表示"由此产生"义时加"伊亚"（iya）词缀，如：
"舒德里亚"（śūdriyam），意为由首陀罗种姓产生的，"因陀里亚"（indriyam），意为由感官产生的等。
对"优什麻德"（yuṣmad）和"阿什麻德"（asmad）加"阿那"（aṇ）词缀，成为"塔瓦卡"（tāvaka），意为你们的，"玛马卡"（māmakaṃ），意为我们的；或者，"约什马卡"（yauṣmakaḥ），"阿斯马卡"（āsmākaḥ）；加"伊那"（īna）词缀成为"塔瓦基那"（tāvakīnaḥ），意为你们的，"玛马基那"（māmakīnaḥ），意为我们的。另一种加"伊那"的构成方式是：
"约什马基那"（yauṣmakīnaḥ），"阿斯马基那"（āsmākīnaḥ）。这些都是受词缀影响而成的名词形式，第一个元音增长后，将"悉"（si）变为"阿姆"（am）或加上"萨拉"（sa ra）的无声符号。
表示相似时加"瓦特"（vat）词缀，"特"（t）变"那"（n），如：
"钱德拉瓦达那"（candravadanaḥ），加"悉"变"阿姆"，意为如月之面；
"斯瓦美鲁瓦特卡亚"（svāmeruvattkāyaḥ），意为如金山般的身体；
"伽塔瓦多达拉"（ghaṭavadudaraḥ），意为如瓶般的腹部等。
表示实质义时加"塔"（ta）、"特瓦"（tva）和"亚那"（yaṇ）词缀：
在"婆罗门"（brāhmaṇa）上加"塔"，因"塔"词缀的末尾永远是女性，所以加"阿普"（āp），成为"婆罗门塔"（brāhmaṇatā），意为婆罗门性或婆罗门的实质；"贾那塔"（janatā），意为人的本质；"婆罗门特瓦"（brāhmaṇatva），加"悉"变"阿姆"。
同样，在"苏玛纳斯"（sumanas）上加"亚那"（yaṇ），首元音增长，"那"省略，加"悉阿姆"，成为"搂玛那斯亚"（saumanasyaṃ），意为善心性；"搂巴嘉"（saubhagyaṃ），意为善缘性等。
表示行为时也用"亚那"，如：
"婆罗门亚"（brāhmaṇyam），意为婆罗门的行为；
"拉贾"（rajyaṃ），意为国王的行为；
"卡维亚"（kāvya），意为诗人的行为。
表示"此中有此"的存在义或具有词缀变成"麻图"（mat），"乌努姆"（unum）后省去"乌"，给"努姆"，省去"乌姆"（um），如"嗡曼塔"（gomanta），加"悉"后前音长，复辅音末省略，成为"嗡曼"（gomān）；或者在"嗡马特"（gomat）上加"伊克"（īk），省"卡"，成为"嗡马提"（gaumatī），意为有牛的；"室利马提"（śrīmatī），意为有吉祥的；"阿尤什曼"（āyuṣmān），意为有寿命的等。
表示"麻图"义时加"拉奇"（lac）词缀，如"瓦图拉"（vatulaḥ），意为有风暴的等；加"那"的有"拉克什玛那"（lakṣmaṇa），意为有财富的等；在"乌沙"等词后加"拉"（ra），如"乌沙拉"（uṣaraḥ），意为有热气的；"卡拉"（kharaḥ），意为驴，即有宽大喉咙的动物。表示贬义时也用"拉"。
"那伽拉"（nagara），意为城市，因"那伽"用于宫殿，故表示有宫殿的地方。
又有加"玛"（ma）的，如"迪乌玛"（dyuma），意为有天空的；"德鲁玛"（druma），意为有枝的，即树。
在"克沙"等词上加"瓦"（va），如：
"克沙瓦"（keśava），意为有声音的；
"玛尼瓦"（maṇivaḥ），意为有宝石的；
"帕尼瓦"（pāṇivaḥ），意为有手的；
同样，"拉塔那"等许多词缀也可添加。
对"哈斯塔"（hasta，手）和"丹塔"（danta，牙齿）表示种类时，表"麻图"义用"伊尼"（ini）词缀，成为"哈斯提"（hastī），意为有手的；"丹提"（dantī），意为有牙的，这些是大象的名称。虽然"哈斯塔瓦纳"（hastavāna）和"丹塔瓦纳"（dantavāna）也表示有手的和有牙的，但这些词不用于指大象。
对"顿迪"等词加"巴"（bha），如：
"顿迪巴"（tuṇḍibha），意为有突出肚子的；
"昆巴"（kumbha），意为有水的。
具有词缀主要是"麻图斯"（matus），但还有许多其他词缀。
表示"麻图"义时也可变成"阿"（a）和"伊卡"（ika），如在"拜贾延提"（vaijayantiī）上加"阿"，"阿"使名词末的"伊"省略，成为"拜贾延塔"（vaijayanntaḥ），意为有花环的；在"玛亚"（māyā）上加"伊卡"，省"阿"，成为"玛伊卡"（māyikaḥ），意为有幻术的，以"玛"和"阿"结尾。


 །དེ་གཉིས་ཨུ་པ་དྷ་སྟེ་མཐའ་ལས་སྔ་མར་གྱུར་པ་ལ་བཏུ་དང་ཨིན྄་དག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྷ་ག་ལ་བཏུ། ནུ་མ་སྟེར་བ་སི་དང་བརྩེགས་པ་དག་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱིས། བྷ་ག་ཝཱན྄། བཅོམ་ལྡན། དྷ་ན་ལ་ཨིན྄་
26-2-82b
རྐྱེན་དུ་བྱིན། སི་ཕྱིས། དྷ་ནཱི། ནོར་ཅན། དཎྜཱི། དབྱུག་པ་ཅན། ཀ་མཱི། འདོད་ཅན། ཤ་མཱི། ཞིབ་ཅན། ད་མཱི་འདུལ་བ་ཅན། སོགས་སོ། །ཀི་མ་ལ་བ་ཏུ་བྱིན་ཚེ་ཀི་མ྄་ཀི་རུ་བསྒྱུར། བ་ཡར་བསྒྱུར། ནུམ་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱིས། ཀི་ཡཱན྄། ཅི་ལྡན། ཨེ་ཏད྄་ལ་བ་ཏུ་སྦྱར་ཚེ། ཨེ་ཏཱ་བཱན྄། ནམ། ཨི་ཡཱན྄། འདི་ལྡན། ཡང་ཏུནྡ་སོགས་ལ་བ་ཏུའི་ཚབ་ཏུ་ཨི་ལ་སྦྱིན་ཏེ་སི་དང་བཅས་པར། ཏུནྡི་ལཿ ལྟེ་བ་ཡོད་པ། ཨུ་ད་རི་ལཿ ལྟོ་བ་ཅན། པིཙྪི་ལཿ ཕེ་ནི་ལཿ སྦུ་བ་ཅན། སོ་མཐོ་བ་ལ། དནྟ་ལ་ཨུ་ར་བྱིན་པས་ཨ་དབྱི་དྲངས། སི་བྱིན། དནྟུ་རཿ སོ་མཐོ་བ། ཤྲདྡྷ་སོགས་ལ་ལུ་སྟེ། ཤྲདྡྷཱ་ལུཿ དད་པ་ཅན། ནི་དྲཱ་ལུཿ གཉིད་ཅན། ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ སྙིང་རྗེ་ཅན། ད་ཡཱ་ལུ། བརྩེ་བ་ཅན། གཞན་ཡང་ཨ་པ྄། མཱ་ཡཱ། མེ་དྷཱ། སྲཀ྄ རྣམས་ལ་བིན྄་བྱིན་པས། ཏེ་ཛས྄་ལ། ཏེ་ཛ་སྭཱི། གཟི་བརྗིད་ཅན། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། མཱ་ཡཱ་བཱི། སྒྱུ་མ་ཅན། མེ་དྷཱ་བཱི། བློ་གྲོས་ཅན། ན་མ་སྭཱི། ཕྱག་བྱ་བ་ཅན་ནམ་འདུད་པ་ཅན། ཤི་ར་སྭཱི། གཙུག་ཕུད་ཅན། བ་ཙ་སྭཱི། སྨྲ་བ་ཅན། ར་ཛ་སྭཱི། རྡུལ་ཅན། ཙེ་ཏ་སྭཱི། སེམས་ཅན། སྲཀ྄་ལ་བིན་བྱིན། ཀ་གར་བསྒྱུར། སི་བྱིན་པས། སྲ་གྦཱིཿ ཕྲེང་བ་ཅན། དེ་བཞིན། མཱ་ལཱ་བཱི། ཕྲེང་བ་ཅན། ཞེས་སོ། །བཱ་ཙ་ལ་གྨི་ནི་བྱིན། གི་དང་ན་ཕྱིས། ཙ་ཀ་དང་སླར་གར་བསྒྱུར། སི་བྱིན། རིང་། བཱགྨཱི། སྨྲ་བརྗོད་ཅན་ཏེ་འདི་རྣམས་ལྡན་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། སྨད་པ་བརྗོད་པར་ཨཱ་ལ་དང་ཨཱ་ཊ་བྱིན། བཱ་ཙཱ་ལཿ ངག་ངན་པ། བཱ་ཙ་ཊཿ ངག་སྨད་པ། ཡ་ཤས་ལ་ཨཱ་ལ་བྱིན་པས། ཡ་ཤ་སྭ་ལ། གྲགས་པ་ངན་པ། མུ་ཁཱ་ལཿ དང་། མུ་ཁཱ་ཊཿ བཞིན་ངན། སོགས་སོ། །ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ལ། ཀལྤ། དང་། དེ་ཤྱ། དང་། དི་ཤཱི་ཡ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བ། སརྦ་ཛྙ་ཀལྤཿ ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པའི་ཐམས་
26-2-83a
ཅད་མཁྱེན་པའམ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་ཤེས། པ་ཊུ་ཀལྤཿ ཅུང་དམན་པའི་གྲུང་པོའམ་གསལ་བའམ་ཤས་ཆེར་གྲུང་པོའོ། །འདི་ལ་གྲུང་པོའི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུར་གོ་བར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་རྟོགས་པའི་མིང་གི་ཀལྤ་མིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་དམན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་འོག་མར་འགྲེ། ཁ་ཅིག་གིས་གསལ་བའམ་གྲུང་པོ་ཙམ་ཟེར་ཀྱང་དེ་འདྲའི་ཙམ་སྒྲ་ནི་གྲུང་པོར་གཏོགས་པའམ་དེའི་གྲངས་སུ་ཚུད་ཙམ་ལས་གྲུང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཆེར་མ་རྫོགས་པར་གོ་ལ་འདི་ནི་ཅུང་མ་རྫོགས་པའི་དམན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པས་སོ། །པ་ཊ་དེ་ཤྱཿ འང་། པ་ཊུ་དེ་ཤཱི་ཡཿ གཉིས་ཀྱང་གོང་གི་ཀལྤ་སྦྱར་བ་དང་དོན་འདྲའོ། །ཀ་པི་དེ་ཤཱི་ཡཿ ཤས་ཆེར་སྙན་ངག་མཁན། པཱ་ཎི་པ་ལས་སུཔ྄་མཐའ་ཅན་གྱི་ཐོག་མར་བ་ཧུ་ཙ྄་སྦྱར་ཙ་ཨུཏྟའི་དོན་ཏེ་དབྱེ། བ་ཧུ་པ་ཊུཿ ཤས་ཆེར་ཕལ་ཆེར་གྲུང་བ། ཞེས་སོ། །སྔར་བྱུང་བ་ལ་ཙར་སོགས་འཇུག་སྟེ། སུ་ཀུ་མཱ་ར་ཙ་རཿ ཤིན་ཏུ་གཞོན་པར་གྱུར་པ་སོགས་སོ། །བསྔགས་པ་ལ་རྐྱེན་རཱུ་པ་བྱིན་པ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་རཱུ་བཿ ཆེས་བརྡ་སྤྲོད་པ། བྷ་བ་ན་རཱུ་པཿ ཆེས་བསྒོམ་པ། ཙཽ་ར་རཱུ་པཿ ཆེས་རྐུན་མའམ་རྐུན་ཆེན་པའམ་རྐུན་མ་མཆོག་གོ། སྨད་པ་ལ་པཱ་ཤ་སྦྱར་བ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ཤཿ བརྡ་སྤྲོད་ཞན་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་ཁུལ་ཅན་ནམ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ། ཀ་བི་པཱ་ཤཿ སྙན་ངག་པ་དམན་པའམ་སྙན་ངག་ཤེས་ཁུལ་ཅན། བྷ་བ་པཱ་ཤཿ སྒོམ་ཤེས་ཁུལ་ཅན་ནམ་སྒོམ་ལོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། རཱ་ཛ་པཱ་ཤཿ རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཁུལ་ཅན་ནམ་རྒྱལ་པོ་འདྲ་མོ། ཤཱུ་ར་པཱ་ཤཿ དཔའ་བོ་ཡིན་ཁུལ་ཅན་ནམ་དཔའ་མདོག་པ་སོགས་སོ། །སྔར་བྱུང་བ་ལ་ཙ་ར་ཊ྄་རྐྱེན་ཏེ་ཊ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཕྱིས། དྲྀཥྚ་ཙ་རཿ སྔར་མཐོང་བ། པཱུ་རྦ་ཙ་རཿ སྔར་བྱུང་བ་སོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
这两者"乌帕达"，即词末前的部分，可以加上"瓦图"（vatu）和"印"（in）作为词缀。例如，在"巴嘎"（bhaga）上加"瓦图"，添加"努玛"（numa），省略"悉"（si）和复辅音等，形成"巴嘎万"（bhagavān），意为具德者；在"达那"（dhana）上加"印"词缀，省略"悉"，成为"达尼"（dhanī），意为有财者；"丹迪"（daṇḍī），意为持杖者；"卡米"（kamī），意为有欲者；"沙米"（śamī），意为有细致者；"达米"（damī），意为有调伏者等。
当在"基玛"（kim）上加"瓦图"词缀时，"基姆"变成"基鲁"（kiru），"瓦"变成"亚"，加"努玛"等，成为"基扬"（kiyān），意为有何者；当在"埃达德"（etad）上加"瓦图"词缀时，成为"埃塔万"（etāvān）或"伊扬"（iyān），意为有此者。
又在"顿达"等词上，用"伊拉"（ila）代替"瓦图"加上"悉"，成为"顿迪拉"（tundilaḥ），意为有肚子者；"乌达里拉"（udarilaḥ），意为有腹者；"匹契拉"（picchilaḥ），"培尼拉"（phenilaḥ），意为有泡沫者。对于高牙齿，在"丹塔"（danta）上加"乌拉"（ura），省略"阿"，加"悉"，成为"丹图拉"（danturaḥ），意为高牙者。
在"舍拉达"（śraddhā）等词上加"鲁"（lu），如：
"舍拉达鲁"（śraddhāluḥ），意为有信者；
"尼德拉鲁"（nidrāluḥ），意为有睡者；
"克里帕鲁"（kṛpāluḥ），意为有悲悯者；
"达亚鲁"（dayālu），意为有慈爱者。
此外，在"特杰斯"（tejas）、"玛亚"（māyā）、"梅达"（medhā）、"斯拉克"（srak）等词上加"宾"（vin）词缀，成为：
"特杰斯维"（tejasvī），意为有威光者；
"塔帕斯维"（tapasvī），意为有苦行者；
"玛亚维"（māyāvī），意为有幻术者；
"梅达维"（medhāvī），意为有智慧者；
"纳玛斯维"（namasvī），意为有礼敬者或有顺从者；
"希拉斯维"（śirasvī），意为有发髻者；
"瓦查斯维"（vacasvī），意为有言语者；
"拉贾斯维"（rajasvī），意为有尘者；
"切塔斯维"（cetasvī），意为有心者。
在"斯拉克"上加"宾"，"卡"变"伽"，加"悉"，成为"斯拉格维"（sragvīḥ），意为有花环者；同样，"玛拉维"（mālāvī），意为有花环者。
在"瓦查"（vāca）上加"格米尼"（gmini），省略"吉"和"那"，"查"变"卡"再变"伽"，加"悉"，长音，成为"瓦格米"（vāgmī），意为有言说者，这些都是具有词缀的特殊形式。
表示贬义时加"阿拉"（āla）和"阿塔"（āṭa）词缀：
"瓦查拉"（vācālaḥ），意为恶言者；
"瓦查塔"（vācaṭaḥ），意为言语低劣者；
在"亚沙斯"（yaśas）上加"阿拉"，成为"亚沙斯瓦拉"（yaśasvala），意为名声差者；
"目卡拉"（mukhālaḥ）和"目卡塔"（mukhāṭaḥ），意为丑脸者等。
表示略微不完善时，加"卡尔帕"（kalpa）、"得西亚"（deśya）和"得希亚"（deśīya）等词缀：
"萨尔瓦佳卡尔帕"（sarvajñakalpaḥ），意为略不完善的一切智者或大部分全知者；
"帕图卡尔帕"（paṭukalpaḥ），意为略逊的聪明者或明晰者，或大部分聪明者。
这里不应理解为类似聪明的认知，因为这不是认知名词的"卡尔帕"，而是表示略微逊色的词缀，以下类推。有些人说是"仅仅明晰或聪明"，但这种"仅仅"表示属于聪明或列入聪明之数，而非聪明品质高度完善，这里解释为略不完善的低劣义。
"帕图得西亚"（paṭadeśyaḥ）和"帕图得希亚"（paṭudeśīyaḥ）两者意义与上述"卡尔帕"相同。
"卡皮得希亚"（kapideśīyaḥ），意为大多是诗人。
在词干和格尾之间的词首加"巴胡奇"（bahuc），"奇"表示"乌陀"（ut）义所以省略，成为"巴胡帕图"（bahupaṭuḥ），意为大部分或大多聪明。
表示先前发生的事，加"查拉"（cara）等词缀：
"苏库玛拉查拉"（sukumāracaraḥ），意为曾经非常年轻者等。
表示赞扬时加"鲁帕"（rūpa）词缀：
"拜亚卡拉那鲁帕"（vaiyākaraṇarūpaḥ），意为极佳的语法学家；
"巴瓦纳鲁帕"（bhavanarūpaḥ），意为极佳的修行者；
"潮拉鲁帕"（caura-rūpaḥ），意为极佳的盗贼或大盗或盗贼之最。
表示贬义时加"帕沙"（pāśa）词缀：
"拜亚卡拉那帕沙"（vaiyākaraṇapāśaḥ），意为弱劣的语法学家或自称懂语法者或仅有语法学家外表者；
"卡维帕沙"（kavipāśaḥ），意为低劣的诗人或自称懂诗的人；
"巴瓦帕沙"（bhavapāśaḥ），意为自称会修行者或所谓修行者；
"拉贾帕沙"（rājapāśaḥ），意为自称是国王者或像国王的人；
"舒拉帕沙"（śūrapāśaḥ），意为自称是勇士者或假装勇敢者等。
表示先前发生时用"查拉特"（caraṭ）词缀，"特"是后缀所以省略：
"德里什塔查拉"（dṛṣṭacaraḥ），意为先前所见；
"普尔瓦查拉"（pūrvacaraḥ），意为先前发生者等。


 །རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཡཊ྄་རྐྱེན་དུ་བྱིན་ནས། ཊ་ཕྱིས། སི་བྱིན། ཚིག་
26-2-83b
གྲོགས་ཡཛྙ་བཞག་པ། ཨནྣ་མ་ཡོ་ཡཛྙ། ཟས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན། དེ་བཞིན་མྲྀཏ྄་ལ་མ་ཡཊ྄། ཉ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཏ་ན་ར་བསྒྱུར། སི། མབྡ་ཡོ། སའི་རྣམ་འགྱུར། སཏྲི་མ་ཡོ། བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རམ་གཙོ་བོ་སོགས་སོ། །སོགས་ཁོང་ནས་རང་བཞིན་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཡོ། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། དེ་ཀློག་པ་དང་དེ་རིག་པའི་དོན་ལ་ཨཎ྄་བྱིན་པ་དཔེར་ན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ལ་ཨཎ྄་བྱིན་ཚེ། ཎ྄་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་བྱུང་བའི་ཡ་དང་བདག་གི་དབྱངས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བས། འདིའི་བ་དང་ཡ་ཕྲལ་ཏེ། བ་གོང་དུ་བཞག ཡཱ་རྗེས་སུ་བཀོད། དེའི་བར་དུ་ཨིཊ྄་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཊ་ཕྱིས་ཏེ་དྲངས་པས། བི་ཡཱ། ཉྞི་ཏ྄་འགྲོ་བས་འཕེལ། བཻ་ཡཱ་ཀ་ར་ཎཿ སི་བྱིན་པའོ། །བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན། སུ་ཨ་ཤྭ། མཚམས་སྦྱོར་བའི། སྭ་ཤྭ་ལ་ཨཎ་བྱིན་ནས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ཨུཊ྄་བྱིན། དྲངས་རྣམ་བཅད་བྱིན་པས། སཽ་བ་ཤྭ་ཡཿ རྟ་མཆོག་ལེགས་པར་ཤེས། སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཏ་རྐྱེན་དུ་བྱིན་པས། ལཛྫི་ཏཿ ངོ་ཚ་སྐྱེས། ཏྲྀ་པི་ཏཿ ཚིམ་པ་སྐྱེས། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ་སྐྱེས། ད་མི་ཏཿ དགའ་བ་སྐྱེས། གཉིས་དང་མང་པོ་ལས་ཕུལ་བྱུང་དང་། ཤིན་ཏུའི་དོན་ལ། ཏ་ར་དང་ཏམ་དང་། ཨཱི་ཡ་སུ་དང་། ཨིཥྛ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀཥྞ་ཏ་རཿ ཤིན་ཏུ་ནག་པ། ཤུ་ཀླ་ཏ་མཿ ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། པ་ཊུ་ལ་དེ་གཉིས་སྦྱར་བས། ཆེས་གྲུང་བའམ་སྒྲིན་པའམ་སྤྱང་བ། པ་ཙ་ཀ་ཏ་རཿ དང་། པ་ཙ་ཀ་ཏ་མ། ཚོས་པའམ་སྨིན་པའི་ཕུལ་བྱུང་། ཞེས་སོགས་སོ། །ལ་གྷུ་ལ་ཨི་ཡ་སུ་བྱིན། སུའི་ཨུ་ནུམ྄་དོན་ཏེ་ཕྱེས། ཨི་ཡ་སུ་དང་། ཨིཥྛ་དག་ཌྀ་ཏ྄་དུ་བརྗོད་པས་ཊི་སྟེ་སྔོན་མའི་དབྱངས་དབྱི་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྦྱར་བས། ལ་གྷཱི་ཡཱན྄།
26-2-84a
ཤིན་ཏུ་ཡང་བ། པཱ་པཱི་ཡཱ་ན྄། ཆེས་སྡིག་པ། པ་ཊཱི་ཡཱ་ན྄། ཆེས་གྲུང་པོ། མོ་རྟགས་ཀྱི་ཚེ་ནུམ་མེད་པར་ཨཱིཔྲ་སྦྱར་བས། ལ་གྷཱི་ཡ་སཱི། ཆེས་ཡང་བ་མོ། པ་པཱི་ཡ་སཱི། ཆེས་སྡིག་པ་མོ། ཨིཥྛ་སྦྱར་ན། ལ་གྷིཥྛཿ ཆེས་ཡང་བ། པ་པིཥྛཿ ཆེས་སྡིག་པ་སོགས་སོ། །འདིར་གུ་རུ་སོགས་ལ་གར་སོགས་སུ་བསྒྱུར། ཊི་མི་དབྱི་བས། ག་རཱ་ཡཱ་ན། ག་རིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ། སོགས་རྐྱེན་དེ་གཉིས་པྲི་ཡ་དང་། སྠུ། སོགས་ལ་འཕྲད་ཚེ་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཡོད་དོ། །ཚད་ཀྱི་དོན་ལ་དགྷྣ་དང་མ་ཏྲ་དང་དྭ་ཡ་ས་རྣམས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སིའི་ཨམ་བྱིན་པས། ཛཱ་ནུ་དགྷྣི་ཛ་ལཾ། ཆུ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ། པུ་རུ་ཥ་མ་ཏྲཾ་བྲྀཀྵ། སྐྱེས་བུ་དང་མཉམ་པའི་ཤིང་། ཤི་རོ་ད་ཡ་སཾ་དཎྚ། མགོ་བོའི་ཚད་མཉམ་དབྱུག་པ། ཀི་མ་ལ་ཌ་ཏ་ར་དང་། ཌ་ཏ་མ་སྦྱར་ན། ཊ་འགྲོ་བས་ཊི་ཕྱིས། ཀ་ཏ་ར། སུ་ཞིག །ཀ་ཏ་མ། སུ་ཞིག་སྟེ་འདི་གཉིས་སམ་མང་པོ་ལས་གཅིག་དགར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། ཀ་ཏ་རོ་བྷ་བ་ཏོཿ ཀ་ཎཿ ཁྱེད་དག་ལས་ཀ་ཎ་སུ་ཞིག ཀ་ཏ་མོ་བྷ་བ་ཏཾ་ཏཱནྟྲི་ཀཿ ཁྱོད་རྣམས་ལས་སྔགས་མཁན་སུ་ཡིན་ལྟ་བུ་ཞེས་བཤད། བགྲང་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ཏཱི་ཡཿ སོགས་རྐྱེན་སོ་སོ་འཇུག་སྟེ། གཉིས་དང་གསུམ་ལ། དྭི་ཏཱི་ཡཿ གཉིས་པ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཿ གསུམ་པ་སྟེ་ཨི་རི་བྱས་པའོ། །དེ་དག་བུད་མེད་ལ་འཇུག་ན་ཨཔ྄་སྦྱར་བས། དྭི་ཏཱི་ཡཱ། གཉིས་མ་སོགས་སོ། །བཞི་དྲུག་ལ་ཐ་སྟེ། ཥཥྛཿ ཙ་དུརྠ། ཞེས་དྲུག་པ་བཞི་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་བདུན་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་ལམ་སྟེ། མིང་མཐའི་ན་ཕྱིས་མ་སྦྱར་བས། པཉྩ་མཿ སོགས་སོ། །བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཊ་སྟེ་ཊ་འགྲོ་བས་ཊི་དབྱི་དྲངས། ཨེ་ཀ་ད་ཤཿ བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་བཅུ་དགུའི་བར་དུ་འདྲའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
表示变形、主要等义时，加"玛亚特"（mayaṭ）词缀，省略"塔"，加"悉"，保留相关词"亚佳那"（yajña）：
"安那玛约亚佳那"（annamayo yajña），意为食物形式的祭祀。同样，在"姆利特"（mṛt）上加"玛亚特"，通过"尼亚玛"等将"塔"变为"那"再变"拉"，加"悉"，成为"摩玛约"（mabdayo），意为土的形式；"萨特里玛约"（satrimayo），意为女性的形式或主要等。
"等"字也包含表示本质的用法，如：
"阿姆利塔玛约"（amṛtamayo），意为甘露的本质。
表示"读此"或"知此"义时加"阿那"（aṇ）词缀，例如，在"维亚卡拉那"（vyākaraṇa）上加"阿那"时，虽应有"那"（ṇ），但在连接处出现的"亚"和自身元音不增长，所以将"瓦"和"亚"分开，"瓦"放在前面，"亚"放在后面，中间加"伊特阿伽玛"（iṭ āgama），省略"塔"，成为"维亚"（viyā），因为"尼特"（ṇit）起作用所以增长，成为"拜亚卡拉那"（vaiyākaraṇaḥ），加"悉"，意为懂语法者或精通语法者。
同样，在"苏阿什瓦"（su aśva）连接后的"斯瓦什瓦"（svaśva）上加"阿那"，按前例加"乌特"（uṭ），加上无声符号，成为"搂瓦什瓦亚"（sauvaśvayaḥ），意为精通好马者。
表示产生义时加"伊塔"（ita）词缀：
"拉吉塔"（lajjitaḥ），意为生起羞耻；
"特里皮塔"（tṛpitaḥ），意为生起满足；
"克舒迪塔"（kṣudhitaḥ），意为生起饥饿；
"达米塔"（damitaḥ），意为生起喜悦。
表示两者或多者中的最胜、极度义时，"塔拉"（tara）、"塔玛"（tama）、"伊亚苏"（īyasu）和"伊什塔"（iṣṭha）作为词缀：
"克里什那塔拉"（kṛṣṇataraḥ），意为极黑；
"舒克拉塔玛"（śuklatammaḥ），意为极白；
在"帕图"（paṭu）上加这两个词缀，表示最机敏或最灵巧或最聪慧；
"帕查卡塔拉"（pacakatarḥ）和"帕查卡塔玛"（pacakatama），意为烹煮或成熟的最佳者等。
在"拉古"（laghu）上加"伊亚苏"，"苏"的"乌努姆"（unum）义被省略，"伊亚苏"和"伊什塔"被称为"迪特"（ḍit），所以前元音省略等变化，成为"拉吉亚恩"（laghīyān），意为极轻；
"帕皮亚恩"（pāpīyān），意为最恶；
"帕提亚恩"（paṭīyān），意为极机智。
女性时没有"努姆"，加"伊普"（īp），成为：
"拉吉亚西"（laghīyasī），意为极轻的女性；
"帕皮亚西"（papīyasī），意为最恶的女性。
加"伊什塔"时：
"拉吉什塔"（laghiṣṭhaḥ），意为极轻；
"帕皮什塔"（papiṣṭhaḥ），意为极恶等。
这里，"古鲁"等变为"嘎拉"等，不省略"提"，如：
"嘎拉亚纳"（garāyāna），"嘎利什塔"（gariṣṭhaḥ），意为极重等，这些词缀在与"普里亚"（priya）和"斯图"（sthu）等结合时有其他不同变化。
表示度量义时，"达格纳"（daghna）、"玛特拉"（matra）和"德瓦亚萨"（dvayasa）作为词缀，将"悉"变"阿姆"：
"贾努达格尼扎兰"（jānudaghni jalaṃ），意为水深及膝；
"普鲁沙玛特兰布里克沙"（puruṣamatraṃ vṛkṣa），意为与人等高的树；
"希罗德瓦亚桑丹达"（śirodayasaṃ daṇḍa），意为与头等长的杖。
在"基玛"（kim）上加"达塔拉"（ḍatara）和"达塔玛"（ḍatama），因"塔"移动所以省略"提"：
"卡塔拉"（katara），意为谁；
"卡塔玛"（katama），意为谁，这两者用于从两个或多个中分辨一个的意义，如：
"卡塔罗巴瓦托卡那"（kataro bhavatoḥ kaṇaḥ），意为你们二人中哪个是卡那；
"卡塔莫巴瓦坦坛特里卡"（katamo bhavataṃ tāntrikaḥ），意为你们中谁是咒师等。
表示计数的特殊情况时，各种特定词缀使用：
对二和三，"德维提亚"（dvitīyaḥ），意为第二；"特里提亚"（tṛtīyaḥ），意为第三，即加"伊里"词缀。
这些用于女性时加"阿普"（ap）：
"德维提亚"（dvitīyā），意为第二女等。
对四和六加"塔"：
"沙什塔"（ṣaṣṭhaḥ），"查图尔塔"（cadurtha），即第六、第四，所有情况都如此。
对五、七、八、九、十加"玛"：
名词末尾的"那"省略，加"玛"，如"般查玛"（pañcamaḥ）等。
表示十一等义时加"塔"，因"塔"移动所以省"提"：
"埃卡达沙"（ekadaśaḥ），意为第十一，等等，直到十九都相同。
;


 །ཉི་ཤུ་སོགས་ལ་ཡང་ན་ཌ་ཏི་དང་ཏ་མཊ྄་འོ། ཌ་ཕྱེས། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ་ཐམ་
26-2-84b
པ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཏ་མ་སྦྱར་བས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ ཉི་ཤུ་ཁོ་ནའམ་ཐམ་པ། ཡང་ན་ཌ་བྱིན། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤཿ སུམ་ཅུའང་ཉི་ཤུ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མའོ། །ཤ་ཏ་ཏ་མཿ བརྒྱ་ཐམ་པ་སོགས། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དྷཱ་སྟེ། དྭི་དྷཱ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཏྲི་དྷཱ། གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། ཙ་ཏུཪྡྷཱ། བཞི་ཡི་རྣམ་པ་སོགས་སོ། །བྱ་བའི་ལས་ཡང་བསྐྱར་ལ། ཀྲྀ་ཏས྄། པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭཿ ལན་ལྔ་རྣམས། ཥཏྐྲྀ་ཏྭཿ ལན་དྲུག་སོགས། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་། དྭི་དང་ཏྲི་ལ་སུ་བྱིན་ཨུ་ཕྱིས་སར་རྣམ་བཅད་ཨུཀྟ་དང་སྦྱར་བས། དྭི་རུཀྟཾ། ལན་གཉིས་བརྗོད། ཏྲི་རུཀྟཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དྭིཿབ་ཐི་ཏཾ། ལན་གཉིས་ཀློག ཏྲིཀྤ་ཐི་ཏཾ། ལན་གསུམ་ཀློག ལན་མང་པོ་ཞེས་པར་བ་ཧུ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པས། བ་ཧུ་ཤཿ རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལམ་ཡ་ཊ྄་རྐྱེན་ཏེ་ཊ་ཕྱིས་མ་ནིང་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨནྣ་མ་ཡཾ། ཟན་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །རྐྱེན་ཐ་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་ཐཿ དང་། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཇི་ཙམ་བྱུང་། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀ་ཊ་ཙ྄་བྱིན་ཙ་དབྱི་བ། ཨུཏྐ་ཊ། གཙིགས་པ། སཾ་ཀ་ཊ། ཁང་པ་སོགས་དོག་པོ། པྲ་ཀ་ཊ། གསལ་བའམ་རབ་གསལ། ནི་ཀ་ཊ། ཉེ་བ་སོགས། བི་ཀ་ཊ། མཛེས་པ་རྒྱ་ཆེ་འཇིགས་རུང་རྣམས་ལ་འཇུག ཨ་བ་ཀུ་ཊཱ་ར། དང་། ཨ་བ་ཀ་ཊ། དམའ་བའམ་དམན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཀ་བདག་སྒྲའི་དོན་དུ་སོང་བ། ས་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བ་སོགས་དང་། བཻ་བྷཱ་ཥི་ཀཿ བྱེ་རུ་སྨྲ་བ། སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ མདོ་སྡེ་པ། མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ དབུ་མ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཌཱ་དྲ་ཉ྄་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་བྱིན་པས། ད་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ན། གོ་དཿ བ་ལང་སྦྱིན། དྷ་ན་དཿ ནོར་སྦྱིན། བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་ཏེ་ད་ཡིག་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་བཞིན། དྭི་པཿ གཉིས་འཐུང་། པཱ་ད་པཿ རྐང་འཐུང་ལ་སོགས་
26-2-85a
པ་དང་། ན་ག་དང་། ཨ་ག འགྲོ་མེད། སརྦ་གཿ ཀུན་འགྲོ། ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨད་པའི་སྒྲ་ཀུ་འདི་ཀཱ་ར་བསྒྱུར་བ་དམན་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སོགས་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲས་ཧ་སར་བསྒྱུར་བ་དཔེར་ན། ས་ཧ་པུ་ཏྲ་དང་། ས་པུ་ཏྲ། བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་སྤྱིར་སུཔ྄་འཇུག་ཀྱང་རྣམ་དབྱེའི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་སུཔ྄་འཇིག་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ། ཡི་གེ་བསྒྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དག་གི་སྡེ་ཚན་ནི། པྲྀ་ཥ་དུ་ད་ར་མ་སྱ། འདིའི་ལྟོ་བ་བཀྲ་པ་ཞེས་པ་བསྡུས། ཚིག་ཕྲད་ལས་པྲྀ་ཥད྄་ཀྱི་ཏ་ཕྱིས། ཨུ་ད་ར་དང་མཚམས་སྦྱར། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་བྱིན་པས། པྲྀ་ཥོ་ད་རཾ། ལྟོ་བ་བཀྲ་བ། པྲི་ཥཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་འདི་རི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐིག་ལེ་བཀྲ་བ་ལའང་འཇུག །པྲྀ་ཥ་དུ་དྭཱ་ན་མ་སྱ། འདིའི་བཞོན་པ་རི་དྭགས་ཁྲ་བོ་ཞེས་པ་བསྡུས་པས། པྲྀ་ཥོ་དྭཱ་ནཾ། རི་དྭགས་བཞོན་པ། བཱ་རི་བཱ་ཧ་ཀཿ ཆུའི་བཞོན་པ་སྟེ་སྤྲིན། འདིའི་བཱ་རིའི་རི་ལ་རུ་བསྒྱུར། བཱ་ཧ་ཀའི་བ་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བ་ལཱ་ཧ་ཀཿ ཞེས་རྟའི་མིང་ལ་འཇུག་སྟེ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ལ་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན་དུའང་བསྒྱུར། ཛཱི་བ་ན་སྱ་མཱུ་ཏོ་྅་ནེ་ན། འདི་ས་ཆུ་བཅིངས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཞན་བསྡུས་ནས་ཛཱི་བ་ནའི་ན་ཕྱིས། ཛཱི་མཱུ་ཏཿ ཞེས་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་མིང་ངོ་། །ཤ་བཱ་ནཾ་ཤ་ཡ་ན། རོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་བསྡུས། ཤཱ་བ་ནཾ་ཤྨ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་ཡ་ན་ནཱ་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤྨ་ཤཱ་ནཾ། དུར་ཁྲོད་དོ།

 །ཉི་ཤུ་སོགས་ལ་ཡང་ན་ཌ་ཏི་དང་ཏ་མཊ྄་འོ། ཌ་ཕྱེས། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ་ཐམ་
26-2-84b
པ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཏ་མ་སྦྱར་བས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ ཉི་ཤུ་ཁོ་ནའམ་ཐམ་པ། ཡང་ན་ཌ་བྱིན། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤཿ སུམ་ཅུའང་ཉི་ཤུ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མའོ། །ཤ་ཏ་ཏ་མཿ བརྒྱ་ཐམ་པ་སོགས། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དྷཱ་སྟེ། དྭི་དྷཱ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཏྲི་དྷཱ། གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། ཙ་ཏུཪྡྷཱ། བཞི་ཡི་རྣམ་པ་སོགས་སོ། །བྱ་བའི་ལས་ཡང་བསྐྱར་ལ། ཀྲྀ་ཏས྄། པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭཿ ལན་ལྔ་རྣམས། ཥཏྐྲྀ་ཏྭཿ ལན་དྲུག་སོགས། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་། དྭི་དང་ཏྲི་ལ་སུ་བྱིན་ཨུ་ཕྱིས་སར་རྣམ་བཅད་ཨུཀྟ་དང་སྦྱར་བས། དྭི་རུཀྟཾ། ལན་གཉིས་བརྗོད། ཏྲི་རུཀྟཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དྭིཿབ་ཐི་ཏཾ། ལན་གཉིས་ཀློག ཏྲིཀྤ་ཐི་ཏཾ། ལན་གསུམ་ཀློག ལན་མང་པོ་ཞེས་པར་བ་ཧུ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པས། བ་ཧུ་ཤཿ རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལམ་ཡ་ཊ྄་རྐྱེན་ཏེ་ཊ་ཕྱིས་མ་ནིང་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨནྣ་མ་ཡཾ། ཟན་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །རྐྱེན་ཐ་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་ཐཿ དང་། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཇི་ཙམ་བྱུང་། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀ་ཊ་ཙ྄་བྱིན་ཙ་དབྱི་བ། ཨུཏྐ་ཊ། གཙིགས་པ། སཾ་ཀ་ཊ། ཁང་པ་སོགས་དོག་པོ། པྲ་ཀ་ཊ། གསལ་བའམ་རབ་གསལ། ནི་ཀ་ཊ། ཉེ་བ་སོགས། བི་ཀ་ཊ། མཛེས་པ་རྒྱ་ཆེ་འཇིགས་རུང་རྣམས་ལ་འཇུག ཨ་བ་ཀུ་ཊཱ་ར། དང་། ཨ་བ་ཀ་ཊ། དམའ་བའམ་དམན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཀ་བདག་སྒྲའི་དོན་དུ་སོང་བ། ས་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བ་སོགས་དང་། བཻ་བྷཱ་ཥི་ཀཿ བྱེ་རུ་སྨྲ་བ། སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ མདོ་སྡེ་པ། མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ དབུ་མ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཌཱ་དྲ་ཉ྄་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་བྱིན་པས། ད་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ན། གོ་དཿ བ་ལང་སྦྱིན། དྷ་ན་དཿ ནོར་སྦྱིན། བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་ཏེ་ད་ཡིག་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་བཞིན། དྭི་པཿ གཉིས་འཐུང་། པཱ་ད་པཿ རྐང་འཐུང་ལ་སོགས་
26-2-85a
པ་དང་། ན་ག་དང་། ཨ་ག འགྲོ་མེད། སརྦ་གཿ ཀུན་འགྲོ། ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨད་པའི་སྒྲ་ཀུ་འདི་ཀཱ་ར་བསྒྱུར་བ་དམན་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སོགས་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲས་ཧ་སར་བསྒྱུར་བ་དཔེར་ན། ས་ཧ་པུ་ཏྲ་དང་། ས་པུ་ཏྲ། བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་སྤྱིར་སུཔ྄་འཇུག་ཀྱང་རྣམ་དབྱེའི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་སུཔ྄་འཇིག་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ། ཡི་གེ་བསྒྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དག་གི་སྡེ་ཚན་ནི། པྲྀ་ཥ་དུ་ད་ར་མ་སྱ། འདིའི་ལྟོ་བ་བཀྲ་པ་ཞེས་པ་བསྡུས། ཚིག་ཕྲད་ལས་པྲྀ་ཥད྄་ཀྱི་ཏ་ཕྱིས། ཨུ་ད་ར་དང་མཚམས་སྦྱར། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་བྱིན་པས། པྲྀ་ཥོ་ད་རཾ། ལྟོ་བ་བཀྲ་བ། པྲི་ཥཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་འདི་རི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐིག་ལེ་བཀྲ་བ་ལའང་འཇུག །པྲྀ་ཥ་དུ་དྭཱ་ན་མ་སྱ། འདིའི་བཞོན་པ་རི་དྭགས་ཁྲ་བོ་ཞེས་པ་བསྡུས་པས། པྲྀ་ཥོ་དྭཱ་ནཾ། རི་དྭགས་བཞོན་པ། བཱ་རི་བཱ་ཧ་ཀཿ ཆུའི་བཞོན་པ་སྟེ་སྤྲིན། འདིའི་བཱ་རིའི་རི་ལ་རུ་བསྒྱུར། བཱ་ཧ་ཀའི་བ་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བ་ལཱ་ཧ་ཀཿ ཞེས་རྟའི་མིང་ལ་འཇུག་སྟེ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ལ་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན་དུའང་བསྒྱུར། ཛཱི་བ་ན་སྱ་མཱུ་ཏོ་྅་ནེ་ན། འདི་ས་ཆུ་བཅིངས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཞན་བསྡུས་ནས་ཛཱི་བ་ནའི་ན་ཕྱིས། ཛཱི་མཱུ་ཏཿ ཞེས་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་མིང་ངོ་། །ཤ་བཱ་ནཾ་ཤ་ཡ་ན། རོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་བསྡུས། ཤཱ་བ་ནཾ་ཤྨ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་ཡ་ན་ནཱ་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤྨ་ཤཱ་ནཾ། དུར་ཁྲོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
》ཉི་ཤུ་སོགས་ལ་ཡང་ན་ཌ་ཏི་དང་ཏ་མཊ྄་འོ། ཌ་ཕྱེས། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤ་ཏིཿ ཉི་ཤུ་ཐམ་པ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཏ་མ་སྦྱར་བས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཏ་མཿ ཉི་ཤུ་ཁོ་ནའམ་ཐམ་པ། ཡང་ན་ཌ་བྱིན། ཊི་དབྱི། བིཾ་ཤཿ སུམ་ཅུའང་ཉི་ཤུ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ལ་རྟག་ཏུ་ཏ་མའོ། །ཤ་ཏ་ཏ་མཿ བརྒྱ་ཐམ་པ་སོགས། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དྷཱ་སྟེ། དྭི་དྷཱ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཏྲི་དྷཱ། གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། ཙ་ཏུཪྡྷཱ། བཞི་ཡི་རྣམ་པ་སོགས་སོ། །བྱ་བའི་ལས་ཡང་བསྐྱར་ལ། ཀྲྀ་ཏས྄། པཉྩ་ཀྲྀ་ཏྭཿ ལན་ལྔ་རྣམས། ཥཏྐྲྀ་ཏྭཿ ལན་དྲུག་སོགས། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་། དྭི་དང་ཏྲི་ལ་སུ་བྱིན་ཨུ་ཕྱིས་སར་རྣམ་བཅད་ཨུཀྟ་དང་སྦྱར་བས། དྭི་རུཀྟཾ། ལན་གཉིས་བརྗོད། ཏྲི་རུཀྟཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། དྭིཿབ་ཐི་ཏཾ། ལན་གཉིས་ཀློག ཏྲིཀྤ་ཐི་ཏཾ། ལན་གསུམ་ཀློག ལན་མང་པོ་ཞེས་པར་བ་ཧུ་ལ་ཤས྄་བྱིན་པས། བ་ཧུ་ཤཿ རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལམ་ཡ་ཊ྄་རྐྱེན་ཏེ་ཊ་ཕྱིས་མ་ནིང་ལྟར་བསྒྲུབ་པས། ཨནྣ་མ་ཡཾ། ཟན་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་སོ། །རྐྱེན་ཐ་བྱིན་པས། ཀ་ཏི་ཐཿ དང་། ཀ་ཏི་པ་ཡ་ཐཿ ཇི་ཙམ་བྱུང་། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཀ་ཊ་ཙ྄་བྱིན་ཙ་དབྱི་བ། ཨུཏྐ་ཊ། གཙིགས་པ། སཾ་ཀ་ཊ། ཁང་པ་སོགས་དོག་པོ། པྲ་ཀ་ཊ། གསལ་བའམ་རབ་གསལ། ནི་ཀ་ཊ། ཉེ་བ་སོགས། བི་ཀ་ཊ། མཛེས་པ་རྒྱ་ཆེ་འཇིགས་རུང་རྣམས་ལ་འཇུག ཨ་བ་ཀུ་ཊཱ་ར། དང་། ཨ་བ་ཀ་ཊ། དམའ་བའམ་དམན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཀ་བདག་སྒྲའི་དོན་དུ་སོང་བ། ས་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བ་སོགས་དང་། བཻ་བྷཱ་ཥི་ཀཿ བྱེ་རུ་སྨྲ་བ། སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ མདོ་སྡེ་པ། མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ དབུ་མ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཌཱ་དྲ་ཉ྄་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་བྱིན་པས། ད་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ན། གོ་དཿ བ་ལང་སྦྱིན། དྷ་ན་དཿ ནོར་སྦྱིན། བ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་ཏེ་ད་ཡིག་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་བཞིན། དྭི་པཿ གཉིས་འཐུང་། པཱ་ད་པཿ རྐང་འཐུང་ལ་སོགས་པ་དང་། ན་ག་དང་། ཨ་ག འགྲོ་མེད། སརྦ་གཿ ཀུན་འགྲོ། ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨད་པའི་སྒྲ་ཀུ་འདི་ཀཱ་ར་བསྒྱུར་བ་དམན་པའམ་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ། ཀཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སོགས་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲས་ཧ་སར་བསྒྱུར་བ་དཔེར་ན། ས་ཧ་པུ་ཏྲ་དང་། ས་པུ་ཏྲ། བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་སྤྱིར་སུཔ྄་འཇུག་ཀྱང་རྣམ་དབྱེའི་དོན་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་སུཔ྄་འཇིག་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ། ཡི་གེ་བསྒྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དག་གི་སྡེ་ཚན་ནི། པྲྀ་ཥ་དུ་ད་ར་མ་སྱ། འདིའི་ལྟོ་བ་བཀྲ་པ་ཞེས་པ་བསྡུས། ཚིག་ཕྲད་ལས་པྲྀ་ཥད྄་ཀྱི་ཏ་ཕྱིས། ཨུ་ད་ར་དང་མཚམས་སྦྱར། རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་བྱིན་པས། པྲྀ་ཥོ་ད་རཾ། ལྟོ་བ་བཀྲ་བ། པྲི་ཥཏ྄་ཀྱི་སྒྲ་འདི་རི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐིག་ལེ་བཀྲ་བ་ལའང་འཇུག །པྲྀ་ཥ་དུ་དྭཱ་ན་མ་སྱ། འདིའི་བཞོན་པ་རི་དྭགས་ཁྲ་བོ་ཞེས་པ་བསྡུས་པས། པྲྀ་ཥོ་དྭཱ་ནཾ། རི་དྭགས་བཞོན་པ། བཱ་རི་བཱ་ཧ་ཀཿ ཆུའི་བཞོན་པ་སྟེ་སྤྲིན། འདིའི་བཱ་རིའི་རི་ལ་རུ་བསྒྱུར། བཱ་ཧ་ཀའི་བ་ཕྱིས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བས། བ་ལཱ་ཧ་ཀཿ ཞེས་རྟའི་མིང་ལ་འཇུག་སྟེ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ལ་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན་དུའང་བསྒྱུར། ཛཱི་བ་ན་སྱ་མཱུ་ཏོ་྅་ནེ་ན། འདི་ས་ཆུ་བཅིངས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཞན་བསྡུས་ནས་ཛཱི་བ་ནའི་ན་ཕྱིས། ཛཱི་མཱུ་ཏཿ ཞེས་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་མིང་ངོ་། །ཤ་བཱ་ནཾ་ཤ་ཡ་ན། རོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་བསྡུས། ཤཱ་བ་ནཾ་ཤྨ་རུ་བསྒྱུར། ཤ་ཡ་ན་ནཱ་ན་རུ་བསྒྱུར་བས། ཤྨ་ཤཱ་ནཾ། དུར་ཁྲོད་དོ།《
对于二十等数词，也可以用ḍati和tamṭ。去掉ḍa，去掉ṭi，得到viṃśatiḥ（二十整）。或者在其上加上tama，成为viṃśatitamaḥ（恰好二十或二十整）。或者加上ḍa，去掉ṭi，得到viṃśaḥ。三十等词也像二十一样构成，而对于百、千等数词则必须用tama。如śatatama（整百）等。
对于数量的形态，用dhā，如dvidhā（两种形式），tridhā（三种形式），caturddhā（四种形式）等。
对于重复的行为，用kṛtas。如pañcakṛtvaḥ（五次），ṣaṭkṛtvaḥ（六次）等。同样，对于dvi和tri，加上su，去掉u，再加上visarga和ukta连用，得到dviruktaṃ（说两次），triruktaṃ（说三次），dviḥpathitaṃ（读两次），triḥpathitaṃ（读三次）。表示"多次"时，在bahula后加上śas，得到bahuśaḥ。
表示本性的含义用yaṭ词缀，去掉ṭ，按照中性形式构成，如annamayaṃ（食物的本性）等。
加上tha词缀，如katihaḥ和katipayathaḥ（有多少）。进一步加上kaṭac词缀并去掉ca，如utkaṭa（突出），saṃkaṭa（狭窄的房屋等），prakaṭa（明显或非常明显），nikaṭa（靠近）等。vikaṭa用于美丽、广大、恐怖等。avakuṭāra和avakaṭa表示低下或卑贱。
另外，由于词缀的作用，ka可表示主体，如sadhakaḥ（修行者），tārakaḥ（救度者）等，以及vaibhāṣikaḥ（毗婆沙师），sautrāntikaḥ（经部师），mādhyāmikaḥ（中观派）等。
在给予的词根ḍādañ上加ḍa词缀，与da连用时，如godaḥ（给牛），dhanadaḥ（给财），varadaḥ（给予最佳），其中da字表示给予的意思。同样，dvipaḥ（饮用两次），pādapaḥ（饮用脚）等，以及naga和aga（不去），sarvagaḥ（遍行）等，应知有许多这类的词。
贬义词ku变成kāra表示低下或小的意思，如kāpuruṣaḥ（小人）等。表示伴随的词用ha-sa变形，例如sahaputra和saputra（带有儿子）等。这些变化多样，一般加上词尾sup，但当通过这些词缀已经表达了格的含义时，其sup词尾就会消失等，应按文献理解。
此外，通过词组构成，特殊的字母变化如pṛṣodara等所说的类别是：pṛṣadudaramasya（这个有斑点的腹部）缩略后，从词组中去掉pṛṣad的t，与udara连接，加上第一格，成为pṛṣodaraṃ（斑腹）。pṛṣat这个词也用于斑点鹿的特征。pṛṣadudvānamasya（他的坐骑是斑鹿）缩略后，成为pṛṣodvānaṃ（鹿骑）。vārivāhakaḥ（水的承载者，即云），其中vāri的ri变为ru，vāhaka的va去掉后连接，成为balāhakaḥ，这是马的名称，意为像云一样，也译为有力的云。jīvanasyamūto'nena（由它束缚水土），缩略其他词并去掉jīvana的na，成为jīmūtaḥ，这是云的名称。śavānāṃśayana（尸体的住处）缩略后，śāvanaṃ变成śma，śayana的nā变成na，成为śmaśānaṃ（墓地）。


 །བི་ཤི་ཏ་མཱ་ཤཿ ཞེས་པའི་བི་ཤི་ཏ་པི་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ཤ་ཤ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། པི་ཤཱ་ཙཿ ཤ་ཟའོ། །ཨུརྡྡཾ་ཁ་སྱ། འདིའི་བུ་ག་སྟེང་
26-2-85b
དུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྡུས། ཨུརྡྡ་ཨུ་དཱུའམ། ཨུ་ལཱུ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། ཁ་ཁ་ལ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨུ་དཱུ་ཁ་ལཾ། དང་། ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། གཏུན་ནོ། །བྲུ་བནྟོ་྅་སྱཱཾ་སཱི་དནྟི། སྙན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་བསྡུས། བྲུ་བ་ཏ་བྲྀ་རུ་བསྒྱུར། སི། དནྟི་དབྱངས་རྐྱེན་ལས་ས་རུ་བསྒྱུར། གཽ་ར་སོགས་ལས་དཱིཥ྄་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པས། བྲྀ་སཱི། གདན་ཏེ་གྲུབ་དང་བྲམ་ཟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གདན་གྱི་མིང་ངོ་། །མ་ཧྱཱཾ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་རཽ་ཏི། ས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་བསྡུས། མ་ཧི་མ་ཡཱུ་རུ་བསྒྱུར། ར་བར་ར་རུ་བསྒྱུར་བས། མ་ཡཱུ་རཿ སར་སྒྲོགས་ཏེ་རྨ་བྱའོ། །མ་ཧྱཱཾ་ཤེ་ཏེ། ས་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་མ་ཧཱི་མ་ཧི་དང་། ཤ་ཡ་ན་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། མ་ཧི་ཥཿ སར་ཉལ་ཏེ་མ་ཧེའི་མིང་ངོ་། །ཨ་མྶུ་ལུ་ལ་ཏི། ཆུ་འགྲེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ལུ་ལ་དང་ཨ་པ྄་ཏུ་བསྡུས། ལའི་སྲོག་གི་ཨ་པ྄་ལ་བཅུག་ཅིང་། ལ་སྲོག་མེད་ཨཔ྄་ཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་གོ་བཟློག །གཞན་རྣམས་ཀྱིའང་ངོས་རིང་པོ་བྱས་པས། ལུ་ལཱ་པཿ ཆུར་འགྲེ་སྟེ་མ་ཧེའི་མིང་ངོ་། །ཥཊྩད་ཤ་ཙ། དྲུག་རྣམས་དང་བཅུ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་བསྡུས། ཥཥ་གི་ཥ་ཨུ་མཚམས་སྦྱར།ད་ཌ་ཛས་འཇིག་སུ་པ྄འི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིས། ཥོད་ཤཿ བཅུ་དྲུག །ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དཱ་སྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། དུར྄་དང་དཱ་ས་ཞེས་པར་བསྡུས། དུར་དཱུ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། དཱུ་དཱ་སཿ དཀའ་སྦྱིན་ནོ། །ཀྲྀཙྪེ་ན་ནཱ་ཤྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ནཱ་ཤར་བསྡུས་པས། དཱུ་ནཱ་ཤཿ ཉམས་དཀའོ། །ཀྲྀཙྪེ་ཎ་ད་བྷྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ད་བྷ་རུ་བསྡུས་པས། དཱུ་ད་བྷཿ དཀའ་བའི་ཚུལ་འཆོས་སམ་ཚུལ་འཆོས་དཀའ་བའོ། །བཱ་ཀྭ་ད་སྱ་པ་
26-2-86a
ཏྱཾ། ངག་སྨྲའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ། བངྒུ་ལིཿ ཞེས་པར་བསྡུས། དེ་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་མཐོ་རིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ། དིཔ྄་དང་ཨཽ་ཀས་སུ་བསྡུས། ཚིག་སྔ་མའི་མཐར་ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར། ཛས྄་བྱིན་པས། དི་བཽ་ཀ་སཿ ལྷའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདིར་དི་པ་ཨ་ཏ་མཐའ་ཅན་དང་ཨཽ་ཀས་མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཀ་པི་དང་། ད་དྷི་དང་། ཨ་ཤྭ་རྣམས་སྔོན་མའི སྠཱ་ལས་ཀ་རྐྱེན་དང་། ས་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་པིཏྠཿ ད་དྷིཏྠཿ ཞེས་པ་སྤྲེའུ་གནས་དང་ཞོ་གནས་ཞེས་ཤིང་དེ་ལ་དེ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཤྭཏྠཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་མིང་སྟེ་རྟ་གནས་སམ། ཁྱད་པར་གནས་ཟེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའི་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་དུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཧི་སི། འཚེ་བའི་བྱིངས་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་གོ་བཟློག་པས། སིཾ་ཧ། སེང་གེ་དང་། ཧ་ན། འཚེ་བ་ལས་དབྱངས་རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྐྱེན་བར་དུ་སཀ྄་བྱིན་པས། ཧཾ་ས། ངང་བ་དང་། མིང་ཐོག་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་པ་ཨཤྭ་ལ་དགག་པའི་ནཉ྄་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ།ཨན་ཤྭོ། རྟ་མིན་ཞེས་དང་། གོང་མའི་སྐད་དོད་ཨུཏྟ་རའི་སྔོན་དུ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ། ཨ་ནུཏྟ་ར། གོང་ན་མེད་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས། སྒྲ་གཟུགས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཆེས་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་། གོང་འོག་བརྗེ་བ། ཡི་གེ་དབྱེ་བ་དང་། བསྣན་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་འོང་བ་རྣམས་འདི་ལས་མཚོན་ཏེ་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

直译简体中文
》བི་ཤི་ཏ་མཱ་ཤཿ ཞེས་པའི་བི་ཤི་ཏ་པི་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ཤ་ཤ་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བས། པི་ཤཱ་ཙཿ ཤ་ཟའོ། །ཨུརྡྡཾ་ཁ་སྱ། འདིའི་བུ་ག་སྟེང་དུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྡུས། ཨུརྡྡ་ཨུ་དཱུའམ། ཨུ་ལཱུ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། ཁ་ཁ་ལ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཨུ་དཱུ་ཁ་ལཾ། དང་། ཨུ་ལཱུ་ཁ་ལཾ། གཏུན་ནོ། །བྲུ་བནྟོ་྅་སྱཱཾ་སཱི་དནྟི། སྙན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་བསྡུས། བྲུ་བ་ཏ་བྲྀ་རུ་བསྒྱུར། སི། དནྟི་དབྱངས་རྐྱེན་ལས་ས་རུ་བསྒྱུར། གཽ་ར་སོགས་ལས་དཱིཥ྄་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པས། བྲྀ་སཱི། གདན་ཏེ་གྲུབ་དང་བྲམ་ཟེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གདན་གྱི་མིང་ངོ་། །མ་ཧྱཱཾ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡེ་ན་རཽ་ཏི། ས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་བསྡུས། མ་ཧི་མ་ཡཱུ་རུ་བསྒྱུར། ར་བར་ར་རུ་བསྒྱུར་བས། མ་ཡཱུ་རཿ སར་སྒྲོགས་ཏེ་རྨ་བྱའོ། །མ་ཧྱཱཾ་ཤེ་ཏེ། ས་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་མ་ཧཱི་མ་ཧི་དང་། ཤ་ཡ་ན་ཥ་རུ་བསྒྱུར་བས། མ་ཧི་ཥཿ སར་ཉལ་ཏེ་མ་ཧེའི་མིང་ངོ་། །ཨ་མྶུ་ལུ་ལ་ཏི། ཆུ་འགྲེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ལུ་ལ་དང་ཨ་པ྄་ཏུ་བསྡུས། ལའི་སྲོག་གི་ཨ་པ྄་ལ་བཅུག་ཅིང་། ལ་སྲོག་མེད་ཨཔ྄་ཀྱི་ཨ་ལ་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་གོ་བཟློག །གཞན་རྣམས་ཀྱིའང་ངོས་རིང་པོ་བྱས་པས། ལུ་ལཱ་པཿ ཆུར་འགྲེ་སྟེ་མ་ཧེའི་མིང་ངོ་། །ཥཊྩད་ཤ་ཙ། དྲུག་རྣམས་དང་བཅུ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་བསྡུས། ཥཥ་གི་ཥ་ཨུ་མཚམས་སྦྱར།ད་ཌ་ཛས་འཇིག་སུ་པ྄འི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིས། ཥོད་ཤཿ བཅུ་དྲུག །ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དཱ་སྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། དུར྄་དང་དཱ་ས་ཞེས་པར་བསྡུས། དུར་དཱུ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས། དཱུ་དཱ་སཿ དཀའ་སྦྱིན་ནོ། །ཀྲྀཙྪེ་ན་ནཱ་ཤྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ནཱ་ཤར་བསྡུས་པས། དཱུ་ནཱ་ཤཿ ཉམས་དཀའོ། །ཀྲྀཙྪེ་ཎ་ད་བྷྱ་ཏེ། ཚེགས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དུར་དང་ད་བྷ་རུ་བསྡུས་པས། དཱུ་ད་བྷཿ དཀའ་བའི་ཚུལ་འཆོས་སམ་ཚུལ་འཆོས་དཀའ་བའོ། །བཱ་ཀྭ་ད་སྱ་པ་ཏྱཾ། ངག་སྨྲའི་བུ་རྒྱུད་ཅེས་པ། བངྒུ་ལིཿ ཞེས་པར་བསྡུས། དེ་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་མཐོ་རིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ། དིཔ྄་དང་ཨཽ་ཀས་སུ་བསྡུས། ཚིག་སྔ་མའི་མཐར་ཨཀ྄་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར། ཛས྄་བྱིན་པས། དི་བཽ་ཀ་སཿ ལྷའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདིར་དི་པ་ཨ་ཏ་མཐའ་ཅན་དང་ཨཽ་ཀས་མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཀ་པི་དང་། ད་དྷི་དང་། ཨ་ཤྭ་རྣམས་སྔོན་མའི སྠཱ་ལས་ཀ་རྐྱེན་དང་། ས་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཀ་པིཏྠཿ ད་དྷིཏྠཿ ཞེས་པ་སྤྲེའུ་གནས་དང་ཞོ་གནས་ཞེས་ཤིང་དེ་ལ་དེ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཤྭཏྠཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་མིང་སྟེ་རྟ་གནས་སམ། ཁྱད་པར་གནས་ཟེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའི་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་དུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཧི་སི། འཚེ་བའི་བྱིངས་དབྱངས་དང་ཡི་གེ་གོ་བཟློག་པས། སིཾ་ཧ། སེང་གེ་དང་། ཧ་ན། འཚེ་བ་ལས་དབྱངས་རྐྱེན་དང་བྱིངས་རྐྱེན་བར་དུ་སཀ྄་བྱིན་པས། ཧཾ་ས། ངང་བ་དང་། མིང་ཐོག་དབྱངས་ཡིག་ཡོད་པ་ཨཤྭ་ལ་དགག་པའི་ནཉ྄་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ།ཨན་ཤྭོ། རྟ་མིན་ཞེས་དང་། གོང་མའི་སྐད་དོད་ཨུཏྟ་རའི་སྔོན་དུ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ཚེ་གོང་འོག་བརྗེས་པ། ཨ་ནུཏྟ་ར། གོང་ན་མེད་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས། སྒྲ་གཟུགས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཆེས་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་། གོང་འོག་བརྗེ་བ། ཡི་གེ་དབྱེ་བ་དང་། བསྣན་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་འོང་བ་རྣམས་འདི་ལས་མཚོན་ཏེ་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།《
viśitamāśaḥ这个词中的viśita变成pi，aśa变成śaca，因此形成piśācaḥ（食肉鬼）。ūrddaṃkhasya（这个洞口向上）的词缩略后，ūrdda变成udū或ulū，kha变成khala，形成udūkhalaṃ和ulūkhalaṃ（研钵）。
bruvanto'syāṃsīdanti（美言者居于此）缩略后，bruvata变成bṛ，sidanti通过元音附加变成sa，加上来自gaura等的dīṣ词缀形成bṛsī（坐垫，即修行者和修持梵行的婆罗门的坐垫之名）。
mahyāmatiśayenarauti（在地上发出特别的声音）缩略后，mahi变成mayū，ra后面的ra变成ra，形成mayūraḥ（地上鸣者，即孔雀）。
mahyāṃśete（躺在地上）中的mahī变成mahi，śayana变成ṣa，因此形成mahiṣaḥ（地上卧者，即水牛的名称）。
aṃśululati（在水中游动）中的lula和ap缩略后，将l的元音a放入p，将无元音的l拉向ap的a，通过这种方式字母颠倒。其他部分也延长，形成lulāpaḥ（水中游者，即水牛的名称）。
ṣaṭcadaśaca（六和十）缩略后，ṣaṣ的ṣ与u连接，因ḍajas消失而按照sup的规则去掉，形成ṣoḍaśaḥ（十六）。
kṛccheṇadāsyate（以艰难方式给予）的含义中，缩略为dur和dāsa，dur变成dū，形成dūdāsaḥ（难给予者）。
kṛcchenaanāśyate（以艰难方式损坏）缩略为dur和nāśa，形成dūnāśaḥ（难以损坏）。
kṛccheṇadabhyate（以艰难方式欺骗）缩略为dur和dabha，形成dūdabhaḥ（难以欺骗或欺骗困难）。
vākvadasyapatyaṃ（语言说者的后代）缩略为vaṅguliḥ。
同样，"这些的住处是天界"的词，缩略为dip和aukas，在前一词结尾加上ak āgama，加上jas，形成divaukasaḥ，这是神的异名。这里有人认为应将dipa以at结尾与aukas连接。
同样，kapi（猴）、dadhi（酸奶）和aśva（马）前面的sthā加上k词缀，sa变成ta，形成kapittha（猴住处）和dadhittha（酸奶住处），意为这些生物居住的树木。aśvattha（菩提树的名称）是"马的住处"或"特别住处"，因佛陀在其下安住而成佛。
据说，在这样的类别中有许多应该计算的内容，应跟随优秀者而广泛了解。
此外，hisi（伤害）的词根元音和字母颠倒后形成siṃha（狮子）；hana（伤害）加上元音词缀并在词根词缀之间加入sak形成haṃsa（鹅）；当名词开头有元音字母的aśva（马）加上否定前缀nañ时，上下颠倒成anśvo（非马）；当"上面"的对应词uttara前加否定词时，上下颠倒成anuttara（无上或无上胜）等等，像这样音形变成完全不同，上下颠倒，字母分离和添加等各种变化，可从这些例子中了解，应当在语法著作中学习。


 །དེ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱངས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་
26-2-86b
མོད་ཀྱི། སྐད་དོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཙམ་ལས་བཏུས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་སུམ་འབིད་རྡོ་ཆག་ལྷུ་བསྒྲིག་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དེང་སང་མང་བས་དེ་དག་རྣམས་ལ་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དུ་སྒྲའི་འཇུག་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མཛིངས་སུ་ཞུགས་པས་ཕྱོགས་བསླད་དེ་མགོ་རྨོངས་ཤིང་སེམས་བླང་བློང་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལའང་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདི་ཙམ་གྱིས་སྒྲའི་འཇུག་ཡུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ད་ནི་སྒྲ་གཅིག་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ངག་ཕྱོགས་ས་དང་འོད་ཟེར་དང་། །ཕྱུགས་དང་མིག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཐོ་རིས་ཆུ་སྟེ་དོན་དགུ་ལ། །མཁས་པས་གོ་སྒྲ་ངེས་པར་ཟུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། མཐོ་རིས་དང་། ཕྱུགས་དང་། གླང་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། འོད་དང་། ཟླ་བ་རྣམས་ལ། གོ དང་། གཽཿ སྟེ་སྐྱེས་རྟགས། ཆུ་དང་། མདའ་དང་། ངག་དང་། བློ་གྲོས་དང་། ས་གཞི་དང་། མིག་དང་། བ་མོ། གཽཿ སྟེ་མོ་རྟགས། རླུང་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཉི་མ་དང་། བ་གམ། སྐྱེས་བུ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། གྲུང་པོ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། མེ་རྣམས་ལ། ཀཿ སྤྱི་བོ་ཆུ་དང་བདེ་བ་རྣམས་ལ། ཀཾ སངས་རྒྱས་དང་། ལོག་འདྲེན་ཚོགས་བདག དང་། མཁའ་ལྡིང་སྟེ་ཁྱུང་དང་། བླ་མ་རྣམས་ལ། བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ འཇུག་སྟེ། རྣམ་འདྲེན་ནམ། ལོག་འདྲེན་ནམ། འདུལ་བྱེད་སྐྱེས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཟླ་བ་དང་། ཚེ་རིང་པོ་དང་། རྩ་ཀུ་ཤ་རྣམས་ལ། ཛཻ་བཱ་ཏྲྀ་ཀཿ སྟེ་འཚོ་བྱེད་ཅེས་དང་། ཚིགས་བཅད་དང་། གར་མཁན་གྱི་བུད་མེད་དང་། འབྲེག་མཁན་སོགས་བཟོ་བོ་དང་། བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ཀཱ་རི་ཀཱ གླང་པོ་དང་། གདོལ་པ་ལ། མཱ་ཏངྒཿ བདེ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་། རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་གླ་བརྔན་དང་། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་།
26-2-87a
སྦྲུལ་གྱི་ལུས་དང་། སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནོར་དང་། ཐ་སྙད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ། བྷོགཿ རྟགས་སམ་མཚན་མ་དང་། ཕོ་མཚན་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། གྲངས་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ། ལིངྒཾ། ཤིན་ཏུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། འོད་ཟེར་དང་། མཛེས་པ་རྣམས་ལ། རུ་ཙིཿ སོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། འདབ་ཆགས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་རྣམས་ལ། དྭི་ཛཿ གཉིས་སྐྱེས། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་དང་། གཡུལ་ངོར་བརྟག་པ་རྣམས་ལ། དྷརྨ་རཱ་ཛཿ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རོ་ཚ་བ་ལ། ཀ་ཊུཿ ཕོ། བྱ་བར་མ་འོས་པ་ལ། ཀ་ཊུ། མ་ནིང་། སྨན་ཚ་སྤོར་ལ། ཀ་ཊུཿ མོ་རོ་ཚ་བ་ཅན་དང་། དྲི་བཟང་དང་རྣོ་བའམ་རྩུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་དཔལ་ལ་སྡང་བའམ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ཀ་ཊུ། རྟགས་གསུམ་ཀ་འཇུག་གོ།

直译简体中文
这样，我已经解释了一些附带的内容，对于那些已经彻底熟练掌握广博语法体系的人来说，这些不需要特别指出，但是现在有很多人仅仅从梵文原本中摘取片段，进行类似诗歌创作和支离破碎的语法拼接，因此为这些人阐述这些作为开启智慧之门的种子，只是为了示例语音的应用方式。对于那些深入语言学的浩瀚海洋而感到迷失、困惑、心智混乱的人们，这些简短的文字也能像指引道路一样展示语音应用的领域，因此我以这种简略的方式进行阐述。
现在，关于一个词用于多种含义的方式：如所说："言语方向、地、光线、牲畜、眼睛、金刚、天界、水这九种含义，智者当确定为go声。"就这样，天界、牲畜、牛、金刚、光明、月亮等称为go和gauḥ（阳性）。水、箭、言语、智慧、大地、眼睛、母牛称为gauḥ（阴性）。风、梵天、太阳、屋檐、人、阎罗、聪明人、孔雀、火等称为kaḥ。顶部、水、快乐等称为kaṃ。
佛陀、魔王、财宝主（即象头神）、大鹏鸟、上师等称为vināyakaḥ，可译为"引导者"、"误导者"、"调伏者"等，根据语境而定。月亮、长寿、古夏草等称为jaivātṛkaḥ（即"养活者"）。偈颂、舞女、理发师等工匠和行动者称为kārikā。象和贱民称为mātaṅgaḥ。快乐、女人、马牛等的租金、蛇的头冠、蛇身、保护者、财富、名称、享受等称为bhogaḥ。标志或记号、男性生殖器、推理、计数的本质（即男性等的标志）、湿婆神像的特殊形式等称为liṅgaṃ。极度执着贪爱、欲望、光线、美丽等称为ruciḥ。牙齿、婆罗门、鸟类、刹帝利、吠舍等称为dvijaḥ（二生）。阎罗王、胜者佛陀、战场上的考验等称为dharmarājaḥ（法王）。辛辣味称为kaṭuḥ（阳性），不应做的事称为kaṭu（中性），辛辣的药材称为kaṭuḥ（阴性）。带辛味的、芳香的、尖锐或粗糙的、嫉妒或吝啬他人的荣耀等，kaṭu可用于所有三种性别。


 དགེ་ལེགས་དང་མི་དགེ་བ་དང་། སྡིག་པ་དང་། དངོས་མེད་རྣམས་ལ། རིཥྚཾ། རལ་གྲི་དང་ལྦུ་བ་དག་ལ། རྀཥྚཿ དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། བུ་བཙས་པའི་ཁྱིམ་དང་། འཆི་ལྟས་དང་། དར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏ་ཀྲ་རྣམས་ལ། ཨ་རིཥྚཾ། ལྦུ་བ་དང་། ཤིང་ནིམྦ་དང་། སྒོག་པ་དང་། བྱ་རོག་དང་། བྱ་ཀངྐ་རྣམས་ལ། ཨ་རིཥྚཿ སྒྱུ་མ་དང་། མཁའ་སོགས་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་དང་། བརྩེགས་པ་དང་། རི་དྭགས་འཆིང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཚུལ་འཆོས་དང་། མི་བདེན་པ་དང་། འབྲུ་སོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་དང་། རིའི་རྩེ་མོ་དང་། ཐང་གཤོལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་། སྤུན་སྟོང་ངམ་ཕུབ་མ་རྣམས་ལ། ཀཱུ་ཊཿ དང་། ཀཱུ་ཊཾ། མིག་དང་བློ་དང་། ལྟ་བ་རྣམས་ལ། དྲིཥྚྀཿ མཆོད་སྦྱིན་དང་། འདོད་པ་དང་། བསྡུས་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་རྣམས་ལ། ཨིཥྚིཿ 
26-2-87b
ལེ་ལོ་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་རྡུལ་བ་སྟེ་བློ་རྣོ་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། སྨྲ་མཁས་སམ་ངག་གསལ་བ་ལ། པ་ཊུ། ཕོ་མོ། པ་ཊུ། མ་ནིང་། ལྡུམ་སྨན་པ་ཊོ་ལ་ལ། པ་ཊུཿ ཕོ། གདུགས་དང་ལན་ཚ་དག་ལ། པ་ཊུ། དབྱུག་པ་དང་པི་ཝཾ་སོགས་སྒྲོགས་པའི་དབྱུག་གུ་དང་། ཞོ་ཡི་ཕྲུ་མ་དང་དམག་དཔུང་དང་དུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཉི་མའི་འཁོར་གཏུམ་པོའི་འོད་དང་། ཆད་པའམ་འདུལ་བ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་གཟའ་གདོན་རྣམས་ལ། དཎྚ། སངས་རྒྱས་དང་། མཁས་པ་དང་། གཟའ་ལྷག་པ་དང་། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ། བུདྡྷཿ གླང་རྫི་དང་། གླང་བདག གྲང་ཚོགས་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ། གོ་བཿ དབྱངས་ཅན་མའི་པི་ཝཾ་དང་། ནད་ཕྲ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་། རུས་སྦལ་མོ་རྣམས་ལ། ཀཙྪ་བཱི། ར་ཡིག་ལ། རེ་ཕཿ སྨད་པ་ལ། རེ་ཕཿ འམ། ཕཾ། པཱའང་། སྨད་པའོ། །དཔྱ་ཁྲལ་དང་། ལག་པ་དང་། འོད་ཟེར་དང་། སེར་བ་དང་། ཆང་ངམ་ཆང་ཚོང་རྣམས་ལ། ཀ་རཿ གཤིན་རྗེ་དང་། རླུང་དང་། དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། སེང་གེ་དང་། འོད་དང་། རྟ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། སྦལ་པ་དང་། ཉེ་དབང་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ། ཧ་རིཿ ཕོ། ལྗང་གུ་དང་། དམར་སེར་ལའང་། ཧ་རིཿ དང་རིའང་། ཕོ་མོ། ཞིང་ཤེས་དང་གཉུག་མ་དང་། རང་རྣམས་ལ། སྭཾ། གཉེན་འདུན་ལ། སྭཿ བདག་གིས་བའམ་བདག་དང་འབྲེལ་བ་ལ། སྭཿ སྭཾ། སྭཱ། ནོར་ལ། སྭཿ སྭཾ། འཐབ་མོ་དང་། འཁྲིག་པ། ཟུང་དང་། གཉིས་ལས་གཞན་པས་གསང་བའམ་དབེན་པ་ལ། དྭཾ་དྭཾ། གཉིས་གཉིས། ནམ་མཁའ་དང་། སྐབས་གསུམ། མཐོ་རིས་རྣམས་ལ། ནཱ་གཿ སྟེ་མི་བདེ་མེད་པའོ། །སེམས་པ་དང་། མིང་དང་། ལུས་སམ་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། མཚོན་པའི་བརྡ་དང་། 
26-2-88a
ཉི་མའི་ཆུང་མ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དབྱངས་སྒྲོགས་རྣམས་ལ། སཾ་ཛྙཱ། ཁ་དོག་དང་། གྲགས་པ་དང་། གཏམ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བསྟོད་བསྔགས་དང་། བྲམ་ཟེ་སོགས་བཞི་པོའི་རིགས་ལ། བརྞྞ། ཡི་གེ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། གཟུགས་དང་། བྱུག་པ་རྣམས་ལ། བརྞྞཾ་དང་། བརྞྞཿ ཁྱིམ་དང་། སྐྱབས་དང་། སྲུང་བྱེད་དང་། གསོད་པ་ལ། ཤ་ར་ཎཾ། བཅོས་པ་དང་། བཟོས་པ་དང་། དགེ་ལེགས་དང་། བརྒྱན་པ་རྣམས་ལ། སཾསྐྲྀཏཿ འམ། ཏཾ་ཏཱའང་། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྲ་ལ། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ཞེས་སོ། །ལེགས་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། ཤིས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། དམ་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཕན་བྱེད་དང་། བདེན་པ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ལ། སཏ྄། གཙོ་བོ་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ། ནཱ་བྷིཿ རྨོངས་པ་དང་། ཉུང་བ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། དལ་བ་དང་། རྟུལ་བ་དང་། སྐལ་ངན་རྣམས་ལ། མནྡཿ ཏཱིརྠ། གླེང་གཞི་དང་ལུང་དང་། དྲང་སྲོང་མུ་སྟེགས་ལྕི་བ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱདྱ། གཉུག་མའམ། གདོད་མའམ། ཐོག་མ་དང་པོའོ།

直译简体中文
吉祥与不善、罪恶、非实体等称为riṣṭaṃ。剑和泡沫称为ṛṣṭaḥ。善与不善、产妇之家、死亡征兆、发酵的特殊物质takra等称为ariṣṭaṃ。泡沫、楝树、大蒜、乌鸦、kaṅka鸟等称为ariṣṭaḥ。
幻术、虚空等不变化的东西即不动的、堆积的、捕获野兽的特殊机关、伪装、虚假、谷物等的堆积、铁锤、山峰、犁的部件、空壳或谷壳等称为kūṭaḥ和kūṭaṃ。
眼睛、智慧、见解等称为dṛṣṭiḥ。祭祀、欲望、摘要、偈颂等称为iṣṭiḥ。
无懈怠迅速投入行动、不迟钝即聪明、无病、善于言谈或语言清晰称为paṭu（阳性和阴性）、paṭu（中性）。药用植物paṭola称为paṭuḥ（阳性）。伞和盐称为paṭu。
棍棒、演奏pīvaṃ等的棒子、凝乳的奶皮、军队、时间的特定单位、太阳周围猛烈的光芒、惩罚或调伏、阎罗、傲慢和行星鬼神等称为daṇḍa。
佛陀、智者、水星、领悟等称为buddhaḥ。牧牛人、牛主、牛群掌控者和国王等称为gopaḥ。
女神Sarasvatī的琵琶、微小疾病的种类、母龟等称为kacchapī。r字称为rephaḥ。贬低称为rephaḥ或phaṃ或pā也是贬低的意思。
税收、手、光线、冰雹、酒或酒商等称为karaḥ。
阎罗、风、帝释天、月亮、太阳、毗湿奴、狮子、光明、马、鹦鹉、蛇、猴子、青蛙、优婆夷和世界的特殊类型等称为hariḥ（阳性）。绿色和黄红色也称为hariḥ和riḥ（阳性和阴性）。
认知和内在自性及己等称为svaṃ。亲属称为svaḥ。自己的或与自己有关的称为svaḥ、svaṃ、svā。财富称为svaḥ、svaṃ。
战斗、交合、对偶和除二者之外的秘密或隐蔽处称为dvaṃdvaṃ（意为"二二"）。虚空、三界、天界等称为nākaḥ，意为"无不适"。
思考、名称、身体或文字等的意义、表示的符号、太阳的妻子、诗歌朗诵等称为saṃjñā。
颜色、名声、言论、美德、悲悯、赞美和婆罗门等四种种姓称为varṇa。文字、区分、形状、涂抹等称为varṇaṃ和varṇaḥ。
住所、庇护、保护者和杀戮称为śaraṇaṃ。加工的、制作的、吉祥的、装饰的等称为saṃskṛtaḥ或taṃ或tā。具有特征的语言称为saṃskṛtaṃ。
美好、存在、祥瑞、善良、神圣、供养、有益、真实、智者等称为sat。主要的刹帝利和轮毂等称为nābhiḥ。迷惑、稀少、不清晰、缓慢、迟钝、薄福等称为mandaḥ。tīrtha指的是序言、经文和外道苦行者的粪便等。ādya是本性的、原始的或最初的第一。
;


 །ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། བདེ་ལེགས་དང་། ལྷ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། བྷ་བ། ཞིང་ཤེས་དང་། གཉུག་མ་དང་། རང་རྣམས་ལ། སྭཾ། ངང་པ། ཉི་མ། ཁྱབ་འཇུག གཙོ་བོ་སོགས་ལ། ཧཾ་སཿ བེའུ་དང་། ལོ་དང་། བུ་སོགས་སྙིང་སྡུག་རྣམས་ལ། བཏྶཿ བྲང་ལ། བཏྶཾ། སྒེག་པ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཉམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སམ་ཐིག་ལེ་དང་། དངུལ་ཆུ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་། དུག་དང་། ཆུ་དང་། རོ་བདའ་བ་རྣམས་ལ། ར་སཿ ནོར་དག་མངར་བ་སོགས་ལ། བ་སུཿ གཟུགས་དང་། བཤང་བ། གཟི་བརྗིད་རྣམས་ལ། བརྩྩས྄། བརྩྩཿ ནུས་སྟོབས་དང་། མདངས་སམ་འོད་དང་། གཟི་བརྗིད། ཁམས་རྣམས་འཆིང་བ་ལ། ཨོ་ཛཿ ས་མཐའོ། །སྒྲོན་མེ་དང་། འོད་དང་། སྟོབས་དང་། ཁུ་བ་དང་། མེ་
26-2-88b
དང་། གཟི་བརྗིད། ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ། སྲོག་འདོར་བ་ལ་ཡང་བསྲན་ཚུགས་པ་རྣམས་ལ། ཏེ་ཛཿ ས་མཐའ། ཤིང་དང་། རི་དང་། ཉི་མ་ལ། ཨ་དྲི། དེ་བཞིན་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥ་ར། ས་མ་ཡ་ནི་མནའ་དང་སྤྱོད། དུས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དག་རིག ཅེས་དང་། སཏྱཾ། དག་ཚང་བདེན་པའོ། །ཞེས་དང་། བཱིཪྻཾ། དཔའ་སྟོབས་ནུས་མཐུའོ། །ཞེས་དང་། ཚ་ཡང་ཉི་མའི་ཆུང་མ་མཛེས། གཟུགས་བརྙན་ཚ་བ་མེད་རྣམས་སོ། །ཀཀྵྱཱ། རེ་མིག་བསིལ་ཁང་སོགས། སྐེད་རྒྱན་གླང་ཆེན་དབུས་སུ་འཆིང་། ཞེས་དང་། གྷ་ན། སྤྲིན་དང་ལུས་ཡོན་ཏན། མཁྲིགས་དང་བར་མེད་ལའོ་གསུམ། ཞེས་དང་། རཱུ་བྱ་དགའ་དང་གཟུགས་ལའོ། །མ་དྷྱ་བར་མ་རིགས་པ་ལ། སོ་མྱཾ་གདུ་བུ་ཟླ་བ་ལྷ། བཻདྱཱ་ཀུན་མཁྱེན་སྨན་པ་ལ། །ཞེས་དང་། བྷ་བྱ་དགེ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །ཡོ་གྱ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ལ། །ཚོང་དང་རེ་མོས་བཱ་རའོ། །ཨབྡོ་ཆར་སྤྲིན་བྱེའུ་ལའོ། །པྲ་ཀཱ་ར་ནི་དབྱེ་བ་དཔེ། །ནི་བཱ་ཏ་ནི་རླུང་མེད་གནས། མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་གོ་ཆ་ལའང་། །ཞེས་དང་། འཆི་དང་རོ་བསྲེག་འགྲོ་བ་དང་། །རྫས་དང་སྦྱིན་པ་སླར་འོང་དང་། །ཕན་བྱེད་རྗེས་འགྲོ་ས་དྷ་ནཾ། །ཞེས་དང་། མ་རུ་མྱ་ངམ་ཐང་དང་རི། །ཞེས་དང་། ཀྵུ་དྲཱ་ཡོན་པོ་གར་མཁན་མ། །སྨན་འཚོང་དང་ནི་སྦྲང་རྩི་ལ། །ཀཎྚ་ཀ་རི་ཀ་འོ་གསུམ། །གསུམ་ཞེས་པ་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཨརྠ་བརྗོད་བྱ་དང་ནི་ནོར། །དངོས་པོ་དགོས་པ་ལྟོགས་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཐ་ངན་སྨོད་ཉུང་ཀྵུ་དྲའོ། །ཀྵེ་ཏྲཾ་ཆུང་མ་ལུས་དག་གོ། ཞེས་སོགས་དང་། ཏནྟྲཾ་གཙོ་བོ་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཐགས་འཐགས་དང་ནི་ཡོངས་འགེགས་ལའོ། །པུསྐ་རཾ་ནི་གླང་ཆེན་སྣ། །རྔ་དང་སྣོད་ཁ་ཆུ་དང་ནི། །ནམ་མཁའ་རལ་གྲི་རྩེད་མོའི་ཆས། །པདྨ་ཆུ་འགྲམ་སྨན་བྱེ་བྲག གཽ་ར་དམར་དང་དཀར་དང་སེར། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན། ཀྲཱུ་ར། བརྩེ་མེད་དང་། མེ་ཁྲེགས་པ། ཨི་ཏ་ར་གཞན་དང་དམན་པ། མཐར་བྱེད་དང་དུས་ཀཱ་ལ།
26-2-89a
དུས་བཞིའི་ཐ་མ་ཀ་ལི། སྟོབས་དང་ནུས་པ་དམག་དཔུང་རྣམས་ལ། བ་ལཾ། གཡོ་སྒྱུ་རྟགས་སྐྱེས་བུ་གཟིག་སྦྲུལ་རྣམས་ལ། བྱཱ་ལ། མ་ལ། སྡིག་པ་དྲི་ཆེན་དྲི་མའོ། །ཀཱི་ལ་ཕུར་བུ་དང་མེ་ལྕེ། ཨཱ་ལི། དབང་པོ་ཕྲེང་བ་གྲལ། མཱུ་ལ་དང་པོ་དང་རྩ་བ་དང་དྲུངས། ཛ་ལམ྄། ཚོགས་པ་ཉ་དོ་ལ་དྲ་སྒོ་དང་དྲྭ་བའོ། །ཕ་ལཾ་འབྲུ་དང་རྒྱུ་བྱས་སོ། །ཀུ་ཀུ་ལཾ་ནི་ཕུར་བུ་དང་རྩང་། བཀྲམ་པ་དང་པོ་དང་ཕུབ་མའི་མེ་སོགས་དང་། ཀུ་ཤ་ལཾ། ཡོངས་ཐོབ་བདེ་དང་བསོད་ནམས་བསླབ་པའོ། །བྲྀ་ཥ། རླིག་པ་དང་བྱེ་བ་དང་མཆོག་དང་། ལེགས་བྱས་དང་ཁྱུ་མཆོག་གོ །གཞན་ཡང་། ཁཾ་ནི་དབང་པོ་གྲོང་དང་ཞིང་། སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་ས་རིས་ཀྱི་ཨངྐུའི་ཐིག་ལེའོ།

直译简体中文
存在、生起、有、轮回、幸福、湿婆神和获得等称为bhava。认知、本性和自己等称为svaṃ。鹅、太阳、毗湿奴、主要者等称为haṃsaḥ。小牛、年龄、儿子等亲爱者称为vatsaḥ。胸部称为vatsaṃ。
优雅等的味道体验、身体元素或精华、水银、光辉、毒药、水和追寻味道等称为rasaḥ。财富和甘甜等称为vasuḥ。形象、粪便、光辉等称为varcas、varcaḥ。力量、光芒或光明、光辉、元素的结合称为ojaḥ（以sa结尾）。
灯光、光明、力量、精液、火、光辉、身体精华、以及临终时的坚忍等称为tejaḥ（以sa结尾）。树木、山和太阳称为adri。
同样，amarakoṣa中说："samaya是誓言和行为，时间和正确理解的学派。"又说："satyaṃ是纯净完整的真实。"又说："vīryaṃ是勇气、力量和能力。"又说："chāya也是太阳的妻子和美丽，影像以及无热等。"
"kakṣyā是格子、凉亭等，腰带，以及大象系在中间的地方。"又说："ghana是云、身体、美德、坚固和无间隙三者。"又说："rūpya是喜悦和形象。madhya是中间和适宜。somyaṃ是手镯、月亮和神。vaidyā是全知者和医生。"
又说："bhavya是善和果实。yogya是非常合适的。交易和轮流是vāra。abdo是雨、云和鸟。prakāra是分类和比喻。nivāta是无风之处，也是武器不能切割的铠甲。"
又说："死亡、火葬、行走、物质、施舍、回来、有益和随行都是sadhanaṃ。"又说："maru是荒原和山。"又说："kṣudrā是歪斜的、女舞者、药品贩卖者和蜂蜜。kaṇṭakari是kaḥ ao三，'三'指三种性别。"
又说："artha是所诠表的、财富、事物、目的和饥饿。"等等，又说："低贱、受责备和少量是kṣudra。kṣetraṃ是妻子和身体。"等等。
又说："tantraṃ是主要的、学派、织布和全面阻止。puskaram是象鼻、鼓、容器口、水、虚空、剑、游戏用品、莲花、水边和特定药物。gaura是红色、白色和黄色。"
同样，krūra是无慈悲和硬的火。itara是其他和低劣。kāla是终结者和时间。kali是四个时代的最后一个。力量、能力和军队称为balaṃ。欺骗、标志、人、豹和蛇称为vyāla。mala是罪恶、粪便和污垢。
kīla是橛子和火焰。āli是感官、花环和排列。mūla是最初、根本和基础。jalam是集合，ñado是大门和网。phalaṃ是果实和结果。kukulaṃ是橛子和枝条，铺展、最初和谷壳的火等。kuśalaṃ是完全获得、快乐、福德和学习。
vṛṣa是睾丸、百万、最胜、善行和最佳公牛。此外，khaṃ是感官、村庄和田地，空的圆点、地图中的aṅku圆点。
;


 །ནམ་མཁའ་དང་། ཚོར་བ་མྱང་དང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན། བདེ་སྐྱིད་ལ་ཡང་མ་ནིང་ངོ་། །སྟེ་རྟགས་མཐའ། ཞེས་བཤད་པས་མཚོན་མིང་གཅིག་དོན་དུ་མ་འཇུག་པས། དོན་ཕན་ཚུན་མིང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བ་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་དོན་མང་པོ་ཅན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ལོགས་སུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་སྐད་དུ་རོ་ཞེས་པ། ལྕེས་མྱང་བྱ་མངར་བ་སོགས་ཀྱི་རོ་དང་། ཤི་བའི་རོ་གཉིས་ཀའི་མིང་དུ་འཇུག་ཀྱང་། སྐབས་སུ་གང་བབ་ལ་མི་ནོར་བར་གོ་བ་དང་། དུ་མ་རོ་མཉམ་ཞེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱུ་ནྱཏ་ཁྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱི་བཤད་མི་དགོས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའམ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་གོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་སྐད་དོད་སཱ་གར་དུག་ཅན་པ་ཡིན་ཡང་། མང་བའམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་མཚོ་བཏགས་ཚད་ལ་དུག་ཅན་པ་སྦྱོར་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས། སྒྲ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་
26-2-89b
དག་དང་། གཞན་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་ན། །སྐད་བྱིངས་དོན་ནི་རབ་འགྱུར་ཏེ། །གང་གཱའི་ཆུ་ནི་མངར་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡིས་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར། མཱ་ན་ཞེས་པའི་ཁམས་གཅིག་ལ། ཉེ་བསྒྱུར་པྲ་དང་འཕྲད་ན།པྲ་མཱ་ན། ཚད་མར་འགྱུར། ཨ་ནུ་མཱ་ན། རྗེས་དཔག ཨུ་པ་མཱ་ན། དཔེ། ཨ་བྷི་མཱ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བྷཱུའི་སྔོན་དུ་བི་བཞག་པས། བི་བྷཱུ། ནོར་རྫས། ཨཱ་ལ་བྷ་གསོད་པ། བ་ས་ངེས་པར་གནས་པའི་སྔོན་དུ་པྲ་དང་ནི་ར་དང་ཨུད་བཞག་ན་འཚེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ། པྲ་བྷ་བཿ རབ་བྱུང་། ཨུ་པ་སི་ཀཿ ཉེ་བར་བསྙེན་པ། སུ་བ་ཙཿ ལེགས་གསུང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་སྐད་དོད་གཅིག་ལའང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའི་དབང་གིས་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བས་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་སྔ་མ་ལ་གཟུགས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མི་ཟད་པ་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་འཇིག་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པར་ཚིག་རང་སར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་། དེ་ཕན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་སོགས་བྱིན་པས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བརྗོད་པ་དང་། བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་མ་སྦྱང་བ་དག་གིས་སྐད་དོད་ཐད་ཀར་བསྒྲིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་ཆོད་པ་མི་འོང་བས་སྒྲའི་གཞུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མིང་ལེ་དང་མཚམས་སྦྱོར། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མཁས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་འཆད་ཚེ་ནོར་བ་འབྱུང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་བོད་སྐད་དུའང་འམ་སོགས་སྡུད་སྒྲ་འདིའང་། དཔེར་ན་མིག་སྟོང་ཅན་ནམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། 
26-2-90a
མིང་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་འཆད་རུང་སྟེ། སའམ་འཛིན་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུདྡྷ་ནི་སངས་རྒྱས་སམ་གཟའ་ལྷག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མིང་དེས་བརྗོད་བྱ་མཚུངས་པས་སྡུད་སྒྲ་སྦྱར་བའམ་ངའི་དོན་ཡིན་གྱི་དོན་གཅིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འཆད་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས། ཡི་གེ་ལ་ཀཱ་རའོ་ཞེས་པས། ཨ་ཀཱ་ར་ཞེས་སྦྱར་ན་ཨ་ཡིག་གོ་དགོས་ཤིང་། ར་ལས་ཨི་ཕ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ར་ལ་ཀཱ་རའམ་ཡང་ན་ཨི་ཕ་སྦྱར་བས། རེ་ཕ་ཞེས་པ་ར་ཡིག་སྟེ་རེ་ཕ་ལས་བྱུང་ཉི་མའི་གདན། ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།

直译简体中文
虚空、感受体验和神界、幸福也是中性，即词尾带有性别标记。如此解释表明一个词用于多种含义，含义之间共用名称的情况非常多，大多可以从论典中了解，而特殊的多义类别则可从《不死藏》根本颂及其注释等中了解。例如，在藏语中"ro"一词，既可指舌头品尝的甜等味道，也可指死尸，但根据上下文不会混淆。"多味一体"也是瑜伽士基于平等体验而命名的。
śūnyatā虽然含义是"狗的空性"，但当说śūnyatā指空性时，不需要解释"狗"，自然理解为自性空或本性空。又如海洋的对应词sāgara虽是"有毒的"，但因其广阔所以称为海洋时不需要加"有毒的"。以此为例，语音的应用方式无量无边。
此外，如语法论典所言："依靠前缀转变，词根含义大变化，如恒河水虽甜美，入海水后已改变。"正如māna这一词根，与前缀pra结合成pramāna（量），anumāna（比量），upamāna（譬喻），abhimāna（傲慢）等。bhū前面放vi成为vibhū（财物），ālabha（杀害），vasa（确定居住）前面加pra、nir、ud时变成伤害的含义等等。表示含义特征的如prabhavaḥ（生起），upāsikaḥ（近事），suvacaḥ（善语）等。
不仅如此，同一词源因阳性、阴性、中性词尾标记的不同，加上格位变化而有所不同；因连接使前面词形变化；遇到不尽等情况格位消失；不能连接而单词各自排列等规则；以及进一步的子孙词缀加入使简单表达，表示施动者和动作、集合等差别，这些对于没有学习语法典籍的人来说，仅靠直接排列词源无法理解，因此需要熟悉语法总则，特别是名词分类和连接，以及进一步的词缀。若不这样做，即使是学者解释梵语等的词义时也可能出错。
例如，即使在藏语中，像"am"这样的合集助词，如"千眼者或持杵者是帝释"这样的例子，将表示同一事物的名称作为同义词合集，这两个名称可以解释为应用于同一对象，如"地或持者"。"buddha是佛陀或水星"这样的例子，由于这一名称表示相同的所指，使用合集词，但不能解释为同一事物的同义词。
此外，根据语法论典，"字母加kāra"这一规则，当组合为"akāra"时应理解为"a字"；"r后接i pha或者"这一规则，r加上kāra或i pha形成"repha"，表示r字，如所说"repha派生的日座"等。
;


 །འདི་ལ་བོད་སྐད་དུ་དོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་སྨྲོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་མཚོན་གཞན་ཡང་སྒྲ་གཞུང་མ་ཤེས་ན་སྒྲ་བཤད་ནོར་བར་སྲིད་པས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་འདི་དག་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་འཆད་པ་ལ་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦྦཱ་རྠ་ཞེས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བོད་སྐད་དུ། སྐབས་ལ་ལར། སརྦ་ཨརྠ་ཞེས་མཚམས་མ་སྦྱར་བ་དག་ཀྱང་། བོད་སྐད་ལ་རིང་ཆའི་འབོད་ཐང་འདི་ཇི་བཞིན་ཐོན་པ་དཀོན་པས་མཚམས་མ་སྦྱར་བ་ལྟར་བཀླག་ན་མཚམས་སྦྱར་བ་ལྟར་འབོད་ཐང་མཚུངས་པས་སྒྲ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མོའུ་གལ་ལྟ་བུའང་བོད་སྐད་ཀྱི་འབོད་ཐང་ལ་དགོངས་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་ལ་ན་རོ་མཽ་ཞེས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སུག་སྨེལ། ག་བུར་སོགས་ཟུར་ཆག་ལྟར་བཀླག་ན་བདེ་ཞིང་དོན་གོ་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།བཤེས་སྤྲིང་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་འབོད་ཚིག་ཏུ་མ་གོ་ན་དོན་གཞན་དུ་ནོར་བ་དང་། བརྡ་རྙིང་གི་འབོད་ཐང་གི་དངོས་དོན་རྗེན་པར་མ་གོ་ན་ཕྱོགས་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་རེས་དོན་དང་འགྲིགས་ཀྱང་རེས་མི་འགྲིག་པར་འགྱུར་བས་གོ་བ་
26-2-90b
གཏིང་ཚུགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དོན་མི་གོ་བས་ཕལ་ཆེར་མིང་ཚིག་གི་འཇུག་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་མང་བས། གཞུང་འདིར་ལྟ་བུ་དང་། བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་ཚད་ལྡན་རྣམས་སློབ་གཉེར་བ་ལ་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་མིང་གི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའོ། ༈ །
写诗词所需名相
སྒྲ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་མངོན་བརྗོད་དང་། སྙན་ངག་གསུམ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་མིང་ལས་དང་པོ་སྙན་ངག་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་མིང་། ཀཱ་བྱ། སྙན་ངག བཱ་ཙཱ་ལཾ་ཀ་ར། ཚིག་གི་རྒྱན། དེ་སྙན་ངག་གི་ལུས་ནི། པདྱཾ། ཚིགས་བཅད། གདྱཾ། ལྷུག་པ། མིཤྲཱ་ཀཾམ་མ་ཎི། སྤེལ་མ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་ནི་རྐང་པ་བཞི་པའོ། །ལྷུག་པ་ཚིགས་སུ་མ་བཅད་པའོ། །དཎྜི་ཀཿ རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་སོ། །སྙན་ངག་གི་རྒྱན་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཤྩེ་ཥཿ དང་། ཤྩིཥྚ། སྦྱར་བ། པྲ་སཱ་ད། རབ་དང་། ས་མ་ཏཱ། མཉམ་ཉིད། མ་དྷུ་ར། སྙན་པ། སུ་ཀུ་མཱ་ར་ཏཱ། ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ། ཨརྠ་བྱཀྟི། དོན་གསལ། དུ་དཱ་ར། རྒྱ་ཆེ། ཨོ་ཛཿ བརྗིད་པ། ཀཱནྟི། མཛེས་པ། ས་མཱ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཞེས་སོ། །སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ ཤི་ཐི་ལམ་དང་། ཤྩ་ཐཾ། ལྷོད་པ་སྟེ་དེས་མ་རེག་པའོ། །ལྷོད་པའི་མིང་། ཀོ་མ་ལཾ། མཉེན་པའང་ཟེར། རབ་དངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་ཅན་རྟོགས་སླ་བའོ། །མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡི་གེ་འཇམ་རྩུབ་མི་མཉམ་པར་གང་རུང་ཤས་ཆེ་བ་མིན་པའི་བར་མའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ། མྲྀ་དུ། འཇམ། སྥུ་ཊ་དང་། པ་རུ་ཥྱཾ་དང་། ནིཥྛུ། རྣམས་རྩུབ་པ་ཞེས་སོ། །སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ར་ས། ཉམས་ཞེས་སོ། །དེ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱ་དངོས་པོའི་དོན་ལའང་ཡིད་འོང་གི་ཉམས་ཡོད་པའོ། །ཚིག་ལ། གྲ་མ་བཱ་ཙ། 
26-2-91a
གྲོང་ཚིག་སྟེ། དེ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཨ་ནུ་པྲཱ་ས། རྗེས་ཁྲིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཛེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྩུབ་པོའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་མིན་པ་མང་བའོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མཉན་པ་ཡིན་ན་ཝཀྤནྡྷ་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། དོན་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསལ་ཞིང་ནག་ནོག་མེད་པ་མེ་ལོང་དང་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཨུཏྐརྵ། ཁྱད་འཕགས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ།

直译简体中文
我在此提出一个关于藏语的疑问，这表明如果不了解语法典籍，可能会误解语音解释，因此这些语法典籍对于正确解释佛经中的确定词语是绝对必要的。
虽然"sarvārtha"意为"一切义"，但在藏语中，有些情况下"sarva artha"没有连接，由于藏语很难准确发出这种长音的发音，若按未连接的方式读，其发音与连接形式相同，因此成为正确的发音。如"mou gal"这样的词也是考虑到藏语发音，而非梵语中的"mau"音；又如"sukmel"（零陵香）、"gapur"（樟脑）等简化读法便于理解，意思没有差别。
如"愿国王经常沐浴"这样的例子，以及《致友书》中说："世间智者得与未得"等，如果不理解为呼格，则会误解为其他含义。若不直接理解古老词语的呼声实际含义，仅仅通过大致理解有时符合含义有时又不符合，这样就不会产生深刻的理解。不理解含义大多源于不知道名词词语的用法，因此像这样的论典和西藏的标准词典对学习者来说是不可不知的教导。详细内容应在大型语法论典中了解。
以上是在语言学领域需要的名词顺序的简要阐述。
写诗词所需名相
作为语言学分支的韵律学、同义词学和诗学三者，其中首先是诗学领域需要的名词：kāvya（诗学），vācālaṃkāra（词的装饰）。诗学的本体是：padyaṃ（偈颂），gadyaṃ（散文），miśrākamaṇi（混合体即偈颂是四行的，散文是未分行的，daṇḍikaḥ是连续的）。
诗学的装饰有十种优点：śleṣaḥ和śliṣṭa（结合），prasāda（清澈），samatā（平等），madhura（甜美），sukumāratā（极柔和），arthavyakti（义明），udāra（广大），ojaḥ（威严），kānti（美丽），samādhi（禅定）。
结合的优点有字母śithilam和ślathṃ（松弛，即未触及的）。松弛的名称komalaṃ也称为柔软。清澈的优点是具有众所周知含义容易理解的。平等的优点是字母不偏向柔和或粗糙，而是中等的。其中字母mṛdu（柔和），sphuṭa和paruṣyaṃ以及niṣṭhu是粗糙的。甜美的优点是具有悦意的韵味，rasa（韵味）。表达的词语和所表达的事物义理也都具有悦意的韵味。在词语中，gramavāca（俗语）不混入这些，以及anuprāsa（押韵）都是美丽的。极柔和的优点是不用粗糙发音位置的字母。如果所有字母都是听觉的，则会成为vakpandha（言语联结松弛）的缺点。
义明的优点是无需思考即清晰无混淆，如明镜一般。广大的优点是utkarṣa（殊胜），即表达这样的优点。


 །བརྗིད་པ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུས་པས་ཚིག་ཉོ བ་བྲལ་ཏེ་དངོས་གཙང་བ་འདི་ཚིག་ལྷུག་ལ་གསོས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་ཚིགས་བཅད་ལ་ཡང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་པས་གཙོ་བོར་བཞེད། མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལས་མ་བརྒལ་བར་རྣ་བར་འབབ་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ནི་མཁས་རྨོངས་ཀུན་ལ་འཐད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་ལས་བརྒལ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་ལྟ་བུར་བརྗོད་པའང་མཁས་པ་མཛེས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ་མདོར་ན་གཞན་པའི་རྣ་བར་འབབ་པའི་ཚིག་གོ། ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་གཞན་པའི་བྱ་བ་སོགས་ཆོས་གཞན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུ་མུ་དའི་མིག་འཛུམ། པདྨ་དག་མིག་འབྱེད་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་མི་མཛེས་པ་སྤང་སྟེ་མཛེས་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བཅུ་པོ་འདི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་དརྦྷའི་སྙན་ངག་གི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཤད་པ། འདི་དག་ཕལ་ཆེར་བཟློག་པས་ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ཌ་བའི་ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་མའི་གཞུང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་བཤད་འཕྲོས་དོན་བཅས་ལེའུ་བར་ཐ་གཉིས་ཡིན་ལ། བར་མ་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་སྟེ། སྭ་བྷཱ་བཱ་ཁྱ་ནཾ། རང་བཞིན་བརྗོད་པ། ཨུ་པ་མཱ། དཔེ། རཱུ་པ་ཀཾ གཟུགས་
26-2-91b
ཅན། དྭི་པ་ཀཱ། གསལ་བྱེད། བྲྀ་ཏཱི། བསྐོར་བ། ཨ་ཀྵེ་པཱ། འགོག་པ། ཨརྠཱནྟ་ར་ནྱཱ་ས། དོན་གཞན་བཀོད་པ། བྱ་ཏི་རེ་ཀཱ ལྡོག་པ་ཅན། བི་བྷཱ་བ་ནཱ། སྲིད་པ་ཅན། ས་མཱཿ བསྡུས་པ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡ། ཕུལ་བྱུང་། ཨུཏྤྲེཀྵོ། རབ་བརྟགས། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། སཱུཀྵྨ། ཕྲ་མོ། ཨུ་ལ་བཿ ཆ། ཀྲ་མཿ རིམ་པ། པྲེ་ཡོ་དང་། པྲི་ཡཿ དགའ་བ། ར་ས་བཏ྄། ཉམས་ལྡན། ཨཱུརྫྫ་སི། གཟི་བརྗིད་ཅན། པཪྻཱ་ཡོཀྟཾ། རྣམ་གྲངས་བརྗོད། ས་མཱ་ཧི་ཏཾ། ཀུན་ཕན། ཨུ་དཱཏྟཱ། རྒྱ་ཆེ། ཨ་པ་ཧྣུ་ཏི། བསྙོན་དོར། ཤྩིཥྚཿ སྦྱར་བ། བི་ཤེ་ཥ། ཁྱད་པར། ཏུ་ལྱ་ཡོ་གི་ཏཱ། མཚུངས་པར་སྦྱོར་བ། བི་རོ་དྷཱ། འགལ་བ། པྲ་སྟུ་ཏ་སྟོ་ཏྲེ། སྐབས་མིན་བསྟོད་པ། བྱ་ཛ་སྟུ་ཏི། ཟོལ་བསྟོད། ནི་དརྴ་ནེ། ངེས་པར་བསྟན་པ། ས་ཧོཀྟིཿ ལྷན་ཅིག་བརྗོད། པ་རི་པྲྀཏྟྱ། ཡོངས་བརྗེས། ཨཱ་ཤཱིཿ ཤིས་བརྗོད། སཾ་སྲྀཥྚིཿ རབ་སྤེལ། བྷཱ་བི་ཀཾ དགོངས་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །དཔེ་རྒྱན་གྱི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི། ཨི་བ། བཞིན། བཏ྄། ལྟར། བཱ། ལྟ་བུ། ཡ་ཐཱ། ཇི་ལྟར། ས་མཱ་ན། མཐུན། ནི་བྷ། ངེས་པར་གསལ་ཏེ་མཚུངས་པར་ཡང་བསྒྱུར། སནྣིབྷཱ། ཡང་དག་མཚུངས། ཏུ་ལྱཿ མཉམ། སཾ་ཀཱ་ཤཿ ཡང་དག་གསལ། ནི་ཀཱ་ཤཿ ངེས་པར་གསལ། པྲ་ཀཱ་ཤཿ རབ་གསལ། པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱཿ གཟུགས་ཀྱི་ཟླ་བོ། པྲ་ཏི་བཀྵཿ གཉེན་པོ། པྲ་ཏི་དྭནྡྭི། དགྲ་ཟླའམ་འགྲན་ཟླ། པྲ་ཏྱ་ནཱི་ཀཿ སོ་སོར་རྟོག ནི་རོ་དྷི་ནཿ འགལ། དྲྀ་ཤ འདྲ། ས་དྲྀ་ཀྶཾའམ་སདྲྀཀྴ། བལྟ་བཅས་སུ་ཡང་བསྒྱུར། ས་ཌ྄ྀ་ཤ྄འང་དེ་འདྲའོ། །སམྤཱ་དི། བསླུ་བ། ཛཱ་ཏཱི་ཡ། རིགས་མཐུན། ཨ་ནུ་བཱ་དི་ནཿ རྗེས་སུ་སྨྲ་བ། པྲ་ཏི་བིམྦ། གཟུགས་བརྙན། པྲ་ཏི་ཙྪནྡ། སོ་སོར་སྡེབ། ས་མ། མཉམ། སམྨིཏཱཿ ཡང་དག་འཇལ། ས་ལ་ཀྵ་ཎ། མཚན་ཉིད་མཐུན། ས་དྲྀཀྵཱ། མཚུངས་བཅས་སམ་འདྲ་མཚུངས། འདིར་མཚན་ཉིད་མཐུན་མཚན་ཉིད་འདྲ། མཚན་
26-2-92a
ཉིད་མཚུངས་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡོད། ས་པཀྵཿ མཐུན་ཕྱོགས། ཨུ་པ་མི་ཏཱ། དཔེར་བྱས། ཨུ་པ་མཱཿ དཔེ། ཀལྤ། རྟོག དེ་ཤཱི་ཡ། དམན། དེ་ཤི་ཅུང་ཟད་དམན། འདི་གཉིས་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྱུར། སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་རྣམས་འཕང་། དཔེར་ན་གཞུང་གཞན་ལས། སཱ་དྷཱ་ར་ཎཿ ཆ་མཐུན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ།

直译简体中文
威严是指词语助词等适当省略后，言词简洁明了纯净，这对散文如同生命，在诗偈方面也是东印度人主要推崇的。美丽的优点是不超出世间义理而流入耳中般的表述，这是智者与愚者都认可的；虽然有时像超越世间常理那样，因极度想要表达而用超胜装饰的表述，在智者看来也有美丽的情况，总之就是能流入他人耳中的词语。禅定的优点是将其他法的行为等应用于不同法时，仍符合世间常识而能理解其义，例如"睡莲闭眼"、"莲花开眼"等，这方面需避免不美的措辞方式而表达美丽。
如此这十种优点被解释为印度南方毗达婆诗歌道路的精髓，这些大多以相反方式表现东方高达派的道路，可通过《诗镜》论典的例证了解。甜美优点的细分详解及其附带内容是两个中篇章节，中篇有三十五种义饰：svabhāvākhyanaṃ（自性描述）、upamā（譬喻）、rūpakaṃ（拟物）、dīpakā（明喻）、vṛtī（环绕）、akṣepā（遮止）、arthāntaranyāsa（显他义）、vyatirekā（反喻）、vibhāvanā（违常理）、samāḥ（总括）、atiśaya（超胜）、utprekṣo（遍计）、hetuḥ（因喻）、sūkṣma（微细）、ulavaḥ（比例）、kramaḥ（次第）、preyo和priyaḥ（喜爱）、rasavat（有韵）、ūrjjasi（有威）、paryāyoktaṃ（同义词）、samāhitaṃ（普益）、udāttā（广大）、aphnuti（否认）、śliṣṭaḥ（双关）、viśeṣa（差别）、tulyayogitā（等配）、virodhā（矛盾）、prastutastotre（非时赞）、vyajastuti（曲赞）、nidarśane（确示）、sahoktiḥ（共说）、parivṛtty（转换）、āśīḥ（祝愿）、saṃsṛṣṭiḥ（混合）、bhāvikaṃ（有意趣）。
譬喻装饰的相似明示词有：iva（如）、vat（像）、vā（似）、yathā（犹如）、samāna（相似）、nibha（明确，也译为相似）、sannibhā（完全相似）、tulyaḥ（相等）、saṃkāśaḥ（完全明显）、nikāśaḥ（确定明显）、prakāśaḥ（极明显）、pratirūpakāḥ（形象对应）、pratipakṣaḥ（对治）、pratidvandvi（敌对或竞争对手）、pratyanīkaḥ（各别思考）、nirodhinaḥ（抵触）、dṛśa（相似）、sadṛkṣaṃ或sadṛkṣa（带视线，也译为）、sadṛś也是相似。
sampādi（欺骗）、jātīya（同类）、anuvādinaḥ（随顺说）、pratibimba（影像）、praticchanda（各别韵律）、sama（相等）、sammitāḥ（完全测量）、salakṣaṇa（特征相符）、sadṛkṣā（带相似或相似类似）。这里有"特征相符"、"特征相似"、"特征相同"等连用。sapakṣaḥ（同品）、upamitā（比作）、upamāḥ（比喻）、kalpa（思）、deśīya（劣）、deśi（稍劣）。这两个是词缀，在藏语中如前所译，等等包括其中与此相似的词都可包括。例如，在其他论典中说：sādhāraṇaḥ（共性），如此等等。
;


 །པྲཱ་ཁྱཱ། རབ་ཏུ་སྨྲ། པྲ་ཏི་ནི་དྷི་ཨ་བི། སོ་སོར་བཟློག །ས་བརྑ། རིགས་མཐུན། ཏུ་ལི་ཏ། མཉམ་པར་བྱས། གང་ཡང་དཔེ་ལས་དཔེ་ཅན་མི་དམན་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག །བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ འབྲུ་མང་པོ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏོ། །སྤརྡྷ་ཏི། འགྲན། ཛ་ཡ་ཏི། རྒྱལ། དྭེཥྚིཿ སྡང་བ། དྲུ་ཧྱ་ཏི། འཁུ། པྲ་ཏི་གརྫ་ཏི། མི་མཐུན་སྒྲོགས། ཨཱ་ཀྲོ་ཤ་ཏི། འཐབ་པ། ཨ་པ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། འཕྱ་བ། ཀ་དརྠ་ཡ་ཏི། སྨ་འབེབས་བྱེད། ནིནྡ་ཏི། སྨོད་པ། བི་ཌམྦ་ཡ་ཏི། ཅོ་འདྲི་བ། སཾ་རུནྡྷེ། འགོག་པ། ཧ་ས་ཏི། དགོད་པ། ཨིརྵྱ་ཏི། ཕྲག་དོག་པ། ཨ་སཱུ་ཡ་ཏི། མི་བཟོད་པ། ཏ་སྱ་མུཥྞཱ་ཏི་སཽ་བྷཱ་གྱཾ། དེ་ཡི་སྐལ་བཟང་འཕྲོག་བྱེད་དང་། ཏ་སྱ་ཀཱནྟིཾ་བི་ལུམྦ་ཏི། དེ་ཡི་མཛེས་པ་ཟུམ་བྱེད་དང་། །ཏེ་ན་སཱརྡྷམྦི་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། །དེ་དང་འགྲན་ལས་ཚར་གཅོད་པ། །ཏུ་ལཱནྟེ་ནཱ་དྷི་རོ་ཧ་ཏི། །དེ་དང་མཚུངས་ལས་ལྷག་པར་མཛེས། །ཏཏྤ་ད་བྱཱཾ་པ་དཾ་དྷ་ཏྟེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྐང་འཇོག་དང་། །ཏ་སྱ་ཀཱ་ཀྵཱ་མྦི་གཱ་ཧ་ཏེ། །དེ་ཡི་ནུས་པ་ལ་འཇུག་དང་། །ཏ་མ་ནྭེ་ཏྱ་ནུ་བདྷྣཱ་ཏི། །དེ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཆིང་། །ཏཙྪཱི་ལནྟནྣི་ཥེ་དྷ་ཏེ། །དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དེ་འགོག་དང་། །ཏ་སྱ་ཙཱ་ནུ་ཀ་རོ་ཏཱི་ཏི། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅེས་པའི། །ཤབྡཱཿསཱ་དྲི་ཤྱ་སཱུ་ཙི་ནཿ སྒྲ་རྣམས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་གསུངས་སོ། །མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་
26-2-92b
དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་། བཞིན་ལྟར་སོགས་མཚུངས་སྒྲ་དངོས། གཞན་ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་མདངས་ལས་རྒྱལ། ཞེས་དང་། ཟླ་བར་འགྲན་ཞེས། ཟླ་བའི་མདངས་ལ་འཁུ་ཞེས་སོགས་ཚིག་སྦྱར་བས་དོན་གྱིས་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལས་འདི་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། འདིས་མཚོན་ནས་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་འདྲ་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་ཡོད་དེ། བྷཱུ་ཏཿ གྱུར་པ། པྲ་ཏི་ཀཱ་ཤ སོ་སོར་གསལ། སོགས་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གྱུར་པ་ནི། ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བའི་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།གཞན། པི་ཏྲི་ནི་བྷཿཔུ་ཏྲ། ཕ་དང་འདྲ་བའི་བུ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ནི་བྷཿ ལ་འདྲ་བའི་སྒྲར་བཟུང་ནས། མ་དང་འདྲ་བའི་བུ་མོ། ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་བུ་ཚ། ཞེས་དང་། པི་ཏྲྀ་ཀལྤཿ ཕ་འདྲ་བ། མཱ་ཏྲྀ་ཀལྤཿ མ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །དཔེ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱན་སོ་སོའི་མིང་རྣམས་མེ་ལོང་མའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རྒྱ་དཔེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཇམ་སྡུད་བཟང་གསུམ།སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་བོད་དུ་རྒྱ་དཔེའི་སྐད་དོད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ན། མིང་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས། སྡེབ་སྦྱོར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ལ་ཉམས་ལོན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཨརྠཱ་ལཾ་ཀ་རཿ དོན་རྒྱན་ཞེས་སོ།

直译简体中文
prākhyā（善说），pratinidhi avi（各别抵制），savarta（同类），tulita（平等对待），以及任何表示所喻不劣于能喻义的词语。bahuvrīhi（多米），如复合词的一种，例如说"月面者"等也表示相似。
spardhati（竞争），jayati（胜利），dveṣṭi（厌恶），druhyati（怨恨），pratigartjati（宣扬相违），ākrośati（争斗），apajānāti（轻视），kadarthayati（贬低），nindati（诋毁），viḍambayati（讽刺），saṃrundhe（阻碍），hasati（嘲笑），irṣyati（嫉妒），asūyati（不耐），tasya muṣṇāti saubhāgyaṃ（夺取他的福分），tasya kāntiṃ vilumbati（使他的美丽消失），tena sārdham vigṛhṇāti（与他争斗而胜过），tulānte nādhirohati（与之相比更为美丽），tatpadavyāṃ padaṃ dhatte（跟随他的足迹），tasya kākṣām vigāhate（进入他的能力范围），tam anvety anuvadhnāti（跟随他而后系缚），tacchīlantanniṣedhate（阻碍他的习性），tasya cānukarotīti（效法他的）。
śabdāḥ sādriśyasūcinaḥ（这些词都表示相似）。如《诗镜》中所说。
表示相似的词有六十五种，藏文注释中有提到。"如"、"似"等是直接表示相似的词。其他如"你的脸胜过月亮的光辉"、"与月争辉"、"对月光怀恨"等组合词句能通过含义表达相似。
虽然诗学论典中只说到这些，但以此为例，在词语的变化中有许多表示相似含义的词，如bhūtaḥ（成为），pratikāśa（各别明显）等，知道有很多这样的词。
其中"成为"如"你的脸成为如月一般"这样的用法。其他如"pitṛnibhaḥ putra"（像父亲的儿子），同样将nibhaḥ理解为表示相似的词，如"像母亲的女儿"、"如神一般的子孙"等，还有"pitṛkalpaḥ"（似父亲）、"mātṛkalpaḥ"（似母亲）等，通过这些可以类推其他情况，《不死藏注》中有说明。
譬喻装饰等中各种具体装饰的名称，可以从《镜论》双语对照本悉睹"教法日轮"全集中了解，以及从梵文原本中理解。
总的来说，对于《温和集》《殊胜集》《善说集》、《本生传》《如意树》等在藏地有梵文对应的作品进行研究时，对大多数名称、诗颂的行进方式、韵律的编排等进行实践是非常重要的。arthālaṃkaraḥ称为义饰。


 །མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་ཐ་མར། ཤཔྡཱ་ལཾ་ཀ་རཿ སྒྲ་རྒྱན་དང་། སུ་ཀ་རཿ མརྒཿ དུཥྐ་རཿ བྱ་སླ་བ་དང་། དཀའ་བའི་ལམ་དང་། པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱཿ གབ་ཚིག་གི་དཔེ་བཅུ་དྲུག་དང་། དོན་ཉམས་དོན་གསལ་སོགས་སྐྱོན་བཅུ་སྤང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་སྒྲ་རྒྱན། ཡ་མ་ཀ ཟུང་ལྡན། ཞེས་པ་
26-2-93a
ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་སླར་ཡང་བཟླས་ཏེ་བསྐོར་བ། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ལ། བདག་ཅག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པར་རྡུལ་སྙེད་ལུས། །བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་རབ་ཕྱག་འཚལ། །ལྟ་བུ་ལ་བར་ཆོད་པ་དང་། མ་ཆོད་པ། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མའི་དཔེ་བརྗོད་མཛད་དེ། ཐོག་མའི་ཟུང་ལྡན། ཐ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་ཞེས་སོགས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་སླར་ཡང་བཟླས་ཀྱང་དོན་གཞན་སྟོན་པ་སོགས་ཟུང་ལྡན་ཆེན་པོ་དང་། ཚིགས་བཅད། ཨརྡྷ་བྷྲ་མཾ། ཕྱེད་དུ་འཁོར་བ། སརྦ་བྷྲ་མ་ཎཾ། ཀུན་ཏུ་འཁོར་བའམ། སརྦ་བྷ་དྲཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གོ་མུ་ཏྲ། བ་ལང་གཅིན། སྭ་ར་ནི་ཡ་མ། དབྱངས་ངེས་པ། སྡྱཱ་ན་ནི་ཡ་མ། གནས་ངེས་པ། བརྑཱ་ནཱི་ནི་ཡ་མ། ཡི་གེ་རྣམས་ངེས་པ། དེ་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་ངེས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མང་ངོ་། །གབ་ཚིག་གི་མིང་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་པ་སོགས་སོ། །སྒྲ་དང་དོན་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་ནས་སྒྲ་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྙན་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར་བློ་ལྡན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
声律学名相
སྡེབ་སྦྱོར་ལ་ཉེར་མཁོའི་མིང་ནི། ཙྪནྡ་ས྄། ས་མ་ཙ་ཚནྡཿ སྡེབ་སྦྱོར། དེ་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མིང་ལ། གཱ་ཡ་ཏྲཱི། དབྱངས་སྒྲོགས། བདུན་པ། ཨུསྣིཏ྄། ཏ་མ་ཨུསྣིཀ྄ རབ་དགའ། བརྒྱད་པའི་མིང་། ཨ་ནུཥྚུ་བྷ྄། དང་། ཡང་ན་བ་མཐའ་བྱས་པ་རྗེས་བསྔགས། དགུ་པ་བྲྀ་ཧསྟི། ཡངས་མ། བཅུ་པ། བངྐྟིཿ ཕྲེང་ལྡན། བཅུ་གཅིག་པ། ཏྲྀཥྚུ་པ྄། གསུམ་བསྔགས། བཅུ་གཉིས་པ། ཛ་ག་ཏཱི། སྐྱེ་འགྲོ། བཅུ་གསུམ། ཨ་ཏི་ཛ་ག་ཏཱི། ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་འགྲོ། བཅུ་བཞི་པ། ཤརྐཿ ནུས་ལྡན། བཅོ་ལྔ་པ། ཨ་ཏི་ཤརྐཿ ཤིན་ཏུ་ནུས་ལྡན། བཅུ་དྲུག་པ། ཡཥྞི། ལེགས་སྤྱོད། བཅུ་བདུན་པ། ཨ་ཏི་ཡཥྞི། ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྤྱོད།
26-2-93b
བཅོ་བརྒྱད་པ། དྷྲྀ་ཏ། བརྟན་འཛིན། བཅུ་དགུ་པ། ཨ་ཏིདྷྲྀ་ཏ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་འཛིན། ཉི་ཤུ་པ། ཀྲྀ་ཏི། བྱེད་ལྡན། ཉེར་གཅིག་པ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི། རབ་བྱེད་ལྡན། ཉེར་གཉིས་པ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི། ཀུན་བྱེད་ལྡན། ཉེར་གསུམ་པ། བི་ཀྲྀ་ཏིཿ རྣམ་བྱེད་ལྡན། ཉེར་བཞི་པ། སཾ་ཀྲྀ་ཏི། ལེགས་བྱེད་ལྡན།ཉེར་ལྔ་པ། ཨ་ཏི་ཀྲྀ་ཏི། ཤིན་ཏུ་བྱེད་ལྡན། ཉེར་དྲུག་པ། ཨ་དྷི་ཀྲྀ་ཏི། ལྷག་པར་བྱེད་ལྡན། ཉེར་བདུན་པ་ཕན་ཆད། དཎྚ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་གསེས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལ་བྲྀཏྟ་དང་། ཛཱ་ཏི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། གཞུང་དུ་དངོས་བསྟན། མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལ་བརྒྱད་དང་བཅུ། ཕྱེད་མཉམ་ལ་ཉེར་བཀྲ་སོགས་བཅུ་གསུམ། མི་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལ་ཁ་སྒོ་སོགས་ཉེར་གཉིས་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལྕི་ཡང་བསྒྲིག་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། གལ་ཏེ་ཏ་ཡ་དག་བསྒྲིག་པ་ལ། མིང་། ཏ་ནུ་མདྷྱཱ། དབུས་ཕྲ་ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་རབ་དགའི་རྫས་ག་འགྲིག་པའི་མིང་། ཀུ་མཱ་ར་ལ་ལི་ཏཱ། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ཞེས་པས་མཚོན་ནས་སྡེབ་སྦྱོར་ལྕི་ཡང་འགྲིག་ཚུལ་གྱི་དབང་ལས་སོ་སོའི་མིང་རྣམས། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་གི་གཞུང་གི་དཔེར་བརྗོད་ལས་གསལ་ཏེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་མདོ་ཡིས་དཔེ་བརྗོད་ཀྱང་སྟབས་གཅིག་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མང་བས་མ་བཀོད་ལ། ཛཱ་ཏིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

直译简体中文
《诗镜论》最后章节中讲述了śabdālaṃkaraḥ（声饰）、sukaraḥ margaḥ duṣkaraḥ（易行道与难行道）、prahelikāḥ（隐语）的十六种示例，以及避免义味缺失、义理不清等十种过失，其中首先是声饰：yamaka（双关）是
指重复使用相同的字母组合，例如："向佛陀佛陀与佛子，我等再而再拜礼，尘数劫中尘数身，顶礼礼敬极顶礼。"这类可分为间隔型与无间隔型。此外，按照诗颂开头、中间和结尾的区分，有多种示例，如"首部双关"、"头尾相连双关"等。
诗句重复但表示不同含义的称为大双关，又有诗颂、ardhabhramaṃ（半旋转）、sarvabhramaṇaṃ（全旋转）或sarvabhadraṃ（普贤）、gomatrā（牛尿行）、svaraniyama（音调确定）、sthānaniyama（位置确定）、varṇānīniyama（字母确定）。其中有确定一个、二个等多种区分。隐语的名称有"普集"等。
避免声音和含义的过失，具备声义韵味变化圆满的诗歌世界，是智者产生欢喜的稀有原因。
声律学名相
韵律学中需要的名称：cchandas、samacchandaḥ（韵律）。其中六音节的名称：gāyatrī（歌赞）；七音节：uṣṇit、ta ma uṣṇik（极喜）；八音节名称：anuṣṭubh（或者"ba末作"，称为"后赞"）；九音节：bṛhasti（广大）；十音节：paṅktiḥ（列具）；十一音节：triṣṭup（三赞）；十二音节：jagatī（众生）；十三音节：atijagatī（极众生）；十四音节：śarkkaḥ（力具）；十五音节：atiśarkkaḥ（极力具）；十六音节：yaṣṭi（善行）；十七音节：atiyaṣṭi（极善行）。
十八音节：dhṛta（坚持）；十九音节：atidhṛta（极坚持）；二十音节：kṛti（作具）；二十一音节：prakṛti（极作具）；二十二音节：ākṛti（普作具）；二十三音节：vikṛtiḥ（种种作具）；二十四音节：saṃkṛti（善作具）；二十五音节：atikṛti（极作具）；二十六音节：adhikṛti（胜作具）；二十七音节以上：daṇḍakaṃ（连续）。
这些细分韵律的名称有vṛtta和jāti两类。首先，论中明确说明了：等韵有八或十种；半等韵有"彩色"等十三种；不等韵有"门口"等二十二种。例如，六音节的轻重组合方式有六十四种变体，其中如果组合ta ya等，名称为tanumaddhyā（中细）；七音节"极喜"韵律ga ga组合的名称为kumāralālitā（童子游戏）。以此为例，韵律中轻重组合方式各自名称，在《宝生韵律》论的示例中清楚说明，八种优点中的"经"的示例也同时说明，应从中了解，此处因篇幅所限未列出。jāti类型的细分名称也应同样了解。
;


 །ཨ་བྷི་དྷཱ་རཾ། མངོན་བརྗོད། མངོན་བརྗོད་འདིར་སྤྱི་མིང་ལ། ཡཱ་དྲྀཙྪི་ཀཿ འདོད་རྒྱལ། ཨ་ནུ་སདྡྷཿ རྗེས་གྲུབ། བྷཱ་བ་ནཱ་མཿ དངོས་མིང་། གཽ་ཎ་ནཱ་མ། བཏགས་མིང་། བཏགས་མིང་ལ། ཀཱ་རེ་ཎེ་ཀཱ་ཪྻོ་པ་ཙཱ་རཿ རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ། ཀཱ་ཪྻེ་ཀཱ་ར་ཎོ་པ་ཙཱ་རཿ འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་མིང་དང་། འབྲེལ་པ་རྒྱུ་
26-2-94a
མཚན་དུ་བྱས་པའི་མིང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ལས་བཏུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་སོ་སོའི་མངོན་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཞུང་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གཞུང་འདིར་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །
因明学名相
བཞི་པ་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་མིང་ལ་སྤྱིར། ཏརྐ་བིདྱཱཿ སྟེ་རྟོག་གེའི་རིག་པ་ཡང་ཟེར་ཏེ་ཕལ་ཆེར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་གནས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བ་བསལ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་རྟོག་གེ་ཕལ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །པྲ་མཱ་ཎཾ། ཚད་མ་སྟེ་མི་བསླུ་བའོ། །ཧེ་ཏུ་བིདྱཱཿ གཏན་ཚིགས་རིག་པ་ཡང་ཟེར་ཏེ་དོན་དགག་སྒྲུབ་དུ་བྱ་བ་རྣམས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གཞལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། ཏརྐཿ རྟོག་གེ ཏཱརྐི་ཀཿ རྟོག་གེ་པ། པྲ་མཱ་ཎ་བཱ་དཿ ཚད་མ་སྨྲ་བ། ཚད་མས་དོན་ལ་དཔྱོད་མཁན་གྱི་མིང་། བ་རཱི་ཀྵ་ཀཿ ཡོངས་སུ་རྟོག་བྱེད། ཀཱ་ར་ཎི་ཀཿ རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཞེས་སོ། །པྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། མངོན་སུམ། ཨ་ནུ་མཱ་ནམ྄། རྗེས་སུ་དཔག་པ། མངོན་སུམ་ལ། ཨིནྡྲི་ཡ་པྲཏྱ་ཀྵཾ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ། དེ་བཞིན། མན་པྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། སྭ་སམྦེད་ནམྤྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། རང་རིག་མངོན་སུམ། ཡོ་ག་པྲ་ཏྱ་ཀྵམ྄། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བཞི། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ། པྲ་མཱ་ཎཾ། སྦྱར་བས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། ཨཱ་ག་མཿ ལུང་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཏྲི་རཱུ་པ་ལིངྒཿ ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས། དེ་ལ། པཀྵ་དྷརྨྨ་ཏྭཾ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། ཨ་ནྭ་ཡཿ རྗེས་སུ་
26-2-94b
འགྲོ་བ། བྱ་ཏི་རེ་ཀཿ ལྡོག་པ། དེ་གསུམ་ཚང་བ། སཾ་ལིངྒཿ རྟགས་ཡང་དག་ཅེས་བྱའོ། །མ་ཚང་བ་ལ། ལིངྒཱ་བྷཱ་སཿ རྟགས་ལྟར་སྣང་བ། ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱ་ས། རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ། དྲྀཥྚཱནྟཱ་བྷཱས། དཔེ་ལྟར་སྣང་བ། རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། རྟག་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས། ཨ་སིདྡྷཿ མ་གྲུབ་པ། ཁྱབ་པ། བི་རུདྡྷཿ འགལ་བ། ཨ་ནཻ་ཀཱནྟི་ཀཿ མ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡི་ནང་གི་དབྱེ་བས་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་ལ། ཨ་ནྱ་ཏ་རཱ་སིདྡྷཿ གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ། སྭ་ཏོ྅་སིདྡྷཿ རང་ལ་མ་གྲུབ་པ། པར་ཏོ྅་སིདྡྷཿ ཕ་རོལ་ལ་མ་གྲུབ་པ། ཨུ་བྷ་ཡཱ་སིདྡྷཿ གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པ། ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་སིདྡྷཿ གཞི་མ་གྲུབ་པ་དང་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་། སྭ་ཡཾ་བཱདྱ་སིདྡྷཿ རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ། པྲ་ཏི་བཱདྱ་སིདྡྷཿ ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ་། །ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བཀོད་པའི་དཔེ་ལ། དྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། དེ་ལ། སཱ་དྷརྨྱ་བཏ྄།ཆོས་མཐུན་པ་ཅན། བཻ་དྷརྨྱ་བཏ྄། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ནོ། །རྟགས་དེ་ཉིད། ཨ་ནུ་མེ་ཡེ་སྭ་ཏམ྄། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པའོ། །ས་བཀྵེ་པ་ཏམ྄། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ། དེ་ནི་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པའོ། །ཨ་ས་བཀྵེ་ཙཱས་ཏམ྄། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ། དེ་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་པའོ། །དོན་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་མདོ་ལས་གསུང་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། ཏཏྤྲ་ཏྱཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་མངོན་སུམ་བསྟན་ཏོ།

直译简体中文
abhidhāraṃ（同义词学）。同义词学中的通称：yādṛcchikaḥ（任意名）、anusaddhaḥ（随成）、bhāvanāmaḥ（实名）、gauṇanāma（假名）。假名中：kāreṇekāryopacāraḥ（因上假立果）、kāryekāraṇopacāraḥ（果上假立因）等，以此为例，有基于相似性的名称和基于关联性的名称等多种类别，这些也应从论典中摘录了解。各种事物的同义词也是这部双语对照论典的主要内容，因此本论属于同义词学论典类别。
因明学名相
第四，量论领域的名称，一般称为tarkavividyāḥ（思辨学），也称为逻辑学，主要是为了断除凡夫对境的增益。虽然如此称呼，但特殊的因明学通过《量论经》和《七部量论》等，消除凡夫对境的错误并引导进入真实义理，这与普通逻辑不同，能明显照亮菩提道。
pramāṇaṃ（量）是不欺诳的。hetuvidhyāḥ也称为因明学，因为它通过因理善加衡量所证立和所遮破的对象。其中，tarkaḥ（逻辑），tārkikaḥ（逻辑学家），pramāṇavādaḥ（量论者），是以量考察对象者的名称。parīkṣakaḥ（周遍考察者），kāraṇikaḥ（具因者）。
pratyakṣam（现量），anumānam（比量）。现量分为：indriyapratyakṣaṃ（根现量），同样，manapratyakṣam（意现量），svasaṃvedanampatyakṣam（自证现量），yogapratyakṣam（瑜伽现量）四种。在现量等词后加pramāṇaṃ，应了解为现量智等。
比量有：nyāyaḥ（理），āgamaḥ（教）两种。第一种中：trirūpaliṅgaḥ（三相因），其中：pakṣadharmatvam（宗法性），anvayaḥ（同品遍），vyatirekaḥ（异品遍）。具备这三条件的称为samliṅgaḥ（正因）。
不具备的称为liṅgābhāsaḥ（似因），hetvābhāsa（似因或似理由），dṛṣṭāntābhās（似喻）。因的分类中，似因有宗法性asiddhaḥ（不成），周遍viruddhaḥ（相违），anaikāntikaḥ（不定）。
这些内部细分为多种：宗法性中有anyatarāsiddhaḥ（一不成），svato'siddhaḥ（自不成），parato'siddhaḥ（他不成），ubhayāsiddhaḥ（俱不成），āśrayāsiddhaḥ（所依不成）。周遍性也有svayaṃvādyasiddhaḥ（立论者自己不成），prativādyasiddhaḥ（反论者不成）等许多类型。
三相因立论的例子中：dṛṣṭāntaḥ（喻），其中sādharmyavat（同法喻），vaidharmyavat（异法喻）。因本身：anumeye svatam（在所比量处有），这是成立宗法性。sapakṣepatam（在同品有），这是成立同品遍。asapakṣecāsatam（在异品无），这是成立异品遍。
若将前面所有内容与经中的说法结合：tatpratyakṣopalabdhilakṣaṇa（彼现量所得的特征），这样解释现量。


 །ཏ་དཱ་ཤྲི་ཏ་དྲ་ཏྱ་ཀྵོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་ཏུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་རྗེས་དཔག །ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད། སུ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ། ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་
26-2-95a
རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཏ་ད་ནྱ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། དེ་གཞན་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད། ཏ་ད་ནྱ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། དེ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད། སརྦ་སཱ་རཱུ་པྱོ་པ་ལ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད། སརྦ་བཻ་རཱུ་པྱོ་པ་ལབྡྷི་ལཀྵ་ཎཾ། ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད། ཨ་ནྱ་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་དྲྀཥྚཱནྟོ་པ་སཾ་ཧཱ་ར་ལཀྵ་ཎཾ། གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད། ཨ་པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ།ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད། ཨ་བི་ཤུདྡྷཱ་ག་མོ་པ་དེ་ཤ་ལཀྵ་ཎཾ། ལུང་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད། ཅེས་སོ། །རྟགས་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་ལ། སྭ་བྷཱ་བ་ཧེ་ཏུཿ རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས། ཀཱཪྻ་ཧེ་ཏུཿ འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས། ཛྙཱ་པ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྡྷིཿ ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་དམིགས་པ་ཞེས། བསྡུས་ན་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ། དེ་ལ། བི་པྲ་ཀརྵཿ བསྐལ་པ་སྟེ་གཞལ་བྱའི་དོན་དེ་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་ལ་སྣང་མི་རུང་ཡང་། མ་བསྐལ་པ་སྣང་རུང་གི་དོན་དེ་ཉིད་མ་དམིགས་པའམ། འགལ་བ་དམིགས་པས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་གསུམ་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་བཞག་སྤྱི་ལ། པྲ་མེ་ཡཾ། གཞལ་བྱ། ཛྙེ་ཡཾ། ཤེས་བྱ། བྷཱ་བཿ དངོས་པོ། ཨ་བྷཱ་བཿ དངོས་མེད། སཏྟཱ། ཡོད་པ། བྷ་བི་ཏཱ། ཡོད་པ། དེ་བཞིན། བྷ་བ་ཏི། དང་། ཨསྟ་རྣམས་ཡོད་པའོ། །ནཱསྟ། མེད་པ། དེ་བཞིན། ན་བྷ་བ་ཏི། སོགས་ཡོད་པའི་མིང་ལ་དགག་ཚིག་སྦྱར་ན་མེད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྱཱན྄། དང་། སྱཱཏ། ཡིན་པའམ་འགྱུར་བའམ་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགག་ཚིག་སྦྱར་བས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་
26-2-95b
པར་བྱའོ། །སཱ་མཱ་ནྱམ྄། སྤྱི་དེ་ལ། ཛཱ་ཏཱི་ཡ། རིགས་ཀྱང་ཟེར། ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ རིགས་མཐུན་པ། བི་ཛཱ་ཏཱི་ཡ། རིགས་མི་མཐུན་པ། བི་ཤེ་ཥཿ བྱེ་བྲག སྭ་ལཀྵ་ཎཾ། རང་གི་མཚན་ཉིད། སཱ་མཱ་ནྱ་མླཀྵ་ཎཾ། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད། ཨརྠ་སཱ་མཱ་ནྱཾ། དོན་གྱི་སྤྱི། ཤབྡཱརྠཿ སྒྲའི་དོན། ཨ་བྷི་ལཱ་པ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། བརྗོད་པའི་སྤྱི། བཱ་ཙྱམ྄། བརྗོད་པར་བྱ་བ། བཱ་ཙ་ཀཿ རྗོད་པར་བྱེད་པ། ས་ཀལྤཿ རྟོག་བཅས། བི་ཀལྤཿ རྟོག་མེད། དྲ་བྱཾ་སཏྟཱ། རྫས་ཡོད། གཽ་ཎ་སཏྟཱ། བཏགས་ཡོད། བྷཱ་ས། སྣང་བ། ཨ་པོ་ཧཿ སེལ་བ། བྱཱ་པྲྀཏྟི། ལྡོག་པ། ཨ་ནྱཱ་པོ་ཧཿ གཞན་སེལ། པ་རིཙྪེ་དེ། ཡོངས་གཅོད། བིཙྪེ་དེ། རྣམ་གཅོད། ལཀྵ་ཎཾ། མཚན་ཉིད། ལཀྵ་ཎྱཾ། མཚོན་བྱ། མཚན་གཞི། མཚོན་བྱ་གཉིས་ཀར། ལཀྵྱཾ་བྱས་ཏེ་སྐད་དོད་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བའང་སྣང་། ལཀྵྱཾ་མཚན་གཞི་སཾ་བནྡྷ་འབྲེལ་བ། དེ་ལ། ཏ་དཱཏྨྱ་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ། སྒྲ་བསྡུས་ན། ཨེ་ཀཱཏྨ་སཾ་བནྡྷཿ བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཟེར། ཏ་དུཏྤཏྟི་ལཀྵ་ཎཿ སམྦནྡྷཿ དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། སྒྲ་བསྡུས་ན། ཏ་དུཏྤཏྟི་སཾ་བྷནྡྷཿ དེ་བྱུང་འབྲེལ། དྭི་ཥྛོ་སམྦནྡྷཿ འབྲེལ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཆོས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

直译简体中文
tadāśritadratyakṣopalabdhilakṣaṇaṃ（依于彼现量所得的特征），这解释为比量。jātīyadṛṣṭantopasaṃhāralakṣaṇaṃ（以自类喻例应用的特征），pariniṣpannalakṣaṇaṃ（圆满成就的特征），suviśuddhāgamopadeśalakṣaṇaṃ（极清净教法宣说的特征），这些是正确的能立。
若不如此，则为似能立的特征：tadanyasārūpyopalabdhilakṣaṇaṃ（彼与他相似所得的特征），tadanyavairūpyopalabdhilakṣaṇaṃ（彼与他相异所得的特征），sarvasārūpyopalabdhilakṣaṇaṃ（一切相似所得的特征），sarvavairūpyopalabdhilakṣaṇaṃ（一切相异所得的特征），anyajātīyadṛṣṭāntopasaṃhāralakṣaṇaṃ（以他类喻例应用的特征），apariniṣpannalakṣaṇaṃ（未圆满成就的特征），aviśuddhāgamopadeśalakṣaṇaṃ（不清净教法宣说的特征）。
正因的分类有：svabhāvahetuḥ（自性因），kāryahetuḥ（果因），jñāpakahetuḥ anupalambdhiḥ（能知因不可得），简称为不可得因。其中，viprakarṣaḥ（极远），指所量对象对于此人而言成为隐蔽对象，虽不可见，但通过非隐蔽可见对象的不可得或与之相违的可得而被否定。果因、自性因、不可得因三种正因各有多种内部细分。
所立或所知的总体建立中：prameyaṃ（所量），jñeyaṃ（所知），bhāvaḥ（有事），abhāvaḥ（无事），sattā（存在），bhavitā（有），同样，bhavati和asti都表示存在。nāsti（不存在），同样，na bhavati等，在表示存在的词前加否定词就变成表示不存在的词。syān和syāt表示是、成为或存在。加上否定词则表示非是，应当了解。
sāmānyam（共相），也称jātīya（类）。jātīyaḥ（同类），vijātīya（异类），viśeṣaḥ（差别），svalakṣaṇaṃ（自相），sāmānyamlakṣaṇaṃ（共相），arthasāmānyaṃ（义共相），śabdārthaḥ（词义），abhilāpasāmānyam（言说共相），vācyam（所诠），vācakaḥ（能诠），sakalpaḥ（有分别），vikalpaḥ（无分别），dravyaṃsattā（实有），gauṇasattā（假有），bhāsa（显现），apohaḥ（遣除），vyāpṛtti（返遮），anyāpohaḥ（他遣），paricchedā（肯定遮），vicchedā（否定遮）。
lakṣaṇaṃ（定义），lakṣaṇyaṃ（所定义），有人说lakṣyaṃ既可指所依又可指所定义，因为是同一梵文对应词。lakṣyaṃ（所依），sambandha（关系）。其中，tadātmyalakṣaṇaḥ sambandhaḥ（以彼自性为特征的关系），简称为ekātmasambandhaḥ（同体关系），tadutpattilakṣaṇaḥ sambandhaḥ（以彼产生为特征的关系），简称为tadutpattisambandhaḥ（因果关系）。dviṣṭho sambandhaḥ（关系安立于二者），指关系安立于两种法，是说明以何种理由称为关系的意思。


 །བི་རོ་དྷཿ འགལ་བ། དེ་ལ་དབྱེ་བ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དང་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་འགལ་བརྒྱུད་འགལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། ཀ་ར་ཎ་མ྄། བྱེད་པའམ་རྒྱུ། དེ་ལ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཀ་ར་ཎཾ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན། ཡང་། ཀཱ་ར་ཀ་ཧེ་ཏུཿ བྱེད་པའི་རྒྱུ། བྱཉྫ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ། ཀཱཪྻ་མ྄། འབྲས་བུའམ་བྱ་བ། དེ་ལ། པྲ་ཡཏྣཱ་ནནྟ་རཱི་ཡ་ཀཿ བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་དང་། ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བཿསམྦནྡྷཿ མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་
26-2-96a
འབྲེལ་བ། ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ། ཀྲ་མ་ཡཽ་ག་པ་དྱམ྄། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅིང་དོན་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཡུལ་ཅན་བློ་ལ། ཏྲི་ཥཱ་ནིཥྩཿ སྣང་ལ་མ་ངེས་པ། ཙརྩྪ། ཡིད་དཔྱོད། ཐེ་ཚོམ། པྲ་མཱ་ཎ། ཚད་མ། ཙྪེད་ཛྙཱ། བཅད་ཤེས་སམ། ནིཥྩ་ཡཛྙཱ། ངེས་ཤེས་སོ། །བློ་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུ་སྟེ། ཨ་བུདྡྷཿ མ་རྟོགས་པ། མི་ཐྱཱ་ཀལྤ། ལོག་པར་རྟོག་པ། བི་ཙི་ཀིཏྶཿ ཐེ་ཚོམ། སཾ་བུདྡྷིཿ ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད། ཀལྤ་ནཱ་པོ་ཊ་ལཀྵ་ཎཾ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ནི། ཨ་བྷྲཱནྟ་ལཀྵ་ཎཾ། མ་ནོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལ། ས་མྱགྫྷཱ་ནམ྄། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ། མི་ཐྱཱཛྙཱ་ནཾ། ལོག་པའི་ཤེས་པ། ས་བི་ཀལྤ་ཀམ྄། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ནིརྦི་ཀལྤ་ཀམ྄། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། སཱ་ཀཱ་ར་མ྄། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། ནི་རཱ་ཀཱ་རམ྄། རྣམ་པ་མེད་པ། ཨ་ནྱཱ་ཀཱ་རམ྄། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིང་། བི་ཥ་ཡིན྄། ནམ་ཡི། ཡུལ་ཅན། བི་ཥ་ཡའམ་ཡཱ། ཡུལ། གོ་ཙ་རའམ་རཱ། སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྣང་ཡུལ་ཞེན་ཡུལ་འཇུག་ཡུལ་བཟུང་ཡུལ་ཞེས་བཞིར་གནས་སོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ། བྱཱ་བ་ཧཱ་ར། ཐ་སྙད། སཱཾ་ཀེ་ཏཿ དང་སཱཾ་ཀེ་ཏི་ཀཾ བརྡ་སྟེ་བརྡར་བཏགས་པའོ། །བརྡ་དེ་ལ་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་གསུམ་དང་། ཡང་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད། ཐོས་པའི་ཐ་སྙད། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་བཞིའོ། །ཡང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། སཱ་དྷ་ནམ྄། སྒྲུབ་པ། པྲ་ཏི་ཥེ་
26-2-96b
དྷཿ དགག་པ། སཏྟཱ་སཱ་དྷ་ནཾ། ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ། སྱཱ་ཏ་སཱ་དྷ་ནཾ། ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ། དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །ཕྲ་ས ཛྫ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷཿ མེད་པར་དགག་པ། པྲཪྻུ་དཱ་ས་པྲ་ཏི་ཥེ་ཏཿ མ་ཡིན་པ་དགག་པ་བཞིའོ། །ཚད་མ་ལ་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། ཨུ་པ་པཏྟི། འཐད་པ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ་སྟེ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར། སྭ་ཏཿཔྲ་མཱ་ཎམ྄། རང་གི་ཚད་མ། པ་ར་ཏཿཔྲ་མཱ་ནམ྄། ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་གྱི་ཚད་མ། སམྦྷ་བཏྤྲ་མཱ་ཎ་མ྄། སྲིད་པའི་ཚད་མ། ཨཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ བསྒྱུར་དུ་རུང་བ། ཨ་ནཱ་དྷེ་ཡཱ་ཏི་ཤ་ཡཿ བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ།ཨ་ནྱཱ རྠཱ་ནུ་མཱ་ན མ྄། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག དེའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཅེས། པྲ་ཏི་ཛྙཱ། དམ་བཅའ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན་པ། པཀྵཿ ཕྱོགས། སཱ་དྷྱཿ བསྒྲུབ་བྱ། སཱ་པཀྵཿ རང་གི་ཕྱོགས། པ་ར་པཀྵཿ གཞན་གྱི་ཕྱོགས། དེ་ལ། བཱ་དཱི། རྒོལ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ་བ་ལ་ཟེར། པྲ་ཏི་བཱ་དཱི། ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་དམ་བཅའ་ལ་སུན་དབྱུང་སོགས་སོ་སོར་སྨྲ་ལའོ།

直译简体中文
virodhaḥ（矛盾），其分类有不相容矛盾和相互排除矛盾两种。第一种有直接矛盾和间接矛盾两种。hetuḥ（因），karaṇam（作用或因）。其中，upādānakaraṇaṃ（近取因），sahakāripratyayaḥ（俱作缘）。又有，kārakahetuḥ（能作因），vyañjakahetuḥ（明显因）。phalaṃ（果），kāryam（果或作用）。其中，prayatnānantarīyakaḥ（勤勉之后立即产生的）等，以及avināvābhāvaḥsambandhaḥ（无则不生的关系），通过这些方式表明是果。
因和果都是无常的本性，对于常法，kramayaugapadyam（次第和同时），即不见以这种方式由因产生且有作用，也不见果生起。对于境识，triṣā niścaḥ（显现不确定），carcha（率尔），怀疑，pramāṇa（量），cheda jñā（断知）或niścayajñā（确知）。所有识分为四类：abuddhaḥ（未了解），mithyākalpa（错误认识），vicikitsaḥ（怀疑），sambuddhiḥ（正确了解）。所有现量都是kalpanāpoṭalakṣaṇaṃ（离分别的特征）。正确认识和一切量都是abhrāntalakṣaṇaṃ（无错误的特征），即不错乱。
识的分类有：samyagjñānam（正确认识），mithyājñānaṃ（错误认识），savikalpakam（有分别），nirvikalpakam（无分别），sākāram（有形相），nirākāram（无形相），anyākāram（他相）等描述。
境与有境的名称：viṣayin或namayi（有境），viṣaya或yā（境），gocara或rā（行境）。境可分为四种：显境、执境、入境和取境。
言说的建立中：vyāvahāra（言说），sāṃketaḥ和sāṃketikaṃ（名言），即假立的名言。名言有认识的言说、表述的言说、实行的言说三种，又有见的言说、闻的言说、辨别特点的言说和体验的言说四种。
还有肯定否定的四个部分：sādhanam（成立），pratiṣedhaḥ（否定），sattāsādhanaṃ（成立存在），syātasādhanaṃ（成立是），这两者是肯定言说。prasajjapratiseḥedhaḥ（无遮），paryudāsapratiṣetaḥ（非遮），这四者。
量论应说的分类：upapatti（合理），hetuḥ（理由或因），即使人了解的因。这两者都成为因的名称。svataḥpramāṇam（自量），parataḥpramānam（他量），sambhavatpramāṇam（可能量），ādheyātiśayaḥ（可改变的），anādheyātiśayaḥ（不可改变的），anyārthānumānam（他比量）。在那种情况下，"这是如此"被称为pratijñā（宗），即承诺，pakṣaḥ（宗），sādhyaḥ（所立），sāpakṣaḥ（自宗），parapakṣaḥ（他宗）。其中，vādī（立论者），指宣说能立者；pratibādī（辩论对方），指对前者主张提出反驳等各别言说者。


 །དེ་ལ། པཱུརྦ་པཀྵཿཕྱོགས་སྔ་མ། ཨུཏྟ་ར་པཀྵཿ ཕྱོགས་ཕྱི་མའང་ཟེར་བརྗོད་ངག་ལ། སཱ་དྷ་ནམ྄། སྒྲུབ་པ། དུ་ཥ་ཎཾ། སུན་དབྱུང་བ། པྲ་སཾ་ག ཐལ་འགྱུར། དེ་དག་སོ་སོར་ནང་གི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་དང་། ལུང་གིས་བསལ་བ། གྲགས་པས་བསལ་བ་བཞིའོ། །གྲགས་པས་བསལ་བ་ཞུགས་པ་སོགས། ཨ་ལོ་ཀི་ཀཱརྠོཏྭཏྟིཿ འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ། ཨ་ས་མཉྫཱ་སཿ འཆལ་བའམ་འཁྲུགས་པའམ་ཅལ་ཅོལ་དུ་གྱུར་པ། དེ་སོགས་སྤང་བྱའོ། །སུན་འབྱིན་ཡང་དག་དང་། ལྟར་སྣང་གཉིས། ལྟར་སྣང་ལ། ཛཱ་ཏིཿ སྟེ་ལྟག་ཆོད་ཟེར། བཱ་དཿ སྨྲ་བའམ་རྩོད་པ། བི་བཱ་ད། རྩོད་པ་སྨྲ་བ། ཙེ་དྱམ྄། བརྒལ་བ། པ་རི་ཧཱ་རཿ ལན། ས་མཱ་དྷཱ་ན྄ཾ། ལན་གདབ་པ། ཨ་ནུ་ཡུཀྟཿ བརྒལ་བ། པྲ་ཏྱ་ནུ་ཡུཀྟཿ ཕྱིར་བརྒལ་བ། ངག་སྦྱོར་བ་ལ་
26-2-97a
དང་པོ་དམ་བཅའ་བ་དོན་གང་ཡིན་དེར་ཁས་བླངས་པ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་ནས། དཔེ། ཨུ་པ་ན་ཡཿ ཉེ་བར་སྦྱར་བ། ཨུ་པ་སཾ་ཧཱ་རཿ ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། བྱས་ནས་མཐར་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ནི་ག་མ་ནམ྄། མཇུག་སྡུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སོང་ལ། དམ་བཅའ་ཡང་དང་པོར་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་པས་སྤྱིར་ལྔར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཱ་དཿ སྨྲ་བ། བཱ་དཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཾ། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཆེ་བ། རཱ་ཛཱ་ཀུ་ལཾ། རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པ། ཡུཀྟ་ཀུ་ལཾ། བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས། ས་བྷཱ། འདུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། བཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། སྨྲ་བའི་གཞི། བཱ་དཱ་ལཾ་ཀཱ་ར། སྨྲ་བའི་རྒྱན། བཱ་དཱ་ནི་གྲ་ཧཿ སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ། བཱ་ད་ནིཿ ས་ར་ཎཾ། སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། བཱ་དེ་བ་ཧུ་ཀ་རཱ་དྷརྨྨཿ སྨྲ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་དགོས་པའི་ཆོས། ཨ་པ་བཱ་དཿ ཚིག་ངན་སྨྲ་བ། ཨ་ནུ་བཱ་དཿ མཐུན་པར་སྨྲ་བ། ཨ་པ་བཱ་དཿ གདམས་པ་སྨྲ་བ། ཤཱིསྟྲཱི་ཡཱ་བཱ་དཿ བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྨྲ་བ། ཞེས་སོགས་དང་། བཱ་མཱ་ཎི་ཀཱ་ས་ཧཱ་ཡ་ཀཱ།ཚད་མར་རུང་བའི་ཟླ་གྲོགས། བཱ་དཱ་བི་དྷི་ཛྙཱ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ། སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཨཱཏྨ་ཀཱ་མ། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ། ནོ་ཏུ་བི་གྲྀ་ཧྱ་བཱ་དཿ བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱ། པྲཱ་བཱ་དཿ རྨང་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་མཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། ཛི་ཛྙཱ་སཱ། སད་པའམ་བགམ་པ། བི་ཌམྦ་ནཱ། ཅོ་འདྲི་བ། ཨཱ་དེ་ཡ་བཱ་ཀྱཾ། ཚིག་གཟུང་བའམ་བཙུན་པ། ཆགས་སྡང་མེད་པར་ཆོས་བཞིན། སཱཏྐ་ཐྱཾ། འབེལ་བའི་གཏམ་བགྱིས་ན། དེའི་གྲགས་པའི། པྲ་བཱ་དཿ སྨྲེང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་། ཡ་ཤཿ གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མའི་སྐབས་
26-2-97b
འདིར་དཔེ་སོགས་སུ་བརྗོད་པའི་སྐད་དོད་འགའ་ཞིག་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་བཀོད་པ། ཤབྡ་བྲཧྨཱཿ སྒྲའི་ཚངས་པ་ཞེས་སོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སྒྲའི་ཚངས་པ་ཞེས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཤད། སྭ་པྣཱནྟི་ཀ་རཱུཔ྄྄ཾ། རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པའི་རྫས། པི་པཱི་ལི་ཀོཏྶ་ར་ཎཿ གྲོག་མ་གྱེན་དུ་འཛེགས་པ། མ་སྱ ཏ་བི་ཀཱ་རཿ ཉ་འཕར་བ། མ་ཧཱ་ན་སཾ། ཚང་མང་། ནཱི་ཧཱ་རཿ ཁུག་རྣ། བཱཥྤཿ རླངས་པ། ཏུཥཱ་རཿབ་མོ། མཱ་ཏུ་ལུཾ་གམ྄། མ་དུ་ལུང་ག ཀ་ད་ལཱི། ཆུ་ཤིང་། ཀནྡཿ རྩ་བ། ཙིཏྲ་བ་ཏངྒཱ། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ། ཤཱ་ལུ་ཀཿ ཨུཏྤལའི་རྩ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་མཚར་ཚུལ་དུ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསུངས་པའི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་སྐད་དོད་རྣམས་གོ་བའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་བའི་གོ་རིམ་བསྡེབས་ཤིང་། མིང་འགའ་ཞིག་གི་སྐད་དོད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཀོད་པའོ།

直译简体中文
对此，pūrvapakṣaḥ（前宗），uttarapakṣaḥ（后宗）也称言论为：sādhanam（成立），duṣaṇaṃ（破斥），prasaṃga（应成）。这些各自内部又有多种细分。现量所破、比量所破、教量所破、共许所破四种。共许所破包含alokikārthotvattiḥ（非世俗义产生），asamañjāsaḥ（混乱或杂乱或荒谬），这些等等是应当舍弃的。
破斥有正确破斥和似破斥两种。似破斥中，jātiḥ（似破斥）称为诡辩，vādaḥ（论说或辩论），vivāda（争论说），cedyam（质问），parihāraḥ（回答），samādhānaṃ（作答），anuyuktaḥ（质问），pratyanuyuktaḥ（反问）。言词的组合中
首先立宗，承认某一意义，为了证明它，确立宗法性和周遍，然后举例，upanayaḥ（合），upasaṃhāraḥ（结合），最后以这一切证明宗义，nigamanam（结论），即使没有直接说"这是如此"，但实际上也已如此成立。虽然宗也没有最初由言词直接表达，但在义理中成为支分，所以总体分为五支也无矛盾。
vādaḥ（论说），vādādhikaraṇaṃ（辩论主持），rājākulaṃ（王室），yuktakulaṃ（任命者聚集处），sabhā（集会），在这样的处所，vādādhiṣṭhānaṃ（论说基础），vādālaṃkāra（论说装饰），vādānigrahaḥ（论说罚则），vādaniḥsaraṇaṃ（论说结果），vādebahukārādharmaḥ（论说中应当注重的法则），apavādaḥ（恶语），anuvādaḥ（随顺说），apavādaḥ（教诫说），śāstrīyāvādaḥ（论典所出之说）等等。
vāmāṇikāsahāyakā（量论助伴），vādāvidhijñānabhavitavyaṃ（应了知论说方法），ātmakāma（求自利），notu vigṛhyavādaḥ（不应争辩说），prāvādaḥ（传言），ājñāmārāgayati（获得遍知），jijñāsā（寻思或探究），viḍambanā（讽刺），ādeyavākyaṃ（应受之言或尊贵语），无贪瞋如法，satkathyaṃ（善言），若作有意义之谈，其声誉prāvādaḥ（传扬）将广为yaśaḥ（宣扬）。
在这量论章节中，举出一些作为例子等所说的梵文对应词，作为特殊了解方法所述的：śabdabrahmāḥ（声梵）。有些场合解释字母oṃ为声梵。svapnāntikarūpṃ（梦中所梦之物），pipīlikotsaraṇaḥ（蚂蚁向上攀爬），masyatavikāraḥ（鱼跳跃），mahānasaṃ（大厨房），nīhāraḥ（烟雾），vāṣpaḥ（蒸气），tuṣāraḥ（霜），mātuluṃgam（柚子），kadalī（芭蕉），kandaḥ（根），citravataṅgā（彩蝶），śālukaḥ（莲根）。
如此以幽默方式从特殊了解方法中所说的因明学术语，按照理解的次序排列，并以一些名词的梵文对应词补充列出。
;


 ༈ །
内明学类别
ད་ནི་གཏན་བདེ་ཐར་ལམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ནང་དོན་རིག་པ་ལ། སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་། བླང་བྱ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས།
所断外道
དང་པོ་ལ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བ་བསྡུས་པ་ཏརྐ་སྡེ་ལྔ་སྟེ། སྤྱི་མིང་དུ། ཏརྐཿ རྟོག་གེ ཏཱིརྠི་ཀཿ མུ་སྟེགས་པའམ་མུ་སྟེགས་ཅན། ཏཱིརྠྱ་ཀ་རཿ མུ་སྟེགས་བྱེད། ཀིརྠི་ཀོ་ར། མུ་སྟེགས་བྱེད། པ་རི་པྲ་ཛ་ཀཿ ཀུན་དུ་རྒྱུ། པཱ་ཥཎྚི་ཀཱཿ ཡ་མཚན་ཅན་ཞེས་སོགས། བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ཟེར། དེའི་བྱེ་བྲག སཾ་ཁྱཿ གྲངས་ཅན་པ། བཻ་ཤེ་ཥེ་ཀཿ བྱེ་བྲག་པ། མཱི་མཱྀནྶ་ཀཿསྤྱོད་པ་བ། ནིརྒྲནྠཿ གཅེར་བུ་བ། ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཿ འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་སྟེ། པཉྩ་ཏརྐ་སརྒྒཱ། རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་ཞེས་པ་དེར་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཀུན་འདུས། གཞན་ཡང་ལྷ་སོ་སོའི་མིང་གི་གྲངས་ཅན་པ་ལ། ཨཱི་ཤྭ་ར། དབང་ཕྱུག་པ། ཤཻ་པཿ ཞི་བ་པ། པཱ་ཤུ་པ་ཏིཿ ཕྱུག་བདག་
26-2-98a
པ་སོགས་དང་། སྟོན་པ་པོའི་མིང་གིས། ཀ་པི་ལཿ སེར་སྐྱ་པ་སོགས་འདི་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་འདོད་མཁན་དེ་ཡིན། བྱེ་བྲག་པ་ལ། རིག་པ་ཅན་པ་སོགས་དང་། ཀཱ་ཎཱ་དཱ། གཟེག་ཟན་པ་སོགས་ཟེར། འདི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་འདོད་མཁན་དེ་ཡིན། ལ་ལས་གཟེག་ཟན་པའི་རྗེས་འབྲང་བྱེ་བྲག་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རྐང་མིག་གི་རྗེས་འབྲངས་རིག་པ་ཅན་པ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་མཐའི་ཁོག་གཅིག་པས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་སོ་སོར་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཕྲ་མོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་ལྔ་པོ་དེར་འདུའོ། །སྤྱོད་པ་ལ། བཻདྱཿ རིག་བྱེད་པའམ་སྨན་པ། བྲཧྨཱ། ཚངས་པའམ་བྲམ་ཟེ་བ། བིཥྞུ་ཁྱབ་འཇུག་པ་སོགས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་དཔྱོད་པ་པར་ཡང་འབོད། རྒྱལ་དཔོགས་པ་སོགས་ཟེར། འདི་དག་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྤྱིར་སྤྱོད་པའི་མིང་དུ་འགྱུར། འདི་དག་ནི་འཇུག་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་ཁྱབ་འཇུག རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ། ཁྲུས་དང་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་དག་པ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཡིན། འདི་པས་རིག་བྱེད་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རང་བྱུང་ཡིན་པས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ངག་ནི་འཁྲུལ་བར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། རྨོངས་སོགས་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་སྐྱེས་བུ་མི་སྲིད་དེ། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའང་མི་སྲིད་དེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནང་ཚན། ཨུ་པ་ནི་ཥད྄། རིག་བྱེད་མཐའ། བཻ་དྱཱནྟ་གུ་ཧྱཿ རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་ཞེས་ཐམས་ཅད་བདག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །གཅེར་བུ་པ་ལ། ཨ་ཙེ་ལ་ཀཿ གོས་མེད་པ། དེའི་དབང་གིས་འཛེམ་མེད་པ་དང་ནམ་མཁའི་གོས་
26-2-98b
ཅན་སོགས་སུའང་བཏགས། གཅེར་བུར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་དགེ་བཅུའི་སྡོམ་པས་དུག་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱིས་བཅིང་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འདོད་པས། ཀྵ་པ་ཎཿ ཟད་བྱེད་པ་ཞེས་ཟེར། སྲོག་ཡོད་པ་ནི་སེམས་ལྡན་ཏེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སེམས་ཡོད་པ་དང་། དེའང་འབྱུང་བ་དང་ཤིང་དང་སེམས་ཅན་ལ་དབང་པོ་གཅིག་ནས་ལྔ་བར་ལྡན་པ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། སྒྲ་དྲི་རོ་འོད་ནམ་མཁའ་གྲིབ་མ་འཇའ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྲོག་མེད་དེ་སེམས་མེད་དུ་འདོད་དོ། །གྲོལ་བའི་ཚེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་གདུགས་དཀར་པོ་བཀན་པ་ལྟ་བུའི་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཐར་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་ཅིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུ་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པས་རྔ་མོ་ནི་ཞོར་འགྱུར་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ།

直译简体中文
内明学类别
现在关于主要教导永久安乐解脱道路的内明学，分为所断外道和所取内道佛教两类。
所断外道
第一类有六十二种见解和三百六十种种性区分等，其根本归纳为五种思辩派，通称为：tarkaḥ（思辩），tīrthikaḥ（外道或外道徒），tīrthyakaraḥ（外道创立者），kirthikora（外道创立者），parivrajakaḥ（遍行者），pāṣaṇḍikāḥ（奇特者）等。因为处于此教法之外，也称为"外道"。
其细分有：sāṃkhyaḥ（数论派），vaiśeṣekaḥ（胜论派），mīmāṃsakaḥ（行论派），nirgrantha（尼犍子派），lokāyataḥ（顺世外道派），即pañcatarkasargā（五种思辩派）这一名称中包含众多类别。
其他还有以不同天神名称命名的数论派，如：īśvara（自在天派），śaipaḥ（湿婆派），pāśupatiḥ（畜主派）等，以及以创立者名称命名的如：kapilaḥ（迦毗罗派）等，他们是主张二十五真谛者。
胜论派中有"具因明派"等，也称kāṇādā（食米尘派）等，他们是主张六句义者。有些人将食米尘派的追随者称为胜论派，将婆罗门足目的追随者称为理路派，虽然分别不同，但因其宗旨相同，实为同一概念的不同名称。不仅如此，五种思辩派各自内部也有许多微小不同的主张，但从总体类别上都归入这五派。
行论派有：vaidyaḥ（吠陀派或医生），brahmā（梵天派或婆罗门派），viṣṇu（毗湿奴派）等，有些地方也称为"考察派"、"胜理派"等。虽然有人想要详述这些内部分支，但总体上归为行论派名下。这些派别承认具十种示现的毗湿奴、非人造的吠陀经和沐浴与地域等的净化法。此派主张吠陀经是非人造的自然产物，因此含有真实义；而人造言语可能有误，故不确定含有真实义。他们认为一切痴等心的过失都不可能完全断尽，因为污垢是心的本性；也不可能全知，因为所知无边际。
这些派别中的分支，upaniṣad（奥义书），vaidyāntaguhyaḥ（吠陀末密），主张一切都是大我的本性。
尼犍子派：acelākaḥ（无衣者），因此也被称为"无惭者"和"虚空衣者"等。他们认为通过裸体等苦行和十善戒律，能消尽三毒所生的一切业缚，因此称为kṣapaṇaḥ（消尽者）。他们认为有命者即有心：地等四大种有心，并且大种、树木和有情具有从一到五种感官。他们认为声音、气味、味道、光明、虚空、影子、彩虹、影像等是无命无心的。他们认为解脱时会变成顶端像白伞一样的白色物体，因此认为解脱是有形的。虽然一切所知从地域、时间、数量角度看是多样的，但本性是一，所以"母骡会变成碱性而不会变成别的"等等，这些是他们的主张。


 །སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཞུགས་པས། འདི་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་ཡ་མཚན་ཅན་ཡང་ཟེར། ཚངས་པ་ལྷར་འཛིན་པའི་ཚངས་པ་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་སྟོན་པར་འཛིན་པས་རྒྱལ་བ་པ་དང་། ཨཱ་ཧ་རྟཿ མཆོད་འོས་པ་ཡང་ཟེར། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། ཀེ་ཤོཏྒུཉྩ་ནཾ། སྐྲ་འབལ་བ། ཀ་པཱ་ལཱི། ཐོད་པ་ཅན། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། སྨྱུང་བ་དང་། མི་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས། མ་ཧཱ་པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་པ། རཱམ་པྲ་ཏཱི། རངས་བྱེད་ཀྱི་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། མྲྀ་ག་ཤྲཱྀཾག་པྲ་ཏཱི། ཤ་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཀྲྀཥྞ་མུ་ཁཿ ངོ་གནག མ་ཡཱུ་ར་པྲ་ཏཱི། རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།པཱཎྚ་ར་བྷི་ཀྵུཿ སློང་བ་དཀར་པོ། ཏྲི་དཎྜཱི། དབྱིག་གུ་གསུམ་པ། ཨེ་ཀ་དཎྜཱི། དབྱིག་གུ་གཅིག་པ། དྭི་དཎྜཱི། དབྱིག་གུ་གཉིས་པ། གོ་ཤྲཱི ག་པྲ་ཏཱི། གླང་རུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་ཆ་ལུགས་ལས་
26-2-99a
བཏགས་པ་མང་ངོ་། །རྒྱང་ཕན་པ་ལ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཿ ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཚེ་འདི་གང་གི་འཇིག་རྟེན་འབའ་ཤིག་ཙམ་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདི་རྒྱང་རྒྱང་པོའི་དོན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། དེའི་དོན་ལ་བསམ་ནས་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་རྒྱང་རིང་དུ་འཕེན་པའམ་དོར་བས་རྒྱང་འཕེན་ཞེས་བརྗོད་པའང་སྣང་མོད། གཙོ་བོར་སྔ་མ་ལྟར་དེའི་མིང་གདགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་པའི་ལུགས་ནི་སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་ཚེ་ལྷ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་ཚད་མར་འཛིན་པས་འཐབ་མ་འདོད་པ་ན། ལྷ་ཕུར་བུས་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱས། ཕྱིས་འགྱོད་ཀྱང་གྲོག་མཁར་བས་མི་ཡུལ་དུ་དར་བར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་སྟེ་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། སྔ་མ་ནས་འདིར་འཕོས་པའི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད། དེ་བཞིན་ལས་རྒྱུ་འབྲས། མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་ཅིང་། འབྱུང་བ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་དངོས་པོ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མིན་ཞིང་མངོན་སུམ་གཅིག་པུ་ཚད་མར་འདོད་དོ། །ཚེ་འདི་གང་ལ་ཕན་ཐབས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཉི་ཟླ་ལྷར་མཆོད་པས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཟེར། ལྷ་ཕུར་བུའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕུར་བུ་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཆད་པ་བ་དང་། ཚེ་འདི་གང་རྐྱང་བར་འདོད་པས་རྐྱང་བ་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་གང་ཕན་གང་མཛེས་བསྒྲུབ་པས་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིའི་ལུགས་འཛིན་པའི་སྟོན་པ་དྲུག་ནི། པཱུ་ར་ཎཿཀཱ་ཤྱ་པཿ འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད། མསྐ་རཱི་གོ་ཤཱ་ལཱི་པུ་ཏྲཿ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ། སཉྫ་ཡཱི་བཻ་
26-2-99b
རཊྚཱཾ་པུ་ཏྲཿ སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན། ཨ་ཛིཏ྄ཿཀཻ་ཤ་ཀམྤ་ལཿ མི་ཕམ་སྐྲ་ཡི་ལྭ་བ་ཅན། ཨ་ཀུ་དཿ ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན། ནི་གྲནྠོ་ཛྙཱ་ཏི་པུ་ཏྲཿ གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་སྟེ་འདི་དག་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་བྱོན་པའི་གོང་དུ་རིགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། ཨ་རཱ་ཌཿཀཱ་ལ མཿ སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་འཕུར། ཨུ་དྲ་ཀོ་རཱ་མ་པུ་ཏྲཿ རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

直译简体中文
通称归入细分，因此这些人也称为"遍行者"和"奇特者"。奉梵天为神的称为"梵天派"，尊崇婆罗门胜者为导师的称为"胜者派"，也称āhartaḥ（应供者）。根据修行方式的不同，有keśotguñcanaṃ（拔发者），kapālī（持颅者），以及奉行五火、断食、不语等苦行的，称为mahāpratā（大苦行者），rāmpratā（喜子苦行者），mṛgaśṛṃgapratā（鹿角苦行者），kṛṣṇamukhaḥ（黑面者），mayūrapratā（孔雀苦行者），pāṇḍarabhikṣuḥ（白乞者），tridaṇḍī（三杖者），ekadaṇḍī（一杖者），dvidaṇḍī（二杖者），gośrīgapratā（牛角苦行者）。
这类外道的名称大多是根据他们的行为和装束而命名的。
关于顺世外道，lokāyataḥ意为"世间仅世间"，因为他们只求今生世间的利益，故称为"顺世外道"，是根据他们追求今世短暂利益的方式而命名的。考虑到这个含义，有人也称他们为"抛弃者"，因为他们抛弃或远离来世的目标，但主要是按前述方式命名的。
这一派系的教义源于：古时天神与阿修罗交战时，天神因信奉因果而不愿作战，天神布尔布（Phurbu）便著作了否认前后世和业因果的论著。后来虽然后悔，但被叫做"蚁穴者"的人传播到人间。因此，这派主张身心是一体，如灯与灯光；死后不存在转生，从前世到今生没有前后相续；同样否认业因果、不可见的众生、解脱和一切智者的存在；承认四大种存在，万物和众生由四大种产生；认为推理不是有效量，只有现量才是有效的认识方式。
为今生求利，他们祭祀帝释和日月天神，故称"帝释派"等。因追随天神布尔布的教义而称"布尔布派"；因否认业因果而称"断见派"；因只重视今生而称"唯此派"；因追求今生有益美好而称为"此世美派"。
持这种见解的六位导师是：pūraṇaḥkāśyapaḥ（圆作迦叶），maskarīgoṣālīputraḥ（遍行牛舍子），sañjayīvairaṭṭāṃputraḥ（欲言女子之子正胜者），ajitḥkaiśakampalaḥ（无胜毛毯者），akudaḥkātyāyanaḥ（迦旃延瘤者），nigranthojñātiputraḥ（离系亲子），这些都是佛陀在世时出现的。
此外，在佛陀出世之前也有许多持吠陀典籍的外道，如arāḍaḥkālamaḥ（技艺知子长飞），udrako rāmaputraḥ（喜子胜行）等著名人物。
;


 །རྒྱང་ཕན་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དག་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་སྤྱི་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བའང་ཡོད། མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་གེ་ཞེས་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་བློ་ཅི་ཟབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་མེད་པས་ཚུར་མཐོང་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་ན་དྲིས་ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་གདའ། ཞེས་གསུངས་པ། ཁུད་པ་ནི་སྒེར་དུའམ་ཐུན་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལུགས་ལས་གུད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་འདྲེས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། སུ་ཤྲུ་ཏཿ ལེགས་ཐོས། ཧཱ་རི་ཏཿ ལྗང་སྔོའི་བུ། ཧ་རིཤྩནྡྲཿ སེང་གེ་ཟླ་བ། བྷྲྀ་གུཿ ངན་སྤོང་། དྷནྡནྟ་རིཿ ཐང་ལ་བར། ཛཱ་དྲྀ་ཀརྞཿ རྒྱ་སྐྱེགས་རྣ། བྷེ་ཌཿ གཟེངས་ཅན། ཀཱ་ཤྱ་པཿ འདྲོ་བ་སྐྱོང་བུ། ཨ་གསྟིཿ རི་བྱི། ཨཱ་གསྟྱཿ རི་བྱི་བའམ་རི་འདོར་བ་སྟེ། ཨཱ་ག་རི། ཏྱཛ྄་འདོར་བའི་བྱིངས་ལ་ཌ་རྐྱེན་སུ་ཊ་ཨཱ་ག་མ་སྦྱར་བས་སཏྱ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་འདིས་རི་འབིགས་བྱེད་བསྒྱེལ་བས་དེ་སྐད་གྲགས་
26-2-100a
སོ། །སན་ཏ་ནཿ གཡུང་དྲུང་། ས་ནཏ྄་ཀུ་མཱ་ར། ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ། ཁཱ་ར་ནཱ་དཱི། སྒྲ་དྲག་གི་བུ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ། པྲ་ཛཱ་པ་ཏི། སྐྱེ་དགུའི་བདག པཱ་ར་ཤ་ར། རྩིབ་ལོགས་སྐྱེས། ཀ་པི་ལ་མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ། ཀ་ཎཱ་ད་མ་ཧཱརྵིཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟེག་ཟན། ཨ་ཀྵ་པཱ་དཿ རྐང་མིག་ཅན། བྱཱ་སཿ རྒྱས་པ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ། བྷ་ར་རྒྱལ་མཚན། བ་སིཥྛཿ གནས་འཇོག ན་ར་དཿ མིས་བྱིན་གྱི་བུ། ཨགྣི་བེ་ཤཿ མེ་བཞིན་འཇུག ཨ་ར་ནི་མིཿ རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཞེས་སོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་དང་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བདེན་པ་གྲུབ་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རིག་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཞག་གི་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། གཙོ་བོ་ཆེ་ལོང་བརྗོད་པ་ལ་མུ་སྟེགས་རིག་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ། རྟོག་གེའི། ཥོ་ཌ་ཤ་པ་དཱརྠཱ། ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་ནི། པྲ་མཱ་ཎམ྄། ཚད་མ། པྲ་མེ་ཡམ྄། གཞལ་བྱ། སཾ་ཤ་ཡཿ ཐེ་ཚོམ། པྲ་ཡོ་ཛེ་ནམ྄། དགོས་པ། དྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་པའི་མཐའ། ཨ་པ་ཡ་བཿ ཆ་ཤས། ཏརྐཿ རྟོག་གེ ནིརྑ་ཡཿ གཏན་ལ་དབབ་པ། བཱ དཿ རྩོད་པ། ཛལྤཿ བརྗོད་པ། བི་ཏཎྚཿ སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ། ཧེ་ཏྭཱ་བྷཱསཿ རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ། ཙྪ་ལཿ ཚིག་དོར་ཞེས་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོར་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བརྩད་པའི་མིང་བོད་དུ་ཚིག་འཁྲི་ཟེར་བའང་འདི་ལ་གཏོགས། ཛཱ་ཏིཿ དང་། ཛཱ་ཏྱུཏྟ་རཿ ལྟག་ཆོད། ནི་གྲ་ཧསྡྱཱ་ནམ྄། ཆད་པའི་གནས་ཏེ་རྒོལ་བ་གང་ཕམ་པ་ལ་སྨྲ་བའི་དབང་པོས་ཆད་པ་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ན། ཨིནྡྲི་ཡཱརྠ་སིནྣི་ཀརྵོཏྤནྣ་ཛྙཱ་ནཾ། དབང་པོ་དོན་
26-2-100b
དུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ། པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། མངོན་སུམ། ཨ་བྱ་པ་དེ་ཤྱམ྄། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བྱ་བྷེ་ཙཱ་རཱི། འཁྲུལ་པ་མེད་པ། བྱ་བ་སཱ་ཡཱཏྨ་ཀམ྄། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་བཞག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །གྲངས་ཅན་པའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཙཻ་ཏྱ་ནྱམ྄། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའོ། །པྲ་དྷཱ་ནམ྄། གཙོ་བོ།

直译简体中文
顺世外道等外道派别的专称有时也用于指称外道的总体。称所有外道为"思辩派"，是因为"思辩"指凡夫所见、不超出世间感官和意识范围的对象；这些派系虽声称超越有无，思想看似深奥，但未能见到超出世间的甚深义理，所以称为"凡夫思辩派"。因此《宝鬘论》中说："若言超有无，当问"和"是法之特别"，"特别"意为特殊或不共，表示与他派不同、不混合的独特性。
古代大仙人们的名称：suśrutaḥ（善闻），hāritaḥ（绿色子），hariścandraḥ（狮月），bhṛguḥ（离恶），dhandantariḥ（平中），jādṛkarṇaḥ（红花耳），bheḍaḥ（显著者），kāśyapaḥ（护养子），agastiḥ（山鸟），āgastyaḥ（山鸟或舍山），āga（山），tyaj（舍）词根加ḍa后缀和suṭ āgama组成satya，因此仙人以击倒掘山者而得名。
santanaḥ（永恒），sanat kumāra（遍布童子），khāranādī（猛声子），ātreyaḥ（常知子），prajāpati（众生主），pāraśara（肋生），kapilamahārṣiḥ（大仙迦毗罗），kaṇādamahārṣiḥ（大仙食微尘），akṣapādaḥ（目足者），vyāsaḥ（广博），bhāradhvāja（婆罗擎幢），vasiṣṭhaḥ（最胜），naradaḥ（人赐子），agniveśaḥ（如火入），aranimiḥ（辐圆）。
这些古代仙人通过苦行和禅定成就，以及神通、神变、实现真谛等各种方式利益世间，并传授各种吠陀教法。
虽然外道各派系著作中的术语分类极其繁多，但主要概述外道正理派的著作中提出的十六句义论：pramāṇam（量），prameyam（所量），saṃśayaḥ（疑惑），prayojenam（目的），dṛṣṭāntaḥ（例证），siddhāntaḥ（成立的结论），apayavaḥ（部分），tarkaḥ（推理），nirṇayaḥ（决定），vādaḥ（辩论），jalpaḥ（诡辩），vitaṇḍaḥ（纯破论），hetvābhāsaḥ（似因），chalaḥ（诡词）—通过相似语言表达等方式构成的诡词辩论，在藏地也称为"词缠"；jātiḥ和jātyuttaraḥ（强词夺理），nigrahasthānam（负处）—辩论失败者被辩论主持者处罚的依据。
他们的论著中有：indriyārthasannikarṣotpannajñānaṃ（根境接触所生之识），pratyakṣaṃ（现量），avyapadeśyam（不可言说），avyabhechārī（无错乱），vyavasāyātmakam（决断性）等各种术语和理论。
数论派著作中的术语有：caityanyam（具有意识），指具有知觉的我，即知觉的补特伽罗；pradhānam（胜因）。
;


 དེའི་མིང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ རང་བཞིན་ཡང་ཟེར། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན། ས་ཏྭམ྄། སྙིང་སྟོབས། ར་ཛཿ རྡུལ། ཏ་མཿ མུན་པ་སྟེ་གསུམ། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ལ། མ་ཧཱན྄། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ལས། ཨ་ཧཾ་ཀཱ་ར། ངར་འཛིན། དེ་ལས། པཉྩ་བུདྡྷཱིནྡྲི་ཡ་ཎི། བློའི་དབང་པོ་ལྔ། དང་། པཉྩ་ཏབྡཱ་ཏྲཱ་ཎ། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་འབྱུང་། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི། རྣ་བ་སོགས་ལྔ་སྟེ་མིང་སྤྱི་དང་འདྲ། ཡིད་ཀྱང་བློའི་དབང་པོའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ནི་སྒྲ་རེག་བྱ་གཟུགས་དྲི་རོ་ལྔ་སྟེ་མིང་གཞན་དང་འདྲ། དེ་ལྔ་ལས་རིམ་བཞིན་མཁའ་ང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་འབྱུང་བ་ལ་བྱུང་བའི་མིང་གཞན་དུ་གསལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས། ལས་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་བྱུང་སྟེ། བཱཀ྄ ངག་གམ་ཚིག པཱ་ཎིཿ ལག་པ། པཱ་དཿ རྐང་པ། པཱ་ཡུཿ རྐུབ། ཨུ་པ་སྡྱམ྄། མདོམས་ཏེ་ལྔའོ། །དེ་ལྔ་ལ། ཀརྨེ་ནྡྲི་ཡཾ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔས་བསྡུས་པར་འདོད། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷར་འཛིན་ཞིང་དེ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད། དབང་ཕྱུག་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི། ཨ་ཎི་མཱ་དང་ཨ་ཎུ་ཏྭཾ། ཕྲ་བ། ལ་གྷི་མཱ། ཡང་བ། མ་ཧི་མཱ། མཆོད་པར་བྱ་བ། ཨི་ཤི་ཏྭཾ། དབང་པོའམ་བདག་པོར་གྱུར་པ། བ་ཤི་ཏཱཾ། དབང་དུ་གྱུར་པའམ། དབང་བྱེད། པྲཱཔྟཱི། གར་ཡང་ཕྱིན་པའམ་ཐོབ་པ། པྲཱ་ཀཱ་མྱམ྄། འདོད་དགུར་ལྡན་པའམ་རབ་འདོད། མཏྲ་ཀཱ་མཱ་བསཱ་ཡི་ཏྭཾ།
26-2-101a
དགའ་དགུར་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་ཐ་སྙད་འགའ་བརྗོད་པ། ཨ་བྷི་བྱཀྟིཿ མངོན་པ། ཨ་བྷིརྦྷཱ་པཿ མངོན་པར་འབྱུང་བ། ཏི་རོ་བྷཱ་བཿ མི་མངོན་པར་གྱུར་པ། པ་རི་ཎཱ་མཿ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། ལ་ཡཿ ཞ་བ། སིནྣི་ཀྲྀཥྚཿ ཉེ་བ།བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཿ རྒྱང་རིང་བ། བཱི་ཏཿ རྣམ་པར་ལྡན་པ། ཨཱ་བཱི་ཏཿ བསལ་ཏེ་འོངས་པ། ས་ཧ་ཙ་ར་སཾ་བནྡཿ ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་འབྲེལ་པ། གྷཱ་ཏྱ་གྷཱ་ཏ་ཀ་སམྦནྡྷཿ གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། སྭ་སྭཱ་མི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿརྗེ་ཁོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། ཨཱ་དྷཱ་ར་དྷེ་ཡ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ གཞི་དང་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ། ཀཱཪྻ་ཀཱ་ར་ཎ་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། ཨ་བ་ཡ་བཱ་བ་མ་བཱི་ལཀྵ་ཎ་སམྦནྡྷཿ ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། ཞེས་སོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ།སཏྶཾ་པྲ་ཡོ་གེ་པུ་རུ་ཥ་སྱེནྡྲི་ཡཱཎཱཾ་བུདྡྷི་ཛབྡ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཨརྠཾ་ལོ་ཙ་ན་ཛྙཱ་ན྄ཾ། དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཤེས་པ། པྲཱ་ག་བྷཱ་བཿ སྔ་ན་མེད་པ། པྲ་དྷྭཾ་སཱ་བྷཱ་བཿ ཞིག་ནས་མེད་པ། ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱ་བྷཱ་བཿ གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། ཨ་ཏྱནྟཱ་བྷཱ་བཿ གཏན་མེད་པ། ཤཱསྡམ྄། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ། ཨུ་པ་མཱ་ན་མ྄། ཉེ་བར་འཇལ་བ། ཨརྠཱ་བཏྟིཿ དོན་གྱིས་གོ་བ། ཨ་བྷཱ་བཿ དངོས་པོ་མེད་པ། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པ། ཤྲུ་ཏིཿ ཐོས་པ། ཨ་བཽ་རུ་ཥེ་ཡཿ སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ། དུརྦྷ་ཎ་ཏྭམ྄། བཟླས་དཀའ་བ་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི། དྲ་བྱམ། རྫས། འདི་ལ་རྟག་པའི་རྫས། བདག་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནམ་མཁའ་ལྔ། མི་རྟག་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་དགུའོ། །བདག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པས་བེམ་པོ་ཡིན་ལ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་
26-2-101b
འདོད། གུ་ཎཿ ཡོན་ཏན། ཀརྨཿ ལས། སཱ་མཱ་ནྱམ྄། སྤྱི། བི་ཤེ་ཥཿ བྱེ་བྲག ས་མ་བཱ་ཡཿ འདུ་བ་སྟེ་ཚིག་དོན་དྲུག་གོ།

直译简体中文
其名为prakṛtiḥ（自性），也称为"自然"。其中具有的品质有：satvam（勇识），rajaḥ（激质），tamaḥ（暗质）三种。这三种均衡时称为mahān（大）。从大产生ahaṃkāra（我执）。从我执产生pañcabuddhīndriyaṇi（五知根）和pañcatabdātrāṇa（五唯量），共十种。五知根即耳等五根，名称与通常相同，意也是知根。五唯量是声、触、色、香、味五种，名称与其他相同。从这五种依次产生空、风、火、水、土，即元素，在其他名称中有明确说明。
从身体器官产生五种作业根：vāk（语或词），pāṇiḥ（手），pādaḥ（足），pāyuḥ（肛门），upasthyam（生殖器）五种。这五种称为karmendriyaṃ（作业根）。
如此，他们认为一切所知都包含在二十五谛中。他们尊崇大自在天为神，努力实践取悦他的方法。自在天的八种功德是：aṇimā或aṇutvaṃ（微细），laghimā（轻），mahimā（尊贵），iśitvaṃ（自在或主宰），vaśitāṃ（支配或控制），prāptī（随处到达或获得），prākāmyam（如意或极欲），matrakāmāvasāyitvaṃ（随欲自在）。
从他们的典籍中解释的一些术语：abhivyaktiḥ（显现），abhirbhāpaḥ（明显出现），tirobhāvaḥ（隐没），pariṇāmaḥ（转变），layaḥ（融化），sannikṛṣṭaḥ（近），viprakṛṣṭaḥ（远），vītaḥ（具有），āvītaḥ（消除而来），sahacarasambandhaḥ（伴随关系），ghātyaghātakasambandhaḥ（所害与能害关系），svasvāmilakṣaṇasambandhaḥ（主仆特性关系），ādhāradheyalakṣaṇasambandhaḥ（基础与所依特性关系），kāryakāraṇalakṣaṇasambandhaḥ（作业与作者特性关系），avayavāvamavīlakṣaṇasambandhaḥ（部分与整体特性关系）。
行论派的典籍中所出现的：satsaṃprayogeapuruṣasyendriyāṇāṃbuddhijavdapratyakṣaṃ（与存在相接触时，人的感官产生的认识即为现量）。arthaṃlocanajñānṃ（观察对象的知识），prāgabhāvaḥ（先前无），pradhvaṃsābhāvaḥ（毁灭后无），itaretarābhāvaḥ（互相无），atyantābhāvaḥ（永恒无），śāsdam（声生），upamānam（比喻），arthāvattiḥ（义含），abhāvaḥ（无事），smṛtiḥ（忆念），śrutiḥ（听闻），avauruṣeyaḥ（非人造），durbhaṇatvam（难以表达）。
胜论派的六句义等：dravyam（实体），包括常住实体：我、时间、方位、极微和虚空五种；无常的地水火风，共九种。他们认为"我"非心识，是无情物，但不由微尘构成，像虚空一样遍满一切。guṇaḥ（德性），karmaḥ（业），sāmānyam（共相），viśeṣaḥ（差别），samavāyaḥ（和合），这就是六句义。


 ཡོན་ཏན་ནི། པ་རི་མཱ་ཎམ྄། བོང་ཚོད། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། སཾ་ཡོ་གཿ ཕྲད་པ། བི་བྷཱ་གཿ བྱེ་བ། པྲྀ་ཐཱ་ཀ྄་ཏྭ་མ྄། སོ་སོ་བ་སྟེ་ཐ་དད་ཀྱི་མིང་། བར་ཏྭ་མ྄། ཕ་རོལ་ལམ་གཞན། ཨ་པ་ར་ཏྭཾ། ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་མ་ཡིན་པ། ཨིཙྪཱ། འདོད་པ། དྲ་བ་ཏྭཾ། ཁུ་བའམ་གཤེར་བའམ་ཞུ་བ། སྣེ་ཧཿ སྣུམ་པའི་གཤེར་བ། ཨ་དྷརྨ། ཆོས་མ་ཡིན་པ། སཾ་སྐཱ་རཿ བྱས་པའི་ཤུགས། ཕྲ་ཡཏྣཿ འབད་པ། མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཉེར་བཞི་སྟེ། གྲངས། བོང་ཚོད། འཕྲད་པ། ཕྱེ་བ། གཞན་གཞན་མིན། བདག་ལ་སྣང་བ་མིག་བློ་སོགས། བདེ་སྡུག་འདོད་སྡང་ཆོས་ཆོས་མིན། འབད་རྩོལ། འདུ་བྱེད་པའི་ཤུགས་བརྒྱད་དང་། སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཡུལ་ལྔ། ལས་ལྔ་ནི། ཨུ་ཏྲ་ཀྵེ་པ་ཎམ྄། འདེག་པ། ཨ་པ་ཀྵེ་པ་ཎཾ། འཇོག་པ།ཨཱ་ཀུཉྩ་ཎཾ། བསྐུམ་པ། པྲ་སཱ་ར་ཎམ྄། བརྐྱང་པ། ག་མ་ནམ྄། འགྲོ་བའོ། །གཞན་ཡང་། དྭཱིནྡྲི་ཡ་གྲཱ་ཧྱམ྄། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་བ། པཱརྠི་བཿཔར་མཱ་ཎུཿ སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ། མ་ཧཱ་སཏྟཱ། ཡོད་པ་ཆེན་པོ། ཨ་བཱནྟ་ར་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི། མ་ཧཱ་སཱ་མཱ་ནྱམ྄། སྤྱི་ཆེན་པོ། སཏྐཱཪྻམ། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ། ཨ་སཏྐཱཪྻམ྄། འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ། ཚད་མ་འདོད་ལུགས། ཨཱཏྨེནྡྲི་ཡཱརྠཱ་དྱ་དུཏྤནྣཾ་ཛྙཱ་ནམྤྲ་ཏྱཀྵམ྄། བདག་དང་དབང་པོ་དང་དོན་ལས་གང་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ། ལམྤཱམྦུ་ད་དརྴ་ནཱ་དྦརྵཱ་ནུ་མཱ་ནམ྄། སྤྲིན་གྱི་རྩ་བ་ནར་བར་སྣང་བ་ལས་ཆར་འབབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། ན་དཱི་པཱུ་ར་དརྴ་ནཱ་དུ་བ་རི་བྲྀཥྚྱ་ནུ་མཱ་ནམ྄། ཆུ་བྲུབ་པར་སྣང་བ་ལས་གོང་དུ་ཆར་བབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ། མེ་གྷོནྣ་ཏི་དརྴ་ནཱཏྲ། སྤྲིན་བར་སྣང་བའམ་མཐོང་བ་ལས། ཨེ་ཏི་ཧྱམ྄། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་གྲགས་པ། གྲཱ་ཧི་བྷམ྄། མཐོངས་ཀྱིས་ཚོར་བ། ཞེས་སོ། །
26-2-102a
༈
外道所许我类别
གཞན་ཁ་སྐོང་ཉུང་ཙམ་ཕྱི་རོལ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གིས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨཱཏྨཱ། བདག སཏྭཿ སེམས་ཅན། ཛཱི་བ། སྲོག ཛནྟུཿ སྐྱེ་བ་པོ། པོ་ཥཿ གསོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ། པུངྒ་ལཿ གང་ཟག །མ་ནུ་ཛཿ ཤེད་ལས་སྐྱེས། མཱ་ན་བཿཤེད་བུ། ཀཱ་ར་ཀཱཿ བྱེད་པ་པོ། ཀཱ་རཱ་པ་ཀཿ བྱེད་དུ་འཇུག་པོ། ཀྵེ་ཏྲཛྙཿཞིང་ཤེས་ཏེ་ཞིང་རང་ལུས་ལ་ཟེར་ཏེ་དེ་ཤེས་པའོ། །བེ་ད་ཀཿ ཚོར་བ་པོ། ཛྙཱ་ན་ཀཿ ཤེས་པ་པོ། པ་ཤྱ་ཀཿ མཐོང་བ་པོ། ཨུཏྠཱ་པ་ཀཿ སློང་བ་པོ། ས་མུཏྠཱ་པ་ཀཿ ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བཏགས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དབང་གིས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཤི་ཁངས་མུཏྒ་ཏཿ སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚི་ཤཻ་ལཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ། དེ་གང་ཞེ་ན། རཱུ་པ་མཱཏྨཱ་སྭཱ་མི་བཏ྄། བདག་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ། རཱུ་པ་པཱ་ནཱ ཏྨཱ་྅་ལངྐཱ་ར་བཏ྄། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ། ཨཱཏྨཱི་ཡཾ་རཱུ་པཾ་བྷྲྀ་ཏྱ་བཏ། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ། རཱུ་པེ་ཨཏྨེ་བྷཱ་ཛ་ན་བཏ྄། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་དུ། བེ་ད་ནཱཏྨཱ། ཚོར་བ་བདག་ཡིན། བེ་ད་ནཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱ་བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན། བེ་ད་ནཱ་ཡཱ་མཱ་ཏྨཱ། ཚོར་བ་ལ་བདག་གནས། སཾ་ཛྙཱཏྨཱ། བདག་འདུ་ཤེས་ཡིན། སཾ་ཛྙཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས་བདག་གི་ཡིན། སཾ་ཛྙཱ་ཡཱ་མཱཏྨཱ། འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གནས། སཾ་སྐཱ་རཱ་ཨཱཏྨཱ། འདུ་བྱེད་བདག་ཡིན། སཾ་སྐཱ་རཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱཿསཾ་སྐཱ་རཱཿ འདུ་བྱེད་བདག་གི་ཡིན། སཾ་སྐཱ་རེ་ཥཱཏྨཱ། འདུ་བྱེད་ལ་བདག་གནས། བི་ཛྙཱ་ན་མཱཏྨཱ། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་མཱཏྨཱ། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཾ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན། བི་ཛྙཱ་
26-2-102b
ནེ་ཨཱཏྨཱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས། ཞེས་སོ།

直译简体中文
德性有：parimāṇam（体积），saṃkhyā（数量），saṃyogaḥ（结合），vibhāgaḥ（分离），pṛthaktvam（差异，即区别的名称），baratvam（彼性或他性），aparatvaṃ（非彼性或非他性），icchā（欲望），dravatvam（液性或湿性或融性），snehaḥ（油性湿），adharma（非法），saṃskāraḥ（行力），phrayatnaḥ（努力）。总之，共二十四种德性：数量、体积、结合、分离、他性与非他性、自身显现如眼识等、乐苦欲恶、法与非法、努力、行力八种，声音作为空的德性等五境，五种业为：utkṣepaṇam（举起），apakṣepaṇaṃ（放下），ākuñcaṇaṃ（收缩），prasāraṇam（伸展），gamanam（行走）。
此外，dvīndriyagrāhyam（二根所取），pārthivaḥparamāṇuḥ（地极微），mahāsattā（大有），avāntarasāmānyam（特殊共相），mahāsāmānyam（大共相），satkāryam（果先有），asatkāryam（果先无）。认识论主张：ātmendriyārthādyoduttpannaṃjñānampratyakṣam（自我、感官和对象所生之识为现量），lumpāmbuda-darśanādbvarṣānumānam（见云团集结而推知降雨），nadīpūra-darśanāduvarivṛṣṭyanumānam（见河水上涨而推知上游降雨），meghonnati-darśanātra（从见云层升起或见到云层），aitihyam（据传如此），grāhibham（视觉感受）。
外道所许我类别
补充少量内容：所有这些外道都执持自我见，他们所说自我的异名有：ātmā（我），satvaḥ（有情），jīva（命），jantuḥ（生者），poṣaḥ（养者），puruṣaḥ（士夫），puṅgalaḥ（补特伽罗），manujaḥ（意生），mānavḥ（意子），kārakāḥ（作者），kārāpakaḥ（使作者），kṣetrajñaḥ（田知者，田指自身，即知自身者），vedakaḥ（受者），jñānakaḥ（知者），paśyakaḥ（见者），utthāpakaḥ（兴者），samutthāpakaḥ（普兴者），如此命名并执著。
由此，viṃśatiśikhaṅsamutgataḥsatkāyadṛṣṭiśailaḥ（萨迦耶见的山峰高耸二十顶）。这二十种是什么呢？rūpamātmāsvāmivat（我是色，如主人），rūpapānātmā'laṅkāravat（我有色，如装饰），ātmīyaṃrūpaṃbhṛtyavata（色是我所，如仆人），rūpeātmebhājanavat（我在色中，如容器中）。同样，vedanātmā（受是我），vedanāvānātmā（我有受），ātmīyāvedanā（受是我所），vedanāyāmātmā（我在受中）；saṃjñātmā（想是我），saṃjñāvānātmā（我有想），ātmīyāsaṃjñā（想是我所），saṃjñāyāmātmā（我在想中）；saṃskārāātmā（行是我），saṃskārāvānātmā（我有行），ātmīyāḥsaṃskārāḥ（行是我所），saṃskāreṣātmā（我在行中）；vijñānamātmā（我是识），vijñānavāmātmā（我有识），ātmīyaṃvijñānaṃ（识是我所），vijñāneātmā（我在识中）。


 །བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་དུའང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་པས་དྲི་བ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་ན། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་རྟག དེ་བཞིན། ཨ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿའཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ། ཤཱ་ཤྭཏ་ཤྩ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཤྩ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག ནཻ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ་ན་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཨནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ། ས་ནནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཨནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་བཱནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་རམྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་ཡོད། ན་བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་ར་མྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་མེད། བྷ་བ་ཏི་ཙ་ན་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་ར་མྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་བ་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ན་བྷ་བ་ཏི་ཙ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿཔ་རམྨ་ར་ཎཱ་ཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་བཞི་དང་། ས་ཛཱི་བསྟ་ཙྪ་རཱི་རཾ། སྲོག་དེ་ལུས་དེ་ཡིན། ཨ་ནྱོ་ཛཱི་བོ྅་ནྱ་ཙྪ་རཱི་རཾ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་མིང་ལ། ཨཱཏྨཱ་གྲཱ་ཧཿ བདག་ཏུ་འཛིན་པ། ཨེ་ཀ་ཏྭ་གྲ་ཧཿ གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ། ཀརྟྲ་ཏྭ་གྲཱ་ཧཿ བྱེད་པར་འཛིན་པ། པཎྜི་གྲཱ་ཧཿ རིལ་པོར་འཛིན་པ། དྲྀཥྚི་པྲ་སྐནྟཿ ལྟ་བ་བྱིང་བ། དྲྀཥྚི་གཧ་ནཾ། ལྟ་བ་ཐིབས་པོ། དྲྀཥྚི་ཀཱནྟཱ་རམ྄། ལྟ་བའི་དགོན་པ། བི་ཥ་མ་དྲྀཥྚིཿ མི་མཐུན་པར་ལྟ་བའམ་ལྟ་བ་མི་བཟད་པ། ཀུ་དྲྀཥྚིཿ ལྟ་བ་ངན་པ། དྲྀཥྚི་སཾ་ཀཾ་ཊཿ ལྟ་བ་ཡང་བ། དྲྀཥྚི་ཀྲྀ་ཏཾ། ལྟ་བར་གྱུར་
26-2-103a
པའམ་ལྟ་བར་བྱས་པ། དྲྀཥྚི་ག་ཏཾ། ལྟ་བའི་རྣམ་པའམ་ལྟ་བར་གྱུར་པའམ། ལྟ་བར་སོང་བ། ཞེས་སོ། ༈ །
所取佛道
གཉིས་པ་བླང་བྱ་ཐར་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལ། ནང་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཤཱཀྱ་བ་སོགས་ཟེར། དེའི་གཞུང་། ཨཱཛྙཱ། བཀའ། ཤིཥྚིཿ བཀའ་ལུང་། ཨཱ་གམ། ལུང་། ཨཱརྵཿ གཙུག་ལག །པྲ་བ་ཙ་ནཾ། གསུང་རབ། ཤཱ་ས་ནམ྄། བསྟན་པའམ་བཅོས་པ། སཱུ་ཏྲཱནྟ། མདོ་སྡེ། སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་མཐའ། ས་མ་ཡ། གཞུང་ལུགས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག ནིརྡེ་ཤཿ ངེས་བསྟན། ཨ་ནུ་ཤཱ་ས་ནཱ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ། ཨ་བ་བཱ་དཿ གདམས་པ། མ་ཏཾ། ལུགས། དརྴ་ཀཾ ལྟ་བ་སོགས་ཟེར། དེ་ལ། ཀཎྛོཀྟཿ ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ། དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ཞེས་སུ་དབྱེའོ། །བཀའ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོ་ཡི་སྡེ། གེ་ཡམ྄། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ། གཱ་ཐཱ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ། ཨུ་དཱ་ནཾ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ། ནི་དཱ་ནམ྄། གླིང་གཞིའི་སྡེ། ཨ་བ་དཱ་ནཾ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ། ཨི་ཏི་བྲྀཏྟ་ཀམ྄། དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བའི་སྡེ། ཛཱ་ཏ་ཀམ྄། སྐྱེས་པ་རབ་ཀྱི་སྡེ། བཻ་བུ་ལྱཾ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ། ཨ་ཥྒྷཏ་དྷརྨྨཿ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ། ཨུ་པ་དེ་ཤཿ གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྡེའོ། །དེ་དག་བསྡུས་ན། ཏྲི་པི་ཊ་ཀཿ སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ། བི་ན་ཡཿ འདུལ་བ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོ་སྡེ། ཨ་བྷི་དྷརྨཱ། ཆོས་མངོན་པ་གསུམ། དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་ནི། ཨ་དྷི་ཤཱི་ལཾ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཨ་དྷི་ཙིཏྟཾ། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ཨ་དྷི་པྲཛྙཱཾ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ། ཧེ་ཏུ་པ་ར་མི་ཏ་ཡཱ་ན། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་
26-2-103b
དང་། ཕ་ལཾ་སུ་ཧྱ་མནྟྲ་བཛྲ་ཡཱ་ན། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ།

直译简体中文
由于无我，因此不应承认其任何特殊属性，所以十四种无记法是：应用于世间时，śāśvatolokaḥ（世间常），同样，aśāśvatolokaḥ（世间无常），śāśvataśca-śāśvataśca（亦常亦无常），naivaśāśvataścanāśāśvataśca（非常非无常）；antavāṃlokaḥ（世间有边），sanantavāṃlokaḥ（世间无边），antavāṃścaanantavāṃśca（亦有边亦无边），naivāntavāṃścaanantavāṃśca（非有边非无边）；bhavatitathāgataḥparammaraṇāt（如来灭后有），nabhavati-tathāgataḥparammaraṇāt（如来灭后无），bhavatinabhavaticatathāgataḥparammaraṇāt（如来灭后亦有亦无），naivabhavatinabhavaticatathāgataḥparammaraṇāt（如来灭后非有非无）；sajīvastacchatīraṃ（命即是身），anyojīvo'nyacchatīraṃ（命异身异）。
颠倒见的名称：ātmāgrāhaḥ（执我），ekatvagrahḥ（执一），kartṛtvagrāhaḥ（执作者），paṇḍigrāhaḥ（执整体），dṛṣṭipraskan-taḥ（见沉没），dṛṣṭigahanam（见浓密），dṛṣṭikāntāram（见旷野），viṣamadṛṣṭiḥ（不调见或恶见），kudṛṣṭiḥ（恶见），dṛṣṭisaṃkaṃṭaḥ（见轻），dṛṣṭikṛtaṃ（成见或作见），dṛṣṭigataṃ（见相或成见或趋见）。
所取佛道
第二，所取解脱正道无误的佛教传统，称为内道、佛教徒、释迦弟子等。其经典称为：ājñā（教），śiṣṭiḥ（教令），āgama（教典），ārṣaḥ（圣典），pravacanam（圣言），śāsanam（教法或教诫），sūtrānta（经部），siddhāntaḥ（宗义），samaya（教规或密乘中的誓言），nirdeśaḥ（明示），anuśāsanā（随教），avavādaḥ（教诫），matam（宗），darśakam（见）等。
其中有kaṇṭhoktaḥ（亲口所说的教法）。同样有随许教法和加持教法等分类。教法可分为十二部经：sūtram（契经部），geyam（应颂部），vyākaraṇam（授记部），gāthā（伽陀部），udānam（自说部），nidānam（因缘部），avadānam（譬喻部），itivṛttakam（本事部），jātakam（本生部），vaibulyam（方广部），aṣgdhatadharmaḥ（未曾有部），upadeśaḥ（论议部）。
归纳为tripiṭakaḥ（三藏）：vinayaḥ（律藏），sūtram（经藏），abhidharmā（论藏）三种。这些所诠内容的三学是：adhiśīlam（增上戒学），adhicittam（增上心学），adhiprajñām（增上慧学）。hetupāramitayāna（因波罗蜜多乘）和phalam-suhyamantra-vajrayāna（果密咒金刚乘）。
;


 །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ས྄དྡྷརྨ། དམ་པའི་ཆོས་ནི། ཨཱ་དཽ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཐོག་མར་དགེ་བ། མ་དྷྱེ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། བར་དུ་དགེ་བ། བཪྻ་བ་སཱ་ནེ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཐ་མར་དགེ་བ། སཱརྠཾ། དོན་བཟང་པོ། སུ་བྱཉྫ་ནཾ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། ཀེབ་ལཾ། མ་འདྲེས་པ། སྐབས་འགར་འབའ་ཞིག་ཏུའང་གདགས། པ་རི་པཱུརྑཾ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པ་རི་ཤུདྡྷཾ། ཡོངས་སུ་དག་པ། པཪྻ་བ་དཱ་ཧཾ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་སྟེ། བྲཧྨ་ཙཪྻཾ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། བཞི་དང་ལྡན་ཏོ། །ཨ་བྷི་བ་ད་མཱ་ན་ཨ་བྷི་བ་དནྟི། མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོ་བྷ་ག་བཏོ་དྷརྨཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། སཾ་དྲྀཥྚི་ཀཿ ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནིརྫྭ་རཿ ནད་མེད་པ། ཨཱ་ཀཱ་ལི་ཀཿ དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཨུ་པ་ནཱ་ཡིཀཿ ཉེ་བར་གཏོད་པ། ཨེ་ཧི་པ་ཤྱིཀཿའདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། པྲ་ཏྱཱཏྨ་པེ་ད་ནཱི་ཡོ་བི་ཛྙེཿ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོ་བྷ་ག་བ་ཏོ་དྷརྨ་བི་ན་ཡཿ སུ་པྲ་བེ དི་ཏཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་པ། ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀཿ ངེས་པར་འབྱུང་བ། སཾ་བོ་དྷི་གཱ་མཱི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། ཨ་བྷིནྣཿ སསྟུ་པཿ མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། ས་པྲ་ཏི་ཤར་ཎཿ བརྟེན་པ་ཡོད་པ། ཨུཏྟཱ་ནཿ གསལ་བ། བི་བྲཾ་ཏཿ ཕྱེ་བ། ཙྪིནྣ་པློ་ཏི་ཀཿ རྒྱུ་བ་བཅད་པ། ཡཱ་བནྡེ་བ་མ་ནུཥྱེ་བྷྱཿསམྱཀྶུ་པྲ་ཀཱ་ཤི་ཏཿ ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའོ། ༈ །
诵三次转十二次法轮
ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་པ། ཨཱཪྱ་སཏྱཱ་ནཱཾ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ། ས་མུ་ད་ཡ། ཀུན་འབྱུང་། ནི་རོ་དྷ། འགོག་པ། 
26-2-104a
པྲ་ཏི་པཏ྄། དང་མརྒཿ ལམ། དེ་ལ་འདི་སྡུག་བསྔལ། འདི་ཀུན་འབྱུང་། འདི་འགོག་པ། འདི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་ལམ། ཞེས་པྲ་ཐམ་པ་རི་བརྟྟོ། བཟླས་པ་དང་པོ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ། དྭི་ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ། བཟླས་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ། བ་རི་ཛྙཱེ་ཡཾ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། བྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ། སྤང་བར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། སཱཀྵཱཏྐརྟྟ་བྱཾ། མངོན་དུ་བྱ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། བྷཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། བསྒོམ་པར་བྱ། ཏྲི ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ། བཟླས་པ་གསུམ་པ་མི་སློབ་ལམ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ། པ་རི་ཛྙཱ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་བ། པྲ་དཱི་ཎཿ སྤང་། འགོག་པ། སཱཀྵཱཏ་བཏ྄། མངོན་དུ་བྱས། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། བྷཱ་བི་ཏཱ། བསྒོམས། ཞེས་སོ། ༈ །
教法各别名相
ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ལ། ཤ་ཏ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། དེ་བཞིན་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་སོགས་དང་། བུདྡྷཱ་པ་ཏཾ་ས་ཀཾ སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། བོ་དྷི་སཏྭ་པི་ཊཀཾ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། ལ་ལི་ཏ་བིསྟ་རཿ རྒྱ་ཆེ་རོལ་བ། ས་མཱ་དྷི་རཱ་ཛཱ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། དེ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཡི་མཚན་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེར་བལྟ་བའམ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གླེགས་བམ་གྱི་ཀླད་དུ་རྒྱ་སྐད་བཞག་པ་ཡོད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ།

直译简体中文
佛所说的saddharm（正法）是：ādau kalyāṇaṃ（初善），madhye kalyāṇaṃ（中善），baryavasāne kalyāṇaṃ（后善），sārthaṃ（义妙），subya。janaṃ（文句妙），kevalaṃ（纯一），有时也称为"唯一"，paripūrṇaṃ（圆满），pariśuddhaṃ（清净），paryavadāhaṃ（遍净），即brahmacaryaṃ（梵行），具足四种。abhivadamāna-abhivadanti（以明说而明说）。
svākhyāto bhagavato dharmaḥ（世尊善说法），saṃdṛṣṭikaḥ（正见），nirjvaraḥ（无病），ākālikaḥ（无时限），upanāyikaḥ（引导），ehipaśyikaḥ（见此有益），pratyātmavedenīyo vijñeḥ（智者各自证知），svākhyāto bhagavato dharma-vinayaḥ supraveditaḥ（世尊所说法律善教示），nairyāṇikaḥ（出离），saṃbodhigāmī（趣向圆满菩提），abhinnaḥ sastupaḥ（无违和合），sapratiśaraṇaḥ（有依止），uttānaḥ（明显），vibraṃtaḥ（展开），cchinaplo-tikaḥ（断流），yāvandeva-manuṣyebhyaḥ samyaksuprā-kāśitaḥ（乃至于天人间善为开示）。
诵三次转十二次法轮
"三次诵说，转十二相法轮"是指：āryasatyānāṃ（圣谛），duḥkhaṃ（苦），samudaya（集），nirodha（灭），pratipat（道）和margaḥ（道）。其中，"此是苦，此是集，此是灭，此是灭苦之道"，为prathamaparivarto（第一转），即第一次诵说，见道；dvitīyaparivarto（第二转），第二次诵说，修道，即：苦圣谛，parijñeyaṃ（应遍知），同样，苦集，prahātavyaṃ（应断），苦灭，sākṣātkartavyaṃ（应证），灭苦之道，bhāyitavyaṃ（应修）；tritīyaparivarto（第三转），第三次诵说，无学道，即：苦，parijñātaṃ（已遍知），集，pradīṇaḥ（已断），灭，sākṣātvat（已证），灭苦之道，bhāvitā（已修）。
教法各别名相
教法各种名称：śatasāhasrikā prajñāpāramitā（十万颂般若波罗蜜多），同样有二万五千颂等；buddhāpataṃsakaṃ（大方广佛华严），bodhisatvapiṭakaṃ（菩萨藏），lalitavistaraḥ（广大游戏），samādhirājā（三摩地王）。此类经典的名称作为识别特征已列出，可查阅这些，或参考从印度译来的经续论典，其名称以梵语置于书册开头，此处不再列出。
;


 །གཉིས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཤཱསྟྲཾ། བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག །པྲ་ཀ་ར་ཎཾ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ། པྲྀ་ཀྲ་ཡཱ། ལོ་རྒྱུས། སཱུ་ཏྲམ྄། མདོར་བྱས་པ། ཀཱ་རི་ཀཱ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཊེ་བ་པི་ཊ་ཀཿ མདོར་བཤད་
26-2-104b
པའམ་ས་བཅད། བྲྀཏྟིཿ འགྲེལ་བ། བི་བ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། པཉྩི་ཀཱ། དཀའ་འགྲེལ། བྷཱ་ཥཾ། བཤད་པ། བྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྣམ་པར་བཤད་པ། བཱརྟྟི་ཀཾ་རྣམ་འགྲེལ། བདྡྷ་ཏིཿ གཞུང་འགྲེལ། མི་ཤྲ་ཀཾ སྤེལ་མ་སྟེ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ། ཊཱི་ཀཱ། འགྲེལ་བཤད། ཊཱི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། ཤྩོ་ཀཿ དང་། གཱ་ཐཱ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གདྱཾ། བརྐྱང་བའམ་ལྷུག་པ། པདྱཾ། ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ། བྲྀཏྟཾ། སྦྱར་བ། ཙྪནྡཿ སྡེབ་སྦྱོར། དཎྚ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས། གྲནྠཿ ཚིག་གི་མ་གཞུང་ངམ། ལེའུ་གྲངས། པ་རི་བརྟྟཱཿ ལེའུ། ཨཱཤྭཱ་ས་ཀཿ ཚིགས་མཚམས་སམ་དབུགས་མཚམས། པ་རི་ཙྪེདཿ ལེའུར་བཅད་པ། སརྒྒཿ ལེའུར་ཕྱེ་བ། བ་ཊ་ལཿ རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ཨཱདྷྱཱ་ཡཿ བརྗོད་ལེའུ། ཙྪནྡོ་བི་ཙི་ཏིཿ སྡེབ་སྦྱོར་བསྡུས་པ། པིཎྚོདྷཱ་ནཾ། བསྡུས་པའི་སྡོམ། ཨནྟ་རོ་དྷཱ་ནཾ། བར་བསྡོམ། ཨུརྡཱ་ནཾ། སྡོམ་མམ་སྐབས་འགར་མདོར་ཡང་གདགས། ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་མིང་ལ། སཱུཀྟཾ། ལེགས་པར་བཤད་པ། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏམ྄། ལེགས་པར་སྨྲ་བའམ་གསུངས་པ། སུ བྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། གསུངས་པའམ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ། པྲ་ཎེ་ཏཱ། སྟོན་པའམ་བྱེད་པ། ཡུཀྟཻ་པ་ད་བྱ་ཉྫ་ནཻཿ ཚིག་འབྲས་བུ་པ་དང་། རིགས་པ་དང་གསལ་བའམ་འབྱོར་པ། ས་ཧི་ཏཻཿ འབྲེལ་བ། སཾ་ཧི་ཏ། ལེགས་པར་བསྡེབས་པ། སཾ་གྷ་ཊ། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ། པྲ ཏི་རཱུ་པཻ། འཚམས་པ། པྲ་དཀྵི་ནེ། མཐུན་པ། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཻཿ རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་ནུཙྪ་བི་ཀཻཿ རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ། ཨོ་པ་ཡི་ཀཻཿ ཐབས་དང་ལྡན་པ། ཨ་བི་པ་རི་ཏ་མཱརྒ་དཻ་ཤི་ཀཿ ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ། སཾ་གཱི་ཏི་ཀཱ་རཿ ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ། དྷརྨ་ཀ་ཐི་ཀཿ ཆོས་སྒྲོགས་པ། དྷརྨ་བྷཱ་ཎ་ཀཿ ཆོས་སྨྲ་བ། དྷརྨཱ་ལོ་ཀ་མུ་ཁཾ། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ། དརྴ་ཡི་ཏཱ། སྟོན་པར་བྱེད་པའམ་མཐོང་བར་བྱེད་པ། ཤྲོ་ཏཱ། ཉན་པ། བྷཱ་ཥ་ཏེ་ཛ་ལྤ་ཏི། སྨྲས་པའམ་བརྗོད་པ། ལ་བ་ཏི། སྨྲས་པའམ་
26-2-105a
བརྗོད་པ། དེ་ཤཱ་ཡ་ཏི། སྟོན་པ། ཨུཏྟཱ་ནཱི་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། གསལ་བར་བྱེད་པ། ཨུདྡི་ཤ་ཏི། ལུང་ནོད་པའམ་འབོགས་པ། ཨུ་པ་ནི་ཤ་ཏི། ལུང་འབོགས་པ། ཨུ་དཱི་ར་ཡ་ཏི། སྨྲ་བའམ་བརྗོད་པ། སཾ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་གང་ཞིག ལེ་ཁ་ནཱ། ཡི་གེར་བྲི་བ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ། པཱུ་ཛ་ནཱཿ མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས། ཤྲ་བ་ཎཾ། ཉན་པ། བཱ་ཙ་ནཱ། ཀློག་པ། ཨུངྒྲ་ཧ་ཎཾ། འཛིན་པ། གཞན་ལ། པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཱ། རབ་ཏུ་སྟོན་པའམ་འཆད་པ།བློར་བཟུང་ནས་ངག་ཏུ་འདོན་པ་ནི། སྭཱ་དྷྱཱ་ཡཿ ཁ་ཏོན་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ། ཙིནྟ་ནཱ། སེམས་པ། ཆོས་དོན། བྷཱ་བ་ནཱ། སྒོམ་པའོ། ༈ །
佛教诸祖师大德名相
སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཐོག་མར་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན། མཉྫུ་གྷོ་ཥཿ འཇམ་དབྱངས། རྒྱལ་ཚབ་ཨ་ཛི་ཏ། མ་ཕམ་པ། གུ་ཧྱ་ཀཱ་དྷི་པ་ཏིཿ གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། དེའི་མཚན་གཞན། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་བ་ཏི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་། ཛ་ཡ་ཤོ་ཏྲཿ རྒྱལ་བའི་སྙན་སོགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ལོ་ཀི་ཤྭ་རཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། པུཎྚ་རི་ཀ་དྷཱ་ར། པད་དཀར་འཆང་བ་དང་། ཨ་ནི་མི་ཥཿ མིག་མི་འཛུམ་པ་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་ནོ།

直译简体中文
第二，解释佛陀教言意趣的论著名称：śāstraṃ（论），称为"论著"，其中各种类别有：prakaraṇam（广论），pṛkrayā（史传），sūtram（略论），kārikā（颂论），ṭevapi-ṭakaḥ（略释或科判），vṛttiḥ（注解），vivaraṇam（广解），pañcikā（难解），bhāṣam（讲解），vyākhyānam（详解），vārttikaṃ（释论），baddha-tiḥ（本释），miśrakaṃ（混合，即散文与韵文混合），ṭīkā（注释），ṭīkā-ṭīkā（注释的注释），ścokaḥ和gāthā（偈颂），gadyam（散文），padyam（韵文），vṛttam（韵律），cchandaḥ（声律），daṇḍakam（连续），granthaḥ（文句根本或章数），parivart-tāḥ（品），āśvāsakaḥ（节或段），paricchedaḥ（章节），sargaḥ（分章），baṭalaḥ（分级），ādhyāyaḥ（讲章），cchando-vicitiḥ（摄声律），piṇḍodhānam（总摄），antarodhānam（中摄），urdānam（摄颂，有时也称为"略"）。
讲闻法的名称：sūktam（善说），subhāṣitam（善语或善说），suvyākhyātam（宣说或善语），praṇetā（宣示或作者），yukta-ipada-byañjanaiḥ（结合词句、义理和明晰或圆满），sahitaiḥ（相连），saṃhita（善合），saṃghaṭa（善结合），pratirūpai（适宜），pradakṣine（顺应），anulomikaiḥ（随顺），anucchavi-kaiḥ（随宜），opayikaiḥ（具方便），aviparita-mārga-daiśikaḥ（无误道示者），saṃgīti-kāraḥ（集结作者），dharma-kathikaḥ（法宣讲者），dharma-bhāṇakaḥ（法说者），dharmāloka-mukham（法光门），darśayitā（显示者或令见者），śrotā（听者），bhāṣate-jalpati（说或讲），lavati（说或讲），deśāyati（示），uttānī-kariṣyati（令明了），uddiśati（传授或授予），upaniśati（授予），udīrayati（说或述），saṃpra-kāśayati（正显示）。
入于法的方式，十法行即：对正法，lekhanā（书写），对法与说法者，pūjanāḥ（供养），为法，dānam（布施）及法，śravaṇam（听闻），vācanā（阅读），uṅgra-haṇam（受持），对他人，prakāśanā（开示或讲解），记诵后口中诵出，svādhyāyaḥ（诵读），对法义，cintanā（思考），对法义，bhāvanā（修习）。
佛教诸祖师大德名相
随佛教法而生的圣者名称：首先是诸菩萨名称，mañju-ghoṣaḥ（文殊），继承者ajita（弥勒），guhya-kādhipatiḥ（秘密主）及其别名，mahā-yakṣa-senavati（大药叉军主），jaya-śotraḥ（胜闻）等著名的，lokiśvaraḥ（世自在），puṇḍarī-kadhāra（持白莲），animiṣaḥ（不眨眼）等是观世音的名号。


 །དེ་སོགས་བྱང་སེམས་སྤྱི་ཡི་མཚན་དང་། བྱེ་བྲག་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཅི་རིགས་པ་གོང་དུ་སོང་། གཞན་ཡང་། རཏྣ་དྷྭ་ཛཿ རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ས་བརྑ་གརྦྷཿ གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། རཏྣ་དང་། ཤྲཱི་དང་། ཤུ་བྷ་དང་། ཨ་མ་ལ་དང་། བི་མ་ལ་དང་། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དང་། ཛྙཱ་ན་དང་། སུཪྻ་དང་། ས་མ་དྷི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གརྦྷ་སྦྱར་བས་རིམ་བཞིན། རིན་ཆེན་དང་། དཔལ་དང་། དགེ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དྲི་མ་
26-2-105b
དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཉི་མ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་རྣམས་དང་། བི་མ་ལ་ནེ་ཏྲཿ དྲི་མ་མེད་པའི་མིག བི་ཤཱ་ལ་ནེ་ཏྲཿ ཡངས་པའི་མིག ཨཀྵ་ཡ་མ་ཏིཿ བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། མ་ཏི་སཱ་ག་རཿ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀུ་ཊཿ སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ། བི་མ་ལ་ཀིརྟྟིཿ དྲི་མེད་གྲགས་པ། སུ་སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན་བཟང་པོ། བྷ་དྲ་པཱ་ལ། བཟང་སྐྱོང་། ས་མནྟེཪྻཱ་བ་ཐཿ ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལམ། ས་མནྟ་པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ ཀུན་ནས་མཛེས། སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱི་ཌ་ཏཿ སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ། བི་ཀུརྦྦ་ཎ་རཱ་ཛཿ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ། མ་ཧཱ་གྷོ་ཥ་སྭ་ར་རཱ་ཛཱཿ སྒྲ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གཾབྷཱི་ར་གྷོ་ཥ་སྭ་ནཱ་དི་ཏཿ ཟབ་མོའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ། ཛྙཱ་བ་ཏཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ། ས་མནྟ་ཙཱ་རི་ཏྲ་མ་ཏི། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས། ཛ་ཡ་མ་ཏིཿ རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས། ཨ་ནུ་པ་ལིཔྟཿ གོས་པ་མེད་པ། སརྦ་མ་ལཱ་པ་ག་ཉཿ དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ་བ། ཛྱོ་ཏིཥྨ་ཏི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཿ འོད་ཅན་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། ཛ་ག་ཏིནྡྷཱ་ར། འགྲོ་བ་འཛིན་པ། ཛྱོ་ཏིཿ པྲ་བྷཿ སྐར་མའི་འོད་དམ་མེའི་འོད། ཨེ་ཀ་ཀཱནྟ་རཱ་ཛཱཿ གཅིག་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱལ་པོ། སུ་ཙནྡྲཿ ཟླ་མཛེས། བི་ག་ཏ་ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན་བྲལ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཀྲཱ་མཱི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གནོན་པ། ཨཱ་དི་ཏྱ་གརྦྷཿ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སཱུཪྻ་དང་འདོམ་ན་ཉི་གདུགས་སྙིང་པོ། སུ་སཾ་བྲོ་སྡྱི་ཏཿ ལེགས་པར་བཞུགས། ཨ་ནི་ཀྵི་བྟ་དྷུ་རཿ བརྩོན་པ་མི་གཏོང་། ཨ་ནུ་པ་ཧ་ཏ་མ་ཏིཿ བློ་གྲོས་མ་ཉམས་པ། ནི་ཏྱོ་ཀྵ་ཏིཔྟ་ཧསྟཿ རྟག་ཏུ་ལག་བརྐྱང་། སརྦ་བི་ཥ་ཡཱ་བ་བྷཱ་སཱ་ལཾ་ཀ་ར་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་དརྴ་ན་གརྦྷཿ ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་རྒྱན་སྤོབས་པས་སྟོན་པའི་སྙིང་པོ། བྷ་དྲ་ཀལྤི་ཀ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཿ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཨ་མྱེ་ཙ་མ་ཧོ་ཛ་སྐ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
26-2-106a
གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་། བྷཱུ་མི་བ་ལ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱ་དྷཱ་རི། ས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་འཆང་བ། ཨ་ཙིནྟ་ཀ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། མ་དྷྱ། དཀྱིལ་ལ། བུདྡྷི། བློས། བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏཿ རྣམ་པར་རོལ་པ། ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས། བི་བྷཱུ་ཏི། འབྱོར་བའི། གརྦྷཿ སྙིང་པོ། བུདྡྷ། སངས་རྒྱས་ཀྱི། བཛྲ་སནྡྷཱ་ར་ཎ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི། སནྡྷི། མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ།

直译简体中文
上述为菩萨的通称，以及特别的八大近子，和各种菩萨的名称已在前文中述及。此外，ratnadhvajaḥ（宝幢），suvarṇagarbhaḥ（金藏）；在ratna（宝）、śrī（吉祥）、śubha（善）、amala（无垢）、vimala（离垢）、tathāgata（如来）、jñāna（智）、surya（日）、samadhi（定）等后加garbha（藏），分别为宝藏、吉祥藏、善藏、无垢藏、离垢藏、如来藏、智藏、日藏、三昧藏等名称。
vimalanetraḥ（无垢眼），viśālanetraḥ（广眼），akṣayamatiḥ（无尽慧），matisāgaraḥ（慧海），pratibhānakuṭaḥ（辩才积聚），vimalakirttiḥ（无垢称），susārthavāhaḥ（善商主），bhadrapāla（贤护），samanteryāpathaḥ（普威仪），samantaprāsādikaḥ（普庄严），siṃhavikrīḍataḥ（师子游戏），vikurvvaṇarājaḥ（神变王），mahāghoṣasvarārajāḥ（大音声王），gambhīraghoṣasvanāditaḥ（深音声响），jñāvatīḥ（具智），samantacāritramat（普行慧），jayamatiḥ（胜慧），anupalipta（不染着），sarvama-lāpagaṇyaḥ（离一切垢），jyotiṣmati-kumārabhūtaḥ（光明慧童子），jagatindhāra（持世），jyotiḥprabhaḥ（星光或火光），ekakāntarājāḥ（一切妙王），sucandraḥ（妙月），vigataśokaḥ（离忧），vijayavikrāmī（胜步），ādityagarbhaḥ（日藏），若与surya组合则为日盖藏，susambrostyitaḥ（善安住），anikṣiptadhuraḥ（不舍精进），anupahatamatiḥ（不退慧），nityokṣatiptahastaḥ（常伸手），sarvaviṣayāvabhāsālaṃkārapratibhāna-darśanagarbhaḥ（一切境界光明庄严辩才示现藏），bhadrakalpikabodhisatvaḥ（贤劫菩萨），amyecamahojas-kabodhisatvaḥ（其他大威德菩萨），
bhūmibalavaiśāradyadhāri（持地力无畏），acintaka（不可思议），madhya（中），buddhi（智），vikrīḍitaḥ（游戏），jñāna（智），vibhūti（富），garbhaḥ（藏），buddha（佛），vajrasandhāraṇa（持金刚），sandhi（相应）。


 །ཨ་ནྱ་ཙ། གཞན་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སརྦ་ཛྙཱ་ཏཱ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ། ནིམྣཿ གཞོལ་བ། པྲ་བ་ཎ། འབབ་པ། པྲཱགྦྷཱརཿ བབ་པ། ཨ་བྷི་མུ་ཁཿ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། ཨ་སཾ་ག་དྷཱ་ར་ཎི་ས་མཱ་དྷི་པྲ་ཏི་ལབྡྷཿ ཆགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ། ཤཱུ་རཾ་ག་མས་མཱ་དྷི། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ ལྡན་པ། མ་ཧཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོས། བི་བྲཱ་ཌི་ཏཿ རྣམ་པར་བརྩེ་བ། སརྦཱ་པ་ར་ཎ་པཪྻུཏྠཱ་ན། སྒྲིབ་པ་དང་ཆོད་པ་དང་ཀུན་ནས་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བི་ག་ཏཿ བྲལ་བ། ཨ་པྲ་ཏི་པྲ་སྲབྡྷ་མཱརྒཿ ལམ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། ད་ཤ་དི་ཀློ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་སྥ་ར་ཎཿ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ། ཨ་ནནྟ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཱ་ཀྲ་མ་ཎ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བ་ལ། ཀུ་ཤ་ལཿ མཁས་པ། སརྦ་སཏྭ་ཧི་ཏཱ་བྷྱུ་དྱ་ཏཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ། ཨ་ནནྟ་ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ། སརྦ་བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡ་ཀུ་ལ་ཤཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ས མ་ཙིཏྟཿ སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱ་བ་ར་ཎ་ཛྙཱ་ནཱི། ཆོས་
26-2-106b
ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། པ་ར་པྲ་བཱ་དྱ་ན་བྷི་དྷཱུ་ཏཿ ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། གཾ་བྷཱི་ར་དྷརྨ་ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མིཾ་ག་ཏ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། མཱ་ར་ཀརྨ་ས་མ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཀརྨཱ་བ་ར་ཎ་པྲ་ཏི་པྲ་སྲབྡྷཿ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་བཅད་པ། ཨ་སཾ་ཁྱེ་ཡ་ཀལྤ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་སུ་ས་མཱ་རམྦྷཿ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བརྩམ་པ། སྨྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་པཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་བིཿ བཞིན་འཛུམ་ཞིང་གསོད་པོར་སྨྲ་བ། ཨ་པ་ག་ཏ་ལཱི་ན་ཙིཏྟཿ སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ། ཨཱ་ནཱ་ཙྪེ་དྱ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་ནནྟ་པ་རི་ཥ་ད་བྷི་བྷ་བ་ནཿ འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་སཀྟ། ཁམས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་པ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་གོ་ཙ་རཿ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། སརྦཱ་ཤ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་ཞེས་སོགས་བྱེ་རྟོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །
菩萨禅定名相
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་ལ། རཏྣ་ས་མུངྒ་ཏཿ རིན་ཆེན་ཀུན་ཏུ་འཕགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ། ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཨ་ཀམྦྱ། མི་བསྒུལ་བ། ཨ་བི་ནི་བརྟྟ་ནཱི་ཡཿ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། རཏྣ་ཀ་རཿ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སམ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། སཱུཪྻ་པྲ་བྷ་ཏེ་ཛཿ ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད། སརྦཱརྠ་སིདྡྷཿ དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ། ཛྙཱ་ནོལྐཿ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་བུདྡྷཿསཾ་མུ་ཁཱ་བསྡྱིཏཿ ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་བ་ཏཱིཿ དབང་བསྐུར་ལྡན། བི་ཤུདྡྷ་སྭ་ར་ནི་གྷོ་ཥཱ། སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨཀྵ་ཡ་ཀ་རཎྜཱ། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག །ཨ་ནནྟཱ་བརྟྟཱ། འཁྱིལ་པ་མཐའ་ཡས་པ། སཱ་ག་ར་མུ་དྲཱ། རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ། པདྨ་བྱཱུ་ཧཱ། པདྨ་བཀོད་པ།
26-2-107a
ཨ་སཾ་ག་མུ་ཁ་པྲ་བེ་ཤཱ། ཆགས་པ་མེད་པའི་སྐོར་འཇུག་པ། པྲ་ཏི་སཾ་བིནྣི་ཤྩ་ཡཱ་བ་ཏཱ་རཱ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ། བུདྡྷཱ་ལཾ་ཀཱ་རཱ་དྷིཥྛི་ཏཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཨ་ནནྟ་བརྑཱ། ཁ་དོག་མཐའ་ཡས་པ། བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་བརྑ་བ་རི་ནིཥྤ་དྱཱ་བྷི་ནིརྷཱ་རཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་སོ།

直译简体中文
anyaca（其他），另外，十方世界中住于的大菩萨无量，那一切的功德殊胜是：sarvajñātā（一切智性），nimnạḥ（趣入），pravaṇa（下降），prāgbhāraḥ（倾向），abhimukhaḥ（面向），asaṃgadhāraṇisamādhipratilabdhaḥ（获得无着总持与三摩地），śūraṃgamasamādhi（勇猛行三摩地），samanvāgataḥ（具足），mahābhijñā（大神通），vivrāḍitaḥ（遍胜），sarvāparaṇaparyutthāna（一切障碍及忿怒），vigataḥ（远离），apratiprasrabdhamārgaḥ（道流不断），mahāmaitrīmahākaruṇa（大慈大悲），daśadik-lokadhatuspharaṇaḥ（遍及十方世界），anantabuddhakṣetrākramaṇa（趣向无边佛土），kuśalaḥ（善巧），sarvasatvahitābhyudyataḥ（勤于利益一切众生），anantajñāna（无边智慧），sarvabuddhaviṣayakulaśaḥ（于一切佛境善巧），ākāśasamacittaḥ（心如虚空），sarvadharma-anāvaraṇajñānī（于一切法无碍智者），parapravādyanabhidhūtaḥ（不为他论所摧伏），gambhīradharma-kṣāntipāramiṃgata（到达深法忍的彼岸），mārakarmasamatikrāntaḥ（超越魔业），karmāvaraṇapratiprasrabdhaḥ（断业障流），asaṃkhyeyakalpa-praṇidhāna-susamārambhaḥ（无数劫发起善愿），smṛtamukha-pūrvābhilāviḥ（面带微笑和蔼言语），apagatalinacitta（心无怯弱），ānācchedy-apratibhānaḥ（辩才无断），anantapariṣadabhibhavanaḥ（胜伏无边众会），traidhātukāsakta（不着三界），śunyatāgocaraḥ（空性行境），sarvāśapari-pūraka（满足一切希望）等等，应当详细了知。
菩萨禅定名相
菩萨三摩地的名称：ratnasamudgataḥ（宝高起），supratiṣṭha（善安住），akampya（不动），avinivarttanīyaḥ（不退转），ratnakara（宝藏或妙宝源），sūryaprabhateja（日光威德），sarvārthasiddha（一切义成），jñānolka（智慧灯），pratyutpanna-buddhasaṃmukhāvasthita（现前诸佛安住）。
菩萨十二陀罗尼的名称：abhiṣecavatī（具灌顶），viśuddha-svaranirghoṣā（清净音声），akṣayakaraṇḍā（无尽匣），anantāvarttā（无边旋转），sāgaramudrā（海印），padma-vyūhā（莲花庄严），
asaṃgamukha-praveśā（无著门入），pratisaṃvinnisca-yāvatārā（入决定正知），buddhālaṃkārādhiṣṭhitā（佛庄严加持），anantavarṇā（无边色），buddha-kāya-varṇa-pariniṣpadyābhi-nirhārā（佛身色圆满成就）。
;


 ༈ །
菩萨十力名相
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུའི་མིང་ལ། ཨཱ་ཤ་ཡ་བ་ལཾ། བསམ་པའི་སྟོབས། ཨདྷྱཱ་ཤ་ཡ་བ་ལཾ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་མིང་བ་ལཾ་སྦྱར་ལ། པྲ་ཡོ་ག སྦྱོར་བའི། ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན། སྨོན་ལམ། ཡ་ནཱ། ཐེག་པ། ཙཪྻ། སྤྱོད་པ། བི་ཀུརྦ་ཎ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། བོ་དྷི་བྱང་ཆུབ། དྷརྨ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟྟ་ན་བ་ལཾ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུ་ནི། ཨཱ་ཡུར྄་བ་ཤི་ཏཱ། ཚེ་ལ་དབང་བ། ཙིཏྟ་བ་ཤི་ཏཱ། སེམས་ལ་དབང་བ་སོགས་འབྲས་ཆོས་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་ཁྱད་མེད། བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཅུའི་མིང་རབ་དགའ་སོགས་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཨ་ནུ་པ་དིཥྚ་དཱ་ནཱ། མ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་མ་བསྟན་པའི་སྐད་དོད་གོང་དུ་བཞག་པའི་ཤཱི་ལཱ། ཀྵཱནྟ་ཡཿབཱིཪྻཱཿ དྷྱཱ་ནཱཿ པྲཛྙཱཿ སྟེ་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་སྦྱར། སཾ་གྲ་ཧ་བསྟུ་སརྦ་སཏྭ་སཾ་གྲཱ་ཧ་ཀཱཿ བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཅན་རྣམས། པ་རཱི་ཎཱ་མ་ན་བིདྷི་ཛྙཱཿ ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་རྣམས། ཨུ་པཱ་ཡ་ཀཽ་ཤལྱ་སརྦ་སཏྭ་ཙ་རི་ཏཱ་བ་ཤི་ཏ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས། 
26-2-107b
པ་ར་མ་ཡཱ་ན་ནི ཪྻཱ་ཎ་སནྡརྴ་ཀཱཿ ཐེག་པའི་མཆོག་གིས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་རྣམས། མ་ཧཱ་ཡཱ་ནཱ་ཙྱུ་ཏཱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མཉམ་པ་རྣམས། སཾ་སཱ་ར་ནིརྦཱ་ན་མུ་ཁ་སནྡརྴ་ཀཱཿ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་སྟོན་པ་རྣམས། ཡ་མ་ཀ་བྱ་ཏྱ་སྟཱ་ཧཱ་ར་ཀུ་ཤ་ལཱཿ ཟུང་དང་སྣྲེལ་ཞིའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་རྣམས། ཛྙཱ་ན་བཱུརྦཾ་ག་མ་ནཱ་བྷི་སཱཾ་སྐར། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་། ནི་བ་དྱཾ་སརྦ་ཛབྡཱ་བྷི་མུ་ཁ་པྲ་བྲྀཏྟཱཿཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། ད་ཤ་ཀུ་ཤ་ལོ་པེ་ཧ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྨ་ནསྐ་རྨཱནྟཱཿ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། སརྦ་དུཿཁ་སྐནྡྷ་ས་ཧཱ་ནཱཏྨོ་པཱ་དཱ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ལུས་ལེན་པས། སརྦ་ས་ཏྭ་དྷཱ་ཏྭ་པ་རི་ཏྱཱ་གི་ནཿ སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་རྣམས། སརྦ་ཛ་ག་ད་བྷི་རུ་ཙི་ཏ་སཾ་དརྴ་ཀཱཿ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བར་སྟོན་པ་རྣམས། ཀི་ཡཏྐྲྀཙྪ་བཱ་ལ་ཤྲཱ་བ་ཀ་མ་དྷྱ། བྱིས་པ་དང་ཉན་ཐོས་མི་བཟད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་ནང་ན་ཡང་། ཤུ་བྷ་བྱཱུ་ཧ་རཏྣ་ཀལྤ་པྲྀཀྵ་དྲྀ་ཌྷ། དགེ་བ་མང་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དཔག་བསམ་ལྟར་བརྟན་པའི། སརྦཛྙཱ་ཏཱ་ཙིཏྟཱ་སཾ་པྲ་མུ་ཥི་ཏཱཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་རྣམས། སརྦ་དྷརྨ་བཊྚཱ་བདྡྷཱ་བྷི་ཥེ་ཏ་པྲཱ་པྟི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བུདྡྷ་དྷརྨ་བཪྻེཥྚི་སནྡརྴི་ནཱ་ནི་པྲྀཏྟཱཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཙལ་བ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས། ཞེས་སོ།

直译简体中文
菩萨十力名相
菩萨十力的名称：āśayabalam（意乐力），adhyāśayabalam（增上意乐力），同样地，每个名称末尾加上力的名称"balam"，prayoga（加行），jñāna（智慧），praṇidhāna（愿），yānā（乘），carya（行），vikurvaṇa（神变），bodhi（菩提），dharma-cakra-pravartana-balam（转法轮力）。
菩萨十自在是：āyurvaśitā（寿自在），citta-vaśitā（心自在）等，与果法部分所说无差别。菩萨十地名称如欢喜等，在下文中说明。菩萨十八不共法是：anupadiṣṭa-dānā（不被教导的布施者），同样地，在"不被教导的"梵文前缀上面加上śīlā（戒），kṣāntayaḥ（忍），vīryāḥ（精进），dhyānāḥ（禅定），prajñāḥ（智慧），应用于其余五波罗蜜；saṃgraha-vastu-sarvasatva-saṃgrāhakāḥ（以摄事摄受一切众生者），pariṇāmana-vidhijñāḥ（知回向仪轨者），upāyakauśalya-sarva-satva-caritāvaśita（以方便善巧掌握一切众生行），
paramayāna-niryāṇa-sandarśakāḥ（示现最胜乘出离者），mahāyānācyutā（不离大乘者），saṃsāra-nirvāṇa-mukha-sandarśakāḥ（示现轮涅之门者），yamaka-vyatyastāhāra-kuśalāḥ（双运相杂串习善巧者），jñāna-pūrvaṃgamanābhisāṃskara（以智慧为前导不造作），nivadyaṃ-sarva-jabdābhimukha-pravṛttāḥ（无障碍于一切生世现前趣入者），daśa-kuśalopeta-kāya-vāk-manaskar-māntāḥ（具足身语意业十善者），sarva-duḥkha-skandha-sahānātmopādāna（以忍受承担一切苦蕴之身），sarva-satva-dhātva-parityāginaḥ（不舍一切有情界者），sarva-jagadabhirucita-saṃdarśakāḥ（示现令一切众生欢喜者），kiyatkṛccha-vāla-śrāvaka-madhya（在多少难忍凡夫声闻之中），śubha-vyūha-ratna-kalpa-pṛkṣa-dṛḍha（如同善庄严宝如意树般坚固），sarvajñātā-cittāsaṃpramuṣitāḥ（不失一切智性心者），sarva-dharma-vaṭṭābaddhābhiṣeta-prāpti（为获得一切法方便授予灌顶），buddha-dharma-paryeṣṭi-sandarśinā-nipṛttāḥ（于寻求佛法之教示不退转者）。


 །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཇིག་པ་བཞིའི་མིང་། དྷཱ་ར་ཎི་ཤྲུ་ཏོངྒྲཧ་ཎཱརྠ་ནིརྡེ་ཤ་བཻ་ཤཱ་ད་དྱཾ། གཟུངས་ཀྱིས་ཐོས་པ་འཛིན་ཞིང་དོན་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ནཻ་རཏྨྱཱ་དྷི་ག་མཱ ཏྤར་བི་ཧེ་ཋནཱ་ནི་མིཏྟ་ས་མུ་དཱ། བདག་མེད་པ་ཁོང་
26-2-108a
དུ་ཆུད་པས་གཞན་གྱིས་བརྩེ་བའི་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཙ་ར་ས་ཧ་ཛཱ་ན་དྷི་གི་ཏེཪྻཱ་བ་ཐ་ཏྲི་ཀརྨ་པ་རི་ཤུདྡྷ། རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་སླད་དུ་མེད་པས་ལས་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི། མ་ཧཱ་རཀྵ་སཾ་བནྣ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་འཇིགས་པ། ས་དོ་ཏ་གྲྀ་ཧི་ཏ་དྷརྨཱ་བི་སྨྲར་ཎ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡ་ནིཥྛཱ་ག་ཏ། ཆོས་གཟུང་བ་ཡུན་དུ་མི་བརྗེད་པ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པས། ས་ཏྭ་ནིསྟཱ་ར་ཎ་པྲ་སཱ་ད་སནྡརྴ་ན་ཤུ་བྷཱ་ནནྟ་རཱ་ཡི་ཀ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞིང་དང་བ་སྟོན་པ་དང་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མི་འཇིགས་པ། སརྦ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཙིཏྟཱ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཱ་ནྱ་ཡཱ་ནཱ་ནིཪྻཱ་ཎ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་ཤིང་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འབྱུང་བར། སཾ་པཱུརྑ་བ་སི་ཏཱ། དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སརྦ་པྲ་ཀཱ་ར་སཏྭཱརྠ་ས་པྲཱ་བ་ཎ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཞེས་སོ། ༈ །
声闻乘名相
དེ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཤྲཱ་བ་ཀ་སཾ་གྷ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཏ་ཀཽཎྚི་ནྱཿ ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྚི་ནྱ། ཀཱ་ཤྱ་བཿ འོད་སྲུངས། ཤཱ་རི་པུ་ཏྲཿ ཤ་རིའི་བུ། མཽངྒ་ལྱཱ་ནཿ མོད་གལ་གྱི་བུ། མཆོག་ཟུང་འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་གོང་གི་མིང་། ཨུ་པ་ཏི་ཥྱཿ ཉེ་རྒྱལ། ཀོ་ལི་ཏཿ པང་ནས་སྐྱེས་ཟེར། མ་ཧཱ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཿ ཀ་ཏ་ཡའི་བུ་ཆེན་པོ། སུ་བྷཱུ་ཏིཿ རབ་འབྱོར། བཱུ་བྷྞཽམཻ་ཏྲཻ་ཡ་ཎཱི་བུ་ཏྲཿ བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ། ཨ་ཤྭ་ཛ྄ིཏ྄། རྟ་ཐུལ། ཨ་ནི་རུདྡྷ། མ་འགགས་པ། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཨཱ་ནནྡཿ ཀུན་དགའ་བོ། ནནྡཿ དགའ་བོ། ནནྡ་ཀཿ དགའ་བྱེད། ནནྡི་ཀཿ དགའ་ཡོད། མ་ཧཱ་ནཱ་མཿ མིང་ཆེན། ཙུནྡཿ སྐུལ་བྱེད། ཏིཥྱཿ འོད་ལྡན་ཏེ་པུཥྱ་དང་འདོམ་ན་སྐར་རྒྱལ། ཨུ་རུ་བི་ལྭཱ་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ལྟེང་རྒྱས་འོད་
26-2-108b
སྲུངས། ན་དཱི་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས། ག་ཡཱ་ཀཱ་ཤྱ་པཿ ག་ཡ་འོད་སྲུང་། ག་བཱམྤ་ཏིཿ བ་ལང་བདག པཱ་ཤ་ཿ རླངས་པ། ཨུ་པ་སེནཿ ཉེ་སྡེ། ཙཱུཏ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་སྟན། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཆེན་སྟན། ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊཱི་བིཾ་ཤཿ གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ། ཨུ་དཱ་ཡི། འཆར་ཀ སུནྡ་ར་ནནྡཿ མཛེས་དགའ། ཤྲོ་ཎ་ཀོ་ཊཱི་ཀརྑཿ གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི། སུ་བཱ་ཏུཿ ལག་བཟང་། ཨུ་དྲཱ་ཡ་ཎཿ ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བུ། ལ་བ་ན་བྷ་དྲི་ཀཿ མཛེས་བཟང་། ཨུ་པཱ་ལིཿ ཉེ་བ་འཁོར། མ་ཧཱ་ཀོཥྛི་ལཿ གསུས་པོ་ཆེ། བཀྐུ་ལཿ བ་ཀུ་ལའམ་རང་སོར་བཞག །ཁ་དི་ར་བ་ཎི་ཀཿ སེང་ལྡེང་ནགས་པ། སྭཱ་ག་ཏཿ ལེགས་འོངས། དགེ་སློང་མ། མ་ཧཱ་པྲ་ཛཱ་བ་ཏི་གཽ་ཏ་མཱི། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི། མཱ་ཡཱ་དེ་བཱི། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ་གོ་ཏ་མིའི་མཚན། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མ་ཡུམ་ཡིན་ཡང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀར་ཐུན་མོང་དུ་ཡང་འཇུག ཡ་ཤོ་དྷཱ་རཱཿ གྲགས་འཛིན་མ། གོ་པཱ། ས་འཚོ་མ། ཞེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ས་སྐྱོང་ཞེས་དང་བཙུན་མོ་ལ་ས་སྐྱོང་མའམ་ས་འཚོ་མ་ཞེས་ཟེར་བས། ས་འཚོ་མ་ཞེས་པ་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་གོ་བ་ཤས་ཆེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁབ་ན་བཞུགས་ཚེ་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་སྲས་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་རིལ་བུ་སྒྲའི་སྲས་མོ་སྦེད་མ་ཞེས་དང་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཞུགས་པས་ས་འཚོ་མའང་ཟེར་བ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་དུས་ལེགས་ཀྱི་སྲས་མོ།

直译简体中文
菩萨四无畏的名称
dhāraṇi-śrutodgrahaṇārtha-nirdeśa-vaiśāradyam（以总持闻持义理教授无畏），nairmyādhiga-mātpara-viheṭhanā-nimitta-samudā（通达无我故他不能以伤害相生起），
cara-sahajānadhigiteryāvatha-trikarma-pariśuddha（行为自然无造作故三业清净），mahārakṣa-samvanna-vaiśāradyam（具足大守护无畏），sadota-gṛhita-dharmāvismaraṇa-prajñopāya-niṣṭhāgata（长时不忘所持法并且方便智慧究竟），satva-nistāraṇa-prasāda-sandarśana-śubhānantarāyika-vaiśāradyam（解救众生示现净信不为善业障碍的无畏），sarvajñātā-cittā-saṃpramoṣānya-yānāniryana（不失一切智性心不被他乘引出），sampūrṇa-vasitā（圆满自在），sarva-prakāra-satvārtha-saprāvaṇa-vaiśāradyam（成办一切种类众生利益的无畏）。
声闻乘名相
其次是声闻们的名称：śrāvaka-saṃgha（声闻僧团），具体来说：ājñāta-kauṇḍinya（阿若憍陈如），kāśyapaḥ（迦叶），śāriputraḥ（舍利子），maudgalyānaḥ（目犍连）。这两位上首在出家前的名字：upatiṣyaḥ（优波提沙）、kolitaḥ（俱利多，据说意为"从膝上生"）。mahākātyāyanaḥ（大迦旃延），subhūtiḥ（须菩提），bhūbhaumaitreyaṇīputraḥ（慈氏子满慈），aśvajit（马胜），aniruddha（阿那律），rāhulaḥ（罗睺罗），ānandaḥ（阿难），nandaḥ（难陀），nandakaḥ（难陀迦），nandikaḥ（难提迦），mahānāmaḥ（大名），cundaḥ（纯陀），tiṣyaḥ（光明），与puṣya连用时为"星王"，uruvilvākāśyapaḥ（优楼频螺迦叶），
nadīkāśyapaḥ（那提迦叶），gayākāśyapaḥ（伽耶迦叶），gavāmpatiḥ（牛主），pāśaḥ（梵志），upasenaḥ（优波斯那），cūtapanthaka# 直译简体中文
菩萨四无畏的名称：dhāraṇi-śrutodgrahaṇārtha-nirdeśa-vaiśāradyaṃ（以陀罗尼闻持义示现无畏），nairātmyādhigamātpara-viheṭhanā-nimitta-samudā（通达无我故不生他害相），carasahajānadhigiteryāvathatri-karma-pariśuddha（行为自然无作为，三业清净），mahārakṣa-saṃvanna-vaiśāradyaṃ（大护圆满无畏），sadotargṛhīta-dharmāvismaraṇa-prajñopāya-niṣṭhāgata（长久持法不忘失，方便智慧已究竟），satva-nistāraṇa-prasāda-sandarśana-śubhānantarāyika-vaiśāradyaṃ（度众生、显净信、无善障无畏），sarvajñātā-cittāsaṃpramoṣānyayānāniryāṇa（一切智心不退失，不由他乘出离），saṃpūrṇa-vasitā（自在圆满），sarva-prakāra-satvārtha-saprāvaṇa-vaiśāradyaṃ（于一切种有情利益正获得无畏）。
声闻乘名相
接下来是声闻们的名称：śrāvakasaṃgha（声闻僧团），具体地：ājñātakauṇḍinyaḥ（阿若憍陈如），kāśyapaḥ（迦叶），śāriputraḥ（舍利子），mauṅgalyānaḥ（目犍连）。这两大弟子出家前的名字：upatiṣyaḥ（优波提沙），kolitaḥ（俱利多，据说是"从膝上生"的意思）。mahākātyāyanaḥ（大迦旃延），subhūtiḥ（须菩提），būbhṇaumaitrey-aṇīputraḥ（慈氏之子满贤），aśvajit（马胜），aniruddha（阿那律），rāhulaḥ（罗睺罗），ānandaḥ（阿难），nandaḥ（难陀），nandakaḥ（难陀迦），nandikaḥ（难提迦），mahānāmaḥ（摩诃男），cundaḥ（纯陀），tiṣyaḥ（具光），若与puṣya组合则为"宿王"，urubilvākāśyapaḥ（优楼频螺迦叶），
nadīkāśyapaḥ（那提迦叶），gayākāśyapaḥ（迦耶迦叶），gavāṃpatiḥ（牛主），pāśa（气息），upasenaḥ（优波斯那），cūtapanthakaḥ（周利盘陀），mahāpanthakaḥ（摩诃盘陀），śroṇakoṭīviṃśaḥ（二十亿耳），udāyi（优陀夷），sundaranandaḥ（孙陀罗难陀），śroṇakoṭīkarṇaḥ（亿耳），subātuḥ（善臂），udrāyaṇaḥ（郁陀罗子），lavanabhadrikaḥ（盐贤），upāliḥ（优波离），mahākoṣṭhilaḥ（大腹），bakkulaḥ（薄拘罗或"自然住"），khadiravaṇikaḥ（凯达林比丘），svāgataḥ（善来）。比丘尼：mahāprajāvatī-gautamī（大生主瞿昙弥），māyādevī（摩耶夫人），即幻化天女，这是瞿昙弥的名字。摩耶大夫人是世尊之母，但"幻化"二字在这两者中通用。yaśodhārā（耶输陀罗），gopā（地护女），这是说，国王称为"地护"，王妃称为"地护女"或"护地女"，因此"护地女"多指耶输陀罗。当释迦王住于王宫时，释迦手执杖子之女耶输陀罗与二万眷属，释迦里弗波声之女名为"躲避女"，通称地护女，与二万眷属，释迦时善之女。
;


 རི་དྭགས་སྐྱེས་ཞེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དགྱེས་ནས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཙུན་མོའི་གཙོ་མོ་དེ་གསུམ་ཡིན་ལ། སྔར་ཟས་གཙང་གིས་ཕུལ་བའི་བཙུན་མོ་ཉི་ཁྲི་སྟེ། བསྡོམ་ན་བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲས་པ་སྟེ། 
26-2-109a
ས་འཚོ་མ་ཞེས་པ་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་མི་གོ་བར། སྦེད་མ་ལ་གོ་མཁན་མང་དུ་འདུག་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ། ཨུཏྤལ་བརྑཱ། ཨུ་པ་ལའི་མདོག །དྷརྨ་དིནྣཱ། ཆོས་ཀྱིས་བྱིན། ཞེས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི། སྟོན་པས་བསྟན་པ་གཏད་ཅིང་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་གྱི་བདུན་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་གངས་ཏི་སེ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དང་གྲགས་འཛིན་མའི་སྲས་ལོ་དྲུག་མངལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མ་གྲགས་འཛིན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པྲི་ཡང་ཀུའི་གླིང་ན་བཞུགས་པར་བཤད། ཨངྒི་ཏཿ ཡན་ལག་འབྱུང་ནི་ཁྱིམ་བདག་བཟང་པོའི་ཆུང་མ་བདེ་ལྡན་མའི་བུ་ཡིན་ཞིང་། སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་ཕྲག་དོག་གི་ཚིག་གིས་རྨོངས་པར་བྱས་པས་ཕས་ལྟོ་བ་མཉེས་ནས་མ་ཤི་བའི་རོ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བསྲེག་པའི་ལྟོ་བ་ནས་པདྨ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེས་པ་མེ་སྐྱེས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཛི་ཏཿ མི་ཕམ་པ་ནི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་པ་རབ་སད་ཀྱི་བུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རང་གི་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཟུང་སྔ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བས་དེའི་བུ་མོ་ཆོས་གོས་ཅན་བྱིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །བ་ན་གཱཿཔི། ནགས་ན་གནས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ལོ་མ་བདུན་པའི་གནས་སུ་བྱོན་ཚེ་དེར་གནས་སེང་ལྡེང་ནགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དབེན་པར་
26-2-109b
གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཀཱ་ལོ་ད་ཡཱི། ནག་པོ་འཆར་ཀའམ་དུས་ལྡན་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་བུ་སྐྱེས་དུས་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པས་ངོ་མཚར་ཞིང་སྟོན་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་ཡི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་བྱས་པས་ཉམས་བཟང་ཞིང་མདོག་སྨུག་ནག་ཏུ་འགྱུར་བས་དུར་ཁྲོད་པ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཆུ་ལེན་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཆུ་བུམ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་དེའོ། །བཀླཱི་པུ་ཏྲཿ རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ནི་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་རྒྱལ་པོར་མ་བསྐོས་པའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་རྡོ་རྗེ་མོ་དང་འདུས་པ་ལས་ཆོས་གོས་འདྲ་བའི་ཕྲུ་མས་གཡོགས་ཏེ་བཙས་པ་མས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །བྷ་དྲཿ རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཁོལ་པོ་རབ་བཟང་གི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ཀ་ན་ཀ་བཏྶཿགསེར་བེའུ་ནི། མ་ག་དྷའི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་བུ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་གཅིན་སྟུག་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་བཙས་པས་དེའི་མིང་གླང་སྐྱོང་ངམ་གསེར་དབང་ངམ་གསེར་བེའུར་བཏགས། མ་སྐྱེས་དགྲས་དེའི་གླང་པོ་ཕྲོགས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའོ།

直译简体中文
名为"鹿生"的是在听闻涅槃之声后，太子悉达多欢喜而迎娶的妃子，她与两万眷属同在。这三位是王妃中的主要者。之前净饭王献上了两万王妃，总计王妃眷属共有八万。这些是附带说明的，
由于许多人不将"地护女"理解为耶输陀罗，而是理解为"躲避女"，因此为了消除疑虑而作此说明。比丘尼：utpalavarṇā（优钵罗色），dharmadinā（法授）等等非常多。
十六大阿罗汉：是佛陀托付教法并令其不入涅槃直至人寿增长至七百岁，以利益众生并持守、护持、弘扬佛陀教法，各自与阿罗汉眷属一起住于冈底斯等各处。其中：rāhulaḥ（罗睺罗）是太子悉达多与耶输陀罗之子，在胎中六年，据说与母亲耶输陀罗一起住于波利央俱岛。aṅgitaḥ（央掘魔罗）是长者善贤的妻子安乐女之子。从前世尊预言他为自己之子，但被外道嫉妒的言语所迷惑，父亲按压其母腹部导致母亲死亡，尸体被运至凉爽林中火化，从腹中连同莲花一起诞生，因而得名"火生"，他即是证得阿罗汉果者。ajitaḥ（阿氏多）是舍卫城长者善觉之子，与金象同生。他将自己象牙先后献给波斯匿王，因此得到王女法衣赐予。后来夫妻二人出家并证得阿罗汉果。vanagāpi（林住）是世尊前往俱萨罗国七叶处时，住于此处的凯达林比丘出家后证得阿罗汉果，被赞为独处第一者。kālodāyī（黑唤起或具时）是舍卫城富家长者之子，出生时落下春花雨，因此被视为稀有，被献给世尊为侍者后证得阿罗汉果。他在尸陀林以死尸为食，因此身强健而呈黑褐色，故而闻名为"尸陀林住者"和"大黑者"。取水时能在空中行走，水瓶也能随之而行。vajraputraḥ（金刚女之子）是跋蹉国王优陀耶那尚未即位时，与婆罗门女金刚同住所生，以似法衣的毯子包裹而生，母亲将他献给佛陀后证得阿罗汉果。bhadra（贤）是净饭王的仆人善贤之子，献给世尊后证得阿罗汉果。kanakavatsaḥ（金犊）是摩揭陀国一位长者之子，出生时同时生出一头金象犊，其尿液能变成金子，因此命名为"象护"或"金主"或"金犊"。阿阇世王夺取其象但未能成功，他出家后证得阿罗汉果。


 །བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ཧི་ར་ཎྱཾ། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བྷ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གི་བུ། ལག་པ་གཉིས་གསེར་གྱི་ཏོང་ཙེས་མཚན་པར་སྐྱེས་པ། ལག་པའི་ཏོང་ཙེ་མི་ཟད་པས་ཁྱིམ་གང་བས་གསེར་ཅན་མཆོག་དང་གསེར་དབྱིག་ཀྱང་ཟེར་བས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུག ལཿ སྐད་སོར་བཞག་ལ་ཤིང་ཤུན་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་བུ་རིག་བྱེད་བྱང་བ་དེ་ཕ་མ་ཤི་ནས་རི་ལ་གནས་ཏེ་ཤིང་ཤུན་གྱོན་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་
26-2-110a
པའི་ཚེ་ལྷག་པར་དད་པས་རི་ལས་མཆོངས་བ་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ཙཱུ་ཌཱ་པཱནྠ་ཀཿ ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། མ་ཧཱ་པནྠ་ཀཿ ལམ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་སྤུན་ཡིན་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་གཅིག་ལ་བུ་སྐྱེས་ཚད་ཤི་བ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་བསླབ་བྱ་བྱས་པ་ལྟར། ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལོ་གསུམ་ལོན་དུས་ལུས་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་སྡོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས། སྣོད་མར་ཁུས་བཀང་བ་བུ་མོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་ནས། སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་མགོ་ཡི་རས་ལ་མེ་སྤར་ཏེ་ཁྱོད་ཁྱེའུ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕུལ་ཅིག་བྱས་པ་ལྟར་ཕུལ་བས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ། མགོ་བོའི་མེ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆི་བདག་ལས་ཐར་བ། སླར་ཡང་ཕ་མས་བླངས་ནས་རིག་བྱེད་བསླབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཕུ་བོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ལམ་ཆེན་པར་གྲགས། ནུ་བོས་ཨོཾ་བརྗོད་ན་བྷ་བརྗེད་པ་སོགས་བློ་རྟུལ་བའི་མཐར་གྱུར་པས་ལམ་ཆུང་བར་གྲགས། དེས་རང་བློ་ཞན་པ་ལ་སྐྱོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྟོན་པས་དེ་ལ་རྡུལ་སྤང་བ་དྲི་མ་སྤང་བའི་ཚིག་གཉིས་བསླབ་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་བསམ་ཞིང་ཤེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་སྔར་བློ་ཞན་པས་མ་དད་དེ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གདུགས་ཚོད་ལ་མ་བོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོར་བརྐོས་ཀྱང་བརྙས་འདོད་ཀྱི་ཁྲི་ཆེས་མཐོ་བ་བཤམས་པའི་ཚེ། ལམ་ཆུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཅིང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཐོབ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་བསྒྱུར་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཕུ་བོ་ལམ་ཆེན་པ་ལའང་ཕ་མས་ཁྱོད་འཚོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲིན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་
26-2-110b
ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལམ་ཆེན་བསྟན་ཡིན་ནོ། །པིཎྚོ་ལ། བསོད་སྙོམས་ལེན་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུར་སྐྱེས། ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྔོན་ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཅི་ཟོས་པ་རྡོར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱོ་བས་སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། ཟས་བསོད་སྙོམས་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པས་བསོད་སྙོམས་ལེན་དུ་གྲགས། སྐབས་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ཤར་བ་དེ་ཕྱོགས་འོང་བ་ལ་ལྡང་བ་སོགས་མ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ནས་འདིའི་མགོ་བོ་ཆོད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་། སླར་ཡང་དེར་འོངས་པ་ལ་གོམ་པ་དྲུག་གིས་བསུས་པས་རྒྱལ་པོ་མདངས་ཉམས་ཤིང་ས་གས་པས་སྐྲག་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་དད་པར་གྱུར་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནཱ་ག་སེན། ཀླུའི་སྡེ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་གསེག་མའི་གྲོང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་བསད་པ་ལ་འགྱོད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བསྙུང་བར་གནས་པས་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་ལྷ་དང་མི་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ།

直译简体中文
bharadhvāja-hiraṇyaṃ（婆罗豆婆阇金者上首）是：在舍卫城有一位属于婆罗豆婆阇种姓的长者之子，生下时两手上带有金质印记，手上的金印不竭，能装满整个屋子，因此被称为"金者上首"或"金财"，他出家后证得阿罗汉果。bakkula（直译保留原音，也称"树皮者"）：是舍卫城一位婆罗门的儿子，精通吠陀，父母死后住在山中穿着树皮，当世尊前往那个方向时，他因极为虔诚而从山上跳下，被世尊以神通接住，听闻教法后证得阿罗汉果。
cūḍāpānthakaḥ（小路者）和mahāpanthakaḥ（大路者）是兄弟：在舍卫城，一位婆罗门女生育的孩子都夭折，一位老妇人给予指导，按照指示，当小路者三岁时，用白布裹起如同木棍状，装满油的容器交给一个女孩，让她在佛陀经过的路口点燃头上的布，说"我与孩子一起顶礼"并献上。依言献上后，佛陀与眷属说"愿孩子长寿"，顿时头上的火变成红花，从死神手中得救。后来父母接回孩子让他学习吠陀，哥哥全部掌握因此被称为"大路者"，弟弟念"om"就忘"bha"等，极为愚钝因此被称为"小路者"。他因自己愚钝而生起厌烦，向佛陀请求出家并受具足戒。世尊教给他"除尘"和"去垢"两个词作为念诵，他思考理解后证得阿罗汉果。但之前因愚钝而不受尊敬，活命者童子不请他参加斋饭，比丘尼们选他为和尚时也准备极高的座位以示轻蔑。小路者以神通和广释这两个词的意义，使大家感到惊奇并改变了观念，被赞为转变心意的最胜者。
哥哥大路者也被父母劝导："你的生命是靠佛陀的恩德保全的，应当出家。"他欢喜地出家并证得阿罗汉果，即是长老大路者。piṇḍola（乞食者）：生于王舍城前面的婆罗豆婆阇种姓之子，虽然是无冠王位的有福者，但因往昔业力余报，所食皆变为石头，因厌离而在世尊前出家，刹那间证得阿罗汉果。由于只以乞食为食，因而闻名为"乞食者"。有一次，波斯匿王朝那个方向而来，他没有站起迎接等，国王愤怒地说"砍下此人头"后离去。后来国王再次来访时，他前行六步迎接，国王脸色苍白、大地裂开，国王因恐惧而请求宽恕并生起信心，即是此人。nāgasena（龙军）：北方谷城的国王名为"龙印"，他为王位而杀死父亲后生起悔恨，舍弃王位，在佛陀面前忏悔罪业并发起菩提心。获准出家并受具足戒，以持斋戒消除罪业并证得阿罗汉果，成为向人天说法者，即是此人。


 །གོ་པ་ཀཿ སྦེད་བྱེད་དམ་བ་ལང་སྐྱོང་ཡང་ཟེར་བ་ནི། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་མོས་བརྩེ་ཞིང་གནས་པ་དེ། མཚན་མོ་བུད་མེད་རྣམས་གཉིད་ལོག་པས་སྒྲེན་མོ་ལུས་ཚུགས་ཞིག་པ་རོ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ལ་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྷམ་གྱོན་ནས་མཚན་མོ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་བདག་གཙོས་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཁྱམས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བཟང་གི་གཙུག་
26-2-111a
ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཁར་ལྷམ་བཞག་སྟེ་བརྒལ་ནས་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱལ་བས་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སླར་དེའི་ནུ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེ་ལྔ་ལ་ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཨ་བྷེ་དྱཿ མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བད་སའི་བྲམ་ཟེ་པི་ལིནྡྲཿ སྟེ་སྲུང་དབང་ཞེས་པའི་བུ་རྒྱལ་བའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལ་མཚན་མི་ཕྱེད་པར་གྲགས། དེས་ཆུ་བོ་གང་ག་ལ་བཟང་མོ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་མི་འབབ་པར་སྡོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞབས་འབྲིང་དུ་ཕུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཚེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རབས་བསྲུང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཞེས་པ་དེ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གནས་བརྟན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་མདོ་དང་འདུལ་བ་རྣམས་གསལ། གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཕྱག་མཚན་དེ་དག་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་གྲངས་དང་། གནས་གང་ན་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་སོགས་སུ་བྱོན་ཚུལ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས་ཡིག་ཆ་དེར་འདུག་ལ། དེའི་ཁུངས་ནི་བྱམས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་ལས་རྙེད་པ་དང་། འཕགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་མདོ་ཞེས་པ་དང་། གནས་བརྟན་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་པ་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་།
26-2-111b
ཐང་ཇུས་ཇུམ་རྒྱལ་པོས་གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་སོགས་ཡིན་པར་བཤད། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་འདོན་ཆར་ཡང་འཁོར་དང་ཕྱག་མཚན་བཞུག་གནས་རྣམས་གསལ་བ་ལྟར་རོ།

直译简体中文
gopakaḥ（隐藏者或牛护者）是：一位居士种姓首领有五个儿子，其中长子名为"名声"，他沉溺于女众的音乐娱乐。一天晚上，当女子们睡着时，他看见她们衣衫不整，身体松弛如同尸体，因过去善根而生起墓地的想念。他穿上宝鞋，在夜间出走，一边说"我为首"一边徘徊。途中来到如来善贤住的精舍前，将鞋子放在一条危险河流岸边，徒步渡过。佛陀为他说法，他身着装饰坐在座位上证得阿罗汉果。世尊说："即使身着装饰也行持正法..."等偈颂，他成为比丘。后来他的弟弟们也出家证得阿罗汉果，这五人被称为"近五众"。
abhedyaḥ（不可分者）是王舍城跋蹉国婆罗门pilindrḥ（护主）之子，在佛陀座前出家证得阿罗汉果，以"不可分"之名闻名。他对恒河说"善女子，请停住"，河水便停止流动；当拔萨瓦护国王献上的侍者们受盗贼侵扰时，他用神通力保护他们，因此以神通广大闻名。
这些是根据钦·南卡扎所著的《长老传记》略加摘录而成。这些长老的事迹在各种经律中有详细记载。关于这些长老的标志物、见到这些标志物等的功德、他们的阿罗汉眷属数量、他们居住的地方、前往中国等地的方式，以及祈祷他们的利益等，都在该文献中有记载。其依据据说是《弥勒授记》，是卢美从中国文献中发现的，以及《圣善知识传记经》、《请长老经》、《长老授记经》等先后翻译的经典，还有唐朝君王请长老的书信等。在长老供养仪轨中也清楚说明了眷属、标志物和居所等内容。
;


 ༈ །
众声闻比丘功德
ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀྴཱིཎྱ་ཤྲ་བཿ ཟག་པ་ཟད་པ། ནིཿཀླེ་ཤཿ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། པ་ཤཱི་བྷཱུ་ཏཿ དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའམ་རང་དབང་ཡོད་པ། སུ་བི་མུཀྟ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སུ་བི་མུཀྟ་པྲ་ཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་ནེ་ཡཿ ཅང་ཤེས་པ། མ་ཧཱ་ནཱ་གཿ གླང་པོ་ཆེན་པོ། ཀྲྀ་ཏ་ཀྲྀ་ཏྱཿ བྱ་བ་བྱས་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་བྱས་པ། ཨ་པ་ཏྲྀ་ཏ་བྷཱ་རཿ ཁུར་བོར་བ། པ་རི་ཀྵཱི་ཎ་བྷ་བ་སཾ་ཡོ་ཛ་ནཿ སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཨ་ནུ་པྲཱ་བྷ་སྭ་ཀཱརྠཿ བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སཾ་མྱ་གཱཛྙཱ་སུ་བི་མུགྟ་ཙིཏྟཿ ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སརྦ་ཙེ་ཏོ་བ་ཤི་པར་མཱ་བ་ར་མི་ཏ་པྲཱཔྟཿ སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ། དྷརྨ་རཱ་ཛཱ་ནུ་ཛཱ་ཏཱི་པུ་ཏྲ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲས། ཨ་པ་ག་ཏ་སརྦ་ལཱ་བྷ་སཏྐཱ་ར་ཙིཏྟཿ སེམས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སུ་པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སཱུ་པ་སམྤནྣཿ ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། པ་རི་པཱུརྞ་སཾ་ཀལྤཿ བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནིརྦཱ་ཎ་མཱརྒཱ་བ སྡྱིཏཿ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ། བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ མང་དུ་ཐོས་པ། ཤྲུ་ཏ་དྷཱ་རཿ ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཤྲུ་ཏ་སནྣི་ཙ་ཡཿ ཐོས་པ་བསགས་པ། སུ་ཙིནྟི་ཏ་ཙིི། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏ་བྷ་ཥཱི། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ། ལེགས་བཤད་དང་ལེགས་གསུངས་སྨྲ་བར་ཡང་རུང་། སུ་ཀྲྀ་ཏ་ཀརྨྨ་ཀཱ་རཱི། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་
26-2-112a
བྱེད་པ། ཨཱ་ཤུ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་མྱུར་བ། ཛ་བ་ན་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ། ཏཱིཀྵྞ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ། ནིཿས་ར་ཎ་པྲཛྙཱཿ འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནམ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཀྱང་། ནཻ་བེདྷི་ཀ་པྲཛྙཱ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། པྲྀ་ཐུ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཡངས་པ། གམྦྷཱིར་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཟབ་པ། ཨ་ས་མ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ། པྲཛྙཱ་རཏྣ་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ། པ་རམ་དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱར་པྲཱབྟཿ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ། པྲ་ཤཱནྟེཪྻཱ་པ་ཐ་སམྤནྣཿ སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མ་ཧཱ་ཀྵཱནྟི་སཽར་ཏྱས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཛྙཱ་སུ་པྲ་ཏི་པནྣཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ། པ་རི་པཱུརྑ་ཤུཀླ་དྷརྨཿ ཆོས་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དྲྀཥྚ་དྷརྨཿ ཆོས་མཐོང་བ། ཨ་ནུ་དྷརྨ་ཙཱ་རཱི། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ། དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པནྣཿ ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀུ་ཤ་ལཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁས་པ། མ་ཧཱ་དཀྵི་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ཀཿ ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། ༈ །
护持佛法,众大德名相
སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་འཛིན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི། ནཱ་གཱ་རྫུ་ནཿ ཀླུ་སྒྲུབ་དེའི་མཚན་གཞན་ཀླུས་གདན་དྲངས་པས། ནཱ་གཱ་ཧྭ་ཡཿ ཀླུས་བོད་ཤེས་ཀྱང་བྱའོ།

直译简体中文
众声闻比丘功德
声闻僧团那些人的功德是：kṣīṇāśravaḥ（漏尽），niḥkleśaḥ（无烦恼），vaśībhūtaḥ（得自在或有自在），suvimukta-cittaḥ（心善解脱），suvimukta-prajñā（慧善解脱），ājñāneyaḥ（调顺），mahānāgaḥ（大象），kṛtakṛtyaḥ（所作已办），kṛta-karaṇīyaḥ（应作已作），apahṛta-bhāraḥ（舍重担），parikṣīṇa-bhavasaṃyojanaḥ（尽诸有结），anuprāptasvakārthaḥ（已得自利），samyagājñāsuvimukta-cittaḥ（以正智心善解脱），sarva-cetovasi-paramāvaramita-prāptaḥ（得心自在第一到彼岸），dharmarājānujātī-putra（法王所生子），apagata-sarva-lābha-satkāra-cittaḥ（心远离一切利养恭敬），supravrajitaḥ（善出家），sūpasampannaḥ（善受具足戒），paripūrṇa-saṃkalpaḥ（愿望圆满），nirvāṇa-mārgāvasthitaḥ（安住涅槃道），bahuśrutaḥ（多闻），śruta-dhāraḥ（持闻），śruta-sannicayaḥ（积闻），sucintiṭaci（善思所思），subhāṣitabhāṣī（善说所说），也可译为"说善说"或"说善语"，sukṛta-karmakārī（作善作业），
āśuprajñā（速慧），javanaprajñā（疾慧），tīkṣṇaprajñā（利慧），niḥsaraṇaprajñāḥ（出离慧或决定出离慧），naibedhika-prajñā（决择慧），mahāprajñā（大慧），pṛthuprajñā（广慧），gambhīra-prajñā（深慧），asamaprajñā（无等慧），prajñā-ratna-samanvāgataḥ（具足慧宝），paramdṛṣṭa-dharma-sukha-vihāra-prāptaḥ（得现法乐住第一），praśānteryāpatha-sampannaḥ（具足寂静威仪），mahākṣānti-sauratya-samanvāgataḥ（具大忍柔和），tathāgatājñā-supratipannaḥ（善奉行如来教），paripūrṇa-śukla-dharmaḥ（白法圆满），dṛṣṭa-dharmaḥ（见法），anudharma-cārī（随法行），dharmānudharma-pratipannaḥ（入随法法），dharma-dhātu-kuśalaḥ（于法界善巧），mahā-dakṣiṇa-pariśodhakaḥ（大净施者）。
护持佛法,众大德名相
善持佛教的大持教者们的名称：nāgārjunaḥ（龙树），他的另一个名称因为龙请请他，所以称为nāgāhvayaḥ（龙召）。
;
;


 །འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མར་བྱེད་པའང་ཡོད། ཨཱཪྱཱ་སཾ་ག འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། ཨཱཪྱ་དེ་བ། འཕགས་པ་ལྷ། བ་སུ་བནྡྷུཿ དབྱིག་གཉེན། དིགྣཱ་ག །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། དྷརྨ་ཀིརྟྟིཿ ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སྟེ་དེ་དྲུག་ལ་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཞེས་བྱ། མཆོག་གཉིས་ནི་དེ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཤིང་
26-2-112b
རྟ་ཀླུ་ཐོགས་རྣམ་གཉིས་ལ་འདོད། ཡང་ཁ་ཅིག་མཆོག་གཉིས་ཤིང་རྟ་གཉིས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འཕགས་པ་ལྷ་སོགས་རྒྱན་དྲུག་གཞན་བཞེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཤཱཀྱ་འོད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འདུལ་འཛིན་མཆོག་གཉིས་ཅེས་འདོད་པ་སོགས་ཡོད། ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཤཱུ་རཿ སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། ཨ་ཤྭ་གྷོ་ཥ། རྟ་སྐད་དམ་རྟ་དབྱངས་ཞེས་སློབ་དཔོན་དེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། གཞན་ཡང་། བཱ་བྷ་ཊ། ཕ་ཁོ ལ། བི་ཏ་དཱ་ས། ཕ་ཁོལ་ལམ་ཕ་ཡི་འབང་། མཱ་ཏྲྀ་དཱ་ས། མ་ཁོལ་ཞེས་ཕ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེ་བས་སློབ་དཔོན་འདིའི་མཚན་དུའང་དེ་སྐད་གྲགས་པ་ཡོད། གུ་ཎ་པྲ་བྷཿ ཡོན་ཏན་འོད། ཤཱཀྱ་པྲ་བྷཿ ཤཱཀྱ་འོད། དྷརྨྨ་པཱ་ལཿ ཆོས་སྐྱོང་། སྡྱི་ར་མ་ཏིཿ བློ་བརྟན། སཾ་གྷ་བྷ་དྲ། འདུས་བཟང་། བ་སུ་མི་ཏྲཿ དབྱིག་བཤེས། གུ་ཎ་མ་ཏིཿ ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས། བར་རུ་ཙིཿ མཆོག་སྲེད། པཱ་ཎི་ནིཿ སྐད་དེ་ཉིད་སོར་བཞག པཱ་ཏནྫ་ལིཿ ཆུར་ལྷུང་། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏཿ སངས་རྒྱས་སྐྱོང་། བྷ་བྱ། སྐལ་ལྡན། ཛྙཱ་ན་གརྦྷཿ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏཿ ཞི་བ་འཚོ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། སྐད་སོར་བཞག་པདྨའི་ངང་ཚུལ་དུའང་འདོད། ཨཱཪྱ་བི་མུཀྟཿ འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། སློབ་དཔོན། སིཾ་ཧ་བྷ་དྲ། སེང་གེ་བཟང་པོ། དེ་བེནྡྲ་བུདྷི། ལྷ་དབང་བློ། ཤཱཀྱ་བུདྡྷིཿ ཤཱཀྱ་བློ་སྟེ་འདི་གཉིས་ལ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱི་ཀ་རྩོམ་པའི་བློ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་ཟེར། ཙནྡྲ་ཀཱིརྟྟིཿ ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཙནྡྲ་གོ་མཱི། བཙུན་པ་ཟླ་བ་སྟེ་ཆུང་ངུའི་དུས་ན། ཙནྡྲ་དཱ་ས། ཟླ་བའི་འབངས་ཞེས་མཚན་གསོལ། གོ་མཱིའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པས་ཙནྡྲ་གོ་མཱི་ཞེས་གྲགས། སྒྲ་ཙནྡྲ་པ་སོགས་མཛད་པ་པོ་དེའོ། །འདིར་ཙནྡྲ་པ་ལས། མཆོད་འོས་ལ་གོ་མི་ནའོ་ཞེས་པས་ལྡན་རྐྱེན་མི་བྱིན་པས་གོ་མཱི། ཞེས་པ་མཐོ་རིས་ལྡན་པ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་སོགས་ལ་འཇུག བཙུན་པར་བསྒྱུར་ཡང་དོན་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཤཱནྟི་དེ་བཿ ཞི་བ་ལྷ་ཞེས་དེ་གསུམ་དང་
26-2-113a
སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་བཞི་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡོད། བི་ནི་ཏ་དེ་བཿ དུལ་བ་ལྷ། ནནྡཿ དགའ་བོ། དྷརྨོཏྟ་རཿ ཆོས་མཆོག ཤཱཀྱ་མི་ཏྲ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཛྙཱ་ན་དཏྟཿ ཡེ་ཤེས་བྱིན། པྲབྷཱ་ཀ་ར་སིདྡྷཿ འོད་བྱེད་གྲུབ། ཤཱི་ལ་བྷ་དྲཿ ངང་ཚུལ་བཟང་པོ། དཾཥྚ྄་སེ་ནཿ མཆེ་བའི་སྡེ། དྷརྨ་ཏྲཱ་ཏཿ ཆོས་སྐྱོབ། བི་ཤེ་ཥ་མི་ཏྲཿ ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན། ར་བི་གུཔྟཿ ཉི་མ་སྦས་པ། དེ་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་མང་པོ་བྱོན་པའི་མཚན་ནི་གཞན་དུ་གསལ། ཕྱིས་སུ་མཁས་པའི་དབང་པོ་དུ་མ་བྱོན་པའི་མཚན་རགས་རིམ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཞེས་གྲགས་པ། ཤར་སྒོ་སྲུང་བ་ཤཱནྟི་པ་གཙོ་བོར་སྒྲ་ཚད་ལ་མཁས་ཤིང་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་གྲགས། ལྷོ་སྒོ་བ་སྒྲོལ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ངག་དབང་གྲགས་པ། ནུབ་སྒོ་བ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལྷག་པར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་མཁས། བྱང་སྒོ་བ་ནཱ་རོ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་མཁས། དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་གཉིས་ཡིན། དེ་རྣམས་སྤྱིར་མཁས་ཚུལ་ཆ་འདྲ་ལ་དུས་མཚུངས་པའོ།

直译简体中文
有些人认为他是龙树的弟子。āryāsaṃga（圣无着），āryadeva（圣天），vasubandhuḥ（世亲），dignāga（陈那），dharmakīrtiḥ（法称），这六位被称为"庄严瞻部洲的六庄严"。二最胜指的是这六位中的"二车轨"龙树和无着。
有些人则认为二最胜是二车轨，而后为圣天等其他六庄严；还有人认为功德光和释迦光二人为二持律最胜等等。ācāryaśūraḥ（阿阇黎胜），aśvaghoṣa（马鸣）是这位阿阇黎的别名。此外，bābhaṭa（父仆），vitadāsa（父仆或父之奴），mātṛdāsa（母仆），因他对父母极为敬重，所以这位阿阇黎也有这些称号。guṇaprabhaḥ（功德光），śākyaprabhaḥ（释迦光），dharmmapālaḥ（护法），sthiramatiḥ（坚慧），saṃghabhadra（僧贤），vasumitraḥ（世友），guṇamatiḥ（德慧），varruciḥ（胜爱），pāṇiniḥ（此名保留原音），pātañjaliḥ（落水），buddhapālitaḥ（佛护），bhavya（贤），jñānagarbhaḥ（智藏），śāntarakṣitaḥ（寂护），kamalaśīla（莲花戒，也认为是直译保留原音），āryavimukta（圣解脱军），阿阇黎，siṃhabhadra（师子贤），devendrabudhi（天主慧），śākyabuddhiḥ（释迦慧），后二人被称为注释《量释》的"二慧"。candrakīrtiḥ（月称），candragomī（尊者月官），年少时称candradāsa（月奴），因为是gomī的近事男，故称candragomī。他是《月顿》等著作的作者。这里根据《月顿》中"敬语后加gomina"，不加所属后缀为gomī，意为具天界，适用于近事男等。译为"尊者"也与义相符。śāntidevaḥ（寂天）与前三人和阿阇黎胜被称为"四大奇特阿阇黎"。
vinitadevaḥ（调伏天），nandaḥ（难陀），dharmottaraḥ（法上），śākyamitra（释迦友），jñānadattaḥ（智施），prabhākarasiddhaḥ（明作成就），śīlabhadraḥ（戒贤），daṃṣṭrasenaḥ（牙军），dharmatrātaḥ（法救），viśeṣamitraḥ（胜友），raviguptaḥ（日护），等等众多智者成就者的名字在他处有详述。
后来出现的许多智者大师的名字大略如下：abhayākara（无畏生），被称为"六门智者"：东门守护者寂护（śāntipa）主要精通声明和因明，争论时期被誉为第二遍知；南门者蒙阿姬玛的摄受者语自在称；西门者智慧生，尤其精通外道宗义；北门者那若巴，精通金刚乘；中央大柱宝金刚和智吉祥二人。这些人在学识方面大致相似，且同时代。


 །བོད་འདིར་བྱོན་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སོགས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་པཎ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཕྱིས་སུ་བྱོན་པ་པཎ་ཆེན། སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས། ལྷན་ཅིག་ཇོ་བོ་རྗེ། དཱི་བཾ་ཀ་ར་ཛྙཱ་ན། མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར། ག་ཡ་དྷཱ་ར་སོགས་དུ་མ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཀྱི་མཚན་ནི་གཞན་དུ་གསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་མཆོག་ཟུང་
26-2-113b
གཉིས་སོགས་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། གནས་མལ་སྟོབས་པ་སོགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གཞན་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཤཱ་ནའི་གོས། ཉེར་སྦས་དྷི་དྷི་ཀ་དང་ནག་པོ་དང་། ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། སོགས་དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་དུ་མར་སྣང་། རིག་གནས་ལ་བཟོ་རིག་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས། གསོ་རིག་པ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཚངས་པ་དང་དྲང་སྲོང་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡོད་ལ། གཞུང་འདིའི་ཆ་ཤས་ཕྲན་བུའི་གསོ་དཔྱད་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་དག་གིས་བྱས་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གསོ་རིག་སོགས་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་མཛད་པར་གྲགས། གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ལྟས་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ཞིང་། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གཞུང་དེ་ཉིད་ལ་ཟླ་བ་མངོན་དགས་འགྲེལ་བ་མཛད་ནས་འཕགས་ཡུལ་དང་བོད་དུ་ཡང་སྔར་དུས་སུ་འཆད་ཉན་དར།ཕྱིས་སུ་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་འདི་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར། སྒྲ་ལ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་སོགས་སྔོན་དུས་ཡོད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་གྲུབ་པ་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎིས་མཛད་པའི་སྒྲ་པཱ་ཎི་པ་གཙོ་ཆེར་དར་ཞིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ཀླུ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཆད་ཉན་བྱས་ན་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཉོབ་ཏུ་གཟིགས་ནས་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། ཉུང་ངུ་རྣམ་
26-2-114a
གསལ་ཡང་དག་རྫོགས་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་མདོ་མཛད་པར་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་གྱིས་སྒྲ་ཙནྡྲ་པར་གྲགས། འདི་ནི་ཀ་ལཱ་པ་དང་དབྱངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གི་རྩེ་མོར་གྱུར། སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏི་ལ་དབྱངས་ཅན་མས་སྩལ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྙིང་པོ་དབྱངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་དང་། རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞང་པོ་སབྟ་ཝརྨ་ས་ལྷ་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་པའི་མཐུས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བརྩམས་པའི་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ་ཆ་བསགས་ཏེ་འདི་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་ལ་གོ་སླ་བ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཀུན་བཟང་སྒྲ་མདོ་ཟེར་བ་སོགས་སྒྲ་མདོ་དུ་མ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱུང་། འཇམ་དཔལ་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་སྒྲ་མདོ་དུ་མ་ཡོད་ལ་འགའ་ཟུང་འགྱུར་ནའང་བོད་འདིར་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་དར་ཆ་ཆེ་ཞིང་གཙོ་བོར་བྱེད་དོ།

直译简体中文
来到西藏的阿阇黎莲花生和大堪布菩提萨埵、毗玛拉米特拉等在前弘期有一百零八位大班智达，后来又有大班智达斯密立智那（念慧智）和尊者迪彭迦尔智那（燃灯智）与尊贵圣者印度人、迦耶达拉等许多人来到西藏。通过密咒金刚乘之道获得成就的八十四大瑜伽士等的名号在他处有详述。
在世尊在世时期出现的二上首等八大声闻，以及在住处、布施等方面被赞为最胜的其他许多人也有记载。迦叶、阿难、裟那衣、优波鞠多、提多迦、黑色、善见大师等为教法传承七代，诸如此类的论述也有许多。
在五明中，工巧明非常广泛，作为其支分在外道和内道论著中都有阐述。医明在早期由梵天和仙人等所造，此论著的一些小部分医疗方法由内外学者所著的也很多，尤其是大阿阇黎怙主龙树据说著有医明等众多明处论著。医明大论是阿阇黎胜所著的《八支》，在撰著时地下、地上、天空三界出现十八种吉兆（六种三次），月显对这部奇妙论著作了注释，在印度和西藏早期也曾广为讲修。后来超越一切医学著作并圆满其义的吉祥《四部医典》由优托雍丹贡波广为弘扬而兴盛。
声明方面，早期有萨瓦嘉那德瓦和天王帝释所造的著作。世间自在成就咒语的婆罗门巴尼所著的《巴尼声明》广为流传，其注释由龙无边所著，讲学十二年方能完成，极为繁琐，因此阿阇黎月官著《简明、清晰、圆满》三特点俱足的声明论著，以作者名而称为《月官声明》。这比《迦拉巴》和《文殊声明》等论著更为广大，成为声明论著的顶峰。阿阇黎阿努布提从文殊女神获得的声明精要《文殊声明》，以及国王善行的姐夫萨布德瓦马由于修持天神六面童子而得见其面，通过其加持轻易理解声明义理而著的《迦拉巴声明》，这是印度声明的传承，因易于理解而被称为"王家声明"。此外，还有阿阇黎月称的《普贤声明论》等许多声明论在印度出现。虽有《文殊声明》等多种声明论，有些已被翻译，但在西藏主要是迦拉巴、月官、文殊这三部流传最广且被视为主要的。


 །སྡེབ་སྦྱོར་ནི་སྔ་མའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ་གྲགས་པ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་གཙོ་བོར་བྱེད། སྙན་དང གས་ལ་སྔ་གཞུང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སློབ་དཔོན་དཱཎྜི་ཞེས་པ་དབྱུག་པ་ཅན་ཏེ། དབྱངས་ཅན་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཕྱི་པའི་ཏའི་གྲལ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མཁས་པ་དེས་མཛད་པ་འདི། ཤོངས་དཔང་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐུ་དུས་ནས་བོད་དུ་དར་ཞིང་འཆད་ཉན་ཀྱང་བྱུང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེ་བ་ཏ་འཆི་མེད་སེང་གེས་མཛད་པའི་འཆི་མེད་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཡིན། འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་
26-2-114b
འགྲེལ་པ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འདོད་འཇོ་འདི་གཞུང་ལེགས་ཤིང་གསལ། ཟློས་གར་གྱི་གཞུང་ཆེ་བའི་འཆད་ཉན་བོད་དུ་མ་བྱུང་། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ཞེས་པ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་དང་། སྤྲིན་གཞོན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྙན་ངག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ་དེར་འཆམ་བྱེད་པ་སོགས་ཟློས་གར་གྱི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ཡང་ཟློས་གར་གྱི་གཞུང་དངོས་བཤད་པ་མིན། སྙན་ངག་ཞེས་པ་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཡིད་འཕྲོག་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་སྦྱར་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་ན་སྙན་དངགས་ཞེས་བྱེད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་། སྐད་དོད་ཀྱང་གཅིག་ལ་དོན་ཡང་མཚུངས་པས་དེང་སང་སྙན་ངག་ཅེས་འབོད་པར་སྣང་། སྐར་རྩིས་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བསྟན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དག་པ་སྦྱོར་ཞིང་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོའི་སྐྱོན་ཀྱང་མེད་པ་རྣམ་དག་གྲུབ་པའི་རྩིས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། དེ་ཕྱི་རོལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉུང་ངུའི་བྱེད་རྩིས་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་བསྟན། བོད་འདིར་རྣམ་དག་གྲུབ་པའི་རྩིས་འཕྲོ་བཙལ་བའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་རེས་མི་འདྲ་བ་ཕུག་ལུགས་མཚུར་ལུགས་གཉིས་གྲགས་ཆེ་ལ། ཕྱིས་སུའང་ཅུང་ཟད་རེའི་མི་འདྲ་བའི་རྩིས་འཕྲོ་གསར་བཞག་འགའ་བྱུང་སྟེ། དོན་དུ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྒྱ་ཆེར་དར ། རྩིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འབྱུང་རྩིས་ལོ་སྤར་སྨེ་བཞག་དུས་ས་བདག་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླང་དོར་རྣམས་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་དར་བའོ།

直译简体中文
关于格律学，相比于前代的著作，以八种功德超胜的阿阇黎宝生寂足所著的《宝生格律》闻名于世，被内外学者一致奉为主要著作。诗歌方面虽有许多早期著作，但特别殊胜的是阿阇黎旦迪（持杖者），虽然他被文殊女神摄受并位列外道神祇行列，却精通内外两种宗义，他所著的作品自雄邦译师时期在藏地流传并出现讲学。
大型同义词论著有不死狮子所著的《不死藏》等。《不死藏》的注释由善慧月所著的《满愿》，此论清晰优良。关于舞剧的大型著作在藏地未曾有过讲学。有《龙普喜》和《世间普喜舞剧》是关于顶珠王和云童的传记，以诗歌形式编写，虽然结合了舞蹈等舞剧形式，但并非讲解舞剧本身的著作。
所谓"诗歌"是指具有能够摄人心魄的词语表现力的功德。如果从著作门径命名，则称为"诗论"，是从所作所成的角度而言，但由于梵语相同且意义相同，现今称为"诗歌"。
历算学在古代诸位仙人也曾有所教授，但特别殊胜的是结合内外清净且无细微分类错误的完全清净成就历算，在《时轮根本续》中宣说。为对外道婆罗门隐藏，以简略计算方式在《略续》中教授。在藏地，通过寻求清净成就算法的分支，出现了稍有不同的普鲁派和楚鲁派两大著名流派。后来也有一些略微不同的新算法分支出现，实际上历算学的实践广泛流传。历算学的支分如元素算、年支、星图设置、时土主移动与固定、方位时间的取舍等是从中国传入藏地的。


 །ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་རིགས་པ་བཞི་ཡི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་གསུང་མོད་ཀྱི། ནང་པའི་རིང་ལུགས་ཚད་མའི་གཞུང་སྒེར་དུ་བཀོད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་དཔོན་
26-2-115a
ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཚད་མའི་མདོ་ཡིན་ལ། དེའི་མཆོད་བརྗོད་བྲིས་པའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་ལྟས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བས། མུ་སྟེགས་ཐུབ་རྒྱལ་ནག་པོས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་བལྟས་ནས་སློབ་དཔོན་དང་རྩོད་པས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཀྱང་། ཁ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་བྱུང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་ལ་ཐུག་ཆད་པ་ན། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངས་བྱེད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་འདིའང་རྩོམས་དང་མ་འོངས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བརྩམས། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེས་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པར་མཐོང་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་གནང་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དོན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མཛད་དེ། རྒྱས་པ་རྣམ་འགྲེལ། འབྲིང་རྣམ་ངེས། བསྡུས་པ་རིགས་ཐིགས་ཏེ། ལུས་ལྟ་བུའི་གཞུང་གསུམ་དང་། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ། འགྲེལ་པ་བརྟག་པ། རྩོད་པའི་རིགས་པ། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་བཞི་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་གཞུང་སྟེ་སྡེ་བདུན་མཛད།རྣམ་འགྲེལ་ལ། བློ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་སོགས་བརྩམ། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བ་ཚད་མ་རྒྱན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཛད། རྣམ་འགྲེལ་གཞུང་རང་རྐང་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཕྱོགས་གླང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་མིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་དབང་བློས་གཞུང་དོན་ལེགས་པར་མ་བཤད་ཅེས་གསུངས། ཡ་མ་རི་སོགས་རྒྱན་གྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་དུ་མས་ཚད་མའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་ཞིང་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའོ། །ནང་རིག་པའི་གཞུང་
26-2-115b
རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མདོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་འདྲ་བ་གཞན་མི་འབྱུང་བར་བསྔགས་པ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏམ་ཚོགས་དང་། རིགས་ཚོགས་དང་། བསྟོད་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཡི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་མཛད། གཏམ་ཚོགས་ནི་བཤེས་སྤྲིང་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཚོགས་ནི། རང་གཞན་ཀྱི་སྡེ་པ་དངོས་སྨྲ་བས་བདེན་གྲུབ་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་རྩ་བ་ཤེས་རབ། རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་གཙོར་གྱུར་བདེན་དངོས་འགོག་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་གཉིས་ལུས་ལྟ་བུ། རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལས་འཕྲོས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་རྩོད་སྤོང་རྩོད་བཟློག འདུས་བྱས་རྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལས་འཕྲོས་ནས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བའི་རྩོད་སྤོང་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་གཉིས་ཡན་ལག་ལྟ་བུ། བདེན་དངོས་སྒྲུབ་བྱེད་རྟོག་གེའི་རིགས་པ་འགོག་པ་ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག་དང་ལྔ་ཞེས་བཤད། འགའ་ཞིག་གིས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་དང་རིགས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་བཞེད། བསྟོད་ཚོགས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་དང་རྒྱུད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དོ།

直译简体中文
关于因明论著，虽然在《阿毗达磨经》中已广泛阐述了四种正确确立真实义的理论种类，但佛教传统中专门编撰因明论著的主要是阿阇黎陈那的《因明论》。当他撰写礼敬文时，出现了制服外道的广大征兆，因此外道护王黑者用神通观察后与阿阇黎辩论。虽然阿阇黎获胜，但从口中出现神变之火，几乎烧毁了阿阇黎的所有物品。这时文殊菩萨预言："在你获得圣地之前，我将做你的善知识，你应著此论，将利益未来众生。"他按照预言撰著了此论。
阿阇黎自在军造了该论的注释，但被认为未能理解陈那的意图。获得吉祥黑鲁卡授予"降伏诸方"成就的大阇黎吉祥法称，撰写了阐释意趣的《七部因明论》：广论《量释》、中论《量定》、略论《理滴》为如身体般的三部主要著作，以及《因滴论》、《观择释》、《诤理论》、《他相续成就》四部如支分般的著作，共为七部。
对《量释》，二慧写了注释等。六门学者之一的智慧生隐者著有《量释》的广泛注释《量庄严》。《量释》是独立撰著的论著，并非仅是陈那论著的解释，自在慧说这部著作没有很好地解释论义。亚玛日等是追随《庄严》的。许多学者撰写了因明论的注释并使其广为弘扬。
关于内明论著，在佛陀教法的经部方面，佛陀授记并赞叹此教法中不会再出现类似的伟大自性怙主龙树以三类著作明确阐释了三转法轮的意趣：言教类有《亲友书》和《宝鬘论》等。理论类中：广泛驳斥自他宗实事师所主张的真实存在的《根本中论》；主要针对自宗实事师的主张破除真实存在并教示空性精要的《六十正理论》二者如身体；从《观缘品》引申而来，对无自性说的违背理性诤论的遮破《回诤论》；从《观有为常住品》引申而来，对无生灭说的违背经教诤论的遮破《七十空性论》二者如肢支；细致破除证成真实存在的逻辑理论的《细研磨论》，共为五部。有些人认为，表明胜义无自性而世俗世间名言成立的《名言成就》是第六部理论类著作。赞颂类有《法界赞》和《心金刚赞》等。此外，圣者本人还著有许多契经、密续和明处的论著。


 །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་འབྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དགའ་ལྡན་དུ་ཁྲིད་ནས་དེ་བཞིན་
26-2-116a
གཤེགས་པའི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་གནང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་ཞེས་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་མཛད་པའི་རྒྱན་གཉིས་འབྱེད་གཉིས་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ལྔ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་སྡེ་ལྔ་དང་། སྡོམ་གཉིས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་གྲགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་རབ་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུའོ། །ས་སྡེ་ལྔ་ནི་ས་ཡི་དངོས་གཞི། དེའི་དོན་འགྲེལ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ། དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུ་ཚུལ་སྟོན་པ་གཞི་བསྡུ་བ། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པ་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ། དེ་འཆད་ཚུལ་སྟོན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བསྡུ་བ་ལྔའོ། །སའི་དངོས་གཞི་ལ། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་ས། །རྟོག་དཔྱོད་བཅས་པ་རྟོག་དཔྱོད་མེད། །རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས་མཉམ་བཞག་ས། །མ་བཞག་སེམས་ཡོད་སེམས་མེད་ས། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཉན་རང་ས། །བྱང་ས་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ས། །ཞེས་པ་ལྟར་ནང་གི་དབྱེ་བ་བཅུ་བདུན་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་ཐེག་བསྡུས་གཉིས་ནི་སྡོམ་གཉིས་སོ། །པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་ནི། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པ། དེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཉི་ཤུ་པ། བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཕུང་ལྔ་འཐད་པར་བསྟན་པ་ཕུང་ལྔའི་རབ་བྱེད། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱེད་ཚུལ་རྣམ་བཤད་རིག་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཐད་པར་སྟོན་པ། གྲུབ་པའི་རབ་བྱེད་དེ་གཞུང་རང་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པ་ལྔ། འབྱེད་གཉིས་དང་མདོ་རྒྱན་འགྲེལ་པ་བཅས་བརྒྱད་དུ་བཞེད། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པ་མཛོད་དང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་
26-2-116b
དུ་མཛད་དོ། ༈ །དེ་ལྟར་ཤིང་རྟ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དགོངས་པའི་གནད་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས། ཞི་ལྷ་དང་ཟླ་གྲགས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཞི་བ་འཚོ་ཡོན་ཏན་འོད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་པ་རྣམས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་གསུམ་དང་།གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་སྐོར་ལྔའམ་དྲུག་སོགས་སུ་གྲགས་པས་མཚོན་ནས། སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་གི་ཀླད་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ།

直译简体中文
如来授记大阿阇黎圣者无着将证得无上菩提并开显众多了义不了义经典，此阿阇黎用十二年时间修持弥勒，得见尊颜并被带往兜率天，获赐如来意趣解释论著之王——弥勒五法。基于此，弥勒相关的二十法类广为流传：尊者弥勒所著的二庄严、二辨别和《宝性论》五部；大车轨无着所著的五地论和二摄；被誉为"第二遍知"的大阿阇黎世亲所著的八论，共计二十部。五地论是：《瑜伽师地论·本地分》，作为其内容解释的《瑜伽师地论·摄决择分》，说明如何将这些纳入三藏的《瑜伽师地论·摄事分》，详细阐述烦恼和清净类别的《瑜伽师地论·摄异门分》，说明解释方法的《瑜伽师地论·摄释分》，这五部。《本地分》内部分类有："五识相应意地、有寻有伺地、无寻无伺地、无寻唯伺地、定地、非定有心地、无心地、闻思修地、声闻地、独觉地、菩萨地、有余地、无余地"等十七地。
通乘之摄《阿毗达磨集论》和大乘之摄《大乘阿毗达磨集论》为二摄。八论（Prakaraṇa八部论）是：说明诸法唯识的《唯识三十颂》，以理证成此义的《唯识二十论》，论证五蕴合理性的《五蕴论》，说明听闻讲解佛法方式的《分别瑜伽论》，论证三业合理性的《成业论》，这五部是独立著作；加上注释《辨中边论》和《经庄严论》的著作，共为八部。此外，这位阿阇黎还著有《阿毗达磨俱舍论》和《十地经论》等众多论著。
如此，二车轨的论著是甚深与广大道路的命脉，应当了知其意趣要义无有相违，并予以结合。由此类推，寂天、月称、清辨、寂护、功德光等所著的众多论著是解释意趣的论著。在密续方面，有所谓"菩萨三注释"：《大注无垢光》、《金刚心注》、《胜乐上注》三部；此外，还有大成就自在者们所著的著名"七部"或"八部成就论"，以及闻名的"五部"或"六部金刚道歌"等，密续意趣解释的论著很多，其名称在各自论著开头以梵语标明，此处不赘述。


 །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ཅིང་དགེ་བ་གསུམ་དང་བཟང་པོ་གཉིས་དང་ཚངས་སྤྱོད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ལ་བསླབ་པ། བྷ་ག་བཱན་སཾ་གྷཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི། ནྱཱ་ཡ་པྲ་ཏི་བྷནྣཿ རིག་པར་ཞུགས་པ། རི་ཛུ་པྲ་ཏི་བནྣཿ དྲང་པོར་ཞུགས་པ། ས་མཱི་ཙི་པྲ་ཏི་བནྣཿ མཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨ་ཀ་རཱ་ཎི་ཡཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། སཱ་མི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། པུཎྱ་ཤྲཱི་ཀྵ་ཏྲེཿ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་། མ་ཧཱ་དཀྵི་ན་པ་རི་ཤོ་དྷཿ ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། མ་ཧཱ་ཨཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ ཀུན་ཏུའང་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོའོ། །བུདྡྷ་གུ་ཎཱ་ཙིནྟ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།
26-2-117a
དེ་བཞིན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཙིནྟ། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །
皈依处名相类
སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ། ཤ་ར་ཎཾ། སྐྱབས། ནཱ་ཐཿ མགོན། པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། དཔུང་གཉེན། ཏྲཱ་ཎཾ། སྐྱོབ་པ། པ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ། ཏཱ་ཡི། ཏྲ་ཡི། སྐྱོབ་སྟོན། ལ་ཡ་ནཾ། གནས། ག་ཏི། རྟེན། དྭཱི་པཿ གླིང་ངམ་སྐྱབས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བྱེད། ཨུཏྟཱ་ར་ཎཾ། བསྒྲལ་བ་པོ། པ་རི་ཏྲཱ་ཏཱ། སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ་བསྟེན་ཅིང་གུས་པར་བྱ་སྟེ། རི་མོར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ལ། བནྡ་ནཾ། ཕྱག་འཚལ་བ། པཱུ་ཛ་ནཱ། མཆོད་པ། མཱ་ན་ནཱ། རི་མོར་བྱ་བ། ཨ་རྩ་ནཱ། རྗེད་པ། ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། གསོལ་བ། ཨཱ་དྲྀ་ཡི་ཏེ། གུས་པར་བྱེད་པ། ཙིཏྟི་ཀཱ་རཿ གཅེས་པར་བྱེད་པ། སཏྐ་རཿ བཀུར་སྟིར་བྱ་བ། གུ་རུ་ཀཱ་རཿ བླ་མར་བྱ་བའམ་བཙུན་པར་བྱ་བ། ཨུ་པ་སྠཱ་ནཿ རིམ་གྲོ། པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། བསྙེན་བཀུར། ཨཱ་ད་རཿ གུས་པར་བྱ་བ། གཽ་ར་བཾ། ཞེས། ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨཱ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། པྲ་ཏྱུཏྠཱ་ནཾ། མངོན་དུ་ལྡང་བ། སཱ་མཱི་ཙཱི། བདུན་པའམ་མཐུན་པ། པྲ་ཎེ་མྱཾ། རབ་ཏུ་འདུད་པ། ཨ་བྷི་ན་མ་ནཾ། མངོན་པར་འདུད་པ། པྲཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བྷཀྟི་གུ་རུཿ བླ་མ་གུས་པའམ་སྙིང་ཉེ་བ། གུ་རུ་ཤྲུ་ཤྲུ་ཥཿ བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲཱ་རཱ་ག་ཎཿ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱ་བ། ས་པྲ་ཏཱི་ཤཿ ཞེས་དང་བཅས་པ། ས་གཽ་ར་བཿ གུས་པ་དང་བཅས་པ། སེ་བ་ནཾ། དང་། བྷ་ཛ་ནཾ། བསྙེན་པ། པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། དང་། ཨུ་པཱ་ས་ནཾ། བསྙེན་བཀུར་
26-2-117b
བྱེད་པ། སཾ་སེ་བ་ནཾ། ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ། ཨུ་པ་སེ་བ་ནཾ། ཉེ་བར་བསྟེན་པ། བ་ཧུ་མཱ་ནཿ རི་མོར་བྱ་བའམ་རིན་པོ་ཆེར་བྱ་བ། པྲ་ཎི་པ་ཏྱཾ། ཕྱག་འཚལ་བའམ་བཏུད་ནས། ཨ་བྷི་བཱ་ད་ནཾ། གུས་པར་སྨྲ་བ། བཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་པཱི། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་དོན་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནང་པའི་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ནི། སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་མཐའ། རཱདྡྷཱནྟཿ བསྒྲུབས་པའི་མཐའ། དེ་ལ། བཻ་བྷཱ་ཥིཀཿ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ། སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ མདོ་སྡེ་པ། དེ་གཉིས་ལ། བཱ་ཧྱརྠ་བཱ་དཱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཟེར། བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་དཱི། སེམས་ཙམ་པའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ། དེའི་མིང་། ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའང་ཟེར། མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ དབུ་མ་པ་བཞིའོ།

直译简体中文
如是教示增上三学、具足三善、二善行、四梵行的如来珍贵教法，随学于道的bhagavān saṃghaḥ（薄伽梵僧伽、世尊僧伽）是：nyāya-pratipannaḥ（入于正理），ṛju-pratipannaḥ（入于正直），samīci-pratipannaḥ（入于和顺），añjali-karmakaraṇīyaḥ（应合掌恭敬），sāmīcī-karaṇīyaḥ（应作礼敬），puṇya-śrī-kṣetre（福德吉祥田），mahā-dakṣina-pariśodhaḥ（大净施），havanīyaḥ（堪为施处），mahā-āhavanīyaḥ（大普遍堪施）。buddha-guṇā-cintya（佛陀功德不可思议）。
对法和僧也应如是运用。acintya（不可思议）若对此生信，其异熟果报亦不可思议。因此，应依止三宝，为什么呢？因为三宝是皈依处中最殊胜者。
皈依处名相类
皈依处的异名：śaraṇam（皈依），nāthaḥ（怙主），parāyaṇam（依靠），trāṇam（救护），paritrāṇam（遍救护），tāyi/trayi（救护开示），layanam（住处），gati（依止），dvīpaḥ（洲或皈依时机），tārakaḥ（度脱者），uttāraṇam（救渡者），paritrātā（救护者）。
因此，应依止并恭敬他们。恭敬的异名有：vandanam（顶礼），pūjanā（供养），mānanā（恭敬），arcanā（祭祀），avacāyanā（祈请），ādriyite（尊重），cittikāraḥ（珍爱），satkaraḥ（供奉），gurukāraḥ（视为上师或尊贵），upasthānaḥ（侍奉），paryupāsanam（亲近承事），ādaraḥ（敬重），gauravam（恭敬），añjali-karmā（合掌），pratyutthānam（起立迎接），sāmīcī（第七或随顺），praṇemyam（深深礼拜），abhinamanam（敬礼），prāhavanīyaḥ（应作最高供养），bhakti-guruḥ（恭敬上师或亲近），guru-śruśruṣaḥ（对上师恭敬侍奉），kalyāṇamitrārāgaṇaḥ（令善知识欢喜），sapratīśaḥ（有敬信），sagauravaḥ（有恭敬），sevanam（侍奉），bhajanam（亲近），
paryupāsanam和upāsanam（承事侍奉），saṃsevanam（善依止），upasevanam（亲近依止），bahumānaḥ（恭敬或视为珍宝），praṇipatyam（顶礼或礼敬后），abhivādanam（恭敬言说），pūrvābhilāpī（先行问候）。
其中，三藏所示之义三学与六度等道与果法的名称，就是上下文广泛阐述的那些。佛教的四种宗义是：siddhāntaḥ（宗义），rāddhāntaḥ（所成之宗）。其中：vaibhāṣikaḥ（毗婆沙师），sautrāntikaḥ（经量部），这两者称为bāhyartha-vādī（外境实有论者）。vijñāna-vādī（唯识宗或唯识论者），也称yogācāraḥ（瑜伽行派）。mādhyāmikaḥ（中观派），共四宗。


 །ཉན་ཐོས་པ་ལ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་མིང་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། སེམས་ཙམ་པ་ལ། རྣམ་བདེན་པ་དང་རྣམ་རྫུན་པ། རྣམ་བདེན་པ་ལ་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ། གཟུངས་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་གསུམ་དང་། རྣམ་བརྫུན་པ་ལ། དྲི་བཅས་པ་དང་། དྲི་མེད་པ་གཉིས། དབུ་མ་ལ་རང་རྒྱུད་གོང་འོག་ཐལ་འགྱུར་པ་ཞེས་བོད་ཀྱིས་རྣམ་བཞག་མཛད་ཀྱང་། དོན་ལ་འཕགས་ཡུལ་བའི་ཐ་སྙད་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱིས། མདོ་སྡེའི་དབུ་མ་དང་། ཡོ་ག་ཙཱཪྻ་མདྷྱ་མི་ཀཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་གཉིས་སུ་གྲགས་ལ། ཟླ་གྲགས་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པར་ཡང་གྲགས། དོན་དམ་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་མཐོ་དམན་ལས། བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འདོད་པ་རང་རྒྱུད་འོག་མ་དང་། མཱ་ཡཱ་ཀ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པ། ཨ་པྲ་ཏི་སྟི་ཏེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གསུམ་མོ། །
26-2-118a
སྒྲུབ་པའི་མཐའ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་འཇུག་དགོས་པས། ཤྲུ་ཏཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། ཙི་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། བྷཱ་བ་ནཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། ཐོས་པ་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་མིང་གོང་དུ་སོང་། བསམ་པ་ལ་རིགས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཛྙཔྟཿ ཤེས་པ། ཙེ་ཏ་ནཱ། སེམས་པ། མ་ནས྄། ཡིད། པྲ་ཏི་བད྄། གོ་བ། སཾ་ཀལྤཿ ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། ཙརྩྩ། དཔྱོད་པ། སཾ་ཁྱཱ། བགྲང་བ། བི་ཙཱ་ར་ཎཿ རྣམ་པར་དཔྱོད་པ། ཀརྐྐཿ རྟོག་གེ་པ། ཨཱུ་ཧཿ མནོ་བསམ་སྟེ། ལྷག་པར་དཔྱོད་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མིང་ལ། ནི་རྣྣ་ཡཿ གཏན་ལ་ཕེབ་པ། ནིཤྩ་ཡཿ ངེས་པ། སཾ་བིད྄། ལེགས་པར་རྟོགས་པ། བུ་དྡྷིཿ རྟོགས་པའམ་བློ་གྲོས། དྷཱིཿ བློའམ་སེམས་བྱེད། མ་ཏིཿབློ་གྲོས། ཙི་ཏྲཿ ཤེས་པའམ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ག་ཏིཿ རྟོགས་པ། མ་ཏཾ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའམ་རྟོགས་པ། དྲྀཥྚཾ། མཐོང་བ། ཨ་བྷི་ས་མི་ཏཱ་བཱི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། སམྱཀྶཾ་བོ་དྷཿ ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའམ་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། སུ་པྲ་ཏི་བིདྡྷཿ ལེགས་པར་རྟོགས་པ། ཨ་བྷི་ལཀྵི་ཏཿ མངོན་པར་རིག་པའམ། མངོན་པར་སྣང་བའམ་ངོ་ཤེས་པ། ག་ཏིཾ་ག་ཏཿ རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨ་བ་བོདྷཾ། རྟོགས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། པྲ་ཏྱཱ་བྷིཛྙཱ། ངོ་ཤེས་པ། མེ་ནི་རེ། ཤེས་པར་གྱུར། ཞེས་སོ། ༈ །
四种道理
རིགས་པ་བཞི་ནི། ཀཱ་ར་ཀཱ་རོ་ནྱཱ་ཡཿ བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ། པེ་ཀྵིནྱཱ་ཡཿ ལྟོས་པའི་རིགས་པ། དྷརྨ་ཏྭ་ནྱཱ་ཡཿ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ། ཨུ་པ་པཏྟི་ནྱཱ་ཡ། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་བཞིའོ། །
26-2-118b
དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དེ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ།

直译简体中文
声闻派有十八部派，其名称详见《差别智论》。唯识宗分为真相派和假相派。真相派又分为：破卵一半派、所取能取等数派、种种无二派三种；假相派分为：有垢派和无垢派两种。中观派藏人区分为自续上下和应成派，但实际上按照印度的术语，根据名言承认方式分为：经部中观和瑜伽行中观（yogācāra-madhyamikaḥ）两派。月称等的传统也被称为世间共许行中观派。根据胜义理解方式的高低差别，分为：主张二谛各别的下自续派，主张如幻（māyāka）的上自续派，和极不住（apratisthite）派三种。
为了好好确立宗义，需要依照闻思修三种次第进入：śrutāmayī-prajñā（闻所生慧），cintāmayī-prajñā（思所生慧），bhāvanāmayī-prajñā（修所生慧）。闻法讲学的名相已在前文提及。思考时应通过四种道理进行善加观察，其名称有：jñapta（了知），cetanā（思），manas（意），prativad（理解），saṃkalpa（遍分别），carcā（观察），saṃkhyā（计数），vicāraṇa（详细观察），karka（论者），ūha（思考），这些是特别观察的名称。
通过如是观察而获得理解的名称有：nirṇaya（抉择），niścaya（决定），saṃvid（善悟），buddhi（了解或智慧），dhīḥ（智或思维），matiḥ（智慧），citra（了知或觉知）。gati（通达），matam（辨别或了解），dṛṣṭam（见），abhisamitāvī（具证悟），samyaksaṃbodha（正确了解或正确通达），supratividdha（善通达），abhilakṣita（明了或明显或认识），gatiṃgata（通达或理解），avabodham（了解或通达），pratyābhijñā（认识），menire（了知）。
四种道理
四种道理是：kārakāro-nyāya（作用道理），pekṣi-nyāya（观待道理），dharmatva-nyāya（法尔道理），upapatti-nyāya（证成道理）四种。
这是指世俗中如实了解因果自性三者，以及胜义中了知此三者无自性的三解脱门之自性。
;


 །འཐད་སྒྲུབ་ལ་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཚད་མའི་སྐབས་དང་འདྲ། དེ་ལ། པ་ར་མརྠ་པྲ་ཪྻ་ཀྵཾ། དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ། སམྟྲིཏི། པྲ ཏྱཀྵཾ། ཀུན་རྫོབ་མངོན་སུམ། རྗེས་དཔགས་ལའང་། སཾ་པྲྀ་ཏེ་ནུ་མ་ནཾ། ཀུན་རྫོབ་པ་རྗེས་སུ་དཔགས་པ། པ་ར་མཱ་ནུ་མ་ནཾ། དོན་དམ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་གཉིས། མཐར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་མིང་ལ། པ་ར་མཪྤཾ། དོན་དམ་པ། ཏ་ཏྭཾ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊིཿ ཡང་དག་པའི་མཐའ། ཏ་ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་བྷྲི་ཏ་ཐ་ཏཱ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་ན་ནྱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།སྟོང་པ་ཉིད། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། དྷརྨ་ནི་ཡཱ་མ་ཏཱ། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད། ཨ་ཙིནྟྱ་དྷཱ་ཏུཿ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། ཨ་བི་པཪྻཱ་ས་ཏ་ཐ་ཏཱ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་དྭ་ཡཾ། གཉིས་སུ་མེད། ཨ་དྭཽ་དྷཱི་ཀཱ་རཾ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད། དྷརྨ་སྡྱི་ཏི་ཏཱཿ ཆོས་གནས་པ་ཉིད། སྡྱི་ཏཻ་བ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྡྱི་ཏི་ཏཱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཨེ་ཀཻ་བེ་ཥཱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏྭ་སམྦྷེ་དཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། ཨ་དྭ་ཡ་མེ་ཏྲ་ད་དྭཽ་དྷཱ་ཀཱ་ར་མ་བྷིནྣ་མ་ཙྪིནྣཾ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་བཅད་དུ་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲང་ངེས་
26-2-119a
ལྡེམས་དགོངས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས་རྟོན་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ་དེའི་མིང་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་བསྟན་པ་བཞི་ནི། ཨེ་ཀཱཾ་ཤ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ། བི་བྷ་ཛྱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ྄། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ། པ་རི་པྲྀཙྪ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄།དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ། སྡྱཱ་པ་ནཱི་ཡ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། བཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ། ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་མིང་། པ་རི་ཀལྤི་ཏ་ལཀྵ་ཎཾ། ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད། པ་ར་ཏནྟྲ་ལཀྵ་ཎཾ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། །དགོངས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ས་མ་ཏཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ། ཀཱ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། ཨརྠཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ། པུངྒ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པ། ཨ་བྷི་སནྡྷིཿ ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། ཨ་བ་ཏཱ་ར་ཎཱ་བྷི་སནྡྷིཿ གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། ལཀྵ་ཎཱ་བྷི་སནྡྷིཿ མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། པྲ་ཏི་པཀྵཱ་བྷི་སནྡྷིཿ གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། པར་ཎཱ་མ་ནཱ་བྷི་སནྡྷིཿ བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཚེ། ཨཥྚ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ནི་དྷིཿ སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲྀ་ཏི་ནི་དྷིཿ དྲན་པའི་གཏེར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མ་ཏི། བློ་གྲོས། བུདྡྷི། རྟོགས་པ། དྷཱ་ར་ཎ། གཟུངས། པྲ་ཏི་བྷཱ་ན། སྤོབས་པ། དྷརྨ། ཆོས། བོ་དྷི་སཏྭ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ས་དྷཱ་ནཾ་ནི་དྷིཿ སྒྲུབ་པའི་གཏེར། ཞེས་སོ།

 །འཐད་སྒྲུབ་ལ་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཚད་མའི་སྐབས་དང་འདྲ། དེ་ལ། པ་ར་མརྠ་པྲ་ཪྻ་ཀྵཾ། དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ། སམྟྲིཏི། པྲ ཏྱཀྵཾ། ཀུན་རྫོབ་མངོན་སུམ། རྗེས་དཔགས་ལའང་། སཾ་པྲྀ་ཏེ་ནུ་མ་ནཾ། ཀུན་རྫོབ་པ་རྗེས་སུ་དཔགས་པ། པ་ར་མཱ་ནུ་མ་ནཾ། དོན་དམ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་གཉིས། མཐར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་མིང་ལ། པ་ར་མཪྤཾ། དོན་དམ་པ། ཏ་ཏྭཾ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊིཿ ཡང་དག་པའི་མཐའ། ཏ་ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་བྷྲི་ཏ་ཐ་ཏཱ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་ན་ནྱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།སྟོང་པ་ཉིད། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། དྷརྨ་ནི་ཡཱ་མ་ཏཱ། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད། ཨ་ཙིནྟྱ་དྷཱ་ཏུཿ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། ཨ་བི་པཪྻཱ་ས་ཏ་ཐ་ཏཱ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཨ་དྭ་ཡཾ། གཉིས་སུ་མེད། ཨ་དྭཽ་དྷཱི་ཀཱ་རཾ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད། དྷརྨ་སྡྱི་ཏི་ཏཱཿ ཆོས་གནས་པ་ཉིད། སྡྱི་ཏཻ་བ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྡྱི་ཏི་ཏཱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཨེ་ཀཻ་བེ་ཥཱ་ཏ་ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏྭ་སམྦྷེ་དཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། ཨ་དྭ་ཡ་མེ་ཏྲ་ད་དྭཽ་དྷཱ་ཀཱ་ར་མ་བྷིནྣ་མ་ཙྪིནྣཾ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་བཅད་དུ་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲང་ངེས་
26-2-119a
ལྡེམས་དགོངས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས་རྟོན་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ་དེའི་མིང་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་བསྟན་པ་བཞི་ནི། ཨེ་ཀཱཾ་ཤ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ། བི་བྷ་ཛྱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ྄། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ། པ་རི་པྲྀཙྪ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎམ྄།དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ། སྡྱཱ་པ་ནཱི་ཡ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། བཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ། ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་མིང་། པ་རི་ཀལྤི་ཏ་ལཀྵ་ཎཾ། ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད། པ་ར་ཏནྟྲ་ལཀྵ་ཎཾ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། །དགོངས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ས་མ་ཏཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ། ཀཱ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། ཨརྠཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ། པུངྒ་ལཱནྟ་རཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པ། ཨ་བྷི་སནྡྷིཿ ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། ཨ་བ་ཏཱ་ར་ཎཱ་བྷི་སནྡྷིཿ གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། ལཀྵ་ཎཱ་བྷི་སནྡྷིཿ མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། པྲ་ཏི་པཀྵཱ་བྷི་སནྡྷིཿ གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ། པར་ཎཱ་མ་ནཱ་བྷི་སནྡྷིཿ བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཚེ། ཨཥྚ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ནི་དྷིཿ སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲྀ་ཏི་ནི་དྷིཿ དྲན་པའི་གཏེར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མ་ཏི། བློ་གྲོས། བུདྡྷི། རྟོགས་པ། དྷཱ་ར་ཎ། གཟུངས། པྲ་ཏི་བྷཱ་ན། སྤོབས་པ། དྷརྨ། ཆོས། བོ་དྷི་སཏྭ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ས་དྷཱ་ནཾ་ནི་དྷིཿ སྒྲུབ་པའི་གཏེར། ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译成简体中文：
在论证中，现量和比量两种名称与量论相同。其中，"paramārtha-pratyakṣaṃ"（梵文拟音）为胜义现量，"saṃvṛti-pratyakṣaṃ"（梵文拟音）为世俗现量。比量也有两种："saṃvṛte-numanaṃ"（梵文拟音）为世俗比量，"paramā-numanaṃ"（梵文拟音）为胜义比量。最终，当了悟二谛不二、各别自证行境的法界时，方为究竟，这胜义究竟的名称为："paramārthaṃ"（梵文拟音）胜义谛，"tattvaṃ"（梵文拟音）真实性，"bhūta-koṭiḥ"（梵文拟音）实际，"tathatā"（梵文拟音）真如，"abhṛta-thatā"（梵文拟音）不虚真如，"ananya-tathatā"（梵文拟音）非异真如，"śūnyatā"（梵文拟音）空性，"dharma-dhātuḥ"（梵文拟音）法界，"dharma-niyāmatā"（梵文拟音）法不变性，"acintya-dhātuḥ"（梵文拟音）不可思议界，"aviparyāsa-tathatā"（梵文拟音）无颠倒真如，"advayaṃ"（梵文拟音）不二，"advaidhīkāraṃ"（梵文拟音）无二分别，"dharma-sthititāḥ"（梵文拟音）法住性，"sthitaiva-dharmadhātu-sthititā"（梵文拟音）法界之相即住性，"ekaiveṣā-tathatā"（梵文拟音）此真如即一性，"dharmadhātv-asaṃbhedaḥ"（梵文拟音）法界无别或不二，"advayam-etad-advaidhākāram-abhinnam-acchinnaṃ"（梵文拟音）此即不二，无二分别，无差别，不可分割。
如是，大圣所说无量法门之根本法界，别说直接证悟，即便以总义方式领会，也需如理抉择一切佛语的了义不了义密意，从而生起四依。其名称将在下文解释。
四种记别是："ekāṃśa-vyākaraṇam"（梵文拟音）一向记，"vibhajya-vyākaraṇam"（梵文拟音）分别记，"paripṛccha-vyākaraṇam"（梵文拟音）反诘记，"sthāpanīya-vyākaraṇaṃ"（梵文拟音）舍置记。
三性之名："parikalpita-lakṣaṇaṃ"（梵文拟音）遍计所执相，"paratantra-lakṣaṇaṃ"（梵文拟音）依他起相，"pariniṣpanna-lakṣaṇaṃ"（梵文拟音）圆成实相。
密意有四："samatā-bhiprāyaḥ"（梵文拟音）平等性密意，"kālāntarā-bhiprāyaḥ"（梵文拟音）异时密意，"arthāntarā-bhiprāyaḥ"（梵文拟音）别义密意，"puṅgalāntarā-bhiprāyaḥ"（梵文拟音）别人密意，"abhisandhiḥ"（梵文拟音）隐密意。隐密意有四种："avatāraṇā-bhisandhiḥ"（梵文拟音）引入密意，"lakṣaṇā-bhisandhiḥ"（梵文拟音）相密意，"pratipakṣā-bhisandhiḥ"（梵文拟音）对治密意，"parṇāmanā-bhisandhiḥ"（梵文拟音）转变密意。
具足四依，当通达佛语的究竟要义时，将获得"aṣṭa-mahāpratibhāna-nidhiḥ"（梵文拟音）八大辩才藏。"tadyathā"（梵文拟音）即："smṛti-nidhiḥ"（梵文拟音）忆念藏，同理："mati"（梵文拟音）慧，"buddhi"（梵文拟音）觉，"dhāraṇa"（梵文拟音）总持，"pratibhāna"（梵文拟音）辩才，"dharma"（梵文拟音）法，"bodhisattva"（梵文拟音）菩提心，"sadhānaṃ-nidhiḥ"（梵文拟音）修行藏。


 །རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལ། གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་སྤོབས་པའི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་ཡང་། འདི་བརྒྱད་ནང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་
26-2-119b
པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོའང་ཡིན། གཞན་དུ་ཟབ་གསལ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །
善观通达名相
ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་མཁས་པའི་མིང་། ཏཿ མཁས་པའམ་མཛངས་པ། བི་ཙཀྵ་ནཿ མཁས་པའམ་རྟོགས་པ། ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། པྲ་བི་ཎཿ མཁས་པ། ནིཥྞཱ་ཏཿ བྱང་བ། བྱཀྟཿ གསལ་བ། མེ་དྷཱ་བཱི། ཡིད་གཞུངས་པ་སྟེ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བུདྡྷཿ རྟོགས་པ། བུདྡྷི་མཱན྄། བློ་དང་ལྡན། སཾ་ཁྱཱ་བཱན྄། རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ཀོ་བི་དཿ ཅི་ཡང་རིག །བི་ཙཀྵ་ཎཿ རྣམ་གསལ། བོདྡྷཱཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པ། པྲཛྙཱ་བཱན྄། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། བི་དྭཱན྄། དང་། བི་དན྄། མཁས་པའམ་རིག་པ་ལྡན། མ་ནཱི་ཥཱི། དང་། དྷཱི་མཱན྄། བློ་ལྡན། སཏ྄། དང་། སན྄། གནས་ཅན། ཛྙཱཿ ཤེས་ལྡན། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། ནི་པུ་ཎཿ བརྟགས་པའམ་རྟོགས་པའམ་མཁས་པ། བི་ཛྙཿ མཛངས་པའམ་ཤེས་པ། སུ་དྷཱིཿ བློ་བཟང་། ཨཱ་ཀྲྀཥྚི་མཱན྄། ལྡོང་སྐྱེན་པ། པེ་ཤ་ལཿ གྲིམ་པོ་སྟེ་སྒྲིམ་པོ། ཨུཥྞ། གྲུང་པོའང་།པ་ཊུཿ གྲུང་པོའམ་དེའི་མིང་གཞན་གཡེར་པོ། ཙ་ཏུ་ར་སྲཿ སྒྲིམ་པ། དཀྵཿམྱུར་བའམ་མཁས་པའམ་མིང་གཞན་ཤེས་ཉན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟབ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གམྦྷི་རཿ ཟབ་པ། གམྦྷི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ། དུརྡྡྲྀཤཿ མཐོང་བར་དཀའ་བ། དུ་ར་བ་བོདྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། དུ་ར་ནུ་བོ་དྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། སཱུཀྵྨ་ནི་བུ་ཎ་ཏ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱ་ཡཿ ཞིབ་མོར་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པ། ཨ་ཏརྐྱཿ བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཿ རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། 
26-2-120a
ཨ་ནི་དརྴ་ནཿ བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བ་གཱ་ཧཿ གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། ཤི་བཿ ཞི་བ། ཨ་པྲ་པཉྩཿ སྤྲོས་པ་མེད་པ། ནིཿཔྲ་པཉྩ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དུ་བི་གཱ་ཏྱཾ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཨ་ཙིནྟྱ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། གཞལ་དུ་མེད་པའམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ས་པྲ་ཏི་ས་མ། མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིང་ལ། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར། ཡོ་གཱི། རྣལ་འབྱོར་པ། ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག །བྷཱ་བ་ནཱཿ སྒོམ་པ། ཞེས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས། ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན། བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ།སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། མཉེན་པར་བྱེད། པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱེད། པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། པ་རི་སྥ་ར་ཏི། ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ཡང་། ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། གཅིག་པུ་དབེན་པའམ་ལྐོག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཞེས་དང་། དེས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན། སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ། རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར། ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ། རགས་པ། དུཿཁ་ལི་ཏཱ། ཐབ་ངན་པ་ལྟར། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ནས། ཨ་མོ་གྷཱ། དོན་ཡོད་པ། ཨ་བནྡྷཾ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ས་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ། དེ་གང་ཞེ་ན། པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
在《广大游戏》中，虽然提及"八大宝藏"而未加"辩才"的限定词，但由于这八种是内心的功德，所以是八大辩才藏，也是大法纲要。在其他经典中还提及了深、明、速等八种辩才，以及十二种类别等，还有福德藏等多种分类。
善观通达名相
通过善好了解及领悟而获得智者之名："jña"（梵文拟音）智者或贤者，"vicakṣaṇaḥ"（梵文拟音）聪明或了悟者，"tajātīyaṃ"（梵文拟音）具有智者本性，"praviṇaḥ"（梵文拟音）精通者，"niṣṇātaḥ"（梵文拟音）熟练者，"vyaktaḥ"（梵文拟音）明晰者，"medhāvī"（梵文拟音）记忆力好者即具有不忘失之念者，"buddhaḥ"（梵文拟音）觉悟者，"buddhimān"（梵文拟音）具慧者，"saṃkhyāvān"（梵文拟音）具分别智者，"kovidaḥ"（梵文拟音）博学者，"vicakṣaṇaḥ"（梵文拟音）明察者，"boddhā"（梵文拟音）通达者，"prajñāvān"（梵文拟音）具慧者，"vidvān"（梵文拟音）和"vidan"（梵文拟音）智者或具知者，"manīṣī"（梵文拟音）和"dhīmān"（梵文拟音）有智者，"sat"（梵文拟音）和"san"（梵文拟音）安住者，"jñā"（梵文拟音）知者，"dhīraḥ"（梵文拟音）坚定者，"nipuṇaḥ"（梵文拟音）思辨者或了悟者或精通者，"vijñaḥ"（梵文拟音）聪明或智者，"sudhīḥ"（梵文拟音）善慧者，"ākṛṣṭimān"（梵文拟音）敏捷者，"peśalaḥ"（梵文拟音）勤勉者，"uṣṇa"（梵文拟音）也是敏锐者，"paṭuḥ"（梵文拟音）灵敏者或其别称机敏者，"caturastraḥ"（梵文拟音）专注者，"dakṣaḥ"（梵文拟音）迅速者或精通者或别称善知者。
深奥之名的种类："gambhiraḥ"（梵文拟音）深奥，"gambhiro-gambhīrā-vabhāsaḥ"（梵文拟音）深奥现为深奥，"durdṛśaḥ"（梵文拟音）难见，"duravabodhaḥ"（梵文拟音）难以领悟，"duranubodhaḥ"（梵文拟音）难以理解，"sūkṣma-nipuṇata-vijñā-vedanāyaḥ"（梵文拟音）由精通细微详察的智者所知，"atarkyaḥ"（梵文拟音）不可思议，"atarkāvacaraḥ"（梵文拟音）非推理所行，"anidarśanaḥ"（梵文拟音）不可示现，"avagāhaḥ"（梵文拟音）难以测量深度，"śivaḥ"（梵文拟音）寂静，"aprapañcaḥ"（梵文拟音）无戏论，"niḥprapañca"（梵文拟音）离戏论，"aviprapañcaḥ"（梵文拟音）无有种种戏论，"duvigātyaṃ"（梵文拟音）难以通达，"acintya"（梵文拟音）不可思议，"aprameyō"（梵文拟音）不可测量或无量，"sapratisama"（梵文拟音）无与伦比。
修行实修之名："yogaḥ"（梵文拟音）瑜伽，"yogī"（梵文拟音）瑜伽士，"yogācāraḥ"（梵文拟音）瑜伽行者，"yoniśo-manasikāraḥ"（梵文拟音）如理作意，"pratisaṃlayanaṃ"（梵文拟音）内正安住，"bhāvanā"（梵文拟音）修习。
心一境性的功德："dṛṣṭa-dharma-sukha-vihāraḥ"（梵文拟音）现法乐住，"āsvādana-saṃprayukta-dhyānaṃ"（梵文拟音）有喜悦的禅定，"bhāpanā-ramatā"（梵文拟音）乐于修习，"abhiṣyandayati"（梵文拟音）使柔软，"pariṣyandayati"（梵文拟音）使遍柔软，"pariprīṇayati"（梵文拟音）使遍满足，"parisparati"（梵文拟音）使遍增长。
此外："ekākino-raho-gatā"（梵文拟音）独自前往寂静处。
心不堪能的过患："sthūla-bhittika-tā"（梵文拟音）如厚墙，"odārika-tā"（梵文拟音）粗重，"duḥkhalitā"（梵文拟音）如糟糕的炉子。
远离这些过患后："amoghā"（梵文拟音）有意义，"abandhaṃ"（梵文拟音）有果，"saphalaṃ"（梵文拟音）具有果实，"ekotī-bhavaḥ"（梵文拟音）成为一续。
"nava-pramodya-pūrvakā-dharmāḥ"（梵文拟音）以极喜为先导的九法。这些是什么呢？"pramudita-sya-prīti-jayate"（梵文拟音）从极欢喜生起喜悦。


 །གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ། ཡིད་དགའ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་ཏོ། །པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་
26-2-120b
ཡ་ཏི། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ། སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་ན་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ། འབྱུང་བར་འོས་པའི་ཁམས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི། གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་སྟེ་བྱམས་པ།བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ། མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ། ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ། འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས། པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་ཏྟཾ། མཚན་མ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ལ་སློབ་པ་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་། དགེ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཡཾ་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས། ཤཱི་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས། བྷཱ་བ་ནཱ། བསྒོམ་པ། ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ རྫས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་བཞིའོ། །ལམ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་
26-2-121a
རྒྱུད་སྡོམ་པས་བསྡམ་དགོས་པས་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ས་མུ་པ་བ་སནྟི། བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ། ཨེ་ཀ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ། པྲ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། ཉི་ཚེ་སྤྱོད་པ། ཡདྦྷཱུ་ཡ་སྐཱ་རཱི། དེ་བས་མང་དུ་སྤྱོད་པ། ཨ་པ་རི་པཱུརྞྞ་ཀཱ་རཱི། མ་ཆུབ་པར་སྤྱོད་པ། པ་རི་པཱུརྑ་ཀཱ་རཱི། ཆུབ་པར་སྤྱོད་པའམ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་པ། ཨུ་པ་བསྟཾ། བསྙེན་གནས། ཨུ་པ་བས། བསྙུང་གནས། ཨུ་པ་བཱ་སཿ ཟ་གཅིག་གམ་སྨྱུང་བ། པྲ་ཏྱཾ། བརྟུལ་ཞུགས། དེའི་མིང་། ནི་ཡ་མཿ ངེས་པ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཨུ་པ་ས་མྤནྣཿ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། བྷིཀྵུ། དགེ་སློང་། བྷིཀྵུ་ཎཱི། དགེ་སློང་མ། ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ དགེ་ཚུལ། ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ། དགེ་ཚུལ་མ། ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ། དགེ་སློབ་མ། ཨུ་པཱ་སི་ཀཿ དགེ་བསྙེན། ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ། དགེ་བསྙེན་མ། ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
"prīti-manasaḥ-kāya-prabhyate"（梵文拟音）心生喜悦后身体极为轻安。"prasrabdha-kālaḥ sukha-vedayati"（梵文拟音）身体轻安则感受安乐。"sukhita-cittaṃ-samādhīyate"（梵文拟音）心安乐则入于等持。"samāhita-citto yathābhūtaṃ prajānāti yathābhūṃtaṃ paśyati"（梵文拟音）心等持则如实了知，如实见。"yathābhūta-darśī-nirvidyate"（梵文拟音）如实见者则生厌离。"nirviṇṇo-virajyate"（梵文拟音）厌离者则远离贪着。"virakto-vimucyate"（梵文拟音）远离贪着则获解脱。"vimuktasya-vimukto'smīti-jñāna-darśanaṃ-bhavati"（梵文拟音）解脱者则生起"我已解脱"的智见。
"ṣaṭ-nissaraṇīya-dhātapa"（梵文拟音）六出离界。它们是什么呢？"vyāpādasyā-vyāpādo-nissaraṇaṃ-maitrī"（梵文拟音）出离害心即无害心，也就是慈心。"vihiṃsā-nissaraṇaṃ-karuṇā"（梵文拟音）出离损害即悲心。"arati-nissaraṇaṃ-muditā"（梵文拟音）出离不喜即喜心。"kāma-niḥsaraṇam-upekṣā"（梵文拟音）出离欲望即舍心。"picikitsa-nissaraṇam-asti-mānasa-muhagghātaḥ"（梵文拟音）出离疑惑即彻底摧毁"我存在"的我慢。"nimitta-niḥsaraṇam-animitta"（梵文拟音）出离相即无相。
如是修学道者应断除十不善业，安住于十善业，以及"puṇya-kriyā-vastuḥ"（梵文拟音）福德事，其中："dāna-mayaṃ puṇya-kriyā-vastuḥ"（梵文拟音）布施所生福德事。同样地，添加"mayaṃ"等词如前所述，"śīla"（梵文拟音）持戒，"bhāvanā"（梵文拟音）修习，"aupadhikaṃ"（梵文拟音）资具，即由此等所生福德事，共四种。
修学道者需以律仪约束相续，其差别名称有："upavāsam-upavasanti"（梵文拟音）受近住戒，"eka-deśa-kārī"（梵文拟音）一分行者，"pradeśa-kārī"（梵文拟音）少分行者，"yadbhūyaskārī"（梵文拟音）多分行者，"aparipūrṇṇa-kārī"（梵文拟音）不圆满行者，"paripūrṇa-kārī"（梵文拟音）圆满行者，"upavastaṃ"（梵文拟音）近住，"upavasa"（梵文拟音）持斋，"upavāsaḥ"（梵文拟音）一食或斋戒，"pratyaṃ"（梵文拟音）律仪，其名为"niyamaḥ"（梵文拟音）制约。
出家律仪的名称："pravrajitaḥ"（梵文拟音）出家者，"upasampannaḥ"（梵文拟音）具足戒者，"śramaṇaḥ"（梵文拟音）沙门，"bhikṣu"（梵文拟音）比丘，"bhikṣuṇī"（梵文拟音）比丘尼，"śramaṇeraḥ"（梵文拟音）沙弥，"śramaṇerikā"（梵文拟音）沙弥尼，"śikṣamāṇā"（梵文拟音）式叉摩那，"upāsikaḥ"（梵文拟音）优婆塞，"upāsikā"（梵文拟音）优婆夷。


 །གཞན་ཡང་། ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ བསླབ་པ་བྱིན་པ། བོ་ཥ་དྷི་ཀཿ གསོ་སྦྱོང་བ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཪྻཿ སློབ་དཔོན། ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ ལས་བྱེད་པ། ར་ཧོ་྅་ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ གསང་སྟེ་སྟོན་པ། ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་བ་ཀཿ གནས་སྦྱིན་པ། པཱ་ཥཱ་ཙཪྻཿ ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན།སྠཱ་བི་རཿ གནས་བརྟན། ད་ཧྲཿ གཞོན་རབས། མ་ཧཱལླ་ཀཿ རྒན་ཞུགས། བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿ དང་། བཱ་རི་ཀཿ ཞལ་ཏ་བ། ན་བ་ཀིརྨི་ཀཿ ལག་གི་བླ། ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ། པྲ་ཤི་ཥྱཿ ཡང་སློབ། ཨནྟ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས། སཱརྡྷཾ་བི་ཧཱ་རཱིཿ ལྷན་ཅིག་གནས་པ། མ་དྷྱཿ བ་ར་མ། ན་བ་ཀཿགསར་བུ། བྲྀདྡྷཱནྟཿ རྒན་རིམས། ན་བཱནྟཿ གཞོན་རིམས། ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ ག་ཞིག ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ་བུར་དུ་འོང་བ། ག་མི་ཀཿ འགྲོ་བར་ཆས་པ། ཨཱ་ག་མི་ཀཿ འོངས་པ། ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན། ཨུ་པ་དྷི་པཱ་རི་ཀཿ དགེ་བསྐོས། སཾ་ཛྙཱ་བྷིཀྵུཿ མིང་གི་དགེ་སློང་། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི་ཀྵུཿ
26-2-121b
ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་། བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱ་ཏ་བྷི་ཀྵུཿ ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷི་ཀྵུཿ གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཞེས་སོ། །སྡེ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞི་བཅུ་བདུན་ནི། པྲ་བྲ་ཛྱཱ་བསྟུཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི། པོ་ཥ་དྷ་བསྟུཿ གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། བརྵཱ་བསྟུཿ དབྱར་གྱི་གཞི། པྲ་བཱ་ར་ཎ་བསྟུཿ དགག་དབྱེའི་གཞི། ཀ་ཋི་ན་བསྟུཿ སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི། ཙཱི་བར་བསྟུ། གོས་ཀྱི་གཞི། ཙརྨ་བསྟུཿ ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི། བྷཻ་ཥ་ཛྱ་བསྟུཿ རྩིའི་གཞིའམ་སྨན་གྱི་གཞི། ཀརྨ་བསྟུཿ ལས་ཀྱི་གཞི། པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བ སྟུཿ ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི། ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བའི་གཞི་བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པའི་གཞི། པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་གཞི། ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་ལས་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ འཁོར་ལོ་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ རྩོད་པའི་གཞི། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ མལ་ཆའི་གཞི། ཞེས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ལྔའི་མིང་། ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་བཞི། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། ལྟུང་བྱེད། ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱཿ བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི། སམྦ་ཧུ་ལཱཿཤཻ་ཥྱ་དྷརྨཱཿ བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ། ཞེས་དང་། དྭཱ་པ་ནི་ཡཾ་ཏོ། མ་ངེས་པ་གཉིས། ནསྶཻརྒི་ཀ་པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་ཡོད། ཤུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟ་ཀཿ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། དེ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་བཅུ་ཡོད། པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོའམ། དུཥྚི་ཏཾ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོར་
26-2-122a
བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏྲི་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ། སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ། བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ད྄ཾ་པཱ་དཱ་ནཱ་མཱ་གྲྱམ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
此外，"śikṣā-dattakaḥ"（梵文拟音）授学人，"poṣadhikaḥ"（梵文拟音）持布萨者，"upādhyāyaḥ"（梵文拟音）亲教师，"ācāryaḥ"（梵文拟音）阿阇黎，"karma-kārakaḥ"（梵文拟音）羯磨师，"raho'nuśāsakaḥ"（梵文拟音）教授师，"niśraya-dāvakaḥ"（梵文拟音）依止师，"pāṭhācaryaḥ"（梵文拟音）读诵师，"sthāviraḥ"（梵文拟音）上座，"dahraḥ"（梵文拟音）年少者，"mahāllakaḥ"（梵文拟音）耆宿，"vaiyāvṛtyakaraḥ"（梵文拟音）和"vārikaḥ"（梵文拟音）执事，"navakirmika"（梵文拟音）工匠师，"śiṣyaḥ"（梵文拟音）弟子，"praśiṣyaḥ"（梵文拟音）再传弟子，"antavāsī"（梵文拟音）近住，"sārdhaṃvihārīḥ"（梵文拟音）共住者，"madhyaḥ"（梵文拟音）中间，"navakaḥ"（梵文拟音）新人，"vṛddhāntaḥ"（梵文拟音）老次序，"navāntaḥ"（梵文拟音）年幼次序，"naivāsikaḥ"（梵文拟音）住寺者，"āgantukaḥ"（梵文拟音）客来者，"gamikaḥ"（梵文拟音）将行者，"āgamikaḥ"（梵文拟音）已来者，"kāla-pattrikaḥ"（梵文拟音）持黑钵者，"upadhi-pārikaḥ"（梵文拟音）知事，"saṃjñābhikṣuḥ"（梵文拟音）名义比丘，"pratijñābhikṣuḥ"（梵文拟音）自称比丘，"bhikṣata iti bhikṣuḥ"（梵文拟音）乞食故名比丘，"bhinna-kleśatvāt bhikṣuḥ"（梵文拟音）破烦恼故名比丘，"jñāpti-caturtha-karmaṇopasampanno bhikṣuḥ"（梵文拟音）白四羯磨受具足戒故名比丘。
四部派分为十八部，有关说一切有部等的区别，应从《别别解释》中了知。
十七事："pravrajyā-vastuḥ"（梵文拟音）出家事，"poṣadha-vastuḥ"（梵文拟音）布萨事，"varṣā-vastuḥ"（梵文拟音）安居事，"pravāraṇa-vastuḥ"（梵文拟音）自恣事，"kaṭhina-vastuḥ"（梵文拟音）迦絺那事，"cīvara-vastu"（梵文拟音）衣事，"carma-vastuḥ"（梵文拟音）皮革事，"bhaiṣajya-vastuḥ"（梵文拟音）药事，"karma-vastuḥ"（梵文拟音）羯磨事，"pratekriyā-vastuḥ"（梵文拟音）悔过事，"kālākāla-sampāta-vastuḥ"（梵文拟音）时非时事，"bharasthācaraṇa-vastuḥ"（梵文拟音）他处行事，"parikarmaṇa-vastuḥ"（梵文拟音）净治事，"karmabheda-vastu"（梵文拟音）破羯磨事，"cakrabheda-vastuḥ"（梵文拟音）破轮事，"adhikaraṇa-vastuḥ"（梵文拟音）诤事，"śayanāsana-vastuḥ"（梵文拟音）卧具事。
五类堕罪的名称："catvāraḥ pārājikā-dharmā"（梵文拟音）四他胜法，"trayodaśa saṅghāpaśeṣā"（梵文拟音）十三僧残，"pāpattikā"（梵文拟音）堕罪，"catvāraḥ pratideśanīyā"（梵文拟音）四悔过法，"sambahulāḥ śaiṣyadharmāḥ"（梵文拟音）众多学处法。又有"dvāpaniyanto"（梵文拟音）二不定，"nissargika-pāpattikā"（梵文拟音）舍堕，共有三十条，"śuddha-prāyaścittakaḥ"（梵文拟音）纯堕罪，其细分有九十条，"pratideśanīyāni"（梵文拟音）对首忏悔，有四条，众多学处法或"duṣṭitam"（梵文拟音）恶作，共一百一十二条。
若想了解这五类堕罪每一条的梵语名称，应当参阅《大别解》。
"triśaraṇagamaṇaṃ"（梵文拟音）皈依三宝，"buddhaṃ śaraṇaṃ gacchāmi dvipadānām āgryam"（梵文拟音）皈依两足尊中最胜者佛陀，"dharmaṃ śaraṇaṃ gacchāmi virāgāṇamagryam"（梵文拟音）皈依离贪法中最胜者正法，"saṃghaṃ śaraṇaṃ gacchami gaṇānām agryam"（梵文拟音）皈依众中最胜者僧伽。


 །ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ན་བིར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻ་བི་ར་ཏིཿ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། མྲྀ་ཥཱ་བ་ད་བི་ར་ཏིཿ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། མ་དྱ་པཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ མྱོས་པར་གྱུར་པའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ། གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བིལ་བ་ན་བརྞྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ སྤོས་དང་ཁ་དོག་དང་བྱུགས་པ་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤང་བ་ཞེས་སོ། །ས་མབཱ ན ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱཪྻ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟུ་སཾགྷཿ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཡཱ་བཛྫི་བམ྄། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། ཨུཏྒུམྦ་ཏུ་མཱ་མ྄། བདག་དྲང་དུ་གསོལ། ཨ་ནུ་ཤི་ཀྵེ།རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཤིཀྵཿ བསླབ་པ། པྲཛྙཱཔྟི། བཅས་པ། ཨ་བྷྱ་ནུ་ཛྙཱ། གནང་བ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵཿ སོ་སོར་ཐར་པ། བྷ་དནྟཿ བཙུན་པ། ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །སིཀྵཱ་པ་དམ྄། བསླབ་པའི་གཞི། ཤཱི་ལམ྄། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ངང་ཚུལ། སམྦ་རཿ སྡོམ་པ། དྷུ་ཏ་གུ་ཎཿ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན། སཾ་ལེ་ཁཿ ཡོ་བྱད་བསྙུང་
26-2-122b
བ། སཾ་ཡ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། པཱཾ་སུཌྷུ་ལི་ཀཿ ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ནཱ་མ་ཙི་ཀཿ འཕྱིང་བ་པ། པཻརྞྞ་པཱ་ཏི་ཀཿ བསོད་སྙོམས་པ། ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ སྟན་གཅིག་པ། ཁ་ལུ་པཤྩཱརྦྷཀྟི་ཀཿ ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། ཨཱ་ར་རྞྱ་ཀཿ དགོན་པ་པ། པྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ ཤིང་དྲུང་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ བླ་གབ་མེད་པ། ཤྨཱ་སཱ་ནི་ཀཿ དུར་ཁྲོད་པ། ནཻ་ཥདྡི་ཀཿཙོག་པུ་པ། ཡཱ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་དྷ་རཿ མདོ་འཛིན། བི་ན་ཡ་དྷ་རཿ འདུལ་བ་འཛིན། མཱ་ཏྲི་ཀ་དྷ་རཿ མ་མོ་འཛིན། མཱརྒ་ཛི་ནཿ ལམ་རྒྱལ་བ། མཱརྒ་དེ་ཤི་ཀཿ ལམ་སྟོན་པ། མཱརྒ་ཛཱི་བིཿ ལམ་གྱིས་འཚོ་བ། མཱརྒ་དཱུ་ཥཱི། ལམ་སུན་བར་བྱེད་པ། ཨཱཪྱ་སཾ་གྷཿ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། ཨཱཪྱ་ག་ཎཿ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །སཾ་ཡ་མཿ ལེགས་པར་སྡོམ་པ། ད་མཿ དུལ་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡ་ཏི། སྡོམ་བརྩོན། ཨཙྪི་དྲཾ། སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་ཁཎྚཾ། མ་ཉམས་པ། ཨ་ས་བ་ལཾ། འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ། ཨ་ཀལྨཱ་ཥཾ། ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། བྷཱུ་ཛི་ཥྱཾ། རང་དབང་ཅན། ཨ་བ་རཱུ་མྀཥྟཾ། ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། སུས་མཱ་པྟཾ། ལེགས་པར་འཛིན་པའམ་ལེགས་པར་ཆུབ་པ། སུ་ས་མཱ་ར བྡྷཾ། ལེགས་པར་བརྩམ་པ། ཨཱཪྱ་ཀཱནྟཾ། འཕགས་པ་བཞེད་པའམ། འཕགས་པ་དགྱེས་པ། ཙཱ་རི་ཏྲ་སམྤནྣཿ ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཱ་རི་ཏྲཱ་སཾ་པནྣཿ བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སཾ་བ་ར་མཱ་བདྱ་ཏེ། ཕྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ། ས་མཱ་དཱ་ཡ་བརྟྟཾ་ཏེ། ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་པ། སཱ་དྷུ་ད་མཿ དུལ་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་ཤ་མཿ ཞི་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་སཾ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལེགས། ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
八支戒法："prāṇātighāta-viratiḥ"（梵文拟音）离杀生，"adattādāna-viratiḥ"（梵文拟音）离不与取，"abrahmacarya-viratiḥ"（梵文拟音）离非梵行，"mṛṣāvada-viratiḥ"（梵文拟音）离妄语，"madyapāna-viratiḥ"（梵文拟音）离饮酒，"gandha-mālya-vilavana-varṇaka-dhāraṇa-viratiḥ"（梵文拟音）离持香、涂香、花鬘、涂色，"uccaśayana-mahāśayana-viratiḥ"（梵文拟音）离高广大床，"vikāla-bhojāna-viratiḥ"（梵文拟音）离非时食。
"samvānhara ācārya"（梵文拟音）阿阇黎尊者，"śṛṇotu bhadantu saṃghaḥ"（梵文拟音）诸大德僧伽请听，"yāvajjivam"（梵文拟音）尽形寿，"utgumbatu mām"（梵文拟音）请摄受我，"anuśikṣe"（梵文拟音）随学，"anuvidhīye"（梵文拟音）随行，"anukaromi"（梵文拟音）随作。
其他出自律部的名相汇集于《别解》末尾，非常重要，宜详读。"śikṣaḥ"（梵文拟音）学处，"prajñāpti"（梵文拟音）制定，"abhyanujñā"（梵文拟音）听许，"pratimoḳṣaḥ"（梵文拟音）别解脱，"bhadantaḥ"（梵文拟音）大德，"āyuṣmān"（梵文拟音）具寿。
"sikṣāpadam"（梵文拟音）学处，"śīlam"（梵文拟音）戒律或性格，"sambaraḥ"（梵文拟音）律仪，"dhutaguṇaḥ"（梵文拟音）头陀功德，"saṃlekhaḥ"（梵文拟音）少欲，"saṃyamaḥ"（梵文拟音）正律仪。
十二头陀行名称："pāṃsuḍhulikaḥ"（梵文拟音）粪扫衣，"traicīvarikaḥ"（梵文拟音）三衣，"nāmacikaḥ"（梵文拟音）毛毯，"pairṇṇapātikaḥ"（梵文拟音）乞食，"ekāsanikaḥ"（梵文拟音）一坐食，"khalupaścārbhaktikaḥ"（梵文拟音）不后食，"āraṇyakaḥ"（梵文拟音）阿兰若，"pṛkṣamūlikaḥ"（梵文拟音）树下，"abhyavakāsikaḥ"（梵文拟音）露地，"śmāsānikaḥ"（梵文拟音）冢间，"naiṣaddikaḥ"（梵文拟音）常坐，"yāthāsaṃstarikaḥ"（梵文拟音）随处坐。
"sūtra-dharaḥ"（梵文拟音）持经，"vinaya-dharaḥ"（梵文拟音）持律，"mātṛka-dharaḥ"（梵文拟音）持论，"mārga-jinaḥ"（梵文拟音）道胜，"mārga-deśikaḥ"（梵文拟音）示道，"mārga-jīviḥ"（梵文拟音）道活，"mārga-dūṣī"（梵文拟音）毁道，"ārya-saṃghaḥ"（梵文拟音）圣僧，"ārya-gaṇaḥ"（梵文拟音）圣众。
"saṃyamaḥ"（梵文拟音）善律仪，"damaḥ"（梵文拟音）调伏，"suvinīta"（梵文拟音）善调伏，"tapasvī"（梵文拟音）苦行者，"pratī"（梵文拟音）持戒者，"yati"（梵文拟音）勤修，"acchidraṃ"（梵文拟音）无缺，"akhaṇḍaṃ"（梵文拟音）无破，"asabalaṃ"（梵文拟音）不杂，"akalmāṣaṃ"（梵文拟音）非不净，"bhūjiṣyaṃ"（梵文拟音）自在，"avarūmiṣṭaṃ"（梵文拟音）不粗糙，"susmāptaṃ"（梵文拟音）善持或善满，"susamārabdhaṃ"（梵文拟音）善始，"āryakāntaṃ"（梵文拟音）圣者所爱或圣者所悦，"cāritra-sampannaḥ"（梵文拟音）仪轨圆满，"vāritrā-sampannaḥ"（梵文拟音）防护圆满，"āyatyāṃ saṃvaramāvadyate"（梵文拟音）将来持戒，"samādāya varttante"（梵文拟音）持守而住，"sādhu-damaḥ"（梵文拟音）善调伏，"sādhu-śamaḥ"（梵文拟音）善寂静，"sādhu-saṃyāmaḥ"（梵文拟音）善律仪。


 ༈ །
精进类名相
དེ་ལྟར་བསླབ་པ་
26-2-123a
གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་དགོས་པས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། བཱིཪྻྻཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྤྲོ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་མིང་། ཨུཏྒྲི་ཙི་ཏ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ་བའམ་བརྩོན་པ། ཨཱ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ མི་གཡེལ་བའམ་སྙོམས་ལས་མེད་པ། སཾཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི། གུས་པར་བྱེད་པ། སཱ་ཏནྟྱ་ཀཱ་རཱི། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ། ནི་ཡ་ཀཿ རྟག་འགྲུས་ཆེ། པྲ་ཏི་ཛྙོཏྟ་ར་ཀཿ ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པ། ཨཱསྡྱི་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱ། ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཞེན་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ མངོན་པར་བརྩོན་པ། ཨུ་དྱོགཿ བརྩོན་པ། ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ།བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་ཞེས་སམ་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་པ་གང་རུང་སྐབས་སྦྱར་གདག དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན། ཨཱ་དཱི་པྟ་ཤིར་ཤྩེ་ལོ་པ་མཿ མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། ཨོཏྶུ་ཀྟཾ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། པ་རཱ་ཀྲ་མཿ བརྟུལ་བའམ་ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་དཔའ་བ། ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི། རྟུན་པ། ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི། བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ། ཨུ་དྱ་ཏཿ བརྩོན་པའམ་ཞུགས་པ། ནི་ར་ཏཿ འབད་པའམ་བརྩོན་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿ ལྷག་པར་འབད་པ ། ཨིཥྚརྠོ་དྱུཀྟཿ འདོད་དོན་ལ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶུ་ཀཿ འབད་པ། ཨསྡྱཱི་ཀྲི་ཏྱཿ རུ་ཤིང་ལྟར་འཛིན་པའམ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། ན་བྱཱ་ཧཱ་ར་རུ་ཏ་བཱ་ཀྤ་ར་མཿ བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་སྨྲ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བྱ་བ་སཱ་ཡཿ འབད་པའམ་རྩོལ་བ། ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཧཿ མངོན་པར་སྤྲོ་བ། སནྣཱ་ཧ་སནྣ་དྷཿ གོ་ཆ་བགོས། དྲྀ་ཌྷ་སཱ་རཾ། སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། ཨུཏྟཔྟཿ འབར་བའམ་གསལ་བའམ་སྦྱང་བ་སྐབས་སྦྱར། ཨུདྱ་མཿ ནན་ཏན་ནམ་འབད་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་གོང་
26-2-123b
དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། ། ༈
解难辨深义,于等无畏名相
ཁྱད་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མིང་ནི། ཨ་བྷཱི་རུ་ཏཱ་བི་སཱ་ར་དཿ མི་འཇིགས་པ། ཨཙྪ་བྷཱི། བག་ཚ་བ་མེད་པ། ནིརྦྷ་ཡཿ འཇིགས་པ་མེད་པ། ཨ་བི་ཥཱ་དཿ ཞུམ་པ་མེད་པ། ནོཏྲཱ་ས་ཏི་ན་སནྟྲཱ་ས་ཏིཿ མི་སྐྲག་མི་སྔངས། ན་སནྟྲཱ་ས་མཱ་པདྱ་ཏི། དངངས་བར་མི་འགྱུར། ན་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་ཞུམ། ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་འགོང་། ན་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། མི་འཛེམ། ནཱརྟི་ཡ་ཏེ། མི་ལྡོག་ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
精进类名相
如是应以精进投入三学，其名称类别如下："vīryyaṃ"（梵文拟音）精进，即极度热忱的名称，"udgṛcita"（梵文拟音）欢喜或精进，"utsāhaḥ"（梵文拟音）欢喜或精进，"ārambhaḥ"（梵文拟音）开始，"atandritaḥ"（梵文拟音）不懈怠或不懒惰，"satkṛtyakārī"（梵文拟音）恭敬行，"sātantyakārī"（梵文拟音）恒常行，"niyakaḥ"（梵文拟音）坚勤，"pratijñottarakaḥ"（梵文拟音）先洗身下部，"āsthitikṛyā"（梵文拟音）修行或执著，"abhiyogaḥ"（梵文拟音）勤奋，"udyogaḥ"（梵文拟音）精进，"yogamāpantavyaṃ"（梵文拟音）应当精进，或者应当瑜伽，或者应当加行，随上下文使用，"dharmānudharma-pratipattiḥ"（梵文拟音）修法随法行，"ādiptaśiraścelo-pamaḥ"（梵文拟音）如头衣着火，"otsuktaṃ"（梵文拟音）欢喜或精进，视语境而定，"parākramaḥ"（梵文拟音）勇猛或降伏他方或勇敢，"ātāyī"（梵文拟音）精勤，"ātaptakārī"（梵文拟音）精勤而行，"udyataḥ"（梵文拟音）精进或入，"nirataḥ"（梵文拟音）努力或精进，"adhyavasāyaḥ"（梵文拟音）特别努力，"iṣṭartho-dyuktaḥ"（梵文拟音）精进于所欲事，"utsukaḥ"（梵文拟音）努力，"asthīkṛtyaḥ"（梵文拟音）如骨般坚持或特别执持，"pratipatti-sāraḥ"（梵文拟音）以精勤为心要，"navyāhāra-rutavāk-paramaḥ"（梵文拟音）不以声音言语为主，"vyavasāyaḥ"（梵文拟音）努力或奋进，"abhyutsāhaḥ"（梵文拟音）特别欢喜，"sannāha-sannadhaḥ"（梵文拟音）披甲，"dṛḍha-sāraṃ"（梵文拟音）坚固，"uttaptaḥ"（梵文拟音）炽燃或明晰或锻炼，视语境而定，"udyamaḥ"（梵文拟音）精勤或努力。
如是精进修持正道，则能增长自相续功德，减少过失，智者功德名称如前所述。
解难辨深义,于等无畏名相
对于难解甚深义理的阐述等，无畏的名称有："abhīrutā-visāradaḥ"（梵文拟音）无畏，"accabhī"（梵文拟音）无怯，"nirbhayaḥ"（梵文拟音）无惧，"aviṣādaḥ"（梵文拟音）不退怯，"notrāsati na santrāsatiḥ"（梵文拟音）不惊不恐，"na santrāsamāpadyati"（梵文拟音）不惊慌，"na līyate"（梵文拟音）不畏缩，"na saṃlīyate"（梵文拟音）不畏惧，"na jehrīyate"（梵文拟音）不避，"nārtiyate"（梵文拟音）不退转。


 །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་། དྷརྨཱརྠིཀཿ ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའམ་འདོད་པ། བོ་དྷི་ཙིཏྟཱ་སམྤྲ་མོ་ཥཿ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཨ་ནི་ཤྲི་ཏཿ མི་གནས་པའམ་མི་བརྟན་པ། ཨུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ། ཨཱ་ཙཱ་ཤཱི་ལཿ ཆོ་གའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཨཱ་ཙཱ་རསྡྱཿ ཆོ་ག་ལ་གནས་པ། ཀྲྀ་ཏ་བེ་དཱི། བྱས་པ་ཚོར་བའམ་བྱས་པ་ཤེས་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱཿ བྱས་པ་གཟོ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཀ་རཿ བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ། སུ་ཁ་སཾ་བཱ་ས། འགྲོགས་ན་བདེ་བ། སཱུ་ར་ཏཿ དེས་པ། སཽར་ཏྱམ྄། ངེས་པ། བཻ་ས་ལཿ ངེས་པའམ་གྱ་ནོམས་པ། རྀ་ཛུ་ཙིཏྟཿ སེམས་དྲང་པོ། ཨཱརྫ་བཿ གནམ་སོ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན། གནམ་སོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་མིང་དུ་བཤད་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་རིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཞིག་ཕྱེ་དགོས་འདྲ་སྙམ། དཀྵི་ཎཿ གཡོ་མེད་པ། ས་ར་ལཿ དྲང་པོ། ཨུ་དཱ་རཿ སྒྱུ་མེད་པ། མཱརྡ་བཿ མཉེན་པ། པྲ་དཀྵི་ཎ་གྲཱ་ཧཱི། མཐུན་པར་འཛིན་པ། སུབ་ཙྩ། བཀའ་བློ་བདེ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ། པྲ་ཏིཙྪ་ད་ཀ་ལྱཱ་ཎཿ དགེ་བ་མི་ཆོམས་པ། ཨལྤ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་ཉུང་བ། ཨལྤ་ཀྲྀ་ཏྱ། བྱ་བ་ཉུང་བ། ཨལྤེ་ཙྪཿ འདོད་པ་ཆུང་བ། ཨཱཪྱ་བཾ་ཤ་སནྟུཥྚཿ འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཞེས་སོ། །དྷརྨ་ལཱ་བྷ་སནྟུཥྚཿ ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་
26-2-124a
ཞེས། ཆོས་མཐུན་གྱི་རྙེད་པས་ཆོག་འཛིན་ནོ། །ཙཱི་བ་ར་སནྟུཥྚཿ གོས་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ། པིཎྚ་པཱ་ཏྲ་སནྟུཥྚ། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་སནྟུཥྚཿ མལ་སྟན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། སུ་པོ་ཥ་ཏཱཿ གསོ་སླ་བ། སུ་བྷ་ར་ཏཱ། དགང་སླ་བ། ནནྡ་བྷཱ་ཥྱོ་བྷ་བ་ཏི། ཉུང་ངུ་སྨྲ་བ་ཡིན། ན་ཙ་བ་རེ་ཥཱྀ་དོ་ཥཱནྟ་རསྑ་ལི་ཏག་བེ་ཥཱི། གཞན་དག་ཉེས་པའི་སྐབས་དང་འཁྲུལ་བ་མི་ཚོལ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མེ་ཏྲེ་ཎ་པ་རི་གྲྀ་ཧཱ་ཏཿ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ མང་དུ་ཐོས་ལ། བི་པིཤྩི་ཏ། ལེགས་བསགས། ཨིཾ་གི་ཏྲ་ཛྙཿ ཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། སུ་པྲ་བུདྡྷཿ ལེགས་པར་སད་པའམ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨུཏྦྷ་ཊྚི་ཏ་ཛྙཿ མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ། བི་པཉྩི་ཏ་ཛྙཿ རྣམ་པར་སྤྲོད་པས་གོ་བའམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་གོ་བ། སུ་ཤྲུ་ཏཿ ལེགས་པར་མཉན་པ། དེ་ཤ་ཛྙཿ ཡུལ་ཤེས་པ། ལོ་ཀ་ཛྙཿ འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ། ཨཱཏྨ་ཛྙཿ བདག་ཤེས་པ། ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་ཤེས་པ། བེ་ལ་ཛྙཿ ཚོད་ཤེས་པ། དོ་ཥ་ཛྙཿ ཉེས་པ་ཤེས་པ། ངཱུ་ར་དརྴཱི། རིང་པོ་མཐོང་བ། དིརྒྷ་དརྴཱི། རིང་པོ་ཤེས་པ། སཱུ་རཱི། དག་བྱེད། ས་མ་ཡ་ཛྙཿ དུས་ཤེས་པ། མཱ་ཏྲ་ཛྙཱཿ དྲོད་ཤེས་པའམ་ཚོད་ཤེས་པ། ཨཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། མཉེས་པར་བྱེད། ན་བི་རཱ་ག་ཡ་ཏི། ཐུགས་དབྱུང་བར་མི་བྱེད་དམ་སེམས་སུན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་འདྲའོ། །ཨ་པར་པྲཏྱ་ཡཿ གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷཱི་ནཿ གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པ། ཨ་པར་པྲ་ཎེ་ཡཿ གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། ཨ་ན་ནྱ་ནེ་ཡཿ གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བའམ་གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ། སམྤྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ སྤྲོ་བ། པྲ་ཤ་ཋ་ཏཱ། རྣལ་དུ་བབ་པའམ་རྣལ་དུ་འདུག་པ། ཀརྨ་ཎྱ་ཏཱ། ལས་སུ་རུང་བ། ཤྲེ་ཡཿ ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། བ་ཧུནྟ་ར་བི་ཤཥྚཿ ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། བི་ཀྲ་མིུ། རྩལ་ཆེན་པོ། བཱི་རཿ དཔའ་བའམ་
26-2-124b
རྟུལ་ཕོད་པ། ཤཱུ་རཿ དཔའ་བོ། བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས། ཕལ་སྐད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་གོ་ས་མཐོར་ལ་གནམ་སྔོན་པོའི་འགོ་ན་འགྲོ་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ ཚུལ་དུ་ཤིས་པའམ་མཛེས་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། ཞེས་གཞན་ལ་ཁྲོས་ནས་ངོ་གནག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
此外，各种功德的名称："dharmārthikaḥ"（梵文拟音）希求法或渴望法，"bodhicittā-sampramoṣaḥ"（梵文拟音）不忘失菩提心，在过失方面，"aniśritaḥ"（梵文拟音）不住或不依靠，"udārādhimuktikaḥ"（梵文拟音）信解广大，"ācāśīlaḥ"（梵文拟音）具仪轨性格，"ācārastha"（梵文拟音）安住于仪轨，"kṛtavedī"（梵文拟音）知恩或感恩，"kṛtajñāḥ"（梵文拟音）报恩，"ājñākaraḥ"（梵文拟音）遵从教令，"sukha-saṃvāsa"（梵文拟音）同住乐，"sūrataḥ"（梵文拟音）温柔，"saurtyam"（梵文拟音）确定，"vaisalaḥ"（梵文拟音）确定或极好，"ṛjucittaḥ"（梵文拟音）直心，"ārjavaḥ"（梵文拟音）质直即诚直之义，"质直"一词有些地方解释为笑声之名，这两个似乎需要分辨其词形不同的区别，"dakṣiṇaḥ"（梵文拟音）无谄，"saralaḥ"（梵文拟音）正直，"udāraḥ"（梵文拟音）无诳，"mārdavaḥ"（梵文拟音）柔和，"pradakṣiṇa-grāhī"（梵文拟音）随顺摄受，"subacca"（梵文拟音）恭顺，其义与前同，"praticchadaka-lyāṇaḥ"（梵文拟音）不覆藏善，"alpakaraṇīyaḥ"（梵文拟音）少所作，"alpakṛtya"（梵文拟音）少事务，"alpecchaḥ"（梵文拟音）少欲，"āryavaṃśa-santuṣṭaḥ"（梵文拟音）以圣种知足，又可说"由圣种之力"，"dharma-lābha-santuṣṭaḥ"（梵文拟音）以法利知足，意即以如法所得知足，"cīvara-santuṣṭaḥ"（梵文拟音）以衣知足，"piṇḍapātra-santuṣṭa"（梵文拟音）以乞食知足，"śayanāsana-santuṣṭaḥ"（梵文拟音）以卧具知足，"supoṣatāḥ"（梵文拟音）易养，"subharatā"（梵文拟音）易满，"nandabhāṣyo bhavati"（梵文拟音）少言，"na ca pareṣīdoṣāntara-skhalitaga-veṣī"（梵文拟音）不寻找他人过失的机会和错误，"kalyāṇa-metreṇa-parigṛhātaḥ"（梵文拟音）为善知识所摄，"bahuśrutaḥ"（梵文拟音）多闻，"vipiścita"（梵文拟音）善积，"iṃgitra-jñaḥ"（梵文拟音）由暗示而明白，"suprabuddhaḥ"（梵文拟音）善觉或善解，"udbhaṭṭita-jñaḥ"（梵文拟音）略说即懂，"vipañcita-jñaḥ"（梵文拟音）详说即懂或细致解说则明白，"suśrutaḥ"（梵文拟音）善听，"deśa-jñaḥ"（梵文拟音）知处，"loka-jñaḥ"（梵文拟音）知世间，"ātma-jñaḥ"（梵文拟音）知自，"kāla-jñaḥ"（梵文拟音）知时，"vela-jñaḥ"（梵文拟音）知量，"doṣa-jñaḥ"（梵文拟音）知过，"dūra-darśī"（梵文拟音）远见，"dīrgha-darśī"（梵文拟音）知远，"sūrī"（梵文拟音）净化者，"samaya-jñaḥ"（梵文拟音）知时，"mātra-jñāḥ"（梵文拟音）知温度或知量，"ārāgayati"（梵文拟音）使欢喜，"na virāgayati"（梵文拟音）不使生厌或不使心烦，意义相同，"apara-pratyayaḥ"（梵文拟音）不依赖他，"aparādhīnaḥ"（梵文拟音）不依靠他，"apara-praṇeyaḥ"（梵文拟音）不仰仗他，"ananya-neyaḥ"（梵文拟音）不为他所诱或不被他所转，"sampratipattḥ"（梵文拟音）正解，"utsāhaḥ"（梵文拟音）欢喜，"praśathatā"（梵文拟音）自然或自处，"karmaṇyatā"（梵文拟音）堪能，"śreyaḥ"（梵文拟音）善或福或大，"bahuntara-viśaṣṭaḥ"（梵文拟音）极为殊胜，"vikramiu"（梵文拟音）大力，"vīraḥ"（梵文拟音）勇或刚毅，"śūraḥ"（梵文拟音）勇士，"vihāyasa-gāmī"（梵文拟音）行于虚空，俗语中形容功德和地位高的人说"行于青天之下"，意思相似，"prāsādikaḥ"（梵文拟音）可爱或美丽，"apagata-bhṛkuṭikaḥ"（梵文拟音）无皱眉，意即不对他人发怒而面黑皱眉。


 །ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། སྒྱུ་མེད་པ། ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། བྷ་ཡ་དརྴཱི། འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཛེམ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། །ལཛྫཱ། འཛེམ་པའམ་ངོ་ཚ་བ། བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ཁ་ཏོན་བྱུང་བ། སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ལེགས་པར་བྱང་བ། ཀྲྀ་ཏཱི། གོམས་པ་ཅན། སུ་ས་མཱཔྟཿ ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། ཨཱ་བྷོ་གཿ སྒྲིན་པའམ་འཇུག་པའམ་གཟོ་བ་ལའང་འཇུག ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ འདོད་པ། སཾ་སྟུ་ཏཾ། འདྲིས་པ། ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ མི་བརྗེད་པ། བི་ཧི་ཏཾ། བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ ལེགས་པར་བརྩམ་པ། མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ། བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། ས་མ་བ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར་འཇོམ་པའམ་སེལ་བ་ཞེས་སྤང་བྱ་སེལ་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ སྤྲུག་པ་ཞེས་དྲི་མ་རྣམས་རྡུལ་སྤྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ ཉན་འདོད་པའམ་གུས་པ། ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ བསྒོ་བ་བཞིན་ཉན་པའམ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ་མ་རངས་པ་མེད་པའམ་མི་བཟོད་པ་མེད་པ། ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ། འང་དེ་དང་འདྲའོ། །
26-2-125a
ཏི་ཏིཀྵཱ། བསྲན་ཐུབ་པ། ཀྵ་མཿ སྲན་ནུས་པ། ཀྵཱནྟི། བཟོད་པ། ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ། ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ རྣ་བླགས་པ་ཞེས་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ སེམས་བཏུད་པའམ་སེམས་བསྡུས་པ་ཞེས་ཆོས་ཉན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་གཏད་པའོ། །དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ། ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི། ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ། ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ། ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པའམ་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ། ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ ཤེས་ནས་དད་པ། ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ དད་པ་མི་ཕྱེད་པ། ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ། ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི། མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ། པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེའི་རིང་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱུར་པ། སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ རང་གི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ། ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ། ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ ངོ་མི་ཆོད་པའམ་ངོ་མི་བཟློག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈
礼赞及名望类
བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཀཱིརྟྟིཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། པྲ་ཤཾ་སཱ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ། བི་གྷུཥྚཿ དང་། བི་ཁྱཱ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཡ་ཤཿ སྙན་པའམ་གྲགས་པ། ཁྱཱ་ཏཿ དང་། བིཏྟཿ གྲགས་པ། སྟུ་ཏི། དང་། སྟ་བཿ བསྟོད་པ། སྟོ་ཥི་ཏཾ། བཀུར་བ་དང་མ་འདོམ་ན་བསྟོད་པ། སྟོཏྲཾ། བསྟོད་པའམ་བསྐུར་ཚིག །ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བསྟོད་པ། ནུ་ཏིཿ དང་། བིཪྞ་ཏཿ བསྔགས་པ། ཤབྡཿ སྒྲ། ཤྩོ་ཀཿ ཚིགས་
26-2-125b
སུ་བཅད་པ། ཞེས་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་ནས་གོ་བར་བྱའོ།

 །ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། སྒྱུ་མེད་པ། ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། བྷ་ཡ་དརྴཱི། འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཛེམ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། །ལཛྫཱ། འཛེམ་པའམ་ངོ་ཚ་བ། བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ཁ་ཏོན་བྱུང་བ། སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ལེགས་པར་བྱང་བ། ཀྲྀ་ཏཱི། གོམས་པ་ཅན། སུ་ས་མཱཔྟཿ ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། ཨཱ་བྷོ་གཿ སྒྲིན་པའམ་འཇུག་པའམ་གཟོ་བ་ལའང་འཇུག ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ འདོད་པ། སཾ་སྟུ་ཏཾ། འདྲིས་པ། ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ མི་བརྗེད་པ། བི་ཧི་ཏཾ། བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ ལེགས་པར་བརྩམ་པ། མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ། བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། ས་མ་བ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར་འཇོམ་པའམ་སེལ་བ་ཞེས་སྤང་བྱ་སེལ་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ སྤྲུག་པ་ཞེས་དྲི་མ་རྣམས་རྡུལ་སྤྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ ཉན་འདོད་པའམ་གུས་པ། ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ བསྒོ་བ་བཞིན་ཉན་པའམ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ་མ་རངས་པ་མེད་པའམ་མི་བཟོད་པ་མེད་པ། ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ། འང་དེ་དང་འདྲའོ། །
26-2-125a
ཏི་ཏིཀྵཱ། བསྲན་ཐུབ་པ། ཀྵ་མཿ སྲན་ནུས་པ། ཀྵཱནྟི། བཟོད་པ། ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ། ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ རྣ་བླགས་པ་ཞེས་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ སེམས་བཏུད་པའམ་སེམས་བསྡུས་པ་ཞེས་ཆོས་ཉན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་གཏད་པའོ། །དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ། ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི། ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ། ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ། ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པའམ་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ། ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ ཤེས་ནས་དད་པ། ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ དད་པ་མི་ཕྱེད་པ། ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ། ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི། མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ། པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེའི་རིང་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱུར་པ། སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ རང་གི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ། ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ། ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ ངོ་མི་ཆོད་པའམ་ངོ་མི་བཟློག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈
礼赞及名望类
བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཀཱིརྟྟིཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། པྲ་ཤཾ་སཱ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ། བི་གྷུཥྚཿ དང་། བི་ཁྱཱ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཡ་ཤཿ སྙན་པའམ་གྲགས་པ། ཁྱཱ་ཏཿ དང་། བིཏྟཿ གྲགས་པ། སྟུ་ཏི། དང་། སྟ་བཿ བསྟོད་པ། སྟོ་ཥི་ཏཾ། བཀུར་བ་དང་མ་འདོམ་ན་བསྟོད་པ། སྟོཏྲཾ། བསྟོད་པའམ་བསྐུར་ཚིག །ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བསྟོད་པ། ནུ་ཏིཿ དང་། བིཪྞ་ཏཿ བསྔགས་པ། ཤབྡཿ སྒྲ། ཤྩོ་ཀཿ ཚིགས་
26-2-125b
སུ་བཅད་པ། ཞེས་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་ནས་གོ་བར་བྱའོ།

 །ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། སྒྱུ་མེད་པ། ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། བྷ་ཡ་དརྴཱི། འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཛེམ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། །ལཛྫཱ། འཛེམ་པའམ་ངོ་ཚ་བ། བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ཁ་ཏོན་བྱུང་བ། སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ལེགས་པར་བྱང་བ། ཀྲྀ་ཏཱི། གོམས་པ་ཅན། སུ་ས་མཱཔྟཿ ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། ཨཱ་བྷོ་གཿ སྒྲིན་པའམ་འཇུག་པའམ་གཟོ་བ་ལའང་འཇུག ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ འདོད་པ། སཾ་སྟུ་ཏཾ། འདྲིས་པ། ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ མི་བརྗེད་པ། བི་ཧི་ཏཾ། བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ ལེགས་པར་བརྩམ་པ། མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ། བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། ས་མ་བ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར་འཇོམ་པའམ་སེལ་བ་ཞེས་སྤང་བྱ་སེལ་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ སྤྲུག་པ་ཞེས་དྲི་མ་རྣམས་རྡུལ་སྤྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ ཉན་འདོད་པའམ་གུས་པ། ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ བསྒོ་བ་བཞིན་ཉན་པའམ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ་མ་རངས་པ་མེད་པའམ་མི་བཟོད་པ་མེད་པ། ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ། འང་དེ་དང་འདྲའོ། །
26-2-125a
ཏི་ཏིཀྵཱ། བསྲན་ཐུབ་པ། ཀྵ་མཿ སྲན་ནུས་པ། ཀྵཱནྟི། བཟོད་པ། ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ། ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ རྣ་བླགས་པ་ཞེས་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ སེམས་བཏུད་པའམ་སེམས་བསྡུས་པ་ཞེས་ཆོས་ཉན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་གཏད་པའོ། །དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ། ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི། ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ། ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ། ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པའམ་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ། ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ ཤེས་ནས་དད་པ། ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ དད་པ་མི་ཕྱེད་པ། ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ། ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི། མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ། པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེའི་རིང་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱུར་པ། སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ རང་གི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ། ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ། ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ ངོ་མི་ཆོད་པའམ་ངོ་མི་བཟློག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈
礼赞及名望类
བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཀཱིརྟྟིཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། པྲ་ཤཾ་སཱ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ། བི་གྷུཥྚཿ དང་། བི་ཁྱཱ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཡ་ཤཿ སྙན་པའམ་གྲགས་པ། ཁྱཱ་ཏཿ དང་། བིཏྟཿ གྲགས་པ། སྟུ་ཏི། དང་། སྟ་བཿ བསྟོད་པ། སྟོ་ཥི་ཏཾ། བཀུར་བ་དང་མ་འདོམ་ན་བསྟོད་པ། སྟོཏྲཾ། བསྟོད་པའམ་བསྐུར་ཚིག །ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བསྟོད་པ། ནུ་ཏིཿ དང་། བིཪྞ་ཏཿ བསྔགས་པ། ཤབྡཿ སྒྲ། ཤྩོ་ཀཿ ཚིགས་
26-2-125b
སུ་བཅད་པ། ཞེས་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་ནས་གོ་བར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的简体中文直译：
།ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ 无过失行为。ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། 无虚假。ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། 如实言行者。དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ 坚定誓言。བྷ་ཡ་དརྴཱི། 畏惧观，指对微小过失也心生畏惧而避之。།ལཛྫཱ། 羞耻或惭愧。བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ 口诵熟练。སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ 善巧精通。ཀྲྀ་ཏཱི། 熟练者。སུ་ས་མཱཔྟཿ 完全成就。ཨཱ་བྷོ་གཿ 慷慨或专注或勤奋。ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ 欲望。སཾ་སྟུ་ཏཾ། 熟悉。ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ 不忘失。བི་ཧི་ཏཾ། 已做或已生。ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། 明显确信。སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ 善加精进。མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ 心中观察。ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ 见而通达。བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། 于生灭无贪。ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ 成为道路或已行走。བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ 成为事物或成为依靠。ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ 精进行持。ས་མ་བ་ཧནྟི། 正确摧毁或消除，指消除所应断除之名。།ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ 抖落，如抖落尘垢。སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི། 消除一切恶浊。ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ 愿闻或恭敬。ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ 随教而听或随从或无不喜或无不堪。ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ། 亦同前。
26-2-125a
ཏི་ཏིཀྵཱ། 坚忍。ཀྵ་མཿ 能忍。ཀྵཱནྟི། 忍辱。ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ 不寻过失。ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ 专心聆听，意为专注耳朵倾听。།ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ 心意专注或收摄心意，指听闻佛法时专心致志。།དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ 具法且由法所得。ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི། 如愿所获。ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ 无困难而获。ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི། 无劳而获或非微小而获。ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ 理解后的信心。ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ 不可分离的信心。ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ 尊敬家族中的长辈。ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ 行持师长的教诫。ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི། 不间断地禅修。པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ། 令空家丰盛，指以前所没有的功德在其期间逐渐增长。སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ 精进于自利。ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ། 有意义地或有结果地食用国土的布施。ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ 不推辞或不拒绝。这样获得种种众多功德，成为众人称赞之处。
礼赞及名望类
བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཀཱིརྟྟིཿ 名声或言说。པྲ་ཤཾ་སཱ། 极为赞叹。བི་གྷུཥྚཿ 和 བི་ཁྱཱ་ཏཿ 广为人知。ཡ་ཤཿ 美誉或名声。ཁྱཱ་ཏཿ 和 བིཏྟཿ 知名。སྟུ་ཏི། 和 སྟ་བཿ 赞颂。སྟོ་ཥི་ཏཾ། 恭敬，若不适合则为赞颂。སྟོཏྲཾ། 赞颂或赞辞。ཤ་སྟཾ། 应赞。པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ 极为赞叹。ནུ་ཏིཿ 和 བིཪྞ་ཏཿ 赞扬。ཤབྡཿ 声音。ཤྩོ་ཀཿ 偈颂。
26-2-125b
应从赞叹的声音和偈颂方面理解。


 །བརྞྞཿ བསྔགས་པའམ་སྙན་པར་བརྗོད་པ། པནྣི་ཏཿ བསྔགས་པ། ཨ་བྷི་ནནྡི་ཏ་ཡ་ཤཿ མངོན་པར་བསྟོད་པའི་གྲགས་པ། བྷཱུ་ཏ་བརྞྞ་ནིཤྩཱ་ར་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པའི་མིང་། ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ མིང་བྱང་བ་སྟེ་ལཀྵ་ཎ་མིང་ལའང་འཇུག །ཨཱ་ཧ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ མིང་སྤེལ་བའམ་མིང་བསྒྱུར་བར་འཇུག་སྟེ་འདིའི་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ངམ་མཚན་ཉིད་ཡང་ཡང་ཤེས་ཤིང་གླེང་བའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སིདྡྷིཿ རབ་ཏུ་གྲུབ་པའམ་གྲགས་པ། པྲ་ཐི་ཏཿ གསལ་བར་གྲགས་པ། བི་ཤྲཱ་བཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། པྲ་བི་ཁྱཱ་ཏིཿ རབ་ཏུ་གྲགས་པ། འདི་གཉིས་གྲགས་པ་ཕུལ་བྱུང་ལའང་བཤད། པྲ་ཐཱ། གསལ་བ། ས་མཱ་ཛྙཱ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ། ས་མ་ཛྱཱ། ཀུན་གྲགས། བི་ཛྙཱ་ཏཿ རྣམ་པར་ཤེས། བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་ཐོས། པྲ་ཐི་ཏཿ རབ་གྲགས། པྲ་ཏཱི་ཏཿ རབ་ཤེས་སམ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའམ། པྲ་སིདྡྷ་དང་མ་འདོམས་ན་གྲགས་པར་གདགས། ཤཾ་སཱཿ ཕན་ཡོན་ཞེས་སོ། ། ༈
所断过失名相
ལམ་ལ་བསླབ་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ་རྣམས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤང་བྱ་སྐྱོན་གྱི་མིང་། ཨ་བཀྵཱ་ལཿ སྐྱོན། ཨཱ་གསྲ། ཉེས་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷ། ནོངས་པ། མནྟུཿ སྐྱོན་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའོ། །ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་སྨྲོས་པ་ལ། རྨོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཛྙཱ་ནཾ། མི་ཤེས་པ། ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། མོ་ཧ། རྨོངས་པ། ཛ་ཌཿ དང་། མཱུ་ཌྷ། གླེན་པའམ་རྨོངས་པ། ཨ་ཧམྨ་ཏིཿ ངར་འཛིན། བྷྲ་མཿ ནོར་བ། བྷྲནྟིཿ འཁྲུང་པ། མི་ཐྱ་མ་ཏིཿ ལོག་ཤེས། མཱུརྑཿ བླུན་པོ། ཨཛྙཿ ཤེས་མེད། མཱུ་ཌྷཿ རྨོངས་པ། བཻ་དྷེ་ཡཿ མི་རིགས་པ། བཱ་ལི་ཤཿ མི་མཚོན་པ། ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏཿ ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའམ་འཐམ་པ། ཕལ་བི་པཱ་ཀ་སམྨོ་ཧཿ 
26-2-126a
འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ། ཏ་ཏྭཱརྠ་སམྨོ་ཧཿ དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་སོགས་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པའི་མིང་ལ། རཀྟཿ ཆགས་པ། སཀྟཿ ཞེན་པ། གྲྀདྡྷཿ འཆུམས་པའམ་མ ཁྲོན་པ། གྲཾ་ཐི་ཏཾ། མདུད་པ་བོར་བའམ་བྱས་པ། མཱུརྩྞི་ཏཾ། བརྒྱལ་བ་སྟེ་ནད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཆགས་ཞེན་གྱིས་སེམས་འཐུམ་པར་བྱས་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་འདི་འདྲ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཨ་དྷྱ་བ་སི་ཏཿ ལྷག་པར་ཆགས་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ན་མཱ་པནྣཿ ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ། ཨ་བྱ་བ་སཱ་ནཾ། ལྷག་པར་ཞེན་པ། བི་ནི་བནྡྷཾ། རྣམ་པར་བཅིངས་པ། པ་རི་གྲེ་དྷཿ ཡོངས་སུ་ཞེན་པ། སཾ་རཱ་གཿ ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས། ལོ་ལུ་པཿ བསྐམ་པའམ་རྔེ་ཆེན། གྷསྨ་རཿ ལྟོ་ཆེ་བའམ་ཟ་ཕོད་པ། ལམྤཊཿ ཟས་དད་ཆེ་བའམ་ལྟོ་ཆེ་སྟེ། ཕོ་བའི་དབྱིབས་ཆེ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཟས་མང་དུ་ཟ་བས་གསུས་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཟས་ལ་ཆགས་པའི་མིང་། རང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་ཆོས་ཕྱིར་གཏོང་མི་ནུས་པར་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཙིར་ནས་ནོར་གསོག་པ་ལ། ཀ་དཏྻྻཿ ནོར་བདག་ངན་པ། ཀྲི་པཎཿ འཆུམ་པ། ཀྵུ་དྲཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀིམྦ་ཙཱནཿ ཅི་འཚེད་དམ་འཇུངས་པ། མི་ཏམྦ་ཙཿ ཅུང་ཟད་འཚེད་པ་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
།བརྞྞཿ 赞叹或美言。པནྣི་ཏཿ 赞叹。ཨ་བྷི་ནནྡི་ཏ་ཡ་ཤཿ 明显称赞的名声。བྷཱུ་ཏ་བརྞྞ་ནིཤྩཱ་ར་ཡ་ཏི། 表述真实的赞美。功德名声之名。ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ 名声显著，其中"ལཀྵ་ཎ"也指名称。།ཨཱ་ཧ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ 名声扩大或名声改变，其义为他人多次了解并谈论其名或特征。།པྲ་སིདྡྷིཿ 极为成就或有名。པྲ་ཐི་ཏཿ 明显闻名。བི་ཤྲཱ་བཿ 广为人知。པྲ་བི་ཁྱཱ་ཏིཿ 极为著名。这两个也可解释为卓越的名声。པྲ་ཐཱ། 明显。ས་མཱ་ཛྙཱ། 众所周知。ས་མ་ཛྱཱ། 公认。བི་ཛྙཱ་ཏཿ 广为理解。བི་ཤྲུ་ཏཿ 广为耳闻。པྲ་ཐི་ཏཿ 极为知名。པྲ་ཏཱི་ཏཿ 极为了解或众所周知，或当不与པྲ་སིདྡྷ并用时，可指名声。ཤཾ་སཱཿ 利益。
所断过失名相
通过修学道路，能断除世间所计的过失，应断之过失的名称：ཨ་བཀྵཱ་ལཿ 过失。ཨཱ་གསྲ། 错误。ཨ་པ་རཱ་དྷ། 过错。མནྟུཿ 有过失，以此等表述。过失种类虽无量，此处主要说明各种心理过失的名称。愚痴的名称：ཨ་ཛྙཱ་ནཾ། 不知。ཨ་བིདྱཱ། 无明。མོ་ཧ། 愚痴。ཛ་ཌཿ 和 མཱུ་ཌྷ། 愚笨或痴迷。ཨ་ཧམྨ་ཏིཿ 我执。བྷྲ་མཿ 错误。བྷྲནྟིཿ 迷乱。མི་ཐྱ་མ་ཏིཿ 邪见。མཱུརྑཿ 愚人。ཨཛྙཿ 无知。མཱུ་ཌྷཿ 愚痴。བཻ་དྷེ་ཡཿ 不合理。བཱ་ལི་ཤཿ 不合适。ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏཿ 如同未生或固执。ཕལ་བི་པཱ་ཀ་སམྨོ་ཧཿ
26-2-126a
对果报成熟愚痴。ཏ་ཐཱརྠ་སམྨོ་ཧཿ 对真实义愚痴等。贪著与执著的名称：རཀྟཿ 贪著。སཀྟཿ 执著。གྲྀདྡྷཿ 贪恋或欲求。གྲཾ་ཐི་ཏཾ། 打结或结缚。མཱུརྩྞི་ཏཾ། 昏厥，不是指疾病等导致的昏迷，而是指因贪执使心意闭塞，这类解释在各处语境中很重要。ཨ་དྷྱ་བ་སི་ཏཿ 格外贪著。ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ན་མཱ་པནྣཿ 变得格外贪著。ཨ་བྱ་བ་སཱ་ནཾ། 格外执著。བི་ནི་བནྡྷཾ། 完全束缚。པ་རི་གྲེ་དྷཿ 周遍执著。སཾ་རཱ་གཿ 普遍贪欲。ལོ་ལུ་པཿ 干渴或贪婪。གྷསྨ་རཿ 食量大或能吃。ལམྤཊཿ 嗜食或食量大，不是指肚子形状大，而是指因多吃食物而肚子大的贪食之名。对自他受用和法不能布施，将子女妻子等挤压而积财的：ཀ་དཏྻྻཿ 恶财主。ཀྲི་པཎཿ 吝啬。ཀྵུ་དྲཿ 悭吝者。ཀིམྦ་ཙཱནཿ 何烹或悭贪。མི་ཏམྦ་ཙཿ 少量烹煮。


 །ལུབྡྷཿ བསྐམ་ཆགས། སཾ་རཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཆགས། རཉྫ་ནཱི་ཡཿ ཆགས་པར་འགྱུར་བ། བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ། ཡང་འདོད་པའམ་མང་དུ་འདོད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ། ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ འདོད་རྒྱལ་ཞེས་ཅི་འདོད་འདོད་བྱུང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ འདོད་ཆེན། བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ ཕྱིར་ཞིང་སྲེད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ། བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ། ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ། བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ། སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ། མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ། བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ། ཟས་འདམ་པ། ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ནནྡཱི་རཱ་གཿ དགའ་བའི་འདོད་
26-2-126b
ཆགས། ཀཱ་མཙྪནྡཿ འདོད་པ་ལ་འདུན་པ། ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ མངོན་པར་ཞེན་པ། ཨཱསྡྱཱ། ཆགས་པའམ་ཞེན་པ། ཏྲྀཥྞ་ཛ྄། དང་། ཏྲྀཥྞ་ཀཿ སྲེད་པ། སྤྲྀཧཱ། འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ་བསྐམ་པའང་ངོ་། །རོ་ཙནཿ འདོད་པའམ་སྲེད་པ། ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན། འདུན་པ་དྲག་པོས། ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་བ་ཏིཿ ཁ་ཟས་ལ་བསྐམ་པར་གྱུར། ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ ཁྱིམ་ལ་ལྷག་པར་འཁྲེན་པ། ཨུ་པཱ་དྷིཿ ཉེ་བར་འཛིན་པ། ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ བྲན་བཟའ་ལ་ཞེན་པ། གཱརྡྷམ྄། ཞེན་པ། དོ་ཧ་དཾ། འཇི་བ། ཨིཙྪཱ། འདོད་པ། ཀཱཾ་ཀྵཱ། མངོན་འདོད། ཨཱི་ཧཱ། ར་བ། ཏྲྀཥ྄། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྲེད་པ། བཱཉྩཱ། འདོད་པ། ལིམྶ། ཆགས་པ། མ་ནོར་ཐཿ ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་དྲངས་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། ཀཱ་མ། འདོད་པའམ་ཆགས་པ། ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ མངོན་ཞེན། ཏརྵཿ ཞེན་པའོ། །ཧ་ཅང་ཆགས་པའི་མིང་ལ། ལཱ་ལ་སཱ། འདོད་ཆེན། ལོ་ལུ་བྷཿ ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ། ཞེས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་ཆགས་ནས། ཙིནྟཱ། སེམས་པ་དང་། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པའང་ཆགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ་དེའི་དབང་གིས། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཡུལ་གང་ཡང་ནན་ཏན་དུ་སེམས་ལ་བརྣག་པ་ལ། བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ ཡིད་ལ་བཅགས་པ། ཨུཏྐཎྛཱ། ཡིད་ལ་གཅག་པ། ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་སེམས་པ། ཨཱ་སཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ། པྲ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བཅིངས་པ། ཏཏྤ་རཿ ཕ་རོལ་འཐས་པ། ཨུཏྐཿ སེམས་ཤོར་བ། ཨུབྡ་ནས྄། སམ་ནཱཿ ཡིད་འཕྲེང་བ། ཞེས་སོ། །ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་མིང་ལ། ཀོ་བཿ ཁྲོ་བ། ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བའམ་འཁྲུགས་པ། རོ་ཥཿ ཁྲོས་པ། ཏུ་ཥཱ། ཚིག་པ། ཀྲུ་དྷཱ། ཁོང་ཁྲོ། བྷཱ་མཿ སྡང་སེམས། རཽ་དྲཿ ཞེ་གནག་པའམ་དྲག་པ། ཙཎྚཿ གཏུམ་པ། ཨུ་གྲཿ དྲག་ཤུལ་ཅན། ཀྲཱུ་རཿ མ་རུངས་པ། བཱ་བཿ སྡིག་ཅན། དུཥྚ་ཙིཏྟཿ སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའམ་གདུག་པའི་
26-2-127a
སེམས། རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ གནོད་པའི་སེམས་སམ་དྲག་ཤུལ་སེམས་ལྡན། པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཁརཿ བརླང་པོ། ནིཥྛུ་རཿ སྲི་བ་མེད་པ་སྟེ་གནོད་པ་ལ་ཚོད་མི་འཛིན་པ་ལྟ་བུ། དཱ་རུ་ཎཿ མི་བཟད་པ། ཏཱི་པྲཿ དྲག་པོའམ་གཞན་དུ་ན་བདོ་བ་སྟེ་ཁྲོ་བ་སོགས་དར་བའམ་རྒྱས་པའི་མིང་། ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ ཁོང་ཁྲོ་བདོ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་མཐུན་པའི་མིང་། བཻ་རཾ། འགྲས། བི་རོ་དྷ། འགལ། བི་དྭེ་ཥ། འཁོན། ཨ་ཀྵནྟི། དང་། ཨ་མརྵཿ མི་བཟད་པ། པྲ་ཏི་གྷཿ མངོན་འཇོམས། ནྲྀ་ཤྲི་སཿ མི་ལ་འཚེ། གྷཱ་ཏུ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད། ཀྲཱུ་རཿ ཁྲོ་ཚུལ་ཅན། པཱ་བཿ སྡིག་ཅན། ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ།

以下是您要求的简体中文直译：
།ལུབྡྷཿ 贪执。སཾ་རཀྟཿ 普遍贪著。རཉྫ་ནཱི་ཡཿ 令人贪著。བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ། 再次渴望或多欲或反复渴望。ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ 随欲而行，指任意随心所欲之名。ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ 大欲。བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ 再次贪求或再次希求。བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ། 再次深信。བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ 再三思考或多加思考。སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ། 欲尝或欲美味。བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ། 择食。ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ 不知足于粗劣。ནནྡཱི་རཱ་གཿ 欢喜贪
26-2-126b
欲。ཀཱ་མཙྪནྡཿ 欲望希求。ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ 明显贪著。ཨཱསྡྱཱ། 贪著或执著。ཏྲྀཥྞ་ཛ྄། 和 ཏྲྀཥྞ་ཀཿ 贪爱。སྤྲྀཧཱ། 欲望或期望或喜爱或渴望。རོ་ཙནཿ 贪恋或欲求。ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན། 以强烈希求。ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་བ་ཏིཿ 对食物生贪。ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ 对家特别依恋。ཨུ་པཱ་དྷིཿ 近执。ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ 贪恋仆役。གཱརྡྷམ྄། 执着。དོ་ཧ་དཾ། 欲望。ཨིཙྪཱ། 欲求。ཀཱཾ་ཀྵཱ། 希望。ཨཱི་ཧཱ། 追求。ཏྲྀཥ྄། 和 ཏྲྀཊ྄། 渴爱。བཱཉྩཱ། 希求。ལིམྶ། 贪恋。མ་ནོར་ཐཿ 心车，这也指在贪欲时被牵引的心等，应当理解。ཀཱ་མ། 欲望或贪恋。ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ 明显执着。ཏརྵཿ 执著。过分贪执的名称：ལཱ་ལ་སཱ། 大欲。ལོ་ལུ་བྷཿ 极度贪婪。对境贪著后，ཙིནྟཱ། 思考，和 སྨྲྀ་ཏིཿ 忆念，也可成为贪著的同义词，因此有：ཨཱ་དྷིཿ 心病，即心的刺痛。对任何境专注思考：བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ 记挂于心。ཨུཏྐཎྛཱ། 惦记。ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ། 深切思念。ཨཱ་སཀྟཿ 普遍执著。པྲ་སི་ཏཿ 极度束缚。ཏཏྤ་རཿ 依附他人。ཨུཏྐཿ 痴迷。ཨུབྡ་ནས྄། སམ་ནཱཿ 忧虑。忿怒狂暴的名称：ཀོ་བཿ 发怒。ཀྲོ་དྷཿ 忿怒或愤激。རོ་ཥཿ 恼怒。ཏུ་ཥཱ། 恼火。ཀྲུ་དྷཱ། 瞋恨。བྷཱ་མཿ 怨心。རཽ་དྲཿ 凶恶或暴烈。ཙཎྚཿ 凶狂。ཨུ་གྲཿ 暴烈者。ཀྲཱུ་རཿ 凶残。བཱ་བཿ 罪恶者。དུཥྚ་ཙིཏྟཿ 具有嗔恨心或恶毒
26-2-127a
心。རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ 具有害心或暴戾心。པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ 具有忿恨心。ཁརཿ 粗暴。ནིཥྛུ་རཿ 无情，如对伤害不加控制。དཱ་རུ་ཎཿ 难忍。ཏཱི་པྲཿ 猛烈或另指兴盛，是忿怒等盛行或发展之名。ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ 如忿恨兴盛。不和睦的名称：བཻ་རཾ། 敌对。བི་རོ་དྷ། 违背。བི་དྭེ་ཥ། 仇恨。ཨ་ཀྵནྟི། 和 ཨ་མརྵཿ 不能忍受。པྲ་ཏི་གྷཿ 明显损害。ནྲྀ་ཤྲི་སཿ 伤害人。གྷཱ་ཏུ་ཀཿ 摧毁者。ཀྲཱུ་རཿ 忿怒形态。པཱ་བཿ 恶者。ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ 愤怒野兽。


 ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ གནོད་པའམ་འཚེ་བ་བྱེད་པའམ་བརྗེད་པ་ལའང་འཇུག ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ། གནོད་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་པ་ཀཱ་རཿ གནོད་པ་བྱེད་པ། བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ མདུད་པར་འཛིན་པ། ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ། ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ། བྱཱ་རོ་ཥཿ ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་འཚམས་པ། ཨ་སཱུ་ཡཱ། སྐྱོན་འདོགས་པ། བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ འཚེ་བའམ་ཅོ་འདྲི་བ། ཀུ་པི་ཏཿ འཁྲུགས་པ། པྲ་ཀོ་པཿ འཁྲུགས་པའམ་ཁོང་ནས་ལྡང་བ། ཀུ་ཊུ་ཀཿ སྤྲོ་ཐུང་བ། ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ ནོངས་པ། ར་བྷ་སཿ བརྟུན་ངས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ཅན་ཏེ། བརྟུན་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གནོད་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ལའང་བཤད་དེ། ཁྲོ་བའི་སྐབས་ན་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟུ་ལུམས་བྱས་པར་གོའམ་སྙམ། སཱ་ཧ་སི་ཀཱ། ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། མི་བརྟག་པར་ཐོ་ཅོའམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁེངས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལས། ཚེ་འདིར་བྱུང་བའི་སྐྱོན་
26-2-127b
ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་། བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ མི་རིགས་པར་ཆགས་པ། མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ། ཨཏྨོཏྐརྵ། བདག་ལ་བསྟོད་པ། པར་པཾ་སེ་ཀཿ གཞན་ལ་སྨོད་པ། ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མ་ནྱ་ནཱ། རློམ་སེམས། ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ དམན་པ་ལ་མོས་པ། གྲ་ཧི་ཀཿ དུས་པོ་ཆེ། ཁ་ཊུངྒཿ དམུ་རྒོད། ཨུདྡྷ་ཏཿ རྒོད་པ། ཨུནྣ་ཏཿ ཕོ་ཐེག་ཆེ་བའམ་ཁེངས་པ། ཨ་ཧཾ་ཡུཿ ང་རྒྱལ་ཅན། གརྦི་ཏཿ དྲེགས་པའམ་སྙེམས་པ། སྟམྦྷཿ ཁེངས་པའམ་རེངས་པ། གརྦྦཿ སྙེམས་པ། མཱ་ན། ང་རྒྱལ། ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ སེམས་མཐོ་བ། མ་དཿ ཁེངས་པ། མཱ་དཿ རྒྱགས་པ། ཨ་བྷི་དྷྱཱ། བརྣབ་སེམས། ཨཱིརྵྱཱ། ཕྲག་དོག་སྟེ། དེའི་མིང་གཞན་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཟེར་རོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ 伤害或损害行为者，也可指忘记。ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ། 伴随伤害。ཨ་པ་ཀཱ་རཿ 造成伤害。བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ 结怨。ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ། 用粗暴言语诋毁。བྱཱ་རོ་ཥཿ 内心愤怒。བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། 欺凌。ཨ་སཱུ་ཡཱ། 诽谤。བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ 侵害或诘问。ཀུ་པི་ཏཿ 激怒。པྲ་ཀོ་པཿ 愤怒或内心奋起。ཀུ་ཊུ་ཀཿ 性情暴躁。ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ 过失。ར་བྷ་སཿ 暴躁者或狡诈者，这里的暴躁是指从事伤害行为，狡诈也可解释为奸诈，在愤怒时因愤怒而行狡诈。སཱ་ཧ་སི་ཀཱ། 无顾忌，指不加思考地骚扰或随意攻击之名。此等傲慢、我慢、悭吝、嫉妒等烦恼导致种种过失，对现世法和未来世都造成各种伤害，此世所生过错
26-2-127b
诸名称：བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ 不当贪著。མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ 被邪法缠绕。ཨཏྨོཏྐརྵ། 自赞。པར་པཾ་སེ་ཀཿ 毁他。ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ 具明显我慢。མ་ནྱ་ནཱ། 傲慢心。ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ 心意狡诈。ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ 志向低劣。གྲ་ཧི་ཀཿ 大傲慢。ཁ་ཊུངྒཿ 野蛮。ཨུདྡྷ་ཏཿ 轻浮。ཨུནྣ་ཏཿ 自负或傲慢。ཨ་ཧཾ་ཡུཿ 我慢者。གརྦི་ཏཿ 骄矜或自夸。སྟམྦྷཿ 傲慢或僵硬。གརྦྦཿ 自满。མཱ་ན། 我慢。ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ 心高气傲。མ་དཿ 傲慢。མཱ་དཿ 骄慢。ཨ་བྷི་དྷྱཱ། 贪心。ཨཱིརྵྱཱ། 嫉妒，其另一名称也叫不能忍受。


 །ཀརྐ་ཤཿ བརླངས་པའམ་རྩུབ་པ། པ་རུ་ཥཿ ཞེ་གཅོད་པའམ་རྩུབ་པ། ནཱི་ཙོ་བྲྀཏྟིཿ དམན་པ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་བྷཱ་ཛ་ན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན། བྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། ཨ་ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ། ཤེས་བཞིན་མེད་པ། ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ ཐོས་པ་ཉུང་བ། ཨ་པྲཱཧྨ་ཎྱཾ། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ། ཨ་ཤྲ་མ་ཎྱཾ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ། ཨ་བྀ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། ཕར་མི་འཛིན་པ། ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། མར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་དུ་མར་མི་འཛིན་པ། ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་མཿ ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ། ཐོབ་པ་སོགས་ལས། བྷྲེ་ཥཿ ཉམས་པ། པཱ་བ་དྷརྨཿ སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ། ཞེས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་སོགས། བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ་མང་བ། བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་མང་བ། དུཿ ཤཱི་ལཿདང་། དཽཿཤཱི་ལྱཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ དང་། དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ ཤེས་རབ་འཆལ་བ། པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ། ཤེས་རབ་དམན་པའམ་ཞེན་པ། མནྡ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཞན་པའམ་རྟུལ་བ། བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ། གསོ་དཀའ་བ། 
26-2-128a
དུརྦྟ་ར་ཏཱ། དགང་དཀའ་བ། སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི། འདྲེས་པར་གནས་པ། ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ ཟ་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དུཿཤྲུ་ཏཾ། མཉན་ཉེས་པ། པ་ད་བ་ར་མཿ ཚིག་ལ་འཆེལ་བ་ཞེས་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། བྲི་ཉེས་པ། དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ བཤད་ཉེས་པ། དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། བསྒོམ་ཉེས་སམ་སྨྱུང་ཉེས་པ། ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། མི་གསལ་བ། ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ་ལུས་མ་སྦྱངས་བ། པྲ་གལྦྷཿ སྤྱིས་གཙན་པའམ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ། མུ་ཁརཿ མུ་ཅོར་སྨྲ་བའམ་ཁ་དྲག་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ རྒྱན་པོ་ལ་དོར་བ། མཱཏྶ་རཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀ་ད་ལཾ། འཇུངས་པ། ཁ་ལཿ མི་སྲུན་པ། ཤ་ཋཿ གཡོ་སྒྱུ་ཅན། དྷཱུརྟྟཿ བི་ཊཿ གཡོ་ཅན། མཱ་ཡཱ་བཱི། སྒྱུ་བྱེད་པ། པཉྩ་ཀཿ སླུ་བྱེད། ཀ་པ་ཊཿ ངན་གཡོ། བྱཱ་ཛཿསྒྱུ། དམྦྷཿ ཚུལ་འཆོས། དྷཱུརྟྟཿ དང་། ཨུ་བ་དྷིཿ ཁྲམ་པ། ཚ ངམ ། ངན་ཐབས། ཀཻ་ཏ་བཾ། ཟོག ། ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ཟོལ། ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ བཅོས་མ། ཤཱ་ཥྱཾ། ངན་ཀྱོག་སྟེ་དེ་རྣམས་གཡོ་སྒྱུའི་མིང་ངོ་། །ལོག་འཚོ་ལྔའི་མིང་། ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿདམྦྷཿ ཀུ་ཧ་ནི། རྣམས་ངན་གཡོའམ་ཚུལ་འཆོས་པ་ངན་པ། ལ་བ་ནཾ། ཁ་གསག ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། གཞོགས་སློང་། ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། ཞེས་སོ། །ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ སེམས་ཅན་འཚོང་བ། ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ མཚོན་ཆ་འཚོང་བ། བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ དུག་འཚོང་བ། མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ ཤ་འཚོང་བ། མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ ཆང་འཚོང་བ། དུརྨནྐུཿ གནོང་མི་བསྐུར་བ། ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བའི་གནས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། མ་དྱ་པཱ་ནཾ། ཆང་འཐུང་བ། དྱཱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། མཚན་མོ་འཕྱན་པ། བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ སྡིག་པའི་བཤེས་སམ་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ། ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ། 
26-2-128b
འདུས་པ་ལ་ལྟ་བ། ཨཱ་ལ་སྱཾ། ལེ་ལོའོ། །འདི་དྲུག་ལ་བཤེས་སྦྲིང་ལས་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཆེད་ཆེར་བྱས་ན་དོན་ཉམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་བྱ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་པ་དཔག་མེད་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ཀརྐ་ཤཿ 粗暴或粗糙。པ་རུ་ཥཿ 伤人或粗鲁。ནཱི་ཙོ་བྲྀཏྟིཿ 从事低劣行为。ཨ་བྷཱ་ཛ་ན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ 非法器众生。བྲ་མཱ་དཿ 放逸。ཨ་ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ། 不具正知。ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ 少闻。ཨ་པྲཱཧྨ་ཎྱཾ། 不尊敬婆罗门。ཨ་ཤྲ་མ་ཎྱཾ། 不尊敬沙门。ཨ་བྀ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། 不尊重父亲。ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། 不知恩于母亲，即实际上不尊重母亲。ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་མཿ 喜欢非法。从所得等方面：བྷྲེ་ཥཿ 堕落。པཱ་བ་དྷརྨཿ 具罪恶法。ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ 希求名利，指为今世安乐而听法等。བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། 事务繁多。བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ 多所事。དུཿ ཤཱི་ལཿ和 དཽཿཤཱི་ལྱཾ། 破戒。དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ 和 དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ 恶慧。པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ། 智慧低劣或衰弱。མནྡ་པྲཛྙཱ། 智慧微弱或迟钝。བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ 具幼稚性质。དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ། 难养活。
26-2-128a
དུརྦྟ་ར་ཏཱ། 难填满。སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི། 混杂而住。ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ 为少许利养。དུཿཤྲུ་ཏཾ། 听闻错误。པ་ད་བ་ར་མཿ 执著于文字，即对文字贪著或视为最胜。དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། 书写错误。དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ 表述错误。དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། 修行错误或禁食错误。ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། 不清晰。ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ 身体未修，即未锻炼身体。པྲ་གལྦྷཿ 厚颜无耻或过于轻率。མུ་ཁརཿ 胡言乱语或多嘴。ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ 赌博。མཱཏྶ་རཿ 悭吝者。ཀ་ད་ལཾ། 吝啬。ཁ་ལཿ 凶恶。ཤ་ཋཿ 奸诈者。དྷཱུརྟྟཿ བི་ཊཿ 诡诈者。མཱ་ཡཱ་བཱི། 幻术者。པཉྩ་ཀཿ 欺诈者。ཀ་པ་ཊཿ 邪恶奸诈。བྱཱ་ཛཿ 诡计。དམྦྷཿ 伪善。དྷཱུརྟྟཿ 和 ཨུ་བ་དྷིཿ 骗子、诡计、恶谋。ཀཻ་ཏ་བཾ། 虚伪。ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ 伪装。ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ 造作。ཤཱ་ཥྱཾ། 邪曲，这些都是欺诈的名称。五种邪命的名称：ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿདམྦྷཿ ཀུ་ཧ་ནི། 是奸诈或伪善行为。ལ་བ་ནཾ། 谄媚。ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། 旁敲侧击。ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། 以获报酬。ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། 以所得求所得。ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། 欲以所得求所得。ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ 贩卖生灵。ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ 贩卖武器。བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ 贩卖毒药。མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ 贩卖肉类。མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ 贩卖酒类。དུརྨནྐུཿ 不知惭愧。ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། 六种受用减损处。哪六种？མ་དྱ་པཱ་ནཾ། 饮酒。དྱཱུ་ཏཾ། 赌博。བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། 夜间游荡。བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ 亲近恶友或结交损友。ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ།
26-2-128b
观看聚会。ཨཱ་ལ་སྱཾ། 懒惰。这六种在《致胜友书》中称为"六种失誉因"，对这些过分热衷将导致损失目标、财富减损等多种过失。由此类推，应知参与各种恶行将产生无量过失。


 །ཉེས་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པའི་མིང་། ཏྲཱ་སཿ སྐྲག་པ། ད་རཿ དངངས་པ། བྷཱི་ཏིཿ ཉམ་ང་བ། བྷཱིཿ བག་ཚ་བ། སཱ་དྷཱ་སཾ། ཞད་པ། བྷ་ཡཾ། འཇིགས་པ། བྷི་ཡཱ། འཇིགས་སྔངས། རོ་མ་ཧཪྵཿ སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སོགས་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། འདིར་སྐྱོན་ཡོན་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་སྐབས་འདིར་བཀོད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཡུལ་གང་དང་གང་ལས་འཇིགས་པ་སོགས་སྨྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈
以何种过失起秽言其名相类
སྐྱོན་གང་དང་གང་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨད་པའི་ཚིག་འབྱུང་བས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨ་བརྞྞཱ། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ། དོ་ཥཿ སྐྱོན་ནམ་ཉེས་བ། བྷཎྚ་ནཾ། མཚང་འབྲུ་བ། ཨ་བ་བཱ་ད། སུན་འབྱིན་པ། ཨཱ་ཀྵེ་པ། ཀུན་སྨོད། ནིརྦཱ་དཿ ངེས་རྒོལ། ཨ་བ་མཱ་ན་ནཾ། དང་། བཾ་མཱ་ན་ནཾ། བརྙས་པའམ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ཨ་བ་རཱི་ཎཿ བཤུང་བ། དྷིཀྐྲྀ་ཏཿ སྨད་པ། རཱི་ཊཱ། བཤུང་བ། པཾ་ས་ན་མ། བཤུང་བའམ་སྨད་པ། ཛུ་གུམྶཱ། གཤེ་བའམ་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ། གི་གརྷཱ། འགོང་བའམ་སྨད་པ། ཨ་སཱུ་ཀྵ་ཎཾ། མི་མོས་པ། ཨ་བ་ཛྙཱ། དམན་པར་སེམས་པ། ཀུཏྶཱ་ནཾ། ངན་པར་བརྩི་བའམ་སྨད་པ། ཨ་བ་སཱ་དཿ སྨད་པའམ་སྤྱོ་བ། ཨ་བ་སཾ་སྱ་ཏི། སྨོད་པར་བྱེད། བི་མཱ་ན་ཡ་ཏི། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད། བ་རཱ་བྷ་བཿ བརྙས་པ། ཨ་བ་ཧེ་ལཾ། བརྙས་པ། ཀུཏྶ་ནཱི་ཡཾ། སྨད་པར་བྱ་བ། ཨ་བ་དྷྱཱ་ཡནྟི། སྨོད་པའམ་འཕྱ་བ།
26-2-129a
ཀྵི་པནྟི། གཞོགས་འཕྱེས་ཟེར་ཏེ་ཟུར་གྱིས་འཕྱ་བ། བི་བཱ་ཙ་ཡཾ་ཏི། ཁ་ཟེར་བའམ་ཁ་བཏང་། པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། སྤྱོ་བའམ་བརྒྱད་པའམ་ཡོངས་སྨོད། ཨ་ནཱ་ད་རཿ མ་གུས་པ། ཨ་བ་མཱ་ན་ནཱ། མི་མཆོད་པ། པ་རི་བྷཱ་བཿ ཟིལ་གནོན། པ་རི་བཱ་དཿ དང་། པ་རི་བྷ་བ། ཡོངས་སྨོད་དེ། ཟིལ་གནོན་དང་འདི་གཉིས་བྷ་ལ་རིང་ཆ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་དོ། །སྨད་པ་སོགས་ལས་ངོ་ཚ་བའི་མིང་། ཧྲཱིཿ འཚེར་བའམ་ངོ་ཚ་བ། པྲཱྀ་ཌཱ། སྐྱེངས་པ། ལཛྫ། ངོ་ཚ་བའམ། ཧྲེ་བ་ཎཾ། ངོ་ཚ་བ། ཨ་པ་ཏྲ་པཱ། གཞན་འཛེམ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལས་ངོ་ཚ་བའོ། །ནིཥྤྲ་ཏི་བྷཱ་ནཾ། སྤོབས་པ་མེད་པ། མངྒུ་བྷཱུ་ཏཿ སྤ་བཀོང་བའམ་ཡུལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། པྲསྟ་སྐནྡྷཿ ཕྲག་པ་བཅུམ་པ་སྟེ་སེམས་ཞུམ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན། ཨ་དྷོ་མུ་ཁཿ མགོ་སྨད་པ། མནྡཱ་ཀྵཾ། མིག་དམན་པ། ཏྲ་པཱ། ངོ་དམན་པ། ཞེས་སོ། །པྲ་དྷྱཱ་ན་བརཿ སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨནྟརྨ་ནས྄་ནཱཿ ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨུདྦེ་ཀཿ སྐྱོ་བ། ཨུདྡྷ་མཿ ཡིད་འབྱུང་བ། དུརྨྨ་ནས྄་སམ་ནཱཿ ཡིད་ངན། བི་མ་ནས྄་སམ་ནཱཿ སེམས་མི་བདེ་བ་ཞེས་དང་། སཾ་བྷྲ་མཿ སེམས་འཚབ་པ། སཾ་བེ་གཿ རྟབ་རྟོབ། པྲ་ལ་ཡཿ སེམས་སྟོར། ནཥྚ་ཙིཥྚ་ཏཱ། ཧོང་གཏོར་ཞེས་གྲོང་སྐད་དུ་ཁ་ཧ་ན་པ་ཞེས་པ་དེའོ། །གཞན་ཡང་མྱ་ངན་གྱི་མིང་། ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན། མ་ནྱུཿ ཡིད་གདུང་། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཤུ་ཙ྄་དང་། ཤུ་ཀ྄། གདུང་བ། འགྱོད་པའི་མིང་། པཤྩཱཏྟཱ་པཿ ཕྱི་ནས་གདུང་། ཨ་ནུ་ཏཱ་བཿ རྗེས་སུ་འགྱོད་པ། བི་པྲ་ཏཱི་སཱ་རཿ རྣམ་པར་ཉིལ་བ། ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པས་ཉེས་པ་དེ་དག་ངང་གིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།

以下是您要求的简体中文直译：
།ཉེས་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པའི་མིང་། ཏྲཱ་སཿ 恐惧。ད་རཿ 惊慌。བྷཱི་ཏིཿ 畏怯。བྷཱིཿ 忧惧。སཱ་དྷཱ་སཾ། 怖畏。བྷ་ཡཾ། 恐惧。བྷི་ཡཱ། 惊恐。རོ་མ་ཧཪྵཿ 毛骨悚然，这些都是恐惧的不同名称。虽然在此处按照过失功德的顺序排列，但一般而言，对任何对境产生的恐惧等都通用这些名称，这在前后文中都应理解。
以何种过失起秽言其名相类
依据种种过失而产生诽谤言词，其名称有：ཨ་བརྞྞཱ། 诋毁。དོ་ཥཿ 过失或错误。བྷཎྚ་ནཾ། 揭发过错。ཨ་བ་བཱ་ད། 诋毁。ཨཱ་ཀྵེ་པ། 全面谴责。ནིརྦཱ་དཿ 确实反驳。ཨ་བ་མཱ་ན་ནཾ། 和 བཾ་མཱ་ན་ནཾ། 轻蔑或藐视。ཨ་བ་རཱི་ཎཿ 责备。དྷིཀྐྲྀ་ཏཿ 贬斥。རཱི་ཊཱ། 责备。པཾ་ས་ན་མ། 责骂或诽谤。ཛུ་གུམྶཱ། 斥责或指责过失。གི་གརྷཱ། 批评或诽谤。ཨ་སཱུ་ཀྵ་ཎཾ། 不喜欢。ཨ་བ་ཛྙཱ། 视为低劣。ཀུཏྶཱ་ནཾ། 视为恶劣或诽谤。ཨ་བ་སཱ་དཿ 诽谤或厌恶。ཨ་བ་སཾ་སྱ་ཏི། 进行诽谤。བི་མཱ་ན་ཡ་ཏི། 进行藐视。བ་རཱ་བྷ་བཿ 轻蔑。ཨ་བ་ཧེ་ལཾ། 轻蔑。ཀུཏྶ་ནཱི་ཡཾ། 应受诽谤。ཨ་བ་དྷྱཱ་ཡནྟི། 诽谤或嘲讽。
26-2-129a
ཀྵི་པནྟི། 侧面嘲讽，指间接讽刺。བི་བཱ་ཙ་ཡཾ་ཏི། 出言不逊或开骂。པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། 厌恶或咒骂或全面诽谤。ཨ་ནཱ་ད་རཿ 不恭敬。ཨ་བ་མཱ་ན་ནཱ། 不尊重。པ་རི་བྷཱ་བཿ 压制。པ་རི་བཱ་དཿ 和 པ་རི་བྷ་བ། 全面诽谤，与压制二者在"བྷ"上有长短音之别。因诽谤等而生羞耻的名称：ཧྲཱིཿ 羞愧或惭愧。པྲཱྀ་ཌཱ། 害羞。ལཛྫ། 羞耻或。ཧྲེ་བ་ཎཾ། 羞耻。ཨ་པ་ཏྲ་པཱ། 他耻，即因他人知晓而感到羞耻。ནིཥྤྲ་ཏི་བྷཱ་ནཾ། 无勇气。མངྒུ་བྷཱུ་ཏཿ 不自在或处境尴尬。པྲསྟ་སྐནྡྷཿ 垂肩，指内心羞愧的身体表现。同样，ཨ་དྷོ་མུ་ཁཿ 低头。མནྡཱ་ཀྵཾ། 目光低下。ཏྲ་པཱ། 面容惭愧。པྲ་དྷྱཱ་ན་བརཿ 心情郁结。ཨནྟརྨ་ནས྄་ནཱཿ 内心郁结。ཨུདྦེ་ཀཿ 忧愁。ཨུདྡྷ་མཿ 厌倦。དུརྨྨ་ནས྄་སམ་ནཱཿ 心绪不佳。བི་མ་ནས྄་སམ་ནཱཿ 心情不悦。སཾ་བྷྲ་མཿ 心急。སཾ་བེ་གཿ 慌乱。པྲ་ལ་ཡཿ 心神恍惚。ནཥྚ་ཙིཥྚ་ཏཱ། 茫然失措，在俗语中称为"ཁ་ཧ་ན་པ"。此外，忧伤的名称：ཤོ་ཀཿ 忧伤。མ་ནྱུཿ 心痛。ཨཱ་དྷིཿ 心病，即心灵的痛苦。ཤུ་ཙ྄ 和 ཤུ་ཀ྄། 悲痛。后悔的名称：པཤྩཱཏྟཱ་པཿ 事后悔恨。ཨ་ནུ་ཏཱ་བཿ 追悔。བི་པྲ་ཏཱི་སཱ་རཿ 完全懊悔。通过修学正道，将自然断除这些过失。


 ། ༈
所断名相类
སྤང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅི་རིགས་སྨྲོས་པ། པྲ་ཧཱ་ཎཿ སྤོང་བ། པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛྱཾ། སྤངས་ཏེ། བཱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། བསལ་བའམ་སྦྱངས་བ། སརྦོ་བ་དྷི་པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ། བྱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། 
26-2-129b
མཐའ་མེད་པར་བྱས་པ། བི་སྐཾ་བྷ་ཎཾ། རྣམ་པར་གནོན་པའམ་རྣམ་པར་སེལ་བ། རིཉྩ་ཏི། འདོར་བའམ་སྤོང་བ། ཙྪོ་རི་ཏཱ། བོར་བའམ་བཏང་བ། བཱ་ཧི་ཏཱ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་སྤངས་བའམ་སྦྱངས་བ། བྱ་ཏི་པྲིཏྟཿ ཤིན་ཏུ་འདས་པ། པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ འདོར་བ། པྲ་ཏི་བི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ འོར་ཅིག་གམ་མཐོང་ཞིག ཨུཏྶྲ་ཛྱ་ཏི། གཏོང་བའམ་འདོར་བ། པ་རི་ཏྱཱ་གཿ ཡོངས་སུ་གཏོང་བའམ་འདོར་བ། ཛཱ་ཧཱ་ཏི། སྤོང་བའམ་འདོར་བ། པྲ་ཏི་ཀྵེ་བཿ སྤོང་བ། ཨ་པྲ་ཀརྵ་ཎཾ། བསལ་བ། པྲ་ཏི་ཀྲཱནྟཿཕྱིར་ལོག་པའམ་སྤངས་བ་ཨ་པ་ཀརྵ། འབྲི་བའམ་འགྲིབ་པ། ཨ་ཡོ་གཿ མི་ལྡན་པའམ་མི་སྦྱོར་བ། ཨཱུ་ན་ཏྭཾ། འགྲིབ་པ། བི་ཡོ་གཿ བྲལ་བ། བི་སཾ་ཡོ་གཿ མི་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ། བི་ཤཱེ་ཥཾ། བྱེ་བའམ་བྲལ་བའམ་གྱེད་པ། བི་གཙྪེ་ཏ། བྲལ་བར་འགྱུར་རམ་མེད་པར་འགྱུར། བི་བྷཱུ་ཏཾ། བྲལ་བའམ་ཞིག་པ། ཨནྟརྡྡ་ནཾ། ནུབ་པའམ་མི་སྣང་བ། ཨ་བ་ཀྲཱནྟཿ ཕྱིར་བྱུང་བའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། བི་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཤྲ་ཡ་པཱ་རཱ་བྲྀཏྟཾ། གནས་གྱུར་པ། པ་རི་ཎ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་གྱུར་བ། བ་རི་ཎྱ་མཿ གྱུར་པ། ཛཱི་བི་ཏཱཏྤྱ་པ་རོ་པ་ཡེཏ྄། སྲོག་དང་ཕྲལ། བཪྻཱ་དཱ་ནཾ་གཙྪ་ཏཿ མ་ལུས་པའམ་གཏན་ནས་སམ་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར། བི་ཧཱི་ནཾ། ཉམས་པའམ་མ་ཚངས་པ། པ་རི་བྷུ་ཀྟཾ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའམ་ཟོས་པ། ཨསྟཾ་གཙྪ་ཏིཿ ནུབ་པའམ་མེད་པའམ་ཞིག་པར་གྱུར་པ། བི་དྷ་མ་ཏི། སེལ་བའམ་འཇོམས་པ། ཨ་པ་རི་བི་དྭཾ། བོར་བ། ག་རཱ་ནི་སཱུ་ད་ནཾ། འདོད་ཆགས་སེལ་བ། པདྱུདསྟཿ བསྩལ་བ་སྟེ་དེང་སང་བསལ་དུ་འདོད། སྡྱི་ཏེ་ར་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་བཿ སྤུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། པྲ་བྷཾ་གུ་རཾ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ། པྲྀཥྛཱི་བྷ་བ་ཏི། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། བསྩལ་བའམ་བཅོས་པ། ཨུ་ཙྪེཏྶ་ཏི། ཆད་པར་གྱུར། བི་ཏི་མི་ར་ཀ་རཾ། རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་ན་ཡཱ྅་
26-2-130a
སམྤུ་ཀྵཎ་ཏཱ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མ་བྱས་པ། ནིརླི་ཁི་ཏཾ། ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པའམ་བསྲབས་པའམ་བཞར་བ། ས་མ་བཱ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའམ་སྤོང་བ། སུ་པྲཀྵཱ་ལི་ཏཾ། ལེགས་པར་འཀྲུས་པའམ་བཤལ་བ། སུ་དྷོ་ཏཾ། སྦྱངས་པའམ་དུལ་བ། ནིརྡྷཱནྟཾ། བཙོམ། བཱནྟིབྷཱ་བཿ བསྩལ་བའམ་སྤྱུགས་པ། པ་རཾ་ཏྱཀྟཾ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཨུཏྶ྄ྀཥྚཾ། བཏང་བའམ་སྤང་བའམ་བོར་བ། པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། ཕུལ་བ། ཨུཏྶརྫ་ནཾ། གཏང་བ། ཤོ་ཀ་བི་ནོད་ནཾ། མྱ་ངན་བསལ་བ། པྲ་བི་ཛ་ཧྱཾ། རབ་ཏུ་སྤངས་པ། ཨ་ནཾ་ག་ཎཿ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ན་ཧ་ཏཿ བཅོམ་པ་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
所断名相类
列举各种断除的名称：པྲ་ཧཱ་ཎཿ 断除。པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛྱཾ། 已断。བཱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། 清除或净化。སརྦོ་བ་དྷི་པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ 舍弃一切蕴。བྱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ།
26-2-129b
使无边际。བི་སྐཾ་བྷ་ཎཾ། 彻底压制或彻底消除。རིཉྩ་ཏི། 舍弃或断除。ཙྪོ་རི་ཏཱ། 放弃或释放。བཱ་ཧི་ཏཱ་པཱ་པཿ 断除罪恶或净化罪恶。བྱ་ཏི་པྲིཏྟཿ 完全超越。པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ 舍弃。པྲ་ཏི་བི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ 丢弃或察觉。ཨུཏྶྲ་ཛྱ་ཏི། 舍弃或放弃。པ་རི་ཏྱཱ་གཿ 完全舍弃或放弃。ཛཱ་ཧཱ་ཏི། 断除或放弃。པྲ་ཏི་ཀྵེ་བཿ 断除。ཨ་པྲ་ཀརྵ་ཎཾ། 清除。པྲ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ 返回或断除。ཨ་པ་ཀརྵ། 减少或减退。ཨ་ཡོ་གཿ 不具有或不结合。ཨཱུ་ན་ཏྭཾ། 减损。བི་ཡོ་གཿ 分离。བི་སཾ་ཡོ་གཿ 不具备或分离。བི་ཤཱེ་ཥཾ། 分离或分散。བི་གཙྪེ་ཏ། 将分离或将消失。བི་བྷཱུ་ཏཾ། 分离或崩溃。ཨནྟརྡྡ་ནཾ། 隐没或不现。ཨ་བ་ཀྲཱནྟཿ 退出或消失。བི་པ་རི་ཎ་ཏཾ། 彻底转变。ཨཱ་ཤྲ་ཡ་པཱ་རཱ་བྲྀཏྟཾ། 依处转变。པ་རི་ཎ་ཏཾ། 完全转变。བ་རི་ཎྱ་མཿ 变化。ཛཱི་བི་ཏཱཏྤྱ་པ་རོ་པ་ཡེཏ྄། 与生命分离。བཪྻཱ་དཱ་ནཾ་གཙྪ་ཏཿ 无余或完全或逐渐耗尽。བི་ཧཱི་ནཾ། 衰退或不完整。པ་རི་བྷུ་ཀྟཾ། 完全享用或吞食。ཨསྟཾ་གཙྪ་ཏིཿ 隐没或消失或毁灭。བི་དྷ་མ་ཏི། 消除或摧毁。ཨ་པ་རི་བི་དྭཾ། 放弃。ག་རཱ་ནི་སཱུ་ད་ནཾ། 消除贪欲。པདྱུདསྟཿ 清除，现在认为是"བསལ"。སྡྱི་ཏེ་ར་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། 由安住转为他异。ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་བཿ 无积聚之事物或非成为蕴。པྲ་བྷཾ་གུ་རཾ། 极易毁坏。པྲྀཥྛཱི་བྷ་བ་ཏི། 成为背向。ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། 清除或修正。ཨུ་ཙྪེཏྶ་ཏི། 断灭。བི་ཏི་མི་ར་ཀ་རཾ། 使无翳障。ཨ་ནུ་ན་ཡཱ྅་
26-2-130a
སམྤུ་ཀྵཎ་ཏཱ། 不使随顺爱著兴盛。ནིརླི་ཁི་ཏཾ། 完全擦除或减薄或刮除。ས་མ་བཱ་ཧནྟི། 完全摧毁或断除。སུ་པྲཀྵཱ་ལི་ཏཾ། 善加洗涤或冲洗。སུ་དྷོ་ཏཾ། 净化或调伏。ནིརྡྷཱནྟཾ། 洗涤。བཱནྟིབྷཱ་བཿ 清除或呕吐。པ་རཾ་ཏྱཀྟཾ། 完全断除。ཨུཏྶ྄ྀཥྚཾ། 舍弃或断除或放弃。པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། 奉献。ཨུཏྶརྫ་ནཾ། 放弃。ཤོ་ཀ་བི་ནོད་ནཾ། 消除忧伤。པྲ་བི་ཛ་ཧྱཾ། 彻底断除。ཨ་ནཾ་ག་ཎཿ 无烦恼。ན་ཧ་ཏཿ 摧毁。


 ། ༈ དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། དརྴ་ནཱ་ནུཏྟཪྻཾ། མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཤྲེ་བ་ཎཱ་ནུཏྟཪྻཾ། ཐོས་པ་བླ་ན་མེད་པ། ལཱ་བྷཱ་ནུཏྟཪྻཾ། རྙེད་པ་བླ་ན་མེད་པ། ཤི་ཀྵཱ་ནུཏྟཪྻཾ། བསླབ་པ་བླ་ན་མེད་པ། པ་རི་ཙཪྻཱ་ནུཏྟཪྻཾ། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏྱ་ནུཏྟཪྻཾ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་དྲུག་དང་། ས་ཏྱཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཏྱཱ་གཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། གཏོང་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨུ་པ་ཤ་མཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞི་དང་། བུདྡྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དྷརྨཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སཾ་གྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཤཱི་ལཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཏྱཱ་གཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དེ་བ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་། ཤྲདྡྷཱ་དྷ་ནཾ། དད་པའི་ནོར། ཤཱི་ལ་དྷ་ནཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར། ཧྲཱི་དྷ་ནཾ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར། ཨ་བ་ཏྲཱ་བྱ་དྷ་ནཾ། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར། ཤྲུ་ཏ་དྷ་ནཾ། ཐོས་པའི་ནོར། ཏྱཱ་ག་དྷ་ནཾ། གཏོང་བའི་ནོར། 
26-2-130b
པྲཛྙཱ་དྷ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ནོར་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈
喜乐类名相
དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་བདེ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། མུ་དི་ཏཿ དགའ་བ། ཧྲྀཥྚཿ དགའ་བ། པྲ་མུ་དི་ཏཿ རབ་ཏུ་དགའ་བ། པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ ཡིད་རབ་བདེ་བ། ཏུཥྚཿ ཚིམ་པའམ་དགའ་བ། བི་ཀུརྦ་ཎཿ དང་། ཨུད་ག྄ཿ དང་། མཏྟཿ མགུ་བ། ཨཱཏྟ་མཱ་ན། ཡི་རངས། པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ། ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ རངས་པ་སྐྱེས། ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ སེམས་རངས་པར་གྱུར། པྲ་མོདྱམ྄། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ། སནྟུཥྚཿ ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་དགའ་ནས་ཚིམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །པ་རི་ཏོ་ཥཿ ཡོངས་སུ་མགུ་བ། ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ། སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་སྡུག་པར་འགྱུར་བའམ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ། སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ། ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ མགུ་བར་བྱ་བའམ་མཉེས་པར་བྱ་བ། ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ། མངོན་པར་མགུ་བའམ་མཉེས་པ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར། སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་སྐོང་བ་དང་གང་པའོ། །དེ་བཞིན་ཨཱ་ཤྲཱ་རེ་བའམ་བསམ་པའི་མཐར་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་དང་། པ་རི་པཱུརྞྞཱ་སྦྱར་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །མུད྄། དགའ། པྲཱི་ཏིཿ མགུ། པྲཱི་ཏཿ དགའ་བར་འགྱུར། པྲ་མ་དཿ རངས། ཧརྵཿ སྤྲོ། པྲ་མོ་དཿ ཡི་རངས། ཏྲིཔྟཿ རངས། པྲ་པཱནྣཿ ཚིམས། ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ ཡིད་དགའམ་ཡིད་འཕྲོག །ཧརྵ་མཱ་ན། དགའ་བའམ་ཡིད་སྤྲོ་བ། ཨཱ་མོ་དཿ དགྱེས། སམྨདཿ མཉེས། ཨཱ་ནནྡཿཀུན་དགའ། ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ ཉམས་དགའ། ནནྡ། དགའ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ། སྐལ་ལྡན། 
26-2-131a
བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཤརྨ། སྐྱིད་པ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། སཱ་ཏཾ། དང་ཤཱ་ཏཾ། བདེ་བའམ་སྡིག་ཟད་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈
吉祥类名相
དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་དང་ཤིས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་ཤིས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ ཤིས་པར་བརྗོད་པ། ཨཱ་ཤི་ཤཿ ལེགས་སུ་སྨོན་པ། བརྞ་པཱ་དཱི། བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། ཤྲཱིཿ དཔའ་ལམ་གཡང་། ལཀྵྨཱིཿ དཔལ་ལམ་ཤིས་པ་གཡང་ཅན་ནམ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སམ་དགེ་ལྟས། ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ།

以下是您要求的简体中文直译：
། ༈ 如是断除所断并修持功德者：དརྴ་ནཱ་ནུཏྟཪྻཾ། 无上见。ཤྲེ་བ་ཎཱ་ནུཏྟཪྻཾ། 无上闻。ལཱ་བྷཱ་ནུཏྟཪྻཾ། 无上获得。ཤི་ཀྵཱ་ནུཏྟཪྻཾ། 无上学处。པ་རི་ཙཪྻཱ་ནུཏྟཪྻཾ། 无上承事。ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏྱ་ནུཏྟཪྻཾ། 无上随念，即六种无上；ས་ཏྱཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། 以真实加持。ཏྱཱ་གཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། 以布施加持。ཨུ་པ་ཤ་མཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། 以寂静加持。པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། 以智慧加持，即四种加持；བུདྡྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ 念佛。དྷརྨཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ 念法。སཾ་གྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ 念僧。ཤཱི་ལཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ 念戒。ཏྱཱ་གཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ 念施。དེ་བ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ 念天，即六种随念；ཤྲདྡྷཱ་དྷ་ནཾ། 信财。ཤཱི་ལ་དྷ་ནཾ། 戒财。ཧྲཱི་དྷ་ནཾ། 惭财。ཨ་བ་ཏྲཱ་བྱ་དྷ་ནཾ། 愧财。ཤྲུ་ཏ་དྷ་ནཾ། 闻财。ཏྱཱ་ག་དྷ་ནཾ། 施财。
26-2-130b
པྲཛྙཱ་དྷ་ནཾ། 慧财，即七种正财等，具足无量圆满功德。
喜乐类名相
因此将获得殊胜喜乐，喜乐的名称有：མུ་དི་ཏཿ 欢喜。ཧྲྀཥྚཿ 欢喜。པྲ་མུ་དི་ཏཿ 极喜。པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ 极悦意。ཏུཥྚཿ 满足或欢喜。བི་ཀུརྦ་ཎཿ 和 ཨུད་ག྄ཿ 和 མཏྟཿ 欣悦。ཨཱཏྟ་མཱ་ན། 随喜。པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ 生起喜乐和悦意。ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ 生起欢乐。ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ 心生欢喜。པྲ་མོདྱམ྄། 极欢喜。སནྟུཥྚཿ 知足，在此处意为因喜而满足。པ་རི་ཏོ་ཥཿ 完全欢喜。ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི། 极为欢喜。མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ། 众人所喜。སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ 令人喜爱或产生贪恋。སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ 令人欢喜。ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ 令欢喜或令愉悦。ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ། 令明显欢喜或令愉悦。ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ 将明显欢喜。སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ 满足或充满一切期望。同样，ཨཱ་ཤྲཱ་希望或期望与པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་和པ་རི་པཱུརྞྞཱ连用，意义相同。མུད྄། 欢喜。པྲཱི་ཏིཿ 欢悦。པྲཱི་ཏཿ 生欢喜。པྲ་མ་དཿ 喜悦。ཧརྵཿ 欢乐。པྲ་མོ་དཿ 随喜。ཏྲིཔྟཿ 满足。པྲ་པཱནྣཿ 充足。ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ 心喜或心悦。ཧརྵ་མཱ་ན། 欢喜或心情舒畅。ཨཱ་མོ་དཿ 悦意。སམྨདཿ 喜悦。ཨཱ་ནནྡཿ普遍欢喜。ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ 愉悦。ནནྡ། 喜乐。བྷ་དྲཾ། 善妙。བྷཱ་བུ་ཀཾ། 有福。བྷ་བི་ཀཾ། 具福。
26-2-131a
བྷ་བྱཾ། 美好。ཤརྨ། 安乐。སུ་ཁཿ 快乐。སཱ་ཏཾ། 和 ཤཱ་ཏཾ། 安乐或罪灭等，应当了知。
吉祥类名相
对于如是殊胜之人，为增上善业和吉祥，吉祥之名有：ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ 祝福。ཨཱ་ཤི་ཤཿ 祈愿福乐。བརྞ་པཱ་དཱི། 述赞。ཤྲཱིཿ 威严、福运。ལཀྵྨཱིཿ 吉祥或福瑞或圆满。མངྒ་ལཾ། 吉祥或善兆。ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། 瑞相或奇观。


 པྲ་ཤསྟཿ དགེ་ཤེས། སྭ་སྟིཿ དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་པ། སཽ་བསྟི་ཀཿ བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཕན་ཐོབ་བམ་དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། ཤྩཱ་གྷྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཾ། དགེ་བ་དང་མཁས་པ་དང་བདེ་བ་གང་རུང་སྐབས་དང་སྦྱར། ཤྲེ་ཡཱམ྄། མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པ་སྟེ། ལེགས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་ཤིང་བདམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲེ་ཡས྄། དགེ་བ། ཛྱེ་ཡཱན྄། མཆོག་ཏུ་བཏུ་བ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྷརྨཾ་དང་། དྷརྨཿ ཆོས། པུཎྱཾ། བསོད་ནམས། ཤི་བཾ། ཞི་བ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ སྐལ་ལྡན། བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཿ ངན་སེལ། ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། ཤུ་བྷཾ། དགེ་བ། བྷནྱཾ། ལེགས་པ། ཀྵེ་མཾ། བདེ་ལེགས། སུ་ཁཾ། དང་། ཤཱ་ཏཾ། དང་། སཱ་ཏཾ། བདེ་བ། ཤརྨན྄། སྐྱིད་པ། སམྦད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྭ་དྷཱ། གཞི་སྲུང་། བ་ཥཊ྄། གཞི་མི་འགྲིབ་པ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། སུ་ལེགས་པ་དང་། ཨོ་ཧཀ྄་གཏོང་བའི་བྱིངས་ལས་ལེགས་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་གསུངས། འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུའང་ངོ་། །ཨོཾ། རབ་བསྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་
26-2-131b
བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ། སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་ནི་བི་མུཀྟཱ་ནི། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། པ་རི་མོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། བི་མུ་ཙྱཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཤཱི་ཏཱི་བྷ་ཏི། བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཀརྨཱ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའམ་བྱི་དོར་བྱས་པ། ནིཪྻཱ་ཎཾ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། ནིཪྻཱ་ཏཿ ངེས་པར་བྱུང་བ། ནིཪྻ་ཏིཿ མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བྱུང་བ། ཛྙཱ་ནཾ། ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐར་པའི་བློ་ཡི་མིང་། མུཀྟིཿ གྲོལ་བ། ནིརྦྦ་ཎཾ། མྱང་འདས། མོཀྵཿ ཐར་པ། ཨ་བ་བརྒྷཿ བྱང་གྲོལ་ལམ་སྤངས་བའོ། །༈
清净及解脱名相
དེ་ལྟར་དག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གནས། ནིཏྱཿ རྟག་པ། དྷྲུ་པཿ བརྟན་པ། ཤཱ་ཤྭ་ཏཿ རྟག་པའམ་ཐེར་ཟུག ཀཱུ་ཊསྡྱཱ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ། ནིརྦི་ཀཱ་ལཿ མི་འགྱུར་བ། སྡྱཱསྣུཿ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། སྡྱི་ར་ཏརཿ ཆེས་བརྟན་པ། སྡྱཻ་ཡཱན྄་ནམ་ཡནས྄། མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ། ས་དཱ་ཏ་ནཱཿ གཏན་དུ་བ། ས་ནཱ་ཏ་ནཿ རྒྱུན་ལྡན། ཨ་བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དྷརྨཱ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། ཤི་བཿ ཞི་བ། ས་ན་ཏ་ནཿ གཡུང་དྲུང་། ཤུ་ཙི། གཙང་བ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། མ་ཧཱ་ཨཏྨ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིརྦྦ་ཎམ྄། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས། དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱང་འདས་སྤྱིའི་མིང་དུ། ནིརྦཱ་ཎཾ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ནི་ཤྲི་ཡསཿ ངེས་པར་ལེགས་པ། ཨ་པ་བརྒཿ བྱང་གྲོལ། བོ་དྷི། བྱང་ཆུབ། གཞན་ཡང་གོང་
26-2-132a
དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི། གྲོལ་བ། ཐར་པ་དང་། བི་མུགྟཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཞེས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། ། ༈
无上及尊胜类
དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ན་རབ་མཆོག་གཙོ་བོ་གྱ་ནོམས་པ་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱས་ན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། པྲཥྛཿ མཆོག་གམ་གཙོ་བོ།

以下是您要求的简体中文直译：
པྲ་ཤསྟཿ 善吉。སྭ་སྟིཿ 善妙或善业。སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། 转为善妙。སཽ་བསྟི་ཀཿ 祝愿安乐。ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། 获益或善妙或善业。ཤྩཱ་གྷྱཾ། 美善。ཀུ་ཤ་ལཾ། 善业或精通或安乐，根据语境使用。ཤྲེ་ཡཱམ྄། 最为殊胜，即在诸善中最为殊胜与精选。ཤྲེ་ཡས྄། 善业。ཛྱེ་ཡཱན྄། 最为殊胜。此外还有：དྷརྨཾ和དྷརྨཿ 法。པུཎྱཾ། 福德。ཤི་བཾ། 寂静。བྷ་དྲཾ། 善妙。བྷཱ་བུ་ཀཾ། 有福。བྷ་བི་ཀཾ 具福。བྷ་བྱཾ། 美好。ཀུ་ཤ་ལཿ 除恶。ཤ་སྟཾ། 应赞。ཤུ་བྷཾ། 善业。བྷནྱཾ། 美好。ཀྵེ་མཾ། 安乐。སུ་ཁཾ། 和 ཤཱ་ཏཾ། 和 སཱ་ཏཾ། 快乐。ཤརྨན྄། 安乐。སམྦད྄། 圆满。སྭ་དྷཱ། 基础保护。བ་ཥཊ྄། 基础不退。སྭཱ་ཧཱ། 基础确立。སུ་善好和ཨོ་ཧཀ྄赠予的词根，有译师说也表示善施。这些也用作咒语的结尾。ཨོཾ། 极赞，如《金刚顶经》所言："ཨོཾ是什么？为最胜与赐财，为吉祥与福运，具备各种善相，为誓
26-2-131b
言与吉祥义，为持宝之精要"，如是所说。 ༈ 如是趋入正道，将获得清净与解脱之名：སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། 极为清净。ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། 三轮清净。ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ 证悟。ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་ནི་བི་མུཀྟཱ་ནི། 无所取而从漏心得解脱。པ་རི་མོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། 应当解脱或完全解脱。བི་མུ་ཙྱཏི། 将获解脱。ཤཱི་ཏཱི་བྷ་ཏི། 获得清凉。ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཀརྨཱ། 已完全净化或已清洁。ནིཪྻཱ་ཎཾ། 出离。ནིཪྻཱ་ཏཿ 已出离。ནིཪྻ་ཏིཿ 究竟或已出离。ཛྙཱ་ནཾ། 智慧，即解脱智慧之名。མུཀྟིཿ 解脱。ནིརྦྦ་ཎཾ། 涅槃。མོཀྵཿ 解脱。ཨ་བ་བརྒྷཿ 净解或舍离。༈
清净及解脱名相
如是具足清净解脱功德者，最终将超越一切痛苦忧伤之境：ནིཏྱཿ 常。དྷྲུ་པཿ 坚固。ཤཱ་ཤྭ་ཏཿ 恒常或永久。ཀཱུ་ཊསྡྱཱ། 永久安住。ནིརྦི་ཀཱ་ལཿ 不变。སྡྱཱསྣུཿ 极为坚固。སྡྱི་ར་ཏརཿ 更加坚固。སྡྱཻ་ཡཱན྄་ནམ་ཡནས྄། 最为坚固。ས་དཱ་ཏ་ནཱཿ 永恒。ས་ནཱ་ཏ་ནཿ 持续。ཨ་བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དྷརྨཱ། 无变易法。ཤི་བཿ 寂静。ས་ན་ཏ་ནཿ 不变。ཤུ་ཙི། 清净。སུ་ཁཿ 安乐。མ་ཧཱ་ཨཏྨ། 大我。ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིརྦྦ་ཎམ྄། 无住涅槃，将获得彼果。涅槃的一般名称：ནིརྦཱ་ཎཾ། 涅槃。ནི་ཤྲི་ཡསཿ 善妙。ཨ་པ་བརྒཿ 净解。བོ་དྷི། 菩提。此外上
26-2-132a
文刚刚解释的：解脱、解脱和བི་མུགྟཿ 遍解脱等。
无上及尊胜类
如是遍智佛陀所善说的道与果法，在所有所知法中是最胜、主要、殊胜、无与伦比的。了知此义后精进趋入，将自然成就二利。无上与最胜的同义词有：པྲཥྛཿ 最胜或主要。


 ཨ་ནུཏྟ་རཿ བླ་ན་མེད་པ། ནི་རུཏྟ་རཿ གོང་ན་མེད་པ། ཨ་ནུཏྟ་མ། ལྟག་ན་མེད་པ། ཨུཏྟ་རཿ བླ་མ། ཨུཏྟ་མཿ དམ་པ། ཛྱེཥྛཿ ཐུ་བོའམ་རྒན་རབས། ཤྲེཥྛཿ གཙོ་བོ། བརཿ མཆོག་གམ་རབ། པྲ་བརཿ རབ་མཆོག ཨ་གྲཿམཆོག ། བི་ཤིཥྚཿ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ས་མུངྐརྵ། ཁྱད་འཕགས། པྲདྷཱ་ནཾ། གཙོ་བོའམ། གཅེས་པ། པ་རམཿ མཆོག་གམ་དམ་པའམ་དཔྱིད། ཨུ་ཏ་ཀྲྀཥྚཿ མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། པྲ་ཀྲྀཥྚཿ མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། ཙི་ཏྲཾ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། བིསྨ་ཡཿ ངོ་མཚར། ཨུདྦྷུ་ཏཾ། རྨད་དུ་བྱུང་བ། མ་ཏལླི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་བཟང་། མ་ཙརྩྩི་ཀཱ། ཕུལ་བྱུང་། པྲ་ཀཱཎྚཾ། རབ། ཨུངྒྷཿ མཆོག །ཏལླ་ཛཿ རབ་བསྔགས། པྲ་ཎཱིརྟཿ གྱ་ནོམས་པ། ཨ་སམཿ མཉམ་པ་མེད་པ། ཨ་ས་མཿས་མཿ མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿ ཟླ་མེད་པ། བྷྲྀ་ཤཿ ཕུལ་བྱུང་། སུཥྛུཿ རབ་ཏུ། ཨཏྱནྟཾ། མཆོག་ཏུ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་བེ་ཏཾ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །ཤུ་བྷཾ། དེས་གནས་དང་གནས་མིན་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡི་མིང་ཁོག་དོན་འགྲོ་ལུགས་དང་བསྟན་ནས་བརྗོད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །༈
所知第六处,根名相
ད་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་དྲུག་པ་དབང་པོའི་མིང་ལ། ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། མིག་གི་དབང་པོ། ཤོ་ཏྲེནྡྲི་ལཾ། རྣ་བའི་དབང་
26-2-132b
པོ། གྷྲཱ་ཎེནྡྲི་ཡཾ། སྣའི་དབང་པོ། ཛིཧྭེནྡྲི་ཡཾ། ལྕེའི་དབང་པོ། ཀཱ་ཡེནྡྲི་ཡཾ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ། མ་ན་ཨིནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ། པུ་རུ་ཥེནྡྲི་ཡཾ། ཕོའི་དབང་པོ། སྟྲཱིནྡྲི་ཡཾ། མོའི་དབང་ པོ། དུཿཁེནྡྲི་ཡཾ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ། དོརྨ་ན་སྱནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ། སུ་ཁེནྡྲི་ཡཾ། བདེ་བའི་དབང་པོ། སཽ་མ་ནེ་སྱེནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ། ཨུ་བེཀྵེནྡྲི་ཡཾ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ། ཤྲདྡྷེནྡྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻེནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། ཨ་ནཱ་ཛྙཱ་ཏ་མཱ་ཛྙཱ་སྱཱ་མིནྡྲི་ཡཾ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ། ཨཱཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ། ཨཱཛྙཱ་ཏཱ་བཱིནྡྲི་ཡཾ། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ། ཛཱི་བི་ཏིནྡྲི་ཡཾ། སྲོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཨིནྡྲི་ཡ་ཀྲ་མ། དབང་པོའི་རིམ་པ། ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་མཱ་ཏྲ་ཏཱ། དབང་པོའི་རིམ་པ། མྲྀ་ད྄ིནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་རྟུལ་པོ། མ་དྷྱེནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་འབྲིང་པོ། ཏཱིཀྵྞེནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་རྣོན་པོ།། ༈
所知第七处,时名相
མཁས་བྱའི་གནས་བདུན་པ་དུས་ཀྱི་མིང་ལ། ཀཱ་ལཿ བགྲང་བྱ་སྟེ། དུས། དིཥྚཿ དུས། ཨི་ནི་ཧ་གྲ་ཧཱ། སླར་བྱུང་། ས་མ་ཡཿ ཡང་དག་འགྲོ་སྟེ་དུས་དང་ཚོད་དང་ཚེ་ཞེས་པར་འཇུག བེ་ལཿ དུས་ཚོད། དུས་དེ་ཡང་ཐུང་མཐའ་ནས་བརྩི་དགོས་པས། ཀྵ་ཎཿ སྐད་ཅིག ཀྵ་ཎི་ཀཿ སྐད་ཅིག་མ། ལ་བཿ ཐང་ཅིག མུ་ཧཱུརྟྟཿ ཡུད་ཙམ། གྷ་ཊི་ཀཱཿ དང་ནཱ་ཊཱི། ཆུ་ཚད། ཏི་ཐི། དང་། ཐ་ཡཿ ཚེས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། ཉིན་ཞག ། ཉིན་མོའི་མིང་ལ། དི་བསཿ རྩེན་དུས། དི་ནཾ། ཉིན་མོ། ཨ་ཧོ། ཉིན་མོ། ཨ་ཧ་ན་དང་ཨ་ཧཿའདོར་མེད། གྷ་སྲཿ མུན་གསལ། པཱ་སརཿ གནས་འཇུག་ཅེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ཨ་ནུཏྟ་རཿ 无上。ནི་རུཏྟ་རཿ 无有上。ཨ་ནུཏྟ་མ། 无有超越。ཨུཏྟ་རཿ 至上。ཨུཏྟ་མཿ 殊胜。ཛྱེཥྛཿ 长者或年长。ཤྲེཥྛཿ 主要。བརཿ 最胜或最上。པྲ་བརཿ 极胜。ཨ་གྲཿ 最胜。བི་ཤིཥྚཿ 殊胜卓越。ས་མུངྐརྵ། 卓越。པྲདྷཱ་ནཾ། 主要或珍贵。པ་རམཿ 最胜或殊胜或妙春。ཨུ་ཏ་ཀྲྀཥྚཿ 最为殊胜。པྲ་ཀྲྀཥྚཿ 最为殊胜。ཙི་ཏྲཾ། 非凡。བིསྨ་ཡཿ 奇妙。ཨུདྦྷུ་ཏཾ། 稀有。མ་ཏལླི་ཀཱ། 极好。མ་ཙརྩྩི་ཀཱ། 非凡。པྲ་ཀཱཎྚཾ། 卓越。ཨུངྒྷཿ 最胜。ཏལླ་ཛཿ 极赞。པྲ་ཎཱིརྟཿ 殊胜。ཨ་སམཿ 无等。ཨ་ས་མཿས་མཿ 无与伦比。ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿ 无匹。བྷྲྀ་ཤཿ 非凡。སུཥྛུཿ 极为。ཨཏྱནྟཾ། 最为。སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་བེ་ཏཾ། 具一切相之最胜。如是。ཤུ་བྷཾ། 已在知处与非知处的章节中，阐明了五明处的名称、内涵与运用，善说已圆满成就。༈
所知第六处,根名相
今述所知第六处根之名称：ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། 眼根。ཤོ་ཏྲེནྡྲི་ལཾ། 耳
26-2-132b
根。གྷྲཱ་ཎེནྡྲི་ཡཾ། 鼻根。ཛིཧྭེནྡྲི་ཡཾ། 舌根。ཀཱ་ཡེནྡྲི་ཡཾ། 身根。མ་ན་ཨིནྡྲི་ཡཾ། 意根。པུ་རུ་ཥེནྡྲི་ཡཾ། 男根。སྟྲཱིནྡྲི་ཡཾ། 女根。དུཿཁེནྡྲི་ཡཾ། 苦根。དོརྨ་ན་སྱནྡྲི་ཡཾ། 忧根。སུ་ཁེནྡྲི་ཡཾ། 乐根。སཽ་མ་ནེ་སྱེནྡྲི་ཡཾ། 喜根。ཨུ་བེཀྵེནྡྲི་ཡཾ། 舍根。ཤྲདྡྷེནྡྲི་ཡཾ། 信根。བཱིཪྻེནྡྲི་ཡཾ། 精进根。སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། 念根。ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། 定根。པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ། 慧根。ཨ་ནཱ་ཛྙཱ་ཏ་མཱ་ཛྙཱ་སྱཱ་མིནྡྲི་ཡཾ། 未知当知根。ཨཱཛྙེནྡྲི་ཡཾ། 已知根。ཨཱཛྙཱ་ཏཱ་བཱིནྡྲི་ཡཾ། 具知根。ཛཱི་བི་ཏིནྡྲི་ཡཾ། 命根，共二十二。ཨིནྡྲི་ཡ་ཀྲ་མ། 根次第。ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་མཱ་ཏྲ་ཏཱ། 根次第。མྲྀ་ད྄ིནྡྲི་ཡཿ 钝根。མ་དྷྱེནྡྲི་ཡཿ 中根。ཏཱིཀྵྞེནྡྲི་ཡཿ 利根。༈
所知第七处,时名相
所知第七处时之名称：ཀཱ་ལཿ 所计量，即时间。དིཥྚཿ 时间。ཨི་ནི་ཧ་གྲ་ཧཱ། 再现。ས་མ་ཡཿ 正行，指时间、时刻和寿命。བེ་ལཿ 时刻。时间应从最短单位计量：ཀྵ་ཎཿ 刹那。ཀྵ་ཎི་ཀཿ 刹那。ལ་བཿ 须臾。མུ་ཧཱུརྟྟཿ 瞬息。གྷ་ཊི་ཀཱཿ 和 ནཱ་ཊཱི། 水漏计时。ཏི་ཐི། 和 ཐ་ཡཿ 日期之名。ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། 昼夜。白天之名：དི་བསཿ 光时。དི་ནཾ། 白天。ཨ་ཧོ། 白天。ཨ་ཧ་ན་和 ཨ་ཧཿ 不可舍。གྷ་སྲཿ 明暗。པཱ་སརཿ 住入。


 །མཚན་མོའི་མིང་། རཱ་ཏྲིཿ མཚན་མོའི་ར་ཛ་ནཱི། འདོད་པའི་དུས། ཏ་མཱི། ཆགས་དུས། ཏ་མ་སྭི་ནཱི། ནམ། ནི་ཤཱི་ཐི་ནཱི། ནམ་གུང་ཅན། 
26-2-133a
ཏྲི་ཡཱ་མཱ། ཐུན་གསུམ། ནི་ཤཱི་ཐྱཱ། མཚན་དུས། ཤརྦ་རཱི། བྱ་བྲལ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལ་སྟེར། བྱ་སྤངས། སྣང་བཟློག་སོགས་ཟེར། སྣང་བ་མེད་པའི་མཚན་མོ་ལ། ཏཱ་མ་སཱི། མུན་མཚན། ཏ་མི་སྲཱ། མུན་སྡུག་ཅན་ནམ་སྨག་ནག་ཟེར། ཟླ་བ་ཡོད་པའི་མཚན་གྱི་མིང་། ཛྱཽཏྶྣཱ། སྣང་མཚན་ཟེར། ཡཱ་མཿ ཐུན། པྲ་ཐ་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་དང་པོ། མ་དྷྱ་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་དབུས་མའམ་གུང་ཐུན། པཤྩི་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་ཐ་མ། སནྡྷི། དང་། སནྡྷ། ཐུན་མཚམས། ནམ་ལངས་པའི་མིང་། ཨུཥ་ས྄་ཥཿ ཞོགས་པ། པྲ་དྲུ་ཥཿ ནམ་ལངས། ཨ་ཧ་མུ་ཁཾ། ཉིན་མོའི་སྒོ། ཀ་ཁྱཾ། སད་དུས་དང་། གཞན་ཡང་དང་པོ་གསལ། མུན་དྭངས་ཀྱང་ཟེར། སཱུཪྻོད་ཡཿ ཉི་མ་འཆར་བ། སཽཪྻོད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། པཱུརྦཱ་ཧྞ། སྔ་དྲོ། པྲཱཧྞ། སྔ་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོ། མ་དྷྱཱཧྞ། ཉི་མའི་གུང་། ཨ་བ་རཱཧྞ། ཕྱི་དྲོ། སཱ་ཡཾ། དགུང་མོ། སཱ་ཡཱཾ་ཧྞ། དགུང་མོའམ་ཕྱི་འཕྲེད། ཨཱ་ལམྤ་ཏེ། གྲིབ་སོ་བབས་པ། ཨདྷྱཱ་ལམྦ་ཏེ། གྲིབ་སོ་ཆེར་བབ་པ། ཨ་བྷི་པྲ་ལམྤ་ཏེ། གྲིབ་སོ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བབ་པ། སྲོད་ཀྱི་མིང་ལ། པྲ་དོ་ཥ། མཚན་མོའི་དང་པོ། ར་ཛ་ནཱི་མུ་ཁཾ། ནམ་གྱི་གདོང་ཞེས་སོ། །པྲ་ཤཱནྟཱ་རཱ་ཏྲི། མཚན་མོ་རབ་ཞི་ཞེས་མི་ཉལ་ཙམ་གྱི་མིང་། པཱུརྦ་རཱ་ཏྲ། ནམ་སྟོད། ཨརྡྷ་རཱ་ཏྲཿ མཚན་ཕྱེད། ནི་ཤཱི་ཐཿ ནམ་ཕྱེད། ཨ་བར་རཱ་ཏྲ། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད། པྲ་ཧ་རཿ མེལ་ཚེ་སྟེ་མཚན་ཐུན་ཞེས་སོ། །པྲ་མ་ཐ་པྲ་ཧ་ར། སྲོད། དྭི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་རཿ མེལ་ཚེ་གཉིས་པ་སྟེ་འཛིན། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་ར། མེལ་ཚེའི་དུས་གསུམ་པ་ལྔ་ཚིགས་ཀྱང་ཟེར། ཙ་ཏུརྠ་པྲ་ཧ་ར། བཞི་པ་ནམ་གུང་། པཉྩ་མ་པྲ་ཧ་ར། མེལ་ཚེ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐོ་རངས་སོ། །ཨ་རུ་ཎོངྒ་ཏམ྄། སྐྱ་རིངས་ཤར་བ། ཙནྡྲ་ཨུ་དཱ་གཙྪཏ྄། ཟླ་བ་ཤར་བ། བཀྵཿ ཕྱོགས་ཞེས་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀླ་བཀྵཿ དཀར་ཕྱོགས་ཏེ་ཡར་ངོ་། །ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ 
26-2-133b
ནག་ཕྱོགས་ཏེ་མར་ངོ་། །ཨེ་ཀ་པཀྵཿ ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་ཞག་བཅོ་ལྔ། མཱ་སཿ ཟླ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་སྡོམ་པའི་དུས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཡ་ནཾ། བགྲོད་པ་སྟེ་ལྷོ་བྱང་དུ་ཉི་མ་འགྲོ་བའི་དུས་སོ། །བཏྶ་རཿ ལོ། པརྵ་རཿ ལོ། པརྵ་མ། ལོ། སཾ་བཏྶ་རཿ ལོའོ། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས། སརྦ། འང་དེའོ། །བ་སནྟཿ དཔྱིད། གྲཱྀཥྨཿ སོས་ཀ བརྵཱ། དབྱར། པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ འང་དབྱར་ཀ ། ཤ་རད྄། སྟོན་ཀ ། ཧེ་མནྟཿ དགུན། ཤི་ཤིརཿ དགུན་སྨད་དོ། །ནི་དཱ་གྷཿ སོས་ཀ་ཚ་བའི་དུས། གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མལ་ཞེས་དང་། ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས། ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི། ཕལྒུ་ནཿ དཔྱིད་རབ་དབོ་ཟླ་ནས་བརྩིའོ་གསུངས། ཙཻ་ཏྲཿ དཔྱིད་འབྲིང་ནག་པ། བཻ་ཤཱ་ཁཿ དང་། བི་ཤཱ་ཁཿ དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ས་ག་ཟླ་བ། ཛྱེཥྛཿ དབྱར་ར་བ་སྣྲོན། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ དབྱར་འབྲིང་པོ་ཆུ་སྟོད། ཤྲཱ་བ་ཎཿ དབྱར་ཐ་ཆུང་གྲོ་བཞིན། བྷཱ་དྲ་པ་དཿ སྟོན་ར་བ་ཁྲུམས་སྨད། ཨཤྭི་ནཿ སྟོན་འབྲིང་ཐ་སྐར། ཀཱ་རྟི་ཀཿ སྟོན་ཐ་ཆུངས་སྨིན་དྲུག མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ དགུན་ར་བ་མགོ པཽ་ཥཿ དགུན་འབྲིང་རྒྱལ་ཟླ། མཱ་གྷཿ དགུན་ཐ་ཆུང་མཆུ་ཡི་ཟླ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་མཱ་སཿ ཞེས་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཟླ་བའི་མིང་ངོ་། །འདི་དག་ཉ་སྐར་གྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པའི་མིང་། ཀལྤཿ བསྐལ་པ། ས་བརྟྟཿ ཡང་དག་འཇུག མ་ཧཱ་ཀལྤཿ བསྐལ་པ་ཆེན་པོ། བྷ་དྲ་ཀལྤཿ བསྐལ་པ་བཟང་པོ། སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པའི་མིང་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
夜晚的名称：རཱ་ཏྲིཿ 夜晚。ར་ཛ་ནཱི། 欲望时刻。ཏ་མཱི། 贪著时。ཏ་མ་སྭི་ནཱི། 夜。ནི་ཤཱི་ཐི་ནཱི། 有子夜。
26-2-133a
ཏྲི་ཡཱ་མཱ། 三时。ནི་ཤཱི་ཐྱཱ། 夜时。ཤརྦ་རཱི། 无事，另外也称赠益、无鸟、光反等。无光之夜称为：ཏཱ་མ་སཱི། 暗夜。ཏ་མི་སྲཱ། 暗苦或浓黑。有月之夜名称：ཛྱཽཏྶྣཱ། 明夜。ཡཱ་མཿ 时分。པྲ་ཐ་མེ་ཡཱ་མེ། 初时分。མ་དྷྱ་མེ་ཡཱ་མེ། 中间时分或中分。པཤྩི་མེ་ཡཱ་མེ། 最后时分。སནྡྷི། 和 སནྡྷ། 时际。破晓名称：ཨུཥ་ས྄་ཥཿ 清晨。པྲ་དྲུ་ཥཿ 破晓。ཨ་ཧ་མུ་ཁཾ། 白昼之门。ཀ་ཁྱཾ། 醒时，也称初明、暗清。སཱུཪྻོད་ཡཿ 日出。སཽཪྻོད་ཡི་ཀཱ། 已日出。པཱུརྦཱ་ཧྞ། 午前。པྲཱཧྞ། 前分或午前。མ་དྷྱཱཧྞ། 正午。ཨ་བ་རཱཧྞ། 午后。སཱ་ཡཾ། 黄昏。སཱ་ཡཱཾ་ཧྞ། 黄昏或后斜。ཨཱ་ལམྤ་ཏེ། 影落。ཨདྷྱཱ་ལམྦ་ཏེ། 影大落。ཨ་བྷི་པྲ་ལམྤ་ཏེ། 影显明大落。傍晚名称：པྲ་དོ་ཥ། 夜初。ར་ཛ་ནཱི་མུ་ཁཾ། 夜之面。པྲ་ཤཱནྟཱ་རཱ་ཏྲི། 寂夜，指未睡之时。པཱུརྦ་རཱ་ཏྲ། 前夜。ཨརྡྷ་རཱ་ཏྲཿ 半夜。ནི་ཤཱི་ཐཿ 半夜。ཨ་བར་རཱ་ཏྲ། 后夜。པྲ་ཧ་རཿ 更点即夜分。པྲ་མ་ཐ་པྲ་ཧ་ར། 傍晚。དྭི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་རཿ 第二更点即初夜。ཏྲི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་ར། 第三更点也称五刻时。ཙ་ཏུརྠ་པྲ་ཧ་ར། 第四更子夜。པཉྩ་མ་པྲ་ཧ་ར། 第五更点即拂晓。ཨ་རུ་ཎོངྒ་ཏམ྄། 已出曙光。ཙནྡྲ་ཨུ་དཱ་གཙྪཏ྄། 已月出。བཀྵཿ 方分，指明暗分之名。ཤུཀླ་བཀྵཿ 明分即上弦。ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ
26-2-133b
暗分即下弦。ཨེ་ཀ་པཀྵཿ 一分即十五日。མཱ་སཿ 月，即两分合计时间的名称。ཨ་ཡ་ནཾ། 运行，指太阳向南北移动的时期。བཏྶ་རཿ 年。པརྵ་རཿ 年。པརྵ་མ། 年。སཾ་བཏྶ་རཿ 年。རྀ་ཏུཿ 季节。སརྦ། 也是。བ་སནྟཿ 春。གྲཱྀཥྨཿ 暮春。བརྵཱ། 夏。པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ 也是夏。ཤ་རད྄། 秋。ཧེ་མནྟཿ 冬。ཤི་ཤིརཿ 晚冬。ནི་དཱ་གྷཿ 暮春炎热时。གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། 暮春最后月份。ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། 那夜过后。十二月名称为：ཕལྒུ་ནཿ 初春二月，据说从此开始计算。ཙཻ་ཏྲཿ 仲春三月。བཻ་ཤཱ་ཁཿ 和 བི་ཤཱ་ཁཿ 晚春四月。ཛྱེཥྛཿ 初夏五月。ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ 仲夏六月。ཤྲཱ་བ་ཎཿ 晚夏七月。བྷཱ་དྲ་པ་དཿ 初秋八月。ཨཤྭི་ནཿ 仲秋九月。ཀཱ་རྟི་ཀཿ 晚秋十月。མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ 初冬十一月。པཽ་ཥཿ 仲冬十二月。མཱ་གྷཿ 晚冬一月，所有名称后都加མཱ་སཿ，表示月份。这些都是星宿名称。劫的名称：ཀལྤཿ 劫。ས་བརྟྟཿ 正行。མ་ཧཱ་ཀལྤཿ 大劫。བྷ་དྲ་ཀལྤཿ 贤劫。应当了解其他劫的名称也是如此。


 །བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ འཆགས་པའི་བསྐལ་པ། ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ། ཨནྟར་ཀལྤཿ བར་གྱི་བསྐལ་པ། སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ འཇིག་པའི་བསྐལ་པ། ལོཀ་པིབྷ་བཿ འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ། རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ། དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མཿ ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ མཚོན་གྱི་བསྐལ་
26-2-134a
པ་བར་མ། བྲ་ལ་ཡཿ འཇིག་དུས། ཀྵ་ཡཿ ཟད་པ། ཀལྤཱནྟཿ བསྐལ་པའི་མཐའ། ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། མེས་འཇིག་པ། དེ་བཞིན། ཨཔ྄། ཆུ། བཱ་ཡུ། རླུང་གིས་འཇིག་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཨུཏྐརྵཿ ཡར་སྐྱེ་བ། ཨ་པ་ཀརྵཿ མར་འགྲིབ་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས། དེ་བཞིན་ཡུ་གམ྄་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། ཏྲེ་ཏཱ། གསུམ་ལྡན། དྭཱ་པརཿ ཆ་གཉིས་སམ་གཉིས་ལྡན། ཀ་ལི་ཡུ་གཾ་རྩོད་པའི་དུས་སོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས་རྫོགས་ལྡན་ལ་མི་ལོ་ས་ཡ་གཅིག་དང་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་། སུམ་ལྡན་ལས་ཡ་གཅིག་དང་ཉིས་འབུམ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། ཉིས་ལྡན་ལ་བརྒྱད་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རྩོད་ལྡན་ལ་བཞི་འབུམ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ངོ་། །དུས་བཞིའི་མི་ལོའི་གྲངས་བརྩི་ཚུལ་འདི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །མིའི་དུས་བཞི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་བསྐལ་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་ཉིན་མོ་གཅིག་དང་ཚད་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས། མཚུན་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཞག་བརྩི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །ཨ་དྷུ་ནཱ། ཞེས་པ་དང་། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། ཞེས་པ་དང་། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དང་། ཨེ་ཧརྟི་སདྱཿ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ད་ལྟར་རམ། དེང་སང་ངམ། ད་ལྟ་ནའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུའམ། འཕྲལ་དུ་དང་མོད་ལ། ཞེས་པའི་དོན། ཏོ། །རི་གི་ཏི། དང་། ཛྷ་ཊི་ཏི། ཞེས་པ་ཡུད་ཙམ་དང་ཨུད་ཅེས་སམ། སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་མ་ན་ནྟ་རམ། དེ་མ་ཐག །ཨཙྪ་ཊ་སཾ་གྷཱ་ཏ་མཱ་ཏྲཾ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ། བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦམ྄། སྔོན་བྱུང་བ། ནི་རྒ་ཏཿ བྱུང་བའམ་འདས་པ། ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ འདས་པ། ཨ་ཏཱི་ཏ། འདས་པ། པཱུརྦཱནྟཿ སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་མུ། པཱུརྦ་ཀོ་ཊི། ཡང་དེ་དང་འདྲ། པཱུརྦ་ཀཱ་ལཿ སྔོན་གྱི་དུས་སམ་ཚེ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། དང་། ཨ་སཱི་ཏྲི། བྱུང་ངམ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་སོ། །ཏེ་ན་ཀཱ་ལེན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཏེ་ན་སམ་ལེན། དེའི་དུས་ན། བརྟྟ་མཱ་ནཿ ད་ལྟར། པྲ་ཏྱུཏྤནྣཿ ད་ལྟར་བྱུང་བ། ཨ་དྷུ་
26-2-134b
ནཱ། དང་། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། དང་། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དང་། ཨེ་ཧརྟིས་བྱཿ འདི་རྣམས་གང་ཡང་ད་ལྟར་རམ་དེང་སང་ངམ་དེ་ལྟ་ནའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུའམ་འཕྲལ་དུའམ་མོད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ནཱ་ག་ཏཿཀཱ་ལཿ མ་འོངས་པའི་དུས། བཤྩི་མ་ཀཱ་ལཿ ཕྱི་མའི་དུས། ཨཱ་གཱ་མཱི། ཕྱི་མའམ་ཕྱིས་འབྱུང་བ། བྷ་བིཥྱ་ཏ། འང་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཨ་པ་རཱནྟཿ ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་སོ། །དཱིརྒ་རཱ་ཏམ྄། ཡུན་རིང་པོ། ཙིར་ཀཱ་ལཿ དུས་སམ་ཡུན་རིང་ངོ་། །ཏྲེ་ཡ་དྷ། དུས་གསུམ། ཏྲིསྐཱ་ལ། འང་དུས་གསུམ། སནྡྷ་ཀཱ་ལཿ དུས་མཚམས། ཏྲི་སནྡྷི། གསུམ་མཚམས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཏངྐཱ་ལ། དེ་དུས་སམ་དུས་འདི། ཨཱ་ཡ་ཏིཿ ཕྱི་མའི་དུས། བརྦཿ དུས་ཐོག་མའི་མིང་། ཨཱ་དིཿ ཐོག་མའམ་དང་པོ། པྲ་མ་ཐ། དང་པོ། པཱུརྦྦཿ སྔོན་མ། པཽ་རསཏྱཿ སྔ་བ། ཨཱ་དྱཿ རྩོམ་བྱེད་དམ་སྔར་བྱུང་ཞེས་སོ། །ཐ་མའི་མིང་། ཨནྟཿ མཐའ། ཙ་ར་མཾ། ཐ་མ། ཛ་གྷ་ནྱཾ། ཕྱི་མ། ཨནྟྱཾ། གཤམ་མམ་རྗེས་མ། པཱཤྩ་ཏྱཾ། སླད་མ། པཤྩི་མཾ། ཕྱི་མཐའ། ཞེས་སོ། །པརྦཿ དུས་སྟོན་ནམ་དུས་ཚིགས། མ་ཧཿ དུས་སྟོན། མ་ཧཱ་མ་ཧ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ། ཛཱ་ཏི་མ་ཧ། བཙས་པའི་དུས་སྟོན། ཛཱ་ཊ་མ་ཧཿ རལ་པ་བྲེགས་པའི་དུས་སྟོན། ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཧ། གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན། པཉྩ་བརྵི་ཥ་མ་ཧཿ ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན། ཥ་ཊཱ་བརྵི་ཀ་མ་ཧཿ ལོ་དྲུག་གི་དུས་སྟོན། ཀུ་ཊཱི་མ་ཧ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །ཨུཏྶ་པཿ དགའ་སྟོན་ནོ།

以下是您要求的简体中文直译：
བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ 成劫。ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ 世界形成。ཨནྟར་ཀལྤཿ 中劫。སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ 坏劫。ལོཀ་པིབྷ་བཿ 世界毁灭。རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ 疾病中劫。དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ 饥荒中劫。ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ 刀兵中
26-2-134a
劫。བྲ་ལ་ཡཿ 坏时。ཀྵ་ཡཿ 灭尽。ཀལྤཱནྟཿ 劫末。ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། 火灾。同样，ཨཔ྄། 水，བཱ་ཡུ། 风灾的情况也可这样称呼。ཨུཏྐརྵཿ 上升。ཨ་པ་ཀརྵཿ 下减。ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། 圆满时期。同样，在后面加ཡུ་གམ྄的：ཏྲེ་ཏཱ། 三持。དྭཱ་པརཿ 两分或二持。ཀ་ལི་ཡུ་གཾ 争斗时期。《不死藏》中说：圆满时期人寿为一百七十万零二万八千岁，三持时期为一百二十九万六千岁，二持时期为八十六万四千岁，争持时期为四十三万二千岁。这四时期人寿计算方法与《时轮经》相似。人的四千时期为一劫，相当于梵天一日，并依此说明了人、神、梵天日计算方法。ཨ་དྷུ་ནཱ། 和 སཱཾ་པྲ་ཏཾ། 和 ཨི་དཱ་ནཱིཾ། 和 ཨེ་ཧརྟི་སདྱཿ 这些都表示现在或当今或此刻或立即或刹那或顷刻之义。རི་གི་ཏི། 和 ཛྷ་ཊི་ཏི། 表示片刻或忽然或迅速之义。ས་མ་ན་ནྟ་རམ། 立即。ཨཙྪ་ཊ་སཾ་གྷཱ་ཏ་མཱ་ཏྲཾ། 弹指间。བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦམ྄། 曾经。ནི་རྒ་ཏཿ 发生或过去。ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ 过去。ཨ་ཏཱི་ཏ། 过去。པཱུརྦཱནྟཿ 前际或前边际。པཱུརྦ་ཀོ་ཊི། 也与此相同。པཱུརྦ་ཀཱ་ལཿ 过去时或前世。ཨ་བྷཱུ་ཏ། 和 ཨ་སཱི་ཏྲི། 曾有或曾发生。ཏེ་ན་ཀཱ་ལེན། 彼时彼刻。ཏེ་ན་སམ་ལེན། 于其时。བརྟྟ་མཱ་ནཿ 现在。པྲ་ཏྱུཏྤནྣཿ 现在发生。ཨ་དྷུ་
26-2-134b
ནཱ། 和 སཱཾ་པྲ་ཏཾ། 和 ཨི་དཱ་ནཱིཾ། 和 ཨེ་ཧརྟིས་བྱཿ 这些都表示现在或当今或此刻或立即或刹那或顷刻之义。ཨ་ནཱ་ག་ཏཿཀཱ་ལཿ 未来时。བཤྩི་མ་ཀཱ་ལཿ 后时。ཨཱ་གཱ་མཱི། 后来或将来发生。བྷ་བིཥྱ་ཏ། 也与前同。ཨ་པ་རཱནྟཿ 后际。དཱིརྒ་རཱ་ཏམ྄། 长时间。ཙིར་ཀཱ་ལཿ 时间或久远。ཏྲེ་ཡ་དྷ། 三时。ཏྲིསྐཱ་ལ། 也是三时。སནྡྷ་ཀཱ་ལཿ 时际。ཏྲི་སནྡྷི། 三际，即三时际之名。ཏངྐཱ་ལ། 彼时或此时。ཨཱ་ཡ་ཏིཿ 后时。བརྦཿ 初始时之名。ཨཱ་དིཿ 最初或首先。པྲ་མ་ཐ། 首先。པཱུརྦྦཿ 先前。པཽ་རསཏྱཿ 先于。ཨཱ་དྱཿ 开始者或先前发生。末尾之名：ཨནྟཿ 末端。ཙ་ར་མཾ། 最后。ཛ་གྷ་ནྱཾ། 后来。ཨནྟྱཾ། 后面或后续。པཱཤྩ་ཏྱཾ། 后来。པཤྩི་མཾ། 末后。པརྦཿ 时节或季节。མ་ཧཿ 节日。མ་ཧཱ་མ་ཧ། 大节日。ཛཱ་ཏི་མ་ཧ། 诞生节日。ཛཱ་ཊ་མ་ཧཿ 剃发节日。ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཧ། 顶髻节日。པཉྩ་བརྵི་ཥ་མ་ཧཿ 五年节日。ཥ་ཊཱ་བརྵི་ཀ་མ་ཧཿ 六年节日。ཀུ་ཊཱི་མ་ཧ་寺院节日。ཨུཏྶ་པཿ 欢庆节日。


 །པཽརྞྞ་མཱ་སཱི། ཟླ་བ་གང་བ་སྟེ་ཉ། དེ་ལ་རཱ་ཀཱ། འཛིན་ཕྱེད་དམ་དགེ་སྦྱིན་ཟེར། ཨ་མཱ་བཱ་སྱ། གནམ་སྟོང་། དང་། ཀུ་ཧཱུཾཿ སྟོང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི། ཚེས་གཅིག་སོགས་ནས་བརྩིའོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ནི་མེ་ཥཿ མིག་འཛུམ། དེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། ཀཱཥྛཱི། ཉུང་གནས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཀ་ལཱ། ཆ་ཤས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཀྵ་ཎཿ སྐད་ཅིག ། དེ་བཅུ་གཉིས་ལ། མུ་ཧཱུརྟྟཿཡུད་ཙམ། 
26-2-135a
དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ ཉིན་ཞག དེ་བཅོ་ལྔ་ལ། པཀྵཿ ཕྱོགས། ཕྱོགས་གཉིས་ལ། མཱ་སཿ ཟླ་བ། མཆུ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས། དེ་གསུམ་ལ། ཨ་ཡ་ནཾ། འགྲོད་པ། ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ། བྱང་བགྲོད། དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ། ལྷོ་བགྲོད། དེ་གཉིས་ལ། བཏྶ་རཿ ལོ་ཞེས་བཤད། དེའི་མིང་། སམྦཏྶ་རཿ བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། །དགུན་ར་བ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་ལོ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བཤད། དེ་ནས་དགུན་འབྲིང་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ། དུས་དྲུག་ལ། མགོ་དང་རྒྱལ་ཟླ་གཉིས་དགུན་སྟོད། ཧེམནྟཿ ཁ་བའི་དུས། མཆུ་དང་དབོ་ཟླ་དགུན་སྨད། ཤི་ཤིར། བསིལ་དུས་ནག་པ་དང་ས་ག་དཔྱིད་ཀ དེའི་མིང་མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་དང་དགའ་བྱེད་ཟེར། སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ དེ་ལ་ཚ་བ་དང་དྲོ་བའི་དུས་ཟེར། གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་གཉིས་དབྱར་ཀ་དང་ཆར་དུས་ཟེར། དབྱུག་སྨིན་གཉིས་སྟོན་ཀའོ། །ཨ་དྷི་ཀཿ ལྷག་པའམ་བཤོལ་ཏེ་ཟླ་བཤོལ་དང་ཟླ་ལྷག་སོགས་ལ་འཇུག་གོ ། ༈
所知第八处,实言类名相
མཁས་བྱའི་གནས་བརྒྱད་པ་བདེན་པ་བཤད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ས་ཏྱམ྄། བདེན་པ། ཨཱཪྱ་སཏྱཾ། འཕགས་པའི་བདེན་པ། དུཿཁས་ཏྱཾ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། ས་མུ་ད་སཏྱཾ། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ། འགོག་པའི་བདེན་པ། མཱརྒ་ས་ཏྱཾ། ལམ་གྱི་བདེན་པ། ཞེས་དང་། ཡང་། སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ། དོན་དམ་བདེན་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དེའི་རྣམ་གྲངས། བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ། ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ། གང་དུ་སྐྱེ་བ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན། བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན། ཕྱི་སྣོད་ལ། བཱ་ཏ་མཎྜ་
26-2-135b
ལཿ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་བཞིན། ཨུ་ད་ཀ །ཆུ། པྲྀ་ཐི་བཱི། ས་དང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ། ཨགྣི། མེ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ། །༈
人类所处名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་རེ་གནས་པའི་ས་སྟེང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་གཉིས་ལས་མི་ཡི་གནས་ཀྱི་མིང་། པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས། དེ་ཧཿ ལུས། བི་དེ་ཧ། ལུས་འཕགས། ཛམྦུ་དྭཱི་པ། འཛམ་བུ་གླིང་། དྭཱི་པཿ ནི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞེས་པའི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་གླིང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། ། ཛམྦུ་ཥཎྜཿ འཛམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་པའམ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མིང་དུ་འགྱུར། ཤིང་ཛམྦུ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ལས་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ། ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ་གཞན། ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། ཤཱ་ཋཱ། གཡོ་ལྡན། ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ ལམ་མཆོག་འགྲོ། ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ། ཀུ་ངན་པ་དང་རུ་སྒྲའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན། ཀཽ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ། གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ནི་མི་ཡི་གནས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
པཽརྞྞ་མཱ་སཱི། 月满即望日。有称རཱ་ཀཱ། 半摄或施善。ཨ་མཱ་བཱ་སྱ། 新月。和 ཀུ་ཧཱུཾཿ 也称大空。ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི། 初一等开始计算。《不死藏》中说：ནི་མེ་ཥཿ 眨眼，十八个为 ཀཱཥྛཱི། 短住，三十个为 ཀ་ལཱ། 分量，三十个为 ཀྵ་ཎཿ 刹那，十二个为 མུ་ཧཱུརྟྟཿ 须臾，
26-2-135a
三十个为 ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ 昼夜，十五个为 པཀྵཿ 半月，两半月为 མཱ་སཿ 一月，一月至十二月每两月为 རྀ་ཏུཿ 季节，三个季节为 ཨ་ཡ་ནཾ། 运行，ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ། 北行，དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ། 南行，两个运行为 བཏྶ་རཿ 年，其名称有 སམྦཏྶ་རཿ 所计等。冬初十一月为年之首，之后冬中等如上所述。六时：十一月、十二月两月为冬初，ཧེམནྟཿ 雪时；一月、二月为冬末，ཤི་ཤིར། 凉时；三月和四月为春，其名为有花时和喜作；五月和六月为暮春，称为暖时和热时；七月和八月为夏季，也称雨时；九月和十月为秋。ཨ་དྷི་ཀཿ 多余或闰，适用于闰月和余月等。
所知第八处,实言类名相
所知第八处实言名称类别：ས་ཏྱམ྄། 谛。ཨཱཪྱ་སཏྱཾ། 圣谛。དུཿཁས་ཏྱཾ། 苦谛。ས་མུ་ད་སཏྱཾ། 集谛。ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ། 灭谛。མཱརྒ་ས་ཏྱཾ། 道谛。以及：སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ། 世俗谛。པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ། 胜义谛。其他同义词：བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ། 言说谛。ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ། 相谛等。苦谛分为：所生处器世间和能生有情世间两种。ལོ་ཀཿ 世间。བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ 外器世间。ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ 内有情世间。外器有：བཱ་ཏ་མཎྜ་
26-2-135b
ལཿ 风轮。同样，ཨུ་ད་ཀ 水，པྲྀ་ཐི་བཱི། 地和 ཨཱ་ཀཱ་ཤ 空，ཨགྣི། 火，即五元素。
人类所处名相
具体地说，地下、地上、地上之上三世间中，首先我们所居的地上世间有欲界人和天两处，其中人界的名称：པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ 东胜身洲。དེ་ཧཿ 身。བི་དེ་ཧ། 胜身。ཛམྦུ་དྭཱི་པ། 瞻部洲。དྭཱི་པཿ 意为"两水之间"，总之是洲的名称。ཛམྦུ་ཥཎྜཿ 意为"瞻部树林"或作瞻部洲之名。因有树名为ཛམྦུ，故得此名。ཙཱ་མ་རཿ 拂洲。ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ 另一拂洲。ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ 西牛贺洲。ཤཱ་ཋཱ། 诡诈。ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ 胜道行。ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ 北俱卢洲，其中ཀུ意为"恶"，རུ是"声音"之意。ཀུ་ར་བཿ 俱卢。ཀཽ་ར་བཿ 俱卢眷属。四大部洲和八小洲是人所居处。


 །གོ་ལའི་གཞི་ལ་གནས་པ་སོགས། ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ལྷ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷར་གཏོགས། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གཙོ་བོ་ཡི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས་པ་ཡོད། ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས། ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཡཱ་མཱཿ འཐབ་བྲལ། ཏུ་ཥི་ཏཱཿ དགའ་ལྡན། ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ འཕྲུལ་དགའ་བར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོའི་མཐའ་བྲལ་ཡན་ཆད་ས་ལ་མ་བརྟེན་པས། ས་བླ་བར་གཏོགས་རི་རབ་ཀྱང་རིམ་བཞིར་གནས་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས། ས་བླ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ནི། བྲཧྨ་ཀཱ་
26-2-136a
ཡི་ཀཱཿ ཚངས་རིས། བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ ཚངས་འཁོར་ཞེས་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་དུ་རུང་། བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ འོད་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ ཚད་མེད་འོད། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ དགེ་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ ཚད་མེད་དགེ། ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། དགེ་རྒྱས་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ སྤྲིན་མེད། པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ བསོད་ནམས་སྐྱེས། བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ འབྲས་བུ་ཆེ། གནས་གཙང་ལྔ་ནི། ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ མི་ཆེ། ཨ་ཏ་པཱཿ མི་གདུང་། སུ་དྲྀ་ཤཱཿ གྱ་ནོམ་སྣང་། སུ་དརྴ་ནཱཿ ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ འོག་མིན། དེ་ལ། ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་གནས། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཡི་མིང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའང་ཟེར། ༈
天及人所属界称善趋,其名相类
དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཟེར་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྭརྒཿ མཐོ་རིས། སུ་ག་ཏིཿ བདེ་འགྲོ། སཾ་ག་ཏིཿ བཟའ་འགྲོ། ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ལས། དེ་བིཿ ལྷ་ཡུལ། དེ་བ་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྷཱུ་བིཿ སའི་སྟེང་། མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ མིའི་འཇིག་རྟེན། 
26-2-136b
ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དེ་དག་ན། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཡོད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། དྷིཀྐཱ་མཱཾ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ། དུརྒུནྡྷཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ། པཱུ་ཏི་ཀཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་རུལ་བ། ཨགྣི་ཛྭཱ་ལོ་པ་མཱཿ མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། སརྦ་ཤཱིརྵོ་པ་མཱཿ སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ། ཤཱུ་ལོ་པ་མཱཿ གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ། ཨ་སི་དྷཱ་རོ་པ་མཱཿ རལ་གྲི་ལྟ་བུ། ཏནྟྲཱ་ཛ་ལ་ཛཱ་ཏཱཿ ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། གུ་ཌཱ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏཱཿ དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ། མུཉྫཱ་བ་ལྭ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཿ རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཛཱ་བཉྫ་བ་ས་མཱ་བནྣཿ འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
处在球形地基等。ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ 居于虚空中，此类小神也属于四大天王天神。不仅如此，居于海洋的主要龙族也有属于四大天王的。ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ། 四大天王众天。ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ 三十三天。ཡཱ་མཱཿ 离诤天。ཏུ་ཥི་ཏཱཿ 兜率天。ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ 化乐天。ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ 他化自在天，这六欲天的离诤天以上都不依地而住，故属地上界。须弥山上四层所住的四类天神也属于四大天王天。地上界色界十七处是：བྲཧྨ་ཀཱ་
26-2-136a
ཡི་ཀཱཿ 梵众天。བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ 梵辅天，也可称为梵众。བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ 大梵前行天。མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། 大梵天。这三处为初禅天。པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ 少光天。ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ 无量光天。ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ 光音天，这是第二禅的三处。第三禅有三处：པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ 少净天。ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ 无量净天。ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། 遍净天。第四禅有八处：ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ 无云天。པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ 福生天。བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ 广果天。五净居天是：ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ 无大天。ཨ་ཏ་པཱཿ 无热天。སུ་དྲྀ་ཤཱཿ 善见天。སུ་དརྴ་ནཱཿ 善现天。ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ 色究竟天。其中ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ 色边际，以及མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། 大自在天住处，也这样称呼。四无色界名称：ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། 空无边处。བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། 识无边处。ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། 无所有处。ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། 非想非非想处。此处也称为有顶。
天及人所属界称善趋,其名相类
如是天及人所属的世界称为善趣，其同义词有：སྭརྒཿ 善趣。སུ་ག་ཏིཿ 善道。སཾ་ག་ཏིཿ 善行。ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ 增上，据说如是。天与人两者中，དེ་བིཿ 天界。དེ་བ་ལོ་ཀཿ 天世界，即天界有时特指善趣之名。བྷཱུ་བིཿ 地上。མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ 人世界。
26-2-136b
在这些天界和人界中有པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ 五欲妙，虽为人所喜乐，但བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ 欲为杀者。ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ 欲为遍燃。དྷིཀྐཱ་མཱཾ། 欲为恶或过。ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ 贪著欲。ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ 迷恋欲。དུརྒུནྡྷཱཿ ཀཱ་མཱཿ 欲为臭秽。པཱུ་ཏི་ཀཱཿཀཱ་མཱཿ 欲为腐朽。ཨགྣི་ཛྭཱ་ལོ་པ་མཱཿ 如火焰。སརྦ་ཤཱིརྵོ་པ་མཱཿ 如蛇头。ཤཱུ་ལོ་པ་མཱཿ 如尖桩。ཨ་སི་དྷཱ་རོ་པ་མཱཿ 如剑锋。ཏནྟྲཱ་ཛ་ལ་ཛཱ་ཏཱཿ 如纠缠织物。གུ་ཌཱ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏཱཿ 如交错藤蔓。མུཉྫཱ་བ་ལྭ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཿ 如蒙嘉草和芦苇。ཨཱ་ཛཱ་བཉྫ་བ་ས་མཱ་བནྣཿ 如来去往复，世尊如是说。


 །ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་དུ། དུརྒ་ཏིཿ ངན་འགྲོ། ཨ་པཱ་ཡཿ ངན་སོང་། བི་ནི་པཱ་ཏཿ ལོག་པར་ལྟུང་བ། ཞེས་ཟེར། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག ཏིཪྻ་ཀཿ དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་། ཏིཪྻ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་པའམ་སོང་བ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ཡ་མ་ལོ་ཀཿ གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན། པི་ཏྲྀ་བིཥ་ཡ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ། ནཱ་ར་ཀཿ དམྱལ་བ། ན་ར་ཀཿ ངན་འགྲོའི་མཐིལ། ནི་ར་ཡཿ འདོད་བྲལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱི་མིང་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཡུལ་ཟེར་ན་སོ་སོའི་མིང་ལ། བི་ཥ་ཡ། ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་མ་སྨྲོས་པར་དེའི་གནས་མི་གོ་བས་དེ་ལྟར་སྨྲོས་པའོ། །ཏཱ་པ་ན་ནཱ་རཀ ཚ་བའི་དམྱལ་བ། དམྱལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། སཾ་ཛཱི་བཿ ཡང་སོས། ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲམ྄། ཐིག་ནག །སཾ་གྷཱ་ཏཿ བསྡུས་འཇོམས། རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད། མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད་
26-2-137a
ཆེན་པོ། ཏཱ་པ་ནཿ ཚ་བ། པྲ་ཏཱ་པ་ནཿ རབ་ཏུ་ཚ་བ། ཨ་བཱི་ཙིཿ མནར་མེད། གྲངས་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཨརྦུདཿ ཆུ་བུར་ཅན། ནིར྄་བུདཿ ཆུ་བུར་རྡོལ། ཨ་ཊ་ཊཿ སོ་ཐམ་ཐམ་པ། ཧ་ཧ་བཿ ཀྱི་ཧུད་ཟེར། ཧུ་ཧུ་བཿ ཨ་ཆུ་ཟེར། ཨུཏྤལཿ ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ། པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ། མ་ཧཱ་པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། །དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མིང་། ཀུཌྷུ་ལམ྄། མེ་མ་མུར་ཞེས་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །ནཱ་ར་ཀཱཿ དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་མི་རྣམས་སུ་དོན་གོ་བའི་མིང་དུ་མ་སྦྱར་ན། སྐབས་འདིའི་མིང་འགའི་དོན་དམིགས་བསལ་ཏེ་གོ་མི་ནུས་པ་འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་མི་འགལ་ཞིང་དོན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བརྡར་གདགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བརྡ་དེ་ཐོགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྡ་བྱས་པས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚིག་སོར་བཞག་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་དོན་བདེ་བླག་གོ་མི་ནུས་སོ། །ཀུ་ཎ་པམ྄། རོ་མྱགས། ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས། དམྱལ་བའི་བུ་མོ་རྣ་བ་ནག་མོའི་མིང་ལ། ཨ་ལཀྵྨཱི། དཔལ་མེད་མ་དང་། ནིཪྲྀ་ཏི། མ་ཚོགས་མ། ཞེས་ཟེར། དེ་དག་གི་གནས་ན། ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ། སྤུ་གྲིའི་སོ། ཨ་སི་དྷཱ་རཱ། རལ་གྲིའི་སོ། ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་ནགས། ཨ་ཡོ་གུ་ཊཿ ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ། ནཱ་དཱི་བཻ་ཏ་རཱ་ཎཱི། ཆུ་བོ་རབ་མེད། ཨགྣི་ཁ་དཱ། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་སམ་དོང་། ཞེས་སོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི། སཾ་ཙྪིདྱ་ཏེ། གཅོད་པ། བྷིནྡནྟི། འབིགས། བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ། ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ་སྙིལ་པ། ནྱངྐུ་ཊ་ནཱ་མ་པྲཱ་ཎི། འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཡསྟུཎྚ་ནཱ་མཱ་རོ་བཱ་ཡ་སཿ ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་དག་གིས། མསྟ་ཀཾ་ནིརླི་ཁནྟི། 
26-2-137b
ཀླད་རྒྱས་འཐོགས་པ། ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི། ཉམས་ཐག་པའི་ང་རོ་འབྱིན་པའམ་འོ་དོད་འབོད་པའམ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ། དྷཱ་བ་ཏི། རྒྱུག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཚ་དམྱལ་གྲང་དམྱལ་བཅུ་དྲུག་དམྱལ་བའི་དངོས་གཞི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཉེ་འཁོར་བཞི་ལ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པ་དང་། པྲ་ཏྱཱ་ཀ་ནཱ་ར་ཀཿ ཉི་ཚེའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྟེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུཿ འདོད་པའི་ཁམས། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་གསུམ་མོ།

以下是您要求的简体中文直译：
地下世界有畜生、饿鬼、地狱三种，它们的总称为：དུརྒ་ཏིཿ 恶趣。ཨ་པཱ་ཡཿ 恶道。བི་ནི་པཱ་ཏཿ 堕落。其中各类：ཏིཪྻ་ཀཿ 畜生或旁生。ཏིཪྻ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ 畜生所生或所往。པྲེ་ཏཿ 饿鬼。ཡ་མ་ལོ་ཀཿ 阎罗世界。པི་ཏྲྀ་བིཥ་ཡ། 饿鬼境。ནཱ་ར་ཀཿ 地狱。ན་ར་ཀཿ 恶趣底层。ནི་ར་ཡཿ 无乐。这些都是有情的共同名称，但若称为境域，则各自名称后要加བི་ཥ་ཡ。因不说明世界类别就无法理解其处所，故如此说明。ཏཱ་པ་ན་ནཱ་རཀ 热地狱。地狱分类中八热地狱名称：སཾ་ཛཱི་བཿ 等活。ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲམ྄། 黑绳。སཾ་གྷཱ་ཏཿ 众合。རཽ་ར་བཿ 号叫。མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཿ 大号叫
26-2-137a
ཆེན་པོ། 热。ཏཱ་པ་ནཿ 炙热。པྲ་ཏཱ་པ་ནཿ 极热。ཨ་བཱི་ཙིཿ 无间。八寒地狱是：ཨརྦུདཿ 疱。ནིར྄་བུདཿ 疱裂。ཨ་ཊ་ཊཿ 齿相击。ཧ་ཧ་བཿ 呼号。ཧུ་ཧུ་བཿ 嘘声。ཨུཏྤལཿ 如青莲裂。པདྨཿ 如莲花裂。མ་ཧཱ་པདྨཿ 如大莲花裂。地狱近边名称：ཀུཌྷུ་ལམ྄། 烈火坑，应知为灰坑。ནཱ་ར་ཀཱཿ 地狱有情众。如果不按上述情况理解这些名词，此处一些名词的特殊含义将无法理解，这种情况下，古代大译师们在不违背语音的同时确立了能区分含义的术语，应当知道这是极为恩德之事，因为有了这些术语，此后所有人都能按此理解一切义理，若仅按原词直译，则难以轻易理解其义。ཀུ་ཎ་པམ྄། 腐尸。ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄། 剑叶林。地狱女黑耳的名称为：ཨ་ལཀྵྨཱི། 无吉祥女和ནིཪྲྀ་ཏི། 无众女。她们所在之处有：ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ། 剃刀刃。ཨ་སི་དྷཱ་རཱ། 剑刃。ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄། 铁刺林。ཨ་ཡོ་གུ་ཊཿ 铁杵。ནཱ་དཱི་བཻ་ཏ་རཱ་ཎཱི། 无度河。ཨགྣི་ཁ་དཱ། 火坑或洞。其苦受为：སཾ་ཙྪིདྱ་ཏེ། 割截。བྷིནྡནྟི། 刺穿。བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ། 毁坏或粉碎。ནྱངྐུ་ཊ་ནཱ་མ་པྲཱ་ཎི། 名为尖嘴虫。ཨ་ཡསྟུཎྚ་ནཱ་མཱ་རོ་བཱ་ཡ་སཿ 名为铁嘴乌鸦。它们会：མསྟ་ཀཾ་ནིརླི་ཁནྟི།
26-2-137b
啄脑髓。ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི། 发出痛苦的声音或号叫或哀号。དྷཱ་བ་ཏི། 奔跑。此外，八热地狱和八寒地狱共十六地狱为主要地狱，四方各有四近边地狱合为一类，以及པྲ་ཏྱཱ་ཀ་ནཱ་ར་ཀཿ 孤独地狱，共计十八地狱界。如是，从有顶至无间的世界可归为三类：ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུཿ 欲界。རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ 色界。ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ 无色界，共三界。


 །ཡང་དེ་དག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ། རཱུ་པཱ་བ་ཙ་རཿགཟུགས་ན་སྤྱོད་པ། ཨཱ་རཱུ་བྱཱ་པ་ཙ་རཿ གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་བ་ཙ་ར་སྤྱོད་པའི་མིང་ངོ་། །ཡང་། ཨ་དྷོ་བྷཱུ་ལོ་ཀཿ ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན། བྷཱུ་བི་ལོ་ཀཿ ས་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན། བྷཽ་མཱ་ལོ་ཀཿ ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེ་གསུམ་དུའང་འདུལ། ས་འོག ས་སྟེང་། ས་བླ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་སོགས་ལ། སྡྱཱ་བ་རཿ མི་རྒྱུ་བའམ་བརྟན་པ། རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན་ལ། ཙ་རཾ། གཡོ་བའམ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་དང་། ཏྲསཾ། རྒྱུ་བྱེད། ཨངྒཾ། རྒྱུ་བ་པ། ཛཾག་མ། མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ། ཙ་རཱ་ཙ་རཾ། གཡོ་ཞིང་གཡོ་བ། ཙ་རིཥྞུ། རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏུཪྡྭཱི་པ་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། དེ་ལས་བསྒྲེས་ཏེ།
小千世界
དང་པོ། སཱ་ཧ་སྲ་ཙཱུ་ཌི་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། དྭི་སཱ་ཧ་སྲོ་མ་དྷྱ་མོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ཏྲྀ་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲེ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ཞེས་སོ། ། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་མིང་དུ། ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ངེས་ཚིག ། ལུ་ཛྱ་ཏ་
26-2-138a
ཨི་ཏི་ལོ་ཀཿ འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན། ཞེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ། ཛ་ག་ཏཱི། འགྲོ་ལྡན། བྷུ་བ་ནཾ། སྲིད་པ། བིཥྚ་བཾ། གནས་རྟེན། ཛ་གཏ྄། འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་ཅག་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མིང་། ས་ཧཱ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ། གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཅན་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ས་རཿ འཇིག་རྟེན་གི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད། བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཾ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། ཞེས་དང་། ལོ་ཀཱནྟ་རི་ཀཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་བར། ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ལ། ཨ་བ་མཱུརྡྷཿ སྤྱིའུ་ཚུགས། ཨ་བ་མཱུརྡྷཱ་ཤ་ཡ། སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནས་པ། བྱ་བ་ཏསྟཿ སྣེལ་གཞི། ཏིཪྻ་གློ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ ཐད་ཀ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་སོགས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
又其同义词：ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ 行于欲界。རཱུ་པཱ་བ་ཙ་རཿ行于色界。ཨཱ་རཱུ་བྱཱ་པ་ཙ་རཿ 行于无色界，ཨ་བ་ཙ་ར是行的名称。又：ཨ་དྷོ་བྷཱུ་ལོ་ཀཿ 地下世界。བྷཱུ་བི་ལོ་ཀཿ 地上世界。བྷཽ་མཱ་ལོ་ཀཿ 地上之上的世界，也可分为这三种。行于地下、地上、地上之上，这样说与前相同。对于不动的器等：སྡྱཱ་བ་རཿ 不动或牢固。对于运动的有情：ཙ་རཾ། 动或行。ཏྲསཾ། 能行。ཨངྒཾ། 行者。ཛཾག་མ། 极行。ཙ་རཱ་ཙ་རཾ། 动与动。ཙ་རིཥྞུ། 行状者。ཙ་ཏུཪྡྭཱི་པ་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 四洲世界界。由此扩展：
小千世界
首先，སཱ་ཧ་སྲ་ཙཱུ་ཌི་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 千总世界界。དྭི་སཱ་ཧ་སྲོ་མ་དྷྱ་མོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 二千中千世界界。ཏྲྀ་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲེ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 三千大千世界界。所有这些的总称为：ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 世界界。词源：ལུ་ཛྱ་ཏ་
26-2-138a
ཨི་ཏི་ལོ་ཀཿ 因毁坏故称世间。另外，世间的名称还有：ཛ་ག་ཏཱི། 有行。བྷུ་བ་ནཾ། 有。བིཥྚ་བཾ། 住依。ཛ་གཏ྄། 众生。我们所居世界的名称：ས་ཧཱ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 娑婆世界界。此外还有极乐等各种世界界，它们有清净与不清净及各种不同的庄严。སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ས་རཿ 一切广大世界界。བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཿ 佛境。བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཾ། 佛土。以及ལོ་ཀཱནྟ་རི་ཀཿ 世间中间。有些世界是：ཨ་བ་མཱུརྡྷཿ 倒头。ཨ་བ་མཱུརྡྷཱ་ཤ་ཡ། 倒头而住。བྱ་བ་ཏསྟཿ 杂处。ཏིཪྻ་གློ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 横向世界界等。


 ། ༈
处所名相
ཡུལ་སྤྱིའི་མིང་ལ། བི་ཥ་ཡཿ ཡུལ། དེ་ཤཿ ཡུལ་ཕྱོགས། ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། ཉེར་འཁོར། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་མུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཛམ་གླིང་ལ། བྷཱ་ར་ཏཾ། སྟེ་བྷ་ར་རས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ། བརྵཾ། ཆར་འབེབས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་མ་དགུ་སྤྱིར་འཇུག བྱེ་བྲག་ཡུལ་དབུས་དང་འཕགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲགས་ཆེ་རིགས་ཀྱི་མིང་། དེ་བཱ་བ་ཏཱ་རཿ ལྷ་ཡུལ་ནས་བབ་པ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། བོད་སྐད་དུ་སོར་བཞག བཻ་ཤཱ་ལཱི། ཡངས་པ་ཅན། བ་རི་ནིརྦཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ། བེ་ཎུ་བ་ནཾ། འོད་མའི་ཚལ། ཀཽ་ཤམྦྷི། རང་སོར་བཞག ཤྲཱ་བ་སྲཱི། མཉན་ཡོད། ཨ་ནཱ་ཐ་པཎྚ་ད་སྱཱ་རཱ་མ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ། ཛེ་ཏ་བ་ནཾ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། 
26-2-138b
པུཎྜ་བརྡྡ་ནཾ། ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ། བོ་དྷི་མཎྜཿ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། གྲིདྡྷ་ཀཱུ་ཊ་བརྦ་ཏཿ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི། ག་ཡ་ཤཱིརྵཾ། ག་ཡ་མགོའི་རི། སྡྱཱུ་ཎཽ་པ་སྡྱཱུ་ཎཽ་གྲ་མཽ། ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བའི་གྲོང་། ཀ་པི་ཡ་བསྟུ་ན་ག་རཾ། སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་། མ་ཐུ་རཱ། བཙོ་བླག ཤྲཱི་ན་ལནྡཱ། དཔལ་ན་ལེན་ད། མ་ག་དྷཱ། སོར་བཞག ཤ་རཱ་བ་ཏཱི། འདམ་བུ་ཅན། ལུམྦི་ནཱི། སོར་བཞག་སྟེ། ལུམྦི་ནཱི། ཨིནྡྲ་ཤེལ་གུ་ཧཱ། དབང་པོའི་བྲག་ཕུག ཀུ་ཤ་ན་ག་རཾ། ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར། ཨུཤཱི་ར་གི་རི། ཨུ་ཤཱི་རའི་རི། ཨུཛྫཱ་ཡ་ནཱི་ན་ག་རཱིཿ གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ། ཀ་ལིངྒཿ སོར་བཞག་སྟེ། ཀ་ལིང་ག་ཞེས་འབོད། མྲྀ་ག་དཱ་བཿ རི་དགས་ཀྱི་གནས། རྀ་ཥི་བ་ད་ནཾ། དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ། རྀ་ཥི་པ་ཏ་ནཾ། དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ། ཀོ་ས་ལཱ། སོར་བཞག་སྟེ་ཀོ་ས་ལ་ཞེས་རིང་ཆ་མེད་པར་འབོད། སཱ་ཀེ་ཏམ྄། གནས་བཅས། ཨ་པིནྟིཿ སྲུང་བྱེད། ཙམྦཱ། ཙམ་པ། པཉྩཱ་ལཿ ལྔ་ལེན། ཨཊ་ཀ་བ་ཏཱི། ལྕང་ལོ་ཅན། ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་བཱ་ཥཿ བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ། ཞེས་སོ། །བྷ་ར་ཏའི་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཤར་དང་ལྷོའི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། པྲཱཙྱཿ ཅེས་ཤར་ཕྱོགས་པའི་མིང་གིས་འབོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། ཨུ་དཱི་ཙྱཿ ཅེས་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མ་ཀུན་སྤྱོད་མཆོག་དང་བྲལ་བ་ནི། མླེཙྪ་དེ་ཤཿ ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་ལོ། །ཤར་ནུབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་ཅིང་ལྷོ་བྱང་དུ་རི་འབིགས་བྱེད་དང་གངས་རིས་བཅད་པའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མིང་དུ། ཨཱནྻྻཱ་བརྟྟཾ། འཕགས་ཡུལ། པུཎྱ་བྷཱུ་མིཿ བསོད་ནམས་ས་གཞི་ཞེས་འབོད། ཡུལ་ལྗོངས་ཆེན་པོ། ཨངྒ། བངྒ། ཀ་ལིངྒ་། པཉྩ་ལཱ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ནཱི་བྲྀཏ྄། མངའ་རིས། ཛ་ན་པ་དཿ སྐྱེ་བོའི་ལྗོངས་ཞེས་ཟེར། ས་གང་དུ་འདམ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ། 
26-2-139a
ན་ཌ྄་ཌཱ་ན྄། འདམ་བུ་ཅན། ན་ལཿ འདམ་བུ་ཡོད་པ། དེས་མཚོན་ནས་ཀུ་མུད་ཅན་སོགས་སུ་གདགས་པའོ། །ཨོ་རྒྱན། ཤམ་བྷ་ལ་སོགས་བཀོད། ། ༈
王城及家宅等个别名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་མཁར་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། ཀོ་ཏྲཿ མཁར། དུརྒཿ རྫོང་སྟེ་འགྲོ་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །པཱུརྦ་ཛི་ནཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏཾ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་བཞུགས་བཞུགས་པ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་མིང་། བཻ་ཛ་ཡནྟཿཔྲཱ་སཱ་དཿ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། དེ་བ་ས་བྷཱ། ལྷའི་འདུན་ས། ཨ་སུ་རས་བྷཱ་སུ་དྷ་ནཱ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འདུན་ས་ནོར་བཟང་། ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
处所名相
地方总称：བི་ཥ་ཡཿ 境。དེ་ཤཿ 地方。ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། 近边。虽然特定地方的名称无数，但瞻部洲称为：བྷཱ་ར་ཏཾ། 即"被巴拉持有的地方"。བརྵཾ། 降雨，通指瞻部洲九分。虽然中土和圣地等特殊地名很多，但因佛陀在印度宣法等原因而较为著名的名称有：དེ་བཱ་བ་ཏཱ་རཿ 从天界下降。བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། 藏语中保留原名。བཻ་ཤཱ་ལཱི། 广严。བ་རི་ནིརྦཱ་ཎཾ། 完全涅槃。རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ། 王舍城。བེ་ཎུ་བ་ནཾ། 竹林。ཀཽ་ཤམྦྷི། 保留原名。ཤྲཱ་བ་སྲཱི། 舍卫国。ཨ་ནཱ་ཐ་པཎྚ་ད་སྱཱ་རཱ་མ། 给孤独园。ཛེ་ཏ་བ་ནཾ། 祇陀太子园。
26-2-138b
པུཎྜ་བརྡྡ་ནཾ། 里卡拉树增长。བོ་དྷི་མཎྜཿ 菩提道场。གྲིདྡྷ་ཀཱུ་ཊ་བརྦ་ཏཿ 灵鹫山。ག་ཡ་ཤཱིརྵཾ། 伽耶山头。སྡྱཱུ་ཎཽ་པ་སྡྱཱུ་ཎཽ་གྲ་མཽ། 卡瓦和近卡瓦村。ཀ་པི་ཡ་བསྟུ་ན་ག་རཾ། 迦毗罗城。མ་ཐུ་རཱ། 摩偷罗。ཤྲཱི་ན་ལནྡཱ། 吉祥那烂陀。མ་ག་དྷཱ། 保留原名。ཤ་རཱ་བ་ཏཱི། 有芦苇。ལུམྦི་ནཱི། 保留原名。ཨིནྡྲ་ཤེལ་གུ་ཧཱ། 帝释窟。ཀུ་ཤ་ན་ག་རཾ། 俱尸城。ཨུཤཱི་ར་གི་རི། 乌史拉山。ཨུཛྫཱ་ཡ་ནཱི་ན་ག་རཱིཿ 城市胜王。ཀ་ལིངྒཿ 保留原名，称为迦陵伽。མྲྀ་ག་དཱ་བཿ 鹿野苑。རྀ་ཥི་བ་ད་ནཾ། 仙人语。རྀ་ཥི་པ་ཏ་ནཾ། 仙人堕。ཀོ་ས་ལཱ། 保留原名，称为憍萨罗，无长音。སཱ་ཀེ་ཏམ྄། 有住处。ཨ་པིནྟིཿ 守护。ཙམྦཱ། 瞻波。པཉྩཱ་ལཿ 五取。ཨཊ་ཀ་བ་ཏཱི། 有垂柳。ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་བཱ་ཥཿ 迦兰陀鸟所居。巴拉特地区从东北向西至海的河流芦苇河所隔，东方和南方共处称为པྲཱཙྱཿ，即以东方之名相称。同样，西方和北方共处称为ཨུ་དཱི་ཙྱཿ，即以北方之名相称。这些地区最边缘缺乏善行者是：མླེཙྪ་དེ་ཤཿ 野蛮地区。东西至海，南北被穿石山和雪山所限的中央地区称为：ཨཱནྻྻཱ་བརྟྟཾ། 圣地。པུཎྱ་བྷཱུ་མིཿ 福德地。大地区ཨངྒ། བངྒ། ཀ་ལིངྒ་། པཉྩ་ལཱ等的总称：ནཱི་བྲྀཏ྄། 领域。ཛ་ན་པ་དཿ 民地。有很多芦苇的地方称为：
26-2-139a
ན་ཌ྄་ཌཱ་ན྄། 有芦苇。ན་ལཿ 有芦苇。以此类推，可称有睡莲等地。乌金、香巴拉等已安立。
王城及家宅等个别名相
具体讲，城堡和住宅等名称有：ཀོ་ཏྲཿ 城。དུརྒཿ 堡，意为"难行"。པཱུརྦ་ཛི་ནཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏཾ། 往昔胜者所住，天界名称。བཻ་ཛ་ཡནྟཿཔྲཱ་སཱ་དཿ 殊胜宫殿。དེ་བ་ས་བྷཱ། 天众会所。ཨ་སུ་རས་བྷཱ་སུ་དྷ་ནཱ། 阿修罗会所善财。


 །ལྷ་མི་སོགས་ཀྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་མིང་། ལི་པི་ཤཱ་ལཱ། ཡི་གེ་སློབ་པའི་གྲྭ་ཁང་། ཀུཊཱ་གཱ་རཾ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ། ཨ་བ་ས་ཐཿ འདུག་གནས། པུར྄། དང་། པཱུ། དང་། གྲཱ་མཿ གྲོང་ངམ་གྲོང་ཆུང་། གྲཱ་མོ་པ་བི་ཙཱ་རཿ གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར། པུ་རཾ། དང་། པུ་རི། དང་། པུ་རཱི། གྲོང་ཁྱེར། ན་ག་རཾ། དང་། ན་ག་རཱི། གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་མེད་ཅེས་རི་དང་འདྲ་བར་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་གྲོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་ཐ་སྙད་ཡོད། དེ་ལ་ཚོང་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་ཅན་སོགས་ཀྱི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། ནི་ག་མཿ གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་མང་ཡོད་ས། སཾ་བ་ས་ཐཿ གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་རིགས་བཞི་སོགས་མ་འདུས་པའི་གྲང་མང་པོ་ལྕགས་རི་སོགས་མེད་པའི་མིང་། བགྲོད་དཀའ་ལྕགས་རི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཆེན་པོ་ལ། སྡྱཱ་ནཱི་ཡཾ། འཇིགས་མེད་གནས། སཱི་མཱ། གྲོང་མཚམས། གྷོཥཿ འབྲོག་ཁྱིམ་སྟེ་ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་ངམ་ཁང་པ་ལའང་འཇུག ཨཱ་བྷཱི་ར་བལླཱི། ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་། བཀྐ་ཎཿ འཚེ་བྱེད་དེ་རི་ཡི་རྔོན་པའི་གྲོང་། ཤ་བ་རཱ་ལ་ཡཿ རྔོན་པའི་གནས། ཛ་ན་པ་དཾ། ལྗོངས་སམ་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་གནས། རཱཥྚ། ཡུལ་འཁོར། རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནཱི། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། པུ་ར། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀྐཱནྻྻཱ་། ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ། རྒྱལ་ཁང་། ཨུ་པ་ཀཱ་ལི་ཀཱ། 
26-2-139b
རྒྱལ་ཁབ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ། རྒྱལ་པོའི་གནས་ཁང་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་བཀོད་པ་ལ། སྭ་སྟི་ཀཿ བཀྲ་ཤིས་ཅན་ནམ་བདེ་ལེགས་ཅན་ཏེ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོད་པ་དང་། སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲཿ ཀུན་བཟང་སྟེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཁང་བརྩེགས་ཅན་དང་། ནཾ་དྱཱ་བནྟཿ དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། བཅུ་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །སཽ་དྷཿ བདུད་རྩི་ཅན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིང་། ཁང་ཁྱིམ་སྤྱིའི་མིང་། གྲྀ་ཧཾ། ཁྱིམ་མམ་ཁང་བ་ལྡུམ་སར་ཡང་འབོད། ཨ་གཱ་རཾ། དང་། གེ་ཧཾ། དང་། ཀེ་ཧཾ། ཁྱིམ། ཨུ་ད་བ་སི་ཧཾ། ཆུ་སྐྱོབ། ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ། གནས་གཞི། ནི་ཤནྟཾ། མཚན་བགྲོད། སཱ་ད་ནཾ། ཆགས་བྱེད། པ་རི་ག་ཎཿ ཁང་ཁྱིམ། བྷ་བ་ནཾ། གནས་སམ་ཁང་པ། གྷ་རཾ། དང་། ནི་ལ་ཡཿ གནས་སམ་ཚང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ། ལ་ཡ་ནཾ། གནས་ཁང་། ཀུ་ཊ། དང་། ཀུ་ཊི། དང་། བེ་ཤྨཿ ཁང་པ། པྲཱ་སཱ་དཿ ཁང་བཟང་སྟེ། ཁང་པ་ལའང་འབོད། ཤཱ་ལཱ། བགྲོད་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་གནས་ཁང་ལ་འཇུག ཨོ་ཀཿ ཁྱིམ་དང་། ཨོ་ཀསྲ། ཕིབས་ལ་འཇུག སདྨཿ གནས་ཁང་། བསྡྱཾ། གནས། མིནྡི་རཾ། ཉལ་གནས། ཨཱ་ལ་ཡཿ གནས་ས། བཱ་སཿ འདུག་གནས་སོགས་སོ། །གནས་ཁང་དེའི་བྱེ་བྲག ས་ཁང་ཤིང་ཁང་རྡོ་ཁང་སོགས་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས་བཏགས་པའི་མིང་དང་སྦྱར་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇག་སྤྱིལ་ལ། ཨ་གཱ་དཾ། སྤྱིལ་པོ། པརྞྞ་ཤཱ་ལཱ། དང་། པརྑ་ཀུ་ཊཱི་ཀཱ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ། ཏྲཱྀ་ཎ་ཀུ་ཊི། སྤྱིལ་པོའམ་རྩྭ་ཁང་། ཨུ་ཊ་ཛཿ རྩྭ་སྐྱེས་སྐྱིལ་པོ་ཟེར། མནྡུ་རཿ རྟ་ཁང་། ཤིལྤི་ཤཱ་ལཱ། བཟོ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་དང་། པྲ་པཱ། ཆུ་ཁང་སྟེ་བཏུང་བའི་གནས། ས་ཏྲུ་ཤཱ་ལཱཿ གྲྭ་ཁང་། ངམ་དགྲ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་མང་ངོ་། །ཀཱ་རཱ། བཙོན་ཁང་། དེ་ལ། བནྡྷ་ནཱ་ཡ་ལཿ 
26-2-140a
འཆིང་གནས་ཀྱང་ཟེར། དེ་བ་གྲི་ཧཿ ལྷ་ཁང་། བཻ་ཤཿ འཇུག་གནས་ཏེ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ། ཨཱ་པ་ནཿ བརྗེ་གནས་སམ་ཚོང་ཁང་། ས་བྷཱ། འདུན་ཁང་། མ་ཋཿ བླ་མའི་གནས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཏེ་བོད་དུ་དགོན་སྡེ་ཞེས་འབོད་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་ཤྲ་ཡཿ དགོན་གནས། གནྡྷ་ཀུ་ཊཱི། དྲི་གཙང་ཁང་། བི་ཧཱ་རཾ། གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཡོད་པའི་སྒེར་མིང་ངོ་། །པརྵ་ཀཿ དབྱར་ཁང་། མཱ་ཊཱ། རྔ་ཁང་། དཎྚ་ཙྪ་ད་ནཾ། ཡོལ་ཁང་། ཕལ་ཀཙྪ་ད་ནཾ། སྤང་ལེབ་ཁང་། ཀཱ་ཡ་མཱ་ཎཾ། སབ་མོ།

以下是您要求的简体中文直译：
天人等各种处所名称。ལི་པི་ཤཱ་ལཱ། 文字学习教室。ཀུཊཱ་གཱ་རཾ། 重楼。ཨ་བ་ས་ཐཿ 住所。པུར྄། 和 པཱུ། 和 གྲཱ་མཿ 村或小村。གྲཱ་མོ་པ་བི་ཙཱ་རཿ 村庄近边。པུ་རཾ། 和 པུ་རི། 和 པུ་རཱི། 城市。ན་ག་རཾ། 和 ན་ག་རཱི། 城市，意为"不行"，如同山一样不能移动。此城市有八百村之称。其中有商铺和宫殿等名称，《不死藏》中说：ནི་ག་མཿ 镇，即人多之处。སཾ་བ་ས་ཐཿ 镇，即无四种人等未集聚、无城墙等众多村庄的名称。难以进入、被城墙等围绕的大村称为：སྡྱཱ་ནཱི་ཡཾ། 无畏处。སཱི་མཱ། 村界。གྷོཥཿ 牧民家，即牧人村或房屋。ཨཱ་བྷཱི་ར་བལླཱི། 牧民村。བཀྐ་ཎཿ 害者，即山中猎人村。ཤ་བ་རཱ་ལ་ཡཿ 猎人居处。ཛ་ན་པ་དཾ། 地区或土地上民众居处。རཱཥྚ། 境域。རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནཱི། 王宫。པུ་ར། 城市或宫殿。ཨུ་པ་ཀྐཱནྻྻཱ་། 宫殿。ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ། 王室。ཨུ་པ་ཀཱ་ལི་ཀཱ།
26-2-139b
王国。此外还有王的房屋、王的住所等所有相关称呼。宫殿的特殊布局有：སྭ་སྟི་ཀཿ 吉祥或善乐，即四方形四门有坡道的宫殿；སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲཿ 普贤，即层层叠起的楼房；ནཾ་དྱཱ་བནྟཿ 喜绕，即圆形结构等五种、十二种、二十种等多种分类。སཽ་དྷཿ 甘露，即特别殊胜的王宫名称。房屋总称：གྲྀ་ཧཾ། 家或房，也称花园。ཨ་གཱ་རཾ། 和 གེ་ཧཾ། 和 ཀེ་ཧཾ། 家。ཨུ་ད་བ་སི་ཧཾ། 避水。ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ། 居址。ནི་ཤནྟཾ། 夜行。སཱ་ད་ནཾ། 住所。པ་རི་ག་ཎཿ 房屋。བྷ་བ་ནཾ། 居处或房屋。གྷ་རཾ། 和 ནི་ལ་ཡཿ 住所或窝或房屋。ལ་ཡ་ནཾ། 住室。ཀུ་ཊ། 和 ཀུ་ཊི། 和 བེ་ཤྨཿ 房屋。པྲཱ་སཱ་དཿ 华厦，也指房屋。ཤཱ་ལཱ། 所行，也用于住所。ཨོ་ཀཿ 家，和 ཨོ་ཀསྲ。 屋顶。སདྨཿ 住所。བསྡྱཾ། 处所。མིནྡི་རཾ། 卧处。ཨཱ་ལ་ཡཿ 居处。བཱ་སཿ 住所等。住所的细分：土房、木房、石房等，根据材料特点命名的各种名称。圣者们的茅舍称：ཨ་གཱ་དཾ། 茅棚。པརྞྞ་ཤཱ་ལཱ། 和 པརྑ་ཀུ་ཊཱི་ཀཱ། 叶棚。ཏྲཱྀ་ཎ་ཀུ་ཊི། 茅棚或草屋。ཨུ་ཊ་ཛཿ 草生棚。མནྡུ་རཿ 马房。ཤིལྤི་ཤཱ་ལཱ། 工房。等名称，及པྲ་པཱ། 水房，即饮水处。ས་ཏྲུ་ཤཱ་ལཱཿ 学堂。或敌房。等多种名称。ཀཱ་རཱ། 监狱。又称བནྡྷ་ནཱ་ཡ་ལཿ
26-2-140a
系缚处。དེ་བ་གྲི་ཧཿ 神殿。བཻ་ཤཿ 入处，即妓女之家。ཨཱ་པ་ནཿ 交换处或商店。ས་བྷཱ། 会堂。མ་ཋཿ 上师住处或僧众住处，藏语中所称"寺院"的名称也是这个。པྲ་ཏི་ཤྲ་ཡཿ 寺处。གནྡྷ་ཀུ་ཊཱི། 香净室。བི་ཧཱ་རཾ། 精舍，即内有佛教典籍的专称。པརྵ་ཀཿ 夏屋。མཱ་ཊཱ། 鼓房。དཎྚ་ཙྪ་ད་ནཾ། 帐房。ཕལ་ཀཙྪ་ད་ནཾ། 草毡屋。ཀཱ་ཡ་མཱ་ཎཾ། 薄帐。


 བཱ་ཌ་དཌྜི་ཀཱ། སབ་མོས་བསྐོར་བའམ་རིབ་མས་བསྐོར་བ། བཱ་ཏཱ་གྲཏྤ་ཏི་ཀཱཿ སྒོ་ཁང་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་། ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལ་ཤཱ་ལཱ། རྟོག་ཁང་། ས་བྷཱ་མཎྚ་བཿ འདུན་ཁང་། པཏྟ་ནཾ། ཚོང་རྡལ་ལམ་ཚོང་འདུས། ཧ་ཌཱ། ཚོང་འདུས། མཱ་ལྱཱ་བ་ཎཿ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚོང་ཁང་། པཎྱཱ་པ་ཎཿ ཟོང་དགྲམ་པའམ་ཚོང་ཁང་། གཉྫ། ཆང་ཁང་། གྲྀ་ཧཱ་བཱ་སཿ ཁྱིམ་གྱི་གནས། མཎྚ་ལ་མཱ་ཌཿ འཁོར་གྱི་ཁམས། ཀོ་ཤཿ མཛོད་དམ་ཤུགས་སམ་སྦུབས། ཀོཥྛཱ་གཱ་རཾ། བང་བ། བྷིཏྟིཿ རྩིག་པ། ཀུ་ཌྷྱཾ། བརྩེགས་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ས་ཡི་གྱང་ལའང་འཇུག ། པཱ་རི་ཥཎྚཿ བང་རིམ། པྲཱ་ཀཱ་རཿ ར་བ། པ྄་ཏི་པྲཱ་ཀཱ་རཿ ཕྱི་ཡི་ར་བ། ཙ་ཡཿ ར་བའི་སྒང་། པ་པྲཾ། ར་བའི་འགྲམ། བ་ར་ཎཿ བསྐོར་བ་སྟེ་ར་བ་བསྐོར་བའི་མིང་། སཱ་ལཿ ལྕགས་རི། པ་རི་ཁཱ། འོབས། ཧརྨྱམ྄། པུ་ཤུའམ་བསིལ་ཁང་ངམ་ཡང་ཐོག ཨུ་པཱཾ་ཤུཿ པུ་ཤུ། ཧརྨྱ་སི་ཁ་རཾ། པུ་ཤུའི་སྟེང་། ཨཊ྄། ཡང་ཐོག ། ཨཥྛ་ལཿ དགྲ་ཁང་ངམ་བ་གམ། ཨོ་བི་དྷ་ན་ཁཱ། མདའ་ཡབ་བམ་བ་གམ། ནིཪྻ་ཧཿ བ་གམ་མམ་སྒོ་ཁང་སྐབས་དང་སྦྱར། པྲ་དཀྵི་ཎ་པཊྚི་ཀཱ། ཁོར་ས། ཁོ་ཊ་ཀཿ ལྕོག་གམ་ཤིང་ཐགས་སྐབས་དང་སྦྱར། སྟམྦྷཿ ཀ་བ། སྡྱུ་ཎཱ། ཀ་བའམ་གཟུ་བ། ཀུམྦྷ་ཀཿ ཀ་རྟེན། ཀྲྀ་ཀ་ཊ་ཀཾ ཀ་
26-2-140b
ཞུ། ཤཱིརྵ་ཀཾ བྲེ་ཕུལ། གོ་སཱ་ར་ཀཿ གདུང་མ། དྷཱ་ར་ཎཱི། ཕྱམ། ཀུ་ཊཿ ཕྱམ་གྱི་སྤྱི་རྟེན། གོ་བཱ་ན་སཱི། ཕྱམ་སྒུ་པོ། བི་དི་ཀཱ་ཛཱ་ལཾ། ལན་ཀན་གྱི་དྲ་བ། སྟམྦྷ་ཀཿ ལན་ཀན་གི་ཀ་བ། བེ་དི་ཀཱ། དང་། སཱུ་ཙ་ཀཿ ལན་ཀན་ནམ་ཁ་ཁྱེར་རམ། སྟེགས་བུའམ་གཟུངས་གཟེར་ཀྱང་ཟེར། ཤངྐུཿ གཟེར་བུའམ་ཕུར་བུ། ཨཱ་རམྤ་ཎ་ཀཾ གདང་བུ། སཱུ་ཙི་ཀཾ ཤར་བུ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ལན་ཀན་གྱི་སྟེན་མ། སོ་པཱ་ནཾ། ཐེམ་སྐས། པི་ཏརྡིཿ སྟེགས་བུ། ས་ཀྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ནི། བསྟི་ཁང་། རངྒ་ཤཱ་ལཱ། ལྟ་མོའི་སའམ་ཁང་པ། མཎྚ་པཿ འདུན་ཁང་སྟེ་བཀད་ས་ཡང་ཟེར། ཀྲྀ་ཏ་ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཱ། འཆག་ས་ར་བྱས་པ། ཀྲྀ་ཏ་པྲཱ་གྦྷཱ་རཿ བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ། སཾ་གཱི་ཏི་པྲཱ་སཱ་དཱ། བགྲོ་བའི་ཁང་པའམ་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཁང་པ། ཨུ་པསྡྱཱ་ན་ཤཱ་ལཱ། རིམ་གྲོའི་གནས། ཨསྡྱཱ་ན་མཎྚ་པཿ གདན་ལ་གཤེགས་པ་སྟེ། བཞུགས་གདན་བཤམས་པའི་ཁང་པ་འདྲའོ། །ཨ་ལིནྡཿ ཁྱམས། ནྱ་སཿ ཐེམ་པ། དྭཱ་རཾ། སྒོ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། དྭཱར྄། དང་། དྭཱཿ སྒོ། དྭཱ་ར་ཀ་བཱ་ཊཾ། སྒོ་གླེགས། ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། སྒོ་འཕར་ཏེ་སྒོའི་མེ་ལོང་། དྭཱ་ར་ཤ་ཁཱི། སྒོ་སྐྱེས། ཨནྟརྡྭཱ་རཾ། ནང་སྒོ། དེའི་མིང་། པྲཙྪནྣཾ། རབ་སྒྲིབ་ཟེར། བཀྵ་དྭཱ་རཾ། ལོག་སྒོ་སྟེ་གློ་སྒོ། བཀྵ་ཀཿ ངོས་སྒོ། པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ སྒོ་མོ། ཕྱི་སྒོའི་མིང་ལ། ཏོ་ར་ཎཿ རྟ་བབ། བ་ཧིརྡྭཱ་རཾ། ཕྱི་སྒོ། གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་ཆེན་པོ་ལ། བུ་ར་དྭཱ་རཿ གྲོང་སྒོ། གོ་པུ་རཿ སྒོ་མོ་ཆེ། རྫོང་གི་སྒོ་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཕ་གུ་གླང་པོའི་སེན་མོ་ལྟར་བརྩེགས་པ་ལ། ཧསྟི་ན་ཁ། གླང་སེན། ཀ་བཱ་ཊཾ། སྒོ་གླེགས། ཨ་ར་རཾ། འགྲོ་ལྡན་ཏེ་དེ་གཉིས་སྒོའི་མེ་ལོང་གི་མིང་ངོ་། ། སྒོ་གླེགས་འཛིན་པའམ་འདན་སའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཨརྒཌཿ གཏན་པ། ཨརྒ་ལཾ། འཕྲེད་གཏན། ཨིནྡྲ་བཱི་ལ། འཁོར་གཏན་ནམ་རེས་སྒོའི་ཐེམ་པ། ཨ་ཀུ་ལཱ། འཁོར་གཏན། དེ་ཧ་ལཱི། ལུས་འཛིན་
26-2-141a
ནམ་སྒོ་སྟེགས་ཏེ་སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་རྡོ་ཤིང་བསྒྲིག་པ། ཤི་ལཱ། མས་སྟེན་ཏེ་ཀ་གདན་དང་སྒོའི་མ་ཐེམ། བི་ད་ཀཱཿ སྣམ་བུའམ་རིག་བྱེད། སྟེགས་བུ་ཁ་ཁྱེར་ལན་ཀན་གཟུངས་གཟེར་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ ། ཨངྒ་ན་དང་། པྲཱངྒ་ཎ། སྒོ་མདོ། ཨ་ཛི་རཾ། སྒོ་ཐེམ་ནང་། ཙ་ཏྭ་རཾ། ཐེམ་པའི་དྲུང་། ནཱ་སཱ། སྣ་ཤིང་སྟེ་ཀ་བ་དང་སྒོའི་རྩིག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་གི་མིང་། བི་ཏརྡྡིཿ སྟེགས་བུའམ་ལན་ཀན་ཏེ། འདི་དག་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀི་སྒོ་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་མིང་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的简体中文直译：
བཱ་ཌ་དཌྜི་ཀཱ། 被薄帐围绕或被栏杆围绕。བཱ་ཏཱ་གྲཏྤ་ཏི་ཀཱཿ 门上凉亭。ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལ་ཤཱ་ལཱ། 观察室。ས་བྷཱ་མཎྚ་བཿ 会堂。པཏྟ་ནཾ། 商镇或市场。ཧ་ཌཱ། 市场。མཱ་ལྱཱ་བ་ཎཿ 花环商店。པཎྱཱ་པ་ཎཿ 商品展示处或商店。གཉྫ། 酒店。གྲྀ་ཧཱ་བཱ་སཿ 家居。མཎྚ་ལ་མཱ་ཌཿ 围绕处。ཀོ་ཤཿ 库或力量或洞穴。ཀོཥྛཱ་གཱ་རཾ། 仓库。བྷིཏྟིཿ 墙壁。ཀུ་ཌྷྱཾ། 重叠，这两者也用于土墙。པཱ་རི་ཥཎྚཿ 层台。པྲཱ་ཀཱ་རཿ 围墙。པ྄་ཏི་པྲཱ་ཀཱ་རཿ 外围墙。ཙ་ཡཿ 围墙顶。པ་པྲཾ། 围墙旁。བ་ར་ཎཿ 围绕，即围墙环绕的名称。སཱ་ལཿ 铁栅栏。པ་རི་ཁཱ། 壕沟。ཧརྨྱམ྄། 顶台或凉亭或顶层。ཨུ་པཱཾ་ཤུཿ 顶台。ཧརྨྱ་སི་ཁ་རཾ། 顶台上方。ཨཊ྄། 顶层。ཨཥྛ་ལཿ 敌楼或凸窗。ཨོ་བི་དྷ་ན་ཁཱ། 箭窗或凸窗。ནིཪྻ་ཧཿ 凸窗或门厅，视上下文而定。པྲ་དཀྵི་ཎ་པཊྚི་ཀཱ། 环绕处。ཁོ་ཊ་ཀཿ 小亭或木架，视上下文而定。སྟམྦྷཿ 柱子。སྡྱུ་ཎཱ། 柱子或檐。ཀུམྦྷ་ཀཿ 柱础。ཀྲྀ་ཀ་ཊ་ཀཾ 柱
26-2-140b
帽。ཤཱིརྵ་ཀཾ 托碗。གོ་སཱ་ར་ཀཿ 梁。དྷཱ་ར་ཎཱི། 椽子。ཀུ་ཊཿ 椽子总支。གོ་བཱ་ན་སཱི། 弯曲椽子。བི་དི་ཀཱ་ཛཱ་ལཾ། 栏杆格网。སྟམྦྷ་ཀཿ 栏杆柱。བེ་དི་ཀཱ།


 །སྒོའི་བུ་གའི་མིང་ལ། མུ་ཁཾ། སྒོ། ནིཿ ས་ར་ནཾ། སྒོ་ལམ། ཞེས་སོ། །ཨ་བ་ཥཾ་ག ཡ་ཕུབས། པ་ཊ་ལཾ། ཐོག་ཕིབ། ཙྪ་དི་ས྄། ཆུ་སྐྱོབ། པ་ཊཾ། ཐོག ཙཱ་ལཾ། འགེབ། པཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ། རླུང་ལམ་སྟེ་སྐར་ཁུང་། ག་བཱཀྵ། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཏེ་འོད་མིག་དང་གློ་སྐར་ཡང་ཟེར། ནི་ཤྲེ་ཎིཿ སྐས། ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ། འཛེག་སྐས། སོ་པཱ་ནཾ། ཐེམ་སྐས་ཏེ་སྟེང་འགྲོ་ཞེས་ཟེར། ཤིང་སྐས་ལ། ཨ་དྷི་རོ་ཧི་ཎཱི། ཡ་གད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཏཱ་ལ་ཀཾ སྒོ་ལྕགས། པྲ་ཏི་ཏཱ་ལ་ཀཾ ལྡེ་མིག ཨ་བ་ཙ་ར་ཎི། ལྡེ་མིག སཾ་མཱརྫྫ་ནཱི། ཕྱགས་མ་དེའི་མིང་། ཤོ་དྷ་ནི། དག་བྱེད། སཾ་ཀཱ་ར། གད་སྙིགས། ཨ་བ་ཀཱ་རཿ ཕྱགས་དར་ཞེས་སོ། །པ་རི་བྷྲཥྚཿ སྟོར་ཁུང་ངམ་ཆུ་འབབ་པའི་ཝ་ཏི། གཞན་ཡང་གནས་གཞིའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། ཨཱ་རཱ་མཿ ཀུན་དགའ་ར་བ། བཱ་ཌཱི། ལྡུམ་ར། ཤཱ་ཁ་དཱ་ཊི་ཀཿ ར་བ། ཕ་ལཱ་རཱ་མཿ བཟའ་ཤིང་ར་བ། ཙ་ལཏྠཱ། བྲེས། ལཱ་ལཱ་པིཎྚཿ བྲེས་ཀྱི་རྒྱུ། ཧསྟི་ཤཱ་ལཱ། གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས། ཨ་ཤྭ་ཤྭཱ་ལཱ། རྟའི་བྲེས། ཁ་ར་ཤཱ་ལཱ། བོང་བུའི་བྲེས། གོ་ཤཱ་ལཱ། གླང་བྲེས། ཨ་ཛ་ཤཱ་ལཱ། ར་ལུག་གི་བྲེས། བཏྶ་ཤཱ་ལཱ། བེའུ་ར་བ། གོཥྛ། ཕྱུག་ལྷས་སམ་མཚེར་ས། ཨུ་དྱཱ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨནྟ་རཱ་པ་ཎཾ། གྲོང་བར། ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། ཉེ་
26-2-141b
འཁོར། བཱི་ཐཱི། སྲང་ངམ་ཁྱམས་སྐབས་དང་སྦྱར། པནྠཱ། ལམ། ར་ཐྱཱ་ལམ་པོ་ཆེ་སྟེ་ཤིང་རྟ་སོགས་འགྲོ་བའི་ལམ་ཙ་ཏྭ་རཿ བཞི་མདོ། ཤཾ་གཱ་ཊ་ཀཾ སུམ་མདོ་ཞེས་སོ། །པིཥྨ་བྷུཿ ཁང་པའི་ས། བཱ་སྟུཿ ཁྱིམ་གྱི་གཞི་སྟེ་དེ་གཉིས་གང་རུང་ཁང་པ་བྱེད་པའི་ས་གཞིའི་མིང་། ཨཱ་སྤ་དཾ་དང་ནི་ཤྲ་ཡཿ གནས་སམ་བརྟེན། གྲཻཥྨ་ཀཱ་པཱ་སཿ དཔྱིད་ས། པཱརྵི་ཀཱ་བཱ་སཿ དབྱར་ས། ཧཻ་མནྟི་ཀཱ་བཱ་ས། དགུན་ས་ཞེས་སོ། །གནས་ཁང་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མིང་། སུ་སི་ཀྟཾ། ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བཏབ་པ། སུ་ཤོ་དྷི་ཏཾ། ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པ། སུ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཙ་ཏུརྵུ་ཀོ་ཎི་ཥུ། གྲ་བཞིར། ཞེས་དང་། སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ་པྲཛྙཔྟཾ། སིང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ། ཨརྡྷ་ཡོ་ཛ་ན་པཱ་རི་ས་མནྟ་ཀཿ ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ། ཡོ་ཛ་ན་མུཙྩ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད། ས་མ་པཱ་ཎི་ཏ་ལ་ཛཱ་ཏཿ ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། རཏྣ་མ་ཡཿསཾ་སྡྱི་ཏོ྅་བྷཱུ་ཏ། གཞི་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་དུ་གཏོགས་པ། བྷཱུ་མི་གུ་ཧཱ། ས་ཕུག །ཤཻ་ལ་གུ་ཧཱ། བྲག་ཕུག །གི་རི་གུ་ཧཱ། རི་ཕུག དཱུཥྱཾ། དང་། ཁ་ར་གྲྀ་ཧཾ། གུར། ཀུ་ཊ་རུཿ སྦྲ། པ་ཊ་ཀུ་ཊཱི། སྦྲའམ་དར་ཁྱིམ། པ་ཊ་བཱ་སཿ གོས་ཁྱིམ་ཏེ་རས་སོགས་གོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཡ་བ་ནི་ཀཱཿ དང་། པྲ་ཏི་སཱི་རཱ། དང་། ཛ་མ་ནི་ཀཱ། དང་། ཛ་བ་ནི་ཀཱ། ཡོལ་བའམ་སྒྲིབ་བྱེད། ཏི་རསྐ་རི་ཎཱི། གཡོར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཡུལ་དེ་དག་གི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མིང་ལ། མ་དྷྱ་དེ་ཤཿ ཡུལ་དབུས་པ། པྲ་ཏྱནྟཿ མཐའ་འཁོབ། མླེཙྪ། ཀླ་ཀློ་སྟེ་མི་གསལ་བ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་མིང་། ན་། འདམ་བུ་ཅན། ཤརྐ་རཱ། གསེག་མ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན། ཤཱརྐྐར། གྱོ་དུམ་ཅན། ཤརྐྐ་རི་ལཿ རྫ་དུམ་ཅན་དང་། ཀིཊྚཿ སོ་དོག་ཅན་སོགས་དང་། གོང་བཤད། ས་མི་གཤིན་པ། གཤིན་པ། ཚ་སྒོ་ཅན་སོགས་དང་། ཀཙྪ། ཆུས་གཅོད་དམ་གཙང་ཤོད། སི་ཀ་ཏཱ། བྱེ་ཤོང་སོགས། དང་། ཀུ་མུད་ཅན། འདམ་རྫབ་ཅན། རྩ་ལྗང་ཅན་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་། ད་ལྨཱི་ཀཿ 
26-2-142a
དང་། པཱ་མ་ལཱུ་རཿ གྲོགས་མཁར། ན་ཀུ། གྲོག་ཚང་། གྲོག་ཁྱིམ་སོགས་དང་དེ་ལ་སྟེགས་བུའི་རི། བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་སོགས་ཟེར། ཡིད་འོང་ལེགས་པའི་ས་ལ། མྲྀཏྶཱ། ཤིས་པའི་ས། མྲྀཏྶྣ། བསྔགས་པའི་ས། བོང་བ་སོགས་ཉེར་སྤྱད་ཀྱི་སའི་མིང་། མྲྀད྄། ས། མྲྀཏྟི་ཀཱ། བོང་བ་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
门洞的名称：མུ་ཁཾ། 门。ནིཿ ས་ར་ནཾ། 门道。ཨ་བ་ཥཾ་ག 顶盖。པ་ཊ་ལཾ། 屋顶盖。ཙྪ་དི་ས྄། 避水。པ་ཊཾ། 顶。ཙཱ་ལཾ། 覆盖。པཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ། 风道，即天窗。ག་བཱཀྵ། 格窗，即光孔和侧窗。ནི་ཤྲེ་ཎིཿ 梯子。ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ། 攀梯。སོ་པཱ་ནཾ། 台阶，即上行阶。木梯称为：ཨ་དྷི་རོ་ཧི་ཎཱི། 也称为上登。ཏཱ་ལ་ཀཾ 门锁。པྲ་ཏི་ཏཱ་ལ་ཀཾ 钥匙。ཨ་བ་ཙ་ར་ཎི། 钥匙。སཾ་མཱརྫྫ་ནཱི། 扫帚，其名称：ཤོ་དྷ་ནི། 清洁器。སཾ་ཀཱ་ར། 垃圾。ཨ་བ་ཀཱ་རཿ 扫除物。པ་རི་བྷྲཥྚཿ 漏孔或水流管道。其他属于住所部件的有：ཨཱ་རཱ་མཿ 园林。བཱ་ཌཱི། 花园。ཤཱ་ཁ་དཱ་ཊི་ཀཿ 围园。ཕ་ལཱ་རཱ་མཿ 果木园。ཙ་ལཏྠཱ། 畜舍。ལཱ་ལཱ་པིཎྚཿ 畜舍材料。ཧསྟི་ཤཱ་ལཱ། 象棚。ཨ་ཤྭ་ཤྭཱ་ལཱ། 马棚。ཁ་ར་ཤཱ་ལཱ། 驴棚。གོ་ཤཱ་ལཱ། 牛棚。ཨ་ཛ་ཤཱ་ལཱ། 羊圈。བཏྶ་ཤཱ་ལཱ། 犊牛圈。གོཥྛ། 牛场或牧场。ཨུ་དྱཱ་ནཾ། 花园。ཨནྟ་རཱ་པ་ཎཾ། 城中区。ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། 近
26-2-141b
边。བཱི་ཐཱི། 街道或走廊，视上下文而定。པནྠཱ། 道路。ར་ཐྱཱ། 大路，即车马等行走的道路。ཙ་ཏྭ་རཿ 四岔路口。ཤཾ་གཱ་ཊ་ཀཾ 三岔路口。པིཥྨ་བྷུཿ 房屋地。བཱ་སྟུཿ 家基，这两者均为建房地基的名称。ཨཱ་སྤ་དཾ和ནི་ཤྲ་ཡཿ 住处或依托。གྲཻཥྨ་ཀཱ་པཱ་སཿ 春地。པཱརྵི་ཀཱ་བཱ་སཿ 夏地。ཧཻ་མནྟི་ཀཱ་བཱ་ས། 冬地。住处精心装饰的名称：སུ་སི་ཀྟཾ། 精心洒水。སུ་ཤོ་དྷི་ཏཾ། 精心打扫。སུ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། 精心极为庄严装饰。ཙ་ཏུརྵུ་ཀོ་ཎི་ཥུ། 在四角。以及སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ་པྲཛྙཔྟཾ། 狮子座陈设。ཨརྡྷ་ཡོ་ཛ་ན་པཱ་རི་ས་མནྟ་ཀཿ 四面周围半由旬。ཡོ་ཛ་ན་མུཙྩ། 高度一由旬。ས་མ་པཱ་ཎི་ཏ་ལ་ཛཱ་ཏཿ 如掌心般平坦。རཏྣ་མ་ཡཿསཾ་སྡྱི་ཏོ྅་བྷཱུ་ཏ། 地基变为宝石所成。此外，属于居所的：བྷཱུ་མི་གུ་ཧཱ། 土洞。ཤཻ་ལ་གུ་ཧཱ། 岩洞。གི་རི་གུ་ཧཱ། 山洞。དཱུཥྱཾ། 和 ཁ་ར་གྲྀ་ཧཾ། 帐篷。ཀུ་ཊ་རུཿ 毡帐。པ་ཊ་ཀུ་ཊཱི། 毡帐或布屋。པ་ཊ་བཱ་སཿ 布屋，即所有布类材料制成的住所。ཡ་བ་ནི་ཀཱཿ 和 པྲ་ཏི་སཱི་རཱ། 和 ཛ་མ་ནི་ཀཱ། 和 ཛ་བ་ནི་ཀཱ། 帘子或遮蔽物。ཏི་རསྐ་རི་ཎཱི། 遮蔽物。这些地方的善恶差别各种名称：མ་དྷྱ་དེ་ཤཿ 中土地。པྲ་ཏྱནྟཿ 边地。མླེཙྪ། 野蛮人，即不清楚的边地名称。ན་། 有芦苇。ཤརྐ་རཱ། 有砂砾。同样，ཤཱརྐྐར། 有陶片。ཤརྐྐ་རི་ལཿ 有陶土块。以及ཀིཊྚཿ 窄地等。如上所述，土地不肥沃、肥沃、热地等，以及ཀཙྪ། 水隔地或河滩。སི་ཀ་ཏཱ། 沙地等。以及有睡莲、有泥沼、有青草等多种区别，以及ད་ལྨཱི་ཀཿ
26-2-142a
和 པཱ་མ་ལཱུ་རཿ 蚁丘。ན་ཀུ། 地洞。地穴等，也称为台丘、帝释顶等。令人愉悦美好的土地称为：མྲྀཏྶཱ། 吉祥地。མྲྀཏྶྣ། 赞颂地。陶土等用途的土地名称：མྲྀད྄། 土。མྲྀཏྟི་ཀཱ། 陶土。


 །རེ་ཏས྄། བྱེ་མ། སི་ཀ་ཏཱ། བྱེ་མ་དང་གྱོ་དུམ་ལ་ཡང་ངོ་། །པ་རི་ཀླེ་དཿ ལྗན་ལྗིན། དེ་འདྲའི་ས་གཞིའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་རང་བློས་ཤེས་པར་བྱ། རིན་པོ་ཆེའམ་མཚལ་སོགས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ས་ལ། ཁཱ་ནི། རྐོས། ཨཱ་ཀ་ར། འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཧ་རི་ཏ་ཤཱ་དྭ་ལཾ། ནེའུ་གསེང་སྟེ་རྩ་ལྗང་གིས་གཏམས་པའི་སའི་མིང་ངོ་། །འགྱུར་བྱེད་གྱི་སའི་མིང་། ཀྵཱ་རཿ འགྱུར་བྱེད། ཀཱ་ཙཿ འཆིང་བྱེད་དམ་འཆིང་བུ་ཟེར། འདི་བ་ཚ་ཅན་དང་མཚུར་ཞད་ཡོད་པའི་ས་སོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་ནོ། །ག་བཱ་ནཾ། བ་ལང་གིས་སྔར་སྤྱད་པ་ཞེས་བ་ལང་རྣམས་སྔར་སོང་ནས་ཟོས་པའི་གནས་ཀྱི་མིང་ལ་འཇུག་པར་བདུད་རྩི་ལས་བཤད་དོ། །མྲི་ཏ་གྲྀ་ཧཾ། མཆད་པ་སྟེ། ཤི་བའི་ཁྱིམ་ཞེས་བུར་ཁང་ངམ་དུར་སའི་མིང་ངོ་། །ཙིཏཱ། རོ་ཐབ། ཙིཏྱཱ། པུར་ཁང་། ཙི་ཏེ། སྒོང་ཕུགས་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་དུ་བསད་པའི་རོ་སྟོང་ཕྲག་ལོང་བའི་རྟགས་སུ་མགོ་མེད་པའི་རོ་ལངས་གར་བྱེད་པ་འབྱུང་བའི་མིང་དུ། ཀ་བནྡྷཿ སྟོད་ཀག་ལངས་ཟེར། སྤྱིར་རོ་ལངས་ཀྱི་མིང་དུ། བེ་ཏཱ་ལ། དང་། བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ལ། ཤྨ་ཤཱ་ནཾ། དུར་ཁྲོད་དམ་རོ་ཉལ། པ་ཏྲི་བ་ནཾ། གཤིན་གནས་མཚུན་ཚལ། ཀ་ཊ་སི། དུར་ཁྲོད་དོ། །ཤ་བཾ། རོ། ཀུ་ཎ་པཿ དབུགས་བྲལ། སྟི་རཿ བམ་རོ་ཞེས་སོ། །གརྟྟཿ ས་ཁུང་ངམ་དོང་། ཙྪི་ཏྲཾ། བུག་པ། པུ་ལི་ནཿ གླིང་མ་སྟེ། པྲསྡྱཿ གད་ཀ པྲ་པཱ་ཏཿ གཡང་ས། པ་རི་ཁཱཿ འོབས། ཨ་ཊ་བཱི། འབྲོག ཀཱནྟཱ་རཱཾ། དགོན་པ། སྡྱཱ་ལཱི། ཐང་ངམ་དབྱེ། གཡེ་
26-2-142b
ཞེས་པ་དགོན་པ་ལས་ཀྱང་ཐག་རིང་བ་ལ་བཤད། ཨུནྣ་ཏཾ། སྒང་ངམ་མཐོ་བ། ནིམྣཾ། གཤོང་ངམ་དམའ་བ། ཤྭ་བྷྲ། གཤོང་། ཤྭ་དྷྲཾ། ངམ་གྲོག་གམ་གཡང་ས། ཀུ་ཤྭ་བྷྲཾ། ངམ་གྲོག་ཆུང་ངུ་། མ་ཧཱ་ཤྭ་བྷྲཾ། ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བཟའ་བའི། པྲྀ་ཐི་བཱི་རཱསཿ སའི་བཅུད། པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦ་ཊ་ཀཿ ས་ཞག བ་ན་ལ་ཏཱ། མྱུ་གུའི་ཚལ། པྲྀ་ཐི་བཱི་མཎྜཿ སའི་སྙིང་ཁུ། ཨ་ཀྲྀ ཥྚོབྟ་ཏཎྚུ་ལ་ཕ་ལ་ཤཱ་ལིཿ མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ། སཱ་ཡཾ་ལཱུ་ནཿཀཱ་ལྱཾ་བི་བརྡྷ་ཏེ། ནུབ་བརྔས་ན་ནངས་སྐྱེ། ཨ་བ་ལ་པ་ཤྭ་ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ། བརྔས་པར་ཡང་མི་མངོན། ཀྵེ་ཏྲཱ་ཎི་མཱ་པ་ཡནྟི། ཞིང་འཇལ་ཞིང་དགོད་པ། མཪྻཱ་དཱཾ་བྱ་བ་སྡྱཱ་པ་ཡནྟི། ཞིང་གི་སྐབས་སུ་མུ་ཐུག་བྲེས་པ། ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ཞེས་སོ། །དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། བི་བིཀྟཿ དབེན་པ་དེ་ལ། བི་ཛ་ནཿ སྐྱེ་བོས་དབེན་པ། ཙྪནྣཿ བསྒྲིབ་པ། ནི་ཤྴ་ལཱ་ཀཿ རི་སྐེགས་ཀྱང་མེད་པ། ཨུ་པཱངྴུ། ཉེ་བའི་འོད་ཅན། རཧས྄། ར་ཧཿ གསང་བའམ་འགོལ་བའང་ཟེར། པྲཱནྟཾ་ཤ་ཡྻཱ་ས་ནཾ། བས་མཐའི་གནས་མལ། པྲཱནྟ་བ་ན་བྲསྡྱཱ། ནགས་ཁྲོད། ཥཎྞཾ། དང་། ཀནྡ་རཿ ཁྲོད་དེ་གངས་ཁྲོད་སོགས་སོ། །པྲཱནྟཿ བས་མཐའ། ཨ་ར་ཎྱཾ། དགོན་པ། ཀཱནྟ་རཾ། འབྲོག་དགོན་པ། བ་ནཾ། ནགས་སམ་ཚལ་ལམ་ནགས་ཚལ། ཨུ་པ་བ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ནགས་འདབ། བི་བིཀྟོ་དེ་ཤཿ དབེན་པའི་ཡུལ། བི་བིཀྟཱ་བྷཱུ་མིཿ དབེན་པའི་ས། བི་བཀྟཾ་སྡྱཱ་ནཾ། དབེན་གནས་ལྟ་བུ་རྟགས་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །རཧ་སྱཾ། གསང་བྱུང་སྟེ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །༈
平原名相
ཐང་གི་མིང་ལ། སྡྱ་ལཾ། ཐང་ངམ་སྐམ། སྡྱི་ལཱི། དང་། པ་ཐ། སོགས་མ་བཅོས་པའི་ཐང་གི་མིང་། སྡྱཱ་ལཱ། བཅོས་མའི་ཐང་། མ་རུཿ མྱ་ངམ་ཐང་སྟེ། ཆུ་མེད་པའི་ས་ཐང་གི་མིང་། དྷ་ནྭཱ། དགོན་དུང་། དྷ་ནྭ་ནི། སྐམ་ལའམ་ཐང་གི་ལ། 
26-2-143a
ཁི་ལཾ། མ་རྨོས་པའི་སའི་མིང་། ཨ་པྲ་ཧ་ཏཾ། མ་བརྐོས་པ། དྲོ་ཎཱི། ལུང་པ། དྲོ་ཎི་ཤི་རོ།

以下是您要求的简体中文直译：
རེ་ཏས྄། 沙子。སི་ཀ་ཏཱ། 沙子和陶片也是。པ་རི་ཀླེ་དཿ 泥泞。这类土地的多种差别应当自行了解。宝石或朱砂等产出地称为：ཁཱ་ནི། 矿。ཨཱ་ཀ་ར། 产地或来源。ཧ་རི་ཏ་ཤཱ་དྭ་ལཾ། 草地，即被青草覆盖的土地名称。转变土的名称：ཀྵཱ་རཿ 变化剂。ཀཱ་ཙཿ 结合物或结合剂，这是含碱或硝的土地等咸性土地。ག་བཱ་ནཾ། 牛先用，即《甘露》中说这是牛群先前去吃过的地方的名称。མྲི་ཏ་གྲྀ་ཧཾ། 祭祀，即"死亡之家"，是火葬房或墓地的名称。ཙིཏཱ། 尸体火堆。ཙིཏྱཱ། 火葬房。ཙི་ཏེ། 洞穴也是其名称。战场上被杀的尸体成千上万的迹象是无头尸体起来跳舞，其名称为：ཀ་བནྡྷཿ 上躯尸起。一般尸起的名称为：བེ་ཏཱ་ལ། 和 བེ་ཏཱ་ཌཿ 尸起。墓地的名称为：ཤྨ་ཤཱ་ནཾ། 墓地或尸卧。པ་ཏྲི་བ་ནཾ། 亡者处尖林。ཀ་ཊ་སི། 墓地。ཤ་བཾ། 尸体。ཀུ་ཎ་པཿ 无气。སྟི་རཿ 僵尸。གརྟྟཿ 土洞或坑。ཙྪི་ཏྲཾ། 孔洞。པུ་ལི་ནཿ 小岛，即པྲསྡྱཿ 沙洲。པྲ་པཱ་ཏཿ 悬崖。པ་རི་ཁཱཿ 沟壑。ཨ་ཊ་བཱི། 荒野。ཀཱནྟཱ་རཱཾ། 荒漠。སྡྱཱ་ལཱི། 平地或空地。གཡེ
26-2-142b
据说比荒漠更远。ཨུནྣ་ཏཾ། 高地或高处。ནིམྣཾ། 低地或低处。ཤྭ་བྷྲ། 低地。ཤྭ་དྷྲཾ། 山谷或悬崖。ཀུ་ཤྭ་བྷྲཾ། 小山谷。མ་ཧཱ་ཤྭ་བྷྲཾ། 大山谷。古时食用的：པྲྀ་ཐི་བཱི་རཱསཿ 地精。པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦ་ཊ་ཀཿ 地油。བ་ན་ལ་ཏཱ། 嫩芽林。པྲྀ་ཐི་བཱི་མཎྜཿ 地精华。ཨ་ཀྲྀ ཥྚོབྟ་ཏཎྚུ་ལ་ཕ་ལ་ཤཱ་ལིཿ 未耕未种的稻米粒。སཱ་ཡཾ་ལཱུ་ནཿཀཱ་ལྱཾ་བི་བརྡྷ་ཏེ། 晚上收割早晨生长。ཨ་བ་ལ་པ་ཤྭ་ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ། 收割也不显现。ཀྵེ་ཏྲཱ་ཎི་མཱ་པ་ཡནྟི། 测量规划田地。མཪྻཱ་དཱཾ་བྱ་བ་སྡྱཱ་པ་ཡནྟི། 在田地方面划定边界，在法律方面制定法律。空旷地方的名称：བི་བིཀྟཿ 空旷，其中བི་ཛ་ནཿ 无人空旷。ཙྪནྣཿ 隐蔽。ནི་ཤྴ་ལཱ་ཀཿ 连树桩也没有。ཨུ་པཱངྴུ། 近光。རཧས྄། ར་ཧཿ 隐秘或僻静。པྲཱནྟཾ་ཤ་ཡྻཱ་ས་ནཾ། 边境卧处。པྲཱནྟ་བ་ན་བྲསྡྱཱ། 林中。ཥཎྞཾ། 和 ཀནྡ་རཿ 中，如雪山中等。པྲཱནྟཿ 边境。ཨ་ར་ཎྱཾ། 荒原。ཀཱནྟ་རཾ། 荒漠。བ་ནཾ། 森林或园林或丛林。ཨུ་པ་བ་ནཾ། 花园或林边。བི་བིཀྟོ་དེ་ཤཿ 空旷之地。བི་བིཀྟཱ་བྷཱུ་མིཿ 空旷地。བི་བཀྟཾ་སྡྱཱ་ནཾ། 空旷处，如此三种词形变化。རཧ་སྱཾ། 秘密，即表示从隐秘处生出。
平原名相
平原的名称：སྡྱ་ལཾ། 平原或干地。སྡྱི་ལཱི། 和 པ་ཐ། 等未经处理的平原名称。སྡྱཱ་ལཱ། 人工平原。མ་རུཿ 沙漠，即无水平地的名称。དྷ་ནྭཱ། 空旷荒原。དྷ་ནྭ་ནི། 干地或平地山坡。
26-2-143a
ཁི་ལཾ། 未耕地的名称。ཨ་པྲ་ཧ་ཏཾ། 未挖掘地。དྲོ་ཎཱི། 山谷。དྲོ་ཎི་ཤི་རོ། 山谷头。


 ལུང་པའི་མགོའམ་ཕུ། དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾ། ལུང་པའི་སྒོ་སྟེ་ལུང་མདའ། གཞན་ཡང་ཉིན་སྲིབ་ལ་རྒྱབ་སོགས་ཀྱི་མིང་དང་། ལམ་གྱི་མིང་ལ། པནྠཱཿ དང་། ཨ་ཡ་ནཾ། ལམ། མཱརྒྒཿ བགྲོད་བྱ་སྟེ་ལམ། ཨདྷྭཱ། ཤུལ། པ་ཐིན྄། དང་། པ་ཐཿ འཇུག་བྱ། སྟེ་ལམ་འདི་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཁྱོན་ལའང་འཇུག སྲི་ཏི། ཤུལ་ལམ། བརྟྟ་ནིཿ འཇུག་ངོགས། པརྟྨ། འགྲོ་བྱ། བད་བཱི། བགྲོད་པ། ས་ར་ཎིཿ འཁོར་བྱ། གཞན་ཡང་ལམ་ལ། ཨརྦྦཱ་པ་དྭ་ཏི། རྐང་བསྣུན་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་བརྗོད་པ་མང་། བྱ་དྷྭ། ལམ་ངན། ཀཱ་པ་ཐ། ལམ་ཆུང་། བི་པ་ཐཾ། འགལ་བའི་ལམ། ཨ་པ་ཐཾ། ལམ་མེད། སུ་པ་ཐཾ། ལམ་བཟང་། སཏྤ་ཐཿ དམ་པའི་ལམ། ཨེ་ཀ་པ་དཱི། དང་། ཨེ་ཀ་པཱ་དཿ བགྲོད་གཅིག་པ། ཨ་པ་མཱརྒཿ ལམ་གོལ་བ། དེ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙ་ཏུརྦ་ཐཾ། བཞི་མདོ། བྲཱནྟ་རཾ། བར་སྟོང་ལམ། བ་ལང་བགྲོད་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། ཆུ་འཕྲང་སོགས་ཀྱི་ཟམ་པའི་མིང་། སཾ་ཀྲ་མཿ ཟམ་པའམ་རྐྱ། སེ་ཏུཿ སྟེགས་སམ་ཟམ་པ། འདི་ཡུར་བ་ལའང་འཇུག་སྟེ་ཆུ་འཆིང་སྡུད་ཀུན་ལ་འཇུག །སེ་ཏུ་འདི་ཟམ་གདོང་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཟམ་པ་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད། སཉྩ་རཿ ཟམ་པ། རིན་ཆེན་མཛོད་ལས། སཉྩཱ་རཿ ཡང་དག་བགྲོད་བྱེད། ཨམྤུ་པ་ཐཿ ཆུ་ལམ། བྷྲ་མཿ རྐྱ། ནིརྒ་མཿ ངེས་འགྲོ་རྣམས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་ནགས་ཀྱི་མིང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར། གྲྀ་ཧཱ་རཱ་མ། ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་ཏེ། གྲོང་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་གྱི་མིང་། བཙུགས་ཤིང་གི་ཚལ་ལ། ཨཱ་རམཿ སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨུ་པ་བ་ནཾ། ཉེ་བའི་ནགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། བློན་པོ་དང་སྨད་ཚོང་སོགས་ཀྱི་ཚལ་ལ། ལྗོན་སྐོར་ཚལ་ཀྱང་ཟེར། 
26-2-143b
སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཀྲཱྀ་ཌཿ རྩེ་བའི་ཚལ། ཨུདྨཱ་ནཾ། དགའ་ཚལ། དེ་བར་མེད་པར་བསྒྲིལ་བ་ལ། ལེ་ཁཱ། ཁྲིགས་ཆགས། རེ་ཁཱ། རི་མོ། རཱ་ཛི། དང་། ཛ་ཡ། འགྲིག་པ། བཱ་ནྱཱ། ནག་ཚོགས། མྱུ་གུ་གསར་པའི་མིང་ལ། ཨངྐུརཿ མྱུ་གུ། དེའི་མིང་། ཨ་བྷི་ན་བོདྦྷིཏ྄། ཞ་ལུ་སར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོག་མར་བར་སྣང་དང་གནམ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། བར་སྣང་། སཱུཪྻཿ འོད་བྱེད་དེ་ཉི་མ། དེའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ལ། དི་ན་ཀ་རཿ ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པ་སྐར་རྩིས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད། ཙནྡྲཿ ཟླ་བ། ཙནྡྲི་ཀཱ། ཟླ་འོད། བྷིཏྟཾ། དུམ་བུ་སྟེ། ཙནྡྲ་བྷི་ཏཱཾ། ཟླ་བའི་དུམ་བུ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཀ་ལཾ། ཚལ་པ། ཁཎྚཾ། ཆ་ཤས། ཨརྡྷཾ། ཕྱེད་པའམ་དུམ་ཚལ། མི་མཉམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་ཨརྡྡཿ ཞེས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སོ། །པྲ་སཱ་དཿ རབ་དང་སྟེ་ཟླ་བ་དང་བའི་མིང་། ཟླ་བའི་མཚན་མའི་མིང་། ཀ་ལཾ་ཀཿ བདག་དམན་ནམ་སྙོག་བྱེད། སྤྱིར། ཨཾ་ཀཿ རྟགས། ལཱཉྩནཾ། མཚན་མ། ཙི་ཧྣཾ། རྟགས་མཚན། ལཀྵ་ཎཾ། མཚོན་བྱེད། ལཀྵྨན྄། མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། ། གཞན་ཁྱིམ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་ཀྱི་མིང་སྐར་རྩིས་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། མེ་གྷ། ཆུ་འབེབས་སྟེ་སྤྲིན། ཨབྦྷཾ། ཆུ་འཛིན། བཱ་རི་བཱ་ཧཿ ཆུ་ཁུར། སྟ་ན་ཡིཏྣུཿ སྒྲ་སྒྲོགས། བ་ལཱ་ཧ་ཀཿཆུའི་བཞོན་པ། དྷཱ་དཱ་དྷ་རཿ རྒྱུན་འཛིན། ཛ་ལ་དྷ་རཿ རླན་འཛིན། ཏ་ཌི་ཏྭ་ཏྲ། འམ། ཏྭཱ་ན྄། གློག་ཅན། པཱ་རི་དཿ ཆུ་སྦྱིན། ཨམྦུ་བྷྲྀཏྲ། གཤེར་འཛིན། གྷ་ནཿ ཚ་ཟེར་འཇོམས། ཛཱི་མཱུ་ཏཿ ཆུ་འབྱིན། མུ་རྡིརཿ དགའ་བྱེད། ཛ་ལ་མུ་ཙའམ། །ཆུ་འགྱེད། དྷཱུ་མ་ཡོ་ནིཿ དུ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སོ། །སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཀཱ་དཾ་བི་ནཱི། ཆུ་སྐྱར་གནས། མེ་གྷ་མཱ་ལཱ། སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ། སྤྲིན་ལས་
26-2-144a
བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། ཨབྦྷྲུ་ཡཾ། སྤྲིན་བྱུང་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ལུང་པའི་མགོའམ་ཕུ། 山谷头或谷深处。དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾ། 山谷口，即山谷出口。此外还有阳面阴面背面等名称，以及道路的名称：པནྠཱཿ 和 ཨ་ཡ་ནཾ། 道路。མཱརྒྒཿ 所行，即道路。ཨདྷྭཱ། 途径。པ་ཐིན྄། 和 པ་ཐཿ 所入，即道路，也用于"发丝宽"这类宽度。སྲི་ཏི། 通道。བརྟྟ་ནིཿ 入口。པརྟྨ། 所行。བད་བཱི། 通行。ས་ར་ཎིཿ 周行。此外道路还有ཨརྦྦཱ་པ་དྭ་ཏི། 足踏等众多名称表达。བྱ་དྷྭ། 恶路。ཀཱ་པ་ཐ། 小路。བི་པ་ཐཾ། 违背之路。ཨ་པ་ཐཾ། 无路。སུ་པ་ཐཾ། 善路。སཏྤ་ཐཿ 圣道。ཨེ་ཀ་པ་དཱི། 和 ཨེ་ཀ་པཱ་དཿ 单行道。ཨ་པ་མཱརྒཿ 误路。应当了解这些类别。ཙ་ཏུརྦ་ཐཾ། 四岔路口。བྲཱནྟ་རཾ། 空旷路。牛行等道路尺度已在相关章节中说明。峡谷等的桥梁名称：སཾ་ཀྲ་མཿ 桥梁或浮桥。སེ་ཏུཿ 台阶或桥梁，也用于水渠，适用于所有水流约束。对于སེ་ཏུ有人认为是像桥头堤坝那样而非实际的桥，但需考察。སཉྩ་རཿ 桥梁。《宝藏》中说：སཉྩཱ་རཿ 正确通行工具。ཨམྤུ་པ་ཐཿ 水道。བྷྲ་མཿ 浮桥。ནིརྒ་མཿ 确定通行等。花园的名称：天界花园等林木名称将在后文解释。གྲྀ་ཧཱ་རཱ་མ། 家庭花园，即城市附近的园林名称。种植树木的园林称为：ཨཱ་རམཿ 娱乐园。ཨུ་པ་བ་ནཾ། 也称为近林。大臣和妓女等的园林也称为树环园。
26-2-143b
国王与民众共享的游园名称：ཨཱ་ཀྲཱྀ་ཌཿ 游戏园。ཨུདྨཱ་ནཾ། 欢乐园。没有间断连续排列的：ལེ་ཁཱ། 成行。རེ་ཁཱ། 线条。རཱ་ཛི། 和 ཛ་ཡ། 整齐。བཱ་ནྱཱ། 树丛。新芽的名称：ཨངྐུརཿ 嫩芽。其名称：ཨ་བྷི་ན་བོདྦྷིཏ྄། 称为新萌芽。首先，天空和空中各种外部事物的名称：ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། 空中。སཱུཪྻཿ 光明，即太阳。其同义词有：དི་ན་ཀ་རཿ 造日等众多，已在天文术语章节中说明。ཙནྡྲཿ 月亮。ཙནྡྲི་ཀཱ། 月光。བྷིཏྟཾ། 碎片，如ཙནྡྲ་བྷི་ཏཱཾ། 月亮碎片。同样，ཤ་ཀ་ལཾ། 部分。ཁཎྚཾ། 分段。ཨརྡྷཾ། 一半或部分。不均等部分称为ཨརྡྡཿ，这是阳性词。པྲ་སཱ་དཿ 极净，即明亮月亮的名称。月亮标记的名称：ཀ་ལཾ་ཀཿ 自卑或污点。一般而言，ཨཾ་ཀཿ 标记。ལཱཉྩནཾ། 特征。ཙི་ཧྣཾ། 标识。ལཀྵ་ཎཾ། 表示物。ལཀྵྨན྄། 特征。其他星宿、行星、恒星等名称已在天文章节中说明。མེ་གྷ། 降水，即云。ཨབྦྷཾ། 持水。བཱ་རི་བཱ་ཧཿ 载水。སྟ་ན་ཡིཏྣུཿ 发声。བ་ལཱ་ཧ་ཀཿ 水之坐骑。དྷཱ་དཱ་དྷ་རཿ 持续。ཛ་ལ་དྷ་རཿ 持湿。ཏ་ཌི་ཏྭ་ཏྲ། 或 ཏྭཱ་ན྄། 有闪电。པཱ་རི་དཿ 给水。ཨམྦུ་བྷྲྀཏྲ། 持液。གྷ་ནཿ 遮热光。ཛཱི་མཱུ་ཏཿ 出水。མུ་རྡིརཿ 令喜。ཛ་ལ་མུ་ཙ། 水散。དྷཱུ་མ་ཡོ་ནིཿ 烟生处。云团的名称：ཀཱ་དཾ་བི་ནཱི། 水鸟居。མེ་གྷ་མཱ་ལཱ། 云串。云中
26-2-144a
生出的表述：ཨབྦྷྲུ་ཡཾ། 云生。
;


 །པྲྀཥྚིཿ ཆར་པ། པརྵཾ། ཆར་ཞོད། ཆར་ཆེན་པོའི་མིང་། དྷཱ་རཱ་སཾ་པཱ་ཏཿ ཆར་རྒྱུན་ནམ་ཡོངས་ལྷུང་ངམ་ཞོད་ཆེན། ཨཱ་སཱ་རཿ དྲག་ཆར་རམ་ཆར་ཆེན། ཆུའི་ཟེགས་མའི་མིང་། ཤཱི་ཀ་རཿ ཆར་རྡུལ་ལམ་ཉར་མ། ཀ་ར་ཀཱ། དང་། ཀ་ར་ཀཿ སེར་བ། དེའི་མིང་། པརྵོ་པ་ལཿ རྡོ་ཆར་ཀྱང་ཟེར། ཐོག ཨ་བ་གྲཱ་ཧཱཿ ཐན་པ་ཆེན་པོ། ཨ་བ་གྲ་ཧཿ ཆར་འགོག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཆར་མི་འབབ་པའི་མིང་ངོ་། །ཏུ་ཥཱ་རཿ ཆར་སྐྱ། ཏུ་ཧི་ནཾ། ཁུ་འཕང་། ནཱི་ཧཱ་རཿ བ་མོ། ཤྱཱ་ཡཿ ཟིལ་པའམ་བ་མོ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡཿ ཁ་བ། ཧི་མཾ། གངས། ཧི་མཱ་ནཱི། གངས་ལྡན་ཏེ་གངས་རི་ལ་ཡོད་པའི་ཁ་བའི་ཕུང་པོ། དེའི་རེག་བྱ། ཤཱི་ཏཾ། བསིལ་བ། ཏུ་ཥ་ར། གྲང་བ། ཤཱི་ཏ་ལཿ གྲང་ངར། ཧི་མཿ གྲང་མོ། སུ་ཥི་མཿ བསིལ་ལྡན། ཤི་སིརཿ བསིར་བ། ཛ་ཌཿ འཁྱགས་པ་ཞེས་པ། བསིལ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུཿ བསིལ་བའི་ས། ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། བསིལ་བའི་ཆུ། ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ཏཿ བསིལ་བའི་ང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུརྡི་ནཾ། ཡུལ་ངན་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གཏིབ་ནས་མི་གསལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་རྨུས་པའང་ཟེར། ཨནྟརྡྷཱ། མུན་པ། ག་ཧ་ནཾ། དང་། བྱ་བདྷཱ། ཐིབས་པོ། ཨནྟརྡྷིཿ མི་མངོན་པ། ཨ་བ་བཱ་ར་ཎཾ། མི་གསལ་བ། ཨ་བི་དྷཱ་ནཾ། བསྒྲིབ་པ། ཏི་རོ་དྷཱ་ནཾ། གཡོགས་པ། བི་དྷཱ་ནཾ། མི་སྣང་བ། ཙྪ་ད་ནཾ། ཁེབས་པ་ཞེས་སོ། །ཉི་མ་སོགས་གསལ་བའི་འོད་སྤྱིའི་མིང་ལ། གྷྀ་ཎིཿ འོད། དྷྲྀཥྞིཿ སྣང་བ། བྷཱ་ནུཿ གསལ། རཥྨི། དང་། ཀ་རཿ འོད་ཟེར། དཱི་དྷི་ཏིཿ གསལ་བྱེད། ཨངྴཿ ཕྱོགས་འགྲོ་སྟེ་འོད་དང་གསལ་བ། ཀི་ར་ཎ། འདེད་བྱེད། ཨུ་ས྄ཿ གནས་བྱེད། མ་ཡཱུ་ཁཿ མཇལ་འགྲོ། ག་བྷསྟིཿ འགྲོ་སྣང་། མ་རཱི་ཙི། སྲིན་བུ་འཇོམ་སྟེ་དེ་ཡང་
26-2-144b
མུན་སེལ་ལམ་འོད་ཟེར་གྱི་མིང་ངོ་། །པྲ་བྷཱ། རབ་སྣང་སྟེ་འོད་ལ་འཇུག ། རུ་ཙ྄། གསལ། རུ་ཙིཿ སྣང་བ། བྷཱཿ དང་། བྷ། དང་བྷས྄། སོགས་སྣང་གསལ། ཨཱ་བྷཱཿ འོད་སྣང་། ཚ་བིཿདྭངས་པ། ཏྱུ་ཏིཿ འོད་སྣང་། ཏྭིཥ྄། ཏྭིཊ྄། སྒྲོན། དཱིཔྟིཿ སྒྲོན་མའམ་འབར་བ། རོ་ཙིས྄། རོ་ཙིཿ འོད་མདངས། ཤོ་ཙིས྄། ཤོ་ཙིཿགསལ་སྒྲོན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཨཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་བ། ཏེ་ཛཿ འབར་བའམ་གཟི་བརྗིད། ཛྭཱ་ལཿ འབར་བ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ལ་འཇུག་གོ ། ཁྱད་པར་དུ་མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ། དྱོ་ཏཿ མུན་འཇོམས། ཨཱ་ཏ་པཿ ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འོད་ཀུན་ལ་མིང་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏ་ཌི་ཏཿ གློག །བི་དྱུ་ཏ། རྣམ་གསལ་ཏེ་གློག དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད་དང་གློག་ལའང་འཇུག ཤཾ་པཱ། བདེ་འཐུང་། ཤ་ཏ་ཧྲ་དཱ། སྒྲ་བརྒྱ་པ། ཧྲཱ་དི་ནཱི། སྒྲ་འགྱེད། ཀྵ་ཎ་པྲ་བྷཱ། སྐད་ཅིག་འོད། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི། ཆུ་སྐྱེས་ཅན། སཽ་དཱ་མ་ནཱི། ཆུན་མཛེས་ཅན། ཙཉྩ་ལཱ། སྐྱོད་བྱེད། ཙ་པ་ལཱ། སྡོད་མེད། ཅེས་སོ། །སྟ་ནི་ཏཾ། འབྲུག་སྒྲ། དེའི་མིང་། མེ་གྷ་ནིརྒྷོ་ཥི། དང་། མེ་གྷ་སྭརཿ སྤྲིན་སྒྲ། གརྫྫི་ཏཾ། སྒྲ་ཆེན། ར་བི་ཏཾ། སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མིང་ལ། མེ་གྷ་ཛྱོ་ཏིཿ སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། ཨི་རམྨ་དཿ ཆུ་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
པྲྀཥྚིཿ 雨。པརྵཾ། 雨量。大雨的名称：དྷཱ་རཱ་སཾ་པཱ་ཏཿ 雨流或普降或大雨量。ཨཱ་སཱ་རཿ 暴雨或大雨。水滴的名称：ཤཱི་ཀ་རཿ 雨尘或微粒。ཀ་ར་ཀཱ། 和 ཀ་ར་ཀཿ 冰雹。其名称：པརྵོ་པ་ལཿ 也称为石雨。雷。ཨ་བ་གྲཱ་ཧཱཿ 大旱。ཨ་བ་གྲ་ཧཿ 雨阻，这两者都是无雨的名称。ཏུ་ཥཱ་རཿ 霜。ཏུ་ཧི་ནཾ། 细雪。ནཱི་ཧཱ་རཿ 雾。ཤྱཱ་ཡཿ 露或雾。ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡཿ 雪。ཧི་མཾ། 冰雪。ཧི་མཱ་ནཱི། 有雪，即雪山上的雪堆。其触感：ཤཱི་ཏཾ། 凉爽。ཏུ་ཥ་ར། 寒冷。ཤཱི་ཏ་ལཿ 寒气。ཧི་མཿ 冰冷。སུ་ཥི་མཿ 清凉。ཤི་སིརཿ 凉气。ཛ་ཌཿ 冰冻，这些表达清凉的词是所表事物的标志，例如：ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུཿ 凉爽的地。ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། 凉爽的水。ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ཏཿ 凉爽的风等。དུརྡི་ནཾ། 恶天，即白天被云层遮蔽不清晰的名称。这也称为阴霾。ཨནྟརྡྷཱ། 黑暗。ག་ཧ་ནཾ། 和 བྱ་བདྷཱ། 稠密。ཨནྟརྡྷིཿ 不显现。ཨ་བ་བཱ་ར་ཎཾ། 不清晰。ཨ་བི་དྷཱ་ནཾ། 遮蔽。ཏི་རོ་དྷཱ་ནཾ། 覆盖。བི་དྷཱ་ནཾ། 不可见。ཙྪ་ད་ནཾ། 掩蔽。太阳等明亮光芒的总称：གྷྀ་ཎིཿ 光。དྷྲྀཥྞིཿ 光明。བྷཱ་ནུཿ 明亮。རཥྨི། 和 ཀ་རཿ 光线。དཱི་དྷི་ཏིཿ 发光物。ཨངྴཿ 向方行，即光和明亮。ཀི་ར་ཎ། 驱动物。ཨུ་ས྄ཿ 存在物。མ་ཡཱུ་ཁཿ 见行。ག་བྷསྟིཿ 行光。མ་རཱི་ཙི། 消除虫，也是
26-2-144b
驱暗或光线的名称。པྲ་བྷཱ། 极光，即光明。རུ་ཙ྄། 明亮。རུ་ཙིཿ 光明。བྷཱཿ 和 བྷ། 和 བྷས྄། 等光明。ཨཱ་བྷཱཿ 光芒。ཚ་བིཿ 清澈。ཏྱུ་ཏིཿ 光亮。ཏྭིཥ྄། ཏྭིཊ྄། 照耀。དཱིཔྟིཿ 灯或燃烧。རོ་ཙིས྄། རོ་ཙིཿ 光彩。ཤོ་ཙིས྄། ཤོ་ཙིཿ 明灯。此外，ཨཱ་ལོ་ཀཿ 光明。ཏེ་ཛཿ 燃烧或威光。ཛྭཱ་ལཿ 燃烧，这些也适用于光。特别是无黑暗光明的名称：པྲ་ཀཱ་ཤཿ 除暗。དྱོ་ཏཿ 破暗。ཨཱ་ཏ་པཿ 普热。如此应当了解所有这些光的名称如何恰当应用。ཏ་ཌི་ཏཿ 闪电。བི་དྱུ་ཏ། 遍明，即闪电。དྱུ་ཏིཿ 光明或光也用于闪电。ཤཾ་པཱ། 饮乐。ཤ་ཏ་ཧྲ་དཱ། 百声。ཧྲཱ་དི་ནཱི། 声散。ཀྵ་ཎ་པྲ་བྷཱ། 刹那光。ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི། 有水生。སཽ་དཱ་མ་ནཱི། 有美缨。ཙཉྩ་ལཱ། 运动。ཙ་པ་ལཱ། 不驻。སྟ་ནི་ཏཾ། 雷声。其名称：མེ་གྷ་ནིརྒྷོ་ཥི། 和 མེ་གྷ་སྭརཿ 云声。གརྫྫི་ཏཾ། 大声。ར་བི་ཏཾ། 有声等。雷电的名称：མེ་གྷ་ཛྱོ་ཏིཿ 云之光线。ཨི་རམྨ་དཿ 水持生。


 །ཐོག་དང་ལྡན་པའི་འབྲུག་སྒྲའི་མིང་། སྤཱུརྫྫ་ཐུཿ ཐོག་གི་སྒྲ། བཛྲ་ནི ཥྤེ་ཥཿ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཟེར། ཨ་རུ་ཎཿ སྐྱ་རེངས། དེའི་མིང་། སཱུ་ར་སཱུ་ཏཿ ཉི་མའི་ཁ་ལོ་པ། ཨ་ནཱུ་རུཿ བརླ་མེད། ག་རུ་ཌ་གྲ་ཛཿ ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས། ཀཱ་ཤྱ་པི། ཟེར། འོད་སྲུང་རྒྱུད། ཨུ་པ་སཱུཪྻྻ་ཀཾ། ཉི་མ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་ཉི་མའི་མཐའ་འོད་ཟླུམ་པོས་འཁོར་བ་ཉི་གུར་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་མིང་། པ་རི་དྷིཿ ཡོངས་དཀྲིས། པ་རི་བེ་ཥཿ ཡོངས་བསྐོར་ཀྱང་ཟེར། 
26-2-145a
འཇའ་ཚོན་དྲང་པོའི་མིང་། རོ་ཧི་ཏཾ། འཁྲུངས་བྱེད། འཁྱོགས་པོའི་མིང་། ཨིནྡྲཱ་ཡུ་དྷཾ། དབང་པོའི་མཚོན་ཆ། ཤ་ཀྲ་དྷ་ནུ། བརྒྱ་བྱིན་གཞུ། ཞེས་སོ། །མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ་ལམ་རབ་གསལ། ཉི་འོད་སོགས་དྲོ་བའི་མིང་། ཀོཥྞཾ། ཅུང་དྲོ། ཀ་བོཥྞཾ། བག་དྲོ། མོ་དོཥྞ། དྲོད་དམན། ཀ་དུཥྞཾ། དྲོ་ཙམ། ཆེས་དྲོ་བའི་མིང་། ཏིགྨཾ། དང་། ཏིཀྵྞ། རྣོན་པོ། ཁ་རཾ། འདི་རྣམས་ཚ་རྣོ་རྩུབ་པ་གང་བདེར་བསྒྱུར། ཨ་ཏཱ་བཿ ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། །མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། སྨིག་རྒྱུ་དེ་ལ། མྲི་ག་ཏྲྀཥྞཱ། རི་དྭགས་སྲེད་ཀྱང་ཟེར། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའི་མིང་། ན་བྷ་ས྄། དང་། ན་བྷཿ ནམ་མཁའ། ཁཾ། ནམ་མཁའ་འམ་གནམ། དྱོ། དང་། དྱཽཿ ལྷས་རྩེན། དི་བཿ རོལ་གནས། ག་ག་ནཾ། ཀུན་འགྲོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ ཀུན་གསལ་ལམ་གོ་འབྱེད། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། བར་སྣང་། ཨ་ནནྟཾ། མཐའ་མེད། སུ་ར་བརྟྨན྄། དང་། སུ་ར་བརྟྨ། ལྷ་ལམ། ཨ་བྷྲཾ། འགྲོ་མེད། བྱོ་མན྄། དང་། བྱོ་མ། ཀུན་ཁྱབ། བི་ཡ་ཏ། མི་གཡོ། པུཥྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། བི་ཧཱ་ཡ་སཱ། རྣམ་གྲོལ། ཨཾ་བ་རཾ། སྒྲ་སྒྲོགས། བིཥྞུ་པ་དཾ། ཁྱབ་འཇུག་གནས་ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀུན་ན་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་སྤྱིའི་མིང་དུ། ཀུ་ཊསྡྱཿ གཡོ་མེད་གནས་པའམ་རྟག་ཁྱབ་ཅེས་སོ། །རྟག་པའི་སྐད་དོད་ཀཱུ་ཊ་རིང་པོ་ཡིན་ཡང་ཐུང་དུ་བྱས་པ་འདི་འདྲ་ཡང་བྱེ་རྟོགས་ལས་བྱུང་བས་འདྲའམ་སྙམ་མོ། །རླུང་གི་མིང་། བཱ་ཡུཿ རླུང་། བཱ་ཏཿ འགྲོ་བ་པ་སྟེ་ང་། ཨ་ནི་ལཿ སྲོག་བྱེད། ཨཱ་ཤུ་གཿ མྱུར་འགྲོ། ས་མཱི་རཿ ཡང་དག་རྒྱུག །མཱ་རུ་ཏཿ འཆི་བྱེད། མ་རུ་ཏྲ། སྲོག་འདོར། ཛ་གཏྤྲཱ་ཎཿ འགྲོ་བའི་སྲོག །ས་མཱི་ར་ཎཿ གཡོ་བའི་རང་བཞིན། ཤྭ་ས་ནཿ དབུགས་འབྱིན། སྤརྴ་ནཿ རེག་ལྡན། ས་
26-2-145b
དཱ་ག་ཏིཿ རྟག་འགྲོ། གནྡྷ་བ་ཧཿ དྲི་ལེན་གནྡྷ་བཱ་ཧཿ དྲི་བཞོན་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། མཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ། མ་མོས་འཕེལ། པྲྀ་ཥ་ད་ཤྭཿ རྟ་སྲེ། ན་བྷ་སྭ་ཏྲ། ནམ་མཁའི་བདག་པོ། བཱ་ཏཿ འགྲོ་བ་པ། པ་བ་ནཿ གང་བྱེད། པ་བ་མཱ་ནཿ གང་ལྡན། པྲ་བཉྫ་ནཿ རབ་འཇོམས་ཟེར། མཱ་རུ་ཏཿ རླུང་དམར། རླུང་འཚུབ། ཨིཉྩི་ཏཾ། གཡོ་བ། སྱནྡི་ཏམ྄། གཡོས་པ་ཞེས་སོ། །ལུས་ལ་གནས་པའི་ང་ལྔའི་མིང་། པྲཱ་ཎཿ སྲོག ཨ་པཱ་ནཿ ཐུར་སེལ། ས་མཱ་ནཿ མཉམ་གནས། ཨུ་དཱ་ནཿ གྱེན་རྒྱུ། བྱཱ་ནཿ ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་མྱུར་བའི་མིང་ལ། ཤི་གྷྲཾ། མང། ཏྭ་རི་ཏཾ། མགྱོགས་པ། ལ་གྷུ། ལ་གོར། ཀྵི་པྲཾ། སྐྱེན་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཨ་རཾ། ཡུད། དྲུ་ཏཾ། གཅིག་ཅར། ས་ཏྭ་རཾ། མྱུར་བཅས། ཙ་པ་ལཾ། མྱུར་མགྱོགས། ཏཱུརྞྞཾ། མི་ཐོགས། ཨ་བི་ལམྦི་ཏཾ། མི་འགོར། ཨཱ་ཤུ། དར་ཙམ་སོགས་ཟེར། མེ་ལྷ་དང་མེ་ཐུན་ཐུན་མོང་གི་མིང་ལ། ཨགྣིཿ མེའམ་འཁྱོགས་འགྲོ། ཏེ་ཛོ། མེའམ་གཟི་བརྗིད། བཻ་ཤྭཱ་ན་རཿ བི་ཤྭཱ་ན་རའི་བུ། ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཀ྄་དང་། ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཛ྄། བསྲེག་ཟ། ཧུ་ཏཱ་ཤ་ནཿ འང་དེའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
有雷的雷声名称：སྤཱུརྫྫ་ཐུཿ 雷声。བཛྲ་ནི ཥྤེ་ཥཿ 称为金刚声。ཨ་རུ་ཎཿ 曙光。其名称：སཱུ་ར་སཱུ་ཏཿ 太阳驭手。ཨ་ནཱུ་རུཿ 无大腿。ག་རུ་ཌ་གྲ་ཛཿ 金翅鸟先生。ཀཱ་ཤྱ་པི། 称为迦叶后裔。ཨུ་པ་སཱུཪྻྻ་ཀཾ། 日轮，即太阳周围圆形光环，称为日帐的名称。པ་རི་དྷིཿ 周缠。པ་རི་བེ་ཥཿ 也称为环绕。
26-2-145a
直彩虹名称：རོ་ཧི་ཏཾ། 生成者。弯曲彩虹名称：ཨིནྡྲཱ་ཡུ་དྷཾ། 帝释武器。ཤ་ཀྲ་དྷ་ནུ། 百胜之弓。无黑暗光明的名称：པྲ་ཀཱ་ཤཿ 除暗或极明。日光等温暖的名称：ཀོཥྞཾ། 稍温。ཀ་བོཥྞཾ། 微温。མོ་དོཥྞ། 温弱。ཀ་དུཥྞཾ། 温度适中。极热的名称：ཏིགྨཾ། 和 ཏིཀྵྞ། 锐利。ཁ་རཾ། 这些词可根据需要翻译为热、锐、粗糙。ཨ་ཏཱ་བཿ 普热。མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། 蜃景，也称为མྲི་ག་ཏྲྀཥྞཱ། 鹿渴。从大元素中天空的名称：ན་བྷ་ས྄། 和 ན་བྷཿ 天空。ཁཾ། 天空或天。དྱོ། 和 དྱཽཿ 天依。དི་བཿ 游处。ག་ག་ནཾ། 普行。ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ 普明或开解。ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། 空中。ཨ་ནནྟཾ། 无边。སུ་ར་བརྟྨན྄། 和 སུ་ར་བརྟྨ། 天道。ཨ་བྷྲཾ། 无行。བྱོ་མན྄། 和 བྱོ་མ། 遍满。བི་ཡ་ཏ། 不动。པུཥྐ་རཾ། 广大。བི་ཧཱ་ཡ་སཱ། 全解脱。ཨཾ་བ་རཾ། 声响。བིཥྞུ་པ་དཾ། 遍入处。天空和法界等在一切时空中无间遍满的总称为：ཀུ་ཊསྡྱཿ 不动住或常遍。虽然"常"的梵文原词ཀཱུ་ཊ是长音，但这里用短音，这种情况也见于文法分析中，故考虑相似。风的名称：བཱ་ཡུཿ 风。བཱ་ཏཿ 行者，即风。ཨ་ནི་ལཿ 命者。ཨཱ་ཤུ་གཿ 疾行。ས་མཱི་རཿ 正驰。མཱ་རུ་ཏཿ 死因。མ་རུ་ཏྲ། 舍命。ཛ་གཏྤྲཱ་ཎཿ 众生命。ས་མཱི་ར་ཎཿ 动性。ཤྭ་ས་ནཿ 呼气。སྤརྴ་ནཿ 有触。ས་
26-2-145b
དཱ་ག་ཏིཿ 恒行。གནྡྷ་བ་ཧཿ 香取。གནྡྷ་བཱ་ཧཿ 香乘。此外，མཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ། 母增。པྲྀ་ཥ་ད་ཤྭཿ 马欲。ན་བྷ་སྭ་ཏྲ། 空主。བཱ་ཏཿ 行者。པ་བ་ནཿ 净化者。པ་བ་མཱ་ནཿ 净满。པྲ་བཉྫ་ནཿ 称为极破坏。མཱ་རུ་ཏཿ 红风。飓风。ཨིཉྩི་ཏཾ། 摇动。སྱནྡི་ཏམ྄། 已动。存于身体的五风名称：པྲཱ་ཎཿ 命。ཨ་པཱ་ནཿ 下行。ས་མཱ་ནཿ 平住。ཨུ་དཱ་ནཿ 上行。བྱཱ་ནཿ 遍行。风的质量迅速的名称：ཤི་གྷྲཾ། 快。ཏྭ་རི་ཏཾ། 速。ལ་གྷུ། 轻。ཀྵི་པྲཾ། 敏捷。此外，ཨ་རཾ། 刹那。དྲུ་ཏཾ། 立即。ས་ཏྭ་རཾ། 速度。ཙ་པ་ལཾ། 迅速。ཏཱུརྞྞཾ། 无阻。ཨ་བི་ལམྦི་ཏཾ། 不迟。ཨཱ་ཤུ། 瞬间等。火神和火共同的名称：ཨགྣིཿ 火或曲行。ཏེ་ཛོ། 火或威光。བཻ་ཤྭཱ་ན་རཿ 毗湿婆那罗子。ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཀ྄和ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཛ྄། 燃食。ཧུ་ཏཱ་ཤ་ནཿ 也是同样。


 །བཧྣིཿ རྙེད་ཟ། བཱི་ཏི་ཧོ་ཏྲཿ བྱིན་ཟ། ད་ཧ་ནཿ སྲེག་བྱེད། པཱ་བ་ཀཿ སྨིན་བྱེད། ཛྭ་ལ་ནཿ འབར་བ་ཅན་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྷ་ནཉྫ་ལཿ ནོར་ལས་རྒྱལ། ཀྲྀ་བཱི་ཊ་ཡོ་ནི། ཆུའི་སྐྱེ་གནས། ཀྲྀཥྞ་བརྨ། ལམ་ནག ཨུ་ཥརྦུ་དྷཿ སྔ་དྲོ་སད། ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་ཤཿ རྟེན་ཟ་ཀྲྀ་ཤཱ་ནུཿ ཆུ་བྱེད། ཨ་ན་ལཿ འཚོ་བྱེད། ཤི་ཁཱ་བཱན྄། གཙུག་ཕུད་ཅན། ཤུ་ཀྲཿ མྱ་ངན་བྱེད། ད་མུ་ནཱཿ ཉེར་ཞི། ཧི་ར་ཎྱ་རེ་ཏཱཿ གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ། ཛཱ་ཏ་བེ་དཱཿ སྐྱེས་ཐོག ཤུཥྨཱ། སྐེམ་བྱེད། ཤུ་ཙིཿ གཙང་བྱེད། ཨཔྤིཏྟཾ། ཆུ་མཁྲིས། རོ་ཧི་ཏཱ་ཤྭཿ རྟ་དམར་ཅན། བ་ཡུ་ས་ཁཱ། རླུང་གྲོགས། བྲྀ་ཧདྦྷཱ་ནུཿ འོད་ཟེར་ཆེན་པོ། སཔྟཱརྩྩིཿ འོད་བདུན་པ་སོགས་ཟེར། མེའི་བྱེ་བྲག་རྟ་གདོང་གི་མེའི་མིང་། ཨཽརྦྦཿ བྲང་སྐྱེས། 
26-2-146a
བཱ་ཌ་བཿ རྒོད་མ་སྐྱེས། བ་ཌ་བཱ་ན་ལཿ རྒོད་མའི་མེ་ཞེས་སོ། །མེ་ལྕེའི་མིང་ལ། ཛྭཱ་ལཿའབར་བ། ཀཱི་ལཿ མེ་ལྕེ། ཨརྩྩིཿ ཡལ་མེ། ཧེ་ཏིཿ འབར་མེ། ཤི་ཁཱཿ ཉལ་ལྡན་ཞེས་སོ། །མེ་སྟག་གི་མིང་། སྤུ་ལིཾ་གཿ དང་། གཱ། དང་། གཾ། མཐའ་ཅན་མེ་སྟག ། ཨགྣི་ཀ་ཎཿ མེ་སྐར། ཞེས་སོ། །མེ་ཡི་ཚད་པའི་མིང་། སཾ་ཏཱ་པཿ ཤིན་ཏུ་གདུང་བ། སཾ་ཛྭ་རཿ ཚད་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །ས་གཞིའི་མིང་། བྷཱུཿ ས་གཞི། ཨ་ན་ལཿ ས། བྷཱུ་མིཿ སྐྲུན་བྱེད། ཨ་ཙ་ལཱཿ མི་གཡོ་བ། སྡྱི་རཱ། བརྟན་པ། དྷ་རཱ། འཛིན་མ། དྷ་རི་ཏྲཱི། རྟེན་བྱེད་མ། དྷ་ར་ཎིཿ འཆང་བྱེད་མ། ཛྱཱ། རྒ་གནས། ཀྵི་ཏིཿ གནས། བ་སུ་དྷཱ། ནོར་འཛིན། ཨུརྦྦཱི། ཡངས་ཅན། བི་པུ་ལཱཿ ཡངས་མ། སརྦྦཾ་སཧཱཿ ཀུན་བཟོད། ཀྵ་མཱ། བཟོད་ལྡན། བ་སུ་མ་ཏཱི། ནོར་ལྡན་མ། པྲྀ་ཐི་བཱི། རྒྱ་ཆེན། པྲྀ་ཐཱི། ཡངས་ལྡན་མ། བ་སུནྡྷཱ་རཱ། དབྱིག་འཛིན། སཱ་ག་རཱམྦ་རཱ། རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན། ཨ་བྡྷི་མེ་ཁ་ལཱ། རྒྱ་མཚོའི་སྐ་རགས་ཅན། མདྷྱ་མ་ལོ་ཀ་མ་ཏཱི། འཇིག་རྟེན་དབུས་ལྡན། རཏྣ་གརྦྷཱ། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། རཏྣ་བ་ཏཱི། རིན་ཆེན་ལྡན། ཨབྡྷི་དྭི་པཱ། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལྡན། བྷཱུ་ཏ་དྷ་ཏྲཱི། འབྱུང་པོའི་རྟེན། ཀྵྨཱ། བཟོད་བྱེད། ཀུཿ ས། གོ་ཏྲཱ། ཆུ་སྐྱོབ། ར་སཱ། བཅུད་ལྡན། མེ་དི་ནཱི། ཞག་ལྡན་མ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་ཡས། བི་ཤྭམྦྷ་རཱ། སྣ་ཚོགས་འགེངས། དྷ་ར་ཎྀ་འཆང་བྱེད་མ། ཀྵོ་ཎཱི། སྒྲ་སྒྲོགས། ཀཱ་ཤྱ་པཱི། འོད་སྲུང་བྱིན། ཨ་བ་ནིཿ སྲུང་བྱེད། མ་ཧིཿ མཆོད་བྱེད། ཞེས་བྱའོ། །ས་གཞིའི་ཁྱད་པར། ས་གཤིན་མི་གཤིན་དང་ལམ་དང་ཐང་སོགས་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད། འབྱུང་བ་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས། ཀཀྑ་ཊཾ། སྲ་བ། ཀ་ཋི་ནཾ། མཁྲེགས་པ། ཀྲུ་རཾ། མཁྲངས་པ། ཀ་ཋོ་རཾ། སྲ་མོ། ནིཥྛུ་རཾ། ངེས་བརྟན། དྲྀ་ཌྷཾ། བརྟན་པོ། ཛ་ཋ་རཾ་
26-2-146b
མེ་ཕེད་པ། མཱུརྟི་མཏྲ། མཁྲེགས་ལྡན། མཱུརྟི། མཁྲེགས་པོ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གཙོ་ཆེ་བས། ཙ་ལ་ནཾ། བསྐྱོད་པ། ཀམྤ་ནཾ། གཡོ་བ། ཀམྤྲཾ། འགུལ་བ། ཙ་ལཾ། འཁྱམས་པ། ལོ་ལཾ། ཡམ་ཡོམ། ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ། གཡོ་འགུལ། ཙཉྩ་ལཾ། སྒུལ་བསྐྱོད། ཏ་ར་ལཾ། ཤག་ཤིག པ་རི་བླ་བཾ། ལྡེག་པ། པཱ་རི་བླ་བཾ། ཡོངས་སུ་འགུལ་པ། བྲྀདྡྷཾ། འཕེལ་བ། པྲ་བྲྀདྡྷཾ། རབ་འཕེལ། བྲཽཌྷཾ། རབ་རྒྱས། ཨེ་དྷི་ཏཾ། ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
བཧྣིཿ 获食者。བཱི་ཏི་ཧོ་ཏྲཿ 食施。ད་ཧ་ནཿ 焚烧者。པཱ་བ་ཀཿ 成熟者。ཛྭ་ལ་ནཿ 具焰者。此外，དྷ་ནཉྫ་ལཿ 胜财。ཀྲྀ་བཱི་ཊ་ཡོ་ནི། 水生处。ཀྲྀཥྞ་བརྨ། 黑道。ཨུ་ཥརྦུ་དྷཿ 晨醒。ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་ཤཿ 依食。ཀྲྀ་ཤཱ་ནུཿ 水作者。ཨ་ན་ལཿ 养者。ཤི་ཁཱ་བཱན྄། 有顶髻。ཤུ་ཀྲཿ 忧愁者。ད་མུ་ནཱཿ 近息。ཧི་ར་ཎྱ་རེ་ཏཱཿ 金精液。ཛཱ་ཏ་བེ་དཱཿ 生智。ཤུཥྨཱ། 干燥者。ཤུ་ཙིཿ 净化者。ཨཔྤིཏྟཾ། 水胆。རོ་ཧི་ཏཱ་ཤྭཿ 有赤马。བ་ཡུ་ས་ཁཱ། 风友。བྲྀ་ཧདྦྷཱ་ནུཿ 大光明。སཔྟཱརྩྩིཿ 七光等。马头火的特殊名称：ཨཽརྦྦཿ 胸生。
26-2-146a
བཱ་ཌ་བཿ 母马生。བ་ཌ་བཱ་ན་ལཿ 母马火。火焰的名称：ཛྭཱ་ལཿ 燃烧。ཀཱི་ལཿ 火舌。ཨརྩྩིཿ 燃焰。ཧེ་ཏིཿ 燃火。ཤི་ཁཱཿ 有睡。火星的名称：སྤུ་ལིཾ་གཿ 和 གཱ། 和 གཾ། 末尾有火星。ཨགྣི་ཀ་ཎཿ 火粒。火的热度名称：སཾ་ཏཱ་པཿ 极热。སཾ་ཛྭ་རཿ 有热。地面的名称：བྷཱུཿ 地面。ཨ་ན་ལཿ 地。བྷཱུ་མིཿ 生成者。ཨ་ཙ་ལཱཿ 不动。སྡྱི་རཱ། 坚固。དྷ་རཱ། 持母。དྷ་རི་ཏྲཱི། 依作母。དྷ་ར་ཎིཿ 持作母。ཛྱཱ། 老处。ཀྵི་ཏིཿ 居处。བ་སུ་དྷཱ། 财持。ཨུརྦྦཱི། 广者。བི་པུ་ལཱཿ 广母。སརྦྦཾ་སཧཱཿ 全忍。ཀྵ་མཱ། 具忍。བ་སུ་མ་ཏཱི། 有财母。པྲྀ་ཐི་བཱི། 广大。པྲྀ་ཐཱི། 具广母。བ་སུནྡྷཱ་རཱ། 宝持。སཱ་ག་རཱམྦ་རཱ། 具海衣。ཨ་བྡྷི་མེ་ཁ་ལཱ། 具海腰带。མདྷྱ་མ་ལོ་ཀ་མ་ཏཱི། 具中世界。རཏྣ་གརྦྷཱ། 宝藏。རཏྣ་བ་ཏཱི། 具宝。ཨབྡྷི་དྭི་པཱ། 具海洲。བྷཱུ་ཏ་དྷ་ཏྲཱི། 众生依。ཀྵྨཱ། 忍作。ཀུཿ 地。གོ་ཏྲཱ། 水护。ར་སཱ། 有精华。མེ་དི་ནཱི། 有脂母。此外，ཨ་ནནྟཱ། 无边。བི་ཤྭམྦྷ་རཱ། 充满万物。དྷ་ར་ཎྀ 持作母。ཀྵོ་ཎཱི། 声响。ཀཱ་ཤྱ་པཱི། 迦叶施。ཨ་བ་ནིཿ 保护者。མ་ཧིཿ 供养者。地面的差别：地柔软与否，以及道路、平原等在其他章节已说明。由于土元素的特质：ཀཀྑ་ཊཾ། 坚硬。ཀ་ཋི་ནཾ། 刚硬。ཀྲུ་རཾ། 坚实。ཀ་ཋོ་རཾ། 硬性。ནིཥྛུ་རཾ། 确定。དྲྀ་ཌྷཾ། 牢固。ཛ་ཋ་རཾ
26-2-146b
穿透。མཱུརྟི་མཏྲ། 有硬度。མཱུརྟི། 硬实等。由风的主要特性：ཙ་ལ་ནཾ། 移动。ཀམྤ་ནཾ། 摇动。ཀམྤྲཾ། 震动。ཙ་ལཾ། 漂游。ལོ་ལཾ། 摇晃。ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ། 动摇。ཙཉྩ་ལཾ། 震荡。ཏ་ར་ལཾ། 颤动。པ་རི་བླ་བཾ། 摆动。པཱ་རི་བླ་བཾ། 全面运动。བྲྀདྡྷཾ། 增长。པྲ་བྲྀདྡྷཾ། 极增。བྲཽཌྷཾ། 极盛。ཨེ་དྷི་ཏཾ། 大增等。


 །མེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲོ་བ་སོགས་གོང་དུ་སོང་། ཨོ་ཥཿ སྲེག་པ། བློ་བཿ ཚིག་བྱེད། བ་ཀྭཾ། སྨིན་པ། མེ་ལ་བརྟེན་ནས། ནིསྦ་ཀྭཾ། བསྐོལ་བ། པཱ་ཙཿ འཚེད་པ། དེ་ལ། པཱ་ཀཿ སྨིན་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཀྭ་ཐི་ཏཾ། བཙོས་པ། ཤྲྀ་ཏཾ། བསྐོལ་བའམ་བཞུས་པ་སྟེ་འོ་མ་མར་སོགས་བསྐོལ་བཞུས་སྒེར་མིང་ངོ་། །ཆུའི་མིང་འོག་ཏུ་འཆད་ཅིང་། ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལས། ཨཱརྡྡྲཾ། བརླན་པ། ཏེ་མ། དང་། སརྡྡྲཾ། གཤེར་བ། ཀླིནྣཾ། སླས་པ། ཏི་མི་ཏཾ། དང་། སྟི་མི་ཏཾ། སྤངས་པ། ས་མུནྣཾ། བརླན་བྱས། ས་མུཏྟཾ། གཤེར་བྱས། ཨུཏྟཾ། རློན་པ། སྟེ་མཿ དང་། ཨུནྣཾ། བངས་པ། ཞེས་སོ། །རྡུལ་གྱི་མིང་། རེ་ཎུཿ རྡུལ། དྷཱུ་ལི། རྡུལ་འཚུབ། ར་ཛས྄། དང་། ར་ཛཿ གཡོ་བྱེད་དེ་རྡུལ། པཾ་ཤུཿ དང་། པཱཾ་ཤུཿ ཉམས་བྱེད། ཕྱེར་བཏགས་པའི་རྡུལ་གྱི་མིང་། ཙཱུཎཿ ཕྱེ་མ། ཀྵོ་དཿ བཏགས་པའི་དེ་གཉིས་རྡུལ་ཙམ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད་པ་ཡོད། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པ་ཞེས་སོ། །དྷཱུ་མཿ དུ་བ། ནཱི་ཧཱ་རཿ ཁུག་སྣ། སི་ཀ་ཏཱ། དང་། བཱ་ལུ་ཀཾ ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ། ཙྪ་ཡཿ གྲིམ་མ། མ་ཧི་ཀཱ། ན་བུན་ནམ་སྨུག་པ། སྤྲིན་སོགས་འཐིབ་པའི་མིང་། བྱསྟཿ གཏིབས་པ། ཨ་པྲ་གུ་ཎཿ མི་འབྱེད་པ་སྟེ་བར་སིང་མེད་པ། ཨཱ་ཀུ་ལཿ དཀྲིགས་པ། སཾ་མཱུརྩྩ་ནཾ། ཀུན་ནས་འགེབས། ཨ་བྷི་བྱཱཔྟི། མངོན་པར་ཁྱབ། ཅེས་དང་། ཐིབས་པོ་དང་སྟུག་པོའི་སྒྲ་ཡང་འཇུག་གོ། གཞན་
26-2-147a
ཉི་མའི་རྣ་ཆ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་གཉིས་ན་འཇའ་ཐིག་བྱུང་བ་དང་། གཟའ་འཛིན་དང་། ཉི་མའམ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ཉི་རོགས་ཟླ་རོགས་ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་ལ་བུག་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་སོགས་འཆི་ལྟས་སམ་མི་དགེ་བའི་ལྟས་དང་། གནམ་གྲུབ་པའི་སྒྲ་སོགས་མཁའ་དང་བར་སྣང་གི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་དང་། སོགས་ཀྱང་འདི་སྐབས་སུ་གཏོགས་སོ། ། ༈
第二随前依附大地的外器所属诸物名相
གཉིས་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། རི་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། ལྡུམ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲས་བུ་དང་འབྲུ་ཡི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རྡོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་བཅས་བདུན་ལས།
山川名相
དང་པོ། རི་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ། གི་རིཿ རི། ཨ་དྲི། རི་བོ། པརྦ་ཏཿ ཚིགས་ཅན་ཏེ་རི། དེ་བཞིན་དུ་རིའི་མིང་གཞན། ཤི་ཁ་རཱི། རྩེ་མོ་ཅན། གྲཱ་པཱ། གྱེན་ཕྱུར། ཀྵྨཱ་བྷྲིཏ྄། ས་གཞི་འཆང་། ཨ་ཧཱཪྻྻཿ མི་འཕྲོག ། མ་ཧཱི་དྷཱཿ ས་འཛིན། གོ་ཏྲཿ ས་སྐྱོབ་ཞེས་དང་གཞན་འཛིན་བྱེད་དང་གཡོ་མེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཤཻ་ལཿ བྲག་རི། ཧི་མ་གི་རིཿ གངས་རི། སྤང་རི། ཀུཉྫཿ ནགས་རི། རཏྣ་གི་རིཿ རིན་པོཆེའི་རི་བོ། དེ་བཞིན་སྨན་རི་སོགས་དང་། གི་རི་ཀུཉྫཱ། སྨན་རིའམ་སྨན་ལྗོངས། མ་ཧཱ་པརྦྦ་ཏཿ རི་ཆེན་པོ། པཱ་དཿ རི་ཕྲན། ཨསྟཿ ནུབ་ཏི། ཨུ་ད་ཡཿ ཤར་རི་སོགས་དང་། རི་གཞན་འགའ་ཡི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་དོ། །མེ་རུཿ ལྷུན་པོ། སུ་མེ་རུཿ རི་རབ། པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ རིའི་རྒྱལ་པོ། སུ་མེ་རུ་པཱ་རི་ཥཎྜཿ རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ། ཙཀྲ་བཱ་ཊཿ ཁོར་ཡུག ། མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌ། ཁོར་ཡུགས་ཆེན་པོ། ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་མི་སྣང་ཡང་དེའི་མིང་ངོ་། ། ནང་གི་རི་བདུན་མིང་། ནི་མིནྡྷཱ་རཿ མུ་ཁྱུད་འཛིན། ཨ་ཤྭ་ཀཪྵཿ རྟ་རྣ། སུ་དརྴ་ནཿ ལྟ་ན་སྡུག ཁ་དི་ར་ཀཿ སེང་ལྡེང་ཅན། ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ གཤོལ་མདའ་འཛིན། 
26-2-147b
ཡུ་གནྡྷ་རཿ གཉའ་ཤིང་འཛིན། བི་ན་ཏ་ཀཿ རྣམ་པར་འདུད། ཅེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
火的特性如热度等已在前文提到。ཨོ་ཥཿ 烧灼。བློ་བཿ 烧物。བ་ཀྭཾ། 成熟。依火而：ནིསྦ་ཀྭཾ། 煮沸。པཱ་ཙཿ 煮炖。其中，པཱ་ཀཿ 也称为成熟剂。ཀྭ་ཐི་ཏཾ། 炖煮。ཤྲྀ་ཏཾ། 煮沸或熔化，即牛奶、油等煮熔的专名。水的名称将在下文解释，水的特性作用：ཨཱརྡྡྲཾ། 湿润。ཏེ་མ། 和 སརྡྡྲཾ། 湿润。ཀླིནྣཾ། 浸湿。ཏི་མི་ཏཾ། 和 སྟི་མི་ཏཾ། 浸泡。ས་མུནྣཾ། 使湿润。ས་མུཏྟཾ། 使湿润。ཨུཏྟཾ། 潮湿。སྟེ་མཿ 和 ཨུནྣཾ། 湿透。尘埃的名称：རེ་ཎུཿ 尘埃。དྷཱུ་ལི། 扬尘。ར་ཛས྄། 和 ར་ཛཿ 动因，即尘埃。པཾ་ཤུཿ 和 པཱཾ་ཤུཿ 耗损者。研磨成粉末的名称：ཙཱུཎ以下是您要求的简体中文直译：
火的特性如热等已在前文中说明。ཨོ་ཥཿ 烧灼。བློ་བཿ 烧制。བ་ཀྭཾ། 成熟。依靠火：ནིསྦ་ཀྭཾ། 煮沸。པཱ་ཙཿ 煮熟。其中，པཱ་ཀཿ 也称为熟化剂。ཀྭ་ཐི་ཏཾ། 煮好的。ཤྲྀ་ཏཾ། 煮沸或融化，即牛奶、酥油等煮沸融化的专称。水的名称将在后文解释，水的性质所产生的作用：ཨཱརྡྡྲཾ། 湿润。ཏེ་མ། 和 སརྡྡྲཾ། 潮湿。ཀླིནྣཾ། 浸泡。ཏི་མི་ཏཾ། 和 སྟི་མི་ཏཾ། 浸湿。ས་མུནྣཾ། 使湿润。ས་མུཏྟཾ། 使潮湿。ཨུཏྟཾ། 湿润。སྟེ་མཿ 和 ཨུནྣཾ། 浸泡。尘土的名称：རེ་ཎུཿ 尘埃。དྷཱུ་ལི། 尘卷。ར་ཛས྄། 和 ར་ཛཿ 动因，即尘埃。པཾ་ཤུཿ 和 པཱཾ་ཤུཿ 损坏者。研磨的尘粉名称：ཙཱུཎཿ 细粉。ཀྵོ་དཿ 研磨，这两者也有人认为可用于微尘。པིཉྫ་ལཿ 纠结。དྷཱུ་མཿ 烟。ནཱི་ཧཱ་རཿ 烟雾。སི་ཀ་ཏཱ། 和 བཱ་ལུ་ཀཾ 河岸沙。ཙྪ་ཡཿ 浓密。མ་ཧི་ཀཱ། 雾气或浓雾。云等密布的名称：བྱསྟཿ 浓厚。ཨ་པྲ་གུ་ཎཿ 不分开，即无间隙。ཨཱ་ཀུ་ལཿ 搅动。སཾ་མཱུརྩྩ་ནཾ། 完全覆盖。ཨ་བྷི་བྱཱཔྟི། 显著遍满。也使用"稠密"和"浓厚"的词汇。另外
26-2-147a
"太阳耳环"指一侧或两侧出现彩虹线，以及日食月食，以及见到双日双月，称为"日伴"、"月伴"，以及见到日月有洞等死兆或不祥兆，天空的响声等天空和大气中的各种征兆等也属于此类。
第二随前依附大地的外器所属诸物名相
第二，继前面，依附大地的外器世界所含的各种事物名称，包括：山、树、水、草本植物、各种花、各种果实和谷类、石头和各种珍宝共七类。
山川名相
首先，山的通称：གི་རིཿ 山。ཨ་དྲི། 山峰。པརྦ་ཏཿ 有关节的，即山。同样，山的其他名称：ཤི་ཁ་རཱི། 有峰者。གྲཱ་པཱ། 向上隆起。ཀྵྨཱ་བྷྲིཏ྄། 持地。ཨ་ཧཱཪྻྻཿ 不可夺。མ་ཧཱི་དྷཱཿ 持土。གོ་ཏྲཿ 护地，也称为持者和不动。ཤཻ་ལཿ 岩山。ཧི་མ་གི་རིཿ 雪山。草山。ཀུཉྫཿ 林山。རཏྣ་གི་རིཿ 宝山。同样药山等，以及གི་རི་ཀུཉྫཱ། 药山或药境。མ་ཧཱ་པརྦྦ་ཏཿ 大山。པཱ་དཿ 小山。ཨསྟཿ 西山。ཨུ་ད་ཡཿ 东山等。其他一些山的名称在《不死藏》中已说明。མེ་རུཿ 须弥。སུ་མེ་རུཿ 妙高。པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ 山王。སུ་མེ་རུ་པཱ་རི་ཥཎྜཿ 妙高山的台阶。ཙཀྲ་བཱ་ཊཿ 轮围。མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌ། 大轮围。ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀཿ 显非显也是其名称。内七山名称：ནི་མིནྡྷཱ་རཿ 持轭。ཨ་ཤྭ་ཀཪྵཿ 马耳。སུ་དརྴ་ནཿ 善见。ཁ་དི་ར་ཀཿ 有铁力木。ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ 持犁杆。
26-2-147b
ཡུ་གནྡྷ་རཿ 持轭。བི་ན་ཏ་ཀཿ 完全低垂。


 །འཛམ་གླིང་གི་རི་གྲགས་ཆེ་བ། གནྡྷཱ་མཱ་ད་ནཿ སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡན། ཧི་མ་བཱན྄། གངས་ཅན། ཀཻ་ལཱ་ཤཿ ཏི་སེའི་གངས། མ་ལ་ཡཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་རི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་འབོད། བིནྡྷཿ འབིགས་བྱེད། པོ་ཏ་ལ་ཀཿ གྲུ་འཛིན་ཏེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། རཀྵ་གི་རི། སྲིན་པོའི་རི་སྟེ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་འབོད། འཆི་མེད་མཛོད་ལས། སྲིན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིའི་མིང་། ཏྲི་ཀཱུ་ཊཿ རི་རྩེ་གསུམ། ཏྲི་ཀ་ཀུ་ཏྲ། ནོག་གསུམ་པ། ཞེས་བཤད། རི་འདི་ལང་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཡོད་པར་བཤད་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་འདྲ་སྙམ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ཤར་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་བཞུགས་གནས་སོ། །བི་པུ་ལ་པཱརྴྭ། ངོས་ཡངས། བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦྦ་ཏཿ ལུས་འཕགས་པའི་རི། དེ་ལ་སོགས་པ་རིའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་གསུངས་པས་མཚོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ལ་རིའམ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་སོགས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང་གནས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རི་གཟར་པོ་ལ། ཨ་ཏ་ཊཿ སྟེ་གཡང་ས་དང་། པྲ་པཱ་ཏཿ ལྟུང་གནས་ཟེར། བྷྲྀ་གུཿ རི་གཟར། ཀ་ཊ་ཀཿ རི་སྐེད། རིའི་སྟེང་ངམ་ངོས་སུ་ཐང་བདེ་བའི་མིང་། སྣུཿ རི་གཞོང་ཟེར། པྲསྡྱཿ རབ་གནས་ཏེ་བང་རིམ། སཱ་ནུ། རི་ལྗོངས། པྲཱགྦྷ་རཿ བྱ་སྐྱིབས། ད་རཱི། རི་སུལ། ནི་ཧམྤཿ རི་ཞོལ། ཨུ་བཏྟྱ་ཀཱཿ རིའི་རྩ་བ། ཨ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ། རི་སྟེང་། ཀརྦ་ཊ་པྲ་དེ་ཤཿ རི་བྲག་གམ་རི་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས། ཀཱུ་ཊཿ འཇོམས་བྱེད་དེ་རི་རྩེ། ཤི་ཁ་རཾ། རྩེ་མོ། ཤྲྀངྒཾ། རྭ་སྟེ་རྩེ་མོའོ། །སི་ཁ་རཾ་སཱ་ནུ། ཟོམ་མམ་རྩེ་མོ། ཧི་མ་བཱ་ན྄་པརྦ་ཏ། རི་ཁ་བ་ཅན་ནམ་གངས་ཅན། རི་ངོས་སུ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལ། དུརྒཿ སྟེ་བགྲོད་དཀའ་ཟེར། འདི་རྫོང་གི་མིང་ཡང་ཡིན། གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ རི་ཁྲད་ཁྲོད་དམ་ཚང་ཚིང་། པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ རི་ཁྲོད། 
26-2-148a
གི་རི་ཀུཉྫཱ། སྨན་ལྗོངས། ཨུརྶཿ ཆུ་ཚན་ཅན་གྱི་རིའི་མིང་། རི་སོགས་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་འབབ་ཅན་ལ། ནིརྫྷ་རཿ ཆུ་སྒྲ་ཅན་དང་། ཛྷ་རཿ སྒྲོགས་ལྡན་ཟེར། ད་རཱི། བཅོས་མའི་ཕུག་པ། ཀནྡ་རཿ བྱས་པའི་ཕུག་པ། མ་བཅོས་རང་གྲུབ་ཀྱི་ཕུག་པར། གུ་ཧཱ། ཕུག ། ག་ཧྭ་རཾ། རི་ཕུག་སོགས་སོ། །སྡོང་རོས་དང་མཚལ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་བའི་རི་ལ་དེའི་མིང་དུ་གདགས། དབྱིབས་དང་མདོག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རི་ཡི་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
闻名世界的山：གནྡྷཱ་མཱ་ད་ནཿ 香气山。ཧི་མ་བཱན྄། 雪山。ཀཻ་ལཱ་ཤཿ 提塞雪山。མ་ལ་ཡཿ 原样保留，称为马拉雅山。བིནྡྷཿ 穿刺者。པོ་ཏ་ལ་ཀཿ 船持，即观世音菩萨居住地，位于南方。རཀྵ་གི་རི། 罗刹山，即称为铜色吉祥山。《不死藏》中说：罗刹住处的特殊山名称：ཏྲི་ཀཱུ་ཊཿ 三峰山。ཏྲི་ཀ་ཀུ་ཏྲ། 三峰者。这座山据说在楞伽城，因此学者们认为应该就是著名的铜色吉祥山。五台山在东方中国，是文殊菩萨居住地。བི་པུ་ལ་པཱརྴྭ། 广侧。བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦྦ་ཏཿ 身高山。以及其他众多山的名目，如《大孔雀经》等中所说的那样。在佛的眷属集会中，对居住在山、海、河等处的神灵和地方，常用地名与神名混合表述。陡峭的山称为：ཨ་ཏ་ཊཿ 即悬崖和པྲ་པཱ་ཏཿ 称为堕处。བྷྲྀ་གུཿ 陡山。ཀ་ཊ་ཀཿ 山腰。山顶或山坡平坦处的名称：སྣུཿ 称为山凹。པྲསྡྱཿ 极处，即台阶。སཱ་ནུ། 山区。པྲཱགྦྷ་རཿ 鸟栖处。ད་རཱི། 山缝。ནི་ཧམྤཿ 山麓。ཨུ་བཏྟྱ་ཀཱཿ 山根。ཨ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ། 山顶。ཀརྦ་ཊ་པྲ་དེ་ཤཿ 山岩或山周围地区。ཀཱུ་ཊཿ 破坏者，即山顶。ཤི་ཁ་རཾ། 峰顶。ཤྲྀངྒཾ། 角，即顶峰。སི་ཁ་རཾ་སཱ་ནུ། 顶端或峰顶。ཧི་མ་བཱ་ན྄་པརྦ་ཏ། 有雪的山或雪山。山坡难行之处称为：དུརྒཿ 即难行。这也是堡垒的名称。གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ 山间密集或丛生地。པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ 山间隐处。
26-2-148a
གི་རི་ཀུཉྫཱ། 药境。ཨུརྶཿ 有温泉山的名称。山等处水流湍急处称为：ནིརྫྷ་རཿ 有水声和ཛྷ་རཿ 称为有喧响。ད་རཱི། 人工洞穴。ཀནྡ་རཿ 人造洞穴。自然形成的洞穴称为：གུ་ཧཱ། 洞。ག་ཧྭ་རཾ། 山洞等。出产红松木和朱砂等矿物的山以其产物命名。根据形状和颜色等为山命名的各种名称应当如此了解。


 ། ༈
树木名相
གཉིས་པ་ཤིང་གི་མིང་ལ། བྲྀཀྵཿ ལྗོན་པ། བྲྀཀྵཿ ཤིང་། བི་ཊ་བིན྄། ལྗོན་པ། པཱ་ད་པཱཿ རྐང་པས་འཐུང་བ། ཏ་རུཿ ཆུར་མི་ལྷུང་། སཱ་ལཿ འདབ་བསྐྱོད། དྲུཿ སྡོང་པོ། དྲུ་མཿ དང་། ཀཱ་ར་སྐ་རཿ ལྗོན་ཤིང་། མ་ཧཱི་རུ་ཏཿ ས་སྐྱེས། ཤཱ་ཁཱི། ཡལ་ག་ཅན། ཨ་ནོ྅་ཀ་ཧཿ ཤིང་རྟ་འགྲོ་འགོག ཀུ་ཋཿ སྒྲ་འབྱིན། ཀུ་ཊཿ ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། པ་ལཱ་ཤིན྄། ལོ་མ་ཅན། ཨ་ག་མཿ འགྲོ་མེད། རྣམས་ཤིང་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །པླཀྵ་དང་ཨུ་དུམ་ཝ་རིའི་ཤིང་སོགས་རེ་འགའ་ལས་རྒྱུན་དུ་མེ་ཏོག་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། བ་ནསྦ་ཏིཿ འབྲས་ལྡན་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཟེར། འདི་ནགས་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡོད། ཨཱ་མྲ་སྐྱུ་རུ་ར་སོགས་མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ལྗོན་པའི་མིང་། བཱ་ནསྤ་ཏྱཿ མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ནམ་ནགས་བདག་སྐྱེས། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་འཇིགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཨོ་ཥ་དྷྱཿ བསྲེག་འཛིན་ཟེར། དུས་ཚིགས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཤིང་ལ། ཨ་བནྡྱུཿ མོ་གཤམ་མིན། ཞེས་དང་། བ་ལེ་གྲ་ཧིཿ འབྲས་འཛིན་ཟེར། འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ། བནྡྷཿ མོ་གཤམ་དང་། ཨ་ཕ་ལཿ འབྲས་མེད་སོགས་ཟེར། མེ་ཏོག་འདབ་མ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། བྲ་ཕུལླཿ རབ་ཤར་དང་། ཉེར་ཕྱེ། ཡང་དག་རྒྱས། སོགས་སུ་བརྗོད། སྡོང་པོ་བཅད་ཀྱང་སར་གནས་རྩ་བའི་མིང་
26-2-148b
ལ། སྡྱཱ་ནུ། སྡོང་རྩ། དྷྲུ་བཿ བརྟན་པོ། དང་། ཤངྐུཿ རྩ་ཀོག ཡལ་གའམ་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ལ། ཀྵུ་པ། སྐྱོད་བྱེད་དེ་སྐྲད་དང་ཆུ་བའང་ཟེར། སྡོང་པོ་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཡལ་ག་མང་པོ་སྤུངས་སྐྱེས་ལ། སྟམྦཿ ལྗོན་ཕུང་། གུལྨཿ དཀྲི་བྱེད་ཟེར། པལླཱི། འཁྲི་ཤིང་། པྲ་ཏ་ཏིཿ གུ་གེ ལ་ཏཱ། ལྕུག་ཕྲན། འཁྲི་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་མ་མང་པོ་ཅན་ལ། གུལྨི་ནིཿ ཡལ་འདབ་ཅན། བཱི་རུ་ཏ། རྣམ་འགོག ཨུ་ལ་བཿ ཚང་ཚིང་ཅན་ཟེར། རི་དང་ཤིང་སོགས། ཨུཙྪྭཱ་ཡཿ མཐོ་བ། ཨུཏྶེ་དྷཿ བསྟོད་པ། ཨུཙྪ་ཡཿ བསྒྲེང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཐོ་བའི་མིང་ངོ་། །པྲ་ཀཱཎྚཿསྡོང་པོ། སྐནྡྷཿ སྡོང་རྐང་། ཡལ་གའི་མིང་། ཤཱ་ཁཱ། ཡལ་ག བལླཱི། དང་། ལཱ་ཏཱ། འཁྲི་ཤིང་ངམ་ལྕུག་མ། རྩ་བའི་ཡལ་གའམ་ཡལ་ག་སྦོམ་པོའི་མིང་། སྐནྡྷ་ཤཱ་ཁཱ། ཡལ་གའི་སྡོང་པོ། ཤཱ་ལཱ། རྩ་བའི་ཡལ་ག་ཟེར། པཏྟྲཾ། དང་། པ་ལཱ་ཤ ། ལོ་མ། ད་ལཾ། འདབ་མ། པཎྞ། ཤིང་ལོ། ཙྪ་དཿ ལོ་འདབ། ཤིང་གི་ཡན་ལག་བསྒྲད་པ་ལ། ཤི་ཕཱཿ རྩ་ལག ཛ་ཊཱ། རྩ་རལ། བལྐཾ། ཤུན་པ། བལྐ་ལཾ། ལྐོགས་ས། ཤིར། མགོ ཨ་གྲཾ། རྩེ་མོ། ཤི་ཥ་རཾ། རྩེ། མཱུ་ལཾ། རྩ་བ། པྲདྷྣཿརྨིང་། ཨདྦྷི། རྐང་པ། དེའི་མིང་གཞན། ནླ་མ་ཀཿ དང་། པཱ་ད། སྟེ་རྐང་པ་ཞེས་ཟེར་པ་སོགས་སོ། །སཱ་རཿ སྙིང་པོ། མཛྫཱ། རྐང་། ཏྭ་ཙ྄། དང་། ཏྭཀ྄། པགས་པ། བེཥྚཿ ཐང་ཆུ། ནིཪྻཱ་ཐང་ཆུ། ཡལ་ག་ལོ་མ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མིང་། བིསྟཱ་རཿ རྒྱ་ཆེན་ནས་རྒྱས་པ། བི་ཊ་པཿ མགོ་ལིང་རྒྱས་ཟེར། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ། སསྱཾ། ཐོག་བུ། བཱ་ནཾ། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ། ཤ་ལཱ་ཊུཿའབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ། མེ་འབྲས་སོགས་ཁ་འབུས་ཙམ་མིང་། ཀྵཱ་རཀཿ འགྱུར་བ། ཛཱ་ལ་ཀཾ ཁ་འབུས་པའམ་སྦལ་མིག་བྱེས། པཱཎྚུ་པ་ལཱ་ཤཿ ལོ་མ་སེར། ཤཱི་རྣ་པ་ལཱ་ཤཿ འདབ་མ་ལྷག་ཞེས་སོ། །དཱ་རུ། ཤིང་སྐམ། ཨེ་དྷཿ ཡམ་ཤིང་ངམ་མེ་ཤིང་། ས་མི་ཏཿ བུད་ཤིང་ངམ། ཧོམ་ཤིང་། ཀཥྛཾ། བུད་ཤིང་། ཞེས་སོ། །ཤིང་སོགས་ཁོང་
26-2-149a
སྟོང་གི་མིང་། ནིཥྐུ་ཧཿ ཁོང་སྟོང་། ཀོཊ་རཾ། སྤུབས་སྟོང་། ཤིང་ཙཱུ་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྙེ་མ་སྤྱིའི་མིང་། མཉྫ་རིཿ དང་། བལླ་རིཿ སྙེ་མ། ཏཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མའི་སྒེར་མིང་། བལླ་རིཿ མེ་ཏོག་སྙེ་མ་ཞེས་ཟེར། བྱེ་བྲག་གི་ཤིང་ལ། བོ་དྷི་པྲྀཀྵཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་། བོདྷི་དྲུ་མཿ བྱང་ཆུབ་སྡོང་པོའམ་ལྗོན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤིང་དེའི་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
树木名相
第二，树木的名称：བྲྀཀྵཿ 乔木。བྲྀཀྵཿ 树。བི་ཊ་བིན྄། 乔木。པཱ་ད་པཱཿ 用脚饮者。ཏ་རུཿ 不堕水。སཱ་ལཿ 枝动。དྲུཿ 树干。དྲུ་མཿ 和 ཀཱ་ར་སྐ་རཿ 乔木。མ་ཧཱི་རུ་ཏཿ 地生。ཤཱ་ཁཱི། 有枝者。ཨ་ནོ྅་ཀ་ཧཿ 阻止车行。ཀུ་ཋཿ 发声者。ཀུ་ཊཿ 有曲折。པ་ལཱ་ཤིན྄། 有叶者。ཨ་ག་མཿ 无行。这些是树的通称。པླཀྵ和ཨུ་དུམ་ཝ་རི树等一些树常年无花而结果的树名为：བ་ནསྦ་ཏིཿ 称为有果林主。这也有人说可用于森林的总称。ཨཱ་མྲ枇杷等由花结果的乔木名称：བཱ་ནསྤ་ཏྱཿ 花果具足或林主生。水柳等结果后枯死的树名称：ཨོ་ཥ་དྷྱཿ 称为持燃。季节性结果的树称为：ཨ་བནྡྱུཿ 非不孕。以及བ་ལེ་གྲ་ཧིཿ 称为果持。无果的称为：བནྡྷཿ 不孕和ཨ་ཕ་ལཿ 无果等。花叶等极其繁茂的树的名称：བྲ་ཕུལླཿ 极盛开和开放、完全丰茂等表述。树干砍断后仍存在的树根名称
26-2-148b
为：སྡྱཱ་ནུ། 树根。དྷྲུ་བཿ 坚固。和ཤངྐུཿ 根桩。枝条或细根称为：ཀྵུ་པ། 动摇者，即藤条和须根。没有大树干而多枝丛生的称为：སྟམྦཿ 树丛。གུལྨཿ 称为缠绕者。པལླཱི། 攀缘植物。པྲ་ཏ་ཏིཿ 蔓延。ལ་ཏཱ། 细蔓。攀缘植物有很多枝叶的称为：གུལྨི་ནིཿ 有枝叶。བཱི་རུ་ཏ། 遮蔽。ཨུ་ལ་བཿ 称为丛密。山和树等：ཨུཙྪྭཱ་ཡཿ 高大。ཨུཏྶེ་དྷཿ 称赞。ཨུཙྪ་ཡཿ 耸立，这些是树等顶部高大的名称。པྲ་ཀཱཎྚཿ树干。སྐནྡྷཿ 树茎。枝的名称：ཤཱ་ཁཱ། 枝条。བལླཱི། 和ལཱ་ཏཱ། 攀缘植物或藤。主枝或粗枝的名称：སྐནྡྷ་ཤཱ་ཁཱ། 枝干。ཤཱ་ལཱ། 称为主枝。པཏྟྲཾ། 和པ་ལཱ་ཤ། 树叶。ད་ལཾ། 叶片。པཎྞ། 树叶。ཙྪ་དཿ 叶子。树的伸展部分：ཤི་ཕཱཿ 支根。ཛ་ཊཱ། 根须。བལྐཾ། 树皮。བལྐ་ལཾ། 外皮。ཤིར། 头。ཨ་གྲཾ། 顶端。ཤི་ཥ་རཾ། 顶。མཱུ་ལཾ། 根部。པྲདྷྣཿ基础。ཨདྦྷི། 足。其他名称：ནླ་མ་ཀཿ 和པཱ་ད། 即脚等。སཱ་རཿ 精华。མཛྫཱ། 髓。ཏྭ་ཙ྄། 和ཏྭཀ྄། 皮。བེཥྚཿ 树汁。ནིཪྻཱ་树汁。枝叶等极为茂盛的名称：བིསྟཱ་རཿ 从广大到丰茂。བི་ཊ་པཿ 称为头部丰茂。ཕ་ལཾ། 果实。སསྱཾ། 果束。བཱ་ནཾ། 干果。ཤ་ལཱ་ཊུཿ未成熟果实。火果等刚开裂时的名称：ཀྵཱ་རཀཿ 变化。ཛཱ་ལ་ཀཾ 开裂或蓬开。པཱཎྚུ་པ་ལཱ་ཤཿ 黄叶。ཤཱི་རྣ་པ་ལཱ་ཤཿ 剩余叶。དཱ་རུ། 干木。ཨེ་དྷཿ 薪柴或火木。ས་མི་ཏཿ 燃木或祭火木。ཀཥྛཾ། 柴薪。树等空
26-2-149a
洞的名称：ནིཥྐུ་ཧཿ 中空。ཀོཊ་རཾ། 洞空。芒果等树的花序总称：མཉྫ་རིཿ 和བལླ་རིཿ 花序。椰子等花的花序专称：བལླ་རིཿ 称为花序。特殊的树：བོ་དྷི་པྲྀཀྵཿ 菩提树。བོདྷི་དྲུ་མཿ 菩提树干或乔木，诸佛在此树下成佛。


 །ཀལྤ་བྲྀཀྵཿ དཔག་བསམ་ཤིང་སྟེ། འདོད་པ་སྩོལ་བ། ལྷའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ། པཱ་རི་ཡཱ་ཏྲཿ ཡོངས་འདུ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་དེའི་དྲུང་དུ་འདུ་བས་སོ། །ཀོ་བི་དཱ་རཿ ས་བརྟོལ་ཞེས་སོ། །ཤིང་སྤྱི་རིགས་ནས། པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ མེ་ཏོག་གི་ཤིང་། ཕལ་བྲྀཀྵཿ འབྲས་བུའི་ཤིང་། གནྡྷ་བྲྀཀྵཿསྤོས་ཀྱི་ཤིང་། གཞན་སྨན་ཤིང་དང་། བཟའ་ཤིང་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བའམ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་། ཤིང་ཆེན་པོ་དང་ཤིང་ཕྲན། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་ཁང་ཤིང་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའོ། །ཤིང་སོ་སོའི་མིང་། བོ་དྷི་དྲུ་མཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དེའི་མིང་། ཨ་ཤྭཏྠ། རྟ་གནས་དང་། ཙ་ལ་ད་ལཿ འདབ་བསྐྱོད། པིཔྤ་ལཿ ཆུ་ལྡན། ཀུཉྫ་ར་ཤ་ནཿ གླང་པོའི་ཟས་ཟེར། དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཤིང་ཨ་ཤྭཏྠའི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཨ་ཤྭཏྠ་ཡིན་ཚད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དུ་འབོད། ཨ་ཤྭཏྠ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་རྟག་གནས་སམ་སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གནས་ཞེས་སུའང་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཡང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམ་གཟིགས་མྱ་ངན་འཚང་ལ་གནས། །རྒྱལ་བ་གཙུག་ཏོར་པདྨ་དཀར་པོའི་དྲུང་། །ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་སཱ་ལའི་དྲུང་ན་གནས། །བྲམ་ཟེ་འཁོར་བ་འཇིག་ནི་ཤིརྵའི་དྲུང་། །སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་དྲུང་། །འོད་
26-2-149b
སྲུང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་དྲུང་ན་གནས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་མཆོག་ཁྱད་པར་གནས་དྲུང་དུ། །ཕྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་གཽ་ཏ་མ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། །མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་གང་འཁོད་པ་དག ། ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ཡིད་རབ་མགུ་གྱུར་ནས། །རྟག་ཏུ་དགེ་དང་ཞི་བར་འགྱུར་བར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞིང་འདི་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས་ཤིང་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་དེའི་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཤིང་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དུ་གྲགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དུས་སུ་མིང་སོ་སོར་འགྱུར་བ་ཡང་བཤད་པ་སྣང་མོད། མིང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཤིང་འདི་རྣམས་རིགས་སོ་སོ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་དང་དེའི་དུས་སུ་ཤིང་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དུ་མིང་འགྱུར་བ་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཞན་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཞིང་རྣམས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་ཅན་ན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀ་པིཏྠཿ སྦྲེའུ་གནས་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་ད་དྷིཏྠཿ ཞོ་གནས་དང་མིང་གཞན་ཡིད་སྲུབ། སོལ་གནོད་སོགས་ཟེར། ཨུ་དུམྦ་རཿ མཆོག་འཕགས་སམ་ཆེར་འཛག་སྟེ་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཛནྟུའི་འབྲས། མཆོད་སྦྱིན་ཡན་ལག གསེར་གྱི་འོ་མ་ཟེར། ཤིང་ཀཉྩའི་བྱེ་བྲག ཀོ་བི་དཱ་རཿ ས་རྟོལ། དེ་ལ། རྔ་ཡབ་ཅན། ས་འཇོམས། འདབ་ཟུང་ཟེར། སཔྟ་པརྞྞཿ ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཤུན་མཐུག་དང་སྟོན་ཀ་ལེགས། མི་མཉམ་འདབ་ཟེར། གདོན་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ཀལྤ་བྲྀཀྵཿ 如意树，即满足欲望者。天界如意树称为：པཱ་རི་ཡཱ་ཏྲཿ 普集，因诸天聚集在此树下。ཀོ་བི་དཱ་རཿ 称为穿地。从树的总类来说：པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ 花树。ཕལ་བྲྀཀྵཿ 果树。གནྡྷ་བྲྀཀྵཿ香树。其他药树、食树和贵重或材质特殊的宝树等，以其名称加以区分，以及大树和小树，从用途方面命名为建筑用木等。各种树的名称：བོ་དྷི་དྲུ་མཿ 菩提树，其名称：ཨ་ཤྭཏྠ། 马居和ཙ་ལ་ད་ལཿ 叶动。པིཔྤ་ལཿ 有水。ཀུཉྫ་ར་ཤ་ནཿ 称为象食。因我们的导师释迦王在阿湿婆荼树下证悟菩提，所以在此教法中，所有阿湿婆荼树都被称为菩提树。阿湿婆荼在藏语中译为"常住"，或者按照古代大翻译家们的译法也译为"殊胜处"。同样，其他佛的菩提树，如《大孔雀明咒经》中说："胜观佛住于哀叹树，最胜佛在白莲花下，一切救护佛住沙罗树下，婆罗门轮回断尽佛在尸利沙树下，金寂佛在乌昙跋罗树下，迦
26-2-149b
叶佛住于尼拘陀树下，至上释迦牟尼佛在殊胜处树下，到达后证得菩提的乔达摩。对那些具大神通的诸佛，任何对他们有净信安住的天神，那些天神心生喜悦后，常当行善与寂静。"如此所说，如果从这些佛土来看，以这些不同的菩提树为标志，在那些佛的教法时期，那些树被称为菩提树。虽然也有说法说同一棵菩提树在不同佛的时期有不同名称，但不仅仅是名称，这些树虽然是不同种类，但在那尊佛的时期，那些树的名称变为菩提树，似乎是这样。此外，由特殊愿力所创造的佛土中，有各种形态和广大功德的菩提树，例如极乐世界中怙主无量光佛身后所依靠的菩提树有一千六百枝，以及怙主普观佛的菩提树等。ཀ་པིཏྠཿ 猴住树，又称ད་དྷིཏྠཿ 酸奶处，其他名称有意搅、炭损等。ཨུ་དུམྦ་རཿ 最胜或大流，即乌昙跋罗树，又称为虫果、供支、金乳。卡恰树的一种ཀོ་བི་དཱ་རཿ 穿地，又称为有拂尘、地破、双叶。སཔྟ་པརྞྞཿ 七叶树，又称厚皮和秋美、不等叶，能消除鬼魅。


 །ཨཱ་རགྦདྷཿ དོང་འཇོམས་ཏེ་དོང་གའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཤིང་རྒྱལ་དང་ནད་འཁྲུད། སོར་མོ་བཞི་
26-2-150a
པ་སོགས་ཟེར། ཛམྦཱི་རཿ ཤིང་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པ། དེ་ལ་སོ་བརྩེ་སོགས་ཟེར། བ་རུ་ཌཎཿ ཆུ་ལྷའི་ཤིང་། དེ་ལ་སྒྲིབ་ཤིང་དང་འཆིང་ཤིང་། གཞོན་ནུ་ཅན་སོགས་ཟེར། བུནྣཱ་གཿ ཀླུ་ཤིང་། དེ་ལ་ཀེ་ས་རཿ སྐྲ་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུ། ལྷ་དགའ་ཟེར། ནིམྤ་ཏ་རུཿ ནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་མནྡཱ་རཿ དལ་གཡོའམ་མནྡཱ་རའི་ཤིང་། ཡོངས་བཟང་། སྐྱེས་ཐོབ་ཟེར། ཏི་ནི་ཤ ། མཚན་འདས་ཤིང་། དེ་ལ་འཛག་བྱེད། མུ་ཁྱུད་ཤིང་། ཤིང་རྟའི་ཤིང་། སྣོད་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་བྱེད། ཤིན་གྲོལ་ཟེར། ཨཱམྲཱ་ཏ་ཀཿ ཨཱ་མྲའི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་སེར་བྱེད། སྤྲེའུ་རྒྱས་བྱེད་ཟེར། མ་དྷཱུ་ཀཿ སྦྲང་ཤིང་། དེ་ལ་མ་ཧུ་ཡ་ཞེས་གྲགས། མིང་གཞན་མངར་ཤིང་། བུ་རམ་མེ་ཏོག་སོགས་ཟེར། དེ་རིལ་སྐྱེས་པར། མ་དྷཱུ་ལ་ཀཿ སྦྲང་འཛིན་སོགས་ཟེར། བཱི་ལུཿ བརྟན་གསལ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་བུ་རམ་འབྲས་དང་ལྟུང་བྱེད་ཟེར། དེ་རི་སྐྱེས་ལ། ཨཀྵོ་ཌཿ མངར་མེད། རས་བལ་འཛིན་ཟེར། ཨངྐོ་ཋ། གཡའ་ཤིང་། གཡའ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། བ་ལཱ་ཤཿ འདབ་ལྗང་ཤིང་། དེ་ལ། ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ ནེ་ཙོའམ་ཅི་སྟེ། ནེ་ཙོའི་མཆུ་ལྟར་དམར་བས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ཅན་དང་། རླུང་ལ་འཚེ་ཟེར། བེ་ཏ་སཿ སྨན་ཤིང་། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་ལྕང་མ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ལ། ཤེས་འཛིན། བསིལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་པ་སྐྱུར་བོའི་མིང་། པ་རི་བྱཱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། བི་དུ་ལཿ ཤེས་ཚུལ། ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཟེར། སཽ་བྷཱཉྫ་ནཿ མཛེས་པའི་མིག་སྨན་ཞེས་པའི་ཤིང་། འདི་ཤི་གྲུའི་ཤིང་སྟེ། ཤི་གྲུཿ ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། དེ་ལ་དྲི་རྣོ། མིག་འདྲ། གྲོལ་བ་ཅན་ཟེར། ཤི་གྲུ་དམར་པོའི་མིང་། མ་དྷུ་ཤི་གྲུཿ ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཟེར། ཨ་རིཥྚཿ ལུང་ཏང་ཤིང་། ཕེ་ནི་ལཿ ལྦུ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། བིལྤཿ བིལ་བའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཀ་བེད་དང་། དབལ་འབྲས་སོགས་ཟེར། །པླཀྵཿ རབ་འགྱུར་ཤིང་། དེ་ལ་ཚོགས་ཅན་དང་། འཕྲད་བྱེད་ཟེར། ནྱ་གྲོ་དྷཿ དམན་འགོག་ཞེས་པའི་ཤིང་
26-2-150b
བོད་དུ་ནེ་གྲོ་ཏ་ཞེས་འབོད། པཊ། འཁོར་བྱེད་དང་། རྐང་མང་ཡང་ཟེར། ཤིང་གི་མིང་འདི་རིགས་སྐད་སོར་བཞག་པ་ནོར་སོ་ཆུང་བས། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། ཤིང་བ་ཊ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ཨཱ་རགྦདྷཿ 井破，即东嘎木。又称为树王和病洗、四指
26-2-150a
等。ཛམྦཱི་རཿ 大酸汁树。又称为齿端等。བ་རུ་ཌཎཿ 水神树。又称为障树和缚树、有童子等。བུནྣཱ་གཿ 龙树。又称为ཀེ་ས་རཿ 毛发者和男子、神喜。ནིམྤ་ཏ་རུཿ 尼姆树。又称为མནྡཱ་རཿ 缓动或曼陀罗树、普妙、生得。ཏི་ནི་ཤ། 过夜树。又称为流液、轮围树、车树、器树、杂作、极解脱。ཨཱམྲཱ་ཏ་ཀཿ 随芒果树。又称为黄作、猴长。མ་དྷཱུ་ཀཿ 蜜树。又称为"玛呼亚"。其他名称有甜树、糖花等。其全树生者称为：མ་དྷཱུ་ལ་ཀཿ 蜜持等。བཱི་ལུཿ 坚明树。又称为糖果和堕作。其山生者称为：ཨཀྵོ་ཌཿ 无甜、持棉。ཨངྐོ་ཋ། 痒树，也称为痒作。བ་ལཱ་ཤཿ 绿叶树。又称为：ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ 鹦鹉或"什么"，因似鹦鹉嘴般红。又称为有叶和害风。བེ་ཏ་སཿ 药树，在《分别了知》中译为柳树。又称为持知、凉树等。བེ་ཏ་པ 是酸味的名称。པ་རི་བྱཱ་དྷཿ 遍击。བི་དུ་ལཿ 知法，称为水生。སཽ་བྷཱཉྫ་ནཿ 美眼药树，这是辛格茹树，即ཤི་གྲུཿ 白纳雷香。又称为香锐、似眼、有解脱。辛格茹红色的名称：མ་དྷུ་ཤི་གྲུཿ 称为甜辛格茹。ཨ་རིཥྚཿ 龙胆木。ཕེ་ནི་ལཿ 也称为有泡沫。བིལྤཿ 毗罗婆树。又称为咖比德和灼果等。པླཀྵཿ 极变树。又称为有众和触作。ནྱ་གྲོ་དྷཿ 下阻树，
26-2-150b
在藏地称为尼格罗达。པཊ། 围作和多足也是其名。此类树名保留梵语音的错误较小，所以称为尼耶格罗陀树和巴塔树。


 །གཱ་བ་ལཿ གཱ་ལ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཞུ་མཁན་དཀར་པོའི་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ལོ་དྷྲཿ ཞུ་མཁན། དང་། རི་ཁྲོད་པ།དག་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཨཱ་མྲཿ ནད་བྱེད་དེ། སྨན་ཨ་འབྲས་འབྱུང་བའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙཱུ་ཏཿ འཛག་བྱེད། ར་སཱ་ལཿ རོ་ལྡན་ཟེར། ས་ཧ་ཀཱ་རཿ ལྷན་ཅིག་བྱེད་ཅེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཨཱ་མྲའི་མིང་ངོ་། །ཀུམྦྷཾ། ཆུ་རྫོགས་ཞེས་གུ་གུལ་ཤིང་། གུགྒུལཿ གུ་གུལ། ཤིང་དེའི་མིང་། མཛོད་བྱུང་། སྟེང་ལེན། གང་བ་ཟེར། ཤེ་ལུཿ ཤིང་སེ་ལུ། དེ་ལ་བད་ཀན་འགྲོ། མང་སྒྲིབ་སོགས་ཟེར། བི་ཡཱ་ལཿ འཐུང་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་ཟས་དང་། དགའ་བྱེད། གཞུ་གོས། གཞུ་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤྲཱི་བརྞྞི། དཔལ་འདབ་བམ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། ཆུ་འཛིན། སྦྲང་ལོ་སོགས་ཟེར། ཀརྐྐནྡྷཱུཿ རག་ཆུང་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ད་རཱི། རྒྱ་ཤུགས་གམ་བརྟན་པ་དང་། མཁྲེགས་ཤིང་དང་། ས་སྟོབས་ཟེར། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་མིང་། བ་ད་རཾ། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ། ཀོ་ལཾ། མཁྲེགས་ཤིང་འབྲས་བུ། རག་ཆུང་། དབུ་བ་ཅན། རབ་དཔལ་སྐྱེས། ཟེར། གྷོཎྜཱ་ནི། རྒྱ་ཤུགས་འདྲ་བའི་ཤིང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པས། དེའི་འབྲས་བུ་ལའང་བད་རིའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡོད། སྦཱ་དུ་ཀཎྚ་ཀཿ ཚོར་མ་ཞིམ་པ། ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། སྲུ་བཱ་བྲྀཀྵཿ དགང་གཟར་ཤིང་དང་། ཧོམ་གཟར་ཤིང་དང་། ཚིགས་ཅན། སྟག་རྐང་། འདབ་མངར་ཟེར། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ གློག་ཅན་ཞེས་ཀླུ་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ནཱ་ག་རངྒཿ ལི་ཁྲི་མདོག་དང་སའི་འཛམྦུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། ཏིནྡུ་ཀཿ གཤེར་བྱེད་དེ་བོད་དུ་ཨཱ་མྲའི་འབྲས་བུར་གྲགས་པའི་ཤིང་ཐོག་འདི་འབྱུང་བའི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་ལ་འཐག་བྱེད། སྡོང་ནག རྐང་ནག་ཟེར། ཀཱ་ཀེནྡུཿ བྱ་རོག་ཟླ་བ་
26-2-151a
ཞེས་ཤིང་མ རྐ་ཊའི་མིང་དེ་ལ་རིགས་ཅན་དང་། བྱ་རོག་བཱི་ལུ་སོགས་ཟེར། གྷཎྜཱ་པཱ་ཊ་ལིཿ གནོད་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། གོ་ལཱི་ཌྷཿ བ་ལང་མྱང་། འདུས་འཛིན། གྲོལ་འདོད། ནད་རྐུན་ཟེར། ཏི་ལ་ཀཿ སྣུམ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྐོ་བྱེད་དང་དཔལ་ལྡན་ཀྱང་ཟེར། པི་ཙུ་ལཿ བལ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཛྷཱ་བུ་ཀཿ ཛྷཱ་སྒྲོགས་ཀྱང་ངོ་། །ཤྲཱི་པརྞྞི་ཀཱ། དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀུ་མུད་ཅན། བུམ་འདྲ་སོགས་ཟེར། ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན་དམར་པོ། དེ་ལ། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚི། དང་། པཊྚིན྄ དང་། པ་ཊཱཾ། སེང་ཕྲོམ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཟེར། པྲཧྨ་དཱ་རུ། ཚངས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ནཱུ་དཿ འདེད་བྱེད། གསོ་བྱེད། འདྲེས་ཤིང་། ཚངས་ལེགས་སོགས་ཟེར། ནཱི་པ། འདྲེན་བྱེད་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཀ་དམྤཿ དང་། ཀཱ་དམྤཿ རྒྱགས་བྱེད་དང་། དགའ་བྱེད། གཤོལ་ལྡན་དགའ། ཟེར། བྷལླཱ་ཏ་ཀཱི་ཀ །འཚེ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། བཱི་ར་བྲཾཀྵཿ དཔའ་བོའི་ཤིང་། རྨ་བྱེད་མེ་གདོང་ཟེར། གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ བོད་འབྲས་ཏེ། གརྦྷ་མུཎྚའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ ཕུག་པ་ཅན་དང་། ཆུང་སེར། ལོགས་བཟང་། པཱཀྵ་ཡང་ཟེར། ཏིནྟིཌཱི། དང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ བསེ་ཡབ་སྟེ་དེའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙིཉྩཱ། སྒྱུར་ཤིང་། ཨམླཱི་ཀཱཿ སྒྱུར་མོ་དང་། སྤྲེ་དགའ་ཟེར། སརྫ་ཀཿ འདོར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། བཱི་ཏ་ས་ལཿ སཱ་ལ་སེར་པོ། འཕེན་བྱེད་དམ་ན་གནས་ཅན། བནྡཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག དགའ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཟེར། སཱ་ལཿ ཤིང་སཱ་ལ་སྟེ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་། དེ་ལ། སརྫྫཿ པྲ་རྩིའི་ཤིང་། རྐོ་བྱེད། རྟ་སྣ། འབྲས་སྡོམ་ཟེར། ན་དཱི་སརྫྫཿགཙང་པོའི་སྲ་ཤིང་། དེ་ལ་དཔའ་ཤིང་། དབང་པོའི་ཤིང་དང་། ཀ་ཀུ་བྷཿ ཕྱོགས་ཁྱབ། ཨརྫྫུ་ནཿ ཤིང་སྐྱ་ཟེར། ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ འོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཟས། འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཟེར། ཨིངྒུ་དཱི། འགྲོ་གཅོད་ཅེས་
26-2-151b
པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ དཀའ་ཐུབ་ཤིང་ཟེར། བྷཱུརྡྫཿ སྟག་པ། དེ་ལ་གྲོ་ག་ཅན།

以下是您要求的简体中文直译：
གཱ་བ་ལཿ 嘎拉巴生，即白色祈请者树的名称，又称为：ལོ་དྷྲཿ 祈请者，以及山居者、净化者等。ཨཱ་མྲཿ 病作，即产生药用阿果的树。又称为：ཙཱུ་ཏཿ 流出者。ར་སཱ་ལཿ 具味。ས་ཧ་ཀཱ་རཿ 共同作，这是非常芳香的芒果树的名称。ཀུམྦྷཾ། 水满，即古古尔树。གུགྒུལཿ 古古尔，该树的名称。又称为藏出、上取、盈满。ཤེ་ལུཿ 谢鲁树。又称为痰行、多障等。བི་ཡཱ་ལཿ 饮作树。又称为王食和乐作、弓衣、弓作等。ཤྲཱི་བརྞྞི། 吉祥叶或吉祥之叶树，又称为持水、蜜叶等。ཀརྐྐནྡྷཱུཿ 小柿树。又称为བ་ད་རཱི། 枣树或坚固，以及硬木和地力。枣树果实的名称：བ་ད་རཾ། 枣果。ཀོ་ལཾ། 硬木果。小柿、有泡沫、极吉生，等。གྷོཎྜཱ་ནི། 是一种类似枣树的树名，其果实也可用巴德里的词称呼。སྦཱ་དུ་ཀཎྚ་ཀཿ 美刺，这种树又称为：སྲུ་བཱ་བྲྀཀྵཿ 盛杓树和火供杓树、有节、虎足、甜叶。ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ 有电，是龙树的名称，又称为：ནཱ་ག་རངྒཿ 丽致色和地瞻部及水生。ཏིནྡུ་ཀཿ 湿作，在藏地被称为芒果果实的这种果实所产的树的名称。又称为磨作、黑干、黑脚。ཀཱ་ཀེནྡུཿ 乌鸦月，
26-2-151a
即猴树的名称，又称为有种姓和乌鸦毗卢等。གྷཎྜཱ་པཱ་ཊ་ལིཿ 害行树。其名称：གོ་ལཱི་ཌྷཿ 牛尝、集持、欲脱、病贼。ཏི་ལ་ཀཿ 油作树。又称为掘作和具吉祥。པི་ཙུ་ལཿ 棉持树。ཛྷཱ་བུ་ཀཿ 也称为发"查"声。ཤྲཱི་པརྞྞི་ཀཱ། 具吉祥叶树。又称为有昙花、似瓶等。ཀྲ་མུ་ཀཿ 红色祈请者。又称为：པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ 具衣名者。པཊྚི། 和 པཊྚིན྄ 和 པ་ཊཱཾ། 狮毯和红花染料作。པྲཧྨ་དཱ་རུ། 梵木。其名称：ནཱུ་དཿ 驱策者、养育者、交杂木、善梵等。ནཱི་པ། 引导树。其名称：ཀ་དམྤཿ 和 ཀཱ་དམྤཿ 骄作和悦作、具犁喜，等。བྷལླཱ་ཏ་ཀཱི་ཀ། 害作树。其名称：བཱི་ར་བྲཾཀྵཿ 勇士树。创作火面。གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ 西藏果，即嘎尔巴蒙达树。又称为：ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ 有洞和小黄、善侧、帕克夏。ཏིནྟིཌཱི། 和 ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ 扇子草，即其树。又称为：ཙིཉྩཱ། 变化树。ཨམླཱི་ཀཱཿ 变化女和猴喜。སརྫ་ཀཿ 舍作树，又称为：བཱི་ཏ་ས་ལཿ 黄色沙罗。抛作或病处具。班杜卡之花，悦作养作。སཱ་ལཿ 沙罗树，即白檀香树。又称为：སརྫྫཿ 松脂树。掘作、马鼻、果束。ན་དཱི་སརྫྫཿ河流坚木。又称为勇木、帝释木，以及ཀ་ཀུ་བྷཿ 遍方。ཨརྫྫུ་ནཿ 称为白树。ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ 有奶树。又称为王食、果主。ཨིངྒུ་དཱི། 断行，
26-2-151b
即该树。又称为：ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ 苦行树。བྷཱུརྡྫཿ 桦树。又称为具皮纸。


 བྷཱུརྡྫཿ སྟག་པ། དེ་ལ་གྲོ་ག་ཅན། ཤུན་འཇམ་ཟེར། ཤཱལྨ་ལིཿ འགྲོ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་ལ། པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་དང་། ཚིམ་བྱེད། ཚེ་བརྟན། གྲོལ་བ་ཟེར། ཤཱལ་མ་ལིའི་ཐང་ཆུའི་མིང་། བིཙྪ། ལྟུང་འདོད་དང་། འགྲོ་འཛིན་ཐང་ཆུ་ཟེར། ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི། རི་རྩེའི་ཤཱ ལ་མ་ལི། དེ་ལ་ཀཱ་ཤིམྦ་ལ། ཞེས་དང་། རོ་ཙ་ནཿ བཅུད་ཅན་ཟེར། ཀ་རཉྫཿ ལག་འདུལ་ཤིང་། དེ་ལ། ཙི་རི་བིལྦཿ རིང་འབིགས། ཀ་ར་ཛཿ འཇམ་འབྲས། ནཀྟ་མཱ་ལཿཔྲ་ཀཱིཪྻྻཿ རབ་བཀྲམ་ཞེས་ཀ་རཉྫ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿ གང་བའི་འཇམ་འབྲས། གཙང་བྱེད། ཀ་ལི་མཱ་རཿ རྩོད་འཇོམས། ཀ་ལི་ཀཱ་རཿ རྩོད་བྱེད། པཱུཏི་ཀཿ གཙང་བྱེད་ཟེར། ཀ་རཉྫའི་བྱེ་བྲག ཥཊྒྲནྠཿ མདུད་པ་དྲུག་པ། མརྐ་ཊཱི། སྤྲེལ་ཤིང་། ཨངྒཱ་ར་པལླ་རཱི། སོལ་བའི་སྙེ་མ་ཞེས་སོ། །རོ་ཧི་ཏ། དམར་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། རོ་ཧཱི། སྐྱེ་བྱེད། དཱ་ཌི་མ་པུཥྤ་ཀཿ སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་ཅན། བླི་ཧ་ཤ་དྲུཿ མཚེར་དགྲ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། སྔར་མཆིན་དགྲ་ཞེས་སེ་འབྲུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་། བླཱི་ཧའི་སྒྲ་མཆིན་མཚེར་གཉིས་ཀར་འཇུག་ཅིང་། ཚིག་ཟླ་ལས་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སེ་འབྲུའི་མིང་དངོས་འོག་ཏུ་འཆད་པས། མི་འཐད་ཅེས་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་གསུངས། ཁ་དེརཿ མཁྲེགས་ཤིང་སྟེ་སེང་ལྡེང་། དེ་ལ། གཱ་ཡ་ཏྲཱི། གྲུ་སྐྱོང་། བྱིས་གཞོན། སོ་དག་བྱེད་ཟེར། བི་ཊ་ཁ་དིརཿ བཤང་བའི་སེང་ལྡང་སྟེ།ཨ་རི་མེདཿ ཚིལ་གྱི་དགྲ་ཡང་ཟེར། ཁ་དིར་སུ་ཏ། སེང་ལྡེང་དཀར་པོ། དེ་ལ། ཀ་རདཿ ཆུ་འདྲལ་དང་། སོ་མ་བལྐཿ ཟླ་བའི་ཤུན་པ་ཟེར། ཨེ་རཎྚཿ དན་ད་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་སྟག་མཇུག་དང་། དྲི་ཟའི་ལག་པ། ནད་ཆེན་སྐེམ་བྱེད། ཙི་ཏྲ་ཀཿ རི་མོ་ཅན། སོར་མོ་ལྔ་པ། རྒྱན་བྱེད། 
26-2-152a
དྲི་མ་ལྟུང་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤ་མཱི་རཿའམ། ཤི་མཱི་རུཿ ཞི་བྱེད་ཅེས་པ་ཤ་མཱི་ཆུང་ངུའི་མིང་། ས་མཱི། ཞི་ཤི་ད། དེའི་མིང་། སཀྟུ་ཕ་ལཿ རྩམ་འབྲས་དང་། ཤི་བཱ། དགེ་བྱེད་ཟེར། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་དམ་པོ་སོ་འཆའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཏ་ཀཿ གོང་བུ་རྒྱས། དབུགས་འབྱིན།དགོན་དུང་འགྲོ། ལག་གསལ། འགྲོ་བྱེད་ཟེར། དེ་བ་དཱ་རུཿལྷ་ཤིང་སྟེ་ཤུགས། དཱ་རུ་བྲུགས་པ་ཤཀྲ་པཱ་ད་བཿབརྒྱ་བྱིན་རྐང་འཐུང་། ཡོངས་བཟང་། ཤིང་བཟང་། ཤིང་སེར། རྩེ་ཤིང་། ངད་ཅན་ཤིང་ཟེར། པཱ་ཊ་ལི། ཤིང་སྐྱ་སྣར་རྣམ་འགྲོ་འཛིན། དེ་ལ་དོན་ཡིད། མཆིང་བུའི་སྣོད། ཤུན་ནག ལུས་ངན་མིག་སོགས་ཟེར། པྲི་ཡཾ་གུཿ དགའ་འགྲོ་སྟེ། ཤིང་པྲི་ཡཾ་གུ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ་སྔོ་བསངས། འཁྲི་ཤིང་། བུད་མེད་མིང་ཅན། ས་ལ་འདུད་བྱེད། དགའ་བྱེད། འབྲས་ཅན་སོགས་ཟེར། ཤོ་ཎ་ཀཿ དམར་པོ་ཅན་ཏེ་ཤིང་དམར་གྱི་མིང་། དེ་ལ། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ སྦལ་པའི་ལོ་མ་བལ་འདབ་ནེ་ཙོ་སྣ། མེ་ཏོག་མགུལ་རིང་། ཡན་ལག་ཚ། གར་བྱེད། འཁྱོགས་གར། འགྲོ་བྱེད། ཊུ་ཊུའི་སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས། ཞེས་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་། ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། སྐྱུར་ར། དེའི་མིང་མཐའ་ཀཿདང་ཀཾ་དུ་བྱས་པའང་ཡོད། དེ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བདུད་རྩི་ཅན་དང་། བ་ཡ་སྠཱ། ན་ཚོད་གནས་ཟེར། བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། བ་རུ་ངའམ་འཇིགས་བྲལ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཨཀྵཿ ཁྱབ་བྱེད་དང་དགའ་བྱེད། འབྱུང་པོའི་གནས། རྩོད་པའི་ཤིང་། ཀརྵ་ཕ་ལཿ ཞོ་གང་འབྲས་ཟེར། ཨ་རུ་རའི་ཤིང་གི་མིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད། ཨ་བྱ་ཐཱ། ནད་སེལ། ཕན་པ་ཅན། ལུས་བརྟན། ན་ཚོད་གནས། དག་བྱེད། བདུད་རྩི་ཅན། གངས་ཅན་སྐྱེས། སིམས་བྱེད། དགེ་ལེགས་ཅན། བདེ་བྱེད་ཟེར། ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི གསེར་མདོག་གམ། ཨ་རུ་ར་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
བྷཱུརྡྫཿ 桦树。又称为具皮纸、光滑皮。ཤཱལྨ་ལིཿ 行持树。其名称：པིཙྪི་ལཱ། 有树汁和满足者、长寿、解脱。沙尔玛利树汁的名称：བིཙྪ། 欲堕和行持树汁。ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི། 山顶的沙尔玛利。又称为ཀཱ་ཤིམྦ་ལ། 以及རོ་ཙ་ནཿ 有精华。ཀ་རཉྫཿ 手调树。又称为：ཙི་རི་བིལྦཿ 长穿。ཀ་ར་ཛཿ 柔果。ནཀྟ་མཱ་ལཿཔྲ་ཀཱིཪྻྻཿ 遍散，是有刺卡兰加的名称。又称为：པཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿ 满柔果。净化者。ཀ་ལི་མཱ་རཿ 争破。ཀ་ལི་ཀཱ་རཿ 争作。པཱུཏི་ཀཿ 称为净化者。卡兰加树的一种：ཥཊྒྲནྠཿ 六节。མརྐ་ཊཱི། 猴树。ཨངྒཱ་ར་པལླ་རཱི། 炭序。རོ་ཧི་ཏ། 有红树。རོ་ཧཱི། 生作。དཱ་ཌི་མ་པུཥྤ་ཀཿ 有石榴花。བླི་ཧ་ཤ་དྲུཿ 也称为脾敌。虽然之前解释"肝敌"一词应用于石榴，但བླཱི་ཧ这个词可用于肝脏和脾脏两者，且根据同义词典出现"有类似石榴花的花"的说法，并且石榴的实际名称将在下文解释，因此[过去的解释]不合理，这是《教法之明》所说。ཁ་དེརཿ 硬木，即铁力木。又称为：གཱ་ཡ་ཏྲཱི། 船驾。童幼。牙净化。བི་ཊ་ཁ་དིརཿ 粪便铁力木。ཨ་རི་མེདཿ 也称为脂肪之敌。ཁ་དིར་སུ་ཏ། 白铁力木。又称为：ཀ་རདཿ 水散和སོ་མ་བལྐཿ 月皮。ཨེ་རཎྚཿ 丹达树。又称为虎尾和香神手、大病干作。ཙི་ཏྲ་ཀཿ 有纹饰。五指。装饰作。
26-2-152a
污垢坠作等。ཤ་མཱི་རཿ或ཤི་མཱི་རུཿ 寂作，是小沙米的名称。ས་མཱི། 寂希达，其名称：སཀྟུ་ཕ་ལཿ 糌粑果和ཤི་བཱ། 善作。མ་ད་ནཿ 醉作或补牙树。其名称：ཏ་ཀཿ 块增。出气。去荒林。手明。行作。དེ་བ་དཱ་རུཿ神木，即松树。དཱ་རུ་བྲུགས་པ་ཤཀྲ་པཱ་ད་བཿ帝释足饮。普妙。良木。黄木。顶木。称为有香木。པཱ་ཊ་ལི། 树灰鼻遍行持。又称为义意。肝器。黑皮。恶身眼等。པྲི་ཡཾ་གུཿ 喜行，即普里央姑树的名称。又称为青灰。藤蔓。女名具。地俯作。悦作。有果等。ཤོ་ཎ་ཀཿ 有赤，即红树的名称。又称为：མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ 蛙叶。棉叶鹦鹉鼻。花长颈。支热。舞作。曲舞。行作。有杜杜声等。ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། 王星果。即枇杷树。ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། 酸果。其名称末尾也有做ཀཿ和ཀཾ的。又称为ཨ་མྲྀ་ཏཱ་有甘露和བ་ཡ་སྠཱ། 年龄住。བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། 毗黎勒或无惧。该树名称：ཨཀྵཿ 遍作和悦作。鬼神处。争论树。ཀརྵ་ཕ་ལཿ 称为酪满果。诃子树的名称：ཨ་བྷ་ཡཱ། 无畏。ཨ་བྱ་ཐཱ། 病除。有益。身坚。年龄住。净化。有甘露。雪生。悦作。具吉祥。安乐作。ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི 金色，或称为诃子。


 །ནི་ཙུ་ལ། ངེས་འགྲེང་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཧི་ཛྫ་ལཿ ཆུས་འཕེལ། ཨིཛྫ་ལཿ ཞེས་སུ འང་འབོད། ཨམྦུ་ཛཿ ཆུ་སྐྱེས་ཟེར། ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ བྱ་རོག་ཨུ་དུ་བར། དེ་ལ། ཕལྐུཿ རྫོང་
26-2-152b
བྱེད། མ་ལ་བྷཱུཿ དྲི་གཙང་དང་སྨད་འབྲས་ཅན་ཟེར། ནིམྤཿནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད། ཤིང་ཀུན་ཐང་ཆུ་ཅན། འཛིན་བྱེད། མཛེ་འཇོམས་ཟེར། ས་ར་ལཿ ཐང་ཤིང་སྟེ་ཐང་ཆུའི་ཤིང་གི་མིང་། བཱི་ཏ་དྲུཿ ཤིང་སེར། པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། གཙང་ཤིང་ཟེར། དྲུ་མོདྤ་ལཿ ཨུཏྤལ་ཤིང་ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ འཕྱངས་བྱེད། པ་རི་བྱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། ཞེས་སོ། །ལ་ཀུ་ཙཿདང་། ལི་ཀུ་ཙཿ ཞིམ་ཤིང་། ཌ་ཧུཿ སྲེག་བྱེད་དམ་འཚོ་བྱེད། ལ་ཧུ་ཙ། ཡང་ཟེར། པ་ན་སཿ བསྟོད་ཤིང་། ཚེར་འབྲས་ཅན་ཞེས་སོ། །པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་ཏེ་ཨ་ག་རུའི་ཤིང་། ཨ་གུ་རུ། ལྕི་མེད་དེ། ཨོ་ག་རུ་ཞེས་སུ་འབོད། ཤིམྴ་པཱཿ མགོ་སྲུང་ངམ། ཨ་ག་རུ། ག་པི་ལཱཿ མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། བྷ་སྨ་གརྦྷཿ ཐལ་སྙིང་ཞེས་སོ། །ཤི་རཱི་ཥཿ ཤིང་ཤིང་ཤའམ་འཚོ་བྱེད་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། སེར་རྒྱས། ཤིས་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཙམྤ་ཀ །འགྲོ་ལྡན་ནམ་ཙམྤ་ཀའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཙམྤ་སྐྱེས། དང་། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། དེའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ཁ་མ་ཕྱེ་བའི་མིང་། གནྡྷ་ཕ་ལཱི། དྲི་འབྲས་ཅན་ཟེར། བ་ཀུ་ལཿ རྟོད་བྱེད་དམ་སོར་བཞག་དེ་ལ། ཀེ་ས་རཿ སྐྲ་ཅན་ཟེར། ཨ་ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན་མེད། བཉྫུ་ལཿ འགྲོས་ཅན་ཞེས་སོ། །དཱ་ཌི་མཿ སེའུའི་ཤིང་སྟེ་སེ་འབྲུའི་ཤིང་གི་མིང་། དེའི་མིང་ཀ་ར་ཀཿ བྱེད་ཅན། ད་ཌིམྤ། འཇོམས་བྱེད། སཱ་ར་བིཎྜཱི། གོང་བུའི་རྐང་། སྭཱ་དཱམླཿ མངར་སྐྱུར། ཤུ་ཀ་བལླ་བྷཿ ནེ་ཙོ་ཡིད་འོང་ཟེར། ན་ག་གེ་སརཿ གླང་པོའི་གེ་སར་ཏེ་ན་ག་གེ་སར་གྱི་མིང་། ཙཱམྤ་ཡེཿཙམྤ་སྐྱེས་དང་། གསེར་མིང་། ཀླུ་མིང་། གླང་མིང་། རྐང་དྲུག་དགའ་ཡང་ཟེར། ཛ་ཡནྟི། རྒྱལ་བྱེད། དེ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཤིང་། རྒྱལ་བ། གེགས་ཟློག ཆུ་བྱུང་ཞེས་ཟེར། ཤྲཱི་བརྞྞཾ། དཔལ་འདབ་མ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ། དེ་ལ་མེ་སྲུབ་ཤིང་། སྒྲ་བྱེད། འགྲོ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཀུ་ཊ་ཛཿ འཁྱོགས་སྐྱེས་ཏེ་དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་། ཤ་ཀྲཿ ནུས་བྱེད་དམ་དབང་པོ་དགའ། བརྟན་
26-2-153a
ཤིང་དང་། རི་འཛིན་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དེའི་འབྲུའི་མིང་། ཀ་ལིཾ་གཱཿ སུ་མཚན་ནམ་དུག་ཉུང་གི་འབྲས་བུ། ཨིནྟྲ་ཡ་བཿ དབང་པོའི་ནས། བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། བཟང་པོའི་ནས། ཞེས་སོ། །ཀྲྀཥྞ་བཱ་ཀ་ཕ་ལཿ ནག་སྨིན་འབྲས་ཏེ། བིགྣ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ། ནག་པ་འབྲས་སྨིན། ནག་སྨིན། སྨིན་ནག་སོགས་སུ་འབོད། ཏ་མཱ་ལཿ འདོད་བྱེད། དེ་ལ་སྡོང་ནག་དང་། གདུང་སྐྱོབ་ཏུའང་བརྗོད་དོ། །སིནྡྷུ་བཱ་རཿ འཛག་སྒྲིབ། སིནྡྷུ་ཀཿ འཛག་བྱེད། ངེས་སྲུང་། དབང་པོའི་བཅུད་བཟང་སོགས་ཟེར། བཻ་ཎཱི། ལན་བུ་ཅན། ཁ་རཱ། རྩུབ་ཤིང་། ག་རཱི།སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཤྲཱི་ཧ་སྟི་ནཱིཿ དཔལ་གྱི་ལག་པ་ཅན་ནམ་དཔལ་འཛིན། དེ་ལ་ས་སྒྲིབ་ཀྱང་ཟེར། མལླི་ཀཱ། འཛིན་བྱེད། དེ་ལ་ཏྲི་ཎ་ཤཱུ་ནྱཾ། རྩྭ་སྟོང་ལེགས། སའི་རྐང་པ་སོགས་སུ་བརྗོད། དེ་ཉིད་ནགས་སྐྱེས་ལ། ཨ་སྤོ་ཏཱ་། མཐོར་མེད། ཡང་ན། ཨསྥོ་ཏཱ། ཀུན་རྒྱས་ཟེར། ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ། རྩ་བའི་ཕྲེང་ཅན་ནམ་ཉལ་རྫོགས་དེ་ལ་ལེགས་འབབ། ངེས་སྲུང་སྔོན་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། ཤྭེ་ཏ་སུ་ར་སཱ། རོ་བཟང་དཀར་པོ་སོགས་ཟེར། ཡཱུ་ཐི་ཀཱཿ ཁྱུ་ཅན་ཤིང་། ཨམྦཥྛཱ། མ་གནས་དང་དབུས་སྐྱེས་དང་ཚོགས་ཅན་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ནི་ཙུ་ལ། 定直树。又称为：ཧི་ཛྫ་ལཿ 水增。ཨིཛྫ་ལཿ 也称为。ཨམྦུ་ཛཿ 称为水生。ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ 乌鸦乌杜巴尔。又称为：ཕལྐུཿ 堡
26-2-152b
作。མ་ལ་བྷཱུཿ 香净和下果具。ནིམྤཿ尼姆树。又称为：ཨ་རིཥྚཿ 无不善。树皆汁具。持作。麻风破。ས་ར་ལཿ 平树，即树汁树的名称。བཱི་ཏ་དྲུཿ 黄树。པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། 称为净木。དྲུ་མོདྤ་ལཿ 优钵罗树。ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ 悬作。པ་རི་བྱ་དྷཿ 遍击。ལ་ཀུ་ཙཿ和ལི་ཀུ་ཙཿ 美树。ཌ་ཧུཿ 焚作或养作。ལ་ཧུ་ཙ། 也称为。པ་ན་སཿ 赞树。有刺果。པིཙྪི་ལཱ། 有树汁，即沉香木。ཨ་གུ་རུ། 无重，即称为乌嘎鲁。ཤིམྴ་པཱཿ 头护或沉香。ག་པི་ལཱཿ 黄灰色花。བྷ་སྨ་གརྦྷཿ 称为灰心。ཤི་རཱི་ཥཿ 息息沙或养育树。其名称：黄盛。称为吉祥作。ཙམྤ་ཀ། 具行或旃波迦树。又称为旃波生和金花。其未开放的幼花名称：གནྡྷ་ཕ་ལཱི། 称为香果具。བ་ཀུ་ལཿ 试作或原样，又称为：ཀེ་ས་རཿ 有毛。ཨ་ཤོ་ཀཿ 无忧。བཉྫུ་ལཿ 称为有步态。དཱ་ཌི་མཿ 石榴树，即石榴果树的名称。其名称ཀ་ར་ཀཿ 有作。ད་ཌིམྤ། 摧破者。སཱ་ར་བིཎྜཱི། 块茎。སྭཱ་དཱམླཿ 甜酸。ཤུ་ཀ་བལླ་བྷཿ 称为鹦鹉悦意。ན་ག་གེ་སརཿ 象格萨尔，即那嘎格萨尔的名称。ཙཱམྤ་ཡེཿ旃波生和金名、龙名、象名，也称为六足喜。ཛ་ཡནྟི། 胜作。又称为胜利树、胜者、障碍遣除、水生。ཤྲཱི་བརྞྞཾ། 吉祥叶或吉祥之叶。又称为钻木、声作、行树等。ཀུ་ཊ་ཛཿ 曲生，即毒茄树。ཤ་ཀྲཿ 力作或帝释喜。坚
26-2-153a
木和似山持，也这样称呼。其种子名称：ཀ་ལིཾ་གཱཿ 善相或毒茄果。ཨིནྟྲ་ཡ་བཿ 帝释麦。བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། 善麦。ཀྲྀཥྞ་བཱ་ཀ་ཕ་ལཿ 黑熟果，即维格那的名称。又称为黑者果熟、黑熟、熟黑等。ཏ་མཱ་ལཿ 欲作。又称为黑干和热救。སིནྡྷུ་བཱ་རཿ 流障。སིནྡྷུ་ཀཿ 流作。定守。帝释精良等。བཻ་ཎཱི། 有串。ཁ་རཱ། 粗树。ག་རཱི། 称为有声。ཤྲཱི་ཧ་སྟི་ནཱིཿ 具吉祥手或持吉祥。又称为地障。མལླི་ཀཱ། 持作。又称为ཏྲི་ཎ་ཤཱུ་ནྱཾ། 草空妙。地脚等。其森林生者称为：ཨ་སྤོ་ཏཱ་། 无抛，或者ཨསྥོ་ཏཱ། 称为普盛。ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ། 根鬘具或睡完，又称为善降。蓝定守。同种白花者的名称：ཤྭེ་ཏ་སུ་ར་སཱ། 称为白善味等。ཡཱུ་ཐི་ཀཱཿ 群具树。ཨམྦཥྛཱ། 非住和中生及有众。


 །དེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། པུཎྚ་ཀཿ གཏུབ་བྱེད་དེ། ཨ་ཏི་མུཀྟཿ ཤིན་ཏུ་གྲོལ་དང་དཔྱིད་ལྡན་ནག་ཟླ་ཅན། ལྕུག་མ་ཟེར། རྒྱ་བལ་གྱི་མཐའ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་གྱི་སྲིན་ཤིང་སྣ་མའི་མིང་། སུ་མ་ནཱ། ཡིད་དགའ་མཱ་ལ་ཏཱི། སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས། ཛ་ཏི་ཏཱི། བྱས་ཀྱང་རུང་། དགའ་བསྐྱེད། ཅེས་སོ། །སབྟ་ལཱཿ བདུན་ལྡན་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་པའི་མིང་། དེ་ལ། ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱཿ བསྟོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་སོ། །ཀུནྡཾ། ས་སྦྱིན་ཏེ། མཱ་གྷྱཾ། མཆུ་ཟླ་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །བནྡྷཱུ་ཛཱི་བ་ཀཿ རྩ་ལག་འཚོའམ་
26-2-153b
ཆུའི་གཉེན། དེ་ལ། རཀྟ་ཀཿ དམར་ཅན། བནྡྷུ་ཀཿ འཆིང་བྱེད། ཞེས་སོ། །ས་ཧཱཿ བཟོད་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་སྒྲོལ་བྱེད་ཟེར། མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། སཱ་ཧ་ཆེན་པོ། དེ་ལ། ཨམླཱ་ནཿ དྲི་མེད་ཤིང་ཟེར། དེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རུ་བ་ཀཿ ཆུར་སྒྲོགས་སམ་སྨད་སྒྲོགས་ཟེར། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རུཎྚ་ཀཿ སྨད་རྐུན་ཟེར། ཛྙིཎྚི། ཛྷཻ་མ་སྒྲོགས་སམ་ཟ་བྱེད། སཻ་རཱི་ཡ་ཀཿ རྐོ་འབྱུང་། ཞེས་སོ། །དེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ལ། བཱ་ཎཱ་ཎཿ སྒྲ་བྱེད། དཱ་སཱི། འཛད་ཤིང་དང་། འཛད་ཟ་ཟེར། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རཎྚ་ཀཿ གཅོད་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཛ་བཱཿ ཤུགས་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨོ་དྲ་པུཥྤཾ། གཤེར་ཆུང་མེ་ཏོག་ཟེར། ཤིང་དེའི་མེ་ཏོག་ལ་ཡང་ཛཱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀ་ར་བཱི་ར། ལག་དཔའ། པྲ་ཏཱི་ཧཱ་སཿ ལོགས་རྒྱས་སམ་ལོགས་དགོད། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་བརྒྱར་གྱེས། གཏུམ་འགྲོ། རྟ་གསོད། ཞེས་སོ། །ཀ་རཱི་ར། གཡེང་བྱེད། ཀྲ་ཀ་རཿ གྲ་སྒྲོགས། གྲནྠི་ལཿ ཚིགས་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཨུནྣནྟཿ སྨྱོ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དྷུ་སྟཱུ་རཿདྷ་ཏུ་ར་མ་འབར་འཚེ། ཀ་ན་ཀཱ་ཧུ་ལཿ གསེར་མིང་ཅན། མཱ་ཏུ་ལཿ ཐང་ཕྲོམ་མམ་མཉམ་མེད། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ། མཱ་ཏུ་ལ་བུ་ཏྲཿ མ་ཏུ་ལའི་བུ་ཞེས་སོ། །བཱི་ཛ་པཱུ་རཿ གང་བའི་ས་བོན། ཕ་ལ་པཱུ་རཿ འབྲས་བུས་གང་བའང་ངོ་། །མཱ་ཏུ་ལུངྒཿ མཉམ་མེད་འགྲོའམ་བ་ལུང་ཁ་ལུང་། རུ་ཙ་ཀཿ མདོག་མཛེས་ཞེས་སོ། །བརྑཱ་སཿ ལོ་མ་འཕེན། ཀ་ཋིཉྩ་རཿ རྒས་མཁྲེགས། ཀུ་ཋི་ར་ཀཿ འཚེ་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་ཅན་གྱི་མིང་། ས་མཱི་ར་ཎཿ ཡང་དག་འགྲོགས། མ་ཏུ་བ་ཀཿ དགོན་དུང་འགྲོ་དང་རི་ལྗོངས་མེ་ཏོག ཛམྦཱི་ར། ཐ་དབའ་སོགས་ཟེར། བཎྞས་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཨརྫྫ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཙི་ཏྲ་ཀཿ གློ་སྐྱོང་། པཱཋི་ན྄། ཀློག་ལྡན། བཧྣི་སཾ་ཛྙ་ཀཿ མེ་མེད་ཅན་ཟེར། ཨརྐྐ་པརྞྞཿ ཉི་
26-2-154a
མའི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཨརྐྐཱ་ཧྭཿ ཉི་མའི་མིང་ཅན། ཚོགས་གཟུགས་སོགས་ཟེར། དེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། ཨ་ལརྐཿ ཉི་རྒྱན་དང་། མདངས་རྫོགས་ཀྱང་ཟེར། ཤི་བ་མལླཱི། ཞི་འཛིན། དེ་ལ་པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ ཕྱུགས་བདག་དགའ། བ་ཀ་པུཥྤཿ བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། ཁྭ་ཏའི་མགོ མེ་ཏོག་སྦོམ་པོ། སོགས་ཟེར། སུ་ཌཱུ་ཙཱི། སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། བཏྶཱ་ད་ནཱི། བེའུའི་ཟས། འཚོ་བྱེད། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། བཅད་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། གཞུ་རྒྱུད་བྱེད་པའི་ཤིང་ལ། མཱུརྡཱ། རྒྱུད་བྱེད། མ་དྷུ་ར་སཱ། སྦྲང་གི་རོ། ལྷ་མོ་སོགས་ཟེར། སྦོར་རམ་ཚ་བའི་མིང་ལ། ཀ་ཊུཿ རོ་ཚ་བ། ཨ་ཤོ་ཀཱ། མྱ་ངན་མེད། རོ་ཧི་ཎཱི། སྦོར། ཨ་ཤྭོ་ཀ་རོ་ཧི་ཎཱི། མྱ་ངན་འཚང་སྐྱེས་དང་། གཞན་ཡང་རེ་ལྡེ་འཛིན་དང་། རྩ་ལྷས་སྡོམ་བྱེད་དང་ཚ་སྦོར་དང་ཉ་མཁྲིས། ནག་གཅོད། འཁོར་ལོའི་ལུས་ཅན། བྱའི་ཟས་ཟེར་རོ། །ཨ་པ་མཱརྒྒཱ། ལོག་འཁྲུད་དེ་ལ་རྨ་བྱ་ཅན་དང་སྤྲེ་སྤུའི་འདབ་མ་སོགས་ཟེར། ཀཎྚ་ཀ་རིཿ ཚེར་མ་ཅན། སྒྲ་སོར་བཞག་དེ་ལ། བྱཱ་གྷྲཱི། སྟག་ཚེར། སྤྲྀ་ཤཱི། རེག་མ། བྲྀ་ཧ་ཏཱི། ཡངས་མ། ཀྵུ་དྲཱ། འཐག་བྱེད། ཀུ་ལཱི། རིགས་མ་དང་། ངེས་བསགས། རེག་དཀའ་ཟེར་རོ།

以下是您要求的简体中文直译：
其黄色花者称为：金花。པུཎྚ་ཀཿ 切作，即ཨ་ཏི་མུཀྟཿ 极解脱和具春黑月、藤蔓。在印度尼泊尔边境等地生长的白色小花、有香气的辛树茉莉的名称：སུ་མ་ནཱ། 意悦。མཱ་ལ་ཏཱི། 茉莉或吉祥缠绕。ཛ་ཏི་ཏཱི། 做也可以。喜生。སབྟ་ལཱཿ 七具，即七叶的名称。又称为：ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱཿ 赞鬘具。ཀུནྡཾ། 地施，即：མཱ་གྷྱཾ། 唇月生。བནྡྷཱུ་ཛཱི་བ་ཀཿ 支根活或
26-2-153b
水亲。又称为：རཀྟ་ཀཿ 具红。བནྡྷུ་ཀཿ 缚作。ས་ཧཱཿ 具忍，是树的名称。又称为少女和解脱作。མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། 大沙哈。又称为：ཨམླཱ་ནཿ 称为无垢树。其红色花者称为：ཀུ་རུ་བ་ཀཿ 水呼或下呼。黄色花者称为：ཀུ་རུཎྚ་ཀཿ 下盗。ཛྙིཎྚི། 杰嘛呼或食作。སཻ་རཱི་ཡ་ཀཿ 掘生。其蓝色花者称为：བཱ་ཎཱ་ཎཿ 声作。དཱ་སཱི། 尽树和尽食。黄色花者称为：ཀུ་རཎྚ་ཀཿ 断作等。ཛ་བཱཿ 具速树。又称为：ཨོ་དྲ་པུཥྤཾ། 称为湿小花。该树的花也叫ཛཱ་བ。ཀ་ར་བཱི་ར། 手勇。པྲ་ཏཱི་ཧཱ་སཿ 侧盛或侧笑。此外还有花百裂、猛行、马杀等。ཀ་རཱི་ར། 散乱作。ཀྲ་ཀ་རཿ 格呼。གྲནྠི་ལཿ 称为节持。ཨུནྣནྟཿ 狂作树。དྷུ་སྟཱུ་རཿ曼陀罗，不燃害。ཀ་ན་ཀཱ་ཧུ་ལཿ 金名具。མཱ་ཏུ་ལཿ 汤泡或无等。མ་ད་ནཿ 称为醉作。其果实称为：མཱ་ཏུ་ལ་བུ་ཏྲཿ 玛图拉之子。བཱི་ཛ་པཱུ་རཿ 种子满。ཕ་ལ་པཱུ་རཿ 也是果实满。མཱ་ཏུ་ལུངྒཿ 无等行或巴隆卡隆。རུ་ཙ་ཀཿ 称为色美。བརྑཱ་སཿ 叶抛。ཀ་ཋིཉྩ་རཿ 老硬。ཀུ་ཋི་ར་ཀཿ 称为害作。其小叶者的名称：ས་མཱི་ར་ཎཿ 善伴。མ་ཏུ་བ་ཀཿ 林中行和山谷花。ཛམྦཱི་ར། 塔瓦等。བཎྞས白色的名称：ཨརྫྫ་ཀཿ 称为修作。ཙི་ཏྲ་ཀཿ 肺护。པཱཋི་ན྄། 读具。བཧྣི་སཾ་ཛྙ་ཀཿ 称为无火具。ཨརྐྐ་པརྞྞཿ 日
26-2-154a
叶树。ཨརྐྐཱ་ཧྭཿ 日名具。称为众形等。其白花者的名称：ཨ་ལརྐཿ 日饰和光满也是。ཤི་བ་མལླཱི། 寂持。又称为པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ 畜主喜。བ་ཀ་པུཥྤཿ 巴卡花和乌鸦头、花粗等。སུ་ཌཱུ་ཙཱི། 苏杜奇或守作。བཏྶཱ་ད་ནཱི། 犊食。养育者。月藤。断生等。制弓弦的树：མཱུརྡཱ། 弦作。མ་དྷུ་ར་སཱ། 蜜味。天女等。辛热的名称：ཀ་ཊུཿ 味辣。ཨ་ཤོ་ཀཱ། 无忧。རོ་ཧི་ཎཱི། 辣。ཨ་ཤྭོ་ཀ་རོ་ཧི་ཎཱི། 忧叹生，此外还有棋持和根神束作、辣热和鱼胆、黑断、轮形身、鸟食。ཨ་པ་མཱརྒྒཱ། 反洗，又称为有孔雀和猴毛叶等。ཀཎྚ་ཀ་རིཿ 有刺，音译名。又称为：བྱཱ་གྷྲཱི། 虎刺。སྤྲྀ་ཤཱི། 触女。བྲྀ་ཧ་ཏཱི། 宽女。ཀྵུ་དྲཱ། 研磨作。ཀུ་ལཱི། 族女和定积、难触。


 །ནཱི་ལཱི། རམས་ཤིང་དེ་ལ། གྲོང་སྐྱེས། མངར་བའི་ལོ་མ། ཚོས་བྱེད་སོགས་ཟེར། སཽ་མ་རཱ་ཛིན། ཟླ་གསལ། ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། འབྲས་ནག་རླུང་འཁུམས་སོགས་ཟེར། པིཔྤ་ལི། པི་པི་ལིང་ངམ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོགས་སྐེད། ཨཱུ་ཥ་ཎཱ། ཚན་དེ། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། མཱ་ག་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ལུས་འཕགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། ཀ་རི་པིཔྤ་ལཱི། གླང་པོ་པི་ལིང་སྟེ་པི་ལིང་སྦོམ་པོ། དེ་ལ་སྦྲེ་སྤུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་མའི་ལྕུག་མ་སོགས་ཟེར། ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙི་པི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཟེར། སྤྱི་མོ་ཞེས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། ཀུཉྫཱ། དམར་རུ་མགོ་ནག ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི། བྱ་རོག་སྨེ་བ་དང་ནག་འཛིན། དམར་རུ། སྲང་གི་ས་བོན་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཙའོ་ཀོ་ར་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་
26-2-154b
མིང་། བ་ལཾ་ཀ་ཥཱ། ཤ་ལ་འཚེ། འདི་ལའང་བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་ཟེར། ཁྱིམ་ཚེ། ནགས་ཀྱི་རྭ། ཚེར་མ་ཞིམ་པོ། བ་ལང་ཚེར་ཅན། བ་ལང་རྨིག་པ་སོགས་ཟེར། བརྫྫ་ནཱི། སྐྱེར་པའམ་སྲུང་བྱེད། དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ། ཤིང་སེར་དང་། འཚེད་ཤིང་། གཅད་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཀྵཱི་ར་བི། འཁྲི་ཤིང་འོ་སྐྱོད ། དེ་ལ། དུགྡྷིཀཱ། འོ་མ་ཅན་ཡང་ཟེར། མཉྫིཥྛཱ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས་དང་། རྒྱན་བྱེད་སོགས་ཟེར། བྲཱཧྨ་ཎཱི། ཚངས་པའི་ཤིང་། པཉྩི་ཀཱ། འཇོམས་བྱེད་དམ་སྐྱུར་རྩི། བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྡོང་། པདྨ་ཅན་སོགས་ཟེར། སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི། སེང་མཇུག་ཤིང་། དེ་ལ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་། ཅེ་སྤྱང་སྤྱོད། དག་བྱེད། སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཤཱུ་ཀ་ཤིམྤིཿ ཤིམ་པོ་གྲ་མ་ཅན། དེ་ལ་བདག་སྦེད། སྤྲེལ་འདྲ་སོགས་ཟེར། མཱུ་ཥི་ཀ་པརྞྞི། བྱི་བའི་ལོ་མ། དེ་ལ། ནྱགྲོ་དྷཱི། འགྲོ་འགོག འཛག་ལྡན། རྩེ་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། དེ་ལ་ཀུན་འཇོམས། གི་རི། ཀརྞྞི། རི་བྱའི་རྣ་བ། ཁྱབ་འཇུག་རྣམ་གནོན་ཟེར། ཨི་ཀྵུ་གནྡྷཱ། བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་དེ་ལ། ཀཎྚེ་ཀྵུ། བུར་ཤིང་སྡོང་བུ། ཁུ་བྱུག་མིག སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་ཕལ་སྐད་ཀོ་ཡི་ལ་བ་ཞེས་སུ་འབོད། མ་དྷུ་རཱ། མངར་ལྡན། དེ་ལ་ཤཱ་ལེ་ཡཿ སཱ་ལའི་ཤིང་ཅན་དང་། གདུགས་ལྡན་བསིལ་དགེ་སོགས་ཟེར།བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་བཙུགས་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ལོ་མ་མེད་པ་འོ་མའི་ཁཎྚ་ལ། དེང་སང་ཤྲཱི་ཁཎྚ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་མིང་། སི་ཧུཎྚཿ སིང་མཆུ། བཛྲ་དྲུཿ རྡོ་རྗེའི་ཤིང་། སྣུ་ཧཱི། སྐྱུག་བྱེད་དམ་འཁྲུ་བྱེད་དང་སྐོར་བྱེད། ཀུན་ནས་འོ་མ། ཞེས་ཟེར། བི་ཌཾ་གཾ བྱི་ཏང་གའམ་ཁྱད་པར་འགྲོ་དེ་ལ། བེལླཾ། སྤྱོད་བྱེད། སྲིན་བུ་གསོད། སོགས་ཟེར། གཞན། བཱ་ལ་ཞེས་པ་དང་། གྷཎྜཱ་ར་བཱ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཞེས་པ་དང་། བི་དཱ་རཱི། རྣམ་འཇོམས་དཀར་ནག་སོགས་དུ་མ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མྲྀ་དྭཱི་ཀཱཿ རྒུན་འབྲུའམ། ཞིམ་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ནུ་དང་། སྟེང་འབྲུ། རོ་ལྡན། རོ་མངར་
26-2-155a
ཟེར། མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ། ཤིང་མངར། དེ་ལ་སྦྲང་འདྲ། མངར་ཤིང་། སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་ཟེར། ལྡུ་མ། ཁྭ་རཱཾ་ཤྭཱ། རྩུབ་ཁྱབ། དེ་ལ་མེ་སྐུལ། རྨ་བྱ་གཙུག་ཕུད་སོགས་ཟེར། གོ་པཱི། སྦེད་མ། དེ་ལ་སྔོ་སངས་སོགས་ཟེར། རམྦྷཱ། ཆུ་ཤིང་ངམ་དགའ་བྱེད། དེ་ལ་གླང་པོའི་ཟས། ཤུན་གྲོལ་སོགས་ཟེར། ཀཱ་ཀ་མུངྒཱ། བྱ་རོག་སྲན་མ། དེ་ལ་སྡེའུའི་ལོ་མ་དང་། ས་ཧཱ། ནུས་ལྡན་ཟེར། པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཧིཾ་ཀུ་ལཱི། ཤུན་ཀུན་འཛིན། ངན་སྤོབས། ནད་སེལ་སོགས་ཟེར། ནཱ་གུ་ལཱི། སྲེ་མོང་དགའ། དེ་ལ་རོ་ཞིམ་དང་། སུ་གནྡྷ། དྲི་བཟང་། རཱ་སྣཱ། སྦྱིན་བྱེད་སོགས་ཟེར། རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི། ལུས་བསྒོས། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། གོས་བྱེད། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་ཅན་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཀརྦ་སཾ། ཞེས་བྱའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ནཱི་ལཱི། 蓝靛树，又称为：乡生、甜叶、染作等。སཽ་མ་རཱ་ཛིན། 月明。月茎。黑果风收等。པིཔྤ་ལི། 胡椒或守作或伴腰。ཨཱུ་ཥ་ཎཱ། 热者。ཀྲྀཥྞཱ། 黑者。མཱ་ག་དྷཱི། 中行。身高生等。ཀ་རི་པིཔྤ་ལཱི། 象胡椒，即粗胡椒。又称为猴毛藤、共摩藤等。ཙ་བྱཾ། 鼯鼠。ཙི་པི་ཀཾ 称为食作。也有称为总母的。ཀུཉྫཱ། 赤头黑。ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི། 乌鸦痣和黑持。赤果。称为衡之种子。在中国称为"曹果拉"的树的
26-2-154b
名称。བ་ལཾ་ཀ་ཥཱ། 肉害。此也称为有香甘蔗。家刺、林角、美刺、牛刺具、牛蹄等。བརྫྫ་ནཱི། 酸枣或守作。དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ། 黄木和煮木、砍木等。ཀྵཱི་ར་བི། 藤蔓奶动。又称为：དུགྡྷིཀཱ། 也称为有奶。མཉྫིཥྛཱ། 茜草或善住和装饰作等。བྲཱཧྨ་ཎཱི། 梵木。པཉྩི་ཀཱ། 破作或酸汁。婆罗门祭柱。有莲等。སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི། 狮尾树。又称为小叶、狼行、净作、障树等。ཤཱུ་ཀ་ཤིམྤིཿ 有穗息波。又称为自隐、似猴等。མཱུ་ཥི་ཀ་པརྞྞི། 鼠叶。又称为：ནྱགྲོ་དྷཱི། 行阻、有流、顶作等。ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། 不被他胜。又称为普破、吉里、卡尔尼、山鸟耳、毗湿奴胜伏。ཨི་ཀྵུ་གནྡྷཱ། 有甘蔗香，又称为：ཀཎྚེ་ཀྵུ། 甘蔗茎。杜鹃眼、如剃刀。在中国方言中称为"阔依拉巴"。མ་དྷུ་རཱ། 具甜。又称为ཤཱ་ལེ་ཡཿ 具沙罗木和有伞凉善等。在尼泊尔等地栽种的有刺无叶乳树，现今被称为室利坎达的名称：སི་ཧུཎྚཿ 辛唇。བཛྲ་དྲུཿ 金刚树。སྣུ་ཧཱི། 呕作或泻作和绕作。周遍奶。བི་ཌཾ་གཾ 毗当伽或殊胜行，又称为：བེལླཾ། 用作。杀虫。等。其他，称为བཱ་ལ的，以及གྷཎྜཱ་ར་བཱ། 钟铃声的，以及བི་དཱ་རཱི། 白黑全破等众多，应参见《无死藏》。མྲྀ་དྭཱི་ཀཱཿ 葡萄或美树。又称为婆努和顶果、有味、甜味
26-2-155a
。མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ། 甘草。又称为似蜜、甜木、弱勇舍作。ལྡུ་མ། ཁྭ་རཱཾ་ཤྭཱ། 粗遍。又称为火促、孔雀冠等。གོ་པཱི། 隐女。又称为蓝灰等。རམྦྷཱ། 水木或悦作。又称为象食、皮脱等。ཀཱ་ཀ་མུངྒཱ། 乌鸦豆。又称为丁香叶和ས་ཧཱ། 力具。པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། 据称为，ཧིཾ་ཀུ་ལཱི། 皮皆持。恶力。除病等。ནཱ་གུ་ལཱི། 黄鼠狼喜。又称为味美和སུ་གནྡྷ། 香好。རཱ་སྣཱ། 施作等。棉树的名称：ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི། 体熏。海岸具。衣作。枣果具。其果实名称：ཀརྦ་སཾ。


 །མ་བཏབ་པར་ནགས་སུ་འབྱུང་བའི་རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་། བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི། བྷ་ར་དྭཱ་ཛས་བྱས་པ་ཞེས་ཟེར། སྨན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི། ཛཱི་བ་ཀཿ འཚོ་བྱེད། རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག མེ་དཿ ཞག་ལྡན། མ་ཧཱ་མེ་དཿ ཞག་ཆེན་པོ། ཀཱ་ཀོ་ལཱི། ཀྵཱི་ར་ཀཱ་ཀོ་ལཱི། རིབྡྷི། བྲྀདྡྷིཿ ཞེས་པ་འདི་དག་སོ་སོའི་མིང་གོང་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ཡོད་དོ། །གོ་ར་ཁ་ཙཱ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞེས་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་པ་སྐབས་འདིར་བཞག དེར་དྲི་བཟང་གི་རིགས་སོགས་སླར་མིང་འཚོལ་དགོས་ན། སི་ཏུའི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་སྤར་མའི་ལྡེབ་ང་ལྔ་སྐོར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སོ་མ་བལླཱི། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། དེ་ལ་ཚངས་དགྱེ་སོགས་ཟེར། ནནྡི་བྲྀཀྵཿ དགའ་བྱེད་ཤིང་། དེ་ལ་གཟིར་ཤིང་འཁུམ་ཤིང་མཛེས་ཞིམ་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་སཿ སྐྱུར་པོ་སྟེ་ཏ་རུ་ཤིང་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་མིང་། སྟོང་འབིགས་རྒྱ་འབིགས་ཞེས་སོགས་སོ། །ལྡུམ་སེང་ལྡེང་ལ། ཁ་དི་རཱིཿ སེང་ལྡེང་ལྟར་ལོ་མ་ཕྲ་བས་སོ། །དེའི་མིང་ཕྱག་བྱེད། ཐལ་སྦྱོར་ཕག་
26-2-155b
གནོན་སོགས་ཟེར། བཾ་ཤཿ འོད་མའམ་མཛེས་སྒྲོགས་སམ་སྐྱུག་བྱེད་དེ་སྨྱུག་མའི་མིང་། དེ་ལ་པགས་སྙིང་། ལས་འགྲོ། ཤུན་མཁྲེགས། རྩའི་རྒྱལ་མཚན། ཚིགས་བརྒྱ་པ། ནས་འབྲས། བེ་ཎུཿ སྨྱུག་མའམ་ཤེས་བྱེད་སོགས་ཟེར། བིཎྜ། དང་། བེ་ཎུཿ ཤེས་བྱེད་དམ་སྨྱུག་མ་ཞེས་སོ། །འོད་མ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའམ་གས་པའམ་བུག་པ་ལས་ང་གི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྨྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ཀཱི་ཙ་ཀཱ། མི་བཟོད་པའམ་ཀཱི་ཙའི་སྒྲ་ཅན་ཟེར། གུནྡྲཿ མདའ་སྨྱུག་གམ་རྩེ་བྱེད། ཏེ་ཛ་ན་ཀཿ རྣོ་བྱེད་དམ་འབར་བྱེད། ཤ་རཿ འཚེ་བྱེད་དམ་མདའ་རྒྱུ་ཞེས་སོ། །ཀ་རཱི་རཿ སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུ། བེ་ཏྲཾ། སྦ་སྨྱུག ན་ཌཿ དང་། ན་ལཿ འདམ་བུ་དེའི་མིང་དུ། དྷ་མ་ནཿ མེ་བྱེད། བེ་ཊ་ག་ལཿ གྲུ་མཛད་དམ་འབྱར་ཟག་ཞེས་སོ། །ཀཱ་ཤཾ སྣང་བྱེད་དམ་རྩྭ་ཀ་ཤ་དེ་ཆུང་ངུ་ལ་ཀཱ་ཤཱི་ཞེས་སོ། །དེ་ལའང་འབྱར་ཟག་དང་བུར་ཤིང་དྲི་ཡང་ཟེར་རོ། །ཨིཀྵུཿ བུར་ཤིང་ངམ་འདོད་བྱེད། དེ་ལ་ར་སཱ་ལཿ རོས་གང་ཡང་ཟེར་རོ། །ཀུ་ཤཾ་དང་། ཀུ་ཤ སར་ཉལ་ཏེ་རྩ་ཀུ་ཤ དེའི་མིང་། པ་བི་ཏྲཾ། གཙང་བྱེད། དརྦྷ། མཆོད་བྱེད་དམ་ཀུ་ཤ་ཞེས་སོ། །ཏཱ་ལཿ བརྟན་གནས་ཏེ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལྗོན་པ། དེའི་མིང་། ཏྲི་ཎ་རཱ་ཛཿ རྩ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཟེར། བོད་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བེ་ཏ་ར་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། ནཱ་རི་ཀེ་ལཿ མི་མོ་རྩ་བའམ་སྡོང་བུ་ཅན་འགྱེད། དེ་ལ་གཤོལ་འདྲ་དང་། ལཱངྒ་ལཱི། གཤོལ་ལྡན་དང་མགོ་འབྲས། གཙུག་ཕུད་ཁང་བུ་སོགས་ཟེར། གླ་གོར་ཞོ་ཤའི་ཤིང་གི་མིང་། གོཎྜཱ། འཁྲུལ་ཤིང་། པཱུ་གཿ དག་བྱེད། ཀྲ་མུ་ཀཿ འཆག་བྱེད། གུ་བཱ་ཀཿ བཤང་འདོར་རམ་སྦེད་བྱེད། ཁ་བུ་རཿ མཁའ་སྐྱོང་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཨུཏྤེ་གཾ རབ་སྐྱོད་ཟེར། རྩ་ལྗོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཞན། ཧིཾ་ཏཱ་ལཿ ཏཱ་ལ་དམན་པ་དང་། ཁརྫྫུ་རཿ གཟིར་བྱེད་དང་འབྲ་གོ་དང་། ཀེ་ཏ་ཀཱི། གནས་ཅན་དང་། ཏཱ་ལཱི། གནས་བྱེད་དང་། ཁརྫྫུ་རཱིཿ འབྲ་གོ་ཆུང་ངུ་སྟེ། 
26-2-156a
ནགས་ཀྱི་འབྲ་གོར་གྲགས་པའམ་ཏཱ་ལཱ་ནས་འདིའི་བར་ཤིང་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ། ཏྲི་ཎ་དྲུ་མཿ སྟེ་རྩའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན་ནོ། །གུལྨཿ ཤིང་གེལ་བ་སྟེ། ཏཱ་ལཱི་སཿ བ་ལུ་སྟེ་སུར་དཀར། པཱ་ལེ་བ་ཏཿ ཀུ་ཤུ། ད་ཌི་མ་བྲིཀྵཿ བལ་པོ་སེའུ་ཤིང་སྟེ་སེ་འབྲུའི་ཤིང་། ཀཎྚ་ཀཿ ཚེར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག པཏྨ་ཀཿ ཤུག་པ། དེ་ལ་རྒྱ་ཤུག་དང་དེ་བ་དཱ་རུ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་སྣང་། ནཱ་ག་བྲྀཀྵཿ ཀླུ་ཤིང་སྟེ་ཀླུ་ཤིང་ཞེས་པ་འགའ་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་བ་དཱ་རུཿ ཤུག་པའམ་མཐང་ཤིང་ཡང་ཟེར། དྲེས་མ་ལྟ་བའི་ཐག་པའི་རྒྱུ། རཱ་བ་རཱི། ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། བལྤ་ཛཱཿ རི་སྐྱེས་སམ་སྡོམ་འགྲོ། ཀ་རཱི་ཀཿ སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
未种植而在森林中生长的棉树名称：བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི། 称为婆罗多瓦加所作。八类药物是：ཛཱི་བ་ཀཿ 养命者。རྀ་ཥ་བྷཿ 群牛之最。མེ་དཿ 有脂。མ་ཧཱ་མེ་དཿ 大脂肪。ཀཱ་ཀོ་ལཱི། ཀྵཱི་ར་ཀཱ་ཀོ་ལཱི། རིབྡྷི། བྲྀདྡྷིཿ 这些各自名称在上下文中所解释的，存在于《无死藏》中。གོ་ར་ཁ་ཙཱ་ཊ་ལ་等许多名称，如《无死藏》中所述，此处省略。如需进一步查询香料等名称，可参看悉图《无死藏疏》刻本第五十五叶前后。སོ་མ་བལླཱི། 月藤。又称为梵开等。ནནྡི་བྲྀཀྵཿ 喜作树。又称为挤树、收树、美味等。བེ་ཏ་སཿ 酸味，即在《分别了知》中说是塔如树的名称。空穿、广穿等。草本铁力木：ཁ་དི་རཱིཿ 像铁力木一样叶子细小。其名称：手作、灰合猪
26-2-155b
压等。བཾ་ཤཿ 光竹或美呼或呕作，即竹子的名称。又称为皮心、业行、皮硬、草幢、百节、麦果。བེ་ཎུཿ 竹子或知作等。བིཎྜ། 和བེ་ཎུཿ 知作或竹子。非常长的光竹或裂开的或从洞中发出"嗯嗯"声音的竹子的名称：ཀཱི་ཙ་ཀཱ། 不忍或有吉查声。གུནྡྲཿ 箭竹或顶作。ཏེ་ཛ་ན་ཀཿ 锐作或燃作。ཤ་རཿ 害作或箭材。ཀ་རཱི་རཿ 苇草灌丛。བེ་ཏྲཾ། 藤竹。ན་ཌཿ 和ན་ལཿ 芦苇，其名称为：དྷ་མ་ནཿ 火作。བེ་ཊ་ག་ལཿ 船造或粘漏。ཀཱ་ཤཾ 明作或卡夏草，其小者称为ཀཱ་ཤཱི。其也称为粘漏和甘蔗香。ཨིཀྵུཿ 甘蔗或欲作。又称为ར་སཱ་ལཿ 味充。ཀུ་ཤཾ་和ཀུ་ཤ 地卧，即库夏草。其名称：པ་བི་ཏྲཾ། 净作。དརྦྷ། 供作或库夏。ཏཱ་ལཿ 坚住，即塔拉树木。其名称：ཏྲི་ཎ་རཱ་ཛཿ 称为草之王。在藏地果实被称为贝达拉的树的名称：ནཱ་རི་ཀེ་ལཿ 女根或茎具散发。又称为似犁和ལཱངྒ་ལཱི། 犁具和头果、顶髻小舍等。槟榔果树的名称：གོཎྜཱ། 疑树。པཱུ་གཿ 净作。ཀྲ་མུ་ཀཿ 碾作。གུ་བཱ་ཀཿ 粪弃或隐作。ཁ་བུ་རཿ 称为空养。其果实名称：ཨུཏྤེ་གཾ 称为极动。其他草木种类：ཧིཝ་ཏཱ་ལཿ 低劣塔拉和ཁརྫྫུ་རཿ 挤作和椰枣，以及ཀེ་ཏ་ཀཱི། 有处，和ཏཱ་ལཱི། 住作，和ཁརྫྫུ་རཱིཿ 小椰枣，即
26-2-156a
被称为野生椰枣，或者从塔拉到此为止的八种树木，称为ཏྲི་ཎ་དྲུ་མཿ 即属于草类的树木。གུལྨཿ 灌木，即：ཏཱ་ལཱི་སཿ 巴卢，即白砂糖。པཱ་ལེ་བ་ཏཿ 苹果。ད་ཌི་མ་བྲིཀྵཿ 尼泊尔石榴树，即石榴树。ཀཎྚ་ཀཿ 适用于所有刺。པཏྨ་ཀཿ 松树。其中似乎有印度松和德瓦达如等不同种类。ནཱ་ག་བྲྀཀྵཿ 龙树，似乎有些被称为龙树。དེ་བ་དཱ་རུཿ 松树或平木也是。制作绳索的树胶材料，名为：རཱ་བ་རཱི། བལྤ་ཛཱཿ 山生或束行。ཀ་རཱི་ཀཿ 苇草灌丛。


 ཤིང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་གི་རིགས་ནི། ག་བུར་དང་། ཙན་དན་དང་། ཨུ་ར་ག་སཱ་ར་ཙནྡ་ནཾ། ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཀཱ་ལཱ་ནུ་ས་རི་ཙནྡ་ནཾ། དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ཙན་དན། ཨ་ག་རུ། ཏུ་རུ་སྐཿ དུ་རུ་ཀ ཀྲིཥྞཱ་ག་རུཿ ཨ་ག་རུ་ནག་པོ། ཏ་མཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ། གུ་གུལ། ཀུནྡུ་རུ། སོག་སྤོས། སརྫ་རསཿ པྲ་རྩི་སོག་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་། རྒྱ་སྤོས་དང་། གུར་གུམ། སྤང་སྤོས་ན་གི་ལ་སོགས་པའོ། །སྨན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྗོན་པ་དང་ཤིང་ཕྲན་འཁྲི་ཤིང་རྩ་སྨན་ལྡུམ་སོགས་ས་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ། ཨུདྦྷི་ད྄། ས་བརྟོལ། ཨུདྦྷིཛྫཾ། བརྟོལ་སྐྱེས། ཨུདྦྷི་དཾ། གྱེན་བརྟོལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཤིང་དེ་དག་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། བ་ནཾ། ནགས་སམ་ཚལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཨ་ཊ་བཱི། ནགས་ཚལ། ཀཱ་ན་ཀཾ། ཚལ། མ་ཧཱ་བ་ནཾ། ནགས་ཆེན་པོ། ཨ་ར་ཎྱཾ། དགོན་པ་སྟེ་མི་མེད་པའི་ནགས། གཞན་ཡང་ནགས་སྟུག་པོ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །བཱ་ནྱཱ། ནགས་ཚོགས་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ལྷའི་གནས་ཀྱི། ནནྡན་བ་ནཾ། དགའ་བའི་ཚལ། མི་ཤྲ་ཀཱ་བ་ནཾ། འདྲེས་པའི་ཚལ། པ་རཱུ་ཥ་ཀཱ་
26-2-156b
བ་ནཾ། རྩུབ་འགྱུར་ཚལ། ཙཻ་ཏྲ་རཱ་ཐཱ་བ་ནམ྄། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚལ། ཞེས་སོ། །བ་ན་ཥཎྚཾ། ནགས་ཁྲོད། ཨིཀྵུ་བ་ནཾ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ། ཤཱ་ལི་བ་ནཾ། འབྲས་ཀྱི་ཚལ། ན་ཌ་བ་ནཾ། འདབ་བུའི་ཚལ། ཞེས་སོ། ༈ །
河水类名相
གསུམ་པ་ཆུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་ལ། ས་མུ་དྲཿ རྒྱ་མཚོ། སཱ་ག་རཿ དུག་ཅན་ས། ཛ་ལ་དྷི། དང་། ཨབྡྷི། ཆུ་འཛིན། ཛ་ལ་ནི་དྷིཿ ཆུ་གཏེར་ཏེ་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མིང་། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་། ཨ་ཀཱུ་པཱ་རཿ ཕ་རོལ་མི་དམན་ནམ་ཁྲོ་ན་མི་འགྲོ། བཱ་རཱ་བཱ་རཿ དང་། པཱ་རཱ་པཱ་རཿ མཐའ་མི་མངོན། ཨུ་ད་དྷིཿ འབབ་ལྡན། སིནྡྷུཿ ཆུ་ཅན། ས་ར་སྭཏ྄། མཚོ་ཅན། མ་ཧཱརྑ་བཿ ཆུ་ཆེན་པོ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་བདག་པོ་སོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མིང་མངོན་བརྗོད་ཇི་སྙེད་པའང་དེའོ། །ལཱི་ལཱ་ས་རཿ རོལ་མཚོ་སྟེ་དེ་བཞིན་རོལ་སྒེག་རོལ་རྩེད་སོགས་ཀྱི་རོལ་བའང་ལཱི་ལཱའོ། །ལ་བ་ཎོ་ད་ཀཿ ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོའམ་ཆུ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམས་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་ཆོག་ལ་འདོམ་ན་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གོང་བསྟན་ལྟར་བསྒྱུར་ཅེས་གསུངས། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག །ཀྵཱི་རོ་དཿ འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ། ལ་བ་ཎོ་དཿ ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོ། སུ་རོ་དཿ ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ། གྷྲི་ཏོ་དཿ མར་ཁུའི་རྒྱ་མཚོ། ཨིཀྵུ་ར་སོ་དཿ བུར་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། ད་དྷི་མཎྜོ་དཿཞོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། སྭཱ་ཧཱུ་དཿ ཞིམ་པའི་རྒྱ་མཚོ། ཨ་ན་བ་ཏཔྟ། མཚོ་མ་དྲོས་པ། མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་མི་དཔོག་པ་ལ་པདྨ་ཡོད་པའི་མིང་། པདྨཱ་ཀ་རཿ ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་པདྨ་མེད་ཀྱང་མཚོ་ཆེན་ལ་འཇུག་གསུངས། ཆུ་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཨ་པ྄། ཆུའམ་ཁྱབ་པ། འདི་རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཨཱ་པ་མོ་རྟགས་སོ། །བཱ་ར྄། དང་། བཱཿ དང་། པཱ་ད། དང་། ད་ཀཾ ཏོ་ཡ། རྣམས་ཆུ། བཱ་རི།
26-2-157a
སྒྲིབ་བྱེད། ས་ལི་ལཾ། ཐུར་འགྲོ། ཀ་མ་ལཾ། འདོད་པ། ཛ་ལཾ། འབྲུ་ཕན། པ་ཡས྄། དང་། པ་ཡཿ བཏུང་བྱ། པཱ་ནི་ཡཾ། བཏུང་བ། ཀཱི་ལཱ་ཡཾ། འཆིང་བྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། མི་འཆི། ཛཱི་བ་ན། འཚོ་བྱེད། བྷུ་བ་ནཾ། འབྱུང་བྱེད། ཀ་བནྡྷཾ། ལུས་འཆིང་། བཱ་ཐཿ སྐྱོང་བྱེད། པུསྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། སརྦ་ཏོ་མུ་ཁཾ། ཀུན་ནས་སྒོ། ཨམྦྷཿ ནང་བྱེད། ཨརྑཿ མཐར་འགྲོ། མེགྷ་པུཥྤཾ། སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག གྷ་ན་ར་སཾ། སྤྲིན་བཅུད། པ་ནཾ། གུས་བྱེད། ཨུ་ད་ཀཾ གཤེར་བྱེད། ནཱི་རཾ། འོག་འགྲོ། ཀྵཱི་རཾ། ཆབ། ཨམྦུ། སྒྲ་ལྡན། སམྦ་རཾ། བདེ་མཆོག་གམ་སྒྲིབ་བྱེད་དེ། དེ་སོགས་ཆུའི་མིང་མང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།

以下是您要求的简体中文直译：
这些树木中香木种类是：樟脑和栴檀，以及ཨུ་ར་ག་སཱ་ར་ཙནྡ་ནཾ། 栴檀蛇精华，ཀཱ་ལཱ་ནུ་ས་རི་ཙནྡ་ནཾ། 随时栴檀，ཨ་ག་རུ། 沉香，ཏུ་རུ་སྐཿ 都如卡，དུ་རུ་ཀ 都如卡，ཀྲིཥྞཱ་ག་རུཿ 黑沉香，ཏ་མཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། 多摩罗叶，གུ་གུལ། 古古尔，ཀུནྡུ་རུ། 藏青香，སརྫ་རསཿ 松脂藏等，还有其他，如中国香、藏红花、草香、那吉等。药用树木也应当这样分类了解。树木和小树、藤蔓、根药、灌木等从地生出的名称：ཨུདྦྷི་ད྄། 地穿，ཨུདྦྷིཛྫཾ། 穿生，ཨུདྦྷི་དཾ། 也称为向上穿。这些树木多种共存称为：བ་ནཾ། 森林或园林，ཨ་ཊ་བཱི། 森林，ཀཱ་ན་ཀཾ། 园林，མ་ཧཱ་བ་ནཾ། 大森林，ཨ་ར་ཎྱཾ། 荒野，即无人的森林。此外还称为密林等。བཱ་ནྱཱ། 称为林集。其种类中天神住处的：ནནྡན་བ་ནཾ། 欢喜园，མི་ཤྲ་ཀཱ་བ་ནཾ། 混合园，པ་རཱུ་ཥ་ཀཱ་
26-2-156b
བ་ནཾ། 粗变园，ཙཻ་ཏྲ་རཱ་ཐཱ་བ་ནམ྄། 杂车园。བ་ན་ཥཎྚཾ། 林中，ཨིཀྵུ་བ་ནཾ། 甘蔗园，ཤཱ་ལི་བ་ནཾ། 稻园，ན་ཌ་བ་ནཾ། 芦苇园。
河水类名相
第三，水类名称。ས་མུ་དྲཿ 大海，སཱ་ག་རཿ 有毒地，ཛ་ལ་དྷི། 和ཨབྡྷི། 水持，ཛ་ལ་ནི་དྷིཿ 水藏，这些是大海的名称。其他名称：ཨ་ཀཱུ་པཱ་རཿ 彼岸不卑或怒不行，བཱ་རཱ་བཱ་རཿ 和པཱ་རཱ་པཱ་རཿ 边际不见，ཨུ་ད་དྷིཿ 具流，སིནྡྷུཿ 有水，ས་ར་སྭཏ྄། 有湖，མ་ཧཱརྑ་བཿ 大水。此外还有珍宝源和河主等大海的名称，有多少同义词都是这样。ལཱི་ལཱ་ས་རཿ 游湖，同样游戏舞姿等游乐也是ལཱི་ལཱ。ལ་བ་ཎོ་ད་ཀཿ 盐海或水，即当海洋的词与其他不混用时，都可译为海洋，若混用则按上述各自的确切意义翻译，据说。其种类：ཀྵཱི་རོ་དཿ 牛奶海，ལ་བ་ཎོ་དཿ 盐海，སུ་རོ་དཿ 酒海，གྷྲི་ཏོ་དཿ 酥油海，ཨིཀྵུ་ར་སོ་དཿ 甘蔗汁海，ད་དྷི་མཎྜོ་དཿ 酪水海，སྭཱ་ཧཱུ་དཿ 美味海，ཨ་ན་བ་ཏཔྟ། 无热湖。深不可测且有莲花的大湖名称：པདྨཱ་ཀ་རཿ。有人说即使没有莲花也可用于大湖。水的总称：ཨ་པ྄། 水或遍及，此总是带复数词尾。ཨཱ་པ་是阴性。བཱ་ར྄། 和བཱཿ 和པཱ་ད། 和ད་ཀཾ 与ཏོ་ཡ། 都是水。བཱ་རི།
26-2-157a
障蔽者，ས་ལི་ལཾ། 下行，ཀ་མ་ལཾ། 欲望，ཛ་ལཾ། 谷利，པ་ཡས྄། 和པ་ཡཿ 可饮，པཱ་ནི་ཡཾ། 饮品，ཀཱི་ལཱ་ཡཾ། 束缚者，ཨ་མྲྀ་ཏཾ། 不死，ཛཱི་བ་ན། 生命者，བྷུ་བ་ནཾ། 生出者，ཀ་བནྡྷཾ། 身束，བཱ་ཐཿ 养育者，པུསྐ་རཾ། 增长者，སརྦ་ཏོ་མུ་ཁཾ། 普门，ཨམྦྷཿ 内作，ཨརྑཿ 边行，མེགྷ་པུཥྤཾ། 云花，གྷ་ན་ར་སཾ། 云精，པ་ནཾ། 敬作，ཨུ་ད་ཀཾ 湿作，ནཱི་རཾ། 下行，ཀྵཱི་རཾ། 水，ཨམྦུ། 有声，སམྦ་རཾ། 胜乐或障蔽者，还有其他许多水的名称。


 །འདི་རྣམས་གང་ཡང་ཆུའི་མིང་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཆུའི་མིང་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་ཆུ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་ཚིག་གི་སོ་སོའི་མིང་དོན་ནས་བརྗོད་དེ་འབོད་མི་དགོས་ལ། སྒྲ་འདོམ་ན་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཨོ་གྷཿ ཆུ་བོ། ན་དཱི། ཀླུང་ངམ་འབབ་ཆུ། ནཱ་དི། གཙང་པོའམ་ཆུ་ཀླུང་། ཀུ་ན་དཱི། ཆུ་བྲན། ས་རཿ མཚོ། ཏ་ཌཱ་ཀཿ མཚེའུ་སྟེ་མིང་མཐའ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འུ་སྦྱར་བ་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་ལ་ཕལ་ཆེར་ཆུང་ངུའི་དོན་དུ་འཇུག་པས། ལེགས་སྦྱར་ལྟར་ན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། རྔེའུ་རྟེའུ་སོགས་ཟེར་བ་ཕྲུག་གུའམ་ཆུང་ངུའམ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཅན་དུའང་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །བེ་ཤནྟཿ མཚེའུ་སྟེ། རྒྱས་ཀྱང་པུས་ནུབ་ཙམ་གྱི་མིང་། བ་ལཱ་ལཾ། རྫིང་ཆུང་། ཨལྤ་ས་རཿ མཚོ་ཕྲན། ཁཱ་ཏཾ། རྫིང་བུ་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་བརྐོས་པ་བཅོས་མའི་མིང་། མིས་བྱས་པ་མིན་པ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེ་ཆུང་གི་མིང་ལ་ལྷ་བརྐོས་ལྷས་བཀང་སོགས་ཟེར། བྷི་ལཱཾ། ལྟེང་ཀ །ཨུཏྶཿ 
26-2-119b
པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོའང་ཡིན། གཞན་དུ་ཟབ་གསལ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །
善观通达名相
ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་མཁས་པའི་མིང་། ཏཿ མཁས་པའམ་མཛངས་པ། བི་ཙཀྵ་ནཿ མཁས་པའམ་རྟོགས་པ། ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། པྲ་བི་ཎཿ མཁས་པ། ནིཥྞཱ་ཏཿ བྱང་བ། བྱཀྟཿ གསལ་བ། མེ་དྷཱ་བཱི། ཡིད་གཞུངས་པ་སྟེ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བུདྡྷཿ རྟོགས་པ། བུདྡྷི་མཱན྄། བློ་དང་ལྡན། སཾ་ཁྱཱ་བཱན྄། རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ཀོ་བི་དཿ ཅི་ཡང་རིག །བི་ཙཀྵ་ཎཿ རྣམ་གསལ། བོདྡྷཱཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པ། པྲཛྙཱ་བཱན྄། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། བི་དྭཱན྄། དང་། བི་དན྄། མཁས་པའམ་རིག་པ་ལྡན། མ་ནཱི་ཥཱི། དང་། དྷཱི་མཱན྄། བློ་ལྡན། སཏ྄། དང་། སན྄། གནས་ཅན། ཛྙཱཿ ཤེས་ལྡན། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། ནི་པུ་ཎཿ བརྟགས་པའམ་རྟོགས་པའམ་མཁས་པ། བི་ཛྙཿ མཛངས་པའམ་ཤེས་པ། སུ་དྷཱིཿ བློ་བཟང་། ཨཱ་ཀྲྀཥྚི་མཱན྄། ལྡོང་སྐྱེན་པ། པེ་ཤ་ལཿ གྲིམ་པོ་སྟེ་སྒྲིམ་པོ། ཨུཥྞ། གྲུང་པོའང་།པ་ཊུཿ གྲུང་པོའམ་དེའི་མིང་གཞན་གཡེར་པོ། ཙ་ཏུ་ར་སྲཿ སྒྲིམ་པ། དཀྵཿམྱུར་བའམ་མཁས་པའམ་མིང་གཞན་ཤེས་ཉན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟབ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གམྦྷི་རཿ ཟབ་པ། གམྦྷི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ། དུརྡྡྲྀཤཿ མཐོང་བར་དཀའ་བ། དུ་ར་བ་བོདྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། དུ་ར་ནུ་བོ་དྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། སཱུཀྵྨ་ནི་བུ་ཎ་ཏ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱ་ཡཿ ཞིབ་མོར་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པ། ཨ་ཏརྐྱཿ བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཿ རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། 
26-2-120a
ཨ་ནི་དརྴ་ནཿ བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བ་གཱ་ཧཿ གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། ཤི་བཿ ཞི་བ། ཨ་པྲ་པཉྩཿ སྤྲོས་པ་མེད་པ། ནིཿཔྲ་པཉྩ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དུ་བི་གཱ་ཏྱཾ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཨ་ཙིནྟྱ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། གཞལ་དུ་མེད་པའམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ས་པྲ་ཏི་ས་མ། མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིང་ལ། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར། ཡོ་གཱི། རྣལ་འབྱོར་པ། ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག །བྷཱ་བ་ནཱཿ སྒོམ་པ། ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
这些都是水的名称，没有区别，所以当与水的其他名称不混用时，可直接翻译为"水"，不必从各自名称的含义来称呼，但若混用时，为了不混淆，应从各自的确切意义来称呼，这点在上下文中都应当了解。水的各种名称：ཨོ་གྷཿ 河流，ན་དཱི། 江或流水，ནཱ་དི། 河流或水流，ཀུ་ན་དཱི། 小溪，ས་རཿ 湖，ཏ་ཌཱ་ཀཿ 小湖，即前面的元音变为"e"并加"u"，这类在藏语中多用于表示小的意思，如同梵语中的后缀一样，如"犊牛"、"小马"等说法，表示幼小或子嗣的意思，此为顺便提及。བེ་ཤནྟཿ 小湖，即虽大但只没至膝盖的名称。བ་ལཱ་ལཾ། 小池，ཨལྤ་ས་རཿ 小湖，ཁཱ་ཏཾ། 方形均等挖掘的人工池塘的名称。非人造而据说由神等制造的大小湖泊名称称为"神挖神装"等。བྷི་ལཱཾ། 池塘。ཨུཏྶཿ
26-2-119b
是八种辩才宝藏，也是法的大要义。在其他地方，经中说有深、明、速等八种辩才，以及十二种名相等，和福德宝藏等多种名相。
善观通达名相
善于了解并领悟的智者名称：ཏཿ 智者或聪明者，བི་ཙཀྵ་ནཿ 智者或了解者，ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། 有智慧本性者，པྲ་བི་ཎཿ 智者，ནིཥྞཱ་ཏཿ 熟练者，བྱཀྟཿ 明了者，མེ་དྷཱ་བཱི། 心稳固者，即具有不忘记的记忆。བུདྡྷཿ 通达者，བུདྡྷི་མཱན྄། 具智慧，སཾ་ཁྱཱ་བཱན྄། 具分辨力，ཀོ་བི་དཿ 通晓一切，བི་ཙཀྵ་ཎཿ 明彻，བོདྡྷཱཿ 领悟者，པྲཛྙཱ་བཱན྄། 具智慧者，བི་དྭཱན྄། 和བི་དན྄། 学者或具知识，མ་ནཱི་ཥཱི། 和དྷཱི་མཱན྄། 智者，སཏ྄། 和སན྄། 住处具，ཛྙཱཿ 具知，དྷཱི་རཿ 坚定，ནི་པུ་ཎཿ 观察者或了解者或智者，བི་ཛྙཿ 聪明或知晓，སུ་དྷཱིཿ 善智，ཨཱ་ཀྲྀཥྚི་མཱན྄། 牵引敏捷，པེ་ཤ་ལཿ 勤奋即精进，ཨུཥྞ། 聪明，པ་ཊུཿ 聪明或其另一名称机敏，ཙ་ཏུ་ར་སྲཿ 专注，དཀྵཿ迅速或智慧或另一名称称为善听者。深奥的名相：གམྦྷི་རཿ 深奥，གམྦྷི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ 深奥显为深奥，དུརྡྡྲྀཤཿ 难见，དུ་ར་བ་བོདྷཿ 难以领悟，དུ་ར་ནུ་བོ་དྷཿ 难以领悟，སཱུཀྵྨ་ནི་བུ་ཎ་ཏ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱ་ཡཿ 由细微观察的智者和聪明人所理解，ཨ་ཏརྐྱཿ 不可推测，ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཿ 非思辨行，
26-2-120a
ཨ་ནི་དརྴ་ནཿ 无可显示，ཨ་བ་གཱ་ཧཿ 深难测，ཤི་བཿ 寂静，ཨ་པྲ་པཉྩཿ 无戏论，ནིཿཔྲ་པཉྩ། 离戏论，ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ 无遍戏论，དུ་བི་གཱ་ཏྱཾ། 难以了解，ཨ་ཙིནྟྱ། 不可思议，ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། 不可衡量或不可计，ས་པྲ་ཏི་ས་མ། 无与伦比。通过修行实践的名称：ཡོ་གཿ 瑜伽，ཡོ་གཱི། 瑜伽士，ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ 瑜伽行者，ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ 如理作意，པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། 内正安置，བྷཱ་བ་ནཱཿ 修习。


 །སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས། ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན། བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ།སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། མཉེན་པར་བྱེད། པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱེད། པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། པ་རི་སྥ་ར་ཏི། ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ཡང་། ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། གཅིག་པུ་དབེན་པའམ་ལྐོག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཞེས་དང་། དེས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན། སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ། རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར། ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ། རགས་པ། དུཿཁ་ལི་ཏཱ། ཐབ་ངན་པ་ལྟར། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ནས། ཨ་མོ་གྷཱ། དོན་ཡོད་པ། ཨ་བནྡྷཾ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ས་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ། དེ་གང་ཞེ་ན། པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ། ཡིད་དགའ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་ཏོ། །པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་
26-2-120b
ཡ་ཏི། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ། སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་ན་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ། འབྱུང་བར་འོས་པའི་ཁམས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི། གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་སྟེ་བྱམས་པ།བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ། མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ། ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ། འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས། པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་ཏྟཾ། མཚན་མ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ལ་སློབ་པ་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་། དགེ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཡཾ་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས། ཤཱི་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས། བྷཱ་བ་ནཱ། བསྒོམ་པ། ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ རྫས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་བཞིའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
心一境性的功德是：དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ 见法乐住，ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། 具有体验的禅定，བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ། 喜爱修习，ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། 使柔软，པ་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། 使周遍柔软，པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། 使周遍满足，པ་རི་སྥ་ར་ཏི། 使遍满。而且，ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། 独自一人前往僻静处。由此心不堪用的过失：སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ། 如厚墙，ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ། 粗重，དུཿཁ་ལི་ཏཱ། 如劣火炉。舍弃如是等过失后：ཨ་མོ་གྷཱ། 有意义，ཨ་བནྡྷཾ། 有果实，ས་ཕ་ལཾ། 具有果实，ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ 成为一体。ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ 以极喜为先导的九法。这是什么呢？པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ། 从极喜生起喜悦。གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ། 喜悦意的身体极为轻安。པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་
26-2-120b
ཡ་ཏི། 轻安的身体感受快乐。སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། 快乐的心入于禅定。ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི། 心入于禅定如实了知，如实见到。ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ། 如实见者生起厌离。ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ། 厌离者远离贪欲。བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ། 远离贪欲后获得解脱。བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི། 解脱后生起"我已解脱"的智见。ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ། 六种出离界。这是什么呢？བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི། 从害心出离即无害心，也就是慈心。བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ། 从伤害出离即悲心。ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ། 从不喜出离即喜心。ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ། 从欲望出离即舍心。པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ 从怀疑出离即彻底摧毁我慢。ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་ཏྟཾ། 从相出离即无相。如是修习道路者应舍弃十不善业，安住于十善业，以及བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ 福德事业，这包括：དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ 布施所生的福德事业。同样地，添加མ་ཡཾ等词如上所述：ཤཱི་ལ། 持戒，བྷཱ་བ་ནཱ། 修习，ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ 资具，即从这些所生的福德事业，共有四种。


 །ལམ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་
26-2-121a
རྒྱུད་སྡོམ་པས་བསྡམ་དགོས་པས་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ས་མུ་པ་བ་སནྟི། བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ། ཨེ་ཀ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ། པྲ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། ཉི་ཚེ་སྤྱོད་པ། ཡདྦྷཱུ་ཡ་སྐཱ་རཱི། དེ་བས་མང་དུ་སྤྱོད་པ། ཨ་པ་རི་པཱུརྞྞ་ཀཱ་རཱི། མ་ཆུབ་པར་སྤྱོད་པ། པ་རི་པཱུརྑ་ཀཱ་རཱི། ཆུབ་པར་སྤྱོད་པའམ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་པ། ཨུ་པ་བསྟཾ། བསྙེན་གནས། ཨུ་པ་བས། བསྙུང་གནས། ཨུ་པ་བཱ་སཿ ཟ་གཅིག་གམ་སྨྱུང་བ། པྲ་ཏྱཾ། བརྟུལ་ཞུགས། དེའི་མིང་། ནི་ཡ་མཿ ངེས་པ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཨུ་པ་ས་མྤནྣཿ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། བྷིཀྵུ། དགེ་སློང་། བྷིཀྵུ་ཎཱི། དགེ་སློང་མ། ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ དགེ་ཚུལ། ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ། དགེ་ཚུལ་མ། ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ། དགེ་སློབ་མ། ཨུ་པཱ་སི་ཀཿ དགེ་བསྙེན། ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ། དགེ་བསྙེན་མ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ བསླབ་པ་བྱིན་པ། བོ་ཥ་དྷི་ཀཿ གསོ་སྦྱོང་བ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཪྻཿ སློབ་དཔོན། ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ ལས་བྱེད་པ། ར་ཧོ་྅་ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ གསང་སྟེ་སྟོན་པ། ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་བ་ཀཿ གནས་སྦྱིན་པ། པཱ་ཥཱ་ཙཪྻཿ ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན།སྠཱ་བི་རཿ གནས་བརྟན། ད་ཧྲཿ གཞོན་རབས། མ་ཧཱལླ་ཀཿ རྒན་ཞུགས། བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿ དང་། བཱ་རི་ཀཿ ཞལ་ཏ་བ། ན་བ་ཀིརྨི་ཀཿ ལག་གི་བླ། ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ། པྲ་ཤི་ཥྱཿ ཡང་སློབ། ཨནྟ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས། སཱརྡྷཾ་བི་ཧཱ་རཱིཿ ལྷན་ཅིག་གནས་པ། མ་དྷྱཿ བ་ར་མ། ན་བ་ཀཿགསར་བུ། བྲྀདྡྷཱནྟཿ རྒན་རིམས། ན་བཱནྟཿ གཞོན་རིམས། ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ ག་ཞིག ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ་བུར་དུ་འོང་བ། ག་མི་ཀཿ འགྲོ་བར་ཆས་པ། ཨཱ་ག་མི་ཀཿ འོངས་པ། ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན། ཨུ་པ་དྷི་པཱ་རི་ཀཿ དགེ་བསྐོས། སཾ་ཛྙཱ་བྷིཀྵུཿ མིང་གི་དགེ་སློང་། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི་ཀྵུཿ
26-2-121b
ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་། བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱ་ཏ་བྷི་ཀྵུཿ ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷི་ཀྵུཿ གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཞེས་སོ། །སྡེ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞི་བཅུ་བདུན་ནི། པྲ་བྲ་ཛྱཱ་བསྟུཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི། པོ་ཥ་དྷ་བསྟུཿ གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། བརྵཱ་བསྟུཿ དབྱར་གྱི་གཞི། པྲ་བཱ་ར་ཎ་བསྟུཿ དགག་དབྱེའི་གཞི། ཀ་ཋི་ན་བསྟུཿ སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི། ཙཱི་བར་བསྟུ། གོས་ཀྱི་གཞི། ཙརྨ་བསྟུཿ ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི། བྷཻ་ཥ་ཛྱ་བསྟུཿ རྩིའི་གཞིའམ་སྨན་གྱི་གཞི། ཀརྨ་བསྟུཿ ལས་ཀྱི་གཞི། པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བ སྟུཿ ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི། ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བའི་གཞི་བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པའི་གཞི། པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་གཞི། ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་ལས་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ འཁོར་ལོ་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ རྩོད་པའི་གཞི། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ མལ་ཆའི་གཞི། ཞེས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ལྔའི་མིང་། ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་བཞི། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། ལྟུང་བྱེད། ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱཿ བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི། སམྦ་ཧུ་ལཱཿཤཻ་ཥྱ་དྷརྨཱཿ བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ། ཞེས་དང་། དྭཱ་པ་ནི་ཡཾ་ཏོ།

以下是您要求的简体中文直译：
道路修习者的
26-2-121a
相续应以律仪约束，其特殊名相有：ཨུ་པ་བཱ་ས་མུ་པ་བ་སནྟི། 近住近住，ཨེ་ཀ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། 一分行持，པྲ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། 少分行持，ཡདྦྷཱུ་ཡ་སྐཱ་རཱི། 更多行持，ཨ་པ་རི་པཱུརྞྞ་ཀཱ་རཱི། 未圆满行持，པ་རི་པཱུརྑ་ཀཱ་རཱི། 圆满行持或全圆满行持，ཨུ་པ་བསྟཾ། 近住，ཨུ་པ་བས། 斋戒，ཨུ་པ་བཱ་སཿ 一食或持斋，པྲ་ཏྱཾ། 苦行。其名：ནི་ཡ་མཿ 确定，以及出自律藏的名称：པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ 出家，ཨུ་པ་ས་མྤནྣཿ 具足戒，ཤྲ་མ་ཎཿ 沙门，བྷིཀྵུ། 比丘，བྷིཀྵུ་ཎཱི། 比丘尼，ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ 沙弥，ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ། 沙弥尼，ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ། 式叉摩尼，ཨུ་པཱ་སི་ཀཿ 优婆塞，ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ། 优婆夷。此外还有：ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ 授学，བོ་ཥ་དྷི་ཀཿ 布萨者，ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ 和尚，ཨཱ་ཙཱཪྻཿ 阿阇黎，ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ 羯磨师，ར་ཧོ་྅་ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ 密教导者，ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་བ་ཀཿ 给依止者，པཱ་ཥཱ་ཙཪྻཿ 读诵教师，སྠཱ་བི་རཿ 上座，ད་ཧྲཿ 年轻辈，མ་ཧཱལླ་ཀཿ 长老，བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿ 和བཱ་རི་ཀཿ 服务人员，ན་བ་ཀིརྨི་ཀཿ 新任职，ཤི་ཥྱཿ 弟子，པྲ་ཤི་ཥྱཿ 再传弟子，ཨནྟ་བཱ་སཱི། 亲近住，སཱརྡྷཾ་བི་ཧཱ་རཱིཿ 共住者，མ་དྷྱཿ 中间，བ་ར་མ། ན་བ་ཀཿ新人，བྲྀདྡྷཱནྟཿ 长老班，ན་བཱནྟཿ 新人班，ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ 原住者，ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ 突然到访者，ག་མི་ཀཿ 欲行者，ཨཱ་ག་མི་ཀཿ 来者，ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ 黑钵者，ཨུ་པ་དྷི་པཱ་རི་ཀཿ 维那师，སཾ་ཛྙཱ་བྷིཀྵུཿ 名比丘，པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི་ཀྵུཿ
26-2-121b
自称比丘，བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ 因乞食而为比丘，བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱ་ཏ་བྷི་ཀྵུཿ 因破烦恼而为比丘，ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷི་ཀྵུཿ 因白四羯磨受具足戒而为比丘。四部派分成十八部，如说一切有部等，应参考《分别了知》了解。十七事：པྲ་བྲ་ཛྱཱ་བསྟུཿ 出家事，པོ་ཥ་དྷ་བསྟུཿ 布萨事，བརྵཱ་བསྟུཿ 雨安居事，པྲ་བཱ་ར་ཎ་བསྟུཿ 自恣事，ཀ་ཋི་ན་བསྟུཿ 迦絺那事，ཙཱི་བར་བསྟུ། 衣事，ཙརྨ་བསྟུཿ 皮革事，བྷཻ་ཥ་ཛྱ་བསྟུཿ 药事或医药事，ཀརྨ་བསྟུཿ 羯磨事，པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བ སྟུཿ 忏悔事，ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ 时非时相应事，བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ 迁住他处行事，པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ 遍净事，ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་ 羯磨不和事，ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ 破轮事，ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ 诤事，ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ 卧具事。堕罪五类名称：ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ། 四他胜法，ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ། 十三僧残，པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། 堕罪，ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱཿ 四忏悔，སམྦ་ཧུ་ལཱཿཤཻ་ཥྱ་དྷརྨཱཿ 众多学处法，以及དྭཱ་པ་ནི་ཡཾ་ཏོ།


 མ་ངེས་པ་གཉིས། ནསྶཻརྒི་ཀ་པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་ཡོད། ཤུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟ་ཀཿ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། དེ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་བཅུ་ཡོད། པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོའམ། དུཥྚི་ཏཾ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོར་
26-2-122a
བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏྲི་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ། སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ། བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ད྄ཾ་པཱ་དཱ་ནཱ་མཱ་གྲྱམ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ན་བིར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻ་བི་ར་ཏིཿ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། མྲྀ་ཥཱ་བ་ད་བི་ར་ཏིཿ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། མ་དྱ་པཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ མྱོས་པར་གྱུར་པའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ། གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བིལ་བ་ན་བརྞྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ སྤོས་དང་ཁ་དོག་དང་བྱུགས་པ་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤང་བ་ཞེས་སོ། །ས་མབཱ ན ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱཪྻ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟུ་སཾགྷཿ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཡཱ་བཛྫི་བམ྄། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། ཨུཏྒུམྦ་ཏུ་མཱ་མ྄། བདག་དྲང་དུ་གསོལ། ཨ་ནུ་ཤི་ཀྵེ།རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཤིཀྵཿ བསླབ་པ། པྲཛྙཱཔྟི། བཅས་པ། ཨ་བྷྱ་ནུ་ཛྙཱ། གནང་བ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵཿ སོ་སོར་ཐར་པ། བྷ་དནྟཿ བཙུན་པ། ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །སིཀྵཱ་པ་དམ྄། བསླབ་པའི་གཞི། ཤཱི་ལམ྄། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ངང་ཚུལ། སམྦ་རཿ སྡོམ་པ། དྷུ་ཏ་གུ་ཎཿ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན། སཾ་ལེ་ཁཿ ཡོ་བྱད་བསྙུང་
26-2-122b
བ། སཾ་ཡ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། པཱཾ་སུཌྷུ་ལི་ཀཿ ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ནཱ་མ་ཙི་ཀཿ འཕྱིང་བ་པ། པཻརྞྞ་པཱ་ཏི་ཀཿ བསོད་སྙོམས་པ། ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ སྟན་གཅིག་པ། ཁ་ལུ་པཤྩཱརྦྷཀྟི་ཀཿ ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། ཨཱ་ར་རྞྱ་ཀཿ དགོན་པ་པ། པྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ ཤིང་དྲུང་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ བླ་གབ་མེད་པ། ཤྨཱ་སཱ་ནི་ཀཿ དུར་ཁྲོད་པ། ནཻ་ཥདྡི་ཀཿཙོག་པུ་པ། ཡཱ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་དྷ་རཿ མདོ་འཛིན། བི་ན་ཡ་དྷ་རཿ འདུལ་བ་འཛིན། མཱ་ཏྲི་ཀ་དྷ་རཿ མ་མོ་འཛིན། མཱརྒ་ཛི་ནཿ ལམ་རྒྱལ་བ། མཱརྒ་དེ་ཤི་ཀཿ ལམ་སྟོན་པ། མཱརྒ་ཛཱི་བིཿ ལམ་གྱིས་འཚོ་བ། མཱརྒ་དཱུ་ཥཱི། ལམ་སུན་བར་བྱེད་པ། ཨཱཪྱ་སཾ་གྷཿ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། ཨཱཪྱ་ག་ཎཿ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
不定两条。ནསྶཻརྒི་ཀ་པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། 舍堕，共有三十条。ཤུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟ་ཀཿ 单纯堕罪，其中细分有九十条。པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི། 各别忏悔，共有四条。许多学处法或དུཥྚི་ཏཾ 恶作，据说有一百一十二条。若想了解这五类堕罪的每个名称在汉语中如何表述，应当查阅大《分别了知》
26-2-122a
。ཏྲི་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ། 皈依三宝。བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ད྄ཾ་པཱ་དཱ་ནཱ་མཱ་གྲྱམ། 皈依两足尊中最胜者佛陀。དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ། 皈依离欲法中最胜者正法。སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄། 皈依众中最胜者僧伽。八支戒：པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ 离杀生，ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ན་བིར་ཏིཿ 离不与取，ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻ་བི་ར་ཏིཿ 离不净行，མྲྀ་ཥཱ་བ་ད་བི་ར་ཏིཿ 离妄语，མ་དྱ་པཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ 离饮酒，གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བིལ་བ་ན་བརྞྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ 离持香、色、涂料及花鬘，ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ 离高广大床座，བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ 离非时食。ས་མབཱ ན ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱཪྻ། 阿阇黎存念。ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟུ་སཾགྷཿ 诸大德僧伽请听。ཡཱ་བཛྫི་བམ྄། 尽形寿。ཨུཏྒུམྦ་ཏུ་མཱ་མ྄། 请提携我。ཨ་ནུ་ཤི་ཀྵེ། 随学。ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡེ། 随成就。ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི། 随行。其他出自律藏的名称汇集于《分别了知》的末尾，非常重要，应当查阅。ཤིཀྵཿ 学处，པྲཛྙཱཔྟི། 制定，ཨ་བྷྱ་ནུ་ཛྙཱ། 开许，པྲ་ཏི་མོ་ཀྵཿ 别解脱，བྷ་དནྟཿ 大德，ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། 具寿。སིཀྵཱ་པ་དམ྄། 学处，ཤཱི་ལམ྄། 戒律或性情，སམྦ་རཿ 律仪，དྷུ་ཏ་གུ་ཎཿ 头陀功德，སཾ་ལེ་ཁཿ 减少
26-2-122b
资具，སཾ་ཡ་མཿ 正律仪。十二头陀功德的名称：པཱཾ་སུཌྷུ་ལི་ཀཿ 粪扫衣，ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ 三衣，ནཱ་མ་ཙི་ཀཿ 粗毛衣，པཻརྞྞ་པཱ་ཏི་ཀཿ 乞食，ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ 一座食，ཁ་ལུ་པཤྩཱརྦྷཀྟི་ཀཿ 不后食，ཨཱ་ར་རྞྱ་ཀཿ 阿兰若，པྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ 树下住，ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ 露地住，ཤྨཱ་སཱ་ནི་ཀཿ 冢间住，ནཻ་ཥདྡི་ཀཿ 常坐不卧，ཡཱ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ 随得卧具。སཱུ་ཏྲ་དྷ་རཿ 持经，བི་ན་ཡ་དྷ་རཿ 持律，མཱ་ཏྲི་ཀ་དྷ་རཿ 持论，མཱརྒ་ཛི་ནཿ 道胜，མཱརྒ་དེ་ཤི་ཀཿ 导师，མཱརྒ་ཛཱི་བིཿ 道命，མཱརྒ་དཱུ་ཥཱི། 坏道者，ཨཱཪྱ་སཾ་གྷཿ 圣僧，ཨཱཪྱ་ག་ཎཿ 圣众。


 །སཾ་ཡ་མཿ ལེགས་པར་སྡོམ་པ། ད་མཿ དུལ་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡ་ཏི། སྡོམ་བརྩོན། ཨཙྪི་དྲཾ། སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་ཁཎྚཾ། མ་ཉམས་པ། ཨ་ས་བ་ལཾ། འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ། ཨ་ཀལྨཱ་ཥཾ། ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། བྷཱུ་ཛི་ཥྱཾ། རང་དབང་ཅན། ཨ་བ་རཱུ་མྀཥྟཾ། ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། སུས་མཱ་པྟཾ། ལེགས་པར་འཛིན་པའམ་ལེགས་པར་ཆུབ་པ། སུ་ས་མཱ་ར བྡྷཾ། ལེགས་པར་བརྩམ་པ། ཨཱཪྱ་ཀཱནྟཾ། འཕགས་པ་བཞེད་པའམ། འཕགས་པ་དགྱེས་པ། ཙཱ་རི་ཏྲ་སམྤནྣཿ ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཱ་རི་ཏྲཱ་སཾ་པནྣཿ བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སཾ་བ་ར་མཱ་བདྱ་ཏེ། ཕྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ། ས་མཱ་དཱ་ཡ་བརྟྟཾ་ཏེ། ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་པ། སཱ་དྷུ་ད་མཿ དུལ་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་ཤ་མཿ ཞི་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་སཾ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལེགས། ཞེས་སོ། ༈ །
精进类名相
དེ་ལྟར་བསླབ་པ་
26-2-123a
གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་དགོས་པས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། བཱིཪྻྻཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྤྲོ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་མིང་། ཨུཏྒྲི་ཙི་ཏ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ་བའམ་བརྩོན་པ། ཨཱ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ མི་གཡེལ་བའམ་སྙོམས་ལས་མེད་པ། སཾཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི། གུས་པར་བྱེད་པ། སཱ་ཏནྟྱ་ཀཱ་རཱི། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ། ནི་ཡ་ཀཿ རྟག་འགྲུས་ཆེ། པྲ་ཏི་ཛྙོཏྟ་ར་ཀཿ ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པ། ཨཱསྡྱི་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱ། ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཞེན་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ མངོན་པར་བརྩོན་པ། ཨུ་དྱོགཿ བརྩོན་པ། ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ།བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་ཞེས་སམ་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་པ་གང་རུང་སྐབས་སྦྱར་གདག དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན། ཨཱ་དཱི་པྟ་ཤིར་ཤྩེ་ལོ་པ་མཿ མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། ཨོཏྶུ་ཀྟཾ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། པ་རཱ་ཀྲ་མཿ བརྟུལ་བའམ་ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་དཔའ་བ། ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི། རྟུན་པ། ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི། བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ། ཨུ་དྱ་ཏཿ བརྩོན་པའམ་ཞུགས་པ། ནི་ར་ཏཿ འབད་པའམ་བརྩོན་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿ ལྷག་པར་འབད་པ ། ཨིཥྚརྠོ་དྱུཀྟཿ འདོད་དོན་ལ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶུ་ཀཿ འབད་པ། ཨསྡྱཱི་ཀྲི་ཏྱཿ རུ་ཤིང་ལྟར་འཛིན་པའམ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། ན་བྱཱ་ཧཱ་ར་རུ་ཏ་བཱ་ཀྤ་ར་མཿ བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་སྨྲ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བྱ་བ་སཱ་ཡཿ འབད་པའམ་རྩོལ་བ། ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཧཿ མངོན་པར་སྤྲོ་བ། སནྣཱ་ཧ་སནྣ་དྷཿ གོ་ཆ་བགོས། དྲྀ་ཌྷ་སཱ་རཾ། སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། ཨུཏྟཔྟཿ འབར་བའམ་གསལ་བའམ་སྦྱང་བ་སྐབས་སྦྱར། ཨུདྱ་མཿ ནན་ཏན་ནམ་འབད་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་གོང་
26-2-123b
དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། ། ༈
解难辨深义,于等无畏名相
ཁྱད་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མིང་ནི། ཨ་བྷཱི་རུ་ཏཱ་བི་སཱ་ར་དཿ མི་འཇིགས་པ། ཨཙྪ་བྷཱི། བག་ཚ་བ་མེད་པ། ནིརྦྷ་ཡཿ འཇིགས་པ་མེད་པ། ཨ་བི་ཥཱ་དཿ ཞུམ་པ་མེད་པ། ནོཏྲཱ་ས་ཏི་ན་སནྟྲཱ་ས་ཏིཿ མི་སྐྲག་མི་སྔངས། ན་སནྟྲཱ་ས་མཱ་པདྱ་ཏི། དངངས་བར་མི་འགྱུར། ན་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་ཞུམ། ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་འགོང་། ན་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། མི་འཛེམ། ནཱརྟི་ཡ་ཏེ། མི་ལྡོག་ཅེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
སཾ་ཡ་མཿ 善律仪，ད་མཿ 调伏，སུ་བི་ནཱི་ཏ། 极调伏，ཏ་པ་སྭཱི། 苦行者，པྲ་ཏཱི། 持律者，ཡ་ཏི། 精进持戒者，ཨཙྪི་དྲཾ། 无过失，ཨ་ཁཎྚཾ། 未损坏，ཨ་ས་བ་ལཾ། 未混杂，ཨ་ཀལྨཱ་ཥཾ། 非污点，བྷཱུ་ཛི་ཥྱཾ། 自在者，ཨ་བ་རཱུ་མྀཥྟཾ། 未粗糙，སུས་མཱ་པྟཾ། 善持或善圆满，སུ་ས་མཱ་ར བྡྷཾ། 善精进，ཨཱཪྱ་ཀཱནྟཾ། 圣者所欲或圣者所喜，ཙཱ་རི་ཏྲ་སམྤནྣཿ 仪轨圆满，བཱ་རི་ཏྲཱ་སཾ་པནྣཿ 防护圆满，ཨཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སཾ་བ་ར་མཱ་བདྱ་ཏེ། 后来持律，ས་མཱ་དཱ་ཡ་བརྟྟཾ་ཏེ། 正持而安住，སཱ་དྷུ་ད་མཿ 善调伏，སཱ་དྷུ་ཤ་མཿ 善寂静，སཱ་དྷུ་སཾ་ཡཱ་མཿ 善正律。
精进类名相
如是学处
26-2-123a
三地应当以精进进入，其名相是：བཱིཪྻྻཾ། 精进，即极为发勤的名称。ཨུཏྒྲི་ཙི་ཏ། 欢喜或精进，ཨུཏྶཱ་ཧཿ 勤奋或精进，ཨཱ་རམྦྷཿ 着手，ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ 不懈怠或无懒惰，སཾཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི། 恭敬而行，སཱ་ཏནྟྱ་ཀཱ་རཱི། 常作，ནི་ཡ་ཀཿ 坚持不懈，པྲ་ཏི་ཛྙོཏྟ་ར་ཀཿ 身体前倾漱口，ཨཱསྡྱི་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱ། 修行或执取，ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ 胜进，ཨུ་དྱོགཿ 精进，ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ། 应当精进或应当瑜伽或应当相应，视情况选用。དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ 法随法行，ཨཱ་དཱི་པྟ་ཤིར་ཤྩེ་ལོ་པ་མཿ 如头和衣燃火，ཨོཏྶུ་ཀྟཾ། 欢喜或精进，视情况应用，པ་རཱ་ཀྲ་མཿ 勇敢或降伏他方或勇猛，ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི། 精勤，ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི། 精勤而行，ཨུ་དྱ་ཏཿ 精进或入，ནི་ར་ཏཿ 勤勉或精进，ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿ 殊胜努力，ཨིཥྚརྠོ་དྱུཀྟཿ 于所欲义精进，ཨུཏྶུ་ཀཿ 努力，ཨསྡྱཱི་ཀྲི་ཏྱཿ 如树拔取或特别执著，པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ 精勤为要，ན་བྱཱ་ཧཱ་ར་རུ་ཏ་བཱ་ཀྤ་ར་མཿ 非以言语声音表述为主，བྱ་བ་སཱ་ཡཿ 勤勉或努力，ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཧཿ 胜欢喜，སནྣཱ་ཧ་སནྣ་དྷཿ 披甲，དྲྀ་ཌྷ་སཱ་རཾ། 坚固，ཨུཏྟཔྟཿ 燃烧或明亮或净修，视情况使用，ཨུདྱ་མཿ 精勤或努力。如是于正道精进修行，则自相续功德增长、过失减少，智者功德之名如
26-2-123b
上所示。
解难辨深义,于等无畏名相
特别难解甚深义宣说等的无畏名称是：ཨ་བྷཱི་རུ་ཏཱ་བི་སཱ་ར་དཿ 无畏，ཨཙྪ་བྷཱི། 无畏惧，ནིརྦྷ་ཡཿ 无怖，ཨ་བི་ཥཱ་དཿ 无怯，ནོཏྲཱ་ས་ཏི་ན་སནྟྲཱ་ས་ཏིཿ 不惊不惧，ན་སནྟྲཱ་ས་མཱ་པདྱ་ཏི། 不生恐慌，ན་ལཱི་ཡ་ཏེ། 不怯，ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། 不退缩，ན་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། 不避，ནཱརྟི་ཡ་ཏེ། 不退。


 །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་། དྷརྨཱརྠིཀཿ ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའམ་འདོད་པ། བོ་དྷི་ཙིཏྟཱ་སམྤྲ་མོ་ཥཿ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཨ་ནི་ཤྲི་ཏཿ མི་གནས་པའམ་མི་བརྟན་པ། ཨུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ། ཨཱ་ཙཱ་ཤཱི་ལཿ ཆོ་གའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཨཱ་ཙཱ་རསྡྱཿ ཆོ་ག་ལ་གནས་པ། ཀྲྀ་ཏ་བེ་དཱི། བྱས་པ་ཚོར་བའམ་བྱས་པ་ཤེས་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱཿ བྱས་པ་གཟོ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཀ་རཿ བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ། སུ་ཁ་སཾ་བཱ་ས། འགྲོགས་ན་བདེ་བ། སཱུ་ར་ཏཿ དེས་པ། སཽར་ཏྱམ྄། ངེས་པ། བཻ་ས་ལཿ ངེས་པའམ་གྱ་ནོམས་པ། རྀ་ཛུ་ཙིཏྟཿ སེམས་དྲང་པོ། ཨཱརྫ་བཿ གནམ་སོ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན། གནམ་སོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་མིང་དུ་བཤད་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་རིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཞིག་ཕྱེ་དགོས་འདྲ་སྙམ། དཀྵི་ཎཿ གཡོ་མེད་པ། ས་ར་ལཿ དྲང་པོ། ཨུ་དཱ་རཿ སྒྱུ་མེད་པ། མཱརྡ་བཿ མཉེན་པ། པྲ་དཀྵི་ཎ་གྲཱ་ཧཱི། མཐུན་པར་འཛིན་པ། སུབ་ཙྩ། བཀའ་བློ་བདེ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ། པྲ་ཏིཙྪ་ད་ཀ་ལྱཱ་ཎཿ དགེ་བ་མི་ཆོམས་པ། ཨལྤ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་ཉུང་བ། ཨལྤ་ཀྲྀ་ཏྱ། བྱ་བ་ཉུང་བ། ཨལྤེ་ཙྪཿ འདོད་པ་ཆུང་བ། ཨཱཪྱ་བཾ་ཤ་སནྟུཥྚཿ འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཞེས་སོ། །དྷརྨ་ལཱ་བྷ་སནྟུཥྚཿ ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་
26-2-124a
ཞེས། ཆོས་མཐུན་གྱི་རྙེད་པས་ཆོག་འཛིན་ནོ། །ཙཱི་བ་ར་སནྟུཥྚཿ གོས་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ། པིཎྚ་པཱ་ཏྲ་སནྟུཥྚ། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་སནྟུཥྚཿ མལ་སྟན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། སུ་པོ་ཥ་ཏཱཿ གསོ་སླ་བ། སུ་བྷ་ར་ཏཱ། དགང་སླ་བ། ནནྡ་བྷཱ་ཥྱོ་བྷ་བ་ཏི། ཉུང་ངུ་སྨྲ་བ་ཡིན། ན་ཙ་བ་རེ་ཥཱྀ་དོ་ཥཱནྟ་རསྑ་ལི་ཏག་བེ་ཥཱི། གཞན་དག་ཉེས་པའི་སྐབས་དང་འཁྲུལ་བ་མི་ཚོལ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མེ་ཏྲེ་ཎ་པ་རི་གྲྀ་ཧཱ་ཏཿ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ མང་དུ་ཐོས་ལ། བི་པིཤྩི་ཏ། ལེགས་བསགས། ཨིཾ་གི་ཏྲ་ཛྙཿ ཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། སུ་པྲ་བུདྡྷཿ ལེགས་པར་སད་པའམ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨུཏྦྷ་ཊྚི་ཏ་ཛྙཿ མགོ་སྨྲོས་པས་གོ་བ། བི་པཉྩི་ཏ་ཛྙཿ རྣམ་པར་སྤྲོད་པས་གོ་བའམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་གོ་བ། སུ་ཤྲུ་ཏཿ ལེགས་པར་མཉན་པ། དེ་ཤ་ཛྙཿ ཡུལ་ཤེས་པ། ལོ་ཀ་ཛྙཿ འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ། ཨཱཏྨ་ཛྙཿ བདག་ཤེས་པ། ཀཱ་ལ་ཛྙཿ དུས་ཤེས་པ། བེ་ལ་ཛྙཿ ཚོད་ཤེས་པ། དོ་ཥ་ཛྙཿ ཉེས་པ་ཤེས་པ། ངཱུ་ར་དརྴཱི། རིང་པོ་མཐོང་བ། དིརྒྷ་དརྴཱི། རིང་པོ་ཤེས་པ། སཱུ་རཱི། དག་བྱེད། ས་མ་ཡ་ཛྙཿ དུས་ཤེས་པ། མཱ་ཏྲ་ཛྙཱཿ དྲོད་ཤེས་པའམ་ཚོད་ཤེས་པ། ཨཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། མཉེས་པར་བྱེད། ན་བི་རཱ་ག་ཡ་ཏི། ཐུགས་དབྱུང་བར་མི་བྱེད་དམ་སེམས་སུན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་འདྲའོ། །ཨ་པར་པྲཏྱ་ཡཿ གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷཱི་ནཿ གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པ། ཨ་པར་པྲ་ཎེ་ཡཿ གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། ཨ་ན་ནྱ་ནེ་ཡཿ གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བའམ་གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ། སམྤྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ སྤྲོ་བ། པྲ་ཤ་ཋ་ཏཱ། རྣལ་དུ་བབ་པའམ་རྣལ་དུ་འདུག་པ། ཀརྨ་ཎྱ་ཏཱ། ལས་སུ་རུང་བ། ཤྲེ་ཡཿ ལེགས་པའམ་དགེ་བའམ་ཆེ་བ། བ་ཧུནྟ་ར་བི་ཤཥྚཿ ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ། བི་ཀྲ་མིུ། རྩལ་ཆེན་པོ། བཱི་རཿ དཔའ་བའམ་
26-2-124b
རྟུལ་ཕོད་པ། ཤཱུ་རཿ དཔའ་བོ། བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས། ཕལ་སྐད་དུ་ཡོན་ཏན་དང་གོ་ས་མཐོར་ལ་གནམ་སྔོན་པོའི་འགོ་ན་འགྲོ་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ ཚུལ་དུ་ཤིས་པའམ་མཛེས་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ། ཞེས་གཞན་ལ་ཁྲོས་ནས་ངོ་གནག་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ།

以下是您要求的简体中文直译：
其他各种功德的名称：དྷརྨཱརྠིཀཿ 追求法义或希求法，བོ་དྷི་ཙིཏྟཱ་སམྤྲ་མོ་ཥཿ 不忘失菩提心，过失方面，ཨ་ནི་ཤྲི་ཏཿ 不住或不坚固，ཨུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ 信乐广大，ཨཱ་ཙཱ་ཤཱི་ལཿ 具仪轨性情，ཨཱ་ཙཱ་རསྡྱཿ 住于仪轨，ཀྲྀ་ཏ་བེ་དཱི། 知恩或感恩，ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱཿ 报恩，ཨཱ་ཛྙཱ་ཀ་རཿ 依教行事，སུ་ཁ་སཾ་བཱ་ས། 相处愉快，སཱུ་ར་ཏཿ 温柔，སཽར་ཏྱམ྄། 确定，བཻ་ས་ལཿ 确定或优异，རྀ་ཛུ་ཙིཏྟཿ 心直，ཨཱརྫ་བཿ 直率即正直义。"直率"在某些地方解释为笑的名称，这两者之间似乎需要区分不同词形的差别。དཀྵི་ཎཿ 无诈，ས་ར་ལཿ 直，ཨུ་དཱ་རཿ 无伪，མཱརྡ་བཿ 柔软，པྲ་དཀྵི་ཎ་གྲཱ་ཧཱི། 随顺，སུབ་ཙྩ། 好说话，其义与前相同，པྲ་ཏིཙྪ་ད་ཀ་ལྱཱ་ཎཿ 不隐善，ཨལྤ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ 少作为，ཨལྤ་ཀྲྀ་ཏྱ། 少事务，ཨལྤེ་ཙྪཿ 少欲，ཨཱཪྱ་བཾ་ཤ་སནྟུཥྚཿ 以圣种知足，即由圣种力。དྷརྨ་ལཱ་བྷ་སནྟུཥྚཿ 以法得知足，
26-2-124a
即以如法所得知足。ཙཱི་བ་ར་སནྟུཥྚཿ 以衣知足，པིཎྚ་པཱ་ཏྲ་སནྟུཥྚ། 以乞食知足，ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་སནྟུཥྚཿ 以卧具知足，སུ་པོ་ཥ་ཏཱཿ 易养，སུ་བྷ་ར་ཏཱ། 易满，ནནྡ་བྷཱ་ཥྱོ་བྷ་བ་ཏི། 是少言，ན་ཙ་བ་རེ་ཥཱྀ་དོ་ཥཱནྟ་རསྑ་ལི་ཏག་བེ་ཥཱི། 不寻求他人过失处与失误，ཀ་ལྱཱ་ཎ་མེ་ཏྲེ་ཎ་པ་རི་གྲྀ་ཧཱ་ཏཿ 为善知识所摄受，བ་ཧུ་ཤྲུ་ཏཿ 多闻，བི་པིཤྩི་ཏ། 善积，ཨིཾ་གི་ཏྲ་ཛྙཿ 以少许即明了，སུ་པྲ་བུདྡྷཿ 善觉或善领悟，ཨུཏྦྷ་ཊྚི་ཏ་ཛྙཿ 提及便明了，བི་པཉྩི་ཏ་ཛྙཿ 以详说而明了或细述即懂，སུ་ཤྲུ་ཏཿ 善听，དེ་ཤ་ཛྙཿ 知处，ལོ་ཀ་ཛྙཿ 知世间，ཨཱཏྨ་ཛྙཿ 知自，ཀཱ་ལ་ཛྙཿ 知时，བེ་ལ་ཛྙཿ 知分际，དོ་ཥ་ཛྙཿ 知过失，ངཱུ་ར་དརྴཱི། 见远，དིརྒྷ་དརྴཱི། 知远，སཱུ་རཱི། 净智者，ས་མ་ཡ་ཛྙཿ 知时机，མཱ་ཏྲ་ཛྙཱཿ 知暖度或知分际，ཨཱ་རཱ་ག་ཡ་ཏི། 使欢喜，ན་བི་རཱ་ག་ཡ་ཏི། 不令心厌或不令心烦，也是如此。ཨ་པར་པྲཏྱ་ཡཿ 不依他，ཨ་པ་རཱ་དྷཱི་ནཿ 不依赖他，ཨ་པར་པྲ་ཎེ་ཡཿ 不假他力，ཨ་ན་ནྱ་ནེ་ཡཿ 不为他牵引或不受他引导，སམྤྲ་ཏི་པཏྟིཿ 正了知，ཨུཏྶཱ་ཧཿ 欢喜，པྲ་ཤ་ཋ་ཏཱ། 自然或自在，ཀརྨ་ཎྱ་ཏཱ། 堪能，ཤྲེ་ཡཿ 善或优或大，བ་ཧུནྟ་ར་བི་ཤཥྚཿ 最为殊胜，བི་ཀྲ་མིུ། 大力，བཱི་རཿ 勇敢或
26-2-124b
英勇，ཤཱུ་རཿ 勇士，བི་ཧཱ་ཡ་ས་གཱ་མཱི། 空中行者，即如俗语说功德和地位高者"在蓝天之下行走"相似。པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ 具威仪或庄严，ཨ་པ་ག་ཏ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཿ 无皱眉，意为不对他人生气时脸不黑也不皱眉。


 །ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། སྒྱུ་མེད་པ། ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ། བྷ་ཡ་དརྴཱི། འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཛེམ་ཞིང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། །ལཛྫཱ། འཛེམ་པའམ་ངོ་ཚ་བ། བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ཁ་ཏོན་བྱུང་བ། སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ ལེགས་པར་བྱང་བ། ཀྲྀ་ཏཱི། གོམས་པ་ཅན། སུ་ས་མཱཔྟཿ ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ། ཨཱ་བྷོ་གཿ སྒྲིན་པའམ་འཇུག་པའམ་གཟོ་བ་ལའང་འཇུག ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ འདོད་པ། སཾ་སྟུ་ཏཾ། འདྲིས་པ། ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ མི་བརྗེད་པ། བི་ཧི་ཏཾ། བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ ལེགས་པར་བརྩམ་པ། མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ། ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ། བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ ལམ་དུ་བྱས་པའམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ། བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ དངོས་པོར་བྱས་པའམ་རྟེན་དུ་བྱས་པ། ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ། ས་མ་བ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར་འཇོམ་པའམ་སེལ་བ་ཞེས་སྤང་བྱ་སེལ་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ སྤྲུག་པ་ཞེས་དྲི་མ་རྣམས་རྡུལ་སྤྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ ཉན་འདོད་པའམ་གུས་པ། ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ བསྒོ་བ་བཞིན་ཉན་པའམ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ་མ་རངས་པ་མེད་པའམ་མི་བཟོད་པ་མེད་པ། ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ། འང་དེ་དང་འདྲའོ། །
26-2-125a
ཏི་ཏིཀྵཱ། བསྲན་ཐུབ་པ། ཀྵ་མཿ སྲན་ནུས་པ། ཀྵཱནྟི། བཟོད་པ། ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ། ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ རྣ་བླགས་པ་ཞེས་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ སེམས་བཏུད་པའམ་སེམས་བསྡུས་པ་ཞེས་ཆོས་ཉན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་གཏད་པའོ། །དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ། ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི། ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ། ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ། ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པའམ་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ། ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ ཤེས་ནས་དད་པ། ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ དད་པ་མི་ཕྱེད་པ། ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ། ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི། མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ། པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔོན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེའི་རིང་ལ་ཡར་འཕེལ་གྱུར་པ། སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ རང་གི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ། ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ། ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ ངོ་མི་ཆོད་པའམ་ངོ་མི་བཟློག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈
礼赞及名望类
བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཀཱིརྟྟིཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། པྲ་ཤཾ་སཱ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ། བི་གྷུཥྚཿ དང་། བི་ཁྱཱ་ཏཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། ཡ་ཤཿ སྙན་པའམ་གྲགས་པ། ཁྱཱ་ཏཿ དང་། བིཏྟཿ གྲགས་པ། སྟུ་ཏི། དང་། སྟ་བཿ བསྟོད་པ། སྟོ་ཥི་ཏཾ། བཀུར་བ་དང་མ་འདོམ་ན་བསྟོད་པ། སྟོཏྲཾ། བསྟོད་པའམ་བསྐུར་ཚིག །ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བསྟོད་པ། ནུ་ཏིཿ དང་། བིཪྞ་ཏཿ བསྔགས་པ། ཤབྡཿ སྒྲ། ཤྩོ་ཀཿ ཚིགས་
26-2-125b
སུ་བཅད་པ། ཞེས་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་ནས་གོ་བར་བྱའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ཨཙྪི་དྲོ་པ་ཙཱ་རཿ 行为无过失，ཨ་མཱ་ཡ་བཱི། 无虚伪，ཡ་ཐཱ་བཱ་དཱི་ཏ་ཐཱ་ཀཱ་རཱི། 如所说如实行，དྲྀ་ཌྷ་ས་མཱ་དཱ་ནཿ 誓言坚固，བྷ་ཡ་དརྴཱི། 见怖畏，即对微小过失也谨慎并视为怖畏。ལཛྫཱ། 谨慎或羞耻，བ་ཙ་སཱ་པ་རི་ཛི་ཏཿ 熟悉诵读，སུ་པ་རི་ཛི་ཏཿ 善熟练，ཀྲྀ་ཏཱི། 有经验者，སུ་ས་མཱཔྟཿ 极圆满，ཨཱ་བྷོ་གཿ 敏捷或趣入或报恩等义，ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ 欲求，སཾ་སྟུ་ཏཾ། 熟悉，ཨ་སཾ་པྲ་མོ་ཥཿ 不忘失，བི་ཧི་ཏཾ། 已作或已生，ཨ་བྷི་ས་མྤྲ་ཏྱ་ཡཾ། 胜解信，སུ་ས་མཱ་ར་བྡྷཿ 善精进，མ་ན་སཱ྅ནྲཱི་ཀྵིཏཿ 意考察，ད྄ཥྚྱཱ་སུ་པྲ་ཏི་བདྡྷིཿ 见而极了解，བཱི་ཏ་ཏྲྀཥྞམྦྷ་བཱ་བྷ་བེ། 于生灭离贪，ཡཱ་ནཱི་ཀྲྀ་ཏཿ 作为道路或作为通行，བསྟུ་ཀྲྀ་ཏཿ 作为事物或作为依处，ཨ་ནུཥྛི་ཏཿ 精勤而作，ས་མ་བ་ཧནྟི། 正灭除或消除，即所断除的名称。ཨཱ་དྷུ་ནཱ་ཏིཿ 抖落，即如尘垢抖落。སརྦ་ཀཥ་ཥྚཾ་ཤཱ་ཌ་ཡ་ཏི། 除一切垢，ཤུ་ཤཱུ་ཥ་མཱ་ཎཿ 欲听或恭敬，ཨ་ནུ་བིདྷཱི་ཡ་མཱ་ནཿ 如教而听或随行或无不悦或无不容，ཨ་ནུ་སཱུ་ཡཱ། 也与此相同。
26-2-125a
ཏི་ཏིཀྵཱ། 忍耐，ཀྵ་མཿ 能忍，ཀྵཱནྟི། 忍辱，ཨ་ནུ་པཱ་ལཾ་བྷ་བྲེ་ཀྵིཎཿ 不寻过，ཨ་བ་ཧི་ཏ་སྲོ་ཏྲཿ 倾听，意为专注而听的意思。ཨཱ་བ་ཛི་ཏ་མཱ་ན་སཿ 心专注或心摄住，即在听法时专注其义。དྷརྨོ་དྷརྨ་ལབྡྷཿ 具法而以法所得，ནི་ཀཱ་མ་ལཱ་བྷི། 随愿而得，ཨཀྲྀཙྪ་ལཱ་བྷཱིཿ 无难而得，ཨ་ཀི་སར་ལཱ་བྷཱི། 无劳而得或非劣而得，ཨཱ་བེ་ཏྱ་པྲ་སཱ་དཿ 知信，ཨ་བྷེ་དྱ་པྲ་སཱ་དཿ 信不坏，ཀུ་ལ་ཛྱེཥྠོ་བ་ཙཱ་ཡ་ཀཿ 敬族中长老，ཤཱསྟུཿཤཱ་ས་ན་ཀ་རཿ 行导师教法，ཨ་ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏོ་དྷྱཱ་ཡཱི། 不舍而修，པྲྀ་ཧཾ་ཡི་ཏཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་བྷཱ་ར་ཎཱཾ། 使空宅繁盛，意为以前所无的功德在期间增长，སྭ་ཀཱརྠ་ཡོ་ག་མ་ནུ་ཡུཀྟཿ 随勤于自利，ཨ་མོ་གྷ་རཱཥྚ་བིཎྚཾ་པ་རི་བྷུ་གྷཾ། 吃有意义或有成果的国土施食，ཨུ་པ་རོ་དྷ་ཤཱི་ལཿ 不违拒或不反对。如此等获得多种功德者，将成为一切人赞叹之处。
礼赞及名望类
赞叹和名声的名称：ཀཱིརྟྟིཿ 名声或表达，པྲ་ཤཾ་སཱ། 赞叹，བི་གྷུཥྚཿ 和བི་ཁྱཱ་ཏཿ 显赫，ཡ་ཤཿ 美名或声誉，ཁྱཱ་ཏཿ 和བིཏྟཿ 知名，སྟུ་ཏི། 和སྟ་བཿ 赞颂，སྟོ་ཥི་ཏཾ། 尊敬或不混时为赞颂，སྟོཏྲཾ། 赞歌或赞词，ཤ་སྟཾ། 应赞，པྲ་ཤཾ་སི་ཏཿ 极赞扬，ནུ་ཏིཿ 和བིཪྞ་ཏཿ 称赞，ཤབྡཿ 声音，ཤྩོ་ཀཿ 偈
26-2-125b
颂，即从称赞声音和偈颂方面理解。


 །བརྞྞཿ བསྔགས་པའམ་སྙན་པར་བརྗོད་པ། པནྣི་ཏཿ བསྔགས་པ། ཨ་བྷི་ནནྡི་ཏ་ཡ་ཤཿ མངོན་པར་བསྟོད་པའི་གྲགས་པ། བྷཱུ་ཏ་བརྞྞ་ནིཤྩཱ་ར་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པའི་མིང་། ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ མིང་བྱང་བ་སྟེ་ལཀྵ་ཎ་མིང་ལའང་འཇུག །ཨཱ་ཧ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ མིང་སྤེལ་བའམ་མིང་བསྒྱུར་བར་འཇུག་སྟེ་འདིའི་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ངམ་མཚན་ཉིད་ཡང་ཡང་ཤེས་ཤིང་གླེང་བའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སིདྡྷིཿ རབ་ཏུ་གྲུབ་པའམ་གྲགས་པ། པྲ་ཐི་ཏཿ གསལ་བར་གྲགས་པ། བི་ཤྲཱ་བཿ རྣམ་པར་གྲགས་པ། པྲ་བི་ཁྱཱ་ཏིཿ རབ་ཏུ་གྲགས་པ། འདི་གཉིས་གྲགས་པ་ཕུལ་བྱུང་ལའང་བཤད། པྲ་ཐཱ། གསལ་བ། ས་མཱ་ཛྙཱ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ། ས་མ་ཛྱཱ། ཀུན་གྲགས། བི་ཛྙཱ་ཏཿ རྣམ་པར་ཤེས། བི་ཤྲུ་ཏཿ རྣམ་པར་ཐོས། པྲ་ཐི་ཏཿ རབ་གྲགས། པྲ་ཏཱི་ཏཿ རབ་ཤེས་སམ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའམ། པྲ་སིདྡྷ་དང་མ་འདོམས་ན་གྲགས་པར་གདགས། ཤཾ་སཱཿ ཕན་ཡོན་ཞེས་སོ། ། ༈
所断过失名相
ལམ་ལ་བསླབ་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ་རྣམས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤང་བྱ་སྐྱོན་གྱི་མིང་། ཨ་བཀྵཱ་ལཿ སྐྱོན། ཨཱ་གསྲ། ཉེས་པ། ཨ་པ་རཱ་དྷ། ནོངས་པ། མནྟུཿ སྐྱོན་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའོ། །ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་སྨྲོས་པ་ལ། རྨོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཛྙཱ་ནཾ། མི་ཤེས་པ། ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། མོ་ཧ། རྨོངས་པ། ཛ་ཌཿ དང་། མཱུ་ཌྷ། གླེན་པའམ་རྨོངས་པ། ཨ་ཧམྨ་ཏིཿ ངར་འཛིན། བྷྲ་མཿ ནོར་བ། བྷྲནྟིཿ འཁྲུང་པ། མི་ཐྱ་མ་ཏིཿ ལོག་ཤེས། མཱུརྑཿ བླུན་པོ། ཨཛྙཿ ཤེས་མེད། མཱུ་ཌྷཿ རྨོངས་པ། བཻ་དྷེ་ཡཿ མི་རིགས་པ། བཱ་ལི་ཤཿ མི་མཚོན་པ། ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏཿ ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའམ་འཐམ་པ། ཕལ་བི་པཱ་ཀ་སམྨོ་ཧཿ 
26-2-126a
འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ། ཏ་ཏྭཱརྠ་སམྨོ་ཧཿ དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་སོགས་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པའི་མིང་ལ། རཀྟཿ ཆགས་པ། སཀྟཿ ཞེན་པ། གྲྀདྡྷཿ འཆུམས་པའམ་མ ཁྲོན་པ། གྲཾ་ཐི་ཏཾ། མདུད་པ་བོར་བའམ་བྱས་པ། མཱུརྩྞི་ཏཾ། བརྒྱལ་བ་སྟེ་ནད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཆགས་ཞེན་གྱིས་སེམས་འཐུམ་པར་བྱས་པ་ལ་གོ་དགོས་པ་འདི་འདྲ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཨ་དྷྱ་བ་སི་ཏཿ ལྷག་པར་ཆགས་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ན་མཱ་པནྣཿ ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ། ཨ་བྱ་བ་སཱ་ནཾ། ལྷག་པར་ཞེན་པ། བི་ནི་བནྡྷཾ། རྣམ་པར་བཅིངས་པ། པ་རི་གྲེ་དྷཿ ཡོངས་སུ་ཞེན་པ། སཾ་རཱ་གཿ ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས། ལོ་ལུ་པཿ བསྐམ་པའམ་རྔེ་ཆེན། གྷསྨ་རཿ ལྟོ་ཆེ་བའམ་ཟ་ཕོད་པ། ལམྤཊཿ ཟས་དད་ཆེ་བའམ་ལྟོ་ཆེ་སྟེ། ཕོ་བའི་དབྱིབས་ཆེ་བ་ལ་མི་གོ་བར་ཟས་མང་དུ་ཟ་བས་གསུས་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཟས་ལ་ཆགས་པའི་མིང་། རང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་ཆོས་ཕྱིར་གཏོང་མི་ནུས་པར་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཙིར་ནས་ནོར་གསོག་པ་ལ། ཀ་དཏྻྻཿ ནོར་བདག་ངན་པ། ཀྲི་པཎཿ འཆུམ་པ། ཀྵུ་དྲཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀིམྦ་ཙཱནཿ ཅི་འཚེད་དམ་འཇུངས་པ། མི་ཏམྦ་ཙཿ ཅུང་ཟད་འཚེད་པ་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
བརྞྞཿ 赞扬或美言，པནྣི་ཏཿ 受赞，ཨ་བྷི་ནནྡི་ཏ་ཡ་ཤཿ 极赞誉的名声，བྷཱུ་ཏ་བརྞྞ་ནིཤྩཱ་ར་ཡ་ཏི། 表述真实赞美。功德声誉的名称：ཀྲྀ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ 著名，ལཀྵ་ཎ也指名称。ཨཱ་ཧ་ཏ་ལཀྵ་ཎཿ 指名声扩大或名称改变，此意为众人反复知晓并谈论其名或特征。པྲ་སིདྡྷིཿ 极成就或名声，པྲ་ཐི་ཏཿ 明显知名，བི་ཤྲཱ་བཿ 显赫，པྲ་བི་ཁྱཱ་ཏིཿ 极著名，这两个词也用于卓越声誉。པྲ་ཐཱ། 明显，ས་མཱ་ཛྙཱ། 众所周知，ས་མ་ཛྱཱ། 普遍知名，བི་ཛྙཱ་ཏཿ 众知，བི་ཤྲུ་ཏཿ 闻名，པྲ་ཐི་ཏཿ 广知，པྲ་ཏཱི་ཏཿ 极知或普知，若与པྲ་སིདྡྷ不混用则可标为"知名"，ཤཾ་སཱཿ 利益。
所断过失名相
通过道路修习将断除世间所数的过失：所断过失的名称：ཨ་བཀྵཱ་ལཿ 过失，ཨཱ་གསྲ། 过错，ཨ་པ་རཱ་དྷ། 过患，མནྟུཿ 有过者，以这些等来表述。尽管过错种类无量，在此处主要提及意的某些过失名称，愚痴的名称：ཨ་ཛྙཱ་ནཾ། 不知，ཨ་བིདྱཱ། 无明，མོ་ཧ། 愚痴，ཛ་ཌཿ 和མཱུ་ཌྷ། 愚者或痴者，ཨ་ཧམྨ་ཏིཿ 我执，བྷྲ་མཿ 错误，བྷྲནྟིཿ 混乱，མི་ཐྱ་མ་ཏིཿ 邪解，མཱུརྑཿ 愚人，ཨཛྙཿ 无知，མཱུ་ཌྷཿ 愚蒙，བཻ་དྷེ་ཡཿ 不合理，བཱ་ལི་ཤཿ 不明事理，ཡ་ཐཱ་ཛཱ་ཏཿ 如未生或执着，ཕལ་བི་པཱ་ཀ་སམྨོ་ཧཿ
26-2-126a
对果报成熟愚蒙，ཏ་ཏྭཱརྠ་སམྨོ་ཧཿ 对真实义愚蒙等。贪著和执着的名称：རཀྟཿ 贪著，སཀྟཿ 执着，གྲྀདྡྷཿ 贪婪或渴求，གྲཾ་ཐི་ཏཾ། 结缚或打结，མཱུརྩྞི་ཏཾ། 昏厥，即不是指被病等导致昏厥，而应理解为因贪执使心封闭，这类辨析在各种情况下都很重要。ཨ་དྷྱ་བ་སི་ཏཿ 极贪着，ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ན་མཱ་པནྣཿ 已极贪着，ཨ་བྱ་བ་སཱ་ནཾ། 极执着，བི་ནི་བནྡྷཾ། 极系缚，པ་རི་གྲེ་དྷཿ 遍执着，སཾ་རཱ་གཿ 遍贪欲，ལོ་ལུ་པཿ 干渴或极贪，གྷསྨ་རཿ 食欲大或能吃，ལམྤཊཿ 嗜食或食量大，不是指肚子形状大，而是如因食用过多而腹部膨胀所说的嗜食名称。对于自他所用及为法布施而无法舍弃，紧抓儿女妻子等聚敛财富者：ཀ་དཏྻྻཿ 劣财主，ཀྲི་པཎཿ 悭吝，ཀྵུ་དྲཿ 悭者，ཀིམྦ་ཙཱནཿ 何煮或吝啬，མི་ཏམྦ་ཙཿ 少煮者。


 །ལུབྡྷཿ བསྐམ་ཆགས། སཾ་རཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཆགས། རཉྫ་ནཱི་ཡཿ ཆགས་པར་འགྱུར་བ། བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ། ཡང་འདོད་པའམ་མང་དུ་འདོད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ། ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ འདོད་རྒྱལ་ཞེས་ཅི་འདོད་འདོད་བྱུང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ འདོད་ཆེན། བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ ཕྱིར་ཞིང་སྲེད་པའམ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ། བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ། ཕྱིར་ཞིང་དད་ཆེ་བ། བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ ཕྱིར་ཞིང་སེམས་པའམ་མང་དུ་སེམས་པ། སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ། མྱང་བར་འདོད་པའམ་ཞིམ་པོར་འདོད་པ། བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ། ཟས་འདམ་པ། ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ནནྡཱི་རཱ་གཿ དགའ་བའི་འདོད་
26-2-126b
ཆགས། ཀཱ་མཙྪནྡཿ འདོད་པ་ལ་འདུན་པ། ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ མངོན་པར་ཞེན་པ། ཨཱསྡྱཱ། ཆགས་པའམ་ཞེན་པ། ཏྲྀཥྞ་ཛ྄། དང་། ཏྲྀཥྞ་ཀཿ སྲེད་པ། སྤྲྀཧཱ། འདོད་པའམ། རེ་བའམ། དགའ་བའམ་བསྐམ་པའང་ངོ་། །རོ་ཙནཿ འདོད་པའམ་སྲེད་པ། ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན། འདུན་པ་དྲག་པོས། ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་བ་ཏིཿ ཁ་ཟས་ལ་བསྐམ་པར་གྱུར། ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ ཁྱིམ་ལ་ལྷག་པར་འཁྲེན་པ། ཨུ་པཱ་དྷིཿ ཉེ་བར་འཛིན་པ། ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ བྲན་བཟའ་ལ་ཞེན་པ། གཱརྡྷམ྄། ཞེན་པ། དོ་ཧ་དཾ། འཇི་བ། ཨིཙྪཱ། འདོད་པ། ཀཱཾ་ཀྵཱ། མངོན་འདོད། ཨཱི་ཧཱ། ར་བ། ཏྲྀཥ྄། དང་། ཏྲྀཊ྄། སྲེད་པ། བཱཉྩཱ། འདོད་པ། ལིམྶ། ཆགས་པ། མ་ནོར་ཐཿ ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་དྲངས་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། ཀཱ་མ། འདོད་པའམ་ཆགས་པ། ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ མངོན་ཞེན། ཏརྵཿ ཞེན་པའོ། །ཧ་ཅང་ཆགས་པའི་མིང་ལ། ལཱ་ལ་སཱ། འདོད་ཆེན། ལོ་ལུ་བྷཿ ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ། ཞེས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་ཆགས་ནས། ཙིནྟཱ། སེམས་པ་དང་། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པའང་ཆགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ་དེའི་དབང་གིས། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཡུལ་གང་ཡང་ནན་ཏན་དུ་སེམས་ལ་བརྣག་པ་ལ། བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ ཡིད་ལ་བཅགས་པ། ཨུཏྐཎྛཱ། ཡིད་ལ་གཅག་པ། ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་སེམས་པ། ཨཱ་སཀྟཿ ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ། པྲ་སི་ཏཿ རབ་ཏུ་བཅིངས་པ། ཏཏྤ་རཿ ཕ་རོལ་འཐས་པ། ཨུཏྐཿ སེམས་ཤོར་བ། ཨུབྡ་ནས྄། སམ་ནཱཿ ཡིད་འཕྲེང་བ། ཞེས་སོ། །ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་མིང་ལ། ཀོ་བཿ ཁྲོ་བ། ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བའམ་འཁྲུགས་པ། རོ་ཥཿ ཁྲོས་པ། ཏུ་ཥཱ། ཚིག་པ། ཀྲུ་དྷཱ། ཁོང་ཁྲོ། བྷཱ་མཿ སྡང་སེམས། རཽ་དྲཿ ཞེ་གནག་པའམ་དྲག་པ། ཙཎྚཿ གཏུམ་པ། ཨུ་གྲཿ དྲག་ཤུལ་ཅན། ཀྲཱུ་རཿ མ་རུངས་པ། བཱ་བཿ སྡིག་ཅན། དུཥྚ་ཙིཏྟཿ སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའམ་གདུག་པའི་
26-2-127a
སེམས། རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ གནོད་པའི་སེམས་སམ་དྲག་ཤུལ་སེམས་ལྡན། པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཁརཿ བརླང་པོ། ནིཥྛུ་རཿ སྲི་བ་མེད་པ་སྟེ་གནོད་པ་ལ་ཚོད་མི་འཛིན་པ་ལྟ་བུ། དཱ་རུ་ཎཿ མི་བཟད་པ། ཏཱི་པྲཿ དྲག་པོའམ་གཞན་དུ་ན་བདོ་བ་སྟེ་ཁྲོ་བ་སོགས་དར་བའམ་རྒྱས་པའི་མིང་། ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ ཁོང་ཁྲོ་བདོ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་མཐུན་པའི་མིང་། བཻ་རཾ། འགྲས། བི་རོ་དྷ། འགལ། བི་དྭེ་ཥ། འཁོན། ཨ་ཀྵནྟི། དང་། ཨ་མརྵཿ མི་བཟད་པ། པྲ་ཏི་གྷཿ མངོན་འཇོམས། ནྲྀ་ཤྲི་སཿ མི་ལ་འཚེ། གྷཱ་ཏུ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད། ཀྲཱུ་རཿ ཁྲོ་ཚུལ་ཅན། པཱ་བཿ སྡིག་ཅན། ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ལུབྡྷཿ 贪渴，སཾ་རཀྟཿ 遍贪着，རཉྫ་ནཱི་ཡཿ 令贪着，བྷཱུ་ཡསྐཱ་མ་ཏཱ། 再欲或多欲或反复欲求，ཡཱ་དྲྀ་ཙྪི་ཀཿ 随欲，即任意欲求随心所欲的名称，ཨི་ཙྪནྟི་ཀཿ 大欲，བྷཱུ་ཡ་ཙྪནྡེ་ཀཿ 反复贪恋或反复希求，བྷཱུ་ཡོ་རུ་ཙི་ཏཱ། 反复热衷，བྷཱུ་ཡོ྅་བྷི་པྲཱ་ཡཿ 反复思考或多思，སྭཱ་དུ་ཀཱ་མ་ཏཱ། 欲品尝或欲美味，བི་ཙི་ཏཱ་ཧཱ་ར་ཏཱ། 选食，ནེ་ཏ་རེ་ཏ་རེ་ཎ་སནྟུཥྚིཿ 不以劣等为满足，ནནྡཱི་རཱ་གཿ 喜
26-2-126b
贪，ཀཱ་མཙྪནྡཿ 欲望希求，ཨ་བྷི་ནེ་བེ་ཤཿ 极执着，ཨཱསྡྱཱ། 贪着或执着，ཏྲྀཥྞ་ཛ྄། 和ཏྲྀཥྞ་ཀཿ 渴爱，སྤྲྀཧཱ། 欲求或期望或喜爱或渴求，རོ་ཙནཿ 欲求或渴爱，ཏྲཱི་བྲེ་ཎེཙྪནྡེ་ན། 以强烈欲求，ཨཱ་ཧཱ་རེ་གྲྀདྡྷིརྦྷ་བ་ཏིཿ 对食物生贪婪，ཨ་བྷྱཱ་གཱ་རི་ཀཿ 极恋家，ཨུ་པཱ་དྷིཿ 执取，ཀུ་ཊུམྦ་བྱཱ་པྲྀ་ཏཿ 执着奴仆，གཱརྡྷམ྄། 执着，དོ་ཧ་དཾ། 渴望，ཨིཙྪཱ། 欲望，ཀཱཾ་ཀྵཱ། 强欲，ཨཱི་ཧཱ། 渴，ཏྲྀཥ྄། 和ཏྲྀཊ྄། 渴爱，བཱཉྩཱ། 欲求，ལིམྶ། 贪着，མ་ནོར་ཐཿ 意之车，应理解为在贪着情况下被意志牵引等，ཀཱ་མ། 欲望或贪着，ཨ་བྷི་ལཱ་ཥཿ 极执着，ཏརྵཿ 执着。极度贪着的名称：ལཱ་ལ་སཱ། 大欲，ལོ་ལུ་བྷཿ 极渴爱。对彼境贪着后，ཙིནྟཱ། 思考和སྨྲྀ་ཏིཿ 忆念也可成为贪着的名相，由此，ཨཱ་དྷིཿ 意病即心刺。任何境反复思考于心即：བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿ 心念念，ཨུཏྐཎྛཱ། 心切，ཨུཏྐ་ལི་ཀཱ། 极思，ཨཱ་སཀྟཿ 极执着，པྲ་སི་ཏཿ 极束缚，ཏཏྤ་རཿ 沉湎他方，ཨུཏྐཿ 心迷，ཨུབྡ་ནས྄། སམ་ནཱཿ 心悬。
愤怒暴烈的名称：ཀོ་བཿ 忿，ཀྲོ་དྷཿ 忿或恼，རོ་ཥཿ 怒，ཏུ་ཥཱ། 气恼，ཀྲུ་དྷཱ། 瞋，བྷཱ་མཿ 恨心，རཽ་དྲཿ 凶悍或暴，ཙཎྚཿ 暴烈，ཨུ་གྲཿ 暴厉，ཀྲཱུ་རཿ 凶恶，བཱ་བཿ 恶者，དུཥྚ་ཙིཏྟཿ 恨心或恶
26-2-127a
心，རཽ་དྲ་ཙིཏྟཿ 害心或暴心，པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཙིཏྟཿ 嗔恨心，ཁརཿ 粗暴，ནིཥྛུ་རཿ 无情，即伤害无度，དཱ་རུ་ཎཿ 难耐，ཏཱི་པྲཿ 猛烈或另解为炽盛，即怒等盛行或增长的名称，ཡུདྷཱ་ཏཱི་པྲཿ 如怒火炽盛。
不和的名称：བཻ་རཾ། 仇，བི་རོ་དྷ། 违，བི་དྭེ་ཥ། 恨，ཨ་ཀྵནྟི། 和ཨ་མརྵཿ 不堪，པྲ་ཏི་གྷཿ 对害，ནྲྀ་ཤྲི་སཿ 害人，གྷཱ་ཏུ་ཀཿ 害者，ཀྲཱུ་རཿ 怒态者，པཱ་བཿ 恶者，ཙེཎྚ་མྲྀ་གཿ 怒兽。


 ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ གནོད་པའམ་འཚེ་བ་བྱེད་པའམ་བརྗེད་པ་ལའང་འཇུག ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ། གནོད་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་པ་ཀཱ་རཿ གནོད་པ་བྱེད་པ། བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ མདུད་པར་འཛིན་པ། ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ། ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ། བྱཱ་རོ་ཥཿ ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་འཚམས་པ། ཨ་སཱུ་ཡཱ། སྐྱོན་འདོགས་པ། བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ འཚེ་བའམ་ཅོ་འདྲི་བ། ཀུ་པི་ཏཿ འཁྲུགས་པ། པྲ་ཀོ་པཿ འཁྲུགས་པའམ་ཁོང་ནས་ལྡང་བ། ཀུ་ཊུ་ཀཿ སྤྲོ་ཐུང་བ། ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ ནོངས་པ། ར་བྷ་སཿ བརྟུན་ངས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ཅན་ཏེ། བརྟུན་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གནོད་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ལའང་བཤད་དེ། ཁྲོ་བའི་སྐབས་ན་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟུ་ལུམས་བྱས་པར་གོའམ་སྙམ། སཱ་ཧ་སི་ཀཱ། ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། མི་བརྟག་པར་ཐོ་ཅོའམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁེངས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལས། ཚེ་འདིར་བྱུང་བའི་སྐྱོན་
26-2-127b
ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་། བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ མི་རིགས་པར་ཆགས་པ། མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ། ཨཏྨོཏྐརྵ། བདག་ལ་བསྟོད་པ། པར་པཾ་སེ་ཀཿ གཞན་ལ་སྨོད་པ། ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མ་ནྱ་ནཱ། རློམ་སེམས། ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ དམན་པ་ལ་མོས་པ། གྲ་ཧི་ཀཿ དུས་པོ་ཆེ། ཁ་ཊུངྒཿ དམུ་རྒོད། ཨུདྡྷ་ཏཿ རྒོད་པ། ཨུནྣ་ཏཿ ཕོ་ཐེག་ཆེ་བའམ་ཁེངས་པ། ཨ་ཧཾ་ཡུཿ ང་རྒྱལ་ཅན། གརྦི་ཏཿ དྲེགས་པའམ་སྙེམས་པ། སྟམྦྷཿ ཁེངས་པའམ་རེངས་པ། གརྦྦཿ སྙེམས་པ། མཱ་ན། ང་རྒྱལ། ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ སེམས་མཐོ་བ། མ་དཿ ཁེངས་པ། མཱ་དཿ རྒྱགས་པ། ཨ་བྷི་དྷྱཱ། བརྣབ་སེམས། ཨཱིརྵྱཱ། ཕྲག་དོག་སྟེ། དེའི་མིང་གཞན་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཟེར་རོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ 伤害或损恼或也用于忘失，以下是您要求的简体中文直译：
ཨུ་པཱ་དྲོ་ཏཱ་རཿ 伤害或侵害或忘却等义，ཨ་ནནྠོ་པ་ས་ཧི་ཏཾ། 伴随伤害，ཨ་པ་ཀཱ་རཿ 造作伤害，བཻ་རཱ་ནུ་བནྡྷཿ 执怨结，ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ། 用粗暴言辞呵责，བྱཱ་རོ་ཥཿ 内心愤怒，བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། 伤害，ཨ་སཱུ་ཡཱ། 诋毁，བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ 侵害或责难，ཀུ་པི་ཏཿ 发怒，པྲ་ཀོ་པཿ 愤怒或内心奋起，ཀུ་ཊུ་ཀཿ 急躁，ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ 过失，ར་བྷ་སཿ 粗暴或狂妄者，此处粗暴指从事伤害行为，狂妄也解释为虚假，在忿怒情境中似应理解为因愤怒而表现出的狂妄行为。སཱ་ཧ་སི་ཀཱ། 无顾忌，即不加思考便冒犯或肆意攻击的名称。诸如此类，由于骄傲、我慢、悭吝、嫉妒等烦恼力量所生的各种过失，不仅现世而且来世都会造成各种伤害，今生所生的各类
26-2-127b
过失之名：བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ 不当贪着，མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ 被邪法缠缚，ཨཏྨོཏྐརྵ། 自赞，པར་པཾ་སེ་ཀཿ 毁他，ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ 具增上我慢者，མ་ནྱ་ནཱ། 骄心，ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ 心不正直，ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ 信乐低劣，གྲ་ཧི་ཀཿ 顽固者，ཁ་ཊུངྒཿ 野蛮，ཨུདྡྷ་ཏཿ 放逸，ཨུནྣ་ཏཿ 傲慢或自大，ཨ་ཧཾ་ཡུཿ 我慢者，གརྦི་ཏཿ 骄傲或自负，སྟམྦྷཿ 自大或僵硬，གརྦྦཿ 骄傲，མཱ་ན། 我慢，ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ 心高，མ་དཿ 自傲，མཱ་དཿ 骄慢，ཨ་བྷི་དྷྱཱ། 贪婪，ཨཱིརྵྱཱ། 嫉妒，其另一名称也叫不忍。


 །ཀརྐ་ཤཿ བརླངས་པའམ་རྩུབ་པ། པ་རུ་ཥཿ ཞེ་གཅོད་པའམ་རྩུབ་པ། ནཱི་ཙོ་བྲྀཏྟིཿ དམན་པ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་བྷཱ་ཛ་ན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན། བྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། ཨ་ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ། ཤེས་བཞིན་མེད་པ། ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ ཐོས་པ་ཉུང་བ། ཨ་པྲཱཧྨ་ཎྱཾ། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ། ཨ་ཤྲ་མ་ཎྱཾ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ། ཨ་བྀ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། ཕར་མི་འཛིན་པ། ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། མར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་དུ་མར་མི་འཛིན་པ། ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་མཿ ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ། ཐོབ་པ་སོགས་ལས། བྷྲེ་ཥཿ ཉམས་པ། པཱ་བ་དྷརྨཿ སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ། ཞེས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་སོགས། བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ་མང་བ། བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་མང་བ། དུཿ ཤཱི་ལཿདང་། དཽཿཤཱི་ལྱཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ དང་། དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ ཤེས་རབ་འཆལ་བ། པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ། ཤེས་རབ་དམན་པའམ་ཞེན་པ། མནྡ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཞན་པའམ་རྟུལ་བ། བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ། གསོ་དཀའ་བ། 
26-2-128a
དུརྦྟ་ར་ཏཱ། དགང་དཀའ་བ། སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི། འདྲེས་པར་གནས་པ། ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ ཟ་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དུཿཤྲུ་ཏཾ། མཉན་ཉེས་པ། པ་ད་བ་ར་མཿ ཚིག་ལ་འཆེལ་བ་ཞེས་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། བྲི་ཉེས་པ། དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ བཤད་ཉེས་པ། དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། བསྒོམ་ཉེས་སམ་སྨྱུང་ཉེས་པ། ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། མི་གསལ་བ། ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ་ལུས་མ་སྦྱངས་བ། པྲ་གལྦྷཿ སྤྱིས་གཙན་པའམ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ། མུ་ཁརཿ མུ་ཅོར་སྨྲ་བའམ་ཁ་དྲག་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ རྒྱན་པོ་ལ་དོར་བ། མཱཏྶ་རཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀ་ད་ལཾ། འཇུངས་པ། ཁ་ལཿ མི་སྲུན་པ། ཤ་ཋཿ གཡོ་སྒྱུ་ཅན། དྷཱུརྟྟཿ བི་ཊཿ གཡོ་ཅན། མཱ་ཡཱ་བཱི། སྒྱུ་བྱེད་པ། པཉྩ་ཀཿ སླུ་བྱེད། ཀ་པ་ཊཿ ངན་གཡོ། བྱཱ་ཛཿསྒྱུ། དམྦྷཿ ཚུལ་འཆོས། དྷཱུརྟྟཿ དང་། ཨུ་བ་དྷིཿ ཁྲམ་པ། ཚ ངམ ། ངན་ཐབས། ཀཻ་ཏ་བཾ། ཟོག ། ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ཟོལ། ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ བཅོས་མ། ཤཱ་ཥྱཾ། ངན་ཀྱོག་སྟེ་དེ་རྣམས་གཡོ་སྒྱུའི་མིང་ངོ་། །ལོག་འཚོ་ལྔའི་མིང་། ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿདམྦྷཿ ཀུ་ཧ་ནི། རྣམས་ངན་གཡོའམ་ཚུལ་འཆོས་པ་ངན་པ། ལ་བ་ནཾ། ཁ་གསག ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། གཞོགས་སློང་། ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། ཞེས་སོ། །ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ སེམས་ཅན་འཚོང་བ། ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ མཚོན་ཆ་འཚོང་བ། བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ དུག་འཚོང་བ། མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ ཤ་འཚོང་བ། མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ ཆང་འཚོང་བ། དུརྨནྐུཿ གནོང་མི་བསྐུར་བ། ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བའི་གནས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། མ་དྱ་པཱ་ནཾ། ཆང་འཐུང་བ། དྱཱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། མཚན་མོ་འཕྱན་པ། བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ སྡིག་པའི་བཤེས་སམ་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ། ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ། 
26-2-128b
འདུས་པ་ལ་ལྟ་བ། ཨཱ་ལ་སྱཾ། ལེ་ལོའོ། །འདི་དྲུག་ལ་བཤེས་སྦྲིང་ལས་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཆེད་ཆེར་བྱས་ན་དོན་ཉམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་བྱ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་པ་དཔག་མེད་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ཀརྐ་ཤཿ 粗暴或粗糙，པ་རུ་ཥཿ 恶言或粗暴，ནཱི་ཙོ་བྲྀཏྟིཿ 从事卑劣，ཨ་བྷཱ་ཛ་ན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ 非法器众生，བྲ་མཱ་དཿ 放逸，ཨ་ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ། 不正知，ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ 少闻，ཨ་པྲཱཧྨ་ཎྱཾ། 不敬婆罗门，ཨ་ཤྲ་མ་ཎྱཾ། 不敬沙门，ཨ་བྀ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། 不敬父，ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། 不知母，实则为不敬母，ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་མཿ 欲非法，从获得等：བྷྲེ་ཥཿ 退失，པཱ་བ་དྷརྨཿ 恶法者，ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ 欲名声，即为今生安乐而听法等，བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། 多事，བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ 多作为，དུཿ ཤཱི་ལཿ和དཽཿཤཱི་ལྱཾ། 破戒，དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ和དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ 慧邪，པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ། 智慧薄弱或执着，མནྡ་པྲཛྙཱ། 智慧浅薄或钝，བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ 具愚性，དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ། 难养，
26-2-128a
དུརྦྟ་ར་ཏཱ། 难满，སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི། 混杂而住，ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ 为微少财利，དུཿཤྲུ་ཏཾ། 闻错，པ་ད་བ་ར་མཿ 执字，即对词句贪着或视为最胜，དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། 写错，དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ 说错，དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། 修错或持错，ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། 不明了，ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ 身未修，即身未锻炼，པྲ་གལྦྷཿ 放肆或过于大胆，མུ་ཁརཿ 说胡话或多嘴，ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ 赌博，མཱཏྶ་རཿ 吝啬者，ཀ་ད་ལཾ། 悭贪，ཁ་ལཿ 凶狠，ཤ་ཋཿ 狡诈者，དྷཱུརྟྟཿ བི་ཊཿ 奸诈者，མཱ་ཡཱ་བཱི། 行欺者，པཉྩ་ཀཿ 骗者，ཀ་པ་ཊཿ 奸诈，བྱཱ་ཛཿ诡计，དམྦྷཿ 伪善，དྷཱུརྟྟཿ 和ཨུ་བ་དྷིཿ 骗子，诡计，恶招，ཀཻ་ཏ་བཾ། 虚伪，ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ 伪饰，ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ 造作，ཤཱ་ཥྱཾ། 邪曲，这些都是欺诈的名称。
五种邪命名称：ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿདམྦྷཿ ཀུ་ཧ་ནི། 这些是欺诈或假装虔诚，ལ་བ་ནཾ། 谄媚，ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། 旁敲侧击，ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། 间接索取，ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། 以得求得，ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། 欲以得求得。ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ 贩卖众生，ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ 贩卖武器，བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ 贩卖毒药，མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ 贩卖肉，མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ 贩卖酒，དུརྨནྐུཿ 不知耻，ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། 六种财物减损处，哪六种呢？མ་དྱ་པཱ་ནཾ། 饮酒，དྱཱུ་ཏཾ། 赌博，བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། 夜游，བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ 亲近恶友，ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ།
26-2-128b
观看聚会，ཨཱ་ལ་སྱཾ། 懈怠。这六种在《入菩萨行论》中称为失名誉的六种因，过分热衷于这些事会导致失利、财富减损等众多过患。以此类推，应当了解从事各种恶行会有无量过失。


 །ཉེས་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པའི་མིང་། ཏྲཱ་སཿ སྐྲག་པ། ད་རཿ དངངས་པ། བྷཱི་ཏིཿ ཉམ་ང་བ། བྷཱིཿ བག་ཚ་བ། སཱ་དྷཱ་སཾ། ཞད་པ། བྷ་ཡཾ། འཇིགས་པ། བྷི་ཡཱ། འཇིགས་སྔངས། རོ་མ་ཧཪྵཿ སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སོགས་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། འདིར་སྐྱོན་ཡོན་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་སྐབས་འདིར་བཀོད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཡུལ་གང་དང་གང་ལས་འཇིགས་པ་སོགས་སྨྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈
以何种过失起秽言其名相类
སྐྱོན་གང་དང་གང་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨད་པའི་ཚིག་འབྱུང་བས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨ་བརྞྞཱ། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ། དོ་ཥཿ སྐྱོན་ནམ་ཉེས་བ། བྷཎྚ་ནཾ། མཚང་འབྲུ་བ། ཨ་བ་བཱ་ད། སུན་འབྱིན་པ། ཨཱ་ཀྵེ་པ། ཀུན་སྨོད། ནིརྦཱ་དཿ ངེས་རྒོལ། ཨ་བ་མཱ་ན་ནཾ། དང་། བཾ་མཱ་ན་ནཾ། བརྙས་པའམ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ཨ་བ་རཱི་ཎཿ བཤུང་བ། དྷིཀྐྲྀ་ཏཿ སྨད་པ། རཱི་ཊཱ། བཤུང་བ། པཾ་ས་ན་མ། བཤུང་བའམ་སྨད་པ། ཛུ་གུམྶཱ། གཤེ་བའམ་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ། གི་གརྷཱ། འགོང་བའམ་སྨད་པ། ཨ་སཱུ་ཀྵ་ཎཾ། མི་མོས་པ། ཨ་བ་ཛྙཱ། དམན་པར་སེམས་པ། ཀུཏྶཱ་ནཾ། ངན་པར་བརྩི་བའམ་སྨད་པ། ཨ་བ་སཱ་དཿ སྨད་པའམ་སྤྱོ་བ། ཨ་བ་སཾ་སྱ་ཏི། སྨོད་པར་བྱེད། བི་མཱ་ན་ཡ་ཏི། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད། བ་རཱ་བྷ་བཿ བརྙས་པ། ཨ་བ་ཧེ་ལཾ། བརྙས་པ། ཀུཏྶ་ནཱི་ཡཾ། སྨད་པར་བྱ་བ། ཨ་བ་དྷྱཱ་ཡནྟི། སྨོད་པའམ་འཕྱ་བ།
26-2-129a
ཀྵི་པནྟི། གཞོགས་འཕྱེས་ཟེར་ཏེ་ཟུར་གྱིས་འཕྱ་བ། བི་བཱ་ཙ་ཡཾ་ཏི། ཁ་ཟེར་བའམ་ཁ་བཏང་། པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། སྤྱོ་བའམ་བརྒྱད་པའམ་ཡོངས་སྨོད། ཨ་ནཱ་ད་རཿ མ་གུས་པ། ཨ་བ་མཱ་ན་ནཱ། མི་མཆོད་པ། པ་རི་བྷཱ་བཿ ཟིལ་གནོན། པ་རི་བཱ་དཿ དང་། པ་རི་བྷ་བ། ཡོངས་སྨོད་དེ། ཟིལ་གནོན་དང་འདི་གཉིས་བྷ་ལ་རིང་ཆ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་དོ། །སྨད་པ་སོགས་ལས་ངོ་ཚ་བའི་མིང་། ཧྲཱིཿ འཚེར་བའམ་ངོ་ཚ་བ། པྲཱྀ་ཌཱ། སྐྱེངས་པ། ལཛྫ། ངོ་ཚ་བའམ། ཧྲེ་བ་ཎཾ། ངོ་ཚ་བ། ཨ་པ་ཏྲ་པཱ། གཞན་འཛེམ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལས་ངོ་ཚ་བའོ། །ནིཥྤྲ་ཏི་བྷཱ་ནཾ། སྤོབས་པ་མེད་པ། མངྒུ་བྷཱུ་ཏཿ སྤ་བཀོང་བའམ་ཡུལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། པྲསྟ་སྐནྡྷཿ ཕྲག་པ་བཅུམ་པ་སྟེ་སེམས་ཞུམ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན། ཨ་དྷོ་མུ་ཁཿ མགོ་སྨད་པ། མནྡཱ་ཀྵཾ། མིག་དམན་པ། ཏྲ་པཱ། ངོ་དམན་པ། ཞེས་སོ། །པྲ་དྷྱཱ་ན་བརཿ སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨནྟརྨ་ནས྄་ནཱཿ ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨུདྦེ་ཀཿ སྐྱོ་བ། ཨུདྡྷ་མཿ ཡིད་འབྱུང་བ། དུརྨྨ་ནས྄་སམ་ནཱཿ ཡིད་ངན། བི་མ་ནས྄་སམ་ནཱཿ སེམས་མི་བདེ་བ་ཞེས་དང་། སཾ་བྷྲ་མཿ སེམས་འཚབ་པ། སཾ་བེ་གཿ རྟབ་རྟོབ། པྲ་ལ་ཡཿ སེམས་སྟོར། ནཥྚ་ཙིཥྚ་ཏཱ། ཧོང་གཏོར་ཞེས་གྲོང་སྐད་དུ་ཁ་ཧ་ན་པ་ཞེས་པ་དེའོ། །གཞན་ཡང་མྱ་ངན་གྱི་མིང་། ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན། མ་ནྱུཿ ཡིད་གདུང་། ཨཱ་དྷིཿ སེམས་ནད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ། ཤུ་ཙ྄་དང་། ཤུ་ཀ྄། གདུང་བ། འགྱོད་པའི་མིང་། པཤྩཱཏྟཱ་པཿ ཕྱི་ནས་གདུང་། ཨ་ནུ་ཏཱ་བཿ རྗེས་སུ་འགྱོད་པ། བི་པྲ་ཏཱི་སཱ་རཿ རྣམ་པར་ཉིལ་བ། ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པས་ཉེས་པ་དེ་དག་ངང་གིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།

以下是您要求的简体中文直译：
由于过失而无法入于深见和善行等而生恐惧的名称：ཏྲཱ་སཿ 恐惧，ད་རཿ 惊骇，བྷཱི་ཏིཿ 畏惧，བྷཱིཿ 顾虑，སཱ་དྷཱ་སཾ། 胆怯，བྷ་ཡཾ། 怖畏，བྷི་ཡཱ། 惊恐，རོ་མ་ཧཪྵཿ 毛竖，这些是恐惧的名称差别。虽然在此编排过失功德次第时列于此处，但一般对任何境产生恐惧等所说的一切，这些名称都普遍适用，应当了知上下文中皆是如此。
以何种过失起秽言其名相类
基于各种过失而生起诽谤言语，其名称种类：ཨ་བརྞྞཱ། 说不悦耳语，དོ་ཥཿ 过失或过错，བྷཎྚ་ནཾ། 揭短，ཨ་བ་བཱ་ད། 讥毁，ཨཱ་ཀྵེ་པ། 责难，ནིརྦཱ་དཿ 确责，ཨ་བ་མཱ་ན་ནཾ། 和བཾ་མཱ་ན་ནཾ། 蔑视或轻视，ཨ་བ་རཱི་ཎཿ 谴责，དྷིཀྐྲྀ་ཏཿ 诋毁，རཱི་ཊཱ། 谴责，པཾ་ས་ན་མ། 谴责或贬斥，ཛུ་གུམྶཱ། 责骂或指责，གི་གརྷཱ། 怠慢或贬责，ཨ་སཱུ་ཀྵ་ཎཾ། 不喜，ཨ་བ་ཛྙཱ། 轻视，ཀུཏྶཱ་ནཾ། 视为恶劣或贬低，ཨ་བ་སཱ་དཿ 诋毁或轻贱，ཨ་བ་སཾ་སྱ་ཏི། 进行诽谤，བི་མཱ་ན་ཡ་ཏི། 进行轻蔑，བ་རཱ་བྷ་བཿ 轻蔑，ཨ་བ་ཧེ་ལཾ། 轻蔑，ཀུཏྶ་ནཱི་ཡཾ། 应受贬责，ཨ་བ་དྷྱཱ་ཡནྟི། 诽谤或嘲笑，
26-2-129a
ཀྵི་པནྟི། 侧面嘲讽，བི་བཱ་ཙ་ཡཾ་ཏི། 说闲话或出言不逊，པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། 轻贱或责骂或全面诽谤，ཨ་ནཱ་ད་རཿ 不敬，ཨ་བ་མཱ་ན་ནཱ། 不尊，པ་རི་བྷཱ་བཿ 胜伏，པ་རི་བཱ་དཿ 和པ་རི་བྷ་བ། 全面诽谤，胜伏与这两者的区别在于བྷ字是否有长音。因诋毁等而生羞耻的名称：ཧྲཱིཿ 羞愧或惭愧，པྲཱྀ་ཌཱ། 羞惭，ལཛྫ། 羞耻，ཧྲེ་བ་ཎཾ། 羞愧，ཨ་པ་ཏྲ་པཱ། 愧他，即因他人知晓而羞愧。ནིཥྤྲ་ཏི་བྷཱ་ནཾ། 无勇气，མངྒུ་བྷཱུ་ཏཿ 沮丧或茫然，པྲསྟ་སྐནྡྷཿ 垂肩，即心情低落的身体表现。同样，ཨ་དྷོ་མུ་ཁཿ 低头，མནྡཱ་ཀྵཾ། 目低，ཏྲ་པཱ། 面低。པྲ་དྷྱཱ་ན་བརཿ 心内郁结，ཨནྟརྨ་ནས྄་ནཱཿ 意内郁结，ཨུདྦེ་ཀཿ 厌倦，ཨུདྡྷ་མཿ 厌离，དུརྨྨ་ནས྄་སམ་ནཱཿ 意恶，བི་མ་ནས྄་སམ་ནཱཿ 心不悦，སཾ་བྷྲ་མཿ 心急，སཾ་བེ་གཿ 慌乱，པྲ་ལ་ཡཿ 心失，ནཥྚ་ཙིཥྚ་ཏཱ། 意慌，俗语说"张口结舌"就是这个意思。
还有忧愁的名称：ཤོ་ཀཿ 忧愁，མ་ནྱུཿ 忧伤，ཨཱ་དྷིཿ 心病即心刺，ཤུ་ཙ྄和ཤུ་ཀ྄། 苦恼。悔恨的名称：པཤྩཱཏྟཱ་པཿ 后悔，ཨ་ནུ་ཏཱ་བཿ 随悔，བི་པྲ་ཏཱི་སཱ་རཿ 极悔。通过修学正道，这些过失自然会断除。


 ། ༈
所断名相类
སྤང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅི་རིགས་སྨྲོས་པ། པྲ་ཧཱ་ཎཿ སྤོང་བ། པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛྱཾ། སྤངས་ཏེ། བཱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། བསལ་བའམ་སྦྱངས་བ། སརྦོ་བ་དྷི་པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ། བྱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། 
26-2-129b
མཐའ་མེད་པར་བྱས་པ། བི་སྐཾ་བྷ་ཎཾ། རྣམ་པར་གནོན་པའམ་རྣམ་པར་སེལ་བ། རིཉྩ་ཏི། འདོར་བའམ་སྤོང་བ། ཙྪོ་རི་ཏཱ། བོར་བའམ་བཏང་བ། བཱ་ཧི་ཏཱ་པཱ་པཿ སྡིག་པ་སྤངས་བའམ་སྦྱངས་བ། བྱ་ཏི་པྲིཏྟཿ ཤིན་ཏུ་འདས་པ། པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ འདོར་བ། པྲ་ཏི་བི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ འོར་ཅིག་གམ་མཐོང་ཞིག ཨུཏྶྲ་ཛྱ་ཏི། གཏོང་བའམ་འདོར་བ། པ་རི་ཏྱཱ་གཿ ཡོངས་སུ་གཏོང་བའམ་འདོར་བ། ཛཱ་ཧཱ་ཏི། སྤོང་བའམ་འདོར་བ། པྲ་ཏི་ཀྵེ་བཿ སྤོང་བ། ཨ་པྲ་ཀརྵ་ཎཾ། བསལ་བ། པྲ་ཏི་ཀྲཱནྟཿཕྱིར་ལོག་པའམ་སྤངས་བ་ཨ་པ་ཀརྵ། འབྲི་བའམ་འགྲིབ་པ། ཨ་ཡོ་གཿ མི་ལྡན་པའམ་མི་སྦྱོར་བ། ཨཱུ་ན་ཏྭཾ། འགྲིབ་པ། བི་ཡོ་གཿ བྲལ་བ། བི་སཾ་ཡོ་གཿ མི་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ། བི་ཤཱེ་ཥཾ། བྱེ་བའམ་བྲལ་བའམ་གྱེད་པ། བི་གཙྪེ་ཏ། བྲལ་བར་འགྱུར་རམ་མེད་པར་འགྱུར། བི་བྷཱུ་ཏཾ། བྲལ་བའམ་ཞིག་པ། ཨནྟརྡྡ་ནཾ། ནུབ་པའམ་མི་སྣང་བ། ཨ་བ་ཀྲཱནྟཿ ཕྱིར་བྱུང་བའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། བི་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཤྲ་ཡ་པཱ་རཱ་བྲྀཏྟཾ། གནས་གྱུར་པ། པ་རི་ཎ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་གྱུར་བ། བ་རི་ཎྱ་མཿ གྱུར་པ། ཛཱི་བི་ཏཱཏྤྱ་པ་རོ་པ་ཡེཏ྄། སྲོག་དང་ཕྲལ། བཪྻཱ་དཱ་ནཾ་གཙྪ་ཏཿ མ་ལུས་པའམ་གཏན་ནས་སམ་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར། བི་ཧཱི་ནཾ། ཉམས་པའམ་མ་ཚངས་པ། པ་རི་བྷུ་ཀྟཾ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའམ་ཟོས་པ། ཨསྟཾ་གཙྪ་ཏིཿ ནུབ་པའམ་མེད་པའམ་ཞིག་པར་གྱུར་པ། བི་དྷ་མ་ཏི། སེལ་བའམ་འཇོམས་པ། ཨ་པ་རི་བི་དྭཾ། བོར་བ། ག་རཱ་ནི་སཱུ་ད་ནཾ། འདོད་ཆགས་སེལ་བ། པདྱུདསྟཿ བསྩལ་བ་སྟེ་དེང་སང་བསལ་དུ་འདོད། སྡྱི་ཏེ་ར་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་བཿ སྤུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། པྲ་བྷཾ་གུ་རཾ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ། པྲྀཥྛཱི་བྷ་བ་ཏི། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། བསྩལ་བའམ་བཅོས་པ། ཨུ་ཙྪེཏྶ་ཏི། ཆད་པར་གྱུར། བི་ཏི་མི་ར་ཀ་རཾ། རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་ན་ཡཱ྅་
26-2-130a
སམྤུ་ཀྵཎ་ཏཱ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདོ་བར་མ་བྱས་པ། ནིརླི་ཁི་ཏཾ། ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པའམ་བསྲབས་པའམ་བཞར་བ། ས་མ་བཱ་ཧནྟི། ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའམ་སྤོང་བ། སུ་པྲཀྵཱ་ལི་ཏཾ། ལེགས་པར་འཀྲུས་པའམ་བཤལ་བ། སུ་དྷོ་ཏཾ། སྦྱངས་པའམ་དུལ་བ། ནིརྡྷཱནྟཾ། བཙོམ། བཱནྟིབྷཱ་བཿ བསྩལ་བའམ་སྤྱུགས་པ། པ་རཾ་ཏྱཀྟཾ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཨུཏྶ྄ྀཥྚཾ། བཏང་བའམ་སྤང་བའམ་བོར་བ། པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། ཕུལ་བ། ཨུཏྶརྫ་ནཾ། གཏང་བ། ཤོ་ཀ་བི་ནོད་ནཾ། མྱ་ངན་བསལ་བ། པྲ་བི་ཛ་ཧྱཾ། རབ་ཏུ་སྤངས་པ། ཨ་ནཾ་ག་ཎཿ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ན་ཧ་ཏཿ བཅོམ་པ་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
所断名相类
各种断除的名称术语：པྲ་ཧཱ་ཎཿ 断除，པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛྱཾ། 已舍，བཱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། 除去或清净，སརྦོ་བ་དྷི་པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ 舍弃一切蕴，བྱནྟཱི་ཀྲྀ་ཏཾ།
26-2-129b
使无边际，བི་སྐཾ་བྷ་ཎཾ། 遍伏或遍除，རིཉྩ་ཏི། 舍弃或断除，ཙྪོ་རི་ཏཱ། 遗弃或放下，བཱ་ཧི་ཏཱ་པཱ་པཿ 断罪或净罪，བྱ་ཏི་པྲིཏྟཿ 极超越，པྲ་ཏི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ 摒除，པྲ་ཏི་བི་ནི་སྲྀ་ཛ་ཏིཿ 放开或看开，ཨུཏྶྲ་ཛྱ་ཏི། 放弃或舍弃，པ་རི་ཏྱཱ་གཿ 遍舍或舍弃，ཛཱ་ཧཱ་ཏི། 断除或舍弃，པྲ་ཏི་ཀྵེ་བཿ 断除，ཨ་པྲ་ཀརྵ་ཎཾ། 除去，པྲ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ 返回或断除，ཨ་པ་ཀརྵ། 减少或衰减，ཨ་ཡོ་གཿ 不具或不系，ཨཱུ་ན་ཏྭཾ། 减损，བི་ཡོ་གཿ 离，བི་སཾ་ཡོ་གཿ 不具或离，བི་ཤཱེ་ཥཾ། 分离或离或分散，བི་གཙྪེ་ཏ། 将离或将无，བི་བྷཱུ་ཏཾ། 离或坏，ཨནྟརྡྡ་ནཾ། 隐没或不现，ཨ་བ་ཀྲཱནྟཿ 退出或消失，བི་པ་རི་ཎ་ཏཾ། 转变，ཨཱ་ཤྲ་ཡ་པཱ་རཱ་བྲྀཏྟཾ། 所依转变，པ་རི་ཎ་ཏཾ། 遍转，བ་རི་ཎྱ་མཿ 转变，ཛཱི་བི་ཏཱཏྤྱ་པ་རོ་པ་ཡེཏ྄། 夺命，བཪྻཱ་དཱ་ནཾ་གཙྪ་ཏཿ 无余或彻底或渐渐灭尽，བི་ཧཱི་ནཾ། 衰退或不全，པ་རི་བྷུ་ཀྟཾ། 遍受用或食尽，ཨསྟཾ་གཙྪ་ཏིཿ 沉没或无或毁灭，བི་དྷ་མ་ཏི། 摧毁或降伏，ཨ་པ་རི་བི་དྭཾ། 遗弃，ག་རཱ་ནི་སཱུ་ད་ནཾ། 断贪欲，པདྱུདསྟཿ 除去，如今理解为"除去"，སྡྱི་ཏེ་ར་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། 从所住变为他种状态，ན་རཱ་ཤི་བྷཱ་བཿ 无聚合状态或非蕴体，པྲ་བྷཾ་གུ་རཾ། 极崩溃，པྲྀཥྛཱི་བྷ་བ་ཏི། 成为背向，ཀོ་ལཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། 除去或修正，ཨུ་ཙྪེཏྶ་ཏི། 将断绝，བི་ཏི་མི་ར་ཀ་རཾ། 去除迷惑，ཨ་ནུ་ན་ཡཱ྅་
26-2-130a
སམྤུ་ཀྵཎ་ཏཱ། 不使随顺贪爱炽盛，ནིརླི་ཁི་ཏཾ། 极擦拭或削薄或剃除，ས་མ་བཱ་ཧནྟི། 正降伏或断除，སུ་པྲཀྵཱ་ལི་ཏཾ། 善洗涤或冲洗，སུ་དྷོ་ཏཾ། 净化或调伏，ནིརྡྷཱནྟཾ། 精炼，བཱནྟིབྷཱ་བཿ 除去或吐出，པ་རཾ་ཏྱཀྟཾ། 全舍，ཨུཏྶ྄ྀཥྚཾ། 放下或断除或弃置，པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། 奉献，ཨུཏྶརྫ་ནཾ། 放弃，ཤོ་ཀ་བི་ནོད་ནཾ། 除忧，པྲ་བི་ཛ་ཧྱཾ། 极舍，ཨ་ནཾ་ག་ཎཿ 无烦恼，ན་ཧ་ཏཿ 降服。


 ། ༈ དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། དརྴ་ནཱ་ནུཏྟཪྻཾ། མཐོང་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཤྲེ་བ་ཎཱ་ནུཏྟཪྻཾ། ཐོས་པ་བླ་ན་མེད་པ། ལཱ་བྷཱ་ནུཏྟཪྻཾ། རྙེད་པ་བླ་ན་མེད་པ། ཤི་ཀྵཱ་ནུཏྟཪྻཾ། བསླབ་པ་བླ་ན་མེད་པ། པ་རི་ཙཪྻཱ་ནུཏྟཪྻཾ། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏྱ་ནུཏྟཪྻཾ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་དྲུག་དང་། ས་ཏྱཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཏྱཱ་གཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། གཏོང་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨུ་པ་ཤ་མཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞི་དང་། བུདྡྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དྷརྨཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སཾ་གྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཤཱི་ལཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཏྱཱ་གཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དེ་བ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་། ཤྲདྡྷཱ་དྷ་ནཾ། དད་པའི་ནོར། ཤཱི་ལ་དྷ་ནཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར། ཧྲཱི་དྷ་ནཾ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར། ཨ་བ་ཏྲཱ་བྱ་དྷ་ནཾ། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར། ཤྲུ་ཏ་དྷ་ནཾ། ཐོས་པའི་ནོར། ཏྱཱ་ག་དྷ་ནཾ། གཏོང་བའི་ནོར། 
26-2-130b
པྲཛྙཱ་དྷ་ནཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ནོར་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈
喜乐类名相
དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་བདེ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། མུ་དི་ཏཿ དགའ་བ། ཧྲྀཥྚཿ དགའ་བ། པྲ་མུ་དི་ཏཿ རབ་ཏུ་དགའ་བ། པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ ཡིད་རབ་བདེ་བ། ཏུཥྚཿ ཚིམ་པའམ་དགའ་བ། བི་ཀུརྦ་ཎཿ དང་། ཨུད་ག྄ཿ དང་། མཏྟཿ མགུ་བ། ཨཱཏྟ་མཱ་ན། ཡི་རངས། པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ། ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ རངས་པ་སྐྱེས། ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ སེམས་རངས་པར་གྱུར། པྲ་མོདྱམ྄། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ། སནྟུཥྚཿ ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་དགའ་ནས་ཚིམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །པ་རི་ཏོ་ཥཿ ཡོངས་སུ་མགུ་བ། ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ། སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་སྡུག་པར་འགྱུར་བའམ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ། སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ། ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ མགུ་བར་བྱ་བའམ་མཉེས་པར་བྱ་བ། ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ། མངོན་པར་མགུ་བའམ་མཉེས་པ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར། སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་སྐོང་བ་དང་གང་པའོ། །དེ་བཞིན་ཨཱ་ཤྲཱ་རེ་བའམ་བསམ་པའི་མཐར་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ་དང་། པ་རི་པཱུརྞྞཱ་སྦྱར་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །མུད྄། དགའ། པྲཱི་ཏིཿ མགུ། པྲཱི་ཏཿ དགའ་བར་འགྱུར། པྲ་མ་དཿ རངས། ཧརྵཿ སྤྲོ། པྲ་མོ་དཿ ཡི་རངས། ཏྲིཔྟཿ རངས། པྲ་པཱནྣཿ ཚིམས། ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ ཡིད་དགའམ་ཡིད་འཕྲོག །ཧརྵ་མཱ་ན། དགའ་བའམ་ཡིད་སྤྲོ་བ། ཨཱ་མོ་དཿ དགྱེས། སམྨདཿ མཉེས། ཨཱ་ནནྡཿཀུན་དགའ། ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ ཉམས་དགའ། ནནྡ། དགའ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ། སྐལ་ལྡན། 
26-2-131a
བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཤརྨ། སྐྱིད་པ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། སཱ་ཏཾ། དང་ཤཱ་ཏཾ། བདེ་བའམ་སྡིག་ཟད་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈
吉祥类名相
དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་དང་ཤིས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་ཤིས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ ཤིས་པར་བརྗོད་པ། ཨཱ་ཤི་ཤཿ ལེགས་སུ་སྨོན་པ། བརྞ་པཱ་དཱི། བསྔགས་པ་སྨྲ་བ། ཤྲཱིཿ དཔའ་ལམ་གཡང་། ལཀྵྨཱིཿ དཔལ་ལམ་ཤིས་པ་གཡང་ཅན་ནམ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་སམ་དགེ་ལྟས། ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། དགེ་མཚན་ནམ་ལྟད་མོ།

以下是您要求的简体中文直译：
如是断除所断、成就功德者，具有：དརྴ་ནཱ་ནུཏྟཪྻཾ། 无上见，ཤྲེ་བ་ཎཱ་ནུཏྟཪྻཾ། 无上闻，ལཱ་བྷཱ་ནུཏྟཪྻཾ། 无上获，ཤི་ཀྵཱ་ནུཏྟཪྻཾ། 无上学，པ་རི་ཙཪྻཱ་ནུཏྟཪྻཾ། 无上承事，ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏྱ་ནུཏྟཪྻཾ། 无上随念，即六种无上，以及ས་ཏྱཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། 真实加持，ཏྱཱ་གཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། 布施加持，ཨུ་པ་ཤ་མཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། 寂静加持，པྲཛྙཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། 智慧加持，即四种加持，以及བུདྡྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ 念佛，དྷརྨཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ 念法，སཾ་གྷཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ 念僧，ཤཱི་ལཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ 念戒，ཏྱཱ་གཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ 念施，དེ་བ་ཏཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏིཿ 念天，即六种随念，以及ཤྲདྡྷཱ་དྷ་ནཾ། 信财，ཤཱི་ལ་དྷ་ནཾ། 戒财，ཧྲཱི་དྷ་ནཾ། 惭财，ཨ་བ་ཏྲཱ་བྱ་དྷ་ནཾ། 愧财，ཤྲུ་ཏ་དྷ་ནཾ། 闻财，ཏྱཱ་ག་དྷ་ནཾ། 施财，
26-2-130b
པྲཛྙཱ་དྷ་ནཾ། 慧财，即七种正财等无量圆满功德。
喜乐类名相
因此获得欢喜安乐稀有殊胜，欢喜的名相种类：མུ་དི་ཏཿ 喜悦，ཧྲྀཥྚཿ 欢喜，པྲ་མུ་དི་ཏཿ 极喜，པྲ་མཱ་ནས྄་སམ་ནཱཿ 意极乐，ཏུཥྚཿ 满足或欢喜，བི་ཀུརྦ་ཎཿ 和ཨུད་ག྄ཿ 和མཏྟཿ 欣悦，ཨཱཏྟ་མཱ་ན། 随喜，པྲཱི་ཏི་སཽ་མ་ན་སྱ་ཛཱ་ཏཿ 生起喜乐，ཧརྵ་ཛཱ་ཏཿ 生起欢欣，ཧྲྀ་ཥི་ཏ་ཙིཤྟཿ 心生欢喜，པྲ་མོདྱམ྄། 最极喜，སནྟུཥྚཿ 知足，在此指因喜而满足之义，པ་རི་ཏོ་ཥཿ 遍悦，ཨཽདྡྷི་ལྱ་ཀ་རཱི། 生起极喜，མ་ཧུ་ཛ་ན་པྲི་ཡཱ། 众人喜爱，སཾ་རཉྫ་ནཱི་ཡཿ 真正可爱或使人贪爱，སམྤོ་ད་ནཱི་ཡཿ 真正使人喜悦，ཨཱ་རཱ་དྷ་ནཿ 使人欢喜或悦意，ཨ་བྷི་རཱ་དྷ་ནཱ། 使人极欢或极喜，ཨ་བྷི་ནནྡ་ཡིཥྱ་ཏིཿ 将极欢喜，སརྦཱ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀཿ 满足或充满一切希望。同样，将ཨཱ་ཤྲཱ་（希望或意乐）与པ་རི་པཱུ་ར་ཎ和པ་རི་པཱུརྞྞཱ连用意义相同。མུད྄། 喜，པྲཱི་ཏིཿ 悦，པྲཱི་ཏཿ 将喜，པྲ་མ་དཿ 欢，ཧརྵཿ 乐，པྲ་མོ་དཿ 随喜，ཏྲིཔྟཿ 悦，པྲ་པཱནྣཿ 满足，ཧྲིཥྚ་མཱ་ནསཿ 意悦或意迷，ཧརྵ་མཱ་ན། 喜悦或意乐，ཨཱ་མོ་དཿ 欣，སམྨདཿ 悦，ཨཱ་ནནྡཿ 遍喜，ཨཱ་ནནྡ་ཐུཿ 悦意，ནནྡ། 喜，བྷ་དྲཾ། 善，བྷཱ་བུ་ཀཾ། 善缘，བྷ་བི་ཀཾ། 具缘，
26-2-131a
བྷ་བྱཾ། 妙，ཤརྨ། 乐，སུ་ཁཿ 安乐，སཱ་ཏཾ། 和ཤཱ་ཏཾ། 应理解为安乐或罪尽等义。
吉祥类名相
对此等殊胜之人，为增长善与祥，吉祥的名称有：ཨཱ་ཤཱིརྦཱ་དཿ 祝祥，ཨཱ་ཤི་ཤཿ 祝愿，བརྞ་པཱ་དཱི། 称赞，ཤྲཱིཿ 威猛福运，ལཀྵྨཱིཿ 吉祥或福缘或圆满，མངྒ་ལཾ། 吉祥或好兆，ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལཾ། 善相或景象。


 པྲ་ཤསྟཿ དགེ་ཤེས། སྭ་སྟིཿ དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་པ། སཽ་བསྟི་ཀཿ བདེ་ལེགས་བརྗོད་པ། ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཕན་ཐོབ་བམ་དགེ་ལེགས་སམ་དགེ་བ། ཤྩཱ་གྷྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཾ། དགེ་བ་དང་མཁས་པ་དང་བདེ་བ་གང་རུང་སྐབས་དང་སྦྱར། ཤྲེ་ཡཱམ྄། མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པ་སྟེ། ལེགས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་ཤིང་བདམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྲེ་ཡས྄། དགེ་བ། ཛྱེ་ཡཱན྄། མཆོག་ཏུ་བཏུ་བ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྷརྨཾ་དང་། དྷརྨཿ ཆོས། པུཎྱཾ། བསོད་ནམས། ཤི་བཾ། ཞི་བ། བྷ་དྲཾ། བཟང་པོ། བྷཱ་བུ་ཀཾ། སྐལ་བཟང་། བྷ་བི་ཀཾ སྐལ་ལྡན། བྷ་བྱཾ། ལེགས་པ། ཀུ་ཤ་ལཿ ངན་སེལ། ཤ་སྟཾ། བསྟོད་འོས། ཤུ་བྷཾ། དགེ་བ། བྷནྱཾ། ལེགས་པ། ཀྵེ་མཾ། བདེ་ལེགས། སུ་ཁཾ། དང་། ཤཱ་ཏཾ། དང་། སཱ་ཏཾ། བདེ་བ། ཤརྨན྄། སྐྱིད་པ། སམྦད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྭ་དྷཱ། གཞི་སྲུང་། བ་ཥཊ྄། གཞི་མི་འགྲིབ་པ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། སུ་ལེགས་པ་དང་། ཨོ་ཧཀ྄་གཏོང་བའི་བྱིངས་ལས་ལེགས་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་གསུངས། འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུའང་ངོ་། །ཨོཾ། རབ་བསྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་
26-2-131b
བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ། སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་ནི་བི་མུཀྟཱ་ནི། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། པ་རི་མོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། བི་མུ་ཙྱཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཤཱི་ཏཱི་བྷ་ཏི། བསིལ་བར་གྱུར་པ། ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཀརྨཱ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའམ་བྱི་དོར་བྱས་པ། ནིཪྻཱ་ཎཾ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། ནིཪྻཱ་ཏཿ ངེས་པར་བྱུང་བ། ནིཪྻ་ཏིཿ མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བྱུང་བ། ཛྙཱ་ནཾ། ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐར་པའི་བློ་ཡི་མིང་། མུཀྟིཿ གྲོལ་བ། ནིརྦྦ་ཎཾ། མྱང་འདས། མོཀྵཿ ཐར་པ། ཨ་བ་བརྒྷཿ བྱང་གྲོལ་ལམ་སྤངས་བའོ། །༈
清净及解脱名相
དེ་ལྟར་དག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གནས། ནིཏྱཿ རྟག་པ། དྷྲུ་པཿ བརྟན་པ། ཤཱ་ཤྭ་ཏཿ རྟག་པའམ་ཐེར་ཟུག ཀཱུ་ཊསྡྱཱ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ། ནིརྦི་ཀཱ་ལཿ མི་འགྱུར་བ། སྡྱཱསྣུཿ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། སྡྱི་ར་ཏརཿ ཆེས་བརྟན་པ། སྡྱཻ་ཡཱན྄་ནམ་ཡནས྄། མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ། ས་དཱ་ཏ་ནཱཿ གཏན་དུ་བ། ས་ནཱ་ཏ་ནཿ རྒྱུན་ལྡན། ཨ་བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དྷརྨཱ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། ཤི་བཿ ཞི་བ། ས་ན་ཏ་ནཿ གཡུང་དྲུང་། ཤུ་ཙི། གཙང་བ། སུ་ཁཿ བདེ་བ། མ་ཧཱ་ཨཏྨ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིརྦྦ་ཎམ྄། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས། དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱང་འདས་སྤྱིའི་མིང་དུ། ནིརྦཱ་ཎཾ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ནི་ཤྲི་ཡསཿ ངེས་པར་ལེགས་པ། ཨ་པ་བརྒཿ བྱང་གྲོལ། བོ་དྷི། བྱང་ཆུབ། གཞན་ཡང་གོང་
26-2-132a
དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི། གྲོལ་བ། ཐར་པ་དང་། བི་མུགྟཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཞེས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། ། ༈
无上及尊胜类
དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ན་རབ་མཆོག་གཙོ་བོ་གྱ་ནོམས་པ་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱས་ན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། པྲཥྛཿ མཆོག་གམ་གཙོ་བོ།

以下是您要求的简体中文直译：
པྲ་ཤསྟཿ 善吉，སྭ་སྟིཿ 吉祥或善，སྭ་སཏྱ་ཡ་ནཾ། 趋向吉祥，སཽ་བསྟི་ཀཿ 表达安祥，ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། 获益或吉祥或善，ཤྩཱ་གྷྱཾ། 善妙，ཀུ་ཤ་ལཾ། 根据语境可指善或精通或安乐，ཤྲེ་ཡཱམ྄། 极佳，即在善中极为优选之意，ཤྲེ་ཡས྄། 善，ཛྱེ་ཡཱན྄། 极胜，还有，དྷརྨཾ和དྷརྨཿ 法，པུཎྱཾ། 福德，ཤི་བཾ། 寂静，བྷ་དྲཾ། 善好，བྷཱ་བུ་ཀཾ། 善缘，བྷ་བི་ཀཾ 具缘，བྷ་བྱཾ། 善妙，ཀུ་ཤ་ལཿ 除恶，ཤ་སྟཾ། 值得称颂，ཤུ་བྷཾ། 善，བྷནྱཾ། 妙善，ཀྵེ་མཾ། 安祥，སུ་ཁཾ། 和ཤཱ་ཏཾ། 和སཱ་ཏཾ། 安乐，ཤརྨན྄། 快乐，སམྦད྄། 圆满，སྭ་དྷཱ། 护基，བ་ཥཊ྄། 基不减，སྭཱ་ཧཱ། 基固。有些译师说སུ་指良好，ཨོ་ཧཀ྄是给予的词根，指施予美好。这些也用作咒语结尾助词。ཨོཾ། 极赞，如《金刚顶》所说："何为ཨོཾ？妙施财富吉祥运，
26-2-131b
具诸善缘兼发愿，吉祥意义宝持要。"
如是入于正道，获清净解脱的名称：སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། 极遍净，ཏྲི་མཎྜལ་པ་རི་ཤུདྡྷཾ། 三轮清净，ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཿ 现证，ཨ་ནུ་བཱ་དཱ་ཡ་ཨཱ་ཤྭ་བེབྷྱཿ ཙིཏྟཱ་ནི་བི་མུཀྟཱ་ནི། 无取而从漏解脱心，པ་རི་མོ་ཙ་ཡི་ཏ་བྱཾ། 应遍解或遍脱，བི་མུ་ཙྱཏི། 将得解脱，ཤཱི་ཏཱི་བྷ་ཏི། 成为清凉，ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཀརྨཱ། 已做遍净或已做整理，ནིཪྻཱ་ཎཾ། 决定出离，ནིཪྻཱ་ཏཿ 已决定出离，ནིཪྻ་ཏིཿ 究竟或决定出离，ཛྙཱ་ནཾ། 智慧，即解脱心的名称，མུཀྟིཿ 解脱，ནིརྦྦ་ཎཾ། 涅槃，མོཀྵཿ 解脱，ཨ་བ་བརྒྷཿ 净脱或断除。
清净及解脱名相
如是具足清净解脱功德者，究竟超越一切苦难忧愁的境界：ནིཏྱཿ 常，དྷྲུ་པཿ 稳固，ཤཱ་ཤྭ་ཏཿ 常或永恒，ཀཱུ་ཊསྡྱཱ། 安住永恒，ནིརྦི་ཀཱ་ལཿ 不变，སྡྱཱསྣུཿ 极稳固，སྡྱི་ར་ཏརཿ 更稳固，སྡྱཻ་ཡཱན྄或ཡནས྄། 最稳固，ས་དཱ་ཏ་ནཱཿ 恒常，ས་ནཱ་ཏ་ནཿ 恒续，ཨ་བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དྷརྨཱ། 不变法性，ཤི་བཿ 寂静，ས་ན་ཏ་ནཿ 永恒，ཤུ་ཙི། 清净，སུ་ཁཿ 安乐，མ་ཧཱ་ཨཏྨ། 大我，ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིརྦྦ་ཎམ྄། 无住涅槃，即能获此。涅槃通称：ནིརྦཱ་ཎཾ། 涅槃，ནི་ཤྲི་ཡསཿ 决定善，ཨ་པ་བརྒཿ 净脱，བོ་དྷི། 菩提，还有上
26-2-132a
文刚提到的"解脱""解脱"及བི་མུགྟཿ "全解脱"等。
无上及尊胜类
如是遍智佛陀善说之道果诸法，在所有所知法中为最胜、首要、殊胜、无与伦比，了知此理后精进修持，将自然成就二利。无上与至尊的名相：པྲཥྛཿ 至尊或首要。


 ཨ་ནུཏྟ་རཿ བླ་ན་མེད་པ། ནི་རུཏྟ་རཿ གོང་ན་མེད་པ། ཨ་ནུཏྟ་མ། ལྟག་ན་མེད་པ། ཨུཏྟ་རཿ བླ་མ། ཨུཏྟ་མཿ དམ་པ། ཛྱེཥྛཿ ཐུ་བོའམ་རྒན་རབས། ཤྲེཥྛཿ གཙོ་བོ། བརཿ མཆོག་གམ་རབ། པྲ་བརཿ རབ་མཆོག ཨ་གྲཿམཆོག ། བི་ཤིཥྚཿ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ས་མུངྐརྵ། ཁྱད་འཕགས། པྲདྷཱ་ནཾ། གཙོ་བོའམ། གཅེས་པ། པ་རམཿ མཆོག་གམ་དམ་པའམ་དཔྱིད། ཨུ་ཏ་ཀྲྀཥྚཿ མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། པྲ་ཀྲྀཥྚཿ མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། ཙི་ཏྲཾ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། བིསྨ་ཡཿ ངོ་མཚར། ཨུདྦྷུ་ཏཾ། རྨད་དུ་བྱུང་བ། མ་ཏལླི་ཀཱ། ཤིན་ཏུ་བཟང་། མ་ཙརྩྩི་ཀཱ། ཕུལ་བྱུང་། པྲ་ཀཱཎྚཾ། རབ། ཨུངྒྷཿ མཆོག །ཏལླ་ཛཿ རབ་བསྔགས། པྲ་ཎཱིརྟཿ གྱ་ནོམས་པ། ཨ་སམཿ མཉམ་པ་མེད་པ། ཨ་ས་མཿས་མཿ མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿ ཟླ་མེད་པ། བྷྲྀ་ཤཿ ཕུལ་བྱུང་། སུཥྛུཿ རབ་ཏུ། ཨཏྱནྟཾ། མཆོག་ཏུ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་བེ་ཏཾ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །ཤུ་བྷཾ། དེས་གནས་དང་གནས་མིན་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡི་མིང་ཁོག་དོན་འགྲོ་ལུགས་དང་བསྟན་ནས་བརྗོད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །༈
所知第六处,根名相
ད་ནི་མཁས་བྱའི་གནས་དྲུག་པ་དབང་པོའི་མིང་ལ། ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། མིག་གི་དབང་པོ། ཤོ་ཏྲེནྡྲི་ལཾ། རྣ་བའི་དབང་
26-2-132b
པོ། གྷྲཱ་ཎེནྡྲི་ཡཾ། སྣའི་དབང་པོ། ཛིཧྭེནྡྲི་ཡཾ། ལྕེའི་དབང་པོ། ཀཱ་ཡེནྡྲི་ཡཾ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ། མ་ན་ཨིནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ། པུ་རུ་ཥེནྡྲི་ཡཾ། ཕོའི་དབང་པོ། སྟྲཱིནྡྲི་ཡཾ། མོའི་དབང་ པོ། དུཿཁེནྡྲི་ཡཾ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ། དོརྨ་ན་སྱནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ། སུ་ཁེནྡྲི་ཡཾ། བདེ་བའི་དབང་པོ། སཽ་མ་ནེ་སྱེནྡྲི་ཡཾ། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ། ཨུ་བེཀྵེནྡྲི་ཡཾ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ། ཤྲདྡྷེནྡྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻེནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། ཨ་ནཱ་ཛྙཱ་ཏ་མཱ་ཛྙཱ་སྱཱ་མིནྡྲི་ཡཾ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ། ཨཱཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ། ཨཱཛྙཱ་ཏཱ་བཱིནྡྲི་ཡཾ། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ། ཛཱི་བི་ཏིནྡྲི་ཡཾ། སྲོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཨིནྡྲི་ཡ་ཀྲ་མ། དབང་པོའི་རིམ་པ། ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་མཱ་ཏྲ་ཏཱ། དབང་པོའི་རིམ་པ། མྲྀ་ད྄ིནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་རྟུལ་པོ། མ་དྷྱེནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་འབྲིང་པོ། ཏཱིཀྵྞེནྡྲི་ཡཿ དབང་པོ་རྣོན་པོ།། ༈
所知第七处,时名相
མཁས་བྱའི་གནས་བདུན་པ་དུས་ཀྱི་མིང་ལ། ཀཱ་ལཿ བགྲང་བྱ་སྟེ། དུས། དིཥྚཿ དུས། ཨི་ནི་ཧ་གྲ་ཧཱ། སླར་བྱུང་། ས་མ་ཡཿ ཡང་དག་འགྲོ་སྟེ་དུས་དང་ཚོད་དང་ཚེ་ཞེས་པར་འཇུག བེ་ལཿ དུས་ཚོད། དུས་དེ་ཡང་ཐུང་མཐའ་ནས་བརྩི་དགོས་པས། ཀྵ་ཎཿ སྐད་ཅིག ཀྵ་ཎི་ཀཿ སྐད་ཅིག་མ། ལ་བཿ ཐང་ཅིག མུ་ཧཱུརྟྟཿ ཡུད་ཙམ། གྷ་ཊི་ཀཱཿ དང་ནཱ་ཊཱི། ཆུ་ཚད། ཏི་ཐི། དང་། ཐ་ཡཿ ཚེས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། ཉིན་ཞག ། ཉིན་མོའི་མིང་ལ། དི་བསཿ རྩེན་དུས། དི་ནཾ། ཉིན་མོ། ཨ་ཧོ། ཉིན་མོ། ཨ་ཧ་ན་དང་ཨ་ཧཿའདོར་མེད། གྷ་སྲཿ མུན་གསལ། པཱ་སརཿ གནས་འཇུག་ཅེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ཨ་ནུཏྟ་རཿ 无上，ནི་རུཏྟ་རཿ 无有上，ཨ་ནུཏྟ་མ། 无有顶，ཨུཏྟ་རཿ 上师，ཨུཏྟ་མཿ 殊胜，ཛྱེཥྛཿ 长子或年长者，ཤྲེཥྛཿ 首要，བརཿ 最胜或最上，པྲ་བརཿ 极胜，ཨ་གྲཿ 最上，བི་ཤིཥྚཿ 特别超胜，ས་མུངྐརྵ། 卓越，པྲདྷཱ་ནཾ། 主要或珍贵，པ་རམཿ 最胜或殊胜或春，ཨུ་ཏ་ཀྲྀཥྚཿ 最为殊胜，པྲ་ཀྲྀཥྚཿ 最为殊胜，ཙི་ཏྲཾ། 绝妙，བིསྨ་ཡཿ 稀有，ཨུདྦྷུ་ཏཾ། 希奇，མ་ཏལླི་ཀཱ། 极善，མ་ཙརྩྩི་ཀཱ། 卓越，པྲ་ཀཱཎྚཾ། 最上，ཨུངྒྷཿ 至高，ཏལླ་ཛཿ 极赞，པྲ་ཎཱིརྟཿ 殊胜，ཨ་སམཿ 无等，ཨ་ས་མཿས་མཿ 不等与等，ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿ 无匹，བྷྲྀ་ཤཿ 卓越，སུཥྛུཿ 极为，ཨཏྱནྟཾ། 最为，སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་བེ་ཏཾ། 具足一切种最胜。ཤུ་བྷཾ། 至此，关于了知处与非处的章节中，将五明处的名称、内涵、意义和讲述方式详解已圆满成就。
所知第六处,根名相
现在，第六所知处根之名称：ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། 眼根，ཤོ་ཏྲེནྡྲི་ལཾ། 耳
26-2-132b
根，གྷྲཱ་ཎེནྡྲི་ཡཾ། 鼻根，ཛིཧྭེནྡྲི་ཡཾ། 舌根，ཀཱ་ཡེནྡྲི་ཡཾ། 身根，མ་ན་ཨིནྡྲི་ཡཾ། 意根，པུ་རུ་ཥེནྡྲི་ཡཾ། 男根，སྟྲཱིནྡྲི་ཡཾ། 女根，དུཿཁེནྡྲི་ཡཾ། 苦根，དོརྨ་ན་སྱནྡྲི་ཡཾ། 忧根，སུ་ཁེནྡྲི་ཡཾ། 乐根，སཽ་མ་ནེ་སྱེནྡྲི་ཡཾ། 喜根，ཨུ་བེཀྵེནྡྲི་ཡཾ། 舍根，ཤྲདྡྷེནྡྲི་ཡཾ། 信根，བཱིཪྻེནྡྲི་ཡཾ། 精进根，སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། 念根，ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། 定根，པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ། 慧根，ཨ་ནཱ་ཛྙཱ་ཏ་མཱ་ཛྙཱ་སྱཱ以下是您要求的简体中文直译：
ཨ་ནུཏྟ་རཿ 无上，ནི་རུཏྟ་རཿ 无上，ཨ་ནུཏྟ་མ། 无上，ཨུཏྟ་རཿ 上师，ཨུཏྟ་མཿ 殊胜，ཛྱེཥྛཿ 长者或年长者，ཤྲེཥྛཿ 首要，བརཿ 至尊或最胜，པྲ་བརཿ 极胜，ཨ་གྲཿ 最胜，བི་ཤིཥྚཿ 特别超胜，ས་མུངྐརྵ། 卓越，པྲདྷཱ་ནཾ། 首要或珍贵，པ་རམཿ 最胜或殊胜或春季，ཨུ་ཏ་ཀྲྀཥྚཿ 极为出众，པྲ་ཀྲྀཥྚཿ 极为出众，ཙི་ཏྲཾ། 出类拔萃，བིསྨ་ཡཿ 惊叹，ཨུདྦྷུ་ཏཾ། 稀有殊胜，མ་ཏལླི་ཀཱ། 极善，མ་ཙརྩྩི་ཀཱ། 卓越，པྲ་ཀཱཎྚཾ། 最胜，ཨུངྒྷཿ 至尊，ཏལླ་ཛཿ 极赞，པྲ་ཎཱིརྟཿ 殊胜，ཨ་སམཿ 无等，ཨ་ས་མཿས་མཿ 不等与等，ཨ་པྲ་ཏི་ས་མཿ 无与伦比，བྷྲྀ་ཤཿ 卓越，སུཥྛུཿ 极为，ཨཏྱནྟཾ། 无上，སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་བེ་ཏཾ། 具一切种最胜。ཤུ་བྷཾ། 至此，于善知处非处中，已完善阐述五明处名称内涵及运用方式。
所知第六处,根名相
现在第六所知处，根的名称：ཙཀྵུ་རིནྡྲི་ཡཾ། 眼根，ཤོ་ཏྲེནྡྲི་ལཾ། 耳根，
26-2-132b
གྷྲཱ་ཎེནྡྲི་ཡཾ། 鼻根，ཛིཧྭེནྡྲི་ཡཾ། 舌根，ཀཱ་ཡེནྡྲི་ཡཾ། 身根，མ་ན་ཨིནྡྲི་ཡཾ། 意根，པུ་རུ་ཥེནྡྲི་ཡཾ། 男根，སྟྲཱིནྡྲི་ཡཾ། 女根，དུཿཁེནྡྲི་ཡཾ། 苦根，དོརྨ་ན་སྱནྡྲི་ཡཾ། 忧根，སུ་ཁེནྡྲི་ཡཾ། 乐根，སཽ་མ་ནེ་སྱེནྡྲི་ཡཾ། 喜根，ཨུ་བེཀྵེནྡྲི་ཡཾ། 舍根，ཤྲདྡྷེནྡྲི་ཡཾ། 信根，བཱིཪྻེནྡྲི་ཡཾ། 精进根，སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། 念根，ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། 定根，པྲཛྙེནྡྲི་ཡཾ། 慧根，ཨ་ནཱ་ཛྙཱ་ཏ་མཱ་ཛྙཱ་སྱཱ་མིནྡྲི་ཡཾ། 未知当知根，ཨཱཛྙེནྡྲི་ཡཾ། 已知根，ཨཱཛྙཱ་ཏཱ་བཱིནྡྲི་ཡཾ། 具已知根，ཛཱི་བི་ཏིནྡྲི་ཡཾ། 命根，共二十二。ཨིནྡྲི་ཡ་ཀྲ་མ། 根次第，ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་མཱ་ཏྲ་ཏཱ། 根次第，མྲྀ་ད྄ིནྡྲི་ཡཿ 钝根，མ་དྷྱེནྡྲི་ཡཿ 中根，ཏཱིཀྵྞེནྡྲི་ཡཿ 利根。
所知第七处,时名相
第七所知处，时间的名称：ཀཱ་ལཿ 可计量，即时间，དིཥྚཿ 时间，ཨི་ནི་ཧ་གྲ་ཧཱ། 再现，ས་མ་ཡཿ 正确运行，指时间、时刻和寿命，བེ་ལཿ 时刻。时间应从最短单位开始计量：ཀྵ་ཎཿ 刹那，ཀྵ་ཎི་ཀཿ 刹那，ལ་བཿ 瞬间，མུ་ཧཱུརྟྟཿ 须臾，གྷ་ཊི་ཀཱཿ 和ནཱ་ཊཱི། 时漏，ཏི་ཐི། 和ཐ་ཡཿ 日期名称，ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཾ། 昼夜。白天的名称：དི་བསཿ 日时，དི་ནཾ། 白天，ཨ་ཧོ། 白天，ཨ་ཧ་ན和ཨ་ཧཿ不可舍弃，གྷ་སྲཿ 暗明，པཱ་སརཿ 住入。


 །མཚན་མོའི་མིང་། རཱ་ཏྲིཿ མཚན་མོའི་ར་ཛ་ནཱི། འདོད་པའི་དུས། ཏ་མཱི། ཆགས་དུས། ཏ་མ་སྭི་ནཱི། ནམ། ནི་ཤཱི་ཐི་ནཱི། ནམ་གུང་ཅན། 
26-2-133a
ཏྲི་ཡཱ་མཱ། ཐུན་གསུམ། ནི་ཤཱི་ཐྱཱ། མཚན་དུས། ཤརྦ་རཱི། བྱ་བྲལ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལ་སྟེར། བྱ་སྤངས། སྣང་བཟློག་སོགས་ཟེར། སྣང་བ་མེད་པའི་མཚན་མོ་ལ། ཏཱ་མ་སཱི། མུན་མཚན། ཏ་མི་སྲཱ། མུན་སྡུག་ཅན་ནམ་སྨག་ནག་ཟེར། ཟླ་བ་ཡོད་པའི་མཚན་གྱི་མིང་། ཛྱཽཏྶྣཱ། སྣང་མཚན་ཟེར། ཡཱ་མཿ ཐུན། པྲ་ཐ་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་དང་པོ། མ་དྷྱ་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་དབུས་མའམ་གུང་ཐུན། པཤྩི་མེ་ཡཱ་མེ། ཐུན་ཐ་མ། སནྡྷི། དང་། སནྡྷ། ཐུན་མཚམས། ནམ་ལངས་པའི་མིང་། ཨུཥ་ས྄་ཥཿ ཞོགས་པ། པྲ་དྲུ་ཥཿ ནམ་ལངས། ཨ་ཧ་མུ་ཁཾ། ཉིན་མོའི་སྒོ། ཀ་ཁྱཾ། སད་དུས་དང་། གཞན་ཡང་དང་པོ་གསལ། མུན་དྭངས་ཀྱང་ཟེར། སཱུཪྻོད་ཡཿ ཉི་མ་འཆར་བ། སཽཪྻོད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། པཱུརྦཱ་ཧྞ། སྔ་དྲོ། པྲཱཧྞ། སྔ་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོ། མ་དྷྱཱཧྞ། ཉི་མའི་གུང་། ཨ་བ་རཱཧྞ། ཕྱི་དྲོ། སཱ་ཡཾ། དགུང་མོ། སཱ་ཡཱཾ་ཧྞ། དགུང་མོའམ་ཕྱི་འཕྲེད། ཨཱ་ལམྤ་ཏེ། གྲིབ་སོ་བབས་པ། ཨདྷྱཱ་ལམྦ་ཏེ། གྲིབ་སོ་ཆེར་བབ་པ། ཨ་བྷི་པྲ་ལམྤ་ཏེ། གྲིབ་སོ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བབ་པ། སྲོད་ཀྱི་མིང་ལ། པྲ་དོ་ཥ། མཚན་མོའི་དང་པོ། ར་ཛ་ནཱི་མུ་ཁཾ། ནམ་གྱི་གདོང་ཞེས་སོ། །པྲ་ཤཱནྟཱ་རཱ་ཏྲི། མཚན་མོ་རབ་ཞི་ཞེས་མི་ཉལ་ཙམ་གྱི་མིང་། པཱུརྦ་རཱ་ཏྲ། ནམ་སྟོད། ཨརྡྷ་རཱ་ཏྲཿ མཚན་ཕྱེད། ནི་ཤཱི་ཐཿ ནམ་ཕྱེད། ཨ་བར་རཱ་ཏྲ། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད། པྲ་ཧ་རཿ མེལ་ཚེ་སྟེ་མཚན་ཐུན་ཞེས་སོ། །པྲ་མ་ཐ་པྲ་ཧ་ར། སྲོད། དྭི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་རཿ མེལ་ཚེ་གཉིས་པ་སྟེ་འཛིན། ཏྲི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་ར། མེལ་ཚེའི་དུས་གསུམ་པ་ལྔ་ཚིགས་ཀྱང་ཟེར། ཙ་ཏུརྠ་པྲ་ཧ་ར། བཞི་པ་ནམ་གུང་། པཉྩ་མ་པྲ་ཧ་ར། མེལ་ཚེ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐོ་རངས་སོ། །ཨ་རུ་ཎོངྒ་ཏམ྄། སྐྱ་རིངས་ཤར་བ། ཙནྡྲ་ཨུ་དཱ་གཙྪཏ྄། ཟླ་བ་ཤར་བ། བཀྵཿ ཕྱོགས་ཞེས་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀླ་བཀྵཿ དཀར་ཕྱོགས་ཏེ་ཡར་ངོ་། །ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ 
26-2-133b
ནག་ཕྱོགས་ཏེ་མར་ངོ་། །ཨེ་ཀ་པཀྵཿ ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་ཞག་བཅོ་ལྔ། མཱ་སཿ ཟླ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་སྡོམ་པའི་དུས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཡ་ནཾ། བགྲོད་པ་སྟེ་ལྷོ་བྱང་དུ་ཉི་མ་འགྲོ་བའི་དུས་སོ། །བཏྶ་རཿ ལོ། པརྵ་རཿ ལོ། པརྵ་མ། ལོ། སཾ་བཏྶ་རཿ ལོའོ། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས། སརྦ། འང་དེའོ། །བ་སནྟཿ དཔྱིད། གྲཱྀཥྨཿ སོས་ཀ བརྵཱ། དབྱར། པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ འང་དབྱར་ཀ ། ཤ་རད྄། སྟོན་ཀ ། ཧེ་མནྟཿ དགུན། ཤི་ཤིརཿ དགུན་སྨད་དོ། །ནི་དཱ་གྷཿ སོས་ཀ་ཚ་བའི་དུས། གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མལ་ཞེས་དང་། ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས། ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི། ཕལྒུ་ནཿ དཔྱིད་རབ་དབོ་ཟླ་ནས་བརྩིའོ་གསུངས། ཙཻ་ཏྲཿ དཔྱིད་འབྲིང་ནག་པ། བཻ་ཤཱ་ཁཿ དང་། བི་ཤཱ་ཁཿ དཔྱིད་ཐ་ཆུང་ས་ག་ཟླ་བ། ཛྱེཥྛཿ དབྱར་ར་བ་སྣྲོན། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ དབྱར་འབྲིང་པོ་ཆུ་སྟོད། ཤྲཱ་བ་ཎཿ དབྱར་ཐ་ཆུང་གྲོ་བཞིན། བྷཱ་དྲ་པ་དཿ སྟོན་ར་བ་ཁྲུམས་སྨད། ཨཤྭི་ནཿ སྟོན་འབྲིང་ཐ་སྐར། ཀཱ་རྟི་ཀཿ སྟོན་ཐ་ཆུངས་སྨིན་དྲུག མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ དགུན་ར་བ་མགོ པཽ་ཥཿ དགུན་འབྲིང་རྒྱལ་ཟླ། མཱ་གྷཿ དགུན་ཐ་ཆུང་མཆུ་ཡི་ཟླ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་མཱ་སཿ ཞེས་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཟླ་བའི་མིང་ངོ་། །འདི་དག་ཉ་སྐར་གྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པའི་མིང་། ཀལྤཿ བསྐལ་པ། ས་བརྟྟཿ ཡང་དག་འཇུག མ་ཧཱ་ཀལྤཿ བསྐལ་པ་ཆེན་པོ། བྷ་དྲ་ཀལྤཿ བསྐལ་པ་བཟང་པོ། སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པའི་མིང་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
夜晚的名称：རཱ་ཏྲིཿ 夜晚，ར་ཛ་ནཱི། 欲时，ཏ་མཱི། 爱时，ཏ་མ་སྭི་ནཱི། 暗，ནི་ཤཱི་ཐི་ནཱི། 有午夜，
26-2-133a
ཏྲི་ཡཱ་མཱ། 三更，ནི་ཤཱི་ཐྱཱ། 夜时，ཤརྦ་རཱི། 离事，还有"赐闲"、"弃务"、"返光"等称呼。没有光明的夜晚称为：ཏཱ་མ་སཱི། 黑夜，ཏ་མི་སྲཱ། 幽暗或黑暗。有月亮的夜晚名称：ཛྱཽཏྶྣཱ། 明夜。ཡཱ་མཿ 更，པྲ་ཐ་མེ་ཡཱ་མེ། 初更，མ་དྷྱ་མེ་ཡཱ་མེ། 中更或午更，པཤྩི་མེ་ཡཱ་མེ། 末更，སནྡྷི། 和སནྡྷ། 更交。黎明的名称：ཨུཥ་ས྄་ཥཿ 晨，པྲ་དྲུ་ཥཿ 破晓，ཨ་ཧ་མུ་ཁཾ། 日门，ཀ་ཁྱཾ། 醒时，还有"初明"、"暗澈"等称呼。སཱུཪྻོད་ཡཿ 日出，སཽཪྻོད་ཡི་ཀཱ། 已日出，པཱུརྦཱ་ཧྞ། 上午，པྲཱཧྞ། 晨更或上午，མ་དྷྱཱཧྞ། 正午，ཨ་བ་རཱཧྞ། 下午，སཱ་ཡཾ། 傍晚，སཱ་ཡཱཾ་ཧྞ། 傍晚或下斜，ཨཱ་ལམྤ་ཏེ། 影落，ཨདྷྱཱ་ལམྦ་ཏེ། 影甚落，ཨ་བྷི་པྲ་ལམྤ་ཏེ། 影明显极落。黄昏的名称：པྲ་དོ་ཥ། 夜初，ར་ཛ་ནཱི་མུ་ཁཾ། 夜面。པྲ་ཤཱནྟཱ་རཱ་ཏྲི། 夜极寂，指未睡时的名称，པཱུརྦ་རཱ་ཏྲ། 前夜，ཨརྡྷ་རཱ་ཏྲཿ 半夜，ནི་ཤཱི་ཐཿ 午夜，ཨ་བར་རཱ་ཏྲ། 后夜，པྲ་ཧ་རཿ 值更，即夜更。པྲ་མ་ཐ་པྲ་ཧ་ར། 初更，དྭི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་རཿ 第二更，即二更，ཏྲི་ཏཱི་ཡ་པྲ་ཧ་ར། 第三更，也称五时，ཙ་ཏུརྠ་པྲ་ཧ་ར། 第四更，午夜，པཉྩ་མ་པྲ་ཧ་ར། 第五更，即黎明。ཨ་རུ་ཎོངྒ་ཏམ྄། 曙光升起，ཙནྡྲ་ཨུ་དཱ་གཙྪཏ྄། 月升。བཀྵཿ 分，即明暗分的名称，ཤུཀླ་བཀྵཿ 白分，即上弦。ཀྲྀཥྞ་པཀྵཿ
26-2-133b
黑分，即下弦。ཨེ་ཀ་པཀྵཿ 一分，即十五天。མཱ་སཿ 月，即两分合计的时间名称。ཨ་ཡ་ནཾ། 运行，即太阳向南北运行的时期。བཏྶ་རཿ 年，པརྵ་རཿ 年，པརྵ་མ། 年，སཾ་བཏྶ་རཿ 年。རྀ་ཏུཿ 季节，སརྦ། 也是。བ་སནྟཿ 春，གྲཱྀཥྨཿ 暮春，བརྵཱ། 夏，པྲཱ་པྲྀ་ཥཿ 也是夏，ཤ་རད྄། 秋，ཧེ་མནྟཿ 冬，ཤི་ཤིརཿ 冬末。ནི་དཱ་གྷཿ 暮春炎热时节，གྲཱྀཥྨཱ་ཎཱཾ་པཤྩི་མ་མཱ་སཱ་སེ། 暮春最后月，ཏསྱ་ཨེ་བ་རཱ་ཏྲྱཱ་ཨཏྟྱ་ཡེན། 此夜过后。
十二月名称：ཕལྒུ་ནཿ 春初，俗称豆月起算，ཙཻ་ཏྲཿ 春中，黑月，བཻ་ཤཱ་ཁཿ 和བི་ཤཱ་ཁཿ 春末，萨嘎月，ཛྱེཥྛཿ 夏初，宿月，ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ 夏中，水月，ཤྲཱ་བ་ཎཿ 夏末，后月，བྷཱ་དྲ་པ་དཿ 秋初，秋末月，ཨཤྭི་ནཿ 秋中，思噶月，ཀཱ་རྟི་ཀཿ 秋末，昴宿月，མཱརྒ་ཤཱིརྵཿ 冬初，首月，པཽ་ཥཿ 冬中，胜月，མཱ་གྷཿ 冬末，唇月，所有月名后都加མཱ་སཿ构成月份名称。这些是宿月的名称。
劫的名称：ཀལྤཿ 劫，ས་བརྟྟཿ 正转，མ་ཧཱ་ཀལྤཿ 大劫，བྷ་དྲ་ཀལྤཿ 贤劫，应当了解其他劫的名称亦是如此。


 །བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ འཆགས་པའི་བསྐལ་པ། ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ། ཨནྟར་ཀལྤཿ བར་གྱི་བསྐལ་པ། སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ འཇིག་པའི་བསྐལ་པ། ལོཀ་པིབྷ་བཿ འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ། རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ། དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མཿ ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ མཚོན་གྱི་བསྐལ་
26-2-134a
པ་བར་མ། བྲ་ལ་ཡཿ འཇིག་དུས། ཀྵ་ཡཿ ཟད་པ། ཀལྤཱནྟཿ བསྐལ་པའི་མཐའ། ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། མེས་འཇིག་པ། དེ་བཞིན། ཨཔ྄། ཆུ། བཱ་ཡུ། རླུང་གིས་འཇིག་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཨུཏྐརྵཿ ཡར་སྐྱེ་བ། ཨ་པ་ཀརྵཿ མར་འགྲིབ་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས། དེ་བཞིན་ཡུ་གམ྄་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའི། ཏྲེ་ཏཱ། གསུམ་ལྡན། དྭཱ་པརཿ ཆ་གཉིས་སམ་གཉིས་ལྡན། ཀ་ལི་ཡུ་གཾ་རྩོད་པའི་དུས་སོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས་རྫོགས་ལྡན་ལ་མི་ལོ་ས་ཡ་གཅིག་དང་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་། སུམ་ལྡན་ལས་ཡ་གཅིག་དང་ཉིས་འབུམ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་། ཉིས་ལྡན་ལ་བརྒྱད་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རྩོད་ལྡན་ལ་བཞི་འབུམ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ངོ་། །དུས་བཞིའི་མི་ལོའི་གྲངས་བརྩི་ཚུལ་འདི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །མིའི་དུས་བཞི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་བསྐལ་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་ཉིན་མོ་གཅིག་དང་ཚད་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས། མཚུན་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཞག་བརྩི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །ཨ་དྷུ་ནཱ། ཞེས་པ་དང་། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། ཞེས་པ་དང་། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དང་། ཨེ་ཧརྟི་སདྱཿ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ད་ལྟར་རམ། དེང་སང་ངམ། ད་ལྟ་ནའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུའམ། འཕྲལ་དུ་དང་མོད་ལ། ཞེས་པའི་དོན། ཏོ། །རི་གི་ཏི། དང་། ཛྷ་ཊི་ཏི། ཞེས་པ་ཡུད་ཙམ་དང་ཨུད་ཅེས་སམ། སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་མ་ན་ནྟ་རམ། དེ་མ་ཐག །ཨཙྪ་ཊ་སཾ་གྷཱ་ཏ་མཱ་ཏྲཾ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ། བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦམ྄། སྔོན་བྱུང་བ། ནི་རྒ་ཏཿ བྱུང་བའམ་འདས་པ། ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ འདས་པ། ཨ་ཏཱི་ཏ། འདས་པ། པཱུརྦཱནྟཿ སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་མུ། པཱུརྦ་ཀོ་ཊི། ཡང་དེ་དང་འདྲ། པཱུརྦ་ཀཱ་ལཿ སྔོན་གྱི་དུས་སམ་ཚེ། ཨ་བྷཱུ་ཏ། དང་། ཨ་སཱི་ཏྲི། བྱུང་ངམ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་སོ། །ཏེ་ན་ཀཱ་ལེན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཏེ་ན་སམ་ལེན། དེའི་དུས་ན། བརྟྟ་མཱ་ནཿ ད་ལྟར། པྲ་ཏྱུཏྤནྣཿ ད་ལྟར་བྱུང་བ། ཨ་དྷུ་
26-2-134b
ནཱ། དང་། སཱཾ་པྲ་ཏཾ། དང་། ཨི་དཱ་ནཱིཾ། དང་། ཨེ་ཧརྟིས་བྱཿ འདི་རྣམས་གང་ཡང་ད་ལྟར་རམ་དེང་སང་ངམ་དེ་ལྟ་ནའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུའམ་འཕྲལ་དུའམ་མོད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ནཱ་ག་ཏཿཀཱ་ལཿ མ་འོངས་པའི་དུས། བཤྩི་མ་ཀཱ་ལཿ ཕྱི་མའི་དུས། ཨཱ་གཱ་མཱི། ཕྱི་མའམ་ཕྱིས་འབྱུང་བ། བྷ་བིཥྱ་ཏ། འང་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཨ་པ་རཱནྟཿ ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་སོ། །དཱིརྒ་རཱ་ཏམ྄། ཡུན་རིང་པོ། ཙིར་ཀཱ་ལཿ དུས་སམ་ཡུན་རིང་ངོ་། །ཏྲེ་ཡ་དྷ། དུས་གསུམ། ཏྲིསྐཱ་ལ། འང་དུས་གསུམ། སནྡྷ་ཀཱ་ལཿ དུས་མཚམས། ཏྲི་སནྡྷི། གསུམ་མཚམས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཏངྐཱ་ལ། དེ་དུས་སམ་དུས་འདི། ཨཱ་ཡ་ཏིཿ ཕྱི་མའི་དུས། བརྦཿ དུས་ཐོག་མའི་མིང་། ཨཱ་དིཿ ཐོག་མའམ་དང་པོ། པྲ་མ་ཐ། དང་པོ། པཱུརྦྦཿ སྔོན་མ། པཽ་རསཏྱཿ སྔ་བ། ཨཱ་དྱཿ རྩོམ་བྱེད་དམ་སྔར་བྱུང་ཞེས་སོ། །ཐ་མའི་མིང་། ཨནྟཿ མཐའ། ཙ་ར་མཾ། ཐ་མ། ཛ་གྷ་ནྱཾ། ཕྱི་མ། ཨནྟྱཾ། གཤམ་མམ་རྗེས་མ། པཱཤྩ་ཏྱཾ། སླད་མ། པཤྩི་མཾ། ཕྱི་མཐའ། ཞེས་སོ། །པརྦཿ དུས་སྟོན་ནམ་དུས་ཚིགས། མ་ཧཿ དུས་སྟོན། མ་ཧཱ་མ་ཧ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ། ཛཱ་ཏི་མ་ཧ། བཙས་པའི་དུས་སྟོན། ཛཱ་ཊ་མ་ཧཿ རལ་པ་བྲེགས་པའི་དུས་སྟོན། ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཧ། གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན། པཉྩ་བརྵི་ཥ་མ་ཧཿ ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན། ཥ་ཊཱ་བརྵི་ཀ་མ་ཧཿ ལོ་དྲུག་གི་དུས་སྟོན། ཀུ་ཊཱི་མ་ཧ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །ཨུཏྶ་པཿ དགའ་སྟོན་ནོ།

以下是您要求的简体中文直译：
བི་བརྟྟ་ཀལྤཿ 成劫，ལོ་ཀ་སཾ་བྷ་བཿ 世界生成，ཨནྟར་ཀལྤཿ 中劫，སཾ་བརྟྟ་ཀལྤཿ 坏劫，ལོཀ་པིབྷ་བཿ 世界毁灭，རོ་གཱནྟ་ར་ཀལྤཿ 疾病中劫，དུརྡྷི་ཀྵཱནྟ་ར་ཀལྤཿ 饥馑中劫，ཤཱསྟྲཱནྟ་ར་ཀལྤཿ 兵刃中
26-2-134a
劫，བྲ་ལ་ཡཿ 毁灭时，ཀྵ་ཡཿ 尽灭，ཀལྤཱནྟཿ 劫末，ཏེ་ཛསྶམྦརྟ་ནཱི། 火灭，同样，ཨཔ྄། 水，བཱ་ཡུ། 风灭也如此应用。ཨུཏྐརྵཿ 上增，ཨ་པ་ཀརྵཿ 下减，ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གམ྄། 圆满时期，同样在后加ཡུ་གམ྄的：ཏྲེ་ཏཱ། 三具，དྭཱ་པརཿ 二分或二具，ཀ་ལི་ཡུ་གཾ 争斗时期。《无死藏》说圆满时期人寿一百七十万二万八千岁，三具时期人寿一百二十九万六千岁，二具时期人寿八十六万四千岁，争斗时期人寿四十三万二千岁。这四时期人寿计算方法似与《时轮续》相同。人的四个时期共一千年等于一劫，即等同于梵天一日，以此类推，说明了夜晚、天神与梵天的日数计算方法。
ཨ་དྷུ་ནཱ། 和སཱཾ་པྲ་ཏཾ། 和ཨི་དཱ་ནཱིཾ། 和ཨེ་ཧརྟི་སདྱཿ 这些都表示现在、如今、此刻、刚刚、立即和随即的意思。རི་གི་ཏི། 和ཛྷ་ཊི་ཏི། 表示瞬间、霍然或忽然的意思。ས་མ་ན་ནྟ་རམ། 立即，ཨཙྪ་ཊ་སཾ་གྷཱ་ཏ་མཱ་ཏྲཾ། 弹指之间，བྷཱུ་ཏ་པཱུརྦམ྄། 往昔，ནི་རྒ་ཏཿ 发生或已过，ཨ་ཏི་ཀྲཱནྟཿ 已过，ཨ་ཏཱི་ཏ། 已过，པཱུརྦཱནྟཿ 前际或前边界，པཱུརྦ་ཀོ་ཊི། 亦同，པཱུརྦ་ཀཱ་ལཿ 前时或前世，ཨ་བྷཱུ་ཏ། 和ཨ་སཱི་ཏྲི། 发生或已发生。ཏེ་ན་ཀཱ་ལེན། 尔时彼时，ཏེ་ན་སམ་ལེན། 尔时，བརྟྟ་མཱ་ནཿ 现在，པྲ་ཏྱུཏྤནྣཿ 现今发生，ཨ་དྷུ་
26-2-134b
ནཱ། 和སཱཾ་པྲ་ཏཾ། 和ཨི་དཱ་ནཱིཾ། 和ཨེ་ཧརྟིས་བྱཿ 这些都表示现在、如今、此刻、刚刚、立即和随即的意思。ཨ་ནཱ་ག་ཏཿཀཱ་ལཿ 未来时，བཤྩི་མ་ཀཱ་ལཿ 后时，ཨཱ་གཱ་མཱི། 未来或后来出现，བྷ་བིཥྱ་ཏ། 亦同前者，ཨ་པ་རཱནྟཿ 后际。དཱིརྒ་རཱ་ཏམ྄། 长久，ཙིར་ཀཱ་ལཿ 长时或长久。ཏྲེ་ཡ་དྷ། 三时，ཏྲིསྐཱ་ལ། 亦为三时，སནྡྷ་ཀཱ་ལཿ 时际，ཏྲི་སནྡྷི། 三际，即三时交接之称。ཏངྐཱ་ལ། 彼时或此时，ཨཱ་ཡ་ཏིཿ 后时，བརྦཿ 初始时名，ཨཱ་དིཿ 最初或第一，པྲ་མ་ཐ། 第一，པཱུརྦྦཿ 先前，པཽ་རསཏྱཿ 较早，ཨཱ་དྱཿ 开创者或先生者。
末尾的名称：ཨནྟཿ 边际，ཙ་ར་མཾ། 最末，ཛ་གྷ་ནྱཾ། 后面，ཨནྟྱཾ། 下面或后面，པཱཤྩ་ཏྱཾ། 后来，པཤྩི་མཾ། 最后。པརྦཿ 节日或季节，མ་ཧཿ 节日，མ་ཧཱ་མ་ཧ། 大节日，ཛཱ་ཏི་མ་ཧ། 诞生节日，ཛཱ་ཊ་མ་ཧཿ 剪发节日，ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཧ། 顶髻节日，པཉྩ་བརྵི་ཥ་མ་ཧཿ 五年节日，ཥ་ཊཱ་བརྵི་ཀ་མ་ཧཿ 六年节日，ཀུ་ཊཱི་མ་ཧ་寺院节日。ཨུཏྶ་པཿ 喜庆节。


 །པཽརྞྞ་མཱ་སཱི། ཟླ་བ་གང་བ་སྟེ་ཉ། དེ་ལ་རཱ་ཀཱ། འཛིན་ཕྱེད་དམ་དགེ་སྦྱིན་ཟེར། ཨ་མཱ་བཱ་སྱ། གནམ་སྟོང་། དང་། ཀུ་ཧཱུཾཿ སྟོང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི། ཚེས་གཅིག་སོགས་ནས་བརྩིའོ། །འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ནི་མེ་ཥཿ མིག་འཛུམ། དེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། ཀཱཥྛཱི། ཉུང་གནས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཀ་ལཱ། ཆ་ཤས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཀྵ་ཎཿ སྐད་ཅིག ། དེ་བཅུ་གཉིས་ལ། མུ་ཧཱུརྟྟཿཡུད་ཙམ། 
26-2-135a
དེ་སུམ་ཅུ་ལ། ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ ཉིན་ཞག དེ་བཅོ་ལྔ་ལ། པཀྵཿ ཕྱོགས། ཕྱོགས་གཉིས་ལ། མཱ་སཿ ཟླ་བ། མཆུ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས། དེ་གསུམ་ལ། ཨ་ཡ་ནཾ། འགྲོད་པ། ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ། བྱང་བགྲོད། དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ། ལྷོ་བགྲོད། དེ་གཉིས་ལ། བཏྶ་རཿ ལོ་ཞེས་བཤད། དེའི་མིང་། སམྦཏྶ་རཿ བགྲང་བྱ་སོགས་སོ། །དགུན་ར་བ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་ལོ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བཤད། དེ་ནས་དགུན་འབྲིང་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ། དུས་དྲུག་ལ། མགོ་དང་རྒྱལ་ཟླ་གཉིས་དགུན་སྟོད། ཧེམནྟཿ ཁ་བའི་དུས། མཆུ་དང་དབོ་ཟླ་དགུན་སྨད། ཤི་ཤིར། བསིལ་དུས་ནག་པ་དང་ས་ག་དཔྱིད་ཀ དེའི་མིང་མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་དང་དགའ་བྱེད་ཟེར། སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་སོས་ཀ དེ་ལ་ཚ་བ་དང་དྲོ་བའི་དུས་ཟེར། གྲོ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་གཉིས་དབྱར་ཀ་དང་ཆར་དུས་ཟེར། དབྱུག་སྨིན་གཉིས་སྟོན་ཀའོ། །ཨ་དྷི་ཀཿ ལྷག་པའམ་བཤོལ་ཏེ་ཟླ་བཤོལ་དང་ཟླ་ལྷག་སོགས་ལ་འཇུག་གོ ། ༈
所知第八处,实言类名相
མཁས་བྱའི་གནས་བརྒྱད་པ་བདེན་པ་བཤད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ས་ཏྱམ྄། བདེན་པ། ཨཱཪྱ་སཏྱཾ། འཕགས་པའི་བདེན་པ། དུཿཁས་ཏྱཾ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། ས་མུ་ད་སཏྱཾ། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ། འགོག་པའི་བདེན་པ། མཱརྒ་ས་ཏྱཾ། ལམ་གྱི་བདེན་པ། ཞེས་དང་། ཡང་། སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ། དོན་དམ་བདེན་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དེའི་རྣམ་གྲངས། བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ། ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ། གང་དུ་སྐྱེ་བ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན། བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ ནང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན། ཕྱི་སྣོད་ལ། བཱ་ཏ་མཎྜ་
26-2-135b
ལཿ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་བཞིན། ཨུ་ད་ཀ །ཆུ། པྲྀ་ཐི་བཱི། ས་དང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ནམ་མཁའ། ཨགྣི། མེ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ། །༈
人类所处名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་རེ་གནས་པའི་ས་སྟེང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་གཉིས་ལས་མི་ཡི་གནས་ཀྱི་མིང་། པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས། དེ་ཧཿ ལུས། བི་དེ་ཧ། ལུས་འཕགས། ཛམྦུ་དྭཱི་པ། འཛམ་བུ་གླིང་། དྭཱི་པཿ ནི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞེས་པའི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་གླིང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། ། ཛམྦུ་ཥཎྜཿ འཛམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་པའམ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མིང་དུ་འགྱུར། ཤིང་ཛམྦུ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ལས་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ། ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ་གཞན། ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། ཤཱ་ཋཱ། གཡོ་ལྡན། ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ ལམ་མཆོག་འགྲོ། ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ། ཀུ་ངན་པ་དང་རུ་སྒྲའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན། ཀཽ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ། གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ནི་མི་ཡི་གནས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
པཽརྞྞ་མཱ་སཱི། 月圆，即满月。对此，རཱ་ཀཱ། 持半或善施。ཨ་མཱ་བཱ་སྱ། 天空，和ཀུ་ཧཱུཾཿ 也称大空。ཨེ་ཀ་ཏི་ཐི། 初一等日期计算。《无死藏》中说：ནི་མེ་ཥཿ 眨眼，十八个为ཀཱཥྛཱི། 短住，三十个为ཀ་ལཱ། 部分，三十个为ཀྵ་ཎཿ 刹那，十二个为མུ་ཧཱུརྟྟཿ 须臾，
26-2-135a
三十个为ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲཿ 昼夜，十五个为པཀྵཿ 分，两分为མཱ་སཿ 月，唇等月两两为རྀ་ཏུཿ 季节，三个为ཨ་ཡ་ནཾ། 运行，ཨུཏྟ་རཱ་ཡ་ནཾ། 北行，དཀྵི་ཎཱ་ཡ་ནཾ། 南行，两个为བཏྶ་རཿ 年。其名为སམྦཏྶ་རཿ 所计等。冬初首月为年之第一月，然后冬中等如前所示。六时期：首月与胜月二月为冬初，ཧེམནྟཿ 雪时；唇月与豆月为冬末，ཤི་ཤིར། 凉时；黑月与萨嘎月为春，其名也称有花时与喜做；宿月与水月为暮春，称为热时与暖时；后月与秋初月二月为夏季，也称雨时；摄提月与昴宿月为秋季。ཨ་དྷི་ཀཿ 多余或闰，用于闰月或余月等。
所知第八处,实言类名相
第八所知处，真实说明的名称种类：ས་ཏྱམ྄། 真实，ཨཱཪྱ་སཏྱཾ། 圣谛，དུཿཁས་ཏྱཾ། 苦谛，ས་མུ་ད་སཏྱཾ། 集谛，ནི་རོ་དྷ་ས་ཏྱཾ། 灭谛，མཱརྒ་ས་ཏྱཾ། 道谛，又，སམྦྲྀ་ཏི་སཏྱཾ། 世俗谛，པ་ར་མརྠ་སཏྱཾ། 胜义谛，此外还有其他类别：བྱ་བ་ཧཱ་ར་ས་ཏྱཾ། 言说谛，ལཀྵ་ཎཾ་སཏྱཾ། 相谛等等。苦谛中，出生之处器世界，以及所生有情世界二种。ལོ་ཀཿ 世界，བ་ཧིརྡྷཱ་པ་ཏྲཾ་ལོ་ཀཿ 外器世界，ཨ་དྷྱཱཏྨ་ས་ཏྭ་ལོ་ཀཿ 内有情世界。外器有：བཱ་ཏ་མཎྜ་
26-2-135b
ལཿ 风轮，同样，ཨུ་ད་ཀ 水，པྲྀ་ཐི་བཱི། 地和ཨཱ་ཀཱ་ཤ་虚空，ཨགྣི། 火，即五大元素。
人类所处名相
特别是地下、地上、天上三界中，首先我们所居地上世界有欲界人和天二处，其中人处名称：པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ 东胜身洲，དེ་ཧཿ 身体，བི་དེ་ཧ། 胜身，ཛམྦུ་དྭཱི་པ། 瞻部洲，དྭཱི་པཿ 意为"两水之间"，无论如何都是洲的名称。ཛམྦུ་ཥཎྜཿ 意为"瞻部林"或瞻部洲的名称，因有ཛམྦུ树而得此名。ཙཱ་མ་རཿ 牦牛尾，ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ 他牦牛尾，ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ 西牛贺洲，ཤཱ་ཋཱ། 诳谄，ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ 胜道行，ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ 北俱卢洲，其中ཀུ་为"恶"，རུ་为"声音"。ཀུ་ར་བཿ 俱卢，ཀཽ་ར་བཿ 俱卢眷属。四大洲与八小洲是人类居处。


 །གོ་ལའི་གཞི་ལ་གནས་པ་སོགས། ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ལྷ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷར་གཏོགས། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གཙོ་བོ་ཡི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས་པ་ཡོད། ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས། ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཡཱ་མཱཿ འཐབ་བྲལ། ཏུ་ཥི་ཏཱཿ དགའ་ལྡན། ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ འཕྲུལ་དགའ་བར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོའི་མཐའ་བྲལ་ཡན་ཆད་ས་ལ་མ་བརྟེན་པས། ས་བླ་བར་གཏོགས་རི་རབ་ཀྱང་རིམ་བཞིར་གནས་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས། ས་བླ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ནི། བྲཧྨ་ཀཱ་
26-2-136a
ཡི་ཀཱཿ ཚངས་རིས། བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ ཚངས་འཁོར་ཞེས་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་དུ་རུང་། བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ འོད་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ ཚད་མེད་འོད། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ དགེ་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ ཚད་མེད་དགེ། ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། དགེ་རྒྱས་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ སྤྲིན་མེད། པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ བསོད་ནམས་སྐྱེས། བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ འབྲས་བུ་ཆེ། གནས་གཙང་ལྔ་ནི། ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ མི་ཆེ། ཨ་ཏ་པཱཿ མི་གདུང་། སུ་དྲྀ་ཤཱཿ གྱ་ནོམ་སྣང་། སུ་དརྴ་ནཱཿ ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ འོག་མིན། དེ་ལ། ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་གནས། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཡི་མིང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའང་ཟེར། ༈
天及人所属界称善趋,其名相类
དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཟེར་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྭརྒཿ མཐོ་རིས། སུ་ག་ཏིཿ བདེ་འགྲོ། སཾ་ག་ཏིཿ བཟའ་འགྲོ། ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ལས། དེ་བིཿ ལྷ་ཡུལ། དེ་བ་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྷཱུ་བིཿ སའི་སྟེང་། མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ མིའི་འཇིག་རྟེན། 
26-2-136b
ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དེ་དག་ན། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཡོད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། དྷིཀྐཱ་མཱཾ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ། དུརྒུནྡྷཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ། པཱུ་ཏི་ཀཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་རུལ་བ། ཨགྣི་ཛྭཱ་ལོ་པ་མཱཿ མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། སརྦ་ཤཱིརྵོ་པ་མཱཿ སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ། ཤཱུ་ལོ་པ་མཱཿ གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ། ཨ་སི་དྷཱ་རོ་པ་མཱཿ རལ་གྲི་ལྟ་བུ། ཏནྟྲཱ་ཛ་ལ་ཛཱ་ཏཱཿ ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། གུ་ཌཱ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏཱཿ དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ། མུཉྫཱ་བ་ལྭ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཿ རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཛཱ་བཉྫ་བ་ས་མཱ་བནྣཿ འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
在球体基础上居住等，ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ 空居者，即这类小天神也属于四大王天神。不仅如此，居于海洋的主要龙族也有归属四大天王者。ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ། 四大天王众，ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ 三十三天，ཡཱ་མཱཿ 离诤天，ཏུ་ཥི་ཏཱཿ 兜率天，ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ 化乐天，ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ 他化自在天，这六欲天中离诤天以上不依于地，故属于空界，须弥山四层居住的四类天神也归属于四大天王天。空界色界十七处：བྲཧྨ་ཀཱ་
26-2-136a
ཡི་ཀཱཿ 梵众天，བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ 梵辅天，此也可作其名，བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ 梵前行天，མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། 大梵天，这三个为初禅天。པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ 少光天，ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ 无量光天，ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ 光明天，为第二禅的三处。第三禅有三处：པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ 少净天，ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ 无量净天，ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། 遍净天。第四禅有八处：ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ 无云天，པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ 福生天，བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ 广果天，五净居天是：ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ 无大天，ཨ་ཏ་པཱཿ 无热天，སུ་དྲྀ་ཤཱཿ 善现天，སུ་དརྴ་ནཱཿ 善见天，ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ 色究竟天，又称ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ 色边际，和མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། 大大自在处。无色界四处名称：ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། 空无边处，བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། 识无边处，ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། 无所有处，ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། 非想非非想处，也称为有顶。
天及人所属界称善趋,其名相类
如是属于天与人的世界称为善趣，其名称种类：སྭརྒཿ 善趣，སུ་ག་ཏིཿ 善趣，སཾ་ག་ཏིཿ 食趣，ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ 增上。其中天与人两类：དེ་བིཿ 天界，དེ་བ་ལོ་ཀཿ 天世间，即天界在特定情况下也可专称为善趣。བྷཱུ་བིཿ 地上，མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ 人世间，
26-2-136b
在天界与人界有པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ 五欲妙，虽能令人欢喜，但བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ 诸欲是杀戮者，ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ 诸欲是遍燃烧，དྷིཀྐཱ་མཱཾ། 诸欲是卑劣或过患，ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ 贪著于欲，ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ 沉溺于欲，དུརྒུནྡྷཱཿ ཀཱ་མཱཿ 诸欲是臭恶，པཱུ་ཏི་ཀཱཿཀཱ་མཱཿ 诸欲是腐烂，ཨགྣི་ཛྭཱ་ལོ་པ་མཱཿ 如火焰，སརྦ་ཤཱིརྵོ་པ་མཱཿ 如蛇头，ཤཱུ་ལོ་པ་མཱཿ 如刑杖，ཨ་སི་དྷཱ་རོ་པ་མཱཿ 如剑刃，ཏནྟྲཱ་ཛ་ལ་ཛཱ་ཏཱཿ 如乱纺，གུ་ཌཱ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏཱཿ 如缠结，མུཉྫཱ་བ་ལྭ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཿ 如蔓草和芒草，ཨཱ་ཛཱ་བཉྫ་བ་ས་མཱ་བནྣཿ 成为往来，世尊如是宣说。


 །ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་དུ། དུརྒ་ཏིཿ ངན་འགྲོ། ཨ་པཱ་ཡཿ ངན་སོང་། བི་ནི་པཱ་ཏཿ ལོག་པར་ལྟུང་བ། ཞེས་ཟེར། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག ཏིཪྻ་ཀཿ དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་། ཏིཪྻ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་པའམ་སོང་བ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ཡ་མ་ལོ་ཀཿ གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན། པི་ཏྲྀ་བིཥ་ཡ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ། ནཱ་ར་ཀཿ དམྱལ་བ། ན་ར་ཀཿ ངན་འགྲོའི་མཐིལ། ནི་ར་ཡཿ འདོད་བྲལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱི་མིང་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཡུལ་ཟེར་ན་སོ་སོའི་མིང་ལ། བི་ཥ་ཡ། ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་མ་སྨྲོས་པར་དེའི་གནས་མི་གོ་བས་དེ་ལྟར་སྨྲོས་པའོ། །ཏཱ་པ་ན་ནཱ་རཀ ཚ་བའི་དམྱལ་བ། དམྱལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། སཾ་ཛཱི་བཿ ཡང་སོས། ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲམ྄། ཐིག་ནག །སཾ་གྷཱ་ཏཿ བསྡུས་འཇོམས། རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད། མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད་
26-2-137a
ཆེན་པོ། ཏཱ་པ་ནཿ ཚ་བ། པྲ་ཏཱ་པ་ནཿ རབ་ཏུ་ཚ་བ། ཨ་བཱི་ཙིཿ མནར་མེད། གྲངས་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཨརྦུདཿ ཆུ་བུར་ཅན། ནིར྄་བུདཿ ཆུ་བུར་རྡོལ། ཨ་ཊ་ཊཿ སོ་ཐམ་ཐམ་པ། ཧ་ཧ་བཿ ཀྱི་ཧུད་ཟེར། ཧུ་ཧུ་བཿ ཨ་ཆུ་ཟེར། ཨུཏྤལཿ ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ། པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ། མ་ཧཱ་པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། །དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མིང་། ཀུཌྷུ་ལམ྄། མེ་མ་མུར་ཞེས་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །ནཱ་ར་ཀཱཿ དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་མི་རྣམས་སུ་དོན་གོ་བའི་མིང་དུ་མ་སྦྱར་ན། སྐབས་འདིའི་མིང་འགའི་དོན་དམིགས་བསལ་ཏེ་གོ་མི་ནུས་པ་འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་མི་འགལ་ཞིང་དོན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བརྡར་གདགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བརྡ་དེ་ཐོགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྡ་བྱས་པས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚིག་སོར་བཞག་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་དོན་བདེ་བླག་གོ་མི་ནུས་སོ། །ཀུ་ཎ་པམ྄། རོ་མྱགས། ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས། དམྱལ་བའི་བུ་མོ་རྣ་བ་ནག་མོའི་མིང་ལ། ཨ་ལཀྵྨཱི། དཔལ་མེད་མ་དང་། ནིཪྲྀ་ཏི། མ་ཚོགས་མ། ཞེས་ཟེར། དེ་དག་གི་གནས་ན། ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ། སྤུ་གྲིའི་སོ། ཨ་སི་དྷཱ་རཱ། རལ་གྲིའི་སོ། ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་ནགས། ཨ་ཡོ་གུ་ཊཿ ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ། ནཱ་དཱི་བཻ་ཏ་རཱ་ཎཱི། ཆུ་བོ་རབ་མེད། ཨགྣི་ཁ་དཱ། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་སམ་དོང་། ཞེས་སོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི། སཾ་ཙྪིདྱ་ཏེ། གཅོད་པ། བྷིནྡནྟི། འབིགས། བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ། ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ་སྙིལ་པ། ནྱངྐུ་ཊ་ནཱ་མ་པྲཱ་ཎི། འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཡསྟུཎྚ་ནཱ་མཱ་རོ་བཱ་ཡ་སཿ ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་དག་གིས། མསྟ་ཀཾ་ནིརླི་ཁནྟི། 
26-2-137b
ཀླད་རྒྱས་འཐོགས་པ། ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི། ཉམས་ཐག་པའི་ང་རོ་འབྱིན་པའམ་འོ་དོད་འབོད་པའམ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ། དྷཱ་བ་ཏི། རྒྱུག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཚ་དམྱལ་གྲང་དམྱལ་བཅུ་དྲུག་དམྱལ་བའི་དངོས་གཞི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཉེ་འཁོར་བཞི་ལ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པ་དང་། པྲ་ཏྱཱ་ཀ་ནཱ་ར་ཀཿ ཉི་ཚེའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྟེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུཿ འདོད་པའི་ཁམས། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་གསུམ་མོ།

以下是您要求的简体中文直译：
地下世界有畜生、饿鬼、地狱三种，其总称为：དུརྒ་ཏིཿ 恶趣，ཨ་པཱ་ཡཿ 恶道，བི་ནི་པཱ་ཏཿ 堕落。其细分：ཏིཪྻ་ཀཿ 畜生或旁生，ཏིཪྻ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ 畜生生或畜生趣，པྲེ་ཏཿ 饿鬼，ཡ་མ་ལོ་ཀཿ 阎罗世界，པི་ཏྲྀ་བིཥ་ཡ། 饿鬼境，ནཱ་ར་ཀཿ 地狱，ན་ར་ཀཿ 恶趣底，ནི་ར་ཡཿ 无乐。这些都是有情的共同名称，若称为"境"则各自名称后加བི་ཥ་ཡ།。若不说明世界种类的名称则无法理解其处所，所以如此说明。ཏཱ་པ་ན་ནཱ་རཀ 热地狱。地狱分类中八热地狱的名称：སཾ་ཛཱི་བཿ 等活，ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲམ྄། 黑绳，སཾ་གྷཱ་ཏཿ 众合，རཽ་ར་བཿ 号叫，མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཿ 大号叫
26-2-137a
，ཏཱ་པ་ནཿ 炙热，པྲ་ཏཱ་པ་ནཿ 极热，ཨ་བཱི་ཙིཿ 无间。八寒地狱是：ཨརྦུདཿ 疱，ནིར྄་བུདཿ 疱裂，ཨ་ཊ་ཊཿ 嘎牙，ཧ་ཧ་བཿ 呼号，ཧུ་ཧུ་བཿ 嘘声，ཨུཏྤལཿ 裂如青莲，པདྨཿ 裂如红莲，མ་ཧཱ་པདྨཿ 裂如大红莲。地狱近边的名称：ཀུཌྷུ་ལམ྄། 烧灼，应理解为火烧坑。ནཱ་ར་ཀཱཿ 诸地狱众生。
如此，若不以前述人们能理解的名称相连，则此处某些名词的特殊含义将无法理解，这类由古代大译师们所定下的不违背词源而能区分含义的术语非常珍贵，应当了解；因为这些术语一经确立，后人就都按此使用，从而能理解所有意义，若只是直译其字面意思，则难以轻易理解其意。ཀུ་ཎ་པམ྄། 腐尸，ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄། 叶如剑的森林。地狱女黑耳的名称：ཨ་ལཀྵྨཱི། 无吉祥女和ནིཪྲྀ་ཏི། 无聚集女。她们所在之处有：ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ། 剃刀刃，ཨ་སི་དྷཱ་རཱ། 剑刃，ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄། 铁刺树林，ཨ་ཡོ་གུ་ཊཿ 铁锤，ནཱ་དཱི་བཻ་ཏ་རཱ་ཎཱི། 无渡河，ཨགྣི་ཁ་དཱ། 火烧坑或火洞。那里所受苦痛：སཾ་ཙྪིདྱ་ཏེ། 被割，བྷིནྡནྟི། 被刺，བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ། 被毁坏或粉碎，ནྱངྐུ་ཊ་ནཱ་མ་པྲཱ་ཎི། 名叫锐嘴虫，ཨ་ཡསྟུཎྚ་ནཱ་མཱ་རོ་བཱ་ཡ་སཿ 名为铁嘴乌鸦，它们མསྟ་ཀཾ་ནིརླི་ཁནྟི།
26-2-137b
啄食头颅，ཨརྟྟ་སྭ་རཾ་ཀྲནྡ་ཏི། 发出痛苦的声音或号叫或哀号，དྷཱ་བ་ཏི། 奔跑。
这样，十六个热地狱和寒地狱是主要地狱，四方各有四个近边地狱算为一个近边地狱，以及པྲ་ཏྱཱ་ཀ་ནཱ་ར་ཀཿ 孤独地狱，共十八地狱界。如此，从有顶到无间的世界可归为三类：ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུཿ 欲界，རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ 色界，ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུཿ 无色界，共三种。


 །ཡང་དེ་དག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ། རཱུ་པཱ་བ་ཙ་རཿགཟུགས་ན་སྤྱོད་པ། ཨཱ་རཱུ་བྱཱ་པ་ཙ་རཿ གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨ་བ་ཙ་ར་སྤྱོད་པའི་མིང་ངོ་། །ཡང་། ཨ་དྷོ་བྷཱུ་ལོ་ཀཿ ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན། བྷཱུ་བི་ལོ་ཀཿ ས་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན། བྷཽ་མཱ་ལོ་ཀཿ ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེ་གསུམ་དུའང་འདུལ། ས་འོག ས་སྟེང་། ས་བླ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་སོགས་ལ། སྡྱཱ་བ་རཿ མི་རྒྱུ་བའམ་བརྟན་པ། རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན་ལ། ཙ་རཾ། གཡོ་བའམ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་དང་། ཏྲསཾ། རྒྱུ་བྱེད། ཨངྒཾ། རྒྱུ་བ་པ། ཛཾག་མ། མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ། ཙ་རཱ་ཙ་རཾ། གཡོ་ཞིང་གཡོ་བ། ཙ་རིཥྞུ། རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏུཪྡྭཱི་པ་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། དེ་ལས་བསྒྲེས་ཏེ།
小千世界
དང་པོ། སཱ་ཧ་སྲ་ཙཱུ་ཌི་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། དྭི་སཱ་ཧ་སྲོ་མ་དྷྱ་མོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ཏྲྀ་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲེ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ཞེས་སོ། ། དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་མིང་དུ། ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ངེས་ཚིག ། ལུ་ཛྱ་ཏ་
26-2-138a
ཨི་ཏི་ལོ་ཀཿ འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན། ཞེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ། ཛ་ག་ཏཱི། འགྲོ་ལྡན། བྷུ་བ་ནཾ། སྲིད་པ། བིཥྚ་བཾ། གནས་རྟེན། ཛ་གཏ྄། འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་ཅག་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མིང་། ས་ཧཱ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ། གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཅན་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ས་རཿ འཇིག་རྟེན་གི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད། བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཾ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། ཞེས་དང་། ལོ་ཀཱནྟ་རི་ཀཿ འཇིག་རྟེན་གྱི་བར། ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ལ། ཨ་བ་མཱུརྡྷཿ སྤྱིའུ་ཚུགས། ཨ་བ་མཱུརྡྷཱ་ཤ་ཡ། སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནས་པ། བྱ་བ་ཏསྟཿ སྣེལ་གཞི། ཏིཪྻ་གློ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ ཐད་ཀ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་སོགས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
又，这些的名称种类：ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ 欲界行，རཱུ་པཱ་བ་ཙ་རཿ 色界行，ཨཱ་རཱུ་བྱཱ་པ་ཙ་རཿ 无色界行，ཨ་བ་ཙ་ར是行的名称。又，ཨ་དྷོ་བྷཱུ་ལོ་ཀཿ 地下世界，བྷཱུ་བི་ལོ་ཀཿ 地上世界，བྷཽ་མཱ་ལོ་ཀཿ 天上世界，也可分为这三种。地下行、地上行、天上行的说法与前面相同。对于不动的器等：སྡྱཱ་བ་རཿ 不动或固定，对于运动的有情：ཙ་རཾ། 动或行，ཏྲསཾ། 行作，ཨངྒཾ། 行者，ཛཾག་མ། 胜行，ཙ་རཱ་ཙ་རཾ། 动与不动，ཙ་རིཥྞུ། 具行性。ཙ་ཏུཪྡྭཱི་པ་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 四洲世界界，从此扩展：
小千世界
首先，སཱ་ཧ་སྲ་ཙཱུ་ཌི་ཀོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 千总顶世界界，དྭི་སཱ་ཧ་སྲོ་མ་དྷྱ་མོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 二千中千世界界，ཏྲྀ་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲེ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 三千大千世界界。所有这些的总称是：ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 世界界，其词源解释：ལུ་ཛྱ་ཏ་
26-2-138a
ཨི་ཏི་ལོ་ཀཿ 因为毁坏故称世界。此外世界的名称有：ཛ་ག་ཏཱི། 具行，བྷུ་བ་ནཾ། 有，བིཥྚ་བཾ། 所依，ཛ་གཏ྄། 众生。我们所居住的这个世界名为：ས་ཧཱ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 娑婆世界界。此外还有极乐等各种世界界，它们有清净与不清净以及各种不同的庄严。སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ས་རཿ 一切广大世界界，བུདྡྷ་བི་ཥ་ཡཿ 佛境，བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲཾ། 佛土，ལོ་ཀཱནྟ་རི་ཀཿ 世界间，对于某些世界：ཨ་བ་མཱུརྡྷཿ 倒置，ཨ་བ་མཱུརྡྷཱ་ཤ་ཡ། 倒置而住，བྱ་བ་ཏསྟཿ 互相交错，ཏིཪྻ་གློ་ཀ་དྷཱ་ཏུཿ 横向世界界等。


 ། ༈
处所名相
ཡུལ་སྤྱིའི་མིང་ལ། བི་ཥ་ཡཿ ཡུལ། དེ་ཤཿ ཡུལ་ཕྱོགས། ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། ཉེར་འཁོར། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་མུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཛམ་གླིང་ལ། བྷཱ་ར་ཏཾ། སྟེ་བྷ་ར་རས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ། བརྵཾ། ཆར་འབེབས་ཏེ་འཛམ་གླིང་དུ་མ་དགུ་སྤྱིར་འཇུག བྱེ་བྲག་ཡུལ་དབུས་དང་འཕགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲགས་ཆེ་རིགས་ཀྱི་མིང་། དེ་བཱ་བ་ཏཱ་རཿ ལྷ་ཡུལ་ནས་བབ་པ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། བོད་སྐད་དུ་སོར་བཞག བཻ་ཤཱ་ལཱི། ཡངས་པ་ཅན། བ་རི་ནིརྦཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ། བེ་ཎུ་བ་ནཾ། འོད་མའི་ཚལ། ཀཽ་ཤམྦྷི། རང་སོར་བཞག ཤྲཱ་བ་སྲཱི། མཉན་ཡོད། ཨ་ནཱ་ཐ་པཎྚ་ད་སྱཱ་རཱ་མ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ། ཛེ་ཏ་བ་ནཾ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། 
26-2-138b
པུཎྜ་བརྡྡ་ནཾ། ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ། བོ་དྷི་མཎྜཿ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། གྲིདྡྷ་ཀཱུ་ཊ་བརྦ་ཏཿ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི། ག་ཡ་ཤཱིརྵཾ། ག་ཡ་མགོའི་རི། སྡྱཱུ་ཎཽ་པ་སྡྱཱུ་ཎཽ་གྲ་མཽ། ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བའི་གྲོང་། ཀ་པི་ཡ་བསྟུ་ན་ག་རཾ། སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་། མ་ཐུ་རཱ། བཙོ་བླག ཤྲཱི་ན་ལནྡཱ། དཔལ་ན་ལེན་ད། མ་ག་དྷཱ། སོར་བཞག ཤ་རཱ་བ་ཏཱི། འདམ་བུ་ཅན། ལུམྦི་ནཱི། སོར་བཞག་སྟེ། ལུམྦི་ནཱི། ཨིནྡྲ་ཤེལ་གུ་ཧཱ། དབང་པོའི་བྲག་ཕུག ཀུ་ཤ་ན་ག་རཾ། ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར། ཨུཤཱི་ར་གི་རི། ཨུ་ཤཱི་རའི་རི། ཨུཛྫཱ་ཡ་ནཱི་ན་ག་རཱིཿ གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ། ཀ་ལིངྒཿ སོར་བཞག་སྟེ། ཀ་ལིང་ག་ཞེས་འབོད། མྲྀ་ག་དཱ་བཿ རི་དགས་ཀྱི་གནས། རྀ་ཥི་བ་ད་ནཾ། དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ། རྀ་ཥི་པ་ཏ་ནཾ། དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ། ཀོ་ས་ལཱ། སོར་བཞག་སྟེ་ཀོ་ས་ལ་ཞེས་རིང་ཆ་མེད་པར་འབོད། སཱ་ཀེ་ཏམ྄། གནས་བཅས། ཨ་པིནྟིཿ སྲུང་བྱེད། ཙམྦཱ། ཙམ་པ། པཉྩཱ་ལཿ ལྔ་ལེན། ཨཊ་ཀ་བ་ཏཱི། ལྕང་ལོ་ཅན། ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་བཱ་ཥཿ བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ། ཞེས་སོ། །བྷ་ར་ཏའི་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཤར་དང་ལྷོའི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། པྲཱཙྱཿ ཅེས་ཤར་ཕྱོགས་པའི་མིང་གིས་འབོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ། ཨུ་དཱི་ཙྱཿ ཅེས་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མ་ཀུན་སྤྱོད་མཆོག་དང་བྲལ་བ་ནི། མླེཙྪ་དེ་ཤཿ ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་ལོ། །ཤར་ནུབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་ཅིང་ལྷོ་བྱང་དུ་རི་འབིགས་བྱེད་དང་གངས་རིས་བཅད་པའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མིང་དུ། ཨཱནྻྻཱ་བརྟྟཾ། འཕགས་ཡུལ། པུཎྱ་བྷཱུ་མིཿ བསོད་ནམས་ས་གཞི་ཞེས་འབོད། ཡུལ་ལྗོངས་ཆེན་པོ། ཨངྒ། བངྒ། ཀ་ལིངྒ་། པཉྩ་ལཱ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ནཱི་བྲྀཏ྄། མངའ་རིས། ཛ་ན་པ་དཿ སྐྱེ་བོའི་ལྗོངས་ཞེས་ཟེར། ས་གང་དུ་འདམ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ། 
26-2-139a
ན་ཌ྄་ཌཱ་ན྄། འདམ་བུ་ཅན། ན་ལཿ འདམ་བུ་ཡོད་པ། དེས་མཚོན་ནས་ཀུ་མུད་ཅན་སོགས་སུ་གདགས་པའོ། །ཨོ་རྒྱན། ཤམ་བྷ་ལ་སོགས་བཀོད། ། ༈
王城及家宅等个别名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་མཁར་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ། ཀོ་ཏྲཿ མཁར། དུརྒཿ རྫོང་སྟེ་འགྲོ་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །པཱུརྦ་ཛི་ནཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏཾ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་བཞུགས་བཞུགས་པ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་མིང་། བཻ་ཛ་ཡནྟཿཔྲཱ་སཱ་དཿ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། དེ་བ་ས་བྷཱ། ལྷའི་འདུན་ས། ཨ་སུ་རས་བྷཱ་སུ་དྷ་ནཱ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འདུན་ས་ནོར་བཟང་། ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
处所名相
地方总称：བི་ཥ་ཡཿ 境，དེ་ཤཿ 地方，ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། 近边。虽然特定地方的名称有无数，但瞻部洲称为བྷཱ་ར་ཏཾ། 即由བྷ་ར་所持的地方，བརྵཾ། 降雨，通常指瞻部洲九分。虽有中土与圣地等多种名称，但因世尊在印度地区宣法等原因而闻名的地名有：དེ་བཱ་བ་ཏཱ་རཿ 天界下降，བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། 藏语直译，བཻ་ཤཱ་ལཱི། 广严，བ་རི་ནིརྦཱ་ཎཾ། 圆寂，རཱ་ཛ་གྲྀ་ཧཾ། 王舍城，བེ་ཎུ་བ་ནཾ། 竹林，ཀཽ་ཤམྦྷི། 保留原名，ཤྲཱ་བ་སྲཱི། 舍卫，ཨ་ནཱ་ཐ་པཎྚ་ད་སྱཱ་རཱ་མ། 给孤独园，ཛེ་ཏ་བ་ནཾ། 祇树给孤独园，
26-2-138b
པུཎྜ་བརྡྡ་ནཾ། 增加白檀木，བོ་དྷི་མཎྜཿ 菩提道场，གྲིདྡྷ་ཀཱུ་ཊ་བརྦ་ཏཿ 灵鹫山，ག་ཡ་ཤཱིརྵཾ། 伽耶山头，སྡྱཱུ་ཎཽ་པ་སྡྱཱུ་ཎཽ་གྲ་མཽ། 柱村与近柱村，ཀ་པི་ཡ་བསྟུ་ན་ག་རཾ། 迦毗罗城，མ་ཐུ་རཱ། 摩偷罗，ཤྲཱི་ན་ལནྡཱ། 圣那烂陀，མ་ག་དྷཱ། 摩揭陀，ཤ་རཱ་བ་ཏཱི། 有芦苇，ལུམྦི་ནཱི། 保留原名即蓝毗尼，ཨིནྡྲ་ཤེལ་གུ་ཧཱ། 帝释窟，ཀུ་ཤ་ན་ག་རཾ། 俱舍城，ཨུཤཱི་ར་གི་རི། 优尸罗山，ཨུཛྫཱ་ཡ་ནཱི་ན་ག་རཱིཿ 圣胜城，ཀ་ལིངྒཿ 保留原名即迦陵伽，མྲྀ་ག་དཱ་བཿ 鹿野，རྀ་ཥི་བ་ད་ནཾ། 仙人说，རྀ་ཥི་པ་ཏ་ནཾ། 仙人堕，ཀོ་ས་ལཱ། 保留原名，无长音称为憍萨罗，སཱ་ཀེ་ཏམ྄། 安住，ཨ་པིནྟིཿ 护卫，ཙམྦཱ། 瞻波，པཉྩཱ་ལཿ 五取，ཨཊ་ཀ་བ་ཏཱི། 有柳，ཀ་ལནྡ་ཀ་ནི་བཱ་ཥཿ 迦兰陀迦所住。
从婆罗多地域的东北方向向西至海洋的河流芦苇地划定的东南共存地区，称为པྲཱཙྱཿ 即东方人。同样，西北共存地区称为ཨུ་དཱི་ཙྱཿ 即北方人。这些地区的边缘缺乏最高行为规范的是མླེཙྪ་དེ་ཤཿ 边地。东西至海，南北由毗湿婆山与雪山所限的中央地区称为ཨཱནྻྻཱ་བརྟྟཾ། 圣地，པུཎྱ་བྷཱུ་མིཿ 福地。大地区如ཨངྒ། བངྒ། ཀ་ལིངྒ་། པཉྩ་ལཱ等的总称：ནཱི་བྲྀཏ྄། 领地，ཛ་ན་པ་དཿ 人境。有很多芦苇的地方称为
26-2-139a
ན་ཌ྄་ཌཱ་ན྄། 芦苇地，ན་ལཿ 有芦苇，以此类推，可类似命名有白莲等的地方。乌金、香巴拉等。
王城及家宅等个别名相
特别是关于城堡和家宅等名称：ཀོ་ཏྲཿ 城，དུརྒཿ 城堡，意为难以通行。པཱུརྦ་ཛི་ནཱ་དྷྱུ་ཥི་ཏཾ། 昔日胜者所住，天界名称，བཻ་ཛ་ཡནྟཿཔྲཱ་སཱ་དཿ 最胜宫殿，དེ་བ་ས་བྷཱ། 天众集会处，ཨ་སུ་རས་བྷཱ་སུ་དྷ་ནཱ། 阿修罗集会处善财。


 །ལྷ་མི་སོགས་ཀྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་མིང་། ལི་པི་ཤཱ་ལཱ། ཡི་གེ་སློབ་པའི་གྲྭ་ཁང་། ཀུཊཱ་གཱ་རཾ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ། ཨ་བ་ས་ཐཿ འདུག་གནས། པུར྄། དང་། པཱུ། དང་། གྲཱ་མཿ གྲོང་ངམ་གྲོང་ཆུང་། གྲཱ་མོ་པ་བི་ཙཱ་རཿ གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར། པུ་རཾ། དང་། པུ་རི། དང་། པུ་རཱི། གྲོང་ཁྱེར། ན་ག་རཾ། དང་། ན་ག་རཱི། གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་མེད་ཅེས་རི་དང་འདྲ་བར་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་གྲོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་ཐ་སྙད་ཡོད། དེ་ལ་ཚོང་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་ཅན་སོགས་ཀྱི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གསུངས། ནི་ག་མཿ གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་མང་ཡོད་ས། སཾ་བ་ས་ཐཿ གྲོང་རྡལ་ཏེ་མི་རིགས་བཞི་སོགས་མ་འདུས་པའི་གྲང་མང་པོ་ལྕགས་རི་སོགས་མེད་པའི་མིང་། བགྲོད་དཀའ་ལྕགས་རི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཆེན་པོ་ལ། སྡྱཱ་ནཱི་ཡཾ། འཇིགས་མེད་གནས། སཱི་མཱ། གྲོང་མཚམས། གྷོཥཿ འབྲོག་ཁྱིམ་སྟེ་ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་ངམ་ཁང་པ་ལའང་འཇུག ཨཱ་བྷཱི་ར་བལླཱི། ཕྱུགས་རྫིའི་གྲོང་། བཀྐ་ཎཿ འཚེ་བྱེད་དེ་རི་ཡི་རྔོན་པའི་གྲོང་། ཤ་བ་རཱ་ལ་ཡཿ རྔོན་པའི་གནས། ཛ་ན་པ་དཾ། ལྗོངས་སམ་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་གནས། རཱཥྚ། ཡུལ་འཁོར། རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནཱི། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། པུ་ར། གྲོང་ཁྱེར་རམ་ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀྐཱནྻྻཱ་། ཕོ་བྲང་། ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ། རྒྱལ་ཁང་། ཨུ་པ་ཀཱ་ལི་ཀཱ། 
26-2-139b
རྒྱལ་ཁབ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ། རྒྱལ་པོའི་གནས་ཁང་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་བཀོད་པ་ལ། སྭ་སྟི་ཀཿ བཀྲ་ཤིས་ཅན་ནམ་བདེ་ལེགས་ཅན་ཏེ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོད་པ་དང་། སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲཿ ཀུན་བཟང་སྟེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཁང་བརྩེགས་ཅན་དང་། ནཾ་དྱཱ་བནྟཿ དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། བཅུ་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །སཽ་དྷཿ བདུད་རྩི་ཅན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིང་། ཁང་ཁྱིམ་སྤྱིའི་མིང་། གྲྀ་ཧཾ། ཁྱིམ་མམ་ཁང་བ་ལྡུམ་སར་ཡང་འབོད། ཨ་གཱ་རཾ། དང་། གེ་ཧཾ། དང་། ཀེ་ཧཾ། ཁྱིམ། ཨུ་ད་བ་སི་ཧཾ། ཆུ་སྐྱོབ། ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ། གནས་གཞི། ནི་ཤནྟཾ། མཚན་བགྲོད། སཱ་ད་ནཾ། ཆགས་བྱེད། པ་རི་ག་ཎཿ ཁང་ཁྱིམ། བྷ་བ་ནཾ། གནས་སམ་ཁང་པ། གྷ་རཾ། དང་། ནི་ལ་ཡཿ གནས་སམ་ཚང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ། ལ་ཡ་ནཾ། གནས་ཁང་། ཀུ་ཊ། དང་། ཀུ་ཊི། དང་། བེ་ཤྨཿ ཁང་པ། པྲཱ་སཱ་དཿ ཁང་བཟང་སྟེ། ཁང་པ་ལའང་འབོད། ཤཱ་ལཱ། བགྲོད་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་གནས་ཁང་ལ་འཇུག ཨོ་ཀཿ ཁྱིམ་དང་། ཨོ་ཀསྲ། ཕིབས་ལ་འཇུག སདྨཿ གནས་ཁང་། བསྡྱཾ། གནས། མིནྡི་རཾ། ཉལ་གནས། ཨཱ་ལ་ཡཿ གནས་ས། བཱ་སཿ འདུག་གནས་སོགས་སོ། །གནས་ཁང་དེའི་བྱེ་བྲག ས་ཁང་ཤིང་ཁང་རྡོ་ཁང་སོགས་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས་བཏགས་པའི་མིང་དང་སྦྱར་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇག་སྤྱིལ་ལ། ཨ་གཱ་དཾ། སྤྱིལ་པོ། པརྞྞ་ཤཱ་ལཱ། དང་། པརྑ་ཀུ་ཊཱི་ཀཱ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ། ཏྲཱྀ་ཎ་ཀུ་ཊི། སྤྱིལ་པོའམ་རྩྭ་ཁང་། ཨུ་ཊ་ཛཿ རྩྭ་སྐྱེས་སྐྱིལ་པོ་ཟེར། མནྡུ་རཿ རྟ་ཁང་། ཤིལྤི་ཤཱ་ལཱ། བཟོ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་དང་། པྲ་པཱ། ཆུ་ཁང་སྟེ་བཏུང་བའི་གནས། ས་ཏྲུ་ཤཱ་ལཱཿ གྲྭ་ཁང་། ངམ་དགྲ་ཁང་། སོགས་ཀྱི་མིག་མང་ངོ་། །ཀཱ་རཱ། བཙོན་ཁང་། དེ་ལ། བནྡྷ་ནཱ་ཡ་ལཿ 
26-2-140a
འཆིང་གནས་ཀྱང་ཟེར། དེ་བ་གྲི་ཧཿ ལྷ་ཁང་། བཻ་ཤཿ འཇུག་གནས་ཏེ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ། ཨཱ་པ་ནཿ བརྗེ་གནས་སམ་ཚོང་ཁང་། ས་བྷཱ། འདུན་ཁང་། མ་ཋཿ བླ་མའི་གནས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཏེ་བོད་དུ་དགོན་སྡེ་ཞེས་འབོད་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་ཤྲ་ཡཿ དགོན་གནས། གནྡྷ་ཀུ་ཊཱི། དྲི་གཙང་ཁང་། བི་ཧཱ་རཾ། གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཡོད་པའི་སྒེར་མིང་ངོ་། །པརྵ་ཀཿ དབྱར་ཁང་། མཱ་ཊཱ། རྔ་ཁང་། དཎྚ་ཙྪ་ད་ནཾ། ཡོལ་ཁང་། ཕལ་ཀཙྪ་ད་ནཾ། སྤང་ལེབ་ཁང་། ཀཱ་ཡ་མཱ་ཎཾ། སབ་མོ།

以下是您要求的简体中文直译：
天人等各种处所名称。ལི་པི་ཤཱ་ལཱ། 文字学习处，ཀུཊཱ་གཱ་རཾ། 楼房，ཨ་བ་ས་ཐཿ 住所，པུར྄། 和པཱུ། 和གྲཱ་མཿ 村或小村，གྲཱ་མོ་པ་བི་ཙཱ་རཿ 村庄近邻，པུ་རཾ། 和པུ་རི། 和པུ་རཱི། 城市，ན་ག་རཾ། 和ན་ག་རཱི། 城市，意为"无行"，如山一样不动的意思。城市有"八百村"的说法。对于有市场和宫殿等的名称，《无死藏》中说：ནི་ག་མཿ 镇，即多人所居之处，སཾ་བ་ས་ཐཿ 镇，指没有四种人种等集聚、无城墙等的多个聚落之名，难以进入且有城墙等环绕的大型聚落称为སྡྱཱ་ནཱི་ཡཾ། 无畏处，སཱི་མཱ། 村界，གྷོཥཿ 牧民住所，即牧人村或房屋，ཨཱ་བྷཱི་ར་བལླཱི། 牧人村，བཀྐ་ཎཿ 害者，即山猎人村，ཤ་བ་རཱ་ལ་ཡཿ 猎人住所，ཛ་ན་པ་དཾ། 境或地方民众住所，རཱཥྚ། 王国，རཱ་ཛཱ་དྷཱ་ནཱི། 王宫，པུ་ར། 城市或宫殿，ཨུ་པ་ཀྐཱནྻྻཱ་། 宫殿，ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ། 王室，ཨུ་པ་ཀཱ་ལི་ཀཱ།
26-2-139b
王国，此外还有国王房屋、国王住所等称谓都是。宫殿类型构造有：སྭ་སྟི་ཀཿ 吉祥或安乐型，即方形四门有阶梯，སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲཿ 普贤型，即层层叠起的楼阁，ནཾ་དྱཱ་བནྟཿ 欢喜交缠，即圆形等类型，有五种、十二种和二十种等之分。སཽ་དྷཿ 具甘露，指特殊王宫的名称。
住宅总称：གྲྀ་ཧཾ། 家或房屋，也指花园，ཨ་གཱ་རཾ། 和གེ་ཧཾ། 和ཀེ་ཧཾ། 家，ཨུ་ད་བ་སི་ཧཾ། 避水，ནི་ཀེ་ཏ་ནཾ། 住基，ནི་ཤནྟཾ། 夜宿，སཱ་ད་ནཾ། 所居，པ་རི་ག་ཎཿ 房屋，བྷ་བ་ནཾ། 住所或房屋，གྷ་རཾ། 和ནི་ལ་ཡཿ 住所或巢或房屋，ལ་ཡ་ནཾ། 住所，ཀུ་ཊ། 和ཀུ་ཊི། 和བེ་ཤྨཿ 房屋，པྲཱ་སཱ་དཿ 大厦，也指房屋，ཤཱ་ལཱ། 所往，也用于住所，ཨོ་ཀཿ 家和ཨོ་ཀསྲ， 指屋顶，སདྨཿ 住所，བསྡྱཾ། 居处，མིནྡི་རཾ། 卧处，ཨཱ་ལ་ཡཿ 居所，བཱ་སཿ 住所等。住处的细分，土房、木房、石房等因材料差异而命名的各种名称。
圣者们的简陋茅屋称为：ཨ་གཱ་དཾ། 茅屋，པརྞྞ་ཤཱ་ལཱ། 和པརྑ་ཀུ་ཊཱི་ཀཱ། 叶屋，ཏྲཱྀ་ཎ་ཀུ་ཊི། 茅棚或草房，ཨུ་ཊ་ཛཿ 称为草生小屋，མནྡུ་རཿ 马厩，ཤིལྤི་ཤཱ་ལཱ། 工坊等名称，以及པྲ་པཱ། 水房即饮水处，ས་ཏྲུ་ཤཱ་ལཱཿ 学舍或敌房等多种名称。ཀཱ་རཱ། 监狱，也称བནྡྷ་ནཱ་ཡ་ལཿ
26-2-140a
束缚处，དེ་བ་གྲི་ཧཿ 神庙，བཻ་ཤཿ 入处，即妓女房，ཨཱ་པ་ནཿ 交换处或商店，ས་བྷཱ། 会堂，མ་ཋཿ 上师住所或僧众住处，藏地称为寺院的名称也是这个。པྲ་ཏི་ཤྲ་ཡཿ 寺院住所，གནྡྷ་ཀུ་ཊཱི། 香洁室，བི་ཧཱ་རཾ། 寺院，即佛教寺庙的专名。པརྵ་ཀཿ 夏屋，མཱ་ཊཱ། 鼓楼，དཎྚ་ཙྪ་ད་ནཾ། 帐房，ཕལ་ཀཙྪ་ད་ནཾ། 板屋，ཀཱ་ཡ་མཱ་ཎཾ། 薄房。


 བཱ་ཌ་དཌྜི་ཀཱ། སབ་མོས་བསྐོར་བའམ་རིབ་མས་བསྐོར་བ། བཱ་ཏཱ་གྲཏྤ་ཏི་ཀཱཿ སྒོ་ཁང་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་། ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལ་ཤཱ་ལཱ། རྟོག་ཁང་། ས་བྷཱ་མཎྚ་བཿ འདུན་ཁང་། པཏྟ་ནཾ། ཚོང་རྡལ་ལམ་ཚོང་འདུས། ཧ་ཌཱ། ཚོང་འདུས། མཱ་ལྱཱ་བ་ཎཿ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཚོང་ཁང་། པཎྱཱ་པ་ཎཿ ཟོང་དགྲམ་པའམ་ཚོང་ཁང་། གཉྫ། ཆང་ཁང་། གྲྀ་ཧཱ་བཱ་སཿ ཁྱིམ་གྱི་གནས། མཎྚ་ལ་མཱ་ཌཿ འཁོར་གྱི་ཁམས། ཀོ་ཤཿ མཛོད་དམ་ཤུགས་སམ་སྦུབས། ཀོཥྛཱ་གཱ་རཾ། བང་བ། བྷིཏྟིཿ རྩིག་པ། ཀུ་ཌྷྱཾ། བརྩེགས་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ས་ཡི་གྱང་ལའང་འཇུག ། པཱ་རི་ཥཎྚཿ བང་རིམ། པྲཱ་ཀཱ་རཿ ར་བ། པ྄་ཏི་པྲཱ་ཀཱ་རཿ ཕྱི་ཡི་ར་བ། ཙ་ཡཿ ར་བའི་སྒང་། པ་པྲཾ། ར་བའི་འགྲམ། བ་ར་ཎཿ བསྐོར་བ་སྟེ་ར་བ་བསྐོར་བའི་མིང་། སཱ་ལཿ ལྕགས་རི། པ་རི་ཁཱ། འོབས། ཧརྨྱམ྄། པུ་ཤུའམ་བསིལ་ཁང་ངམ་ཡང་ཐོག ཨུ་པཱཾ་ཤུཿ པུ་ཤུ། ཧརྨྱ་སི་ཁ་རཾ། པུ་ཤུའི་སྟེང་། ཨཊ྄། ཡང་ཐོག ། ཨཥྛ་ལཿ དགྲ་ཁང་ངམ་བ་གམ། ཨོ་བི་དྷ་ན་ཁཱ། མདའ་ཡབ་བམ་བ་གམ། ནིཪྻ་ཧཿ བ་གམ་མམ་སྒོ་ཁང་སྐབས་དང་སྦྱར། པྲ་དཀྵི་ཎ་པཊྚི་ཀཱ། ཁོར་ས། ཁོ་ཊ་ཀཿ ལྕོག་གམ་ཤིང་ཐགས་སྐབས་དང་སྦྱར། སྟམྦྷཿ ཀ་བ། སྡྱུ་ཎཱ། ཀ་བའམ་གཟུ་བ། ཀུམྦྷ་ཀཿ ཀ་རྟེན། ཀྲྀ་ཀ་ཊ་ཀཾ ཀ་
26-2-140b
ཞུ། ཤཱིརྵ་ཀཾ བྲེ་ཕུལ། གོ་སཱ་ར་ཀཿ གདུང་མ། དྷཱ་ར་ཎཱི། ཕྱམ། ཀུ་ཊཿ ཕྱམ་གྱི་སྤྱི་རྟེན། གོ་བཱ་ན་སཱི། ཕྱམ་སྒུ་པོ། བི་དི་ཀཱ་ཛཱ་ལཾ། ལན་ཀན་གྱི་དྲ་བ། སྟམྦྷ་ཀཿ ལན་ཀན་གི་ཀ་བ། བེ་དི་ཀཱ། དང་། སཱུ་ཙ་ཀཿ ལན་ཀན་ནམ་ཁ་ཁྱེར་རམ། སྟེགས་བུའམ་གཟུངས་གཟེར་ཀྱང་ཟེར། ཤངྐུཿ གཟེར་བུའམ་ཕུར་བུ། ཨཱ་རམྤ་ཎ་ཀཾ གདང་བུ། སཱུ་ཙི་ཀཾ ཤར་བུ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། ལན་ཀན་གྱི་སྟེན་མ། སོ་པཱ་ནཾ། ཐེམ་སྐས། པི་ཏརྡིཿ སྟེགས་བུ། ས་ཀྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ནི། བསྟི་ཁང་། རངྒ་ཤཱ་ལཱ། ལྟ་མོའི་སའམ་ཁང་པ། མཎྚ་པཿ འདུན་ཁང་སྟེ་བཀད་ས་ཡང་ཟེར། ཀྲྀ་ཏ་ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཱ། འཆག་ས་ར་བྱས་པ། ཀྲྀ་ཏ་པྲཱ་གྦྷཱ་རཿ བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ། སཾ་གཱི་ཏི་པྲཱ་སཱ་དཱ། བགྲོ་བའི་ཁང་པའམ་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཁང་པ། ཨུ་པསྡྱཱ་ན་ཤཱ་ལཱ། རིམ་གྲོའི་གནས། ཨསྡྱཱ་ན་མཎྚ་པཿ གདན་ལ་གཤེགས་པ་སྟེ། བཞུགས་གདན་བཤམས་པའི་ཁང་པ་འདྲའོ། །ཨ་ལིནྡཿ ཁྱམས། ནྱ་སཿ ཐེམ་པ། དྭཱ་རཾ། སྒོ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། དྭཱར྄། དང་། དྭཱཿ སྒོ། དྭཱ་ར་ཀ་བཱ་ཊཾ། སྒོ་གླེགས། ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། སྒོ་འཕར་ཏེ་སྒོའི་མེ་ལོང་། དྭཱ་ར་ཤ་ཁཱི། སྒོ་སྐྱེས། ཨནྟརྡྭཱ་རཾ། ནང་སྒོ། དེའི་མིང་། པྲཙྪནྣཾ། རབ་སྒྲིབ་ཟེར། བཀྵ་དྭཱ་རཾ། ལོག་སྒོ་སྟེ་གློ་སྒོ། བཀྵ་ཀཿ ངོས་སྒོ། པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ སྒོ་མོ། ཕྱི་སྒོའི་མིང་ལ། ཏོ་ར་ཎཿ རྟ་བབ། བ་ཧིརྡྭཱ་རཾ། ཕྱི་སྒོ། གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་ཆེན་པོ་ལ། བུ་ར་དྭཱ་རཿ གྲོང་སྒོ། གོ་པུ་རཿ སྒོ་མོ་ཆེ། རྫོང་གི་སྒོ་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཕ་གུ་གླང་པོའི་སེན་མོ་ལྟར་བརྩེགས་པ་ལ། ཧསྟི་ན་ཁ། གླང་སེན། ཀ་བཱ་ཊཾ། སྒོ་གླེགས། ཨ་ར་རཾ། འགྲོ་ལྡན་ཏེ་དེ་གཉིས་སྒོའི་མེ་ལོང་གི་མིང་ངོ་། ། སྒོ་གླེགས་འཛིན་པའམ་འདན་སའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཨརྒཌཿ གཏན་པ། ཨརྒ་ལཾ། འཕྲེད་གཏན། ཨིནྡྲ་བཱི་ལ། འཁོར་གཏན་ནམ་རེས་སྒོའི་ཐེམ་པ། ཨ་ཀུ་ལཱ། འཁོར་གཏན། དེ་ཧ་ལཱི། ལུས་འཛིན་
26-2-141a
ནམ་སྒོ་སྟེགས་ཏེ་སྒོ་ཐེམ་འོག་གི་རྡོ་ཤིང་བསྒྲིག་པ། ཤི་ལཱ། མས་སྟེན་ཏེ་ཀ་གདན་དང་སྒོའི་མ་ཐེམ། བི་ད་ཀཱཿ སྣམ་བུའམ་རིག་བྱེད། སྟེགས་བུ་ཁ་ཁྱེར་ལན་ཀན་གཟུངས་གཟེར་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ ། ཨངྒ་ན་དང་། པྲཱངྒ་ཎ། སྒོ་མདོ། ཨ་ཛི་རཾ། སྒོ་ཐེམ་ནང་། ཙ་ཏྭ་རཾ། ཐེམ་པའི་དྲུང་། ནཱ་སཱ། སྣ་ཤིང་སྟེ་ཀ་བ་དང་སྒོའི་རྩིག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་གི་མིང་། བི་ཏརྡྡིཿ སྟེགས་བུའམ་ལན་ཀན་ཏེ། འདི་དག་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀི་སྒོ་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའི་མིང་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的简体中文直译：
བཱ་ཌ་དཌྜི་ཀཱ། 薄板环绕或细条环绕，བཱ་ཏཱ་གྲཏྤ་ཏི་ཀཱཿ 门廊上的凉亭，ཀུ་ཏཱུ་ཧ་ལ་ཤཱ་ལཱ། 观察室，ས་བྷཱ་མཎྚ་བཿ 会堂，པཏྟ་ནཾ། 市镇或集市，ཧ་ཌཱ། 市集，མཱ་ལྱཱ་བ་ཎཿ 花环商店，པཎྱཱ་པ་ཎཿ 货物陈列处或商店，གཉྫ། 酒馆，གྲྀ་ཧཱ་བཱ་སཿ 家宅，མཎྚ་ལ་མཱ་ཌཿ 围合院落，ཀོ་ཤཿ 库藏或势力或内腔，ཀོཥྛཱ་གཱ་རཾ། 仓库，བྷིཏྟིཿ 墙壁，ཀུ་ཌྷྱཾ། 层叠，这两者也用于土墙，པཱ་རི་ཥཎྚཿ 层阶，པྲཱ་ཀཱ་རཿ 围墙，པ྄་ཏི་པྲཱ་ཀཱ་རཿ 外围墙，ཙ་ཡཿ 围墙顶，པ་པྲཾ། 围墙边，བ་ར་ཎཿ 环绕，即围墙环绕的名称，སཱ་ལཿ 铁栅栏，པ་རི་ཁཱ། 护城壕，ཧརྨྱམ྄། 凸台或凉亭或平顶，ཨུ་པཱཾ་ཤུཿ 凸台，ཧརྨྱ་སི་ཁ་རཾ། 凸台顶，ཨཊ྄། 平顶，ཨཥྛ་ལཿ 敌楼或垛口，ཨོ་བི་དྷ་ན་ཁཱ། 箭窗或垛口，ནིཪྻ་ཧཿ 垛口或门廊视情况而定，པྲ་དཀྵི་ཎ་པཊྚི་ཀཱ། 环道，ཁོ་ཊ་ཀཿ 亭子或木架视情况而定，སྟམྦྷཿ 柱子，སྡྱུ་ཎཱ། 柱子或柱基，ཀུམྦྷ་ཀཿ 柱础，ཀྲྀ་ཀ་ཊ་ཀཾ 柱
26-2-140b
帽，ཤཱིརྵ་ཀཾ 柱顶，གོ་སཱ་ར་ཀཿ 梁木，དྷཱ་ར་ཎཱི། 檐，ཀུ་ཊཿ 檐总托，གོ་བཱ་ན་སཱི། 弯檐，བི་དི་ཀཱ་ཛཱ་ལཾ། 栏杆格网，སྟམྦྷ་ཀཿ 栏杆柱，བེ་དི་ཀཱ། 和སཱུ་ཙ་ཀཿ 栏杆或檐口或台阶或尖顶钉，ཤངྐུཿ 钉子或钉栓，ཨཱ་རམྤ་ཎ་ཀཾ 横木，སཱུ་ཙི་ཀཾ 格栅，ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། 栏杆托，སོ་པཱ་ནཾ། 台阶，པི་ཏརྡིཿ 平台，ས་ཀྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ནི། 厕所，རངྒ་ཤཱ་ལཱ། 观览场或房屋，མཎྚ་པཿ 会堂即观景处，ཀྲྀ་ཏ་ཙཾ་ཀྲ་མ་ཎཱ། 人造经行处，ཀྲྀ་ཏ་པྲཱ་གྦྷཱ་རཿ 作为遮篷处，སཾ་གཱི་ཏི་པྲཱ་སཱ་དཱ། 议论厅或歌舞厅，ཨུ་པསྡྱཱ་ན་ཤཱ་ལཱ། 供奉处，ཨསྡྱཱ་ན་མཎྚ་པཿ 请临座位，似乎是摆设座垫的房间，ཨ་ལིནྡཿ 走廊，ནྱ་སཿ 门槛，དྭཱ་རཾ། 门，称为遮蔽物，དྭཱར྄། 和དྭཱཿ 门，དྭཱ་ར་ཀ་བཱ་ཊཾ། 门扇，ཀ་པཱ་ཊ་པུ་ཊཾ། 双开门即门扉，དྭཱ་ར་ཤ་ཁཱི། 门柱，ཨནྟརྡྭཱ་རཾ། 内门，其名称པྲཙྪནྣཾ། 称为全蔽，བཀྵ་དྭཱ་རཾ། 侧门即旁门，བཀྵ་ཀཿ 边门，པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ 门卫，外门名称为：ཏོ་ར་ཎཿ 牌楼，བ་ཧིརྡྭཱ་རཾ། 外门，城市等的大正门称为：བུ་ར་དྭཱ་རཿ 城门，གོ་པུ་རཿ 大门，为遮蔽城堡门而如象牙般层叠的砌墙称为：ཧསྟི་ན་ཁ། 象爪，ཀ་བཱ་ཊཾ། 门扇，ཨ་ར་རཾ། 具行，这两者是门扉的名称。门扇固定处或支撑处木材的名称：ཨརྒཌཿ 门闩，ཨརྒ་ལཾ། 横闩，ཨིནྡྲ་བཱི་ལ། 旋闩或交替门槛，ཨ་ཀུ་ལཱ། 旋闩，དེ་ཧ་ལཱི། 身托
26-2-141a
或门台，即门槛下的石木结构，ཤི་ལཱ། 下托，即柱础和门下槛，བི་ད་ཀཱཿ 带状或壁饰，平台、檐口、栏杆、尖顶钉是同一意思，ཨངྒ་ན་和པྲཱངྒ་ཎ། 门前，ཨ་ཛི་རཾ། 门槛内，ཙ་ཏྭ་རཾ། 槛前，ནཱ་སཱ། 鼻木，即依靠柱子和门墙延续的木材名称，བི་ཏརྡྡིཿ 平台或栏杆，这些是寺庙等门廊内的方形平台的名称。


 །སྒོའི་བུ་གའི་མིང་ལ། མུ་ཁཾ། སྒོ། ནིཿ ས་ར་ནཾ། སྒོ་ལམ། ཞེས་སོ། །ཨ་བ་ཥཾ་ག ཡ་ཕུབས། པ་ཊ་ལཾ། ཐོག་ཕིབ། ཙྪ་དི་ས྄། ཆུ་སྐྱོབ། པ་ཊཾ། ཐོག ཙཱ་ལཾ། འགེབ། པཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ། རླུང་ལམ་སྟེ་སྐར་ཁུང་། ག་བཱཀྵ། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཏེ་འོད་མིག་དང་གློ་སྐར་ཡང་ཟེར། ནི་ཤྲེ་ཎིཿ སྐས། ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ། འཛེག་སྐས། སོ་པཱ་ནཾ། ཐེམ་སྐས་ཏེ་སྟེང་འགྲོ་ཞེས་ཟེར། ཤིང་སྐས་ལ། ཨ་དྷི་རོ་ཧི་ཎཱི། ཡ་གད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཏཱ་ལ་ཀཾ སྒོ་ལྕགས། པྲ་ཏི་ཏཱ་ལ་ཀཾ ལྡེ་མིག ཨ་བ་ཙ་ར་ཎི། ལྡེ་མིག སཾ་མཱརྫྫ་ནཱི། ཕྱགས་མ་དེའི་མིང་། ཤོ་དྷ་ནི། དག་བྱེད། སཾ་ཀཱ་ར། གད་སྙིགས། ཨ་བ་ཀཱ་རཿ ཕྱགས་དར་ཞེས་སོ། །པ་རི་བྷྲཥྚཿ སྟོར་ཁུང་ངམ་ཆུ་འབབ་པའི་ཝ་ཏི། གཞན་ཡང་གནས་གཞིའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། ཨཱ་རཱ་མཿ ཀུན་དགའ་ར་བ། བཱ་ཌཱི། ལྡུམ་ར། ཤཱ་ཁ་དཱ་ཊི་ཀཿ ར་བ། ཕ་ལཱ་རཱ་མཿ བཟའ་ཤིང་ར་བ། ཙ་ལཏྠཱ། བྲེས། ལཱ་ལཱ་པིཎྚཿ བྲེས་ཀྱི་རྒྱུ། ཧསྟི་ཤཱ་ལཱ། གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས། ཨ་ཤྭ་ཤྭཱ་ལཱ། རྟའི་བྲེས། ཁ་ར་ཤཱ་ལཱ། བོང་བུའི་བྲེས། གོ་ཤཱ་ལཱ། གླང་བྲེས། ཨ་ཛ་ཤཱ་ལཱ། ར་ལུག་གི་བྲེས། བཏྶ་ཤཱ་ལཱ། བེའུ་ར་བ། གོཥྛ། ཕྱུག་ལྷས་སམ་མཚེར་ས། ཨུ་དྱཱ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨནྟ་རཱ་པ་ཎཾ། གྲོང་བར། ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། ཉེ་
26-2-141b
འཁོར། བཱི་ཐཱི། སྲང་ངམ་ཁྱམས་སྐབས་དང་སྦྱར། པནྠཱ། ལམ། ར་ཐྱཱ་ལམ་པོ་ཆེ་སྟེ་ཤིང་རྟ་སོགས་འགྲོ་བའི་ལམ་ཙ་ཏྭ་རཿ བཞི་མདོ། ཤཾ་གཱ་ཊ་ཀཾ སུམ་མདོ་ཞེས་སོ། །པིཥྨ་བྷུཿ ཁང་པའི་ས། བཱ་སྟུཿ ཁྱིམ་གྱི་གཞི་སྟེ་དེ་གཉིས་གང་རུང་ཁང་པ་བྱེད་པའི་ས་གཞིའི་མིང་། ཨཱ་སྤ་དཾ་དང་ནི་ཤྲ་ཡཿ གནས་སམ་བརྟེན། གྲཻཥྨ་ཀཱ་པཱ་སཿ དཔྱིད་ས། པཱརྵི་ཀཱ་བཱ་སཿ དབྱར་ས། ཧཻ་མནྟི་ཀཱ་བཱ་ས། དགུན་ས་ཞེས་སོ། །གནས་ཁང་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མིང་། སུ་སི་ཀྟཾ། ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བཏབ་པ། སུ་ཤོ་དྷི་ཏཾ། ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པ། སུ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཙ་ཏུརྵུ་ཀོ་ཎི་ཥུ། གྲ་བཞིར། ཞེས་དང་། སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ་པྲཛྙཔྟཾ། སིང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ། ཨརྡྷ་ཡོ་ཛ་ན་པཱ་རི་ས་མནྟ་ཀཿ ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ། ཡོ་ཛ་ན་མུཙྩ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད། ས་མ་པཱ་ཎི་ཏ་ལ་ཛཱ་ཏཿ ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། རཏྣ་མ་ཡཿསཾ་སྡྱི་ཏོ྅་བྷཱུ་ཏ། གཞི་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་དུ་གཏོགས་པ། བྷཱུ་མི་གུ་ཧཱ། ས་ཕུག །ཤཻ་ལ་གུ་ཧཱ། བྲག་ཕུག །གི་རི་གུ་ཧཱ། རི་ཕུག དཱུཥྱཾ། དང་། ཁ་ར་གྲྀ་ཧཾ། གུར། ཀུ་ཊ་རུཿ སྦྲ། པ་ཊ་ཀུ་ཊཱི། སྦྲའམ་དར་ཁྱིམ། པ་ཊ་བཱ་སཿ གོས་ཁྱིམ་ཏེ་རས་སོགས་གོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཡ་བ་ནི་ཀཱཿ དང་། པྲ་ཏི་སཱི་རཱ། དང་། ཛ་མ་ནི་ཀཱ། དང་། ཛ་བ་ནི་ཀཱ། ཡོལ་བའམ་སྒྲིབ་བྱེད། ཏི་རསྐ་རི་ཎཱི། གཡོར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཡུལ་དེ་དག་གི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་མིང་ལ། མ་དྷྱ་དེ་ཤཿ ཡུལ་དབུས་པ། པྲ་ཏྱནྟཿ མཐའ་འཁོབ། མླེཙྪ། ཀླ་ཀློ་སྟེ་མི་གསལ་བ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་མིང་། ན་། འདམ་བུ་ཅན། ཤརྐ་རཱ། གསེག་མ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན། ཤཱརྐྐར། གྱོ་དུམ་ཅན། ཤརྐྐ་རི་ལཿ རྫ་དུམ་ཅན་དང་། ཀིཊྚཿ སོ་དོག་ཅན་སོགས་དང་། གོང་བཤད། ས་མི་གཤིན་པ། གཤིན་པ། ཚ་སྒོ་ཅན་སོགས་དང་། ཀཙྪ། ཆུས་གཅོད་དམ་གཙང་ཤོད། སི་ཀ་ཏཱ། བྱེ་ཤོང་སོགས། དང་། ཀུ་མུད་ཅན། འདམ་རྫབ་ཅན། རྩ་ལྗང་ཅན་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་། ད་ལྨཱི་ཀཿ 
26-2-142a
དང་། པཱ་མ་ལཱུ་རཿ གྲོགས་མཁར། ན་ཀུ། གྲོག་ཚང་། གྲོག་ཁྱིམ་སོགས་དང་དེ་ལ་སྟེགས་བུའི་རི། བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་བོ་སོགས་ཟེར། ཡིད་འོང་ལེགས་པའི་ས་ལ། མྲྀཏྶཱ། ཤིས་པའི་ས། མྲྀཏྶྣ། བསྔགས་པའི་ས། བོང་བ་སོགས་ཉེར་སྤྱད་ཀྱི་སའི་མིང་། མྲྀད྄། ས། མྲྀཏྟི་ཀཱ། བོང་བ་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
门洞的名称：མུ་ཁཾ། 门，ནིཿ ས་ར་ནཾ། 门道。ཨ་བ་ཥཾ་ག 上覆，པ་ཊ་ལཾ། 屋盖，ཙྪ་དི་ས྄། 避水，པ་ཊཾ། 顶，ཙཱ་ལཾ། 覆盖，པཱ་ཏཱ་ཡ་ནཾ། 风道即天窗，ག་བཱཀྵ། 有格栅的窗户即光眼或侧窗，ནི་ཤྲེ་ཎིཿ 梯子，ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ། 攀梯，སོ་པཱ་ནཾ། 阶梯，称为"上行"，木梯称为ཨ་དྷི་རོ་ཧི་ཎཱི། 也称"上栏"。ཏཱ་ལ་ཀཾ 锁，པྲ་ཏི་ཏཱ་ལ་ཀཾ 钥匙，ཨ་བ་ཙ་ར་ཎི། 钥匙，སཾ་མཱརྫྫ་ནཱི། 扫帚，其名称：ཤོ་དྷ་ནི། 净化器，སཾ་ཀཱ་ར། 垃圾，ཨ་བ་ཀཱ་རཿ 清扫物。པ་རི་བྷྲཥྚཿ 漏洞或水流的排水道。
其他属于住处部分的：ཨཱ་རཱ་མཿ 花园，བཱ་ཌཱི། 庭园，ཤཱ་ཁ་དཱ་ཊི་ཀཿ 围墙，ཕ་ལཱ་རཱ་མཿ 果树园，ཙ་ལཏྠཱ། 畜棚，ལཱ་ལཱ་པིཎྚཿ 畜棚材料，ཧསྟི་ཤཱ་ལཱ། 象棚，ཨ་ཤྭ་ཤྭཱ་ལཱ། 马棚，ཁ་ར་ཤཱ་ལཱ། 驴棚，གོ་ཤཱ་ལཱ། 牛棚，ཨ་ཛ་ཤཱ་ལཱ། 羊棚，བཏྶ་ཤཱ་ལཱ། 小牛围栏，གོཥྛ། 牧场或牧区，ཨུ་དྱཱ་ནཾ། 公园，ཨནྟ་རཱ་པ་ཎཾ། 村间，ཨུ་པ་བརྟྟ་ནཾ། 近
26-2-141b
邻，བཱི་ཐཱི། 街道或走廊视情况而定，པནྠཱ། 路，ར་ཐྱཱ་大道，即车马等通行的道路，ཙ་ཏྭ་རཿ 四岔路口，ཤཾ་གཱ་ཊ་ཀཾ 三岔路口。པིཥྨ་བྷུཿ 房屋地，བཱ་སྟུཿ 宅基地，这两者任一都是建房子的地基的名称，ཨཱ་སྤ་དཾ་和ནི་ཤྲ་ཡཿ 处所或依靠，གྲཻཥྨ་ཀཱ་པཱ་སཿ 春居，པཱརྵི་ཀཱ་བཱ་སཿ 夏居，ཧཻ་མནྟི་ཀཱ་བཱ་ས། 冬居。
精心建造的住宅的名称：སུ་སི་ཀྟཾ། 善洒水，སུ་ཤོ་དྷི་ཏཾ། 善清洁，སུ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། 善装饰极美，ཙ་ཏུརྵུ་ཀོ་ཎི་ཥུ། 四角，སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ་པྲཛྙཔྟཾ། 狮子座已设，ཨརྡྷ་ཡོ་ཛ་ན་པཱ་རི་ས་མནྟ་ཀཿ 四周半由旬，ཡོ་ཛ་ན་མུཙྩ། 高度一由旬，ས་མ་པཱ་ཎི་ཏ་ལ་ཛཱ་ཏཿ 如手掌般平坦，རཏྣ་མ་ཡཿསཾ་སྡྱི་ཏོ྅་བྷཱུ་ཏ། 基础成为宝石。
其他家中所属：བྷཱུ་མི་གུ་ཧཱ། 土洞，ཤཻ་ལ་གུ་ཧཱ། 岩洞，གི་རི་གུ་ཧཱ། 山洞，དཱུཥྱཾ། 和ཁ་ར་གྲྀ་ཧཾ། 帐篷，ཀུ་ཊ་རུཿ 篷，པ་ཊ་ཀུ་ཊཱི། 篷或布房，པ་ཊ་བཱ་སཿ 布屋，即所有用布料等制成的屋子。ཡ་བ་ནི་ཀཱཿ 和པྲ་ཏི་སཱི་རཱ། 和ཛ་མ་ནི་ཀཱ། 和ཛ་བ་ནི་ཀཱ། 帘子或遮蔽物，ཏི་རསྐ་རི་ཎཱི། 遮掩物。
那些地方的好坏各种差异名称：མ་དྷྱ་དེ་ཤཿ 中土人，པྲ་ཏྱནྟཿ 边地，མླེཙྪ། 夷狄，即不明晰的边地的名称，ན་། 芦苇地，ཤརྐ་རཱ། 沙砾地，同样，ཤཱརྐྐར། 瓦片地，ཤརྐྐ་རི་ལཿ 陶片地，ཀིཊྚཿ 狭窄地等，以及前述的不适宜地、适宜地、热性地等，ཀཙྪ། 水分隔或江湖地，སི་ཀ་ཏཱ། 沙洼等，以及长白莲地、泥泞地、草绿地等多种特性，ད་ལྨཱི་ཀཿ
26-2-142a
和པཱ་མ་ལཱུ་རཿ 蚁冢，ན་ཀུ། 蚁穴，蚁巢等，也称为小塔山、帝释顶等。宜人美好的土地：མྲྀཏྶཱ། 吉祥土，མྲྀཏྶྣ། 赞美土，泥土等用品的土的名称：མྲྀད྄། 土，མྲྀཏྟི་ཀཱ། 泥土。


 །རེ་ཏས྄། བྱེ་མ། སི་ཀ་ཏཱ། བྱེ་མ་དང་གྱོ་དུམ་ལ་ཡང་ངོ་། །པ་རི་ཀླེ་དཿ ལྗན་ལྗིན། དེ་འདྲའི་ས་གཞིའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་རང་བློས་ཤེས་པར་བྱ། རིན་པོ་ཆེའམ་མཚལ་སོགས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ས་ལ། ཁཱ་ནི། རྐོས། ཨཱ་ཀ་ར། འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཧ་རི་ཏ་ཤཱ་དྭ་ལཾ། ནེའུ་གསེང་སྟེ་རྩ་ལྗང་གིས་གཏམས་པའི་སའི་མིང་ངོ་། །འགྱུར་བྱེད་གྱི་སའི་མིང་། ཀྵཱ་རཿ འགྱུར་བྱེད། ཀཱ་ཙཿ འཆིང་བྱེད་དམ་འཆིང་བུ་ཟེར། འདི་བ་ཚ་ཅན་དང་མཚུར་ཞད་ཡོད་པའི་ས་སོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་ནོ། །ག་བཱ་ནཾ། བ་ལང་གིས་སྔར་སྤྱད་པ་ཞེས་བ་ལང་རྣམས་སྔར་སོང་ནས་ཟོས་པའི་གནས་ཀྱི་མིང་ལ་འཇུག་པར་བདུད་རྩི་ལས་བཤད་དོ། །མྲི་ཏ་གྲྀ་ཧཾ། མཆད་པ་སྟེ། ཤི་བའི་ཁྱིམ་ཞེས་བུར་ཁང་ངམ་དུར་སའི་མིང་ངོ་། །ཙིཏཱ། རོ་ཐབ། ཙིཏྱཱ། པུར་ཁང་། ཙི་ཏེ། སྒོང་ཕུགས་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་དུ་བསད་པའི་རོ་སྟོང་ཕྲག་ལོང་བའི་རྟགས་སུ་མགོ་མེད་པའི་རོ་ལངས་གར་བྱེད་པ་འབྱུང་བའི་མིང་དུ། ཀ་བནྡྷཿ སྟོད་ཀག་ལངས་ཟེར། སྤྱིར་རོ་ལངས་ཀྱི་མིང་དུ། བེ་ཏཱ་ལ། དང་། བེ་ཏཱ་ཌཿ རོ་ལངས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ལ། ཤྨ་ཤཱ་ནཾ། དུར་ཁྲོད་དམ་རོ་ཉལ། པ་ཏྲི་བ་ནཾ། གཤིན་གནས་མཚུན་ཚལ། ཀ་ཊ་སི། དུར་ཁྲོད་དོ། །ཤ་བཾ། རོ། ཀུ་ཎ་པཿ དབུགས་བྲལ། སྟི་རཿ བམ་རོ་ཞེས་སོ། །གརྟྟཿ ས་ཁུང་ངམ་དོང་། ཙྪི་ཏྲཾ། བུག་པ། པུ་ལི་ནཿ གླིང་མ་སྟེ། པྲསྡྱཿ གད་ཀ པྲ་པཱ་ཏཿ གཡང་ས། པ་རི་ཁཱཿ འོབས། ཨ་ཊ་བཱི། འབྲོག ཀཱནྟཱ་རཱཾ། དགོན་པ། སྡྱཱ་ལཱི། ཐང་ངམ་དབྱེ། གཡེ་
26-2-142b
ཞེས་པ་དགོན་པ་ལས་ཀྱང་ཐག་རིང་བ་ལ་བཤད། ཨུནྣ་ཏཾ། སྒང་ངམ་མཐོ་བ། ནིམྣཾ། གཤོང་ངམ་དམའ་བ། ཤྭ་བྷྲ། གཤོང་། ཤྭ་དྷྲཾ། ངམ་གྲོག་གམ་གཡང་ས། ཀུ་ཤྭ་བྷྲཾ། ངམ་གྲོག་ཆུང་ངུ་། མ་ཧཱ་ཤྭ་བྷྲཾ། ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བཟའ་བའི། པྲྀ་ཐི་བཱི་རཱསཿ སའི་བཅུད། པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦ་ཊ་ཀཿ ས་ཞག བ་ན་ལ་ཏཱ། མྱུ་གུའི་ཚལ། པྲྀ་ཐི་བཱི་མཎྜཿ སའི་སྙིང་ཁུ། ཨ་ཀྲྀ ཥྚོབྟ་ཏཎྚུ་ལ་ཕ་ལ་ཤཱ་ལིཿ མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ། སཱ་ཡཾ་ལཱུ་ནཿཀཱ་ལྱཾ་བི་བརྡྷ་ཏེ། ནུབ་བརྔས་ན་ནངས་སྐྱེ། ཨ་བ་ལ་པ་ཤྭ་ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ། བརྔས་པར་ཡང་མི་མངོན། ཀྵེ་ཏྲཱ་ཎི་མཱ་པ་ཡནྟི། ཞིང་འཇལ་ཞིང་དགོད་པ། མཪྻཱ་དཱཾ་བྱ་བ་སྡྱཱ་པ་ཡནྟི། ཞིང་གི་སྐབས་སུ་མུ་ཐུག་བྲེས་པ། ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ཞེས་སོ། །དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་། བི་བིཀྟཿ དབེན་པ་དེ་ལ། བི་ཛ་ནཿ སྐྱེ་བོས་དབེན་པ། ཙྪནྣཿ བསྒྲིབ་པ། ནི་ཤྴ་ལཱ་ཀཿ རི་སྐེགས་ཀྱང་མེད་པ། ཨུ་པཱངྴུ། ཉེ་བའི་འོད་ཅན། རཧས྄། ར་ཧཿ གསང་བའམ་འགོལ་བའང་ཟེར། པྲཱནྟཾ་ཤ་ཡྻཱ་ས་ནཾ། བས་མཐའི་གནས་མལ། པྲཱནྟ་བ་ན་བྲསྡྱཱ། ནགས་ཁྲོད། ཥཎྞཾ། དང་། ཀནྡ་རཿ ཁྲོད་དེ་གངས་ཁྲོད་སོགས་སོ། །པྲཱནྟཿ བས་མཐའ། ཨ་ར་ཎྱཾ། དགོན་པ། ཀཱནྟ་རཾ། འབྲོག་དགོན་པ། བ་ནཾ། ནགས་སམ་ཚལ་ལམ་ནགས་ཚལ། ཨུ་པ་བ་ནཾ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ནགས་འདབ། བི་བིཀྟོ་དེ་ཤཿ དབེན་པའི་ཡུལ། བི་བིཀྟཱ་བྷཱུ་མིཿ དབེན་པའི་ས། བི་བཀྟཾ་སྡྱཱ་ནཾ། དབེན་གནས་ལྟ་བུ་རྟགས་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །རཧ་སྱཾ། གསང་བྱུང་སྟེ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །༈
平原名相
ཐང་གི་མིང་ལ། སྡྱ་ལཾ། ཐང་ངམ་སྐམ། སྡྱི་ལཱི། དང་། པ་ཐ། སོགས་མ་བཅོས་པའི་ཐང་གི་མིང་། སྡྱཱ་ལཱ། བཅོས་མའི་ཐང་། མ་རུཿ མྱ་ངམ་ཐང་སྟེ། ཆུ་མེད་པའི་ས་ཐང་གི་མིང་། དྷ་ནྭཱ། དགོན་དུང་། དྷ་ནྭ་ནི། སྐམ་ལའམ་ཐང་གི་ལ། 
26-2-143a
ཁི་ལཾ། མ་རྨོས་པའི་སའི་མིང་། ཨ་པྲ་ཧ་ཏཾ། མ་བརྐོས་པ། དྲོ་ཎཱི། ལུང་པ། དྲོ་ཎི་ཤི་རོ།

以下是您要求的简体中文直译：
རེ་ཏས྄། 沙，སི་ཀ་ཏཱ། 沙和瓦片也是。པ་རི་ཀླེ་དཿ 黏湿。这类地基的多种区别应凭自己的智慧了解。宝石或朱砂等矿源的土地称为：ཁཱ་ནི། 挖掘，ཨཱ་ཀ་ར། 产地或来源。ཧ་རི་ཏ་ཤཱ་དྭ་ལཾ། 草甸，即被绿草覆盖的地方的名称。变化土的名称：ཀྵཱ་རཿ 变化物，ཀཱ་ཙཿ 束缚物或胶凝物，这是含盐和碱性的土等具热性的土。ག་བཱ་ནཾ། 牛先用过，指牛先前已去食草的地方的名称，《甘露》中解释。མྲི་ཏ་གྲྀ་ཧཾ། 亡故处，即"死亡之屋"，墓穴或墓地的名称。ཙིཏཱ། 火化台，ཙིཏྱཱ། 陵墓，ཙི་ཏེ། 砖窑也是这个名称。
在战场上被杀的千余具尸体中，出现无头尸体起舞作为征兆的名称：ཀ་བནྡྷཿ 称为上半身尸起。一般尸鬼的名称：བེ་ཏཱ་ལ། 和བེ་ཏཱ་ཌཿ 尸鬼。墓地的名称：ཤྨ་ཤཱ་ནཾ། 墓地或尸卧，པ་ཏྲི་བ་ནཾ། 亡人处森林，ཀ་ཊ་སི། 墓地。ཤ་བཾ། 尸体，ཀུ་ཎ་པཿ 无息者，སྟི་རཿ 僵尸。གརྟྟཿ 土洞或坑，ཙྪི་ཏྲཾ། 孔洞，པུ་ལི་ནཿ 沙洲，即པྲསྡྱཿ 垃圾堆，པྲ་པཱ་ཏཿ 悬崖，པ་རི་ཁཱཿ 壕沟，ཨ་ཊ་བཱི། 荒野，ཀཱནྟཱ་རཱཾ། 旷野，སྡྱཱ་ལཱི། 旷地或空地，གཡེ་
26-2-142b
据说是比旷野更远的地方。ཨུནྣ་ཏཾ། 高地或高处，ནིམྣཾ། 低谷或低洼，ཤྭ་བྷྲ། 低地，ཤྭ་དྷྲཾ། 峡谷或悬崖，ཀུ་ཤྭ་བྷྲཾ། 小峡谷，མ་ཧཱ་ཤྭ་བྷྲཾ། 大峡谷。古时食物的：པྲྀ་ཐི་བཱི་རཱསཿ 地精，པྲྀ་ཐི་བཱི་སརྦ་ཊ་ཀཿ 地脂，བ་ན་ལ་ཏཱ། 嫩芽林，པྲྀ་ཐི་བཱི་མཎྜཿ 地精华，ཨ་ཀྲྀ ཥྚོབྟ་ཏཎྚུ་ལ་ཕ་ལ་ཤཱ་ལིཿ 不耕不种的稻米穗粒，སཱ་ཡཾ་ལཱུ་ནཿཀཱ་ལྱཾ་བི་བརྡྷ་ཏེ། 傍晚收割早晨生长，ཨ་བ་ལ་པ་ཤྭ་ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ། 收割后也不显现，ཀྵེ་ཏྲཱ་ཎི་མཱ་པ་ཡནྟི། 测量规划田地，མཪྻཱ་དཱཾ་བྱ་བ་སྡྱཱ་པ་ཡནྟི། 在田地情况下是划定界限，在法律情况下是颁布法令。
僻静处的名称：བི་བིཀྟཿ 僻静处，其中བི་ཛ་ནཿ 人迹罕至，ཙྪནྣཿ 遮蔽，ནི་ཤྴ་ལཱ་ཀཿ 连木枝也没有，ཨུ་པཱངྴུ། 近光，རཧས྄། ར་ཧཿ 隐秘或幽静，པྲཱནྟཾ་ཤ་ཡྻཱ་ས་ནཾ། 边缘处床座，པྲཱནྟ་བ་ན་བྲསྡྱཱ། 森林中，ཥཎྞཾ། 和ཀནྡ་རཿ 境地如雪境等。པྲཱནྟཿ 边缘，ཨ་ར་ཎྱཾ། 旷野，ཀཱནྟ་རཾ། 荒野旷野，བ་ནཾ། 森林或林苑或森林园，ཨུ་པ་བ་ནཾ། 花园或林缘，བི་བིཀྟོ་དེ་ཤཿ 僻静地，བི་བིཀྟཱ་བྷཱུ་མིཿ 僻静土，བི་བཀྟཾ་སྡྱཱ་ནཾ། 僻静处，这些依据三性变化。རཧ་སྱཾ། 秘密，即描述从僻静处产生的。
平原名相
平原名称：སྡྱ་ལཾ། 平原或干地，སྡྱི་ལཱི། 和པ་ཐ། 等自然平原的名称，སྡྱཱ་ལཱ། 人造平原，མ་རུཿ 沙漠平原，即无水平地的名称，དྷ་ནྭཱ། 荒漠，དྷ་ནྭ་ནི། 干地或平原山，
26-2-143a
ཁི་ལཾ། 未耕土的名称，ཨ་པྲ་ཧ་ཏཾ། 未挖掘地，དྲོ་ཎཱི། 山谷，དྲོ་ཎི་ཤི་རོ།


 ལུང་པའི་མགོའམ་ཕུ། དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾ། ལུང་པའི་སྒོ་སྟེ་ལུང་མདའ། གཞན་ཡང་ཉིན་སྲིབ་ལ་རྒྱབ་སོགས་ཀྱི་མིང་དང་། ལམ་གྱི་མིང་ལ། པནྠཱཿ དང་། ཨ་ཡ་ནཾ། ལམ། མཱརྒྒཿ བགྲོད་བྱ་སྟེ་ལམ། ཨདྷྭཱ། ཤུལ། པ་ཐིན྄། དང་། པ་ཐཿ འཇུག་བྱ། སྟེ་ལམ་འདི་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཁྱོན་ལའང་འཇུག སྲི་ཏི། ཤུལ་ལམ། བརྟྟ་ནིཿ འཇུག་ངོགས། པརྟྨ། འགྲོ་བྱ། བད་བཱི། བགྲོད་པ། ས་ར་ཎིཿ འཁོར་བྱ། གཞན་ཡང་ལམ་ལ། ཨརྦྦཱ་པ་དྭ་ཏི། རྐང་བསྣུན་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་བརྗོད་པ་མང་། བྱ་དྷྭ། ལམ་ངན། ཀཱ་པ་ཐ། ལམ་ཆུང་། བི་པ་ཐཾ། འགལ་བའི་ལམ། ཨ་པ་ཐཾ། ལམ་མེད། སུ་པ་ཐཾ། ལམ་བཟང་། སཏྤ་ཐཿ དམ་པའི་ལམ། ཨེ་ཀ་པ་དཱི། དང་། ཨེ་ཀ་པཱ་དཿ བགྲོད་གཅིག་པ། ཨ་པ་མཱརྒཿ ལམ་གོལ་བ། དེ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙ་ཏུརྦ་ཐཾ། བཞི་མདོ། བྲཱནྟ་རཾ། བར་སྟོང་ལམ། བ་ལང་བགྲོད་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། ཆུ་འཕྲང་སོགས་ཀྱི་ཟམ་པའི་མིང་། སཾ་ཀྲ་མཿ ཟམ་པའམ་རྐྱ། སེ་ཏུཿ སྟེགས་སམ་ཟམ་པ། འདི་ཡུར་བ་ལའང་འཇུག་སྟེ་ཆུ་འཆིང་སྡུད་ཀུན་ལ་འཇུག །སེ་ཏུ་འདི་ཟམ་གདོང་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཟམ་པ་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད། སཉྩ་རཿ ཟམ་པ། རིན་ཆེན་མཛོད་ལས། སཉྩཱ་རཿ ཡང་དག་བགྲོད་བྱེད། ཨམྤུ་པ་ཐཿ ཆུ་ལམ། བྷྲ་མཿ རྐྱ། ནིརྒ་མཿ ངེས་འགྲོ་རྣམས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་ནགས་ཀྱི་མིང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར། གྲྀ་ཧཱ་རཱ་མ། ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་ཏེ། གྲོང་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་གྱི་མིང་། བཙུགས་ཤིང་གི་ཚལ་ལ། ཨཱ་རམཿ སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཨུ་པ་བ་ནཾ། ཉེ་བའི་ནགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། བློན་པོ་དང་སྨད་ཚོང་སོགས་ཀྱི་ཚལ་ལ། ལྗོན་སྐོར་ཚལ་ཀྱང་ཟེར། 
26-2-143b
སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་མིང་ལ། ཨཱ་ཀྲཱྀ་ཌཿ རྩེ་བའི་ཚལ། ཨུདྨཱ་ནཾ། དགའ་ཚལ། དེ་བར་མེད་པར་བསྒྲིལ་བ་ལ། ལེ་ཁཱ། ཁྲིགས་ཆགས། རེ་ཁཱ། རི་མོ། རཱ་ཛི། དང་། ཛ་ཡ། འགྲིག་པ། བཱ་ནྱཱ། ནག་ཚོགས། མྱུ་གུ་གསར་པའི་མིང་ལ། ཨངྐུརཿ མྱུ་གུ། དེའི་མིང་། ཨ་བྷི་ན་བོདྦྷིཏ྄། ཞ་ལུ་སར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོག་མར་བར་སྣང་དང་གནམ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། བར་སྣང་། སཱུཪྻཿ འོད་བྱེད་དེ་ཉི་མ། དེའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ལ། དི་ན་ཀ་རཿ ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པ་སྐར་རྩིས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད། ཙནྡྲཿ ཟླ་བ། ཙནྡྲི་ཀཱ། ཟླ་འོད། བྷིཏྟཾ། དུམ་བུ་སྟེ། ཙནྡྲ་བྷི་ཏཱཾ། ཟླ་བའི་དུམ་བུ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཀ་ལཾ། ཚལ་པ། ཁཎྚཾ། ཆ་ཤས། ཨརྡྷཾ། ཕྱེད་པའམ་དུམ་ཚལ། མི་མཉམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་ཨརྡྡཿ ཞེས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སོ། །པྲ་སཱ་དཿ རབ་དང་སྟེ་ཟླ་བ་དང་བའི་མིང་། ཟླ་བའི་མཚན་མའི་མིང་། ཀ་ལཾ་ཀཿ བདག་དམན་ནམ་སྙོག་བྱེད། སྤྱིར། ཨཾ་ཀཿ རྟགས། ལཱཉྩནཾ། མཚན་མ། ཙི་ཧྣཾ། རྟགས་མཚན། ལཀྵ་ཎཾ། མཚོན་བྱེད། ལཀྵྨན྄། མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། ། གཞན་ཁྱིམ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་ཀྱི་མིང་སྐར་རྩིས་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན། མེ་གྷ། ཆུ་འབེབས་སྟེ་སྤྲིན། ཨབྦྷཾ། ཆུ་འཛིན། བཱ་རི་བཱ་ཧཿ ཆུ་ཁུར། སྟ་ན་ཡིཏྣུཿ སྒྲ་སྒྲོགས། བ་ལཱ་ཧ་ཀཿཆུའི་བཞོན་པ། དྷཱ་དཱ་དྷ་རཿ རྒྱུན་འཛིན། ཛ་ལ་དྷ་རཿ རླན་འཛིན། ཏ་ཌི་ཏྭ་ཏྲ། འམ། ཏྭཱ་ན྄། གློག་ཅན། པཱ་རི་དཿ ཆུ་སྦྱིན། ཨམྦུ་བྷྲྀཏྲ། གཤེར་འཛིན། གྷ་ནཿ ཚ་ཟེར་འཇོམས། ཛཱི་མཱུ་ཏཿ ཆུ་འབྱིན། མུ་རྡིརཿ དགའ་བྱེད། ཛ་ལ་མུ་ཙའམ། །ཆུ་འགྱེད། དྷཱུ་མ་ཡོ་ནིཿ དུ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སོ། །སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ཀཱ་དཾ་བི་ནཱི། ཆུ་སྐྱར་གནས། མེ་གྷ་མཱ་ལཱ། སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ། སྤྲིན་ལས་
26-2-144a
བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། ཨབྦྷྲུ་ཡཾ། སྤྲིན་བྱུང་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
山谷顶或谷端。དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾ། 山谷口即山谷入口。此外还有阴面阳面等名称，以及道路的名称：པནྠཱཿ 和ཨ་ཡ་ནཾ། 道路，མཱརྒྒཿ 所行即道路，ཨདྷྭཱ། 途径，པ་ཐིན྄། 和པ་ཐཿ 所入，即道路，也指如"发丝般宽度"的宽度，སྲི་ཏི། 途经，བརྟྟ་ནིཿ 进入处，པརྟྨ། 所行，བད་བཱི། 通行，ས་ར་ཎིཿ 所绕。其他关于道路还有ཨརྦྦཱ་པ་དྭ་ཏི། 脚踏等多种表述名称。བྱ་དྷྭ། 险路，ཀཱ་པ་ཐ། 小路，བི་པ་ཐཾ། 歧途，ཨ་པ་ཐཾ། 无路，སུ་པ་ཐཾ། 善道，སཏྤ་ཐཿ 圣道，ཨེ་ཀ་པ་དཱི། 和ཨེ་ཀ་པཱ་དཿ 单行路，ཨ་པ་མཱརྒཿ 误路，应了解这些区别。ཙ་ཏུརྦ་ཐཾ། 十字路口，བྲཱནྟ་རཾ། 空隙路，牛行等路的尺度已在相应章节中解释。
水峡等桥梁的名称：སཾ་ཀྲ་མཿ 桥梁或栈道，སེ་ཏུཿ 桥台或桥，这也用于水渠，适用于所有水流控制设施。有人认为སེ་ཏུ不是指实际桥梁而是类似桥头堤坝的结构，但需要研究。སཉྩ་རཿ 桥梁。《宝藏》中说：སཉྩཱ་རཿ 正确行进处，ཨམྤུ་པ་ཐཿ 水道，བྷྲ་མཿ 栈道，ནིརྒ་མཿ 确定通行处。
园林的名称：天界花园等将在森林名称中解释。གྲྀ་ཧཱ་རཱ་མ། 家庭花园，即靠近村镇的园林的名称。植树园林称为：ཨཱ་རམཿ 花园，ཨུ་པ་བ་ནཾ། 也称近林。大臣和妓女等的园林也称树环园。
26-2-143b
国王与民众共享的公共花园名称：ཨཱ་ཀྲཱྀ་ཌཿ 游乐园，ཨུདྨཱ་ནཾ། 欢乐园。连续不断排列的名称：ལེ་ཁཱ། 整齐排列，རེ་ཁཱ། 线条，རཱ་ཛི། 和ཛ་ཡ། 排列，བཱ་ནྱཱ། 林集。新芽的名称：ཨངྐུརཿ 嫩芽，其名称：ཨ་བྷི་ན་བོདྦྷིཏ྄། 称为新出笋。
首先，存在于空中和天上的各种外部事物的名称：ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། 空中，སཱུཪྻཿ 发光即太阳，其同义词有དི་ན་ཀ་རཿ 造日等很多，这些在天文同义词章节中已经说明。ཙནྡྲཿ 月亮，ཙནྡྲི་ཀཱ། 月光，བྷིཏྟཾ། 部分，即ཙནྡྲ་བྷི་ཏཱཾ། 月的部分。同样，ཤ་ཀ་ལཾ། 碎片，ཁཎྚཾ། 部分，ཨརྡྷཾ། 一半或部分，不均等部分称为ཨརྡྡཿ，是阳性词。པྲ་སཱ་དཿ 极清澈即月亮净明的名称。月亮上的斑点名称：ཀ་ལཾ་ཀཿ 自卑或污染物。一般而言，ཨཾ་ཀཿ 标记，ལཱཉྩནཾ། 徽记，ཙི་ཧྣཾ། 标志，ལཀྵ་ཎཾ། 象征物，ལཀྵྨན྄། 特征。其他宫位、行星、星宿等名称在天文章节中已经解释。
མེ་གྷ། 降水即云，ཨབྦྷཾ། 持水，བཱ་རི་བཱ་ཧཿ 载水，སྟ་ན་ཡིཏྣུཿ 发声，བ་ལཱ་ཧ་ཀཿ水之坐骑，དྷཱ་དཱ་དྷ་རཿ 持续流，ཛ་ལ་དྷ་རཿ 持湿，ཏ་ཌི་ཏྭ་ཏྲ། 或ཏྭཱ་ན྄། 含闪电，པཱ་རི་དཿ 给水，ཨམྦུ་བྷྲྀཏྲ། 持水，གྷ་ནཿ 遮热光，ཛཱི་མཱུ་ཏཿ 出水，མུ་རྡིརཿ 作乐，ཛ་ལ་མུ་ཙའམ། 散水，དྷཱུ་མ་ཡོ་ནིཿ 烟源。云团的名称：ཀཱ་དཾ་བི་ནཱི། 水鸟居，མེ་གྷ་མཱ་ལཱ། 云串。形容从云中
26-2-144a
产生的说法：ཨབྦྷྲུ་ཡཾ། 云生。


 །པྲྀཥྚིཿ ཆར་པ། པརྵཾ། ཆར་ཞོད། ཆར་ཆེན་པོའི་མིང་། དྷཱ་རཱ་སཾ་པཱ་ཏཿ ཆར་རྒྱུན་ནམ་ཡོངས་ལྷུང་ངམ་ཞོད་ཆེན། ཨཱ་སཱ་རཿ དྲག་ཆར་རམ་ཆར་ཆེན། ཆུའི་ཟེགས་མའི་མིང་། ཤཱི་ཀ་རཿ ཆར་རྡུལ་ལམ་ཉར་མ། ཀ་ར་ཀཱ། དང་། ཀ་ར་ཀཿ སེར་བ། དེའི་མིང་། པརྵོ་པ་ལཿ རྡོ་ཆར་ཀྱང་ཟེར། ཐོག ཨ་བ་གྲཱ་ཧཱཿ ཐན་པ་ཆེན་པོ། ཨ་བ་གྲ་ཧཿ ཆར་འགོག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཆར་མི་འབབ་པའི་མིང་ངོ་། །ཏུ་ཥཱ་རཿ ཆར་སྐྱ། ཏུ་ཧི་ནཾ། ཁུ་འཕང་། ནཱི་ཧཱ་རཿ བ་མོ། ཤྱཱ་ཡཿ ཟིལ་པའམ་བ་མོ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡཿ ཁ་བ། ཧི་མཾ། གངས། ཧི་མཱ་ནཱི། གངས་ལྡན་ཏེ་གངས་རི་ལ་ཡོད་པའི་ཁ་བའི་ཕུང་པོ། དེའི་རེག་བྱ། ཤཱི་ཏཾ། བསིལ་བ། ཏུ་ཥ་ར། གྲང་བ། ཤཱི་ཏ་ལཿ གྲང་ངར། ཧི་མཿ གྲང་མོ། སུ་ཥི་མཿ བསིལ་ལྡན། ཤི་སིརཿ བསིར་བ། ཛ་ཌཿ འཁྱགས་པ་ཞེས་པ། བསིལ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུཿ བསིལ་བའི་ས། ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། བསིལ་བའི་ཆུ། ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ཏཿ བསིལ་བའི་ང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུརྡི་ནཾ། ཡུལ་ངན་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གཏིབ་ནས་མི་གསལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་རྨུས་པའང་ཟེར། ཨནྟརྡྷཱ། མུན་པ། ག་ཧ་ནཾ། དང་། བྱ་བདྷཱ། ཐིབས་པོ། ཨནྟརྡྷིཿ མི་མངོན་པ། ཨ་བ་བཱ་ར་ཎཾ། མི་གསལ་བ། ཨ་བི་དྷཱ་ནཾ། བསྒྲིབ་པ། ཏི་རོ་དྷཱ་ནཾ། གཡོགས་པ། བི་དྷཱ་ནཾ། མི་སྣང་བ། ཙྪ་ད་ནཾ། ཁེབས་པ་ཞེས་སོ། །ཉི་མ་སོགས་གསལ་བའི་འོད་སྤྱིའི་མིང་ལ། གྷྀ་ཎིཿ འོད། དྷྲྀཥྞིཿ སྣང་བ། བྷཱ་ནུཿ གསལ། རཥྨི། དང་། ཀ་རཿ འོད་ཟེར། དཱི་དྷི་ཏིཿ གསལ་བྱེད། ཨངྴཿ ཕྱོགས་འགྲོ་སྟེ་འོད་དང་གསལ་བ། ཀི་ར་ཎ། འདེད་བྱེད། ཨུ་ས྄ཿ གནས་བྱེད། མ་ཡཱུ་ཁཿ མཇལ་འགྲོ། ག་བྷསྟིཿ འགྲོ་སྣང་། མ་རཱི་ཙི། སྲིན་བུ་འཇོམ་སྟེ་དེ་ཡང་
26-2-144b
མུན་སེལ་ལམ་འོད་ཟེར་གྱི་མིང་ངོ་། །པྲ་བྷཱ། རབ་སྣང་སྟེ་འོད་ལ་འཇུག ། རུ་ཙ྄། གསལ། རུ་ཙིཿ སྣང་བ། བྷཱཿ དང་། བྷ། དང་བྷས྄། སོགས་སྣང་གསལ། ཨཱ་བྷཱཿ འོད་སྣང་། ཚ་བིཿདྭངས་པ། ཏྱུ་ཏིཿ འོད་སྣང་། ཏྭིཥ྄། ཏྭིཊ྄། སྒྲོན། དཱིཔྟིཿ སྒྲོན་མའམ་འབར་བ། རོ་ཙིས྄། རོ་ཙིཿ འོད་མདངས། ཤོ་ཙིས྄། ཤོ་ཙིཿགསལ་སྒྲོན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཨཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་བ། ཏེ་ཛཿ འབར་བའམ་གཟི་བརྗིད། ཛྭཱ་ལཿ འབར་བ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ལ་འཇུག་གོ ། ཁྱད་པར་དུ་མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ། དྱོ་ཏཿ མུན་འཇོམས། ཨཱ་ཏ་པཿ ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འོད་ཀུན་ལ་མིང་དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏ་ཌི་ཏཿ གློག །བི་དྱུ་ཏ། རྣམ་གསལ་ཏེ་གློག དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད་དང་གློག་ལའང་འཇུག ཤཾ་པཱ། བདེ་འཐུང་། ཤ་ཏ་ཧྲ་དཱ། སྒྲ་བརྒྱ་པ། ཧྲཱ་དི་ནཱི། སྒྲ་འགྱེད། ཀྵ་ཎ་པྲ་བྷཱ། སྐད་ཅིག་འོད། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི། ཆུ་སྐྱེས་ཅན། སཽ་དཱ་མ་ནཱི། ཆུན་མཛེས་ཅན། ཙཉྩ་ལཱ། སྐྱོད་བྱེད། ཙ་པ་ལཱ། སྡོད་མེད། ཅེས་སོ། །སྟ་ནི་ཏཾ། འབྲུག་སྒྲ། དེའི་མིང་། མེ་གྷ་ནིརྒྷོ་ཥི། དང་། མེ་གྷ་སྭརཿ སྤྲིན་སྒྲ། གརྫྫི་ཏཾ། སྒྲ་ཆེན། ར་བི་ཏཾ། སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མིང་ལ། མེ་གྷ་ཛྱོ་ཏིཿ སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར། ཨི་རམྨ་དཿ ཆུ་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
པྲྀཥྚིཿ 降雨，པརྵཾ། 下雨。大雨的名称：དྷཱ་རཱ་སཾ་པཱ་ཏཿ 雨流或普降或大雨，ཨཱ་སཱ་རཿ 暴雨或大雨。水滴的名称：ཤཱི་ཀ་རཿ 雨尘或水珠，ཀ་ར་ཀཱ། 和ཀ་ར་ཀཿ 冰雹，其名称：པརྵོ་པ་ལཿ 也称石雨。雷电，ཨ་བ་གྲཱ་ཧཱཿ 大旱，ཨ་བ་གྲ་ཧཿ 阻雨，这两者是不下雨的名称。ཏུ་ཥཱ་རཿ 雨雾，ཏུ་ཧི་ནཾ། 霜，ནཱི་ཧཱ་རཿ 云雾，ཤྱཱ་ཡཿ 露水或云雾，ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡཿ 雪，ཧི་མཾ། 雪，ཧི་མཱ་ནཱི། 含雪，即雪山上的雪堆。其触感：ཤཱི་ཏཾ། 凉爽，ཏུ་ཥ་ར། 寒冷，ཤཱི་ཏ་ལཿ 寒气，ཧི་མཿ 冰冷，སུ་ཥི་མཿ 具凉，ཤི་སིརཿ 凉风，ཛ་ཌཿ 冻结。这些形容凉爽的表述是根据所描述对象的性别变化，例如：ཤཱི་ཏ་ལཱ་བྷཱུཿ 凉爽的地，ཤཱི་ཏ་ལཾ་ཛ་ལཾ། 凉爽的水，ཤཱི་ཏ་ལོ་བཱ་ཏཿ 凉爽的风等。དུརྡི་ནཾ། 恶天，即白天因云层厚重而不清晰的名称，也称为阴沉。ཨནྟརྡྷཱ། 黑暗，ག་ཧ་ནཾ། 和བྱ་བདྷཱ། 浓密，ཨནྟརྡྷིཿ 不显现，ཨ་བ་བཱ་ར་ཎཾ། 不清晰，ཨ་བི་དྷཱ་ནཾ། 遮蔽，ཏི་རོ་དྷཱ་ནཾ། 覆盖，བི་དྷཱ་ནཾ། 不可见，ཙྪ་ད་ནཾ། 掩盖。
太阳等光明之光的总称：གྷྀ་ཎིཿ 光，དྷྲྀཥྞིཿ 明亮，བྷཱ་ནུཿ 明，རཥྨི། 和ཀ་རཿ 光线，དཱི་དྷི་ཏིཿ 照明，ཨངྴཿ 向四方行走即光明，ཀི་ར་ཎ། 发射，ཨུ་ས྄ཿ 居住，མ་ཡཱུ་ཁཿ 行见，ག་བྷསྟིཿ 行现，མ་རཱི་ཙི། 灭虫，也是
26-2-144b
驱暗或光线的名称。པྲ་བྷཱ། 极明即光。རུ་ཙ྄། 明晰，རུ་ཙིཿ 光明，བྷཱཿ 和བྷ། 和བྷས྄། 等光明，ཨཱ་བྷཱཿ 光照，ཚ་བིཿ 清澈，ཏྱུ་ཏིཿ 光照，ཏྭིཥ྄། ཏྭིཊ྄། 灯，དཱིཔྟིཿ 灯光或燃烧，རོ་ཙིས྄། རོ་ཙིཿ 光彩，ཤོ་ཙིས྄། ཤོ་ཙིཿ 明灯。此外，ཨཱ་ལོ་ཀཿ 明亮，ཏེ་ཛཿ 燃烧或威光，ཛྭཱ་ལཿ 燃烧，这些也用于光。特别是无黑暗之光的名称：པྲ་ཀཱ་ཤཿ 驱暗，དྱོ་ཏཿ 灭暗，ཨཱ་ཏ་པཿ 普炙。应当了解这些名称适用于所有光明。
ཏ་ཌི་ཏཿ 闪电，བི་དྱུ་ཏ། 全明即闪电，དྱུ་ཏིཿ 光明或光也用于闪电。ཤཾ་པཱ། 饮福，ཤ་ཏ་ཧྲ་དཱ། 百声，ཧྲཱ་དི་ནཱི། 放声，ཀྵ་ཎ་པྲ་བྷཱ། 刹那光，ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི། 具水生，སཽ་དཱ་མ་ནཱི། 美缕，ཙཉྩ་ལཱ། 动者，ཙ་པ་ལཱ། 不停。སྟ་ནི་ཏཾ། 雷声，其名称：མེ་གྷ་ནིརྒྷོ་ཥི། 和མེ་གྷ་སྭརཿ 云声，གརྫྫི་ཏཾ། 大声，ར་བི་ཏཾ། 有声等。雷电的名称：མེ་གྷ་ཛྱོ་ཏིཿ 云光，ཨི་རམྨ་དཿ 水持生。


 །ཐོག་དང་ལྡན་པའི་འབྲུག་སྒྲའི་མིང་། སྤཱུརྫྫ་ཐུཿ ཐོག་གི་སྒྲ། བཛྲ་ནི ཥྤེ་ཥཿ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཟེར། ཨ་རུ་ཎཿ སྐྱ་རེངས། དེའི་མིང་། སཱུ་ར་སཱུ་ཏཿ ཉི་མའི་ཁ་ལོ་པ། ཨ་ནཱུ་རུཿ བརླ་མེད། ག་རུ་ཌ་གྲ་ཛཿ ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས། ཀཱ་ཤྱ་པི། ཟེར། འོད་སྲུང་རྒྱུད། ཨུ་པ་སཱུཪྻྻ་ཀཾ། ཉི་མ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་ཉི་མའི་མཐའ་འོད་ཟླུམ་པོས་འཁོར་བ་ཉི་གུར་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་མིང་། པ་རི་དྷིཿ ཡོངས་དཀྲིས། པ་རི་བེ་ཥཿ ཡོངས་བསྐོར་ཀྱང་ཟེར། 
26-2-145a
འཇའ་ཚོན་དྲང་པོའི་མིང་། རོ་ཧི་ཏཾ། འཁྲུངས་བྱེད། འཁྱོགས་པོའི་མིང་། ཨིནྡྲཱ་ཡུ་དྷཾ། དབང་པོའི་མཚོན་ཆ། ཤ་ཀྲ་དྷ་ནུ། བརྒྱ་བྱིན་གཞུ། ཞེས་སོ། །མུན་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀཱ་ཤཿ མུན་སེལ་ལམ་རབ་གསལ། ཉི་འོད་སོགས་དྲོ་བའི་མིང་། ཀོཥྞཾ། ཅུང་དྲོ། ཀ་བོཥྞཾ། བག་དྲོ། མོ་དོཥྞ། དྲོད་དམན། ཀ་དུཥྞཾ། དྲོ་ཙམ། ཆེས་དྲོ་བའི་མིང་། ཏིགྨཾ། དང་། ཏིཀྵྞ། རྣོན་པོ། ཁ་རཾ། འདི་རྣམས་ཚ་རྣོ་རྩུབ་པ་གང་བདེར་བསྒྱུར། ཨ་ཏཱ་བཿ ཀུན་གདུང་ཞེས་སོ། །མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། སྨིག་རྒྱུ་དེ་ལ། མྲི་ག་ཏྲྀཥྞཱ། རི་དྭགས་སྲེད་ཀྱང་ཟེར། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའི་མིང་། ན་བྷ་ས྄། དང་། ན་བྷཿ ནམ་མཁའ། ཁཾ། ནམ་མཁའ་འམ་གནམ། དྱོ། དང་། དྱཽཿ ལྷས་རྩེན། དི་བཿ རོལ་གནས། ག་ག་ནཾ། ཀུན་འགྲོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ ཀུན་གསལ་ལམ་གོ་འབྱེད། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། བར་སྣང་། ཨ་ནནྟཾ། མཐའ་མེད། སུ་ར་བརྟྨན྄། དང་། སུ་ར་བརྟྨ། ལྷ་ལམ། ཨ་བྷྲཾ། འགྲོ་མེད། བྱོ་མན྄། དང་། བྱོ་མ། ཀུན་ཁྱབ། བི་ཡ་ཏ། མི་གཡོ། པུཥྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། བི་ཧཱ་ཡ་སཱ། རྣམ་གྲོལ། ཨཾ་བ་རཾ། སྒྲ་སྒྲོགས། བིཥྞུ་པ་དཾ། ཁྱབ་འཇུག་གནས་ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀུན་ན་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་སྤྱིའི་མིང་དུ། ཀུ་ཊསྡྱཿ གཡོ་མེད་གནས་པའམ་རྟག་ཁྱབ་ཅེས་སོ། །རྟག་པའི་སྐད་དོད་ཀཱུ་ཊ་རིང་པོ་ཡིན་ཡང་ཐུང་དུ་བྱས་པ་འདི་འདྲ་ཡང་བྱེ་རྟོགས་ལས་བྱུང་བས་འདྲའམ་སྙམ་མོ། །རླུང་གི་མིང་། བཱ་ཡུཿ རླུང་། བཱ་ཏཿ འགྲོ་བ་པ་སྟེ་ང་། ཨ་ནི་ལཿ སྲོག་བྱེད། ཨཱ་ཤུ་གཿ མྱུར་འགྲོ། ས་མཱི་རཿ ཡང་དག་རྒྱུག །མཱ་རུ་ཏཿ འཆི་བྱེད། མ་རུ་ཏྲ། སྲོག་འདོར། ཛ་གཏྤྲཱ་ཎཿ འགྲོ་བའི་སྲོག །ས་མཱི་ར་ཎཿ གཡོ་བའི་རང་བཞིན། ཤྭ་ས་ནཿ དབུགས་འབྱིན། སྤརྴ་ནཿ རེག་ལྡན། ས་
26-2-145b
དཱ་ག་ཏིཿ རྟག་འགྲོ། གནྡྷ་བ་ཧཿ དྲི་ལེན་གནྡྷ་བཱ་ཧཿ དྲི་བཞོན་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། མཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ། མ་མོས་འཕེལ། པྲྀ་ཥ་ད་ཤྭཿ རྟ་སྲེ། ན་བྷ་སྭ་ཏྲ། ནམ་མཁའི་བདག་པོ། བཱ་ཏཿ འགྲོ་བ་པ། པ་བ་ནཿ གང་བྱེད། པ་བ་མཱ་ནཿ གང་ལྡན། པྲ་བཉྫ་ནཿ རབ་འཇོམས་ཟེར། མཱ་རུ་ཏཿ རླུང་དམར། རླུང་འཚུབ། ཨིཉྩི་ཏཾ། གཡོ་བ། སྱནྡི་ཏམ྄། གཡོས་པ་ཞེས་སོ། །ལུས་ལ་གནས་པའི་ང་ལྔའི་མིང་། པྲཱ་ཎཿ སྲོག ཨ་པཱ་ནཿ ཐུར་སེལ། ས་མཱ་ནཿ མཉམ་གནས། ཨུ་དཱ་ནཿ གྱེན་རྒྱུ། བྱཱ་ནཿ ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་མྱུར་བའི་མིང་ལ། ཤི་གྷྲཾ། མང། ཏྭ་རི་ཏཾ། མགྱོགས་པ། ལ་གྷུ། ལ་གོར། ཀྵི་པྲཾ། སྐྱེན་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཨ་རཾ། ཡུད། དྲུ་ཏཾ། གཅིག་ཅར། ས་ཏྭ་རཾ། མྱུར་བཅས། ཙ་པ་ལཾ། མྱུར་མགྱོགས། ཏཱུརྞྞཾ། མི་ཐོགས། ཨ་བི་ལམྦི་ཏཾ། མི་འགོར། ཨཱ་ཤུ། དར་ཙམ་སོགས་ཟེར། མེ་ལྷ་དང་མེ་ཐུན་ཐུན་མོང་གི་མིང་ལ། ཨགྣིཿ མེའམ་འཁྱོགས་འགྲོ། ཏེ་ཛོ། མེའམ་གཟི་བརྗིད། བཻ་ཤྭཱ་ན་རཿ བི་ཤྭཱ་ན་རའི་བུ། ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཀ྄་དང་། ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཛ྄། བསྲེག་ཟ། ཧུ་ཏཱ་ཤ་ནཿ འང་དེའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
带雷电的雷声名称：སྤཱུརྫྫ་ཐུཿ 雷电声，བཛྲ་ནི ཥྤེ་ཥཿ 称为金刚声。ཨ་རུ་ཎཿ 黎明，其名称：སཱུ་ར་སཱུ་ཏཿ 太阳车夫，ཨ་ནཱུ་རུཿ 无腿，ག་རུ་ཌ་གྲ་ཛཿ 迦楼罗先生，称为ཀཱ་ཤྱ་པི། 迦叶后代。ཨུ་པ་སཱུཪྻྻ་ཀཾ། 环绕太阳，即太阳周围圆形光环被称为"日帐"的名称，པ་རི་དྷིཿ 完全环绕，པ་རི་བེ་ཥཿ 也称全围。
26-2-145a
直彩虹的名称：རོ་ཧི་ཏཾ། 生成者。弯彩虹的名称：ཨིནྡྲཱ་ཡུ་དྷཾ། 帝释武器，ཤ་ཀྲ་དྷ་ནུ། 帝释弓。无暗光明的名称：པྲ་ཀཱ་ཤཿ 驱暗或极明。太阳光等温暖的名称：ཀོཥྞཾ། 微暖，ཀ་བོཥྞཾ། 略暖，མོ་དོཥྞ། 暖弱，ཀ་དུཥྞཾ། 暖适。极暖的名称：ཏིགྨཾ། 和ཏིཀྵྞ། 锐利，ཁ་རཾ། 这些可按需转为热锐粗糙。ཨ་ཏཱ་བཿ 普炙。མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། 蜃景，也称མྲི་ག་ཏྲྀཥྞཱ། 鹿渴。
大元素中空的名称：ན་བྷ་ས྄། 和ན་བྷཿ 虚空，ཁཾ། 虚空或天，དྱོ། 和དྱཽཿ 天神依，དི་བཿ 游乐处，ག་ག་ནཾ། 普行，ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ 普明或开显，ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ། 中空，ཨ་ནནྟཾ། 无边，སུ་ར་བརྟྨན྄། 和སུ་ར་བརྟྨ། 天路，ཨ་བྷྲཾ། 无行，བྱོ་མན྄། 和བྱོ་མ། 遍覆，བི་ཡ་ཏ། 不动，པུཥྐ་རཾ། 广大，བི་ཧཱ་ཡ་སཱ། 全解脱，ཨཾ་བ་རཾ། 声响，བིཥྞུ་པ་དཾ། 遍入处。虚空与法界等在一切处时无间断遍满的总称：ཀུ་ཊསྡྱཿ 不动住或常遍。虽然"常"的梵语原词ཀཱུ་ཊ是长音，但这里用短音，这类情况也见于其他论著，故认为相似。
风的名称：བཱ་ཡུཿ 风，བཱ་ཏཿ 行走者即风，ཨ་ནི་ལཿ 命者，ཨཱ་ཤུ་གཿ 速行，ས་མཱི་རཿ 正驰，མཱ་རུ་ཏཿ 死因，མ་རུ་ཏྲ། 命弃，ཛ་གཏྤྲཱ་ཎཿ 众生命，ས་མཱི་ར་ཎཿ 动性，ཤྭ་ས་ནཿ 呼气，སྤརྴ་ནཿ 具触，ས་
26-2-145b
དཱ་ག་ཏིཿ 常行，གནྡྷ་བ་ཧཿ 香携，གནྡྷ་བཱ་ཧཿ 香乘。此外还有：མཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ། 母增，པྲྀ་ཥ་ད་ཤྭཿ 马粒，ན་བྷ་སྭ་ཏྲ། 空主，བཱ་ཏཿ 行走者，པ་བ་ནཿ 净化者，པ་བ་མཱ་ནཿ 具净，པྲ་བཉྫ་ནཿ 称为极破。མཱ་རུ་ཏཿ 红风，旋风，ཨིཉྩི་ཏཾ། 动摇，སྱནྡི་ཏམ྄། 已动。
身中五风的名称：པྲཱ་ཎཿ 命，ཨ་པཱ་ནཿ 下行，ས་མཱ་ནཿ 平住，ཨུ་དཱ་ནཿ 上行，བྱཱ་ནཿ 遍行。风的品质迅速的名称：ཤི་གྷྲཾ། 迅，ཏྭ་རི་ཏཾ། 快，ལ་གྷུ། 轻，ཀྵི་པྲཾ。敏捷。此外还有：ཨ་རཾ། 瞬，དྲུ་ཏཾ། 顿时，ས་ཏྭ་རཾ། 具速，ཙ་པ་ལཾ། 速疾，ཏཱུརྞྞཾ། 无阻，ཨ་བི་ལམྦི་ཏཾ། 不迟，ཨཱ་ཤུ། 瞬时等。
火神与火共同的名称：ཨགྣིཿ 火或曲行，ཏེ་ཛོ། 火或光辉，བཻ་ཤྭཱ་ན་རཿ 毗湿婆那罗之子，ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཀ྄་和ཧུ་ཏཱ་བྷུ་ཛ྄། 焚食，ཧུ་ཏཱ་ཤ་ནཿ 也是这个。


 །བཧྣིཿ རྙེད་ཟ། བཱི་ཏི་ཧོ་ཏྲཿ བྱིན་ཟ། ད་ཧ་ནཿ སྲེག་བྱེད། པཱ་བ་ཀཿ སྨིན་བྱེད། ཛྭ་ལ་ནཿ འབར་བ་ཅན་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྷ་ནཉྫ་ལཿ ནོར་ལས་རྒྱལ། ཀྲྀ་བཱི་ཊ་ཡོ་ནི། ཆུའི་སྐྱེ་གནས། ཀྲྀཥྞ་བརྨ། ལམ་ནག ཨུ་ཥརྦུ་དྷཿ སྔ་དྲོ་སད། ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་ཤཿ རྟེན་ཟ་ཀྲྀ་ཤཱ་ནུཿ ཆུ་བྱེད། ཨ་ན་ལཿ འཚོ་བྱེད། ཤི་ཁཱ་བཱན྄། གཙུག་ཕུད་ཅན། ཤུ་ཀྲཿ མྱ་ངན་བྱེད། ད་མུ་ནཱཿ ཉེར་ཞི། ཧི་ར་ཎྱ་རེ་ཏཱཿ གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ། ཛཱ་ཏ་བེ་དཱཿ སྐྱེས་ཐོག ཤུཥྨཱ། སྐེམ་བྱེད། ཤུ་ཙིཿ གཙང་བྱེད། ཨཔྤིཏྟཾ། ཆུ་མཁྲིས། རོ་ཧི་ཏཱ་ཤྭཿ རྟ་དམར་ཅན། བ་ཡུ་ས་ཁཱ། རླུང་གྲོགས། བྲྀ་ཧདྦྷཱ་ནུཿ འོད་ཟེར་ཆེན་པོ། སཔྟཱརྩྩིཿ འོད་བདུན་པ་སོགས་ཟེར། མེའི་བྱེ་བྲག་རྟ་གདོང་གི་མེའི་མིང་། ཨཽརྦྦཿ བྲང་སྐྱེས། 
26-2-146a
བཱ་ཌ་བཿ རྒོད་མ་སྐྱེས། བ་ཌ་བཱ་ན་ལཿ རྒོད་མའི་མེ་ཞེས་སོ། །མེ་ལྕེའི་མིང་ལ། ཛྭཱ་ལཿའབར་བ། ཀཱི་ལཿ མེ་ལྕེ། ཨརྩྩིཿ ཡལ་མེ། ཧེ་ཏིཿ འབར་མེ། ཤི་ཁཱཿ ཉལ་ལྡན་ཞེས་སོ། །མེ་སྟག་གི་མིང་། སྤུ་ལིཾ་གཿ དང་། གཱ། དང་། གཾ། མཐའ་ཅན་མེ་སྟག ། ཨགྣི་ཀ་ཎཿ མེ་སྐར། ཞེས་སོ། །མེ་ཡི་ཚད་པའི་མིང་། སཾ་ཏཱ་པཿ ཤིན་ཏུ་གདུང་བ། སཾ་ཛྭ་རཿ ཚད་པ་ཅན། ཞེས་སོ། །ས་གཞིའི་མིང་། བྷཱུཿ ས་གཞི། ཨ་ན་ལཿ ས། བྷཱུ་མིཿ སྐྲུན་བྱེད། ཨ་ཙ་ལཱཿ མི་གཡོ་བ། སྡྱི་རཱ། བརྟན་པ། དྷ་རཱ། འཛིན་མ། དྷ་རི་ཏྲཱི། རྟེན་བྱེད་མ། དྷ་ར་ཎིཿ འཆང་བྱེད་མ། ཛྱཱ། རྒ་གནས། ཀྵི་ཏིཿ གནས། བ་སུ་དྷཱ། ནོར་འཛིན། ཨུརྦྦཱི། ཡངས་ཅན། བི་པུ་ལཱཿ ཡངས་མ། སརྦྦཾ་སཧཱཿ ཀུན་བཟོད། ཀྵ་མཱ། བཟོད་ལྡན། བ་སུ་མ་ཏཱི། ནོར་ལྡན་མ། པྲྀ་ཐི་བཱི། རྒྱ་ཆེན། པྲྀ་ཐཱི། ཡངས་ལྡན་མ། བ་སུནྡྷཱ་རཱ། དབྱིག་འཛིན། སཱ་ག་རཱམྦ་རཱ། རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན། ཨ་བྡྷི་མེ་ཁ་ལཱ། རྒྱ་མཚོའི་སྐ་རགས་ཅན། མདྷྱ་མ་ལོ་ཀ་མ་ཏཱི། འཇིག་རྟེན་དབུས་ལྡན། རཏྣ་གརྦྷཱ། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། རཏྣ་བ་ཏཱི། རིན་ཆེན་ལྡན། ཨབྡྷི་དྭི་པཱ། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལྡན། བྷཱུ་ཏ་དྷ་ཏྲཱི། འབྱུང་པོའི་རྟེན། ཀྵྨཱ། བཟོད་བྱེད། ཀུཿ ས། གོ་ཏྲཱ། ཆུ་སྐྱོབ། ར་སཱ། བཅུད་ལྡན། མེ་དི་ནཱི། ཞག་ལྡན་མ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཨ་ནནྟཱ། མཐའ་ཡས། བི་ཤྭམྦྷ་རཱ། སྣ་ཚོགས་འགེངས། དྷ་ར་ཎྀ་འཆང་བྱེད་མ། ཀྵོ་ཎཱི། སྒྲ་སྒྲོགས། ཀཱ་ཤྱ་པཱི། འོད་སྲུང་བྱིན། ཨ་བ་ནིཿ སྲུང་བྱེད། མ་ཧིཿ མཆོད་བྱེད། ཞེས་བྱའོ། །ས་གཞིའི་ཁྱད་པར། ས་གཤིན་མི་གཤིན་དང་ལམ་དང་ཐང་སོགས་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད། འབྱུང་བ་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས། ཀཀྑ་ཊཾ། སྲ་བ། ཀ་ཋི་ནཾ། མཁྲེགས་པ། ཀྲུ་རཾ། མཁྲངས་པ། ཀ་ཋོ་རཾ། སྲ་མོ། ནིཥྛུ་རཾ། ངེས་བརྟན། དྲྀ་ཌྷཾ། བརྟན་པོ། ཛ་ཋ་རཾ་
26-2-146b
མེ་ཕེད་པ། མཱུརྟི་མཏྲ། མཁྲེགས་ལྡན། མཱུརྟི། མཁྲེགས་པོ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གཙོ་ཆེ་བས། ཙ་ལ་ནཾ། བསྐྱོད་པ། ཀམྤ་ནཾ། གཡོ་བ། ཀམྤྲཾ། འགུལ་བ། ཙ་ལཾ། འཁྱམས་པ། ལོ་ལཾ། ཡམ་ཡོམ། ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ། གཡོ་འགུལ། ཙཉྩ་ལཾ། སྒུལ་བསྐྱོད། ཏ་ར་ལཾ། ཤག་ཤིག པ་རི་བླ་བཾ། ལྡེག་པ། པཱ་རི་བླ་བཾ། ཡོངས་སུ་འགུལ་པ། བྲྀདྡྷཾ། འཕེལ་བ། པྲ་བྲྀདྡྷཾ། རབ་འཕེལ། བྲཽཌྷཾ། རབ་རྒྱས། ཨེ་དྷི་ཏཾ། ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
བཧྣིཿ 获食，བཱི་ཏི་ཧོ་ཏྲཿ 施食，ད་ཧ་ནཿ 焚烧，པཱ་བ་ཀཿ 成熟，ཛྭ་ལ་ནཿ 具燃烧。此外还有：དྷ་ནཉྫ་ལཿ 胜财，ཀྲྀ་བཱི་ཊ་ཡོ་ནི། 水生处，ཀྲྀཥྞ་བརྨ། 黑道，ཨུ་ཥརྦུ་དྷཿ 晨醒，ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་ཤཿ 依食，ཀྲྀ་ཤཱ་ནུཿ 作水，ཨ་ན་ལཿ 生养，ཤི་ཁཱ་བཱན྄། 具顶髻，ཤུ་ཀྲཿ 悲作，ད་མུ་ནཱཿ 近寂，ཧི་ར་ཎྱ་རེ་ཏཱཿ 金精滴，ཛཱ་ཏ་བེ་དཱཿ 生智，ཤུཥྨཱ། 干燥，ཤུ་ཙིཿ 净化，ཨཔྤིཏྟཾ། 水胆，རོ་ཧི་ཏཱ་ཤྭཿ 具赤马，བ་ཡུ་ས་ཁཱ། 风友，བྲྀ་ཧདྦྷཱ་ནུཿ 大光线，སཔྟཱརྩྩིཿ 七光等。火的特殊形态马头火的名称：ཨཽརྦྦཿ 胸生，
26-2-146a
བཱ་ཌ་བཿ 骏马生，བ་ཌ་བཱ་ན་ལཿ 骏马火。火焰的名称：ཛྭཱ་ལཿ燃烧，ཀཱི་ལཿ 火舌，ཨརྩྩིཿ 旁火，ཧེ་ཏིཿ 燃火，ཤི་ཁཱཿ 具卧。火星的名称：སྤུ་ལིཾ་གཿ 和གཱ། 和གཾ། 以这些词尾的火星，ཨགྣི་ཀ་ཎཿ 火粒。火的热度名称：སཾ་ཏཱ་པཿ 极炙热，སཾ་ཛྭ་རཿ 具热度。
土地的名称：བྷཱུཿ 地基，ཨ་ན་ལཿ 地，བྷཱུ་མིཿ 生成者，ཨ་ཙ་ལཱཿ 不动，སྡྱི་རཱ། 坚固，དྷ་རཱ། 持者，དྷ་རི་ཏྲཱི། 支持者，དྷ་ར་ཎིཿ 保持者，ཛྱཱ། 衰处，ཀྵི་ཏིཿ 居处，བ་སུ་དྷཱ། 财持，ཨུརྦྦཱི། 广阔，བི་པུ་ལཱཿ 宽广，སརྦྦཾ་སཧཱཿ 一切忍，ཀྵ་མཱ། 具忍，བ་སུ་མ་ཏཱི། 具财女，པྲྀ་ཐི་བཱི། 广大，པྲྀ་ཐཱི། 具宽女，བ་སུནྡྷཱ་རཱ། 财持，སཱ་ག་རཱམྦ་རཱ། 海衣者，ཨ་བྡྷི་མེ་ཁ་ལཱ། 海腰带者，མདྷྱ་མ་ལོ་ཀ་མ་ཏཱི། 具中世界，རཏྣ་གརྦྷཱ། 宝藏，རཏྣ་བ་ཏཱི། 具宝，ཨབྡྷི་དྭི་པཱ། 具海洲，བྷཱུ་ཏ་དྷ་ཏྲཱི། 众生依，ཀྵྨཱ། 忍者，ཀུཿ 地，གོ་ཏྲཱ། 水护，ར་སཱ། 具精，མེ་དི་ནཱི། 具油脂女。此外还有：ཨ་ནནྟཱ། 无边，བི་ཤྭམྦྷ་རཱ། 充满万物，དྷ་ར་ཎྀ་持有者，ཀྵོ་ཎཱི། 发声，ཀཱ་ཤྱ་པཱི། 迦叶赐，ཨ་བ་ནིཿ 守护，མ་ཧིཿ 供养。
土地的差别：肥瘦土地、道路和平原等在其他章节中已解释。由于土元素品质：ཀཀྑ་ཊཾ། 坚实，ཀ་ཋི་ནཾ། 硬，ཀྲུ་རཾ། 固，ཀ་ཋོ་རཾ། 坚硬，ནིཥྛུ་རཾ། 确定，དྲྀ་ཌྷཾ། 稳固，ཛ་ཋ་རཾ་
26-2-146b
半热，མཱུརྟི་མཏྲ། 具硬性，མཱུརྟི། 坚硬等出现。以风元素品质为主：ཙ་ལ་ནཾ། 移动，ཀམྤ་ནཾ། 摇动，ཀམྤྲཾ། 震动，ཙ་ལཾ། 游走，ལོ་ལཾ། 摇晃，ཙ་ལཱ་ཙ་ལཾ། 动摇，ཙཉྩ་ལཾ། 运动，ཏ་ར་ལཾ། 不稳定，པ་རི་བླ་བཾ། 摆动，པཱ་རི་བླ་བཾ། 完全动摇，བྲྀདྡྷཾ། 增长，པྲ་བྲྀདྡྷཾ། 极增，བྲཽཌྷཾ। 极盛，ཨེ་དྷི་ཏཾ། 大增等。


 །མེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲོ་བ་སོགས་གོང་དུ་སོང་། ཨོ་ཥཿ སྲེག་པ། བློ་བཿ ཚིག་བྱེད། བ་ཀྭཾ། སྨིན་པ། མེ་ལ་བརྟེན་ནས། ནིསྦ་ཀྭཾ། བསྐོལ་བ། པཱ་ཙཿ འཚེད་པ། དེ་ལ། པཱ་ཀཿ སྨིན་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཀྭ་ཐི་ཏཾ། བཙོས་པ། ཤྲྀ་ཏཾ། བསྐོལ་བའམ་བཞུས་པ་སྟེ་འོ་མ་མར་སོགས་བསྐོལ་བཞུས་སྒེར་མིང་ངོ་། །ཆུའི་མིང་འོག་ཏུ་འཆད་ཅིང་། ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལས། ཨཱརྡྡྲཾ། བརླན་པ། ཏེ་མ། དང་། སརྡྡྲཾ། གཤེར་བ། ཀླིནྣཾ། སླས་པ། ཏི་མི་ཏཾ། དང་། སྟི་མི་ཏཾ། སྤངས་པ། ས་མུནྣཾ། བརླན་བྱས། ས་མུཏྟཾ། གཤེར་བྱས། ཨུཏྟཾ། རློན་པ། སྟེ་མཿ དང་། ཨུནྣཾ། བངས་པ། ཞེས་སོ། །རྡུལ་གྱི་མིང་། རེ་ཎུཿ རྡུལ། དྷཱུ་ལི། རྡུལ་འཚུབ། ར་ཛས྄། དང་། ར་ཛཿ གཡོ་བྱེད་དེ་རྡུལ། པཾ་ཤུཿ དང་། པཱཾ་ཤུཿ ཉམས་བྱེད། ཕྱེར་བཏགས་པའི་རྡུལ་གྱི་མིང་། ཙཱུཎཿ ཕྱེ་མ། ཀྵོ་དཿ བཏགས་པའི་དེ་གཉིས་རྡུལ་ཙམ་ལའང་འཇུག་པར་བཞེད་པ་ཡོད། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པ་ཞེས་སོ། །དྷཱུ་མཿ དུ་བ། ནཱི་ཧཱ་རཿ ཁུག་སྣ། སི་ཀ་ཏཱ། དང་། བཱ་ལུ་ཀཾ ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ། ཙྪ་ཡཿ གྲིམ་མ། མ་ཧི་ཀཱ། ན་བུན་ནམ་སྨུག་པ། སྤྲིན་སོགས་འཐིབ་པའི་མིང་། བྱསྟཿ གཏིབས་པ། ཨ་པྲ་གུ་ཎཿ མི་འབྱེད་པ་སྟེ་བར་སིང་མེད་པ། ཨཱ་ཀུ་ལཿ དཀྲིགས་པ། སཾ་མཱུརྩྩ་ནཾ། ཀུན་ནས་འགེབས། ཨ་བྷི་བྱཱཔྟི། མངོན་པར་ཁྱབ། ཅེས་དང་། ཐིབས་པོ་དང་སྟུག་པོའི་སྒྲ་ཡང་འཇུག་གོ། གཞན་
26-2-147a
ཉི་མའི་རྣ་ཆ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་གཉིས་ན་འཇའ་ཐིག་བྱུང་བ་དང་། གཟའ་འཛིན་དང་། ཉི་མའམ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ཉི་རོགས་ཟླ་རོགས་ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་ལ་བུག་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་སོགས་འཆི་ལྟས་སམ་མི་དགེ་བའི་ལྟས་དང་། གནམ་གྲུབ་པའི་སྒྲ་སོགས་མཁའ་དང་བར་སྣང་གི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་དང་། སོགས་ཀྱང་འདི་སྐབས་སུ་གཏོགས་སོ། ། ༈
第二随前依附大地的外器所属诸物名相
གཉིས་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། རི་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། ལྡུམ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲས་བུ་དང་འབྲུ་ཡི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རྡོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་བཅས་བདུན་ལས།
山川名相
དང་པོ། རི་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ། གི་རིཿ རི། ཨ་དྲི། རི་བོ། པརྦ་ཏཿ ཚིགས་ཅན་ཏེ་རི། དེ་བཞིན་དུ་རིའི་མིང་གཞན། ཤི་ཁ་རཱི། རྩེ་མོ་ཅན། གྲཱ་པཱ། གྱེན་ཕྱུར། ཀྵྨཱ་བྷྲིཏ྄། ས་གཞི་འཆང་། ཨ་ཧཱཪྻྻཿ མི་འཕྲོག ། མ་ཧཱི་དྷཱཿ ས་འཛིན། གོ་ཏྲཿ ས་སྐྱོབ་ཞེས་དང་གཞན་འཛིན་བྱེད་དང་གཡོ་མེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཤཻ་ལཿ བྲག་རི། ཧི་མ་གི་རིཿ གངས་རི། སྤང་རི། ཀུཉྫཿ ནགས་རི། རཏྣ་གི་རིཿ རིན་པོཆེའི་རི་བོ། དེ་བཞིན་སྨན་རི་སོགས་དང་། གི་རི་ཀུཉྫཱ། སྨན་རིའམ་སྨན་ལྗོངས། མ་ཧཱ་པརྦྦ་ཏཿ རི་ཆེན་པོ། པཱ་དཿ རི་ཕྲན། ཨསྟཿ ནུབ་ཏི། ཨུ་ད་ཡཿ ཤར་རི་སོགས་དང་། རི་གཞན་འགའ་ཡི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་དོ། །མེ་རུཿ ལྷུན་པོ། སུ་མེ་རུཿ རི་རབ། པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ རིའི་རྒྱལ་པོ། སུ་མེ་རུ་པཱ་རི་ཥཎྜཿ རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ། ཙཀྲ་བཱ་ཊཿ ཁོར་ཡུག ། མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌ། ཁོར་ཡུགས་ཆེན་པོ། ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀཿ སྣང་མི་སྣང་ཡང་དེའི་མིང་ངོ་། ། ནང་གི་རི་བདུན་མིང་། ནི་མིནྡྷཱ་རཿ མུ་ཁྱུད་འཛིན། ཨ་ཤྭ་ཀཪྵཿ རྟ་རྣ། སུ་དརྴ་ནཿ ལྟ་ན་སྡུག ཁ་དི་ར་ཀཿ སེང་ལྡེང་ཅན། ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ གཤོལ་མདའ་འཛིན། 
26-2-147b
ཡུ་གནྡྷ་རཿ གཉའ་ཤིང་འཛིན། བི་ན་ཏ་ཀཿ རྣམ་པར་འདུད། ཅེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
火的品质热度等前面已述。ཨོ་ཥཿ 焚烧，བློ་བཿ 燃烧，བ་ཀྭཾ། 成熟，依火而言：ནིསྦ་ཀྭཾ། 煮沸，པཱ་ཙཿ 烹饪，其中པཱ་ཀཿ 也称成熟剂，ཀྭ་ཐི་ཏཾ། 煮过，ཤྲྀ་ཏཾ། 煮沸或融化，即牛奶、酥油等煮溶的专门名称。水的名称后面将解释，水的品质作用：ཨཱརྡྡྲཾ། 湿润，ཏེ་མ། 和སརྡྡྲཾ། 潮湿，ཀླིནྣཾ། 浸泡，ཏི་མི་ཏཾ། 和སྟི་མི་ཏཾ། 浸湿，ས་མུནྣཾ། 使湿，ས་མུཏྟཾ། 使潮，ཨུཏྟཾ། 湿润，སྟེ་མཿ 和ཨུནྣཾ། 渗湿。
尘埃的名称：རེ་ཎུཿ 尘埃，དྷཱུ་ལི། 飞尘，ར་ཛས྄། 和ར་ཛཿ 动因即尘埃，པཾ་ཤུཿ 和པཱཾ་ཤུཿ 损害者。磨粉尘埃的名称：ཙཱུཎཿ 粉末，ཀྵོ་དཿ 磨细，有人认为这两者也可用于极小尘埃，པིཉྫ་ལཿ 缠绕。དྷཱུ་མཿ 烟，ནཱི་ཧཱ་རཿ 气雾，སི་ཀ་ཏཱ། 和བཱ་ལུ་ཀཾ 河沙，ཙྪ་ཡཿ 阴影，མ་ཧི་ཀཱ། 雾气或薄雾。云等密聚的名称：བྱསྟཿ 覆盖，ཨ་པྲ་གུ་ཎཿ 不分开即无间隙，ཨཱ་ཀུ་ལཿ 混乱，སཾ་མཱུརྩྩ་ནཾ། 完全遮蔽，ཨ་བྷི་བྱཱཔྟི། 显现遍满，以及浓密和厚重的词也适用。其他
26-2-147a
"太阳耳环"指一侧或两侧出现虹线，日蚀和月蚀，太阳或月亮看似双重现象称为"日伴""月伴"，以及太阳月亮看似有孔等死兆或不吉兆，天空震动的声音等天空和中空的各种征兆等，也属于此类。
第二随前依附大地的外器所属诸物名相
第二，随前述之后依附地基的外部器物所包含的各种事物的名称，包括：山和树，水和花草，各种花朵，各种果实和谷物种类，石头和各种宝石类，共七类。
山川名相
第一，山的总称：གི་རིཿ 山，ཨ་དྲི། 山岳，པརྦ་ཏཿ 有节即山。同样，山的其他名称：ཤི་ཁ་རཱི། 有峰，གྲཱ་པཱ། 高耸，ཀྵྨཱ་བྷྲིཏ྄། 持地，ཨ་ཧཱཪྻྻཿ 不夺，མ་ཧཱི་དྷཱཿ 持土，གོ་ཏྲཿ 地护，以及也称持有者和不动。ཤཻ་ལཿ 岩山，ཧི་མ་གི་རིཿ 雪山，草山，ཀུཉྫཿ 林山，རཏྣ་གི་རིཿ 宝山。同样还有药山等，གི་རི་ཀུཉྫཱ། 药山或药域，མ་ཧཱ་པརྦྦ་ཏཿ 大山，པཱ་དཿ 小山，ཨསྟཿ 西山，ཨུ་ད་ཡཿ 东山等，其他一些山的名称在《甘露藏》中已解释。མེ་རུཿ 须弥，སུ་མེ་རུཿ 妙高，པརྦ་ཏ་རཱ་ཛཱཿ 山王，སུ་མེ་རུ་པཱ་རི་ཥཎྜཿ 妙高山的台阶，ཙཀྲ་བཱ་ཊཿ 轮围，མ་ཧཱ་ཙཀྲ་བཱ་ཌ། 大轮围，ལོ་ཀཱ་ལོ་ཀཿ 明暗也是它的名称。内七山的名称：ནི་མིནྡྷཱ་རཿ 持边，ཨ་ཤྭ་ཀཪྵཿ 马耳，སུ་དརྴ་ནཿ 妙见，ཁ་དི་ར་ཀཿ 具犀皮，ཨི་ཥཱ་དྷཱ་རཿ 持犁，
26-2-147b
ཡུ་གནྡྷ་རཿ 持轭，བི་ན་ཏ་ཀཿ 完全下垂。


 །འཛམ་གླིང་གི་རི་གྲགས་ཆེ་བ། གནྡྷཱ་མཱ་ད་ནཿ སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡན། ཧི་མ་བཱན྄། གངས་ཅན། ཀཻ་ལཱ་ཤཿ ཏི་སེའི་གངས། མ་ལ་ཡཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་རི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་འབོད། བིནྡྷཿ འབིགས་བྱེད། པོ་ཏ་ལ་ཀཿ གྲུ་འཛིན་ཏེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། རཀྵ་གི་རི། སྲིན་པོའི་རི་སྟེ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་འབོད། འཆི་མེད་མཛོད་ལས། སྲིན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིའི་མིང་། ཏྲི་ཀཱུ་ཊཿ རི་རྩེ་གསུམ། ཏྲི་ཀ་ཀུ་ཏྲ། ནོག་གསུམ་པ། ཞེས་བཤད། རི་འདི་ལང་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཡོད་པར་བཤད་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་འདྲ་སྙམ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས། རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ཤར་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་བཞུགས་གནས་སོ། །བི་པུ་ལ་པཱརྴྭ། ངོས་ཡངས། བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦྦ་ཏཿ ལུས་འཕགས་པའི་རི། དེ་ལ་སོགས་པ་རིའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་གསུངས་པས་མཚོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ལ་རིའམ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་སོགས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང་གནས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རི་གཟར་པོ་ལ། ཨ་ཏ་ཊཿ སྟེ་གཡང་ས་དང་། པྲ་པཱ་ཏཿ ལྟུང་གནས་ཟེར། བྷྲྀ་གུཿ རི་གཟར། ཀ་ཊ་ཀཿ རི་སྐེད། རིའི་སྟེང་ངམ་ངོས་སུ་ཐང་བདེ་བའི་མིང་། སྣུཿ རི་གཞོང་ཟེར། པྲསྡྱཿ རབ་གནས་ཏེ་བང་རིམ། སཱ་ནུ། རི་ལྗོངས། པྲཱགྦྷ་རཿ བྱ་སྐྱིབས། ད་རཱི། རི་སུལ། ནི་ཧམྤཿ རི་ཞོལ། ཨུ་བཏྟྱ་ཀཱཿ རིའི་རྩ་བ། ཨ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ། རི་སྟེང་། ཀརྦ་ཊ་པྲ་དེ་ཤཿ རི་བྲག་གམ་རི་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས། ཀཱུ་ཊཿ འཇོམས་བྱེད་དེ་རི་རྩེ། ཤི་ཁ་རཾ། རྩེ་མོ། ཤྲྀངྒཾ། རྭ་སྟེ་རྩེ་མོའོ། །སི་ཁ་རཾ་སཱ་ནུ། ཟོམ་མམ་རྩེ་མོ། ཧི་མ་བཱ་ན྄་པརྦ་ཏ། རི་ཁ་བ་ཅན་ནམ་གངས་ཅན། རི་ངོས་སུ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལ། དུརྒཿ སྟེ་བགྲོད་དཀའ་ཟེར། འདི་རྫོང་གི་མིང་ཡང་ཡིན། གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ རི་ཁྲད་ཁྲོད་དམ་ཚང་ཚིང་། པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ རི་ཁྲོད། 
26-2-148a
གི་རི་ཀུཉྫཱ། སྨན་ལྗོངས། ཨུརྶཿ ཆུ་ཚན་ཅན་གྱི་རིའི་མིང་། རི་སོགས་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་འབབ་ཅན་ལ། ནིརྫྷ་རཿ ཆུ་སྒྲ་ཅན་དང་། ཛྷ་རཿ སྒྲོགས་ལྡན་ཟེར། ད་རཱི། བཅོས་མའི་ཕུག་པ། ཀནྡ་རཿ བྱས་པའི་ཕུག་པ། མ་བཅོས་རང་གྲུབ་ཀྱི་ཕུག་པར། གུ་ཧཱ། ཕུག ། ག་ཧྭ་རཾ། རི་ཕུག་སོགས་སོ། །སྡོང་རོས་དང་མཚལ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་བའི་རི་ལ་དེའི་མིང་དུ་གདགས། དབྱིབས་དང་མདོག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རི་ཡི་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
闻名的世界诸山：གནྡྷཱ་མཱ་ད་ནཿ 香气山，ཧི་མ་བཱན྄། 雪山，ཀཻ་ལཱ་ཤཿ 冈底斯雪山，མ་ལ་ཡཿ 保留原名即称为马拉雅山，བིནྡྷཿ 穿透者，པོ་ཏ་ལ་ཀཿ 船持，即观世音居住处在南方，རཀྵ་གི་རི། 罗刹山，即称铜色吉祥山。《甘露藏》中说："罗刹居处特殊山的名称：ཏྲི་ཀཱུ་ཊཿ 三峰山，ཏྲི་ཀ་ཀུ་ཏྲ། 三峰者。"由于此山据说位于楞伽城，故学者们认为应该就是著名的铜色吉祥山。五台山在东方中国是文殊菩萨的住处。བི་པུ་ལ་པཱརྴྭ། 广侧，བཻ་དེ་ཧ་ཀ་པརྦྦ་ཏཿ 身胜山。诸如此类，还有许多山的名称，在《大孔雀经》等处有所阐述。聚集于佛陀周围的山或海洋河流等所居天神和处所的名称是共通的表述。
陡峭山的名称：ཨ་ཏ་ཊཿ 即悬崖，པྲ་པཱ་ཏཿ 称为堕落处，བྷྲྀ་གུཿ 陡山，ཀ་ཊ་ཀཿ 山腰。山上或山侧平坦地的名称：སྣུཿ 称为山盆，པྲསྡྱཿ 善住即台阶，སཱ་ནུ། 山区，པྲཱགྦྷ་རཿ 遮荫处，ད་རཱི། 山缝，ནི་ཧམྤཿ 山麓，ཨུ་བཏྟྱ་ཀཱཿ 山根，ཨ་དྷི་ཏྱ་ཀཱ། 山顶，ཀརྦ་ཊ་པྲ་དེ་ཤཿ 岩山或山围地区，ཀཱུ་ཊཿ 征服者即山顶，ཤི་ཁ་རཾ། 峰顶，ཤྲྀངྒཾ། 角即峰顶。སི་ཁ་རཾ་སཱ་ནུ། 顶峰或山峰，ཧི་མ་བཱ་ན྄་པརྦ་ཏ། 雪山或雪域。山坡难行处称为：དུརྒཿ 即难行，这也是堡垒的名称。གི་རི་ག་ཧྭ་རཿ 山谷或密林，པརྦ་ཏ་ཀནྡ་རཿ 山境，
26-2-148a
གི་རི་ཀུཉྫཱ། 药区，ཨུརྶཿ 有温泉山的名称。山等处湍急水流的名称：ནིརྫྷ་རཿ 有水声和ཛྷ་རཿ 称为具响。ད་རཱི། 人工洞穴，ཀནྡ་རཿ 人造洞穴，天然形成的洞穴：གུ་ཧཱ། 洞，ག་ཧྭ་རཾ། 山洞等。出产紫檀和朱砂等矿物的山以其命名。应当了解根据形状和颜色等方面为山命名的各种不同名称。


 ། ༈
树木名相
གཉིས་པ་ཤིང་གི་མིང་ལ། བྲྀཀྵཿ ལྗོན་པ། བྲྀཀྵཿ ཤིང་། བི་ཊ་བིན྄། ལྗོན་པ། པཱ་ད་པཱཿ རྐང་པས་འཐུང་བ། ཏ་རུཿ ཆུར་མི་ལྷུང་། སཱ་ལཿ འདབ་བསྐྱོད། དྲུཿ སྡོང་པོ། དྲུ་མཿ དང་། ཀཱ་ར་སྐ་རཿ ལྗོན་ཤིང་། མ་ཧཱི་རུ་ཏཿ ས་སྐྱེས། ཤཱ་ཁཱི། ཡལ་ག་ཅན། ཨ་ནོ྅་ཀ་ཧཿ ཤིང་རྟ་འགྲོ་འགོག ཀུ་ཋཿ སྒྲ་འབྱིན། ཀུ་ཊཿ ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། པ་ལཱ་ཤིན྄། ལོ་མ་ཅན། ཨ་ག་མཿ འགྲོ་མེད། རྣམས་ཤིང་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །པླཀྵ་དང་ཨུ་དུམ་ཝ་རིའི་ཤིང་སོགས་རེ་འགའ་ལས་རྒྱུན་དུ་མེ་ཏོག་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། བ་ནསྦ་ཏིཿ འབྲས་ལྡན་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཟེར། འདི་ནགས་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡོད། ཨཱ་མྲ་སྐྱུ་རུ་ར་སོགས་མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ལྗོན་པའི་མིང་། བཱ་ནསྤ་ཏྱཿ མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ནམ་ནགས་བདག་སྐྱེས། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་འཇིགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཨོ་ཥ་དྷྱཿ བསྲེག་འཛིན་ཟེར། དུས་ཚིགས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཤིང་ལ། ཨ་བནྡྱུཿ མོ་གཤམ་མིན། ཞེས་དང་། བ་ལེ་གྲ་ཧིཿ འབྲས་འཛིན་ཟེར། འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ། བནྡྷཿ མོ་གཤམ་དང་། ཨ་ཕ་ལཿ འབྲས་མེད་སོགས་ཟེར། མེ་ཏོག་འདབ་མ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། བྲ་ཕུལླཿ རབ་ཤར་དང་། ཉེར་ཕྱེ། ཡང་དག་རྒྱས། སོགས་སུ་བརྗོད། སྡོང་པོ་བཅད་ཀྱང་སར་གནས་རྩ་བའི་མིང་
26-2-148b
ལ། སྡྱཱ་ནུ། སྡོང་རྩ། དྷྲུ་བཿ བརྟན་པོ། དང་། ཤངྐུཿ རྩ་ཀོག ཡལ་གའམ་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ལ། ཀྵུ་པ། སྐྱོད་བྱེད་དེ་སྐྲད་དང་ཆུ་བའང་ཟེར། སྡོང་པོ་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཡལ་ག་མང་པོ་སྤུངས་སྐྱེས་ལ། སྟམྦཿ ལྗོན་ཕུང་། གུལྨཿ དཀྲི་བྱེད་ཟེར། པལླཱི། འཁྲི་ཤིང་། པྲ་ཏ་ཏིཿ གུ་གེ ལ་ཏཱ། ལྕུག་ཕྲན། འཁྲི་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་མ་མང་པོ་ཅན་ལ། གུལྨི་ནིཿ ཡལ་འདབ་ཅན། བཱི་རུ་ཏ། རྣམ་འགོག ཨུ་ལ་བཿ ཚང་ཚིང་ཅན་ཟེར། རི་དང་ཤིང་སོགས། ཨུཙྪྭཱ་ཡཿ མཐོ་བ། ཨུཏྶེ་དྷཿ བསྟོད་པ། ཨུཙྪ་ཡཿ བསྒྲེང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཐོ་བའི་མིང་ངོ་། །པྲ་ཀཱཎྚཿསྡོང་པོ། སྐནྡྷཿ སྡོང་རྐང་། ཡལ་གའི་མིང་། ཤཱ་ཁཱ། ཡལ་ག བལླཱི། དང་། ལཱ་ཏཱ། འཁྲི་ཤིང་ངམ་ལྕུག་མ། རྩ་བའི་ཡལ་གའམ་ཡལ་ག་སྦོམ་པོའི་མིང་། སྐནྡྷ་ཤཱ་ཁཱ། ཡལ་གའི་སྡོང་པོ། ཤཱ་ལཱ། རྩ་བའི་ཡལ་ག་ཟེར། པཏྟྲཾ། དང་། པ་ལཱ་ཤ ། ལོ་མ། ད་ལཾ། འདབ་མ། པཎྞ། ཤིང་ལོ། ཙྪ་དཿ ལོ་འདབ། ཤིང་གི་ཡན་ལག་བསྒྲད་པ་ལ། ཤི་ཕཱཿ རྩ་ལག ཛ་ཊཱ། རྩ་རལ། བལྐཾ། ཤུན་པ། བལྐ་ལཾ། ལྐོགས་ས། ཤིར། མགོ ཨ་གྲཾ། རྩེ་མོ། ཤི་ཥ་རཾ། རྩེ། མཱུ་ལཾ། རྩ་བ། པྲདྷྣཿརྨིང་། ཨདྦྷི། རྐང་པ། དེའི་མིང་གཞན། ནླ་མ་ཀཿ དང་། པཱ་ད། སྟེ་རྐང་པ་ཞེས་ཟེར་པ་སོགས་སོ། །སཱ་རཿ སྙིང་པོ། མཛྫཱ། རྐང་། ཏྭ་ཙ྄། དང་། ཏྭཀ྄། པགས་པ། བེཥྚཿ ཐང་ཆུ། ནིཪྻཱ་ཐང་ཆུ། ཡལ་ག་ལོ་མ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མིང་། བིསྟཱ་རཿ རྒྱ་ཆེན་ནས་རྒྱས་པ། བི་ཊ་པཿ མགོ་ལིང་རྒྱས་ཟེར། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ། སསྱཾ། ཐོག་བུ། བཱ་ནཾ། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ། ཤ་ལཱ་ཊུཿའབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ། མེ་འབྲས་སོགས་ཁ་འབུས་ཙམ་མིང་། ཀྵཱ་རཀཿ འགྱུར་བ། ཛཱ་ལ་ཀཾ ཁ་འབུས་པའམ་སྦལ་མིག་བྱེས། པཱཎྚུ་པ་ལཱ་ཤཿ ལོ་མ་སེར། ཤཱི་རྣ་པ་ལཱ་ཤཿ འདབ་མ་ལྷག་ཞེས་སོ། །དཱ་རུ། ཤིང་སྐམ། ཨེ་དྷཿ ཡམ་ཤིང་ངམ་མེ་ཤིང་། ས་མི་ཏཿ བུད་ཤིང་ངམ། ཧོམ་ཤིང་། ཀཥྛཾ། བུད་ཤིང་། ཞེས་སོ། །ཤིང་སོགས་ཁོང་
26-2-149a
སྟོང་གི་མིང་། ནིཥྐུ་ཧཿ ཁོང་སྟོང་། ཀོཊ་རཾ། སྤུབས་སྟོང་། ཤིང་ཙཱུ་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྙེ་མ་སྤྱིའི་མིང་། མཉྫ་རིཿ དང་། བལླ་རིཿ སྙེ་མ། ཏཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མའི་སྒེར་མིང་། བལླ་རིཿ མེ་ཏོག་སྙེ་མ་ཞེས་ཟེར། བྱེ་བྲག་གི་ཤིང་ལ། བོ་དྷི་པྲྀཀྵཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་། བོདྷི་དྲུ་མཿ བྱང་ཆུབ་སྡོང་པོའམ་ལྗོན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤིང་དེའི་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
树木名相
第二，树木的名称：བྲྀཀྵཿ 树木，བྲྀཀྵཿ 树，བི་ཊ་བིན྄། 大树，པཱ་ད་པཱཿ 以足饮，ཏ་རུཿ 不落水，སཱ་ལཿ 叶动，དྲུཿ 树干，དྲུ་མཿ 和ཀཱ་ར་སྐ་རཿ 树木，མ་ཧཱི་རུ་ཏཿ 地生，ཤཱ་ཁཱི། 有枝，ཨ་ནོ྅་ཀ་ཧཿ 阻止车辆行走，ཀུ་ཋཿ 发声，ཀུ་ཊཿ 有弯曲，པ་ལཱ་ཤིན྄། 有叶，ཨ་ག་མཿ 不行，这些是树木的一般名称。པླཀྵ和ཨུ་དུམ་ཝ་རི树等少数常年无花而结果的树名称：བ་ནསྦ་ཏིཿ 称为有果林主。有人解释这也适用于森林总称。ཨཱ་མྲ枣树等由花结果的树木名称：བཱ་ནསྤ་ཏྱཿ 花果树或林主生。水生植物等结果后死亡的树木名称：ཨོ་ཥ་དྷྱཿ 称为持火。按季节结果的树木名称：ཨ་བནྡྱུཿ 非不育，以及བ་ལེ་གྲ་ཧིཿ 称为持果。无果的名称：བནྡྷཿ 不育，和ཨ་ཕ་ལཿ 无果等。花叶等极为茂盛的树名称：བྲ་ཕུལླཿ 盛开或绽放，完全茂盛等表述。树干被砍仍存留根部的名称
26-2-148b
为：སྡྱཱ་ནུ། 树根，དྷྲུ་བཿ 稳固，和ཤངྐུཿ 根桩。枝条或细根的名称：ཀྵུ་པ། 动摇者，也称灌木或草丛。没有大树干而多枝丛生的植物：སྟམྦཿ 丛树，གུལྨཿ 称为缠绕者。པལླཱི། 藤蔓，པྲ་ཏ་ཏིཿ 蔓生，ལ་ཏཱ། 小枝。有多枝叶的藤蔓植物：གུལྨི་ནིཿ 有枝叶，བཱི་རུ་ཏ། 完全阻止，ཨུ་ལ་བཿ 称为丛生。山和树木等：ཨུཙྪྭཱ་ཡཿ 高，ཨུཏྶེ་དྷཿ 赞，ཨུཙྪ་ཡཿ 挺立，这些是树木等顶端高耸的名称。པྲ་ཀཱཎྚཿ树干，སྐནྡྷཿ 树干。枝条的名称：ཤཱ་ཁཱ། 枝条，བལླཱི། 和ལཱ་ཏཱ། 藤蔓或枝条。根部枝条或粗枝的名称：སྐནྡྷ་ཤཱ་ཁཱ། 枝干，ཤཱ་ལཱ། 称为根部枝条。པཏྟྲཾ། 和པ་ལཱ་ཤ ། 叶子，ད་ལཾ། 叶片，པཎྞ། 树叶，ཙྪ་དཿ 叶片。树的延伸部分：ཤི་ཕཱཿ 根须，ཛ་ཊཱ། 根发，བལྐཾ། 树皮，བལྐ་ལཾ། 外皮，ཤིར། 头，ཨ་གྲཾ། 顶端，ཤི་ཥ་རཾ། 尖端，མཱུ་ལཾ། 根部，པྲདྷྣཿ根基，ཨདྦྷི། 脚，其他名称：ནླ་མ་ཀཿ 和པཱ་ད། 即脚等。སཱ་རཿ 精华，མཛྫཱ། 骨髓，ཏྭ་ཙ྄། 和ཏྭཀ྄། 皮，བེཥྚཿ 树液，ནིཪྻཱ་树液。枝叶等极为茂盛的名称：བིསྟཱ་རཿ 广大而茂盛，བི་ཊ་པཿ 称为头部舒展。ཕ་ལཾ། 果实，སསྱཾ། 小果，བཱ་ནཾ། 干果，ཤ་ལཱ་ཊུཿ未成熟果实。火果等刚开口的名称：ཀྵཱ་རཀཿ 转变，ཛཱ་ལ་ཀཾ 开口或现蛙眼。པཱཎྚུ་པ་ལཱ་ཤཿ 黄叶，ཤཱི་རྣ་པ་ལཱ་ཤཿ 余叶。དཱ་རུ། 干木，ཨེ་དྷཿ 柴薪或火木，ས་མི་ཏཿ 薪柴或祭火木，ཀཥྛཾ། 薪柴。树木等内部
26-2-149a
空洞的名称：ནིཥྐུ་ཧཿ 中空，ཀོཊ་རཾ། 孔洞。芒果等树花穗总称：མཉྫ་རིཿ 和བལླ་རིཿ 花穗。椰子等花穗的特别名称：བལླ་རིཿ 称为花束。特殊树木：བོ་དྷི་པྲྀཀྵཿ 菩提树，བོདྷི་དྲུ་མཿ 菩提树干或大树，即诸佛在此树下成佛。


 །ཀལྤ་བྲྀཀྵཿ དཔག་བསམ་ཤིང་སྟེ། འདོད་པ་སྩོལ་བ། ལྷའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ། པཱ་རི་ཡཱ་ཏྲཿ ཡོངས་འདུ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་དེའི་དྲུང་དུ་འདུ་བས་སོ། །ཀོ་བི་དཱ་རཿ ས་བརྟོལ་ཞེས་སོ། །ཤིང་སྤྱི་རིགས་ནས། པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ མེ་ཏོག་གི་ཤིང་། ཕལ་བྲྀཀྵཿ འབྲས་བུའི་ཤིང་། གནྡྷ་བྲྀཀྵཿསྤོས་ཀྱི་ཤིང་། གཞན་སྨན་ཤིང་དང་། བཟའ་ཤིང་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བའམ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་། ཤིང་ཆེན་པོ་དང་ཤིང་ཕྲན། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་ཁང་ཤིང་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའོ། །ཤིང་སོ་སོའི་མིང་། བོ་དྷི་དྲུ་མཿ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དེའི་མིང་། ཨ་ཤྭཏྠ། རྟ་གནས་དང་། ཙ་ལ་ད་ལཿ འདབ་བསྐྱོད། པིཔྤ་ལཿ ཆུ་ལྡན། ཀུཉྫ་ར་ཤ་ནཿ གླང་པོའི་ཟས་ཟེར། དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཤིང་ཨ་ཤྭཏྠའི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཨ་ཤྭཏྠ་ཡིན་ཚད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དུ་འབོད། ཨ་ཤྭཏྠ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་རྟག་གནས་སམ་སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གནས་ཞེས་སུའང་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཡང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམ་གཟིགས་མྱ་ངན་འཚང་ལ་གནས། །རྒྱལ་བ་གཙུག་ཏོར་པདྨ་དཀར་པོའི་དྲུང་། །ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་སཱ་ལའི་དྲུང་ན་གནས། །བྲམ་ཟེ་འཁོར་བ་འཇིག་ནི་ཤིརྵའི་དྲུང་། །སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་དྲུང་། །འོད་
26-2-149b
སྲུང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་དྲུང་ན་གནས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་མཆོག་ཁྱད་པར་གནས་དྲུང་དུ། །ཕྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་གཽ་ཏ་མ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། །མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་གང་འཁོད་པ་དག ། ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ཡིད་རབ་མགུ་གྱུར་ནས། །རྟག་ཏུ་དགེ་དང་ཞི་བར་འགྱུར་བར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞིང་འདི་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས་ཤིང་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་དེའི་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཤིང་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དུ་གྲགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དུས་སུ་མིང་སོ་སོར་འགྱུར་བ་ཡང་བཤད་པ་སྣང་མོད། མིང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཤིང་འདི་རྣམས་རིགས་སོ་སོ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་དང་དེའི་དུས་སུ་ཤིང་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དུ་མིང་འགྱུར་བ་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཞན་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཞིང་རྣམས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་ཅན་ན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀ་པིཏྠཿ སྦྲེའུ་གནས་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་ད་དྷིཏྠཿ ཞོ་གནས་དང་མིང་གཞན་ཡིད་སྲུབ། སོལ་གནོད་སོགས་ཟེར། ཨུ་དུམྦ་རཿ མཆོག་འཕགས་སམ་ཆེར་འཛག་སྟེ་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཛནྟུའི་འབྲས། མཆོད་སྦྱིན་ཡན་ལག གསེར་གྱི་འོ་མ་ཟེར། ཤིང་ཀཉྩའི་བྱེ་བྲག ཀོ་བི་དཱ་རཿ ས་རྟོལ། དེ་ལ། རྔ་ཡབ་ཅན། ས་འཇོམས། འདབ་ཟུང་ཟེར། སཔྟ་པརྞྞཿ ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཤུན་མཐུག་དང་སྟོན་ཀ་ལེགས། མི་མཉམ་འདབ་ཟེར། གདོན་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ཀལྤ་བྲྀཀྵཿ 如意树，即满足愿望。天界如意树：པཱ་རི་ཡཱ་ཏྲཿ 周聚，因诸天在其下聚集。ཀོ་བི་དཱ་རཿ 穿地。从树木总类：པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ 花树，ཕལ་བྲྀཀྵཿ 果树，གནྡྷ་བྲྀཀྵཿ香树，其他药树，食用树和珍贵或特殊材质的宝树等，以其名称区分，以及大树和小树，从用途角度称为建筑用木等。
个别树木名称：བོ་དྷི་དྲུ་མཿ 菩提树的名称，ཨ་ཤྭཏྠ། 马居和ཙ་ལ་ད་ལཿ 叶动，པིཔྤ་ལཿ 有水，ཀུཉྫ་ར་ཤ་ནཿ 称为象食。因为我们的导师释迦王在ཨ་ཤྭཏྠ树下证悟菩提，所以在此教法中所有ཨ་ཤྭཏྠ树都被称为菩提树。ཨ་ཤྭཏྠ在藏语中译为"常住"或古代大译师们也译为"殊胜处"。同样，其他诸佛的菩提树，如《大孔雀明咒经》所说："胜观佛居住于无忧榭，顶髻佛在白莲花树下，普救佛居于沙罗树下，婆罗门轮回坏在尸利沙树下，金寂佛在乌昙跋罗树下，迦
26-2-149b
叶佛居于尼拘陀树下，释迦至尊在殊胜处树下，到达后成就菩提瞿昙。对于那些具有大神通的佛，任何具明信的天神，那些天神心意欢喜后，请常行善与寂静。"
如此，就此世界而言，以这些不同的菩提树为标志，在那些佛的教法时期，这些树被称为菩提树。虽然有些说法指出同一菩提树在不同佛陀时期有不同名称，但不仅是名称，这些树虽属不同种类，在各自佛陀时期都被改称为菩提树，我认为应是如此。其他由殊胜愿力所成的佛土中，菩提树的形态和功德广大多以下是您要求的简体中文直译：
ཀལྤ་བྲྀཀྵཿ 如意树，即满足欲望。天界如意树名称：པཱ་རི་ཡཱ་ཏྲཿ 圆集，因诸天聚集于此树下。ཀོ་བི་དཱ་རཿ 穿地。按树木类别：པུཥྤ་བྲྀཀྵཿ 花树，ཕལ་བྲྀཀྵཿ 果树，གནྡྷ་བྲྀཀྵཿ香树，此外还有药树、食用树、贵重或特殊材质的珍宝树等名称的区分，以及大树和小树，从用途方面称为建筑用木等。
各种树木的名称：བོ་དྷི་དྲུ་མཿ 菩提树的名称，ཨ་ཤྭཏྠ། 马住和ཙ་ལ་ད་ལཿ 叶动，པིཔྤ་ལཿ 具水，ཀུཉྫ་ར་ཤ་ནཿ 称为象食。由于我们的导师释迦王在ཨ་ཤྭཏྠ树下证悟菩提，因此在此教法中所有ཨ་ཤྭཏྠ都称为菩提树。ཨ་ཤྭཏྠ在藏语中译为"常住"，古代大译师们也曾译为"殊胜处"。同样，其他佛陀的菩提树，如《大孔雀明咒经》中所说："胜观佛住忧郁树，顶髻佛在白莲前，普护佛在娑罗下，梵行破轮住尸利，金寂佛在优昙婆，迦
26-2-149b
叶住于尼拘陀，释迦牟尼最胜者，证得菩提殊胜处，瞿昙成就菩提果。对此具大神通佛，生起正信诸天众，愿彼天众心喜悦，恒常获得善与寂。"
根据这些刹土，各种不同菩提树象征着在各佛陀教法时期，这些树都被称为菩提树。虽然也有解释说同一棵菩提树在不同佛陀时期名称不同，但不仅仅是名称，这些树虽是不同种类，却在各个佛陀时期被称为菩提树。此外，在由殊胜愿力所创造的净土中，有各种形态和广大功德的菩提树，例如极乐世界中怙主阿弥陀佛身后依靠的具有一千六百枝的菩提树王，以及怙主普观的菩提树等。
ཀ་པིཏྠཿ "猴居"树，也称为ད་དྷིཏྠཿ 酸奶处，其他名称有意搅、碳损等。ཨུ་དུམྦ་རཿ 最胜或大流，即优昙婆罗树，也称为：生物果、祭供支、黄金乳。ཀཉྩ树的一种ཀོ་བི་དཱ་རཿ 穿地，也称为：具扇、降地、双叶。སཔྟ་པརྞྞཿ 七叶树，也称为厚皮和秋美、不均叶，能降伏鬼魅。


 །ཨཱ་རགྦདྷཿ དོང་འཇོམས་ཏེ་དོང་གའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཤིང་རྒྱལ་དང་ནད་འཁྲུད། སོར་མོ་བཞི་
26-2-150a
པ་སོགས་ཟེར། ཛམྦཱི་རཿ ཤིང་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པ། དེ་ལ་སོ་བརྩེ་སོགས་ཟེར། བ་རུ་ཌཎཿ ཆུ་ལྷའི་ཤིང་། དེ་ལ་སྒྲིབ་ཤིང་དང་འཆིང་ཤིང་། གཞོན་ནུ་ཅན་སོགས་ཟེར། བུནྣཱ་གཿ ཀླུ་ཤིང་། དེ་ལ་ཀེ་ས་རཿ སྐྲ་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུ། ལྷ་དགའ་ཟེར། ནིམྤ་ཏ་རུཿ ནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་མནྡཱ་རཿ དལ་གཡོའམ་མནྡཱ་རའི་ཤིང་། ཡོངས་བཟང་། སྐྱེས་ཐོབ་ཟེར། ཏི་ནི་ཤ ། མཚན་འདས་ཤིང་། དེ་ལ་འཛག་བྱེད། མུ་ཁྱུད་ཤིང་། ཤིང་རྟའི་ཤིང་། སྣོད་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་བྱེད། ཤིན་གྲོལ་ཟེར། ཨཱམྲཱ་ཏ་ཀཿ ཨཱ་མྲའི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་སེར་བྱེད། སྤྲེའུ་རྒྱས་བྱེད་ཟེར། མ་དྷཱུ་ཀཿ སྦྲང་ཤིང་། དེ་ལ་མ་ཧུ་ཡ་ཞེས་གྲགས། མིང་གཞན་མངར་ཤིང་། བུ་རམ་མེ་ཏོག་སོགས་ཟེར། དེ་རིལ་སྐྱེས་པར། མ་དྷཱུ་ལ་ཀཿ སྦྲང་འཛིན་སོགས་ཟེར། བཱི་ལུཿ བརྟན་གསལ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་བུ་རམ་འབྲས་དང་ལྟུང་བྱེད་ཟེར། དེ་རི་སྐྱེས་ལ། ཨཀྵོ་ཌཿ མངར་མེད། རས་བལ་འཛིན་ཟེར། ཨངྐོ་ཋ། གཡའ་ཤིང་། གཡའ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། བ་ལཱ་ཤཿ འདབ་ལྗང་ཤིང་། དེ་ལ། ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ ནེ་ཙོའམ་ཅི་སྟེ། ནེ་ཙོའི་མཆུ་ལྟར་དམར་བས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ཅན་དང་། རླུང་ལ་འཚེ་ཟེར། བེ་ཏ་སཿ སྨན་ཤིང་། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་ལྕང་མ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ལ། ཤེས་འཛིན། བསིལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་པ་སྐྱུར་བོའི་མིང་། པ་རི་བྱཱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། བི་དུ་ལཿ ཤེས་ཚུལ། ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཟེར། སཽ་བྷཱཉྫ་ནཿ མཛེས་པའི་མིག་སྨན་ཞེས་པའི་ཤིང་། འདི་ཤི་གྲུའི་ཤིང་སྟེ། ཤི་གྲུཿ ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། དེ་ལ་དྲི་རྣོ། མིག་འདྲ། གྲོལ་བ་ཅན་ཟེར། ཤི་གྲུ་དམར་པོའི་མིང་། མ་དྷུ་ཤི་གྲུཿ ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཟེར། ཨ་རིཥྚཿ ལུང་ཏང་ཤིང་། ཕེ་ནི་ལཿ ལྦུ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། བིལྤཿ བིལ་བའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཀ་བེད་དང་། དབལ་འབྲས་སོགས་ཟེར། །པླཀྵཿ རབ་འགྱུར་ཤིང་། དེ་ལ་ཚོགས་ཅན་དང་། འཕྲད་བྱེད་ཟེར། ནྱ་གྲོ་དྷཿ དམན་འགོག་ཞེས་པའི་ཤིང་
26-2-150b
བོད་དུ་ནེ་གྲོ་ཏ་ཞེས་འབོད། པཊ། འཁོར་བྱེད་དང་། རྐང་མང་ཡང་ཟེར། ཤིང་གི་མིང་འདི་རིགས་སྐད་སོར་བཞག་པ་ནོར་སོ་ཆུང་བས། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། ཤིང་བ་ཊ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ཨཱ་རགྦདྷཿ 洞征服者即芦荟树，也称为树王和病洗、四指
26-2-150a
等。ཛམྦཱི་རཿ 大柑橘树，也称为齿端等。བ་རུ་ཌཎཿ 水神树，也称为障树和系树、具童等。བུནྣཱ་གཿ 龙树，也称为ཀེ་ས་རཿ 有发和人、天悦。ནིམྤ་ཏ་རུཿ 楝树，也称为མནྡཱ་རཿ 缓动或曼陀罗树、普善、生得。ཏི་ནི་ཤ ། 超夜树，也称为流造、边界树、车树、器树、种种作、极解脱。ཨཱམྲཱ་ཏ་ཀཿ 追随芒果之树，也称为黄化、猴茂。མ་དྷཱུ་ཀཿ 蜜树，著名为མ་ཧུ་ཡ，其他名称有甜树、糖花等。其球状生长称为མ་དྷཱུ་ལ་ཀཿ 蜜持等。བཱི་ལུཿ 坚明树，也称为糖果和坠作。其山生种称为ཨཀྵོ་ཌཿ 无甜、持棉。ཨངྐོ་ཋ། 痒树，也称为痒作。བ་ལཱ་ཤཿ 绿叶树，也称为ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ 鹦鹉或何物，因如鹦鹉嘴般红。也称为有叶和风害。བེ་ཏ་སཿ 药树，在《差别论》中译为柳树，也称为智持、凉树等。བེ་ཏ་པ是酸味的名称。པ་རི་བྱཱ་དྷཿ 普击，བི་དུ་ལཿ 知法，称为水生。སཽ་བྷཱཉྫ་ནཿ 美目药树，这是辣木树，ཤི་གྲུཿ 白辣木，也称为香锐、眼似、具解脱。红辣木的名称：མ་དྷུ་ཤི་གྲུཿ 称为甜辣木。ཨ་རིཥྚཿ 龙胆树，ཕེ་ནི་ལཿ 也称为有泡。བིལྤཿ 木苹果树，也称为加韦和焰果等。པླཀྵཿ 极变树，也称为具群和相遇作。ནྱ་གྲོ་དྷཿ 下止树
26-2-150b
在藏地称为尼拘陀，པཊ། 旋作和多足亦称。这类保留原语的树木名称，错误较小，即所称的尼拘陀树和芭塔树。


 །གཱ་བ་ལཿ གཱ་ལ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཞུ་མཁན་དཀར་པོའི་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ལོ་དྷྲཿ ཞུ་མཁན། དང་། རི་ཁྲོད་པ།དག་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཨཱ་མྲཿ ནད་བྱེད་དེ། སྨན་ཨ་འབྲས་འབྱུང་བའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙཱུ་ཏཿ འཛག་བྱེད། ར་སཱ་ལཿ རོ་ལྡན་ཟེར། ས་ཧ་ཀཱ་རཿ ལྷན་ཅིག་བྱེད་ཅེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཨཱ་མྲའི་མིང་ངོ་། །ཀུམྦྷཾ། ཆུ་རྫོགས་ཞེས་གུ་གུལ་ཤིང་། གུགྒུལཿ གུ་གུལ། ཤིང་དེའི་མིང་། མཛོད་བྱུང་། སྟེང་ལེན། གང་བ་ཟེར། ཤེ་ལུཿ ཤིང་སེ་ལུ། དེ་ལ་བད་ཀན་འགྲོ། མང་སྒྲིབ་སོགས་ཟེར། བི་ཡཱ་ལཿ འཐུང་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་ཟས་དང་། དགའ་བྱེད། གཞུ་གོས། གཞུ་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤྲཱི་བརྞྞི། དཔལ་འདབ་བམ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། ཆུ་འཛིན། སྦྲང་ལོ་སོགས་ཟེར། ཀརྐྐནྡྷཱུཿ རག་ཆུང་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ད་རཱི། རྒྱ་ཤུགས་གམ་བརྟན་པ་དང་། མཁྲེགས་ཤིང་དང་། ས་སྟོབས་ཟེར། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་མིང་། བ་ད་རཾ། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ། ཀོ་ལཾ། མཁྲེགས་ཤིང་འབྲས་བུ། རག་ཆུང་། དབུ་བ་ཅན། རབ་དཔལ་སྐྱེས། ཟེར། གྷོཎྜཱ་ནི། རྒྱ་ཤུགས་འདྲ་བའི་ཤིང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པས། དེའི་འབྲས་བུ་ལའང་བད་རིའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡོད། སྦཱ་དུ་ཀཎྚ་ཀཿ ཚོར་མ་ཞིམ་པ། ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། སྲུ་བཱ་བྲྀཀྵཿ དགང་གཟར་ཤིང་དང་། ཧོམ་གཟར་ཤིང་དང་། ཚིགས་ཅན། སྟག་རྐང་། འདབ་མངར་ཟེར། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ གློག་ཅན་ཞེས་ཀླུ་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ནཱ་ག་རངྒཿ ལི་ཁྲི་མདོག་དང་སའི་འཛམྦུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། ཏིནྡུ་ཀཿ གཤེར་བྱེད་དེ་བོད་དུ་ཨཱ་མྲའི་འབྲས་བུར་གྲགས་པའི་ཤིང་ཐོག་འདི་འབྱུང་བའི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་ལ་འཐག་བྱེད། སྡོང་ནག རྐང་ནག་ཟེར། ཀཱ་ཀེནྡུཿ བྱ་རོག་ཟླ་བ་
26-2-151a
ཞེས་ཤིང་མ རྐ་ཊའི་མིང་དེ་ལ་རིགས་ཅན་དང་། བྱ་རོག་བཱི་ལུ་སོགས་ཟེར། གྷཎྜཱ་པཱ་ཊ་ལིཿ གནོད་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། གོ་ལཱི་ཌྷཿ བ་ལང་མྱང་། འདུས་འཛིན། གྲོལ་འདོད། ནད་རྐུན་ཟེར། ཏི་ལ་ཀཿ སྣུམ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྐོ་བྱེད་དང་དཔལ་ལྡན་ཀྱང་ཟེར། པི་ཙུ་ལཿ བལ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཛྷཱ་བུ་ཀཿ ཛྷཱ་སྒྲོགས་ཀྱང་ངོ་། །ཤྲཱི་པརྞྞི་ཀཱ། དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀུ་མུད་ཅན། བུམ་འདྲ་སོགས་ཟེར། ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན་དམར་པོ། དེ་ལ། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚི། དང་། པཊྚིན྄ དང་། པ་ཊཱཾ། སེང་ཕྲོམ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཟེར། པྲཧྨ་དཱ་རུ། ཚངས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ནཱུ་དཿ འདེད་བྱེད། གསོ་བྱེད། འདྲེས་ཤིང་། ཚངས་ལེགས་སོགས་ཟེར། ནཱི་པ། འདྲེན་བྱེད་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཀ་དམྤཿ དང་། ཀཱ་དམྤཿ རྒྱགས་བྱེད་དང་། དགའ་བྱེད། གཤོལ་ལྡན་དགའ། ཟེར། བྷལླཱ་ཏ་ཀཱི་ཀ །འཚེ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། བཱི་ར་བྲཾཀྵཿ དཔའ་བོའི་ཤིང་། རྨ་བྱེད་མེ་གདོང་ཟེར། གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ བོད་འབྲས་ཏེ། གརྦྷ་མུཎྚའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ ཕུག་པ་ཅན་དང་། ཆུང་སེར། ལོགས་བཟང་། པཱཀྵ་ཡང་ཟེར། ཏིནྟིཌཱི། དང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ བསེ་ཡབ་སྟེ་དེའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙིཉྩཱ། སྒྱུར་ཤིང་། ཨམླཱི་ཀཱཿ སྒྱུར་མོ་དང་། སྤྲེ་དགའ་ཟེར། སརྫ་ཀཿ འདོར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། བཱི་ཏ་ས་ལཿ སཱ་ལ་སེར་པོ། འཕེན་བྱེད་དམ་ན་གནས་ཅན། བནྡཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག དགའ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཟེར། སཱ་ལཿ ཤིང་སཱ་ལ་སྟེ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་། དེ་ལ། སརྫྫཿ པྲ་རྩིའི་ཤིང་། རྐོ་བྱེད། རྟ་སྣ། འབྲས་སྡོམ་ཟེར། ན་དཱི་སརྫྫཿགཙང་པོའི་སྲ་ཤིང་། དེ་ལ་དཔའ་ཤིང་། དབང་པོའི་ཤིང་དང་། ཀ་ཀུ་བྷཿ ཕྱོགས་ཁྱབ། ཨརྫྫུ་ནཿ ཤིང་སྐྱ་ཟེར། ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ འོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཟས། འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཟེར། ཨིངྒུ་དཱི། འགྲོ་གཅོད་ཅེས་
26-2-151b
པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ དཀའ་ཐུབ་ཤིང་ཟེར། བྷཱུརྡྫཿ སྟག་པ། དེ་ལ་གྲོ་ག་ཅན།

以下是您要求的简体中文直译：
གཱ་བ་ལཿ 嘎拉瓦生，即白色洗涤树的名称，也称为ལོ་དྷྲཿ 洗涤者，和山居、净化等。ཨཱ་མྲཿ 病作，即产生药用芒果的树，也称为ཙཱུ་ཏཿ 流出，ར་སཱ་ལཿ 具味。ས་ཧ་ཀཱ་རཿ 同作，是极为香的芒果树名称。ཀུམྦྷཾ། 水完，即没药树，གུགྒུལཿ 没药，该树的名称，也称为藏出、上取、充满。ཤེ་ལུཿ 舍卢树，也称为痰行、多障等。བི་ཡཱ་ལཿ 饮作树，也称为王食和悦作、弓衣、弓作等。ཤྲཱི་བརྞྞི། 吉叶或吉祥叶树，也称为持水、蜜叶等。ཀརྐྐནྡྷཱུཿ 小枣树，也称为བ་ད་རཱི། 枣或坚固，以及硬木和地力。枣果的名称：བ་ད་རཾ། 枣果，ཀོ་ལཾ། 硬木果，小枣、有泡沫、极吉生。གྷོཎྜཱ་ནི། 是一种类似枣树的名称，其果实也适用བད་རི这个词。སྦཱ་དུ་ཀཎྚ་ཀཿ 美刺，该树也称为སྲུ་བཱ་བྲྀཀྵཿ 供勺树和祭勺树、有节、虎足、甜叶。ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ 具电，是龙树的名称，也称为ནཱ་ག་རངྒཿ 丽枝色和地瞻部、水生。ཏིནྡུ་ཀཿ 湿作，在藏地被称为产生著名芒果果实的树名，也称为磨作、黑干、黑脚。ཀཱ་ཀེནྡུཿ 乌鸦月
26-2-151a
即猴树的名称，也称为有种和乌鸦毗卢等。གྷཎྜཱ་པཱ་ཊ་ལིཿ 害行树，其名称：གོ་ལཱི་ཌྷཿ 牛舔、聚持、欲解脱、病贼。ཏི་ལ་ཀཿ 油作树，也称为挖作和具吉。པི་ཙུ་ལཿ 持棉树，ཛྷཱ་བུ་ཀཿ 也称为嘶响。ཤྲཱི་པརྞྞི་ཀཱ། 具吉叶树，也称为有白莲、似壶等。ཀྲ་མུ་ཀཿ 红洗涤者，也称为པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ 具衣名，པཊྚི། 和པཊྚིན྄ 和པ་ཊཱཾ། 狮席和茜草作。པྲཧྨ་དཱ་རུ། 梵木，其名称：ནཱུ་དཿ 驱作、养作、混木、梵好等。ནཱི་པ། 引作树，其名称：ཀ་དམྤཿ 和ཀཱ་དམྤཿ 骄作和悦作、具犁悦。བྷལླཱ་ཏ་ཀཱི་ཀ། 害作树，其名称：བཱི་ར་བྲཾཀྵཿ 勇士树、伤作火面。གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ 藏果，即གརྦྷ་མུཎྚ树，也称为ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ 具洞和小黄、好侧、པཱཀྵ。ཏིནྟིཌཱི། 和ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ 犀扇，即其树，也称为ཙིཉྩཱ། 酸树，ཨམླཱི་ཀཱཿ 酸女和猴喜。སརྫ་ཀཿ 舍作树，也称为བཱི་ཏ་ས་ལཿ 黄娑罗、抛作或病住者、班都卡花、悦作养作。སཱ་ལཿ 娑罗树即白檀树，也称为སརྫྫཿ 松脂树、掘作、马鼻、果束。ན་དཱི་སརྫྫཿ河坚树，也称为勇树、帝树和ཀ་ཀུ་བྷཿ 方遍，ཨརྫྫུ་ནཿ 称为白树。ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ 有乳树，也称为王食、果主。ཨིངྒུ་དཱི། 行断
26-2-151b
树，也称为ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ 苦行树。བྷཱུརྡྫཿ 桦树，也称为纸皮者。


 བྷཱུརྡྫཿ སྟག་པ། དེ་ལ་གྲོ་ག་ཅན། ཤུན་འཇམ་ཟེར། ཤཱལྨ་ལིཿ འགྲོ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་ལ། པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་དང་། ཚིམ་བྱེད། ཚེ་བརྟན། གྲོལ་བ་ཟེར། ཤཱལ་མ་ལིའི་ཐང་ཆུའི་མིང་། བིཙྪ། ལྟུང་འདོད་དང་། འགྲོ་འཛིན་ཐང་ཆུ་ཟེར། ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི། རི་རྩེའི་ཤཱ ལ་མ་ལི། དེ་ལ་ཀཱ་ཤིམྦ་ལ། ཞེས་དང་། རོ་ཙ་ནཿ བཅུད་ཅན་ཟེར། ཀ་རཉྫཿ ལག་འདུལ་ཤིང་། དེ་ལ། ཙི་རི་བིལྦཿ རིང་འབིགས། ཀ་ར་ཛཿ འཇམ་འབྲས། ནཀྟ་མཱ་ལཿཔྲ་ཀཱིཪྻྻཿ རབ་བཀྲམ་ཞེས་ཀ་རཉྫ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿ གང་བའི་འཇམ་འབྲས། གཙང་བྱེད། ཀ་ལི་མཱ་རཿ རྩོད་འཇོམས། ཀ་ལི་ཀཱ་རཿ རྩོད་བྱེད། པཱུཏི་ཀཿ གཙང་བྱེད་ཟེར། ཀ་རཉྫའི་བྱེ་བྲག ཥཊྒྲནྠཿ མདུད་པ་དྲུག་པ། མརྐ་ཊཱི། སྤྲེལ་ཤིང་། ཨངྒཱ་ར་པལླ་རཱི། སོལ་བའི་སྙེ་མ་ཞེས་སོ། །རོ་ཧི་ཏ། དམར་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། རོ་ཧཱི། སྐྱེ་བྱེད། དཱ་ཌི་མ་པུཥྤ་ཀཿ སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་ཅན། བླི་ཧ་ཤ་དྲུཿ མཚེར་དགྲ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། སྔར་མཆིན་དགྲ་ཞེས་སེ་འབྲུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་། བླཱི་ཧའི་སྒྲ་མཆིན་མཚེར་གཉིས་ཀར་འཇུག་ཅིང་། ཚིག་ཟླ་ལས་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སེ་འབྲུའི་མིང་དངོས་འོག་ཏུ་འཆད་པས། མི་འཐད་ཅེས་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་གསུངས། ཁ་དེརཿ མཁྲེགས་ཤིང་སྟེ་སེང་ལྡེང་། དེ་ལ། གཱ་ཡ་ཏྲཱི། གྲུ་སྐྱོང་། བྱིས་གཞོན། སོ་དག་བྱེད་ཟེར། བི་ཊ་ཁ་དིརཿ བཤང་བའི་སེང་ལྡང་སྟེ།ཨ་རི་མེདཿ ཚིལ་གྱི་དགྲ་ཡང་ཟེར། ཁ་དིར་སུ་ཏ། སེང་ལྡེང་དཀར་པོ། དེ་ལ། ཀ་རདཿ ཆུ་འདྲལ་དང་། སོ་མ་བལྐཿ ཟླ་བའི་ཤུན་པ་ཟེར། ཨེ་རཎྚཿ དན་ད་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་སྟག་མཇུག་དང་། དྲི་ཟའི་ལག་པ། ནད་ཆེན་སྐེམ་བྱེད། ཙི་ཏྲ་ཀཿ རི་མོ་ཅན། སོར་མོ་ལྔ་པ། རྒྱན་བྱེད། 
26-2-152a
དྲི་མ་ལྟུང་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤ་མཱི་རཿའམ། ཤི་མཱི་རུཿ ཞི་བྱེད་ཅེས་པ་ཤ་མཱི་ཆུང་ངུའི་མིང་། ས་མཱི། ཞི་ཤི་ད། དེའི་མིང་། སཀྟུ་ཕ་ལཿ རྩམ་འབྲས་དང་། ཤི་བཱ། དགེ་བྱེད་ཟེར། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་དམ་པོ་སོ་འཆའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཏ་ཀཿ གོང་བུ་རྒྱས། དབུགས་འབྱིན།དགོན་དུང་འགྲོ། ལག་གསལ། འགྲོ་བྱེད་ཟེར། དེ་བ་དཱ་རུཿལྷ་ཤིང་སྟེ་ཤུགས། དཱ་རུ་བྲུགས་པ་ཤཀྲ་པཱ་ད་བཿབརྒྱ་བྱིན་རྐང་འཐུང་། ཡོངས་བཟང་། ཤིང་བཟང་། ཤིང་སེར། རྩེ་ཤིང་། ངད་ཅན་ཤིང་ཟེར། པཱ་ཊ་ལི། ཤིང་སྐྱ་སྣར་རྣམ་འགྲོ་འཛིན། དེ་ལ་དོན་ཡིད། མཆིང་བུའི་སྣོད། ཤུན་ནག ལུས་ངན་མིག་སོགས་ཟེར། པྲི་ཡཾ་གུཿ དགའ་འགྲོ་སྟེ། ཤིང་པྲི་ཡཾ་གུ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ་སྔོ་བསངས། འཁྲི་ཤིང་། བུད་མེད་མིང་ཅན། ས་ལ་འདུད་བྱེད། དགའ་བྱེད། འབྲས་ཅན་སོགས་ཟེར། ཤོ་ཎ་ཀཿ དམར་པོ་ཅན་ཏེ་ཤིང་དམར་གྱི་མིང་། དེ་ལ། མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ སྦལ་པའི་ལོ་མ་བལ་འདབ་ནེ་ཙོ་སྣ། མེ་ཏོག་མགུལ་རིང་། ཡན་ལག་ཚ། གར་བྱེད། འཁྱོགས་གར། འགྲོ་བྱེད། ཊུ་ཊུའི་སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས། ཞེས་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་། ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། སྐྱུར་ར། དེའི་མིང་མཐའ་ཀཿདང་ཀཾ་དུ་བྱས་པའང་ཡོད། དེ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བདུད་རྩི་ཅན་དང་། བ་ཡ་སྠཱ། ན་ཚོད་གནས་ཟེར། བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། བ་རུ་ངའམ་འཇིགས་བྲལ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཨཀྵཿ ཁྱབ་བྱེད་དང་དགའ་བྱེད། འབྱུང་པོའི་གནས། རྩོད་པའི་ཤིང་། ཀརྵ་ཕ་ལཿ ཞོ་གང་འབྲས་ཟེར། ཨ་རུ་རའི་ཤིང་གི་མིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད། ཨ་བྱ་ཐཱ། ནད་སེལ། ཕན་པ་ཅན། ལུས་བརྟན། ན་ཚོད་གནས། དག་བྱེད། བདུད་རྩི་ཅན། གངས་ཅན་སྐྱེས། སིམས་བྱེད། དགེ་ལེགས་ཅན། བདེ་བྱེད་ཟེར། ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི གསེར་མདོག་གམ། ཨ་རུ་ར་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
བྷཱུརྡྫཿ 桦树，也称为具纸皮、皮滑。ཤཱལྨ་ལིཿ 行持树，其名称有：པིཙྪི་ལཱ། 有树液和满足、长寿、解脱。沙尔玛利树液的名称：བིཙྪ། 欲坠和行持树液。ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི། 山顶的沙尔玛利，也称为ཀཱ་ཤིམྦ་ལ། 以及རོ་ཙ་ནཿ 具精华。ཀ་རཉྫཿ 手调树，也称为：ཙི་རི་བིལྦཿ 长穿，ཀ་ར་ཛཿ 柔果，ནཀྟ་མཱ་ལཿཔྲ་ཀཱིཪྻྻཿ 遍散是有刺卡兰扎的名称，也称为：པཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿ 满柔果、清净者，ཀ་ལི་མཱ་རཿ 争胜，ཀ་ལི་ཀཱ་རཿ 争作，པཱུཏི་ཀཿ 清净作。卡兰扎的分类：ཥཊྒྲནྠཿ 六结，མརྐ་ཊཱི། 猴树，ཨངྒཱ་ར་པལླ་རཱི། 炭穗。རོ་ཧི་ཏ། 具赤树，རོ་ཧཱི། 生作，དཱ་ཌི་མ་པུཥྤ་ཀཿ 有石榴花，བླི་ཧ་ཤ་དྲུཿ 也称为脾敌。之前解释为肝敌适用于石榴，但བླཱི་ཧ一词可用于肝脾两者，且从上下文看是"类似石榴花的花树"，而石榴的实际名称下面将解释，因此不合理，如《教法之光》所说。ཁ་དེརཿ 硬木即檀香木，也称为：གཱ་ཡ་ཏྲཱི། 船行、幼童、齿净作。བི་ཊ་ཁ་དིརཿ 粪檀香，也称为ཨ་རི་མེདཿ 脂肪之敌。ཁ་དིར་སུ་ཏ། 白檀香，也称为：ཀ་རདཿ 水分解和སོ་མ་བལྐཿ 月皮。ཨེ་རཎྚཿ 蓖麻树，也称为虎尾和乾闼婆手、大病干作，ཙི་ཏྲ་ཀཿ 具纹、五指、装饰，
26-2-152a
垢坠作等。ཤ་མཱི་རཿ或ཤི་མཱི་རུཿ 息作，是小舍弥的名称，ས་མཱི། 息止，其名称：སཀྟུ་ཕ་ལཿ 糌粑果和ཤི་བཱ། 善作。མ་ད་ནཿ 醉作即菩萨遮树，其名称：ཏ་ཀཿ 团增、出气、往荒行、明手、行作。དེ་བ་དཱ་རུཿ神木即松树，དཱ་རུ་བྲུགས་པ་ཤཀྲ་པཱ་ད་བཿ帝释足饮、普善、好木、黄木、顶木、香木。པཱ་ཊ་ལི། 灰白鼻行持，也称为意义、青色器、黑皮、丑体眼等。པྲི་ཡཾ་གུཿ 喜行，即普利扬古树的名称，也称为深蓝、藤蔓、女性名、地屈作、喜作、有果等。ཤོ་ཎ་ཀཿ 具红，即红木的名称，也称为：མཎྜཱུ་ཀ་བརྞྞཿ 蛙叶、棉叶、鹦鹉鼻、长颈花、支热、舞作、曲舞、行作、具嘟嘟声等。ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། 星果，即余甘子树，ཨཱ་མ་ལ་ཀཱི། 余甘子，其名称尾有ཀཿ和ཀཾ的形式也存在，也称为ཨ་མྲྀ་ཏཱ་具甘露和བ་ཡ་སྠཱ། 年龄住。བི་བྷཱི་ཏ་ཀཾ། 毗黎勒或无惧，该树的名称：ཨཀྵཿ 遍作和喜作、鬼魅住处、争树，ཀརྵ་ཕ་ལཿ 称为满乳果。诃子树的名称：ཨ་བྷ་ཡཱ། 无畏，ཨ་བྱ་ཐཱ། 除病、有益、身坚、年住、净作、具甘露、雪生、悦作、具善、乐作。ཧ་རཱི་ཏཱ་ཀི 金色或诃子。


 །ནི་ཙུ་ལ། ངེས་འགྲེང་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཧི་ཛྫ་ལཿ ཆུས་འཕེལ། ཨིཛྫ་ལཿ ཞེས་སུ འང་འབོད། ཨམྦུ་ཛཿ ཆུ་སྐྱེས་ཟེར། ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ བྱ་རོག་ཨུ་དུ་བར། དེ་ལ། ཕལྐུཿ རྫོང་
26-2-152b
བྱེད། མ་ལ་བྷཱུཿ དྲི་གཙང་དང་སྨད་འབྲས་ཅན་ཟེར། ནིམྤཿནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨ་རིཥྚཿ མི་དགེ་མེད། ཤིང་ཀུན་ཐང་ཆུ་ཅན། འཛིན་བྱེད། མཛེ་འཇོམས་ཟེར། ས་ར་ལཿ ཐང་ཤིང་སྟེ་ཐང་ཆུའི་ཤིང་གི་མིང་། བཱི་ཏ་དྲུཿ ཤིང་སེར། པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། གཙང་ཤིང་ཟེར། དྲུ་མོདྤ་ལཿ ཨུཏྤལ་ཤིང་ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ འཕྱངས་བྱེད། པ་རི་བྱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། ཞེས་སོ། །ལ་ཀུ་ཙཿདང་། ལི་ཀུ་ཙཿ ཞིམ་ཤིང་། ཌ་ཧུཿ སྲེག་བྱེད་དམ་འཚོ་བྱེད། ལ་ཧུ་ཙ། ཡང་ཟེར། པ་ན་སཿ བསྟོད་ཤིང་། ཚེར་འབྲས་ཅན་ཞེས་སོ། །པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་ཏེ་ཨ་ག་རུའི་ཤིང་། ཨ་གུ་རུ། ལྕི་མེད་དེ། ཨོ་ག་རུ་ཞེས་སུ་འབོད། ཤིམྴ་པཱཿ མགོ་སྲུང་ངམ། ཨ་ག་རུ། ག་པི་ལཱཿ མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། བྷ་སྨ་གརྦྷཿ ཐལ་སྙིང་ཞེས་སོ། །ཤི་རཱི་ཥཿ ཤིང་ཤིང་ཤའམ་འཚོ་བྱེད་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། སེར་རྒྱས། ཤིས་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཙམྤ་ཀ །འགྲོ་ལྡན་ནམ་ཙམྤ་ཀའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཙམྤ་སྐྱེས། དང་། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། དེའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ཁ་མ་ཕྱེ་བའི་མིང་། གནྡྷ་ཕ་ལཱི། དྲི་འབྲས་ཅན་ཟེར། བ་ཀུ་ལཿ རྟོད་བྱེད་དམ་སོར་བཞག་དེ་ལ། ཀེ་ས་རཿ སྐྲ་ཅན་ཟེར། ཨ་ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན་མེད། བཉྫུ་ལཿ འགྲོས་ཅན་ཞེས་སོ། །དཱ་ཌི་མཿ སེའུའི་ཤིང་སྟེ་སེ་འབྲུའི་ཤིང་གི་མིང་། དེའི་མིང་ཀ་ར་ཀཿ བྱེད་ཅན། ད་ཌིམྤ། འཇོམས་བྱེད། སཱ་ར་བིཎྜཱི། གོང་བུའི་རྐང་། སྭཱ་དཱམླཿ མངར་སྐྱུར། ཤུ་ཀ་བལླ་བྷཿ ནེ་ཙོ་ཡིད་འོང་ཟེར། ན་ག་གེ་སརཿ གླང་པོའི་གེ་སར་ཏེ་ན་ག་གེ་སར་གྱི་མིང་། ཙཱམྤ་ཡེཿཙམྤ་སྐྱེས་དང་། གསེར་མིང་། ཀླུ་མིང་། གླང་མིང་། རྐང་དྲུག་དགའ་ཡང་ཟེར། ཛ་ཡནྟི། རྒྱལ་བྱེད། དེ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཤིང་། རྒྱལ་བ། གེགས་ཟློག ཆུ་བྱུང་ཞེས་ཟེར། ཤྲཱི་བརྞྞཾ། དཔལ་འདབ་མ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ། དེ་ལ་མེ་སྲུབ་ཤིང་། སྒྲ་བྱེད། འགྲོ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཀུ་ཊ་ཛཿ འཁྱོགས་སྐྱེས་ཏེ་དུག་མོ་ཉུང་གི་ཤིང་། ཤ་ཀྲཿ ནུས་བྱེད་དམ་དབང་པོ་དགའ། བརྟན་
26-2-153a
ཤིང་དང་། རི་འཛིན་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དེའི་འབྲུའི་མིང་། ཀ་ལིཾ་གཱཿ སུ་མཚན་ནམ་དུག་ཉུང་གི་འབྲས་བུ། ཨིནྟྲ་ཡ་བཿ དབང་པོའི་ནས། བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། བཟང་པོའི་ནས། ཞེས་སོ། །ཀྲྀཥྞ་བཱ་ཀ་ཕ་ལཿ ནག་སྨིན་འབྲས་ཏེ། བིགྣ་ཞེས་པའི་མིང་། དེ་ལ། ནག་པ་འབྲས་སྨིན། ནག་སྨིན། སྨིན་ནག་སོགས་སུ་འབོད། ཏ་མཱ་ལཿ འདོད་བྱེད། དེ་ལ་སྡོང་ནག་དང་། གདུང་སྐྱོབ་ཏུའང་བརྗོད་དོ། །སིནྡྷུ་བཱ་རཿ འཛག་སྒྲིབ། སིནྡྷུ་ཀཿ འཛག་བྱེད། ངེས་སྲུང་། དབང་པོའི་བཅུད་བཟང་སོགས་ཟེར། བཻ་ཎཱི། ལན་བུ་ཅན། ཁ་རཱ། རྩུབ་ཤིང་། ག་རཱི།སྒྲ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཤྲཱི་ཧ་སྟི་ནཱིཿ དཔལ་གྱི་ལག་པ་ཅན་ནམ་དཔལ་འཛིན། དེ་ལ་ས་སྒྲིབ་ཀྱང་ཟེར། མལླི་ཀཱ། འཛིན་བྱེད། དེ་ལ་ཏྲི་ཎ་ཤཱུ་ནྱཾ། རྩྭ་སྟོང་ལེགས། སའི་རྐང་པ་སོགས་སུ་བརྗོད། དེ་ཉིད་ནགས་སྐྱེས་ལ། ཨ་སྤོ་ཏཱ་། མཐོར་མེད། ཡང་ན། ཨསྥོ་ཏཱ། ཀུན་རྒྱས་ཟེར། ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ། རྩ་བའི་ཕྲེང་ཅན་ནམ་ཉལ་རྫོགས་དེ་ལ་ལེགས་འབབ། ངེས་སྲུང་སྔོན་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། ཤྭེ་ཏ་སུ་ར་སཱ། རོ་བཟང་དཀར་པོ་སོགས་ཟེར། ཡཱུ་ཐི་ཀཱཿ ཁྱུ་ཅན་ཤིང་། ཨམྦཥྛཱ། མ་གནས་དང་དབུས་སྐྱེས་དང་ཚོགས་ཅན་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ནི་ཙུ་ལ། 定立树，也称为：ཧི་ཛྫ་ལཿ 水增，ཨིཛྫ་ལཿ 也被称为。ཨམྦུ་ཛཿ 称为水生。ཀཱ་ཀོ་དུམྦ་རི་ཀཱཿ 乌鸦乌杜巴尔，也称为：ཕལྐུཿ 堡
26-2-152b
作，མ་ལ་བྷཱུཿ 香净和下果。ནིམྤཿ尼姆树，也称为：ཨ་རིཥྚཿ 无不善、树皆有树液、执作、麻风征服。ས་ར་ལཿ 直树，即树液树的名称，བཱི་ཏ་དྲུཿ 黄树，པཱུ་ཏི་ཀཱ་ཥྛཾ། 称为净木。དྲུ་མོདྤ་ལཿ 优钵罗树ཀརྞྞི་ཀཱ་རཿ 悬作，པ་རི་བྱ་དྷཿ 普击。ལ་ཀུ་ཙཿ和ལི་ཀུ་ཙཿ 美树，ཌ་ཧུཿ 烧作或养作，ལ་ཧུ་ཙ། 也称为轻。པ་ན་སཿ 赞树，称为刺果。པིཙྪི་ལཱ། 有树液即沉香树，ཨ་གུ་རུ། 无重，称为沉香。ཤིམྴ་པཱཿ 头护或沉香，ག་པི་ལཱཿ 黄花，བྷ་སྨ་གརྦྷཿ 称为灰心。ཤི་རཱི་ཥཿ 尸利沙树或养作树，其名称：黄增、吉作。ཙམྤ་ཀ། 有行或旃檀迦树，也称为瞻波生和金花。其未开的幼花名称：གནྡྷ་ཕ་ལཱི། 称为香果。བ་ཀུ་ལཿ 思作或如本，也称为ཀེ་ས་རཿ 有发。ཨ་ཤོ་ཀཿ 无忧，བཉྫུ་ལཿ 称为有姿。དཱ་ཌི་མཿ 石榴树，即石榴树的名称，其名称ཀ་ར་ཀཿ 有作，ད་ཌིམྤ། 征服作，སཱ་ར་བིཎྜཱི། 团足，སྭཱ་དཱམླཿ 甜酸，ཤུ་ཀ་བལླ་བྷཿ 称为鹦鹉悦意。ན་ག་གེ་སརཿ 象花蕊，即那伽格萨尔的名称，ཙཱམྤ་ཡེཿ旃波生和金名、龙名、象名，也称为六足喜。ཛ་ཡནྟི། 胜作，也称为胜利树、胜者、障碍除、水生。ཤྲཱི་བརྞྞཾ། 吉叶或吉祥叶，也称为钻火木、声作、行树等。ཀུ་ཊ་ཛཿ 曲生，即独木瓜树，ཤ་ཀྲཿ 能作或帝释悦、坚
26-2-153a
树，也称为似持山。其果的名称：ཀ་ལིཾ་གཱཿ 善相或毒瓜果，ཨིནྟྲ་ཡ་བཿ 帝释麦，བྷ་དྲ་ཡ་བཾ། 善麦。ཀྲྀཥྞ་བཱ་ཀ་ཕ་ལཿ 黑熟果，即བིགྣ的名称，也称为黑果熟、黑熟、熟黑等。ཏ་མཱ་ལཿ 欲作，也称为黑树和热护。སིནྡྷུ་བཱ་རཿ 漏障，སིནྡྷུ་ཀཿ 漏作、定护、帝释精华等。བཻ་ཎཱི། 具绳，ཁ་རཱ། 粗树，ག་རཱི།称为具声。ཤྲཱི་ཧ་སྟི་ནཱིཿ 具吉手或吉持，也称为地障。མལླི་ཀཱ། 持作，也称为ཏྲི་ཎ་ཤཱུ་ནྱཾ། 草空好、地足等。其野生种：ཨ་སྤོ་ཏཱ་། 不散，或ཨསྥོ་ཏཱ། 称为普增。ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ། 具根鬘或眠完，也称为善降、定护青。其白花种的名称：ཤྭེ་ཏ་སུ་ར་སཱ། 称为白美味等。ཡཱུ་ཐི་ཀཱཿ 群树，ཨམྦཥྛཱ། 称为非住和中生、具众。


 །དེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟེར། པུཎྚ་ཀཿ གཏུབ་བྱེད་དེ། ཨ་ཏི་མུཀྟཿ ཤིན་ཏུ་གྲོལ་དང་དཔྱིད་ལྡན་ནག་ཟླ་ཅན། ལྕུག་མ་ཟེར། རྒྱ་བལ་གྱི་མཐའ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་གྱི་སྲིན་ཤིང་སྣ་མའི་མིང་། སུ་མ་ནཱ། ཡིད་དགའ་མཱ་ལ་ཏཱི། སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས། ཛ་ཏི་ཏཱི། བྱས་ཀྱང་རུང་། དགའ་བསྐྱེད། ཅེས་སོ། །སབྟ་ལཱཿ བདུན་ལྡན་ཏེ་འདབ་མ་བདུན་པའི་མིང་། དེ་ལ། ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱཿ བསྟོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་སོ། །ཀུནྡཾ། ས་སྦྱིན་ཏེ། མཱ་གྷྱཾ། མཆུ་ཟླ་སྐྱེས། ཞེས་སོ། །བནྡྷཱུ་ཛཱི་བ་ཀཿ རྩ་ལག་འཚོའམ་
26-2-153b
ཆུའི་གཉེན། དེ་ལ། རཀྟ་ཀཿ དམར་ཅན། བནྡྷུ་ཀཿ འཆིང་བྱེད། ཞེས་སོ། །ས་ཧཱཿ བཟོད་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་སྒྲོལ་བྱེད་ཟེར། མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། སཱ་ཧ་ཆེན་པོ། དེ་ལ། ཨམླཱ་ནཿ དྲི་མེད་ཤིང་ཟེར། དེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རུ་བ་ཀཿ ཆུར་སྒྲོགས་སམ་སྨད་སྒྲོགས་ཟེར། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རུཎྚ་ཀཿ སྨད་རྐུན་ཟེར། ཛྙིཎྚི། ཛྷཻ་མ་སྒྲོགས་སམ་ཟ་བྱེད། སཻ་རཱི་ཡ་ཀཿ རྐོ་འབྱུང་། ཞེས་སོ། །དེ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ལ། བཱ་ཎཱ་ཎཿ སྒྲ་བྱེད། དཱ་སཱི། འཛད་ཤིང་དང་། འཛད་ཟ་ཟེར། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ལ། ཀུ་རཎྚ་ཀཿ གཅོད་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཛ་བཱཿ ཤུགས་ལྡན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཨོ་དྲ་པུཥྤཾ། གཤེར་ཆུང་མེ་ཏོག་ཟེར། ཤིང་དེའི་མེ་ཏོག་ལ་ཡང་ཛཱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀ་ར་བཱི་ར། ལག་དཔའ། པྲ་ཏཱི་ཧཱ་སཿ ལོགས་རྒྱས་སམ་ལོགས་དགོད། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་བརྒྱར་གྱེས། གཏུམ་འགྲོ། རྟ་གསོད། ཞེས་སོ། །ཀ་རཱི་ར། གཡེང་བྱེད། ཀྲ་ཀ་རཿ གྲ་སྒྲོགས། གྲནྠི་ལཿ ཚིགས་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཨུནྣནྟཿ སྨྱོ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དྷུ་སྟཱུ་རཿདྷ་ཏུ་ར་མ་འབར་འཚེ། ཀ་ན་ཀཱ་ཧུ་ལཿ གསེར་མིང་ཅན། མཱ་ཏུ་ལཿ ཐང་ཕྲོམ་མམ་མཉམ་མེད། མ་ད་ནཿ མྱོས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ། མཱ་ཏུ་ལ་བུ་ཏྲཿ མ་ཏུ་ལའི་བུ་ཞེས་སོ། །བཱི་ཛ་པཱུ་རཿ གང་བའི་ས་བོན། ཕ་ལ་པཱུ་རཿ འབྲས་བུས་གང་བའང་ངོ་། །མཱ་ཏུ་ལུངྒཿ མཉམ་མེད་འགྲོའམ་བ་ལུང་ཁ་ལུང་། རུ་ཙ་ཀཿ མདོག་མཛེས་ཞེས་སོ། །བརྑཱ་སཿ ལོ་མ་འཕེན། ཀ་ཋིཉྩ་རཿ རྒས་མཁྲེགས། ཀུ་ཋི་ར་ཀཿ འཚེ་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་ཅན་གྱི་མིང་། ས་མཱི་ར་ཎཿ ཡང་དག་འགྲོགས། མ་ཏུ་བ་ཀཿ དགོན་དུང་འགྲོ་དང་རི་ལྗོངས་མེ་ཏོག ཛམྦཱི་ར། ཐ་དབའ་སོགས་ཟེར། བཎྞས་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཨརྫྫ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཙི་ཏྲ་ཀཿ གློ་སྐྱོང་། པཱཋི་ན྄། ཀློག་ལྡན། བཧྣི་སཾ་ཛྙ་ཀཿ མེ་མེད་ཅན་ཟེར། ཨརྐྐ་པརྞྞཿ ཉི་
26-2-154a
མའི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཨརྐྐཱ་ཧྭཿ ཉི་མའི་མིང་ཅན། ཚོགས་གཟུགས་སོགས་ཟེར། དེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། ཨ་ལརྐཿ ཉི་རྒྱན་དང་། མདངས་རྫོགས་ཀྱང་ཟེར། ཤི་བ་མལླཱི། ཞི་འཛིན། དེ་ལ་པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ ཕྱུགས་བདག་དགའ། བ་ཀ་པུཥྤཿ བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། ཁྭ་ཏའི་མགོ མེ་ཏོག་སྦོམ་པོ། སོགས་ཟེར། སུ་ཌཱུ་ཙཱི། སླེ་ཏྲེས་སམ་སྲུང་བྱེད། བཏྶཱ་ད་ནཱི། བེའུའི་ཟས། འཚོ་བྱེད། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། བཅད་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། གཞུ་རྒྱུད་བྱེད་པའི་ཤིང་ལ། མཱུརྡཱ། རྒྱུད་བྱེད། མ་དྷུ་ར་སཱ། སྦྲང་གི་རོ། ལྷ་མོ་སོགས་ཟེར། སྦོར་རམ་ཚ་བའི་མིང་ལ། ཀ་ཊུཿ རོ་ཚ་བ། ཨ་ཤོ་ཀཱ། མྱ་ངན་མེད། རོ་ཧི་ཎཱི། སྦོར། ཨ་ཤྭོ་ཀ་རོ་ཧི་ཎཱི། མྱ་ངན་འཚང་སྐྱེས་དང་། གཞན་ཡང་རེ་ལྡེ་འཛིན་དང་། རྩ་ལྷས་སྡོམ་བྱེད་དང་ཚ་སྦོར་དང་ཉ་མཁྲིས། ནག་གཅོད། འཁོར་ལོའི་ལུས་ཅན། བྱའི་ཟས་ཟེར་རོ། །ཨ་པ་མཱརྒྒཱ། ལོག་འཁྲུད་དེ་ལ་རྨ་བྱ་ཅན་དང་སྤྲེ་སྤུའི་འདབ་མ་སོགས་ཟེར། ཀཎྚ་ཀ་རིཿ ཚེར་མ་ཅན། སྒྲ་སོར་བཞག་དེ་ལ། བྱཱ་གྷྲཱི། སྟག་ཚེར། སྤྲྀ་ཤཱི། རེག་མ། བྲྀ་ཧ་ཏཱི། ཡངས་མ། ཀྵུ་དྲཱ། འཐག་བྱེད། ཀུ་ལཱི། རིགས་མ་དང་། ངེས་བསགས། རེག་དཀའ་ཟེར་རོ།

以下是您要求的简体中文直译：
其黄花种称为：金花。པུཎྚ་ཀཿ 切作，即ཨ་ཏི་མུཀྟཿ 极解脱和春具黑月、藤蔓。在印度尼泊尔边境等地生长的小白花香藤的名称：སུ་མ་ནཱ། 悦意མཱ་ལ་ཏཱི། 茉莉或吉缠，ཛ་ཏི་ཏཱི། 即使做了也可以、喜生。སབྟ་ལཱཿ 具七，即七叶的名称，也称为：ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱཿ 赞鬘具。ཀུནྡཾ། 地施，即མཱ་གྷྱཾ། 称为唇月生。བནྡྷཱུ་ཛཱི་བ་ཀཿ 根枝活或
26-2-153b
水亲，也称为：རཀྟ་ཀཿ 具红，བནྡྷུ་ཀཿ 系作。ས་ཧཱཿ 具忍树的名称，也称为少女和解脱作。མ་ཧཱ་ས་ཧཱ། 大萨哈，也称为：ཨམླཱ་ནཿ 无污树。其红花种称为：ཀུ་རུ་བ་ཀཿ 水响或下响。黄花种称为：ཀུ་རུཎྚ་ཀཿ 下贼。ཛྙིཎྚི། 嘶响或食作，སཻ་རཱི་ཡ་ཀཿ 掘生。其蓝花种称为：བཱ་ཎཱ་ཎཿ 声作，དཱ་སཱི། 尽树和尽食。黄花种称为：ཀུ་རཎྚ་ཀཿ 割作等。ཛ་བཱཿ 具势树，也称为：ཨོ་དྲ་པུཥྤཾ། 小湿花。该树的花也称为ཛཱ་བ。ཀ་ར་བཱི་ར། 手勇，པྲ་ཏཱི་ཧཱ་སཿ 侧茂或侧笑，此外还称为花百裂、猛行、马杀。ཀ་རཱི་ར། 散作，ཀྲ་ཀ་རཿ 声响，གྲནྠི་ལཿ 称为持节。ཨུནྣནྟཿ 醉作树，དྷུ་སྟཱུ་རཿ曼陀罗燃害，ཀ་ན་ཀཱ་ཧུ་ལཿ 具金名，མཱ་ཏུ་ལཿ 石榴或无等，མ་ད་ནཿ 称为醉作。其果实称为：མཱ་ཏུ་ལ་བུ་ཏྲཿ 马图拉之子。བཱི་ཛ་པཱུ་རཿ 种子充满，ཕ་ལ་པཱུ་རཿ 果实充满。མཱ་ཏུ་ལུངྒཿ 无等行或巴隆卡隆，རུ་ཙ་ཀཿ 称为色美。བརྑཱ་སཿ 叶投，ཀ་ཋིཉྩ་རཿ 老硬，ཀུ་ཋི་ར་ཀཿ 称为害作。其小叶种的名称：ས་མཱི་ར་ཎཿ 正伴，མ་ཏུ་བ་ཀཿ 荒行和山谷花，ཛམྦཱི་ར། 称为边缘等。བཎྞས白色的名称：ཨརྫྫ་ཀཿ 称为成作。ཙི་ཏྲ་ཀཿ 肺养，པཱཋི་ན྄། 有读，བཧྣི་སཾ་ཛྙ་ཀཿ 称为无火具。ཨརྐྐ་པརྞྞཿ 日
26-2-154a
叶树，ཨརྐྐཱ་ཧྭཿ 具日名，称为众形等。其白花种的名称：ཨ་ལརྐཿ 日饰和光完。ཤི་བ་མལླཱི། 寂持，也称为པཱ་ཤུ་པ་ཏཿ 畜主悦，བ་ཀ་པུཥྤཿ 婆迦花和乌鸦头、粗花等。སུ་ཌཱུ་ཙཱི། 土卜或护作，བཏྶཱ་ད་ནཱི། 犊食、养作、月藤、割生等。制弓弦的树：མཱུརྡཱ། 弦作，མ་དྷུ་ར་སཱ། 蜜味、天女等。辛辣味的名称：ཀ་ཊུཿ 味辣，ཨ་ཤོ་ཀཱ། 无忧，རོ་ཧི་ཎཱི། 辛辣，ཨ་ཤྭོ་ཀ་རོ་ཧི་ཎཱི། 无忧升生，此外还称为持帐、根系缚作、辣辛、鱼胆、黑断、轮体具、鸟食。ཨ་པ་མཱརྒྒཱ། 逆洗，也称为有孔雀和猴毛叶等。ཀཎྚ་ཀ་རིཿ 具刺，保持原音，也称为：བྱཱ་གྷྲཱི། 虎刺，སྤྲྀ་ཤཱི། 触者，བྲྀ་ཧ་ཏཱི། 广者，ཀྵུ་དྲཱ། 磨作，ཀུ་ལཱི། 种女和定积、难触。


 །ནཱི་ལཱི། རམས་ཤིང་དེ་ལ། གྲོང་སྐྱེས། མངར་བའི་ལོ་མ། ཚོས་བྱེད་སོགས་ཟེར། སཽ་མ་རཱ་ཛིན། ཟླ་གསལ། ཟླ་བའི་སྡོང་བུ། འབྲས་ནག་རླུང་འཁུམས་སོགས་ཟེར། པིཔྤ་ལི། པི་པི་ལིང་ངམ་སྲུང་བྱེད་དམ་གྲོགས་སྐེད། ཨཱུ་ཥ་ཎཱ། ཚན་དེ། ཀྲྀཥྞཱ། ནག་པོ། མཱ་ག་དྷཱི། དབུས་སྤྱོད། ལུས་འཕགས་སྐྱེས་སོགས་ཟེར། ཀ་རི་པིཔྤ་ལཱི། གླང་པོ་པི་ལིང་སྟེ་པི་ལིང་སྦོམ་པོ། དེ་ལ་སྦྲེ་སྤུའི་ལྕུག་མ། ཀོ་མའི་ལྕུག་མ་སོགས་ཟེར། ཙ་བྱཾ། དབྱི་མོ། ཙི་པི་ཀཾ ཟ་བྱེད་ཟེར། སྤྱི་མོ་ཞེས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད། ཀུཉྫཱ། དམར་རུ་མགོ་ནག ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི། བྱ་རོག་སྨེ་བ་དང་ནག་འཛིན། དམར་རུ། སྲང་གི་ས་བོན་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཙའོ་ཀོ་ར་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་
26-2-154b
མིང་། བ་ལཾ་ཀ་ཥཱ། ཤ་ལ་འཚེ། འདི་ལའང་བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་ཟེར། ཁྱིམ་ཚེ། ནགས་ཀྱི་རྭ། ཚེར་མ་ཞིམ་པོ། བ་ལང་ཚེར་ཅན། བ་ལང་རྨིག་པ་སོགས་ཟེར། བརྫྫ་ནཱི། སྐྱེར་པའམ་སྲུང་བྱེད། དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ། ཤིང་སེར་དང་། འཚེད་ཤིང་། གཅད་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཀྵཱི་ར་བི། འཁྲི་ཤིང་འོ་སྐྱོད ། དེ་ལ། དུགྡྷིཀཱ། འོ་མ་ཅན་ཡང་ཟེར། མཉྫིཥྛཱ། བཙོད་དམ་ལེགས་གནས་དང་། རྒྱན་བྱེད་སོགས་ཟེར། བྲཱཧྨ་ཎཱི། ཚངས་པའི་ཤིང་། པཉྩི་ཀཱ། འཇོམས་བྱེད་དམ་སྐྱུར་རྩི། བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྡོང་། པདྨ་ཅན་སོགས་ཟེར། སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི། སེང་མཇུག་ཤིང་། དེ་ལ་ལོ་མ་ཆུང་ངུ་། ཅེ་སྤྱང་སྤྱོད། དག་བྱེད། སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་ཟེར། ཤཱུ་ཀ་ཤིམྤིཿ ཤིམ་པོ་གྲ་མ་ཅན། དེ་ལ་བདག་སྦེད། སྤྲེལ་འདྲ་སོགས་ཟེར། མཱུ་ཥི་ཀ་པརྞྞི། བྱི་བའི་ལོ་མ། དེ་ལ། ནྱགྲོ་དྷཱི། འགྲོ་འགོག འཛག་ལྡན། རྩེ་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། དེ་ལ་ཀུན་འཇོམས། གི་རི། ཀརྞྞི། རི་བྱའི་རྣ་བ། ཁྱབ་འཇུག་རྣམ་གནོན་ཟེར། ཨི་ཀྵུ་གནྡྷཱ། བུར་ཤིང་དྲི་ཅན་དེ་ལ། ཀཎྚེ་ཀྵུ། བུར་ཤིང་སྡོང་བུ། ཁུ་བྱུག་མིག སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཟེར། རྒྱ་ཡུལ་ཕལ་སྐད་ཀོ་ཡི་ལ་བ་ཞེས་སུ་འབོད། མ་དྷུ་རཱ། མངར་ལྡན། དེ་ལ་ཤཱ་ལེ་ཡཿ སཱ་ལའི་ཤིང་ཅན་དང་། གདུགས་ལྡན་བསིལ་དགེ་སོགས་ཟེར།བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་བཙུགས་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ལོ་མ་མེད་པ་འོ་མའི་ཁཎྚ་ལ། དེང་སང་ཤྲཱི་ཁཎྚ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་མིང་། སི་ཧུཎྚཿ སིང་མཆུ། བཛྲ་དྲུཿ རྡོ་རྗེའི་ཤིང་། སྣུ་ཧཱི། སྐྱུག་བྱེད་དམ་འཁྲུ་བྱེད་དང་སྐོར་བྱེད། ཀུན་ནས་འོ་མ། ཞེས་ཟེར། བི་ཌཾ་གཾ བྱི་ཏང་གའམ་ཁྱད་པར་འགྲོ་དེ་ལ། བེལླཾ། སྤྱོད་བྱེད། སྲིན་བུ་གསོད། སོགས་ཟེར། གཞན། བཱ་ལ་ཞེས་པ་དང་། གྷཎྜཱ་ར་བཱ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཞེས་པ་དང་། བི་དཱ་རཱི། རྣམ་འཇོམས་དཀར་ནག་སོགས་དུ་མ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མྲྀ་དྭཱི་ཀཱཿ རྒུན་འབྲུའམ། ཞིམ་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ནུ་དང་། སྟེང་འབྲུ། རོ་ལྡན། རོ་མངར་
26-2-155a
ཟེར། མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ། ཤིང་མངར། དེ་ལ་སྦྲང་འདྲ། མངར་ཤིང་། སྤོབས་དམན་འདོར་བྱེད་ཟེར། ལྡུ་མ། ཁྭ་རཱཾ་ཤྭཱ། རྩུབ་ཁྱབ། དེ་ལ་མེ་སྐུལ། རྨ་བྱ་གཙུག་ཕུད་སོགས་ཟེར། གོ་པཱི། སྦེད་མ། དེ་ལ་སྔོ་སངས་སོགས་ཟེར། རམྦྷཱ། ཆུ་ཤིང་ངམ་དགའ་བྱེད། དེ་ལ་གླང་པོའི་ཟས། ཤུན་གྲོལ་སོགས་ཟེར། ཀཱ་ཀ་མུངྒཱ། བྱ་རོག་སྲན་མ། དེ་ལ་སྡེའུའི་ལོ་མ་དང་། ས་ཧཱ། ནུས་ལྡན་ཟེར། པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ། ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཧིཾ་ཀུ་ལཱི། ཤུན་ཀུན་འཛིན། ངན་སྤོབས། ནད་སེལ་སོགས་ཟེར། ནཱ་གུ་ལཱི། སྲེ་མོང་དགའ། དེ་ལ་རོ་ཞིམ་དང་། སུ་གནྡྷ། དྲི་བཟང་། རཱ་སྣཱ། སྦྱིན་བྱེད་སོགས་ཟེར། རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་ལ། ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི། ལུས་བསྒོས། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན། གོས་བྱེད། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་ཅན་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཀརྦ་སཾ། ཞེས་བྱའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
ནཱི་ལཱི། 染树，也称为乡生、甜叶、染作等。སཽ་མ་རཱ་ཛིན། 月明、月茎、黑果风收等。པིཔྤ་ལི། 胡椒或护作或友腰，ཨཱུ་ཥ་ཎཱ། 热者，ཀྲྀཥྞཱ། 黑色，མཱ་ག་དྷཱི། 中用、身高生等。ཀ་རི་པིཔྤ་ལཱི། 象胡椒，即粗胡椒，也称为猴毛藤、猴藤等。ཙ་བྱཾ། 雌鼹，ཙི་པི་ཀཾ 称为食作。也有称为普通者。ཀུཉྫཱ། 红黑头，ཀཱ་ཀ་ཙིཉྩཱི། 乌鸦痣和黑持、红色、秤种子。在中国被称为草果的树
26-2-154b
名。བ་ལཾ་ཀ་ཥཱ། 肉害，这也称为糖树香，家刺、林角、美刺、牛刺、牛蹄等。བརྫྫ་ནཱི། 酸枣或护作，དཱ་རུ་ཧ་རི་དྲཱ། 黄木和煮木、砍木等。ཀྵཱི་ར་བི། 藤乳移，也称为：དུགྡྷིཀཱ། 具乳。མཉྫིཥྛཱ། 茜草或善住和装饰等。བྲཱཧྨ་ཎཱི། 梵木，པཉྩི་ཀཱ། 征服作或柑橘、婆罗门供柱、有莲等。སིཾ་ཧ་པུཙྪཱི། 狮尾树，也称为小叶、狼行、净作、障树等。ཤཱུ་ཀ་ཤིམྤིཿ 希姆波有麦穗，也称为自藏、似猴等。མཱུ་ཥི་ཀ་པརྞྞི། 鼠叶，也称为：ནྱགྲོ་དྷཱི། 行止、具流、顶作等。ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏཱ། 不可胜，也称为普胜、吉利、ཀརྞྞི། 山鸟耳、毗湿奴降伏。ཨི་ཀྵུ་གནྡྷཱ། 甘蔗香，也称为：ཀཎྚེ་ཀྵུ། 甘蔗茎、布谷鸟眼、如剃刀。在中国俗语中称为枸杞娃。མ་དྷུ་རཱ། 具甜，也称为ཤཱ་ལེ་ཡཿ 有娑罗树和具伞凉善等。在尼泊尔等地栽种的有刺无叶的乳凝固，现在被称为吉祥凝固的名称：སི་ཧུཎྚཿ 新嘴，བཛྲ་དྲུཿ 金刚树，སྣུ་ཧཱི། 呕作或泻作和绕作、周遍乳。བི་ཌཾ་གཾ 毕当伽或殊胜行，也称为：བེལླཾ། 行作、虫杀等。此外，བཱ་ལ་和གྷཎྜཱ་ར་བཱ། 铃声，以及བི་དཱ་རཱི། 黑白胜灭等多种应当查阅《不死藏》。མྲྀ་དྭཱི་ཀཱཿ 葡萄或美树，也称为婴儿和上果、具味、甜味
26-2-155a
。མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ། 甘草，也称为似蜜、甘木、弃低力。ལྡུ་མ། ཁྭ་རཱཾ་ཤྭཱ། 粗遍，也称为引火、孔雀冠等。གོ་པཱི། 隐女，也称为深蓝等。རམྦྷཱ། 水树或悦作，也称为象食、皮解等。ཀཱ་ཀ་མུངྒཱ། 乌鸦豆，也称为莎草叶和ས་ཧཱ། 具能。པཱཾ་ཨིངྒི་ཎ被称为：ཧིཾ་ཀུ་ལཱི། 皮持、恶力、病除等。ནཱ་གུ་ལཱི། 猫喜，也称为美味和སུ་གནྡྷ། 香气，རཱ་སྣཱ། 施作等。棉树的名称：ཏུཎྜི་ཀེ་རཱི། 身熏、海边、衣作、有枣果。其果实名称：ཀརྦ་སཾ。


 །མ་བཏབ་པར་ནགས་སུ་འབྱུང་བའི་རས་བལ་ཤིང་གི་མིང་། བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི། བྷ་ར་དྭཱ་ཛས་བྱས་པ་ཞེས་ཟེར། སྨན་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི། ཛཱི་བ་ཀཿ འཚོ་བྱེད། རྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག མེ་དཿ ཞག་ལྡན། མ་ཧཱ་མེ་དཿ ཞག་ཆེན་པོ། ཀཱ་ཀོ་ལཱི། ཀྵཱི་ར་ཀཱ་ཀོ་ལཱི། རིབྡྷི། བྲྀདྡྷིཿ ཞེས་པ་འདི་དག་སོ་སོའི་མིང་གོང་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ཡོད་དོ། །གོ་ར་ཁ་ཙཱ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞེས་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་པ་སྐབས་འདིར་བཞག དེར་དྲི་བཟང་གི་རིགས་སོགས་སླར་མིང་འཚོལ་དགོས་ན། སི་ཏུའི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་སྤར་མའི་ལྡེབ་ང་ལྔ་སྐོར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སོ་མ་བལླཱི། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་། དེ་ལ་ཚངས་དགྱེ་སོགས་ཟེར། ནནྡི་བྲྀཀྵཿ དགའ་བྱེད་ཤིང་། དེ་ལ་གཟིར་ཤིང་འཁུམ་ཤིང་མཛེས་ཞིམ་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་སཿ སྐྱུར་པོ་སྟེ་ཏ་རུ་ཤིང་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་མིང་། སྟོང་འབིགས་རྒྱ་འབིགས་ཞེས་སོགས་སོ། །ལྡུམ་སེང་ལྡེང་ལ། ཁ་དི་རཱིཿ སེང་ལྡེང་ལྟར་ལོ་མ་ཕྲ་བས་སོ། །དེའི་མིང་ཕྱག་བྱེད། ཐལ་སྦྱོར་ཕག་
26-2-155b
གནོན་སོགས་ཟེར། བཾ་ཤཿ འོད་མའམ་མཛེས་སྒྲོགས་སམ་སྐྱུག་བྱེད་དེ་སྨྱུག་མའི་མིང་། དེ་ལ་པགས་སྙིང་། ལས་འགྲོ། ཤུན་མཁྲེགས། རྩའི་རྒྱལ་མཚན། ཚིགས་བརྒྱ་པ། ནས་འབྲས། བེ་ཎུཿ སྨྱུག་མའམ་ཤེས་བྱེད་སོགས་ཟེར། བིཎྜ། དང་། བེ་ཎུཿ ཤེས་བྱེད་དམ་སྨྱུག་མ་ཞེས་སོ། །འོད་མ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའམ་གས་པའམ་བུག་པ་ལས་ང་གི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྨྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ཀཱི་ཙ་ཀཱ། མི་བཟོད་པའམ་ཀཱི་ཙའི་སྒྲ་ཅན་ཟེར། གུནྡྲཿ མདའ་སྨྱུག་གམ་རྩེ་བྱེད། ཏེ་ཛ་ན་ཀཿ རྣོ་བྱེད་དམ་འབར་བྱེད། ཤ་རཿ འཚེ་བྱེད་དམ་མདའ་རྒྱུ་ཞེས་སོ། །ཀ་རཱི་རཿ སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུ། བེ་ཏྲཾ། སྦ་སྨྱུག ན་ཌཿ དང་། ན་ལཿ འདམ་བུ་དེའི་མིང་དུ། དྷ་མ་ནཿ མེ་བྱེད། བེ་ཊ་ག་ལཿ གྲུ་མཛད་དམ་འབྱར་ཟག་ཞེས་སོ། །ཀཱ་ཤཾ སྣང་བྱེད་དམ་རྩྭ་ཀ་ཤ་དེ་ཆུང་ངུ་ལ་ཀཱ་ཤཱི་ཞེས་སོ། །དེ་ལའང་འབྱར་ཟག་དང་བུར་ཤིང་དྲི་ཡང་ཟེར་རོ། །ཨིཀྵུཿ བུར་ཤིང་ངམ་འདོད་བྱེད། དེ་ལ་ར་སཱ་ལཿ རོས་གང་ཡང་ཟེར་རོ། །ཀུ་ཤཾ་དང་། ཀུ་ཤ སར་ཉལ་ཏེ་རྩ་ཀུ་ཤ དེའི་མིང་། པ་བི་ཏྲཾ། གཙང་བྱེད། དརྦྷ། མཆོད་བྱེད་དམ་ཀུ་ཤ་ཞེས་སོ། །ཏཱ་ལཿ བརྟན་གནས་ཏེ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལྗོན་པ། དེའི་མིང་། ཏྲི་ཎ་རཱ་ཛཿ རྩ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཟེར། བོད་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བེ་ཏ་ར་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། ནཱ་རི་ཀེ་ལཿ མི་མོ་རྩ་བའམ་སྡོང་བུ་ཅན་འགྱེད། དེ་ལ་གཤོལ་འདྲ་དང་། ལཱངྒ་ལཱི། གཤོལ་ལྡན་དང་མགོ་འབྲས། གཙུག་ཕུད་ཁང་བུ་སོགས་ཟེར། གླ་གོར་ཞོ་ཤའི་ཤིང་གི་མིང་། གོཎྜཱ། འཁྲུལ་ཤིང་། པཱུ་གཿ དག་བྱེད། ཀྲ་མུ་ཀཿ འཆག་བྱེད། གུ་བཱ་ཀཿ བཤང་འདོར་རམ་སྦེད་བྱེད། ཁ་བུ་རཿ མཁའ་སྐྱོང་ཟེར། དེའི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཨུཏྤེ་གཾ རབ་སྐྱོད་ཟེར། རྩ་ལྗོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཞན། ཧིཾ་ཏཱ་ལཿ ཏཱ་ལ་དམན་པ་དང་། ཁརྫྫུ་རཿ གཟིར་བྱེད་དང་འབྲ་གོ་དང་། ཀེ་ཏ་ཀཱི། གནས་ཅན་དང་། ཏཱ་ལཱི། གནས་བྱེད་དང་། ཁརྫྫུ་རཱིཿ འབྲ་གོ་ཆུང་ངུ་སྟེ། 
26-2-156a
ནགས་ཀྱི་འབྲ་གོར་གྲགས་པའམ་ཏཱ་ལཱ་ནས་འདིའི་བར་ཤིང་བརྒྱད་པོ་དེ་ལ། ཏྲི་ཎ་དྲུ་མཿ སྟེ་རྩའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན་ནོ། །གུལྨཿ ཤིང་གེལ་བ་སྟེ། ཏཱ་ལཱི་སཿ བ་ལུ་སྟེ་སུར་དཀར། པཱ་ལེ་བ་ཏཿ ཀུ་ཤུ། ད་ཌི་མ་བྲིཀྵཿ བལ་པོ་སེའུ་ཤིང་སྟེ་སེ་འབྲུའི་ཤིང་། ཀཎྚ་ཀཿ ཚེར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག པཏྨ་ཀཿ ཤུག་པ། དེ་ལ་རྒྱ་ཤུག་དང་དེ་བ་དཱ་རུ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་སྣང་། ནཱ་ག་བྲྀཀྵཿ ཀླུ་ཤིང་སྟེ་ཀླུ་ཤིང་ཞེས་པ་འགའ་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་བ་དཱ་རུཿ ཤུག་པའམ་མཐང་ཤིང་ཡང་ཟེར། དྲེས་མ་ལྟ་བའི་ཐག་པའི་རྒྱུ། རཱ་བ་རཱི། ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། བལྤ་ཛཱཿ རི་སྐྱེས་སམ་སྡོམ་འགྲོ། ཀ་རཱི་ཀཿ སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
野生棉树的名称：བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛཱི། 婆罗豆婆加所作。八类药物是：ཛཱི་བ་ཀཿ 养活，རྀ་ཥ་བྷཿ 群牛之首，མེ་དཿ 有脂肪，མ་ཧཱ་མེ་དཿ 大脂肪，ཀཱ་ཀོ་ལཱི། ཀྵཱི་ར་ཀཱ་ཀོ་ལཱི། རིབྡྷི། བྲྀདྡྷིཿ 这些各自的名称在前后解释的《不死藏》中有记载。གོ་ར་ཁ་ཙཱ་ཊ་ལ་等许多名称已在《不死藏》中解释，此处不再赘述。若需进一步查找香类等名称，可查阅悉图《不死藏注释》刻本第五十五页左右。སོ་མ་བལླཱི། 月藤，也称为梵分等。ནནྡི་བྲྀཀྵཿ 喜作树，也称为挤树、收树、美味等。བེ་ཏ་སཿ 酸性，即在《差别论》中所说的塔鲁树的名称：空穿、宽穿等。灌木檀香称为：ཁ་དི་རཱིཿ 檀香，因叶细如檀香。其名称有礼作、灰合、猪
26-2-155b
压等。བཾ་ཤཿ 光竹或美响或吐作，即竹子的名称，也称为皮心、业行、硬皮、草旗、百节、麦果，བེ་ཎུཿ 竹子或知作等。བིཎྜ། 和བེ་ཎུཿ 知作或竹子。特别长或裂开或从孔中发出吱呀声的竹子名称：ཀཱི་ཙ་ཀཱ། 不堪忍或具吱声。གུནྡྲཿ 箭竹或顶作，ཏེ་ཛ་ན་ཀཿ 锐作或燃作，ཤ་རཿ 害作或箭材。ཀ་རཱི་རཿ 竹草，བེ་ཏྲཾ། 遮竹，ན་ཌཿ 和ན་ལཿ 芦苇，其名称有：དྷ་མ་ནཿ 火作，བེ་ཊ་ག་ལཿ 船制或黏漏。ཀཱ་ཤཾ 光作或迦奢草，小的称为ཀཱ་ཤཱི། 也称为黏漏和糖香。ཨིཀྵུཿ 甘蔗或欲作，也称为ར་སཱ་ལཿ 满味。ཀུ་ཤཾ་和ཀུ་ཤ 地卧，即拘舍草，其名称：པ་བི་ཏྲཾ། 净作，དརྦྷ། 供作或拘舍。ཏཱ་ལཿ 坚住，即棕榈树，其名称：ཏྲི་ཎ་རཱ་ཛཿ 称为草王。在藏地果实被称为贝塔拉的树名：ནཱ་རི་ཀེ་ལཿ 女根或茎有分布，也称为似犁和ལཱངྒ་ལཱི། 具犁和头果、冠屋等。椰子树的名称：གོཎྜཱ། 错树，པཱུ་གཿ 净作，ཀྲ་མུ་ཀཿ 行作，གུ་བཱ་ཀཿ 弃粪或藏作，ཁ་བུ་རཿ 称为空护。其果实名称：ཨུཏྤེ་གཾ 称为极动。其他草木种类：ཧིཾ་ཏཱ་ལཿ 低棕榈和ཁརྫྫུ་རཿ 挤作和枣和ཀེ་ཏ་ཀཱི། 有处和ཏཱ་ལཱི། 处作和ཁརྫྫུ་རཱིཿ 小枣，即
26-2-156a
被称为野枣，或从ཏཱ་ལཱ་到此处的八种树，称为ཏྲི་ཎ་དྲུ་མཿ 即属于草类的乔木。གུལྨཿ 灌木，即：ཏཱ་ལཱི་སཿ 巴卢即白糖，པཱ་ལེ་བ་ཏཿ 苹果，ད་ཌི་མ་བྲིཀྵཿ 尼泊尔石榴树即石榴树，ཀཎྚ་ཀཿ 适用于所有刺，པཏྨ་ཀཿ 松树，似乎有青松和དེ་བ་དཱ་རུ等不同种类，ནཱ་ག་བྲྀཀྵཿ 龙树，似乎有一些被称为龙树的树，དེ་བ་དཱ་རུཿ 松树或糖树。织米拉样绳索材料，被称为རཱ་བ་རཱི། 的名称：བལྤ་ཛཱཿ 山生或束行，ཀ་རཱི་ཀཿ 竹草。


 ཤིང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་གི་རིགས་ནི། ག་བུར་དང་། ཙན་དན་དང་། ཨུ་ར་ག་སཱ་ར་ཙནྡ་ནཾ། ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཀཱ་ལཱ་ནུ་ས་རི་ཙནྡ་ནཾ། དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ཙན་དན། ཨ་ག་རུ། ཏུ་རུ་སྐཿ དུ་རུ་ཀ ཀྲིཥྞཱ་ག་རུཿ ཨ་ག་རུ་ནག་པོ། ཏ་མཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ། གུ་གུལ། ཀུནྡུ་རུ། སོག་སྤོས། སརྫ་རསཿ པྲ་རྩི་སོག་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་། རྒྱ་སྤོས་དང་། གུར་གུམ། སྤང་སྤོས་ན་གི་ལ་སོགས་པའོ། །སྨན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྗོན་པ་དང་ཤིང་ཕྲན་འཁྲི་ཤིང་རྩ་སྨན་ལྡུམ་སོགས་ས་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ། ཨུདྦྷི་ད྄། ས་བརྟོལ། ཨུདྦྷིཛྫཾ། བརྟོལ་སྐྱེས། ཨུདྦྷི་དཾ། གྱེན་བརྟོལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཤིང་དེ་དག་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། བ་ནཾ། ནགས་སམ་ཚལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཨ་ཊ་བཱི། ནགས་ཚལ། ཀཱ་ན་ཀཾ། ཚལ། མ་ཧཱ་བ་ནཾ། ནགས་ཆེན་པོ། ཨ་ར་ཎྱཾ། དགོན་པ་སྟེ་མི་མེད་པའི་ནགས། གཞན་ཡང་ནགས་སྟུག་པོ་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །བཱ་ནྱཱ། ནགས་ཚོགས་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ལྷའི་གནས་ཀྱི། ནནྡན་བ་ནཾ། དགའ་བའི་ཚལ། མི་ཤྲ་ཀཱ་བ་ནཾ། འདྲེས་པའི་ཚལ། པ་རཱུ་ཥ་ཀཱ་
26-2-156b
བ་ནཾ། རྩུབ་འགྱུར་ཚལ། ཙཻ་ཏྲ་རཱ་ཐཱ་བ་ནམ྄། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚལ། ཞེས་སོ། །བ་ན་ཥཎྚཾ། ནགས་ཁྲོད། ཨིཀྵུ་བ་ནཾ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ། ཤཱ་ལི་བ་ནཾ། འབྲས་ཀྱི་ཚལ། ན་ཌ་བ་ནཾ། འདབ་བུའི་ཚལ། ཞེས་སོ། ༈ །
河水类名相
གསུམ་པ་ཆུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་ལ། ས་མུ་དྲཿ རྒྱ་མཚོ། སཱ་ག་རཿ དུག་ཅན་ས། ཛ་ལ་དྷི། དང་། ཨབྡྷི། ཆུ་འཛིན། ཛ་ལ་ནི་དྷིཿ ཆུ་གཏེར་ཏེ་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མིང་། དེའི་མིང་གཞན་ཡང་། ཨ་ཀཱུ་པཱ་རཿ ཕ་རོལ་མི་དམན་ནམ་ཁྲོ་ན་མི་འགྲོ། བཱ་རཱ་བཱ་རཿ དང་། པཱ་རཱ་པཱ་རཿ མཐའ་མི་མངོན། ཨུ་ད་དྷིཿ འབབ་ལྡན། སིནྡྷུཿ ཆུ་ཅན། ས་ར་སྭཏ྄། མཚོ་ཅན། མ་ཧཱརྑ་བཿ ཆུ་ཆེན་པོ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་བདག་པོ་སོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་མིང་མངོན་བརྗོད་ཇི་སྙེད་པའང་དེའོ། །ལཱི་ལཱ་ས་རཿ རོལ་མཚོ་སྟེ་དེ་བཞིན་རོལ་སྒེག་རོལ་རྩེད་སོགས་ཀྱི་རོལ་བའང་ལཱི་ལཱའོ། །ལ་བ་ཎོ་ད་ཀཿ ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོའམ་ཆུ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམས་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་ཆོག་ལ་འདོམ་ན་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གོང་བསྟན་ལྟར་བསྒྱུར་ཅེས་གསུངས། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག །ཀྵཱི་རོ་དཿ འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ། ལ་བ་ཎོ་དཿ ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོ། སུ་རོ་དཿ ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ། གྷྲི་ཏོ་དཿ མར་ཁུའི་རྒྱ་མཚོ། ཨིཀྵུ་ར་སོ་དཿ བུར་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། ད་དྷི་མཎྜོ་དཿཞོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། སྭཱ་ཧཱུ་དཿ ཞིམ་པའི་རྒྱ་མཚོ། ཨ་ན་བ་ཏཔྟ། མཚོ་མ་དྲོས་པ། མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་མི་དཔོག་པ་ལ་པདྨ་ཡོད་པའི་མིང་། པདྨཱ་ཀ་རཿ ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་པདྨ་མེད་ཀྱང་མཚོ་ཆེན་ལ་འཇུག་གསུངས། ཆུ་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཨ་པ྄། ཆུའམ་ཁྱབ་པ། འདི་རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཨཱ་པ་མོ་རྟགས་སོ། །བཱ་ར྄། དང་། བཱཿ དང་། པཱ་ད། དང་། ད་ཀཾ ཏོ་ཡ། རྣམས་ཆུ། བཱ་རི།
26-2-157a
སྒྲིབ་བྱེད། ས་ལི་ལཾ། ཐུར་འགྲོ། ཀ་མ་ལཾ། འདོད་པ། ཛ་ལཾ། འབྲུ་ཕན། པ་ཡས྄། དང་། པ་ཡཿ བཏུང་བྱ། པཱ་ནི་ཡཾ། བཏུང་བ། ཀཱི་ལཱ་ཡཾ། འཆིང་བྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། མི་འཆི། ཛཱི་བ་ན། འཚོ་བྱེད། བྷུ་བ་ནཾ། འབྱུང་བྱེད། ཀ་བནྡྷཾ། ལུས་འཆིང་། བཱ་ཐཿ སྐྱོང་བྱེད། པུསྐ་རཾ། རྒྱས་བྱེད། སརྦ་ཏོ་མུ་ཁཾ། ཀུན་ནས་སྒོ། ཨམྦྷཿ ནང་བྱེད། ཨརྑཿ མཐར་འགྲོ། མེགྷ་པུཥྤཾ། སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག གྷ་ན་ར་སཾ། སྤྲིན་བཅུད། པ་ནཾ། གུས་བྱེད། ཨུ་ད་ཀཾ གཤེར་བྱེད། ནཱི་རཾ། འོག་འགྲོ། ཀྵཱི་རཾ། ཆབ། ཨམྦུ། སྒྲ་ལྡན། སམྦ་རཾ། བདེ་མཆོག་གམ་སྒྲིབ་བྱེད་དེ། དེ་སོགས་ཆུའི་མིང་མང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།

以下是您要求的简体中文直译：
从这些树中，香料树的种类有：樟脑和檀香和ཨུ་ར་ག་སཱ་ར་ཙནྡ་ནཾ། 檀香蛇心，ཀཱ་ལཱ་ནུ་ས་རི་ཙནྡ་ནཾ། 随时檀香，ཨ་ག་རུ། 沉香，ཏུ་རུ་སྐཿ 都鲁卡，ཀྲིཥྞཱ་ག་རུཿ 黑沉香，ཏ་མཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། 多摩罗叶，གུ་གུལ། 没药，ཀུནྡུ་རུ། 乳香，སོག་སྤོས། 松脂香等以及其他香如：中国香和藏红花、草香那格等。药用树木也应当如此分类了解。乔木和小树、藤蔓、根药、草药等从地生长的名称：ཨུདྦྷི་ད྄། 地穿，ཨུདྦྷིཛྫཾ། 穿生，ཨུདྦྷི་དཾ། 也称为向上穿。众多树木聚集处称为：བ་ནཾ། 森林或园，ཨ་ཊ་བཱི། 森林，ཀཱ་ན་ཀཾ། 园，མ་ཧཱ་བ་ནཾ། 大森林，ཨ་ར་ཎྱཾ། 荒野即无人森林，也称为密林等。བཱ་ནྱཱ། 林集。其分类神居：ནནྡན་བ་ནཾ། 欢喜园，མི་ཤྲ་ཀཱ་
26-2-156b
བ་ནཾ། 混合园，པ་རཱུ་ཥ་ཀཱ་བ་ནཾ། 粗变园，ཙཻ་ཏྲ་རཱ་ཐཱ་བ་ནམ྄། 种种车园。བ་ན་ཥཎྚཾ། 林中，ཨིཀྵུ་བ་ནཾ། 甘蔗园，ཤཱ་ལི་བ་ནཾ། 稻园，ན་ཌ་བ་ནཾ། 芦苇园。
河水类名相
第三，水类的名称：ས་མུ་དྲཿ 海洋，སཱ་ག་རཿ 有毒地，ཛ་ལ་དྷི། 和ཨབྡྷི། 持水，ཛ་ལ་ནི་དྷིཿ 水藏，这些是大海的名称。其他名称还有：ཨ་ཀཱུ་པཱ་རཿ 彼岸不低或怒不行，བཱ་རཱ་བཱ་རཿ 和པཱ་རཱ་པཱ་རཿ 边际不显，ཨུ་ད་དྷིཿ 有流，སིནྡྷུཿ 有水，ས་ར་སྭཏ྄། 有湖，མ་ཧཱརྑ་བཿ 大水，此外还有珍宝产地和水龙王等大海的诸多名相。ལཱི་ལཱ་ས་རཿ 游湖，同样游戏、游乐等的游也是ལཱི་ལཱ。ལ་བ་ཎོ་ད་ཀཿ 盐海或水：如果海洋之词与其他词不混合，则都可翻译为"海洋"，若混合则按各自前述定义翻译。其种类：ཀྵཱི་རོ་དཿ 乳海，ལ་བ་ཎོ་དཿ 盐海，སུ་རོ་དཿ 酒海，གྷྲི་ཏོ་དཿ 酥油海，ཨིཀྵུ་ར་སོ་དཿ 甘蔗汁海，ད་དྷི་མཎྜོ་དཿ酸奶水海，སྭཱ་ཧཱུ་དཿ 美味海，ཨ་ན་བ་ཏཔྟ། 无热湖。深不可测有莲花的大湖的名称：པདྨཱ་ཀ་རཿ。有些说即使没有莲花也适用于大湖。一般水的名称：ཨ་པ྄། 水或遍及，这总是带复数词尾。ཨཱ་པ་是阴性词。བཱ་ར྄། 和བཱཿ 和པཱ་ད། 和ད་ཀཾ ཏོ་ཡ། 均为水。བཱ་རི།
26-2-157a
障作，ས་ལི་ལཾ། 下行，ཀ་མ་ལཾ། 欲望，ཛ་ལཾ། 谷利，པ་ཡས྄། 和པ་ཡཿ 饮物，པཱ་ནི་ཡཾ། 饮，ཀཱི་ལཱ་ཡཾ། 系作，ཨ་མྲྀ་ཏཾ། 不死，ཛཱི་བ་ན། 养活，བྷུ་བ་ནཾ། 生作，ཀ་བནྡྷཾ། 身系，བཱ་ཐཿ 养作，པུསྐ་རཾ། 增作，སརྦ་ཏོ་མུ་ཁཾ། 处处门，ཨམྦྷཿ 内作，ཨརྑཿ 边行，མེགྷ་པུཥྤཾ། 云花，གྷ་ན་ར་སཾ། 云精，པ་ནཾ། 敬作，ཨུ་ད་ཀཾ 湿作，ནཱི་རཾ། 下行，ཀྵཱི་རཾ། 水，ཨམྦུ། 有声，སམྦ་རཾ། 胜乐或障作，等其他许多水的名称。


 །འདི་རྣམས་གང་ཡང་ཆུའི་མིང་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཆུའི་མིང་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་ཆུ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་ཚིག་གི་སོ་སོའི་མིང་དོན་ནས་བརྗོད་དེ་འབོད་མི་དགོས་ལ། སྒྲ་འདོམ་ན་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཨོ་གྷཿ ཆུ་བོ། ན་དཱི། ཀླུང་ངམ་འབབ་ཆུ། ནཱ་དི། གཙང་པོའམ་ཆུ་ཀླུང་། ཀུ་ན་དཱི། ཆུ་བྲན། ས་རཿ མཚོ། ཏ་ཌཱ་ཀཿ མཚེའུ་སྟེ་མིང་མཐའ་སྔ་མའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། འུ་སྦྱར་བ་འདི་འདྲ་བོད་སྐད་ལ་ཕལ་ཆེར་ཆུང་ངུའི་དོན་དུ་འཇུག་པས། ལེགས་སྦྱར་ལྟར་ན་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། རྔེའུ་རྟེའུ་སོགས་ཟེར་བ་ཕྲུག་གུའམ་ཆུང་ངུའམ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཅན་དུའང་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །བེ་ཤནྟཿ མཚེའུ་སྟེ། རྒྱས་ཀྱང་པུས་ནུབ་ཙམ་གྱི་མིང་། བ་ལཱ་ལཾ། རྫིང་ཆུང་། ཨལྤ་ས་རཿ མཚོ་ཕྲན། ཁཱ་ཏཾ། རྫིང་བུ་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་བརྐོས་པ་བཅོས་མའི་མིང་། མིས་བྱས་པ་མིན་པ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེ་ཆུང་གི་མིང་ལ་ལྷ་བརྐོས་ལྷས་བཀང་སོགས་ཟེར། བྷི་ལཱཾ། ལྟེང་ཀ །ཨུཏྶཿ 
26-2-157b
འབབ་ཆུའི་དངོ་། ཞེས་པ་ཆུའི་མགོའམ་མིག་ལྟ་བུའི་ངོགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། དས་འཕུལ་གྱི་ང་ལ་ན་རོ་བཏགས་པར་འབོད་དགོས་པ་ལ། ད་ལ་ན་རོ་སྦྱར་ནས་དོང་ཞེས་པ་ནོར་བའོ། །ཧྲ་དཿ མཚོ་ཕྲན་ནམ་མཚོ་ཞབས་མེད་ཀྱི་མིང་དུའང་བཤད་དེ་གཏིང་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུལྱ། ཡུར་པོ་ཆེའམ་ཆུ་བོའམ་དྲང་ཆུ། ཨུཏྦྷི་དཿ ཆུ་མིག ཨཱ་ལི། ཡུར་བའམ་ཡུར་ཕྲན་དང་། སེ་ཏུཿ ཡུར་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཆུ་རྦ་རླབས་འཆིང་ཟེར། པུཥྐ་རི་ཎཱི། རྫིང་། ཨུཥྞོ་ད་ཀམ྄། ཆུ་དྲོན། ཨུ་ད་པཱ་ནམ྄། ཁྲོན་པ། ཨནྡྷུཿ ཁྲོན་པ། དེའི་མིང་། པྲ་ཧིཿ བྲུས་ཆུ། ཀཱུ་པ། དོང་ཆུ་སྟེ་ཁྲོན་པ། ཁྲོན་བུའམ་འགྲམ་སྐྱོར་ལ། ནེ་མིཿ མུ་ཁྱུད། ཏྲི་ཀཱཿ ཀྲི་ག་སྟེ་ཟུར་ཆག་པའོ། །ཁྲོན་པའི་ཁར་སོ་ཕག་སོགས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་སྣམ་བུའི་མིང་། རྣམ་འཆིང་ཟེར། གྲོང་ཁྱེར་འབོས་ཀྱི་རྫིང་རིང་སོགས་མིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ཁེ་ཡཾ། འབོས། དང་། པ་རི་ཁཱཾ། ཡོངས་བརྐོས་ཀྱང་ཟེར། ཨཱ་དྷཱ་རཿ ཡུར་ཆུའམ། ཆུ་གཞི་སྟེ་ལོ་ཏོག་གི་ཆེད་དུ་དྲང་བའི་ཆུའི་མིང་། ས་རིཏ྄། འབབ་ཆུ་སྟེ་དེ་ལ། ཏ་རངྒི་ཎཱི། རླབས་ལྡན། ཤེ་བ་ལི་ནི། ཉ་ལྕིབས་ཅན། སྲོ་ཏ་སྭཱི་ནཱི། རྒྱུན་ལྡན། ཏ་ཊི་ནཱི། ངོགས་ལྡན། ནིམྣ་གཱ། གཞོལ་འགྲོ། ཨཱ་བ་ག། མཚོར་འགྲོའམ་ཚོགས་འབབ། ཧྲ་དི་ནཱི།སྒྲ་ལྡན། དྷུ་ནཱི། གཡོ་ལྡན། དྭཱི་པ་བ་ཏཱི། གླིང་ལྡན་མ། སྲ་བནྟཱི། འབབ་ལྡན་ཟེར། ས་རཱ། བཅོས་མའི་ཆུ་བོ། བྷ ངྒཿ རླབས། ཏ་རཾ་ག དབའ་དང་རྦ་འབོད་ཐང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་མེད། ཨཱུརྨྨི། ཆུ་བས་སམ་དབའ་ཀློང་ལའང་འཇུག བཱི་ཙིཿ མཚར་གཡོ། ཨུལློ་ལཿ དབའ་ཆེན་ཏེ་སྟེང་འཕར། ཀལློ་ལཿ ཆིལ་སྒྲོགས་ཏེ་དེ་ཀུན་དབའ་རླབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་བརྟཿ ཀློང་། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པའི་ཀློང་གི་སྐད་དོད་འདི་བྱས་འདུག བྲྀ་ཥ་ཏ། དང་། ཤནྟི། འམ། ཥནྟི། ཆུ་ཐིགས། བིནྡུཿ དང་། དབཿ ཐིགས་པ། བིནྡུཿནི་
26-2-158a
ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ་ཡི་གེའི་ཀླད་ཀོར་སོགས་ལའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
这些都是水的名称，没有区别，所以当它们不与其他水名混合时，可以直接翻译为"水"，无需从各自的字义上称呼；但当词语混合时，为了避免错误，应从各自的定义名称上称呼，这点在前后文中都应当了解。水的各种名称：ཨོ་གྷཿ 流水，ན་དཱི། 河流或流水，ནཱ་དི། 江河或水流，ཀུ་ན་དཱི། 小溪，ས་རཿ 湖，ཏ་ཌཱ་ཀཿ 小湖，即前面词尾元音变为"额"和加"乌"，这种在藏语中大多表示小的意思，如同梵语中的指小词一样，就像"驹儿"、"马驹"等说法表示幼小或后代的意思一样，这是附带说明的。བེ་ཤནྟཿ 小湖，即虽大但只没至膝盖的水体名称，བ་ལཱ་ལཾ། 小池，ཨལྤ་ས་རཿ 小湖，ཁཱ་ཏཾ། 挖掘的方形人工池塘的名称。非人工而由神等造成的大小湖泊的名称称为"神挖神填"等。བྷི་ལཱཾ། 沼泽，ཨུཏྶཿ
26-2-157b
水流源头，即水源或如眼般的岸边名称，应该读为"d前缀的nga加o"，而现在将o加到da成为"dong"是错误的。ཧྲ་དཿ 小湖或无底湖的名称，也解释为看不到底。ཀུལྱ། 大渠或河流或引水，ཨུཏྦྷི་དཿ 泉眼，ཨཱ་ལི། 渠或小渠，和སེ་ཏུཿ 渠，这两者也称为"水波束缚"。པུཥྐ་རི་ཎཱི། 池塘，ཨུཥྞོ་ད་ཀམ྄། 热水，ཨུ་ད་པཱ་ནམ྄། 井，ཨནྡྷུཿ 井，其名称：པྲ་ཧིཿ 掘水，ཀཱུ་པ། 洞水即井。井口或围边称为：ནེ་མིཿ 边缘，ཏྲི་ཀཱཿ 格栅，即发音变化形式。井口用砖等砌成的边沿名称称为"全缚"。城市护城河等有各种名称，ཁེ་ཡཾ། 壕沟，和པ་རི་ཁཱཾ། 也称为"全挖"。ཨཱ་དྷཱ་རཿ 渠水或水基，即为庄稼引水的名称。ས་རིཏ྄། 流水，也称为：ཏ་རངྒི་ཎཱི། 具波，ཤེ་བ་ལི་ནི། 有苔藓，སྲོ་ཏ་སྭཱི་ནཱི། 有流，ཏ་ཊི་ནཱི། 有岸，ནིམྣ་གཱ། 向下流，ཨཱ་བ་ག། 流向湖或群流，ཧྲ་དི་ནཱི། 有声，དྷུ་ནཱི། 有动，དྭཱི་པ་བ་ཏཱི། 有岛女，སྲ་བནྟཱི། 称为有流。ས་རཱ། 人工河流，བྷ ངྒཿ 波浪，ཏ་རཾ་ག 浪和波，发音略有不同但意义相同。ཨཱུརྨྨི། 水浪或浪涡也适用，བཱི་ཙིཿ 水动，ཨུལློ་ལཿ 大浪即向上跃，ཀལློ་ལཿ 水声响，这些都是波浪不同类型的名称。ཨཱ་བརྟཿ 涡，大圆满续部六涡的"涡"梵文词源就是这个。བྲྀ་ཥ་ཏ། 和ཤནྟི། 或ཥནྟི། 水滴，བིནྡུཿ 和དབཿ 滴，བིནྡུཿ也
26-2-158a
适用于明点，如字母的圆点等。


 །པྲྀ་ཥ་ཏཿ དང་། པིཔླུ་ཥཿ དང་། པི་པྲུ་ཥ། ཆུའི་ཟེར་མ། པ་ཀྲ། དང་། ཀྲཱ་ཎི། རྒྱུན་འཁྱོགས་པ། བྷྲ་མཿ ཁང་པའི་ཝ་ཆུ། ཛ་ལ་ནིརྒྒ་མཱཿ ཆུ་ཕྱར། ནི་ས་ར་དྷཱ་རཱ། ཕུ་ཆུའི་རྒྱུན། ཨུ་ད་ཀ་དྷཱ་རཱ། ཆུའི་རྒྱུན། ཏཱི་རཾ། འགྲམ་མམ་ངོགས། ཀཱཉྩ་ན྄་བཱ་ལུ་ཀི་རྞྞཿ གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ། ཀཱུ་ལ། འགྲམ། པྲ་ཏཱི་རཾ། འཇུག་ངོགས། ཏ་ཊཾ། ཆུ་འགྲམ། པཱ་རཾ། ཕར་འགྲམ། ཨ་བཱ་རཾ། ཚུར་འགྲམ། ཕ་རཾ། ཕར་ངོགས། ཨརྦཱཙ྄། ཚུར་ངོགས། འདི་འདྲ་བ་དང་བ་ཡི་གེ་འགྱུར་བ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཡིན། པཱ་རམྦ་ཨ་པཱ་རམྦྷཱ། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ། སཻ་ཀ་ཏཾ། བྱེ་ངོགས། དེ་སོགས་སོ་སོའི་མིང་གཞན་བརྗོད། ཛམྤཱ་ལཿ རྫབ། པཾ་ཀཿ འདམ། ཤཱ་དཿ འདམ་བག ཀརྦྡ་མ། འཇིམ་པ། ནི་ཥ དྦ་རཿ འབྱིང་བྱེད། འགྲམ་གཉིས་བར་གྱི་མིང་། བཱ་ཏྲཾ། ཆུ་སྲོལ་ལམ་རྒྱུན་ལམ། ཆུ་གཉིས་བར་གྱི་མིང་། དྭཱི་པཿ དྭཱ་པཾ། གླིང་། ཨནྟ་རཱི་པཾ། གླེ་བར། ཆུ་གླེ་གསར་བྱུང་ལ། པུ་ལི་ནཾ། བར་སྒང་ངམ་ཆུ་གླེའམ་ཆུ་གླིང་ཞེས་སོ། །ཤྭ་འོད་རྒྱུག་ཤུལ་ལ། ཀཱུ་པ་ཀཿ ཁྲོན་དོང་། བི་ད་ར་ཀཱཿ ཆུ་ཤུལ་གྲམ་པ། ཆུ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ལ། ཛ་ལོ་ཙྪཱ་སཿ ཆུ་སྒྱུར་པ། པ་རཱི་བཱ་ཧཱཿ ཆུ་འདྲེན་པ་ཟེར། ཀ་ལུ་ཥཿ ཆུ་རྙོག་པ། ཨཙྪཿ དྭངས་པ། ནིམྣཾ། གཏིང་ཟབ་པ། གམྦྷཱི་རཾ། ཟབ་མོའམ་གཏིང་རིང་། ག་བྷཱི་རཾ། ཟབ་མོ། ཨུཏྟཱ་ནཾ། ས་ལེ་བ་སྟེ་གཏིང་མཐོང་བས་མི་ཟབ་པ། ཨ་ག་དྷཾ། གཏིང་མེད་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆུ་བུར། ཆུའི་དབུ་བ། ཤེ་པཱ་ལཾ། ཆུ་བལ་ཏེ་ཉ་ལྕིབས་ཀྱང་ཟེར། མནྡྲཱ་ཀི་ནཱི། དལ་གྱིས་འབབ་པ་སྟེ་ལྷའི་ཆུ་བོའམ། ཆུ་གཞན་དལ་བུར་འབབ་པ་ལའང་བརྗོད་དུ་རུང་ངོ་། །ནཻ་རཉྫཱ་ནཱ་ན་དཱི། ནེ་ར་ཛ་ནའི་ཀླུང་ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་དངོས་དང་། རིང་ཆ་ཕལ་ཆེར་དང་། རཉ྄། ལྟ་བུའི་འབོད་ཐང་མི་ཐོན་པ་ཕལ་
26-2-158b
ཆེར་བཞག་ནས་ཟུར་ཆག་པ་ལྟ་བུར་འབོད་པར་ཡང་མཛད་དེ་བརྗོད་བདེ་ལ་དོན་གོ་བར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། གངྒཱ། འགྲོ་ལྡན་མ། སིནྡྷུ་སི་ཏཱ། བཀྵུ། སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ་ཁ་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་བཞི་དང་། གངྒའི་མིང་གཞན་ཛ་ཧྣུའི་བུ་མོ། ལྷའི་ཆུ་བོ། ཁྱབ་འཇུག་རྐང་། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་བུ་མོ། ལམ་གསུམ་འགྲོ་སོགས་དང་། སི་ཏཱ་ལ་ལག་ཆུ་དང་རྟག་འབབ་ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཡ་མུ་ན་ལ། ཉི་མའི་བུ་མོ་དང་གཤིན་རྗེའི་སྲིང་མོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཆུ་བོ་བརྒྱར་གྱེས་དང་ཞགས་གྲོལ་ལ་སོགས་ཆུ་དུ་མའི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་གི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེའི་ཆུ་ཞེས་འབོད་པ་རྣམས་སོ། ༈ །
花草类名相
ད་ནི་བཞི་པ་མེ་ཏོག་དང་ལྡུམ་བུའི་སྐོར་ལ། པུཥྤཾ། མེ་ཏོག སུ་མ་ན་སཿ ཡིད་དགའ་འམ་ཡིད་བཟང་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་མིང་། དེ་བཞིན། པྲ་སཱུ་ནཾ།རབ་སྐྱེས། ཀུ་སུ་མཾ། ཡང་དག་ཆགས་ཞེས་དང་ཆུ་སྐྱེས་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྤྱིར་མེ་ཏོག་གི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་གི་རིགས་ལ། ཛ་ལ་ཛཾ། ཆུ་ལས་སྐྱེས། སྡྱ་ལ་ཛཾ། སྐམ་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས། བྱེ་བྲག་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་སོགས་དང་། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷའི་མེ་ཏོག མི་ཡུལ་གྱི་མེ་ཏོག་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ།

以下是您要求的简体中文直译：
པྲྀ་ཥ་ཏཿ 和པིཔླུ་ཥཿ 和པི་པྲུ་ཥ། 水微粒，པ་ཀྲ། 和ཀྲཱ་ཎི། 弯流，བྷྲ་མཿ 房屋檐水，ཛ་ལ་ནིརྒྒ་མཱཿ 水溢，ནི་ས་ར་དྷཱ་རཱ། 滴水流，ཨུ་ད་ཀ་དྷཱ་རཱ། 水流，ཏཱི་རཾ། 岸或岸边，ཀཱཉྩ་ན྄་བཱ་ལུ་ཀི་རྞྞཿ 金沙铺展，ཀཱུ་ལ། 岸，པྲ་ཏཱི་རཾ། 入岸，ཏ་ཊཾ། 水岸，པཱ་རཾ། 彼岸，ཨ་བཱ་རཾ། 此岸，ཕ་རཾ། 彼岸边，ཨརྦཱཙ྄། 此岸边，这类变化是由连接变音造成的。པཱ་རམྦ་ཨ་པཱ་རམྦྷཱ། 彼此两岸，སཻ་ཀ་ཏཾ། 沙岸。此外还有各自的其他名称。ཛམྤཱ་ལཿ 泥泞，པཾ་ཀཿ 淤泥，ཤཱ་དཿ 泥泞，ཀརྦྡ་མ། 泥土，ནི་ཥ དྦ་རཿ 陷入物。两岸之间的名称：བཱ་ཏྲཾ། 水道或水流通道。两水之间的名称：དྭཱི་པཿ དྭཱ་པཾ། 岛，ཨནྟ་རཱི་པཾ། 洲中。新生水洲称为：པུ་ལི་ནཾ། 高地或水洲或水岛。水流经痕迹称为：ཀཱུ་པ་ཀཿ 井洞，བི་ད་ར་ཀཱཿ 水道裂缝。引导大量水向别处的称为：ཛ་ལོ་ཙྪཱ་སཿ 水导者，པ་རཱི་བཱ་ཧཱཿ 称为引水者。ཀ་ལུ་ཥཿ 浑水，ཨཙྪཿ 清澈，ནིམྣཾ། 深处，གམྦྷཱི་རཾ། 深或深远，ག་བྷཱི་རཾ། 深，ཨུཏྟཱ་ནཾ། 清浅即能见底故不深，ཨ་ག་དྷཾ། 无底等各种名称可应用。水泡，水泡沫，ཤེ་པཱ་ལཾ། 水毛即苔藓。མནྡྲཱ་ཀི་ནཱི། 缓慢流动，即神河，或其他缓缓流动的水也可如此称呼。ནཻ་རཉྫཱ་ནཱ་ན་དཱི། 尼连禅那河，保留原音直译，以及大多数长音和རཉ྄།这样的发音不太准确的
26-2-158b
大多保持，以略微失真的方式发音，因为便于发音且不妨碍理解意思。此外，特定河流名称：གངྒཱ། 具行女，སིནྡྷུ་སི་ཏཱ། བཀྵུ། 保留原音，即向西流的四条河流；恒河的其他名称有"嘎努之女"、"神河"、"毗湿奴足"、"具福车女"、"三道行"等；སི་ཏཱ称为"支流"和"常流"；另外，ཡ་མུ་ན་称为"太阳之女"和"阎王妹妹"；其他如"百分河"和"绳解"等多种水名可查阅《不死藏》。此外还有以地区特征命名的"某某之水"的称法。
花草类名相
现在第四部分关于花卉和草本植物：པུཥྤཾ། 花，སུ་མ་ན་སཿ 悦意或善意，即花的名称。同样，པྲ་སཱུ་ནཾ།极生，ཀུ་སུ་མཾ། 正贪和水生等其他名称也都普遍用作花的名称。花的种类有：ཛ་ལ་ཛཾ། 水生，སྡྱ་ལ་ཛཾ། 陆生两种，以及特殊材质的树花、宝石花等，还有地域特色的天界花、人间花等各种各样。


 །མེ་ཏོག་སོ་སོའི་མིང་ལ། པདྨཾ། པདྨའམ་སྟེང་འཕྱོ། ཤ་ཏ་པཏྟྲཾ། འདབ་བརྒྱ་བ་སྟེ་པདྨའི་མིང་། གཞན་ཡང་ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་དང་། ཀ་མ་ལཾ། ཆུ་རྒྱན་ནམ། འདོད་བྱེད་དང་། ན་ལི་ནཾ། འཆིང་བྱེད་དང་། འདམ་སྐྱེས། ཆུ་སྐྱེས། ཆུར་གནས། མཚོ་སྐྱེས། པད་སྣལ་སྐྱེས། ཕྲེང་ལྡན། རྒྱས་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཨུཏྤ་ཡཾ། སྟེང་འཐུང་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་ཨུཏྤལ་དང་། ཨུད་པལ་ཞེས་འབོད། དེའི་མིང་། ཀུ་བཾ། ས་སྒྲིབ་དང་། ཀུ་བ་ལ་ཡཾ། ས་ཡི་གདུ་བུ་
26-2-159a
སོགས་ཟེར། ཨུཏྤལ་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོར་འཇུག་ཀྱང་། ཨུཏྤལ་སྤྱི་ལའང་འཇུག དེར་མ་ཟད་པདྨ་ལའང་འཇུག་སྟེ། ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་ཟེར། ཀུ་མུད་ལའང་འཇུག་སྟེ། འདི་འདྲ་སྒེར་མིང་སྤྱི་མིང་དུ་སོང་བ། མེ་ཏོག་སྐམ་སྐྱེས་ལའང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་མིང་། ཀུ་མུ་དཾ། ཀུ་མུ་དཾ། དང་། ཀུ་མ་དྲ། ཅེས་ས་མོས་ཞེས་སུ་འགྱུར། དེ་ལ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་དང་། ཀཻ་ར་བཾ། ཆུར་སྒྲོགས་ཀྱང་ཟེར། པཎྚ་རཱི་ཀཾ པདྨ་དཀར་པོ། སཽ་གནྡྷི་ཀཾ དྲི་མཆོག མྲྀ་དུ་གནྡྷི་ཀཾ དྲི་ངད་འཇམ་པ། ཙམྤ་ཀཿ ཙམ་པ་ཀ ཀུ་ར་བ་ཀཿ སོར་བཞག བཱརྵི་ཀཱི། པར་ཤི་ཀི མ་ཧཱ་པཱརྵི་ཀཱི། པར་ཤི་ཀི་ཆེན་པོ། མལླི་ཀཱཿ མ་ལི་ཀ ན་བ་མཱ་ལླི་ཀཱ། ན་བ་མ་ལི་ཀ ཛཱ་ཏི་ཀུ་སུ་མཾ། སྣ་མའི་མེ་ཏོག སུ་མནཱ། སྣ་མའི་མེ་ཏོག སྒྲ་དོན་བསྒྱུར་ན་ཡིད་བཟང་ཡང་ཟེར། ཡཱུ་ཐི་ཀཱ། ཡུག་ཏི་ཀ་ཞེས་འབོད།དྷཱ་ནུ་སྐཱ་རཱི། དྷཱ་ནུ་ཀ་རི་ཞེས་འབོད། བསྒྱུར་ན་གཞུ་བྱེད་དོ། །ཀུནྡཾ། ཀུནྡམ། པཱ་རུ་ཥ་ཀཾ པ་རུ་ཤ་ཀ མ་ཧཱ་པཱ་རུ་ཥ་ཀཾ བ་རུ་ཤ་ཀ་ཆེན་པོ། མཉྫུ་ཥ་ཀཾ མན་ཛུ ཤ་ཀ མ་ཧཱ་མཉྫུ་ཥ་ཀཾ མན་ཛུ་ཤ་ཀ་ཆེན་པོ། ཨ་ཤོ་ཀཾ མྱ་ངན་འཚང་ཞེས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དོན་ལ་འཚང་ཞེས་སངས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ཚིག་ཅན་འཚང་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ་ཤིང་དེའི་མེ་ཏོག་གོ། མུ་ཙི་ལིནྡཾ། བཏང་བཟང་། མ་ཧཱ་མུ་ཙི་ལིནྡཾ། བཏང་བཟུང་ཆེན་པོ། མུ་ཙུ་ཀུནྡཿ སོར་བཞག བ་ཀུ་ལཿ སོར་བཞག ཨ་ས་ནཿ སོར་བཞག པྲྀ་ཡཾ་ཀུ། པྲི་ཡང་ཀུ། པནྣཱ་གཿ པུན་ནག རིང་ཆ་བཏགས་ཀྱང་བོད་སྐད་ལ་ཤན་ཕྱེད་དཀའ་བས་མ་བཏགས་ཀྱང་དོན་གོ་བ་མི་ནོར་པ་ཡོད་དོ། །ཀ་དམྤཿ ཀ་དམ་པ། དྷ་ནུ་ཀེ་ཏ་ཀིཿ དྷ་ནུ་ཀེ་ཏ་ཀི ཀརྣི་ཀ་ར་པུཥྤཾ། དོང་གའི་མེ་ཏོག རྣ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣ་བར་བྱེད་པའི་མེ་ཏོག་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ཡང་དོན་ལ་དོང་གའི་མེ་
26-2-159b
ཏོག་ཡིན་པས་སྒྲ་དོན་བསྒྱུར་བ་ལས་དངོས་དོན་སྨོས་པ་གོ་ཆོད་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་མཚོན་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨེ་ཌཱཀྵི་པུཥྤཾ། མེ་ཏོག་ལུག་མིག ཏ་ག་རཿ ཏ་ག་ར། ཀེ་ཤ་རཿ སོར་བཞག་རྣམ་བཅད་མ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག ཏམཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། ཏམ་ལའི་ལོ་མ། ལིཾ་ག་ལཱི་པུཥྤཾ། ལམ་ག་ལིའི་མེ་ཏོག སྟི་བ་ཀཾ མེ་ཏོག་གི་དོག་པ། རོ་ཙཿ མེ་ཏོག་མདོག་མཛེས། མ་ཧཱ་རོ་ཙཿ མདོག་མཛེས་ཆེན་པོ། སྡྱཱ་ལཾ། སྡྱ་ལ། མ་ཧཱ་སྡྱཱ་ལཾ། སྡྱ་ལ་ཆེན་པོ། ཙཀྲ་བིམ་ལཾ། འཁོར་ལོ་དྲི་མེད། ཙཀྲ་ཤཏ་པ་ཏྲཾ། འཁོར་ལོ་འདབ་བརྒྱ། ས་ཧ་ཤྲ་པ་ཏྲཾ། འདབ་སྟོང་། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་པ་ཏྲཾ། འདབ་འབུམ། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ། ཀུན་ཏུ་འོད། ས་མནྟ་གནྡྷཾ། ཀུན་ཏུ་བསུང་། ས་མནྟ་སྡྱུ་ལཱ་བ་ལོ་ཀ་ན། ཀུན་ཏུ་ཆེར་སྣང་། ན་ཡ་ནཱ་བྷི་རཱ་མཿ མིག་ཏུ་སྡུག མུཀྟ་ཕ་ལ་ཀཾ མུ་ཏིག་འབྲུ། ཛྱོ་ཏིཿ པྲ་བྷཿ སྐར་འོད། ཛྱོ་ཏིཿཀ་རཿ འོད་བྱེད། ཨ་ཏི་མུཀྟ་ཀཾ ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀཔཱ་ཊ་ལཾ། སྐྱ་སྣར། མ་ཧཱ་བཱ་ཊ་ལཾ། སྐྱ་སྣར་ཆེན་པོ། ཙི་ཏྲ་པཱ་ཊ་ལཾ། སྐྱ་སྣར་ཁྲ་བོ།

以下是您要求的简体中文直译：
各种花卉的名称：པདྨཾ། 莲花或上飘，ཤ་ཏ་པཏྟྲཾ། 百叶，即莲花的名称。另外还有大优钵罗和ཀ་མ་ལཾ། 水饰或欲作，和ན་ལི་ནཾ། 缚作和泥生、水生、水住、湖生、莲茎生、具鬘、增长等。ཨུཏྤ་ཡཾ། 上饮，在藏语中称为优钵罗或乌德帕拉。其名称：ཀུ་བཾ། 地障和ཀུ་བ་ལ་ཡཾ། 地之臂环
26-2-159a
等。"优钵罗"一词主要指蓝色优钵罗，但也适用于所有优钵罗，不仅如此也适用于莲花，称为"大优钵罗"，也适用于睡莲，这类个别名称变为通称，就像陆生花卉也被称为"水生"一样。白色优钵罗的名称：ཀུ་མུ་དཾ། ཀུ་མུ་དཾ། 和ཀུ་མ་དྲ། 意为"地喜"。也称为白优钵罗和ཀཻ་ར་བཾ། 水响。པཎྚ་རཱི་ཀཾ 白莲花，སཽ་གནྡྷི་ཀཾ 最香，མྲྀ་དུ་གནྡྷི་ཀཾ 柔香，ཙམྤ་ཀཿ 瞻波迦，ཀུ་ར་བ་ཀཿ 保留原音，བཱརྵི་ཀཱི། 巴尔希基，མ་ཧཱ་པཱརྵི་ཀཱི། 大巴尔希基，མལླི་ཀཱཿ 茉莉花，ན་བ་མཱ་ལླི་ཀཱ། 那婆茉莉花，ཛཱ་ཏི་ཀུ་སུ་མཾ། 茉莉花，སུ་མནཱ། 茉莉花，翻译词义也称为"善意"，ཡཱུ་ཐི་ཀཱ། 称为瑜提卡，དྷཱ་ནུ་སྐཱ་རཱི། 称为达奴卡里，翻译为"弓作"。ཀུནྡཾ། 昆达姆，པཱ་རུ་ཥ་ཀཾ 帕鲁沙卡，མ་ཧཱ་པཱ་རུ་ཥ་ཀཾ 大帕鲁沙卡，མཉྫུ་ཥ་ཀཾ 曼殊沙卡，མ་ཧཱ་མཉྫུ་ཥ་ཀཾ 大曼殊沙卡，ཨ་ཤོ་ཀཾ 忧郁证，意为无忧，"证"是带有动词的词，表示清净的意思，是那种树的花。མུ་ཙི་ལིནྡཾ། 施好，མ་ཧཱ་མུ་ཙི་ལིནྡཾ། 大施好，མུ་ཙུ་ཀུནྡཿ 保留原音，བ་ཀུ་ལཿ 保留原音，ཨ་ས་ནཿ 保留原音，པྲྀ་ཡཾ་ཀུ། 普里央库，པནྣཱ་གཿ 普那嘎，虽然标记长音但在藏语中难以区分，所以即使不标记也能正确理解。ཀ་དམྤཿ 迦担巴，དྷ་ནུ་ཀེ་ཏ་ཀིཿ 达努克塔基，ཀརྣི་ཀ་ར་པུཥྤཾ། 洞嘎花，因为戴在耳朵上所以被称为"耳作花"，但实际上是洞嘎
26-2-159b
花，所以直接说出实际意义比翻译词源更有效。以此为例也应理解其他情况。ཨེ་ཌཱཀྵི་པུཥྤཾ། 羊眼花，ཏ་ག་རཿ 塔嘎拉，ཀེ་ཤ་རཿ 保留原音，不写音标也可以，ཏམཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། 多摩罗叶，ལིཾ་ག་ལཱི་པུཥྤཾ། 林嘎利花，སྟི་བ་ཀཾ 花簇，རོ་ཙཿ 花色美，མ་ཧཱ་རོ་ཙཿ 大色美，སྡྱཱ་ལཾ། 萨雅拉，མ་ཧཱ་སྡྱཱ་ལཾ། 大萨雅拉，ཙཀྲ་བིམ་ལཾ། 轮无垢，ཙཀྲ་ཤཏ་པ་ཏྲཾ། 轮百叶，ས་ཧ་ཤྲ་པ་ཏྲཾ། 千叶，ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་པ་ཏྲཾ། 十万叶，ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ། 普光，ས་མནྟ་གནྡྷཾ། 普香，ས་མནྟ་སྡྱུ་ལཱ་བ་ལོ་ཀ་ན། 普大现，ན་ཡ་ནཱ་བྷི་རཱ་མཿ 悦目，མུཀྟ་ཕ་ལ་ཀཾ 珍珠粒，ཛྱོ་ཏིཿ པྲ་བྷཿ 星光，ཛྱོ་ཏིཿཀ་རཿ 光作，ཨ་ཏི་མུཀྟ་ཀཾ 阿提穆克塔卡，པཱ་ཊ་ལཾ། 浅红，མ་ཧཱ་བཱ་ཊ་ལཾ། 大浅红，ཙི་ཏྲ་པཱ་ཊ་ལཾ། 花浅红。


 མ་ཧཱ་ཙིཏྲ་པཱ་ཊ་ལཾ། སྐྱ་སྣར་བཀྲ་ཆེན། མནྡཱ་ར་བཿ སོར་བཞག མ་ཧཱ་མནྡཱ་ར་བཿ མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ། ཀརྐ་ར་བཿ མདོག་དཀར། མ་ཧཱ་ཀརྐ་ར་བཿ མདོག་དཀར་ཆེན་པོ། དེ་བ་སུ་མ་ནཱ། ལྷ་ཡིད་དགའ། ཏ་ར་ཎིཿ སོར་བཞག གོ་ཏ་ར་ཎི། སོར་བཞག བ་ལི། སོར་བཞག ཏིནྟུ་ཀཿ ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ ཀི་མ་ཤུ་ཀ བལླཿ བ་ལ། བ་ཀ་པུཥྤཾ། བྲ་བའི་མེ་ཏོག ཀ་དམྤ་ཀ་པུཥྤཾ། ཀ་དམ་པའི་མེ་ཏོག ཀུ་བ་ལ་པུཥྤཾ། མིང་མཚུངས་པའི་སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ལའང་འཇུག འདོམ་ན། ཀུ་བ་ལ་ཞེས་སོ། །ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་མིང་། བཛྲ་པུཥྤཾ། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ། །ཨ་ཛ་ཛཱི་པུཥྤཾ། གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག ཨརྐ་པུཥྤཾ། ཨ་ཀའི་མེ་ཏོག་སྟེ་དེས་མཚོན་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་མིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་སཾ། དང་། བི་ཤཾ། པདྨའི་རྩ་
26-2-160a
བའམ་པད་སྐུད། ཤཱ་སུཀཾ ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ། བྲྀནྡཾ། རྩ་བའམ་ཐག་པ། མྲྀ་ཎཱ་ལཾ། པདྨའི་རྩ་ལག་གམ་པད་སྣལ་ལམ་པད་སྐུད། ནཱ་ལཾ། ཆུ་བ། དཎྜཿ སྡོང་བུ། པཏྟྲཾ། འདབ་མ། བི་ཊ་པཿ ལོ་མ། ཛཱ་ལ་ཀ་ཛཱ་ཏཾ། སྤལ་མིག་ཐོན་པ། ཀྵཱ་ར་ཀ་ཛ་ཏཾ།སྦལ་མིག་བྱེ་བ། ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཛཱ་ཧཾ། མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་པ། ཀཱ་ཀཱ་སྱ་ཀཾ། མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ། སརྦ་པ་རི་ཕུལླཾ། མེ་ཏོག་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ། པཱུ་ལི་ཏཾ། རྒྱས་སམ་ཁ་བྱེ་བ། པི་ཀ་སི་ཏཾ། རྒྱས་སམ་ཁ་བྱེ་བ། གཞན་ཡང་། མེ་ཏོག་ཁ་མ་བྱེ་བའི་མིང་དུ། ཀ་ལི་ཀཱ། ཁ་མ་བྱེ་བ། ཀོ་ར་ཀཿ མ་རྒྱས་པ་ཞེས་དང་། གུཏྶ་ཀཿ དང་། གུཙྪ་ཀཿ ཁ་བྱེ་བར་ཕྱོགས་པ། ཀུཊྨ་ལ། ཅུང་ཟད་བྱེ་བ། མུ་ཀུ་ལཿ རྒྱ་གྲོལ་བ། སྟ་བ་ཀཿ རབ་ཏུ་གྱེས་པ། ཁ་ཅིག་གིས་ཀ་ལི་ཀཱ་མང་པོ་སྤུངས་པའི་དོན་དུའང་བཤད། ཀེ་ས་རཾ། ཟེ་བ། ཀཉྫལྐཾ། ཟེའུ་འབྲུ། ཀརྞྞི་ཀཱ། སྙིང་པོ། ཀརྐ་ཊི་ཀཱཿ སྙིང་པོ། པདྨའི་ལྟེ་བའི་མིང་ལ། བཱི་ཛ་ཀོ་ཥཿ ས་བོན་མཛོད། པ་རཱ་ཊ་ཀཿ པད་ལྟེ། ཀརྑཾ་ཀཱ། པད་སྙིང་ཟེར། པ་རཱ་གཿ འཐུལ་བ་ཞེས་མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་དེ་ལ། སུ་མ་ནོར་ཛཿ ཡིད་བཟང་རྡུལ་ཟེར། པུཥྤ་ར་སཿ མེ་ཏོག་གི་བཅུད་དེ་ལ། མ་ཀ་རནྡཿ འདོད་འཆིང་ཟེར། མེ་ཏོག་གི་ཚད་དང་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་ནི། ཤ་ཀ་ཊ་ཙཀྲ་པྲ་མཱ་ཎཾ། ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ། བཻཌཱུཪྻ་དཎྜཿ སྡོང་བུ་ནི་བཻཌཱུཪྻ། ཨིནྡྲི་ནཱི་ལ་ཀརྐ་ཊཱི་ཀཱ། སྙིང་པོ་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། ཨསྨ་གརྦྷ་ཀེ་ཤ་རཾ། ཟེ་བ་ནི་རྡོའི་སྙིང་པོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བོད་འདིར་ཡོད་པ་ལྡུམ་བུའི་རིགས་ཕལ་ཆེ་ལ་མེ་ཏོག་ཀྱང་ཡོད་ལ། སྨན་དུ་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ནི་གསོ་རིག་གི་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །རྩ་ལྡུམ་སོགས་ཚིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་མིང་ལ། གྲནྠི། མདུད་པ། པརྦྦཿ ཚིགས། བ་རུཿ ཚིགས་མཚམས་
26-2-160b
ཞེས་སོ། །རྩྭ་ཡི་རིགས་ལ་སྡོང་པོ་ཅན་ཀུ་ཤ་སོགས་ཅི་རིགས་གོང་དུ་སོང་། རྩྭའི་བྱེ་བྲག ག་མུ་ཏ། ལྡད་བྱ་སྟེ་མ་ཡ་ཎ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྩྭ། ཤྱཱ་མཱ་ཀཿ སྔོ་བསངས་ཅན་ཏེ་རྩྭ་མཱཎྜ་ཞེས་གྲགས་པ། ཀ་ཏྲིཎཾ། ཞེས་པའི་རྩྭ་དྲི་བཟང་ཅན་ལ་གྲོང་སྐྱེས་སོགས་ཟེར་བ་དང་། རྩྭ་བ་ཤུ་དག་འདྲ་བའི་ཆུའི་རྩྭ་ལ། ཙྪཏྟྲཿ གདུགས་ཅན་སོགས་ཟེར་བ། མཱ་ལཱ་ཏྲྀ་ཎཾ། རྩྭའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་རྩྭ་ལ་སའི་རྩྭ་དང་སར་འབྱར་སོགས་ཟེར་བའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཏྲྀཎྱཱ། རྩྭའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཤཥྦཾ། རྩྭ་གསར་པ། བ་ལ་ཏྲྀ་ཎཾ། རྩྭ་གཞོན་ཞེས་དང་། གྷཱ་སཿ ཟ་རྩྭ་སྟེ་དེ་ལ། ཡ་བ་སཾ། འདྲེས་ཅན་ཀྱང་ཟེར། ཕྱུགས་ཀྱི་ཟ་བའི་རྩ་ཞིག་གི་མིང་། རྩྭའི་མིང་ལ། ཏྲྀ་ཎཾ། རྩྭ། ཨརྫུ་ནཾ། སྐྱ་སངས། ཞེས་སོ།

 མ་ཧཱ་ཙིཏྲ་པཱ་ཊ་ལཾ། སྐྱ་སྣར་བཀྲ་ཆེན། མནྡཱ་ར་བཿ སོར་བཞག མ་ཧཱ་མནྡཱ་ར་བཿ མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ། ཀརྐ་ར་བཿ མདོག་དཀར། མ་ཧཱ་ཀརྐ་ར་བཿ མདོག་དཀར་ཆེན་པོ། དེ་བ་སུ་མ་ནཱ། ལྷ་ཡིད་དགའ། ཏ་ར་ཎིཿ སོར་བཞག གོ་ཏ་ར་ཎི། སོར་བཞག བ་ལི། སོར་བཞག ཏིནྟུ་ཀཿ ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ ཀི་མ་ཤུ་ཀ བལླཿ བ་ལ། བ་ཀ་པུཥྤཾ། བྲ་བའི་མེ་ཏོག ཀ་དམྤ་ཀ་པུཥྤཾ། ཀ་དམ་པའི་མེ་ཏོག ཀུ་བ་ལ་པུཥྤཾ། མིང་མཚུངས་པའི་སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ལའང་འཇུག འདོམ་ན། ཀུ་བ་ལ་ཞེས་སོ། །ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་མིང་། བཛྲ་པུཥྤཾ། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ། །ཨ་ཛ་ཛཱི་པུཥྤཾ། གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག ཨརྐ་པུཥྤཾ། ཨ་ཀའི་མེ་ཏོག་སྟེ་དེས་མཚོན་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་མིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་སཾ། དང་། བི་ཤཾ། པདྨའི་རྩ་
26-2-160a
བའམ་པད་སྐུད། ཤཱ་སུཀཾ ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ། བྲྀནྡཾ། རྩ་བའམ་ཐག་པ། མྲྀ་ཎཱ་ལཾ། པདྨའི་རྩ་ལག་གམ་པད་སྣལ་ལམ་པད་སྐུད། ནཱ་ལཾ། ཆུ་བ། དཎྜཿ སྡོང་བུ། པཏྟྲཾ། འདབ་མ། བི་ཊ་པཿ ལོ་མ། ཛཱ་ལ་ཀ་ཛཱ་ཏཾ། སྤལ་མིག་ཐོན་པ། ཀྵཱ་ར་ཀ་ཛ་ཏཾ།སྦལ་མིག་བྱེ་བ། ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཛཱ་ཧཾ། མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་པ། ཀཱ་ཀཱ་སྱ་ཀཾ། མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ། སརྦ་པ་རི་ཕུལླཾ། མེ་ཏོག་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ། པཱུ་ལི་ཏཾ། རྒྱས་སམ་ཁ་བྱེ་བ། པི་ཀ་སི་ཏཾ། རྒྱས་སམ་ཁ་བྱེ་བ། གཞན་ཡང་། མེ་ཏོག་ཁ་མ་བྱེ་བའི་མིང་དུ། ཀ་ལི་ཀཱ། ཁ་མ་བྱེ་བ། ཀོ་ར་ཀཿ མ་རྒྱས་པ་ཞེས་དང་། གུཏྶ་ཀཿ དང་། གུཙྪ་ཀཿ ཁ་བྱེ་བར་ཕྱོགས་པ། ཀུཊྨ་ལ། ཅུང་ཟད་བྱེ་བ། མུ་ཀུ་ལཿ རྒྱ་གྲོལ་བ། སྟ་བ་ཀཿ རབ་ཏུ་གྱེས་པ། ཁ་ཅིག་གིས་ཀ་ལི་ཀཱ་མང་པོ་སྤུངས་པའི་དོན་དུའང་བཤད། ཀེ་ས་རཾ། ཟེ་བ། ཀཉྫལྐཾ། ཟེའུ་འབྲུ། ཀརྞྞི་ཀཱ། སྙིང་པོ། ཀརྐ་ཊི་ཀཱཿ སྙིང་པོ། པདྨའི་ལྟེ་བའི་མིང་ལ། བཱི་ཛ་ཀོ་ཥཿ ས་བོན་མཛོད། པ་རཱ་ཊ་ཀཿ པད་ལྟེ། ཀརྑཾ་ཀཱ། པད་སྙིང་ཟེར། པ་རཱ་གཿ འཐུལ་བ་ཞེས་མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་དེ་ལ། སུ་མ་ནོར་ཛཿ ཡིད་བཟང་རྡུལ་ཟེར། པུཥྤ་ར་སཿ མེ་ཏོག་གི་བཅུད་དེ་ལ། མ་ཀ་རནྡཿ འདོད་འཆིང་ཟེར། མེ་ཏོག་གི་ཚད་དང་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་ནི། ཤ་ཀ་ཊ་ཙཀྲ་པྲ་མཱ་ཎཾ། ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ། བཻཌཱུཪྻ་དཎྜཿ སྡོང་བུ་ནི་བཻཌཱུཪྻ། ཨིནྡྲི་ནཱི་ལ་ཀརྐ་ཊཱི་ཀཱ། སྙིང་པོ་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། ཨསྨ་གརྦྷ་ཀེ་ཤ་རཾ། ཟེ་བ་ནི་རྡོའི་སྙིང་པོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བོད་འདིར་ཡོད་པ་ལྡུམ་བུའི་རིགས་ཕལ་ཆེ་ལ་མེ་ཏོག་ཀྱང་ཡོད་ལ། སྨན་དུ་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ནི་གསོ་རིག་གི་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །རྩ་ལྡུམ་སོགས་ཚིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་མིང་ལ། གྲནྠི། མདུད་པ། པརྦྦཿ ཚིགས། བ་རུཿ ཚིགས་མཚམས་
26-2-160b
ཞེས་སོ། །རྩྭ་ཡི་རིགས་ལ་སྡོང་པོ་ཅན་ཀུ་ཤ་སོགས་ཅི་རིགས་གོང་དུ་སོང་། རྩྭའི་བྱེ་བྲག ག་མུ་ཏ། ལྡད་བྱ་སྟེ་མ་ཡ་ཎ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྩྭ། ཤྱཱ་མཱ་ཀཿ སྔོ་བསངས་ཅན་ཏེ་རྩྭ་མཱཎྜ་ཞེས་གྲགས་པ། ཀ་ཏྲིཎཾ། ཞེས་པའི་རྩྭ་དྲི་བཟང་ཅན་ལ་གྲོང་སྐྱེས་སོགས་ཟེར་བ་དང་། རྩྭ་བ་ཤུ་དག་འདྲ་བའི་ཆུའི་རྩྭ་ལ། ཙྪཏྟྲཿ གདུགས་ཅན་སོགས་ཟེར་བ། མཱ་ལཱ་ཏྲྀ་ཎཾ། རྩྭའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་རྩྭ་ལ་སའི་རྩྭ་དང་སར་འབྱར་སོགས་ཟེར་བའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཏྲྀཎྱཱ། རྩྭའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཤཥྦཾ། རྩྭ་གསར་པ། བ་ལ་ཏྲྀ་ཎཾ། རྩྭ་གཞོན་ཞེས་དང་། གྷཱ་སཿ ཟ་རྩྭ་སྟེ་དེ་ལ། ཡ་བ་སཾ། འདྲེས་ཅན་ཀྱང་ཟེར། ཕྱུགས་ཀྱི་ཟ་བའི་རྩ་ཞིག་གི་མིང་། རྩྭའི་མིང་ལ། ཏྲྀ་ཎཾ། རྩྭ། ཨརྫུ་ནཾ། སྐྱ་སངས། ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
མ་ཧཱ་ཙིཏྲ་པཱ་ཊ་ལཾ། 大色彩帐幕。སྐྱ་སྣར་བཀྲ་ཆེན། 浅黄花纹大。མནྡཱ་ར་བཿ 保持原文。སོར་བཞག 保持原文。མ་ཧཱ་མནྡཱ་ར་བཿ 大曼达拉花。མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ། 大曼达拉花。ཀརྐ་ར་བཿ 白色。མདོག་དཀར། 白色。མ་ཧཱ་ཀརྐ་ར་བཿ 大白色。མདོག་དཀར་ཆེན་པོ། 大白色。དེ་བ་སུ་མ་ནཱ། 天神喜悦。ལྷ་ཡིད་དགའ། 天神喜悦。ཏ་ར་ཎིཿ 保持原文。སོར་བཞག 保持原文。གོ་ཏ་ར་ཎི། 保持原文。སོར་བཞག 保持原文。བ་ལི། 保持原文。སོར་བཞག 保持原文。ཏིནྟུ་ཀཿ ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ ཀི་མ་ཤུ་ཀ 庭都卡、金舒卡、基玛舒卡。བལླཿ 芭拉。བ་ལ། 芭拉。བ་ཀ་པུཥྤཾ། 鹤花。བྲ་བའི་མེ་ཏོག 鹤花。ཀ་དམྤ་ཀ་པུཥྤཾ། 卡当巴花。ཀ་དམ་པའི་མེ་ཏོག 卡当巴花。ཀུ་བ་ལ་པུཥྤཾ། 当与其他同音词不混淆时，也指乌巴拉花；混淆时称为"库瓦拉"。芝麻花的名称。བཛྲ་པུཥྤཾ། 称为金刚花。ཨ་ཛ་ཛཱི་པུཥྤཾ། 小茴香花。གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག 小茴香花。ཨརྐ་པུཥྤཾ། 阿卡花，由此应知各种物品花的名称。བི་སཾ། དང་། བི་ཤཾ། 莲根或莲茎。
26-2-160a
བའམ་པད་སྐུད། 莲根或莲茎。ཤཱ་སུཀཾ 乌巴拉根。བྲྀནྡཾ། 根或绳。མྲྀ་ཎཱ་ལཾ། 莲枝或莲茎或莲线。ནཱ་ལཾ། 茎。དཎྜཿ 干。པཏྟྲཾ། 叶。བི་ཊ་པཿ 叶。ཛཱ་ལ་ཀ་ཛཱ་ཏཾ། 蕊孔出现。ཀྵཱ་ར་ཀ་ཛ་ཏཾ། 蕊孔开放。ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཛཱ་ཧཾ། 花蕾初绽。ཀཱ་ཀཱ་སྱ་ཀཾ། 花朵开放。སརྦ་པ་རི་ཕུལླཾ། 花瓣全部盛开。པཱུ་ལི་ཏཾ། 盛开或绽放。པི་ཀ་སི་ཏཾ། 盛开或绽放。此外，花未开放的名称为：ཀ་ལི་ཀཱ། 未开放。ཀོ་ར་ཀཿ 未盛开。གུཏྶ་ཀཿ དང་། གུཙྪ་ཀཿ 将要开放。ཀུཊྨ་ལ། 稍微开放。མུ་ཀུ་ལཿ 绽放。སྟ་བ་ཀཿ 完全展开。有些人也将ཀ་ལི་ཀཱ解释为许多花蕾堆积的意思。ཀེ་ས་རཾ། 花蕊。ཀཉྫལྐཾ། 雄蕊。ཀརྞྞི་ཀཱ། 花心。ཀརྐ་ཊི་ཀཱཿ 花心。莲花中心的名称为：བཱི་ཛ་ཀོ་ཥཿ 种子藏。པ་རཱ་ཊ་ཀཿ 莲心。ཀརྑཾ་ཀཱ། 称为莲心。པ་རཱ་གཿ 称为花粉；མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་ 花粉；སུ་མ་ནོར་ཛཿ 称为善心粉。པུཥྤ་ར་སཿ 花汁，称为མ་ཀ་རནྡཿ 欲缚。花的尺寸和某些品质是：ཤ་ཀ་ཊ་ཙཀྲ་པྲ་མཱ་ཎཾ། 车轮那么大。བཻཌཱུཪྻ་དཎྜཿ 干如琉璃。ཨིནྡྲི་ནཱི་ལ་ཀརྐ་ཊཱི་ཀཱ། 心如蓝宝石。ཨསྨ་གརྦྷ་ཀེ་ཤ་རཾ། 花蕊如石髓。等等。在我们藏区存在的大多数植物种类都有花，其中一些入药的名称在医学章节中已有解释。茎节植物等有节的植物，节的名称为：གྲནྠི། 结。པརྦྦཿ 节。བ་རུཿ 节间处。
26-2-160b
ཞེས་སོ། 如是。有茎的草类如香草等各种已在前文提及。草的种类，ག་མུ་ཏ། 反刍草，即所谓的玛雅纳草。ཤྱཱ་མཱ་ཀཿ 蓝绿色的，即所谓的曼达草。ཀ་ཏྲིཎཾ། 这种芳香草被称为村生草等，以及像白芷根一样的水草被称为：ཙྪཏྟྲཿ 伞形草等，མཱ་ལཱ་ཏྲྀ་ཎཾ། 草鬘，指的是地草和粘地草等，有许多种类。ཏྲྀཎྱཱ། 称为草丛。ཤཥྦཾ། 新草。བ་ལ་ཏྲྀ་ཎཾ། 嫩草，以及，གྷཱ་སཿ 食草，对此，ཡ་བ་སཾ། 也称为混合草。一种牛食用的草的名称。草的名称：ཏྲྀ་ཎཾ། 草。ཨརྫུ་ནཾ། 灰白色。如是。


 ༈ །
谷及果类名相
ལྔ་པ་འབྲུ་དང་འབྲས་བུའི་སྡེ་ཚན་ལ། འབྲས། ཤཱ་ལི། འབྲས་སཱ་ལུ། ཤཱ་ལི། དང་། ལ་ཡ། སཱ་ལུ་སྤྱིའི་མིང་། ཏཎྚུལཿ འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ། ཡ་བཿ ནས་འབྲུ། དེ་ལ་སི་ཏ་ཤཱུ་ཀཿ གྲ་དཀར། ཤི་ཏ་ཤཱུ་ཀཿ གྲ་རྣོན་ཟེར། ཡ་བ་ཀཿ སོ་བཿ ཡཱ་བ་ཀཿ ནས་ཅན་ཏེ་སོ་བ། དེ་ལ་ཀུལྨཱ་ཥཿ རིང་འཇལ་ལམ་སྲན་ངན། གོ་དྷཱུ་མཿ དེ་ལ། སུ་མནཿ ཡིད་ལེགས་ཟེར། པྲི་ཡངྐུཿ དང་། ཀངྐུཿ དང་། ཀཱངྐུ། ཁྲེ། ཏིལཿ ཏིལ། ཏི་ལ་བེ་ཛཿ ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ། ཏིལ་པིཉྫཿ ཏིལ་སྤུན་ཞེས་སོ། །རཱ་ཛ་མཱ་ཥཿ མོན་སྲན་དཀར་རུ། མུངྒཿ མོན་སྲན་རྡེའུའམ་སྲན་ལྗང་། མ་སཱུ་རཿ སྲན་ཆུང་སྟེ་དེ་ལ། མངྒ་ལྱ་ཀཿ བཀྲ་ཤིས་ཅན་ཡང་ཟེར། མཱ་ཥཿ མོན་སྲན་གྲེའུའམ་ཁྲེའུ། བྲེའུ་ཡང་བྱས་འདུག །མུ་ཀུཥྚཿ མོན་སྲན་ན་གུ། ཙ་ཎཱ། མོན་སྲན་ཙན་ཏེ་འདི་ལ་ཙན་ཀ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། རྒྱ་སྲན་དཀར་པོ་སྣ་དབྱིབས་འབུར་དོང་ཅན་ནོ། །འདིའི་མིང་ཧ་རི་མནྠ་ཛཿརྟ་སྲུབ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། ཀུ་ལཏྠཾ། རྒྱ་སྲན་ནམ་མོན་སྲན་ན་གུ་དང་། ཀ་ལཱ་བཿདང་། བརྟུ་ལིཿ
26-2-161a
སྲན་མ་སྤྱི་མིང་། ཧ་རེ་ཎུཿ སྲན་ཟླུམ། དེ་ལ། ཀ་ལཱ་ཡཿ རླུང་གནས། ས་ཏཱི་ན་ཀཿ རླུང་སྐྱེད། ཁཎྡི་ཀཿ འཇོམས་བྱེད་ཟེར། བ་ན་མུངྒཿ ནགས་ཀྱི་སྲན་མ། དེ་ལ། མུངྒཥྚ་ཀཿ ཕྱིར་སོང་དགའ། མ་ཡསྟ་ཀཿ འགྲོ་འགོག མ་ཀུཥྛཱ་ཀཿ རྒྱན་གནས་མ་ཡུཥྛ་ཀཿ འཕེན་གནས་ཞེས་ཟེར། ཨ་ཏ་སཱི། ཟར་མའི་འབྲུ། དེ་ལ་ཨུ་མ། སྒྲ་བྱེད། ཀྵུ་མཱ། རང་གྲགས་ཟེར། ཡུངས་ཀར་ནག་སྤྱི་མིང་། སརྵ་བཿ ཡུངས་ཀར་རམ་དཔལ་ཀ ཏནྟུ་བྷཿ ཡུངས་འབྲུ། ས་རི་ཥ་པཿ སྣུམ་བྱེད། ཀ་ཊུ་སྣེ་ཧཿ ཚ་སྣུམ་ཟེར། སིདྷཱརྠཿ དོན་གྲུབ་སྟེ་ཡུངས་ཀར་སྒེར་མིང་ངོ་། །ཀྵ་བཿ སྐེ་ཚེ། རཱ་ཛི་ཀཱཿ རྒྱལ་བྱེད་དེ་སྐེ་ཚེའི་འབྲུ། དེ་ལ་ཀྵུ་དྷ་བྷི་ཛ་ནནཿ སྦྲིད་སྐྱེད། ཀྲྀཥྞི་ཀཱ། ནག་རྐོ ཨཱ་སུ་རཱི། ལྷ་མིན་ཅན་ཟེར། ཀོ་དྲ་བཿ ས་སྒྲོགས་ཏེ་ཙི་ཚེའམ་བྲ་བོ། དེ་ལ་ཀོ་རུ་དཱུ་ཥཿ ཙི་ཚེ་ཡང་ཟེར། ཀ་རཎྚ་ལཿ སྲེ་དེའམ་སྲེད་སྟེ་ཡུག་པོ། ཨེ་རཎྚཿ ཨ་རན་དཿ བལླཿ ཁ་སྲན་ཆུང་ངུ་། མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། གསོ་བ། དེ་བྷངླ ། འཇོམས་བྱེད་ཟེར། ཤ་ཎཱའང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཨ་ཎུཿ ཙི་ཙི་སྟེ། ཁྲེ་ལས་ཅུང་ཆེ་བ་འབྲུ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ། ཨུ་ཎུ་ཕ་ལཾ། ཙི་ཙིའི་འབྲུའམ་ཟེར། ཤྱཱ་མཱ་ཀཾ ཙེ་ཙེ་རྒོད་དམ་ཁྲེ་རྒོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
谷及果类名相
第五，谷物和果实类别：འབྲས། 米。ཤཱ་ལི། 沙利米。འབྲས་སཱ་ལུ། 沙卢米。ཤཱ་ལི། 和，ལ་ཡ། 沙卢是米的总称。ཏཎྚུལཿ 大米团。ཡ་བཿ 大麦。关于它，སི་ཏ་ཤཱུ་ཀཿ 白芒。ཤི་ཏ་ཤཱུ་ཀཿ 称为锐芒。ཡ་བ་ཀཿ སོ་བཿ ཡཱ་བ་ཀཿ 有麦的，即索瓦。关于它，ཀུལྨཱ་ཥཿ 长胶或劣豆。གོ་དྷཱུ་མཿ 小麦。关于它，སུ་མནཿ 称为善意。པྲི་ཡངྐུཿ དང་། ཀངྐུཿ དང་། ཀཱངྐུ། 小米。ཏིལཿ 芝麻。ཏི་ལ་བེ་ཛཿ 芝麻壳。ཏིལ་པིཉྫཿ 芝麻屑。རཱ་ཛ་མཱ་ཥཿ 白豆。མུངྒཿ 绿豆或绿豆仁。མ་སཱུ་རཿ 小扁豆，关于它，མངྒ་ལྱ་ཀཿ 也称为吉祥豆。མཱ་ཥཿ 黑豆或小黑豆。也有写作"孜豆"的。མུ་ཀུཥྚཿ 青豆。ཙ་ཎཱ། 鹰嘴豆，也称为"藏卡"，即白色鸡豆，形状如鼻子，有凸起和凹陷。此豆名为ཧ་རི་མནྠ་ཛཿ，也称为"马搅生"。ཀུ་ལཏྠཾ། 扁豆或青豆，以及，ཀ་ལཱ་བཿདང་། བརྟུ་ལིཿ
26-2-161a
豆类总称。ཧ་རེ་ཎུཿ 圆豆。关于它，ཀ་ལཱ་ཡཿ 风住。ས་ཏཱི་ན་ཀཿ 风生。ཁཎྡི་ཀཿ 称为破坏者。བ་ན་མུངྒཿ 野豆。关于它，མུངྒཥྚ་ཀཿ 喜返回。མ་ཡསྟ་ཀཿ 阻行。མ་ཀུཥྛཱ་ཀཿ 饰住。མ་ཡུཥྛ་ཀཿ 称为投住。ཨ་ཏ་སཱི། 亚麻籽。关于它，ཨུ་མ། 声作。ཀྵུ་མཱ། 称为自响。芥子总称。སརྵ་བཿ 白芥子或芥菜。ཏནྟུ་བྷཿ 芥籽。ས་རི་ཥ་པཿ 油制。ཀ་ཊུ་སྣེ་ཧཿ 称为辣油。སིདྷཱརྠཿ 成就，是白芥子的专名。ཀྵ་བཿ 黑芥。རཱ་ཛི་ཀཱཿ 王制，即黑芥籽。关于它，ཀྵུ་དྷ་བྷི་ཛ་ནནཿ 饥生。ཀྲྀཥྞི་ཀཱ། 黑掘。ཨཱ་སུ་རཱི། 称为有阿修罗。ཀོ་དྲ་བཿ 地叫，即小米或青稞。关于它，ཀོ་རུ་དཱུ་ཥཿ 也称为小米。ཀ་རཎྚ་ལཿ 思德或思得，即一捆。ཨེ་རཎྚཿ ཨ་རན་དཿ བལླཿ 小豆。མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི། 治疗。关于它，དེ་བྷངླ། 称为破坏者。ཤ་ཎཱ也是它的名称。ཨ་ཎུཿ 细细米，即比小米稍大的白色谷物的名称。关于它，ཨུ་ཎུ་ཕ་ལཾ། 称为细细米的谷粒。ཤྱཱ་མཱ་ཀཾ 野细米或野小米。


 །གཞན་ཡང་། ཨཱ་ཤུ་བྲཱི་ཧིཿ ཨ་ཤུའི་འབྲུ། དེ་ལ། པཱ་ཊ་བཿ སྐྱ་སྣར་འབྲུ་ཡང་ཟེར། འབྲུ། ཥ་ཋཿ ཞེས་པ་དང་། ཏི་ཥཱི་རི། ཞེས་པ་དང་། ཆུ་མང་པོའི་དབུས་སུ་སྐྱེད་དགོས་པའི་འབྲས། ཀ་ལ་མཿཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཙམ་སོ་ནམ་མི་དགོས་པའི་འབྲས་མར་སོགས་དང་།ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པའི་འབྲུ་ལ། ཥཥྚི་ཀཿ སྟེ་དྲུག་ཅུ་པ་ཞེས་དང་། སོ་ནམ་སླ་ཞིང་དམན་པའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ཤཱ་ལི། དང་། ལ་ཡ་དང་། སཱ་ལུ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དམན་པའི་འབྲུ་སོ་ནམས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འགྲུབ་པའམ། མ་རྨོས་ཀྱང་སྐྱེ་བས་རྩ་དང་འདྲ་བ་ཤྱཱ་མ་ཀ་སྟེ་
26-2-161b
ཁྲེ་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཏྲྀ་ཎ་དྷྱ་ནྱཿ རྩྭའི་འབྲུ། ནཱི་བཱ་རཿ མ་རྨོས་འབྲུ་ཟེར། བ་ལང་ལ་སྤྱིན་རྒྱུའི་ཨུ་ག་ཏྲ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ག་བེ་ཌུཿ བ་ལང་གཟན། ག་བེ་དྷུ་ཀཱ། བ་ལང་ཟས་ཟེར། འཆི་མེད་མཛོད་འབྲུ་ཞེས་པའི་མིང་གི་འཇུག་ཡུལ་གཙོ་བོ་བཅུ་བདུན་བཤད་པ་འདིར་སྡོམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དུ་བརྗོད་ན། ཨ་ཤུའི་འབྲུ་དང་ནས་གྲོ་ཏིལ། །སྲན་ཆུང་རྡེའུ་ཁྲེའུ་དང་། །ཙ་ན་ན་གུ་སྲན་ཟླུམ་དང་། །ནགས་སྲན་ཙི་ཙི་ཙི་ཚེ་དང་། །ཁྲེ་ཡུངས་ཥ་ཋ་ཏི་ཥཱི་ཏིཿ འབྲུ་རིགས་བཅུ་བདུན་དག་ཏུ་བརྗོད། འདི་སྐབས་བྲཱི་ཧིཿ ཞེས་པ་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་དེ་ཉིད་ཨ་ཤུའི་འབྲུ་ལ་སྒེར་མིང་བཏགས་ནས་བསྟན་ཞིང་། འདི་ནང་སྲན་མའི་རིགས་བདུན་དང་། ནས་སོགས་ཡོངས་གྲགས་དང་། ཡུངས་ཞེས་པ་སརྵ་བ་སྟེ་ཡུངས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་དང་། རྗེས་མ་གཉིས་མིང་དེར་གྲགས་པའི་འབྲུ་ཞིག་སྟེ་དོན་བསྒྱུར་ཀྱང་མི་འདུག །འོན་ཀྱང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་ཡི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲུའི་མིང་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ཙི་ཙི་ཞེས་པ་འབྲུ་ཙི་ཙི་དང་། ཙི་ཙིའམ་ཙི་ཚེ་ཟེར་ན་ཀོ་དྲ་བ་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འབྲུའི་རིགས་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད། གཞུང་ལས་བསྟན་པ་འདི་ཙམ་མོ། །གཞན་ཨ་རུ་ར་དང་བ་རུ་ར་སོགས་ཐོག་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། ལྡུམ་སྨན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཏབ་མི་དགོས་པ་མང་ཡང་། དེ་དག་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ་འདིར་བཏབ་ན་སྐྱེ་བའི་འབྲུ་རིགས་གཙོ་ཆེ་རིམ་སོགས་སྨྲོས་པའོ། ༈ །
岩石及土地,众物名相
དྲུག་པ་རྡོ་དང་ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། པྲྀ་ཤད྄། རྡོ། པཱ་ཥཱ་ཎཿ རྡོ་བ། གྲཱ་བཱཿ གོར་མ། པྲ་སྟ་རཿ སྦེད་བྱེད། ཨུ་པ་ལམ྄། ཙོག་པོའམ་ཅོག་པོ། ཨ་ཤྨཱ། ཇུ་བོ། ཤི་ལཱ། རྟུན་བུ་རྣམས་རྡོ་ཡི་མིང་ངོ་། །དེའི་བྱེ་བྲག་བྲག་རི་དང་ཆེ་ཆུང་སོགས་རང་མིང་གིས་
26-2-162a
ཤེས་པར་བྱ། གཎྜ་ཤཻ་ལཿ རྦབ་རྡོ་སྟེ་ས་གཡོས་སོགས་ཀྱིས་རི་ནས་ལྷུང་པའི་རྡོ་ཆེན་པོའི་མིང་ངོ་། །སྠཱུ་ལོ་ཙྪ་ཡཿ རྦབ་འདྲིལ་བའི་རྡོ། གཎྚ། རྦབ་ལ་འཇུག་གམ་ཟེར། ཕ་ཝོང་། དཀར་གོང་། མཉྫི་ར་བེ་སྣབ་སྟངས་ཟིལ་སོགས་ཕལ་ཆེར་སྨན་གྱི་མིང་དུ་གསལ། པཱཎྜ་ཀམྤ་ལ་ཤི་ལཱ་ཏ་ལམ྄། ཨར་མོ་ནིག་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ཀྱི་རྡོའམ། རྡོ་ལས་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་མཆིག་སོགས་ཅི་རིགས་དེ་ཡི་མིང་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཡིན་དེའི་མིང་དང་། རྡོ་ཡི་མིང་སྦྱར་བས་ཤེས་སོ། །སའམ་རྡོ་ཡི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ། མ་ན་ཤི་ལཱ། སྡོང་རོས། ཧིངྐུ་ལ། མཚལ་སོགས་ཚོན་རིགས་རྣམས་ཚོན་གྱི་མིང་དུ་བཀོད་ཟིན། ཁ་ཊི་ཀཱ། དང་། ཀཱ་ཙ་ནཱི། ཐོད་ལེ་ཀོར། པྲ་ལེ་པ་ཀཿ ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱི་ཕྱེ་མ། སུ་ཝརྑཾ། གསེར་རྡོ། རཱུ་བ། དངུལ་རྡོ། གཻ་རི་ཀཾ བཙག ཀནྡྷ་ཀཿ མུ་ཟི། ཨ་མ་ལཾ། དང་། ཨ་བྷྲ་ཀཾ ལྷང་ཚེར། ཏཱ་མྲཾ། ཟངས་རྡོ། ཞེས་དེ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ།

 །གཞན་ཡང་། ཨཱ་ཤུ་བྲཱི་ཧིཿ ཨ་ཤུའི་འབྲུ། དེ་ལ། པཱ་ཊ་བཿ སྐྱ་སྣར་འབྲུ་ཡང་ཟེར། འབྲུ། ཥ་ཋཿ ཞེས་པ་དང་། ཏི་ཥཱི་རི། ཞེས་པ་དང་། ཆུ་མང་པོའི་དབུས་སུ་སྐྱེད་དགོས་པའི་འབྲས། ཀ་ལ་མཿཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཙམ་སོ་ནམ་མི་དགོས་པའི་འབྲས་མར་སོགས་དང་།ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པའི་འབྲུ་ལ། ཥཥྚི་ཀཿ སྟེ་དྲུག་ཅུ་པ་ཞེས་དང་། སོ་ནམ་སླ་ཞིང་དམན་པའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། ཤཱ་ལི། དང་། ལ་ཡ་དང་། སཱ་ལུ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དམན་པའི་འབྲུ་སོ་ནམས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འགྲུབ་པའམ། མ་རྨོས་ཀྱང་སྐྱེ་བས་རྩ་དང་འདྲ་བ་ཤྱཱ་མ་ཀ་སྟེ་
26-2-161b
ཁྲེ་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཏྲྀ་ཎ་དྷྱ་ནྱཿ རྩྭའི་འབྲུ། ནཱི་བཱ་རཿ མ་རྨོས་འབྲུ་ཟེར། བ་ལང་ལ་སྤྱིན་རྒྱུའི་ཨུ་ག་ཏྲ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ག་བེ་ཌུཿ བ་ལང་གཟན། ག་བེ་དྷུ་ཀཱ། བ་ལང་ཟས་ཟེར། འཆི་མེད་མཛོད་འབྲུ་ཞེས་པའི་མིང་གི་འཇུག་ཡུལ་གཙོ་བོ་བཅུ་བདུན་བཤད་པ་འདིར་སྡོམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དུ་བརྗོད་ན། ཨ་ཤུའི་འབྲུ་དང་ནས་གྲོ་ཏིལ། །སྲན་ཆུང་རྡེའུ་ཁྲེའུ་དང་། །ཙ་ན་ན་གུ་སྲན་ཟླུམ་དང་། །ནགས་སྲན་ཙི་ཙི་ཙི་ཚེ་དང་། །ཁྲེ་ཡུངས་ཥ་ཋ་ཏི་ཥཱི་ཏིཿ འབྲུ་རིགས་བཅུ་བདུན་དག་ཏུ་བརྗོད། འདི་སྐབས་བྲཱི་ཧིཿ ཞེས་པ་འབྲུའི་སྤྱི་མིང་དེ་ཉིད་ཨ་ཤུའི་འབྲུ་ལ་སྒེར་མིང་བཏགས་ནས་བསྟན་ཞིང་། འདི་ནང་སྲན་མའི་རིགས་བདུན་དང་། ནས་སོགས་ཡོངས་གྲགས་དང་། ཡུངས་ཞེས་པ་སརྵ་བ་སྟེ་ཡུངས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་དང་། རྗེས་མ་གཉིས་མིང་དེར་གྲགས་པའི་འབྲུ་ཞིག་སྟེ་དོན་བསྒྱུར་ཀྱང་མི་འདུག །འོན་ཀྱང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་ཡི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲུའི་མིང་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །ཙི་ཙི་ཞེས་པ་འབྲུ་ཙི་ཙི་དང་། ཙི་ཙིའམ་ཙི་ཚེ་ཟེར་ན་ཀོ་དྲ་བ་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འབྲུའི་རིགས་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད། གཞུང་ལས་བསྟན་པ་འདི་ཙམ་མོ། །གཞན་ཨ་རུ་ར་དང་བ་རུ་ར་སོགས་ཐོག་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། ལྡུམ་སྨན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཏབ་མི་དགོས་པ་མང་ཡང་། དེ་དག་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ་འདིར་བཏབ་ན་སྐྱེ་བའི་འབྲུ་རིགས་གཙོ་ཆེ་རིམ་སོགས་སྨྲོས་པའོ། ༈ །
岩石及土地,众物名相
དྲུག་པ་རྡོ་དང་ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། པྲྀ་ཤད྄། རྡོ། པཱ་ཥཱ་ཎཿ རྡོ་བ། གྲཱ་བཱཿ གོར་མ། པྲ་སྟ་རཿ སྦེད་བྱེད། ཨུ་པ་ལམ྄། ཙོག་པོའམ་ཅོག་པོ། ཨ་ཤྨཱ། ཇུ་བོ། ཤི་ལཱ། རྟུན་བུ་རྣམས་རྡོ་ཡི་མིང་ངོ་། །དེའི་བྱེ་བྲག་བྲག་རི་དང་ཆེ་ཆུང་སོགས་རང་མིང་གིས་
26-2-162a
ཤེས་པར་བྱ། གཎྜ་ཤཻ་ལཿ རྦབ་རྡོ་སྟེ་ས་གཡོས་སོགས་ཀྱིས་རི་ནས་ལྷུང་པའི་རྡོ་ཆེན་པོའི་མིང་ངོ་། །སྠཱུ་ལོ་ཙྪ་ཡཿ རྦབ་འདྲིལ་བའི་རྡོ། གཎྚ། རྦབ་ལ་འཇུག་གམ་ཟེར། ཕ་ཝོང་། དཀར་གོང་། མཉྫི་ར་བེ་སྣབ་སྟངས་ཟིལ་སོགས་ཕལ་ཆེར་སྨན་གྱི་མིང་དུ་གསལ། པཱཎྜ་ཀམྤ་ལ་ཤི་ལཱ་ཏ་ལམ྄། ཨར་མོ་ནིག་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ཀྱི་རྡོའམ། རྡོ་ལས་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་མཆིག་སོགས་ཅི་རིགས་དེ་ཡི་མིང་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཡིན་དེའི་མིང་དང་། རྡོ་ཡི་མིང་སྦྱར་བས་ཤེས་སོ། །སའམ་རྡོ་ཡི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ། མ་ན་ཤི་ལཱ། སྡོང་རོས། ཧིངྐུ་ལ། མཚལ་སོགས་ཚོན་རིགས་རྣམས་ཚོན་གྱི་མིང་དུ་བཀོད་ཟིན། ཁ་ཊི་ཀཱ། དང་། ཀཱ་ཙ་ནཱི། ཐོད་ལེ་ཀོར། པྲ་ལེ་པ་ཀཿ ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱི་ཕྱེ་མ། སུ་ཝརྑཾ། གསེར་རྡོ། རཱུ་བ། དངུལ་རྡོ། གཻ་རི་ཀཾ བཙག ཀནྡྷ་ཀཿ མུ་ཟི། ཨ་མ་ལཾ། དང་། ཨ་བྷྲ་ཀཾ ལྷང་ཚེར། ཏཱ་མྲཾ། ཟངས་རྡོ། ཞེས་དེ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您请求的简体中文翻译：
另外，āśu vrīhiḥ (阿舒布日西)，指快熟稻（阿舒的谷物）。此外，pāṭavaḥ (帕塔瓦)，也称为浅黄色谷物。谷物，ṣaṭhaḥ (沙塔)，以及tiṣīri (提希日)，以及需要在多水中生长的稻米，称为kalamaḥ (卡拉玛)，以及不太需要农耕的稻米等，还有六十天成熟的谷物，称为ṣaṣṭikaḥ (沙斯提卡)，即"六十天谷"。耕种容易且普通的谷物的总称为śāli (夏利)、laya (拉雅)和sālu (萨卢)。普通谷物只需少量耕作即可生长，或不耕种也能生长，如草一样的śyāmaka (夏马卡)，即
26-2-161b
野谷等的总称为tṛṇa dhānyaḥ (特里纳达尼亚)，草谷。nīvāraḥ (尼瓦拉)，称为不耕谷。给牛吃的称为ugatra (乌嘎特拉)的是gavēḍuḥ (嘎韦杜)，牛食。gavēdhukā (嘎韦杜卡)，牛饲料。所谓"长生不老药谷"这个名称主要指十七种谷物，在此总结为诗偈："阿舒谷和青稞小麦芝麻，小豆石子野谷，豌豆那谷圆豆，林豆芝芝芝且，野谷芥子沙塔提希提，这些被称为十七种谷物。"在这里，vrīhiḥ (布日西)作为谷物的通称，专指阿舒谷，其中包括七种豆类、青稞等常见谷物，以及芥子，指sarṣapa (萨尔沙帕)，包括白芥子和黑芥子，最后两种是以此名著称的谷物，未见其义译。不过，稻米等所有谷物类都被称为谷物。芝芝指芝芝谷，而芝芝或芝且是指kodrava (科德拉瓦)。此外，谷物种类有很多内部区分，但经典中只提到这些。至于阿如拉和巴如拉等大果实，以及小型园艺药材的果实不需要种植的很多，应当分别在各自类别中了解，此处主要提及播种后能生长的主要谷物种类。
岩石及土地，众物名相
第六，关于岩石和土地元素的各种物体的名称：pṛśad (普里沙德)，石。pāṣāṇaḥ (帕沙纳)，石头。grāvāḥ (格拉瓦)，圆石。prastaraḥ (普拉斯塔拉)，遮蔽物。upalam (乌帕拉姆)，低石或矮石。aśmā (阿湿玛)，锥形石。śilā (尸拉)，石块，这些都是石头的名称。其中的各种区别，如山岩和大小等，应以其本名了解。
26-2-162a
gaṇḍa śailaḥ (甘达谢拉)，崩石，指因地震等从山上掉落的大石头的名称。sthūlocchayaḥ (斯图洛差雅)，滚落的崩石。gaṇḍa (甘达)，或称崩石。岩块、白岩、mañjira (曼吉拉)、be snab stangs zil (贝斯纳布斯唐兹孜)等大多明确为药物名称。pāṇḍakampala śilātalam (般达坎帕拉尸拉塔拉姆)，如氯化铵石板，即三十三天处的石头，或由石头制成的用具等，通过相应物品的名称与石头名称的组合可以理解。属于土或石元素的manaśilā (摩那尸拉)，红砷，hiṅkula (兴古拉)，朱砂等颜料类已列入颜料名称中。khaṭikā (卡提卡)和kācanī (卡查尼)，石灰。pralepakaḥ (普拉列帕卡)，石灰粉。suvarṇaṃ (苏瓦尔纳姆)，金矿石。rūpa (卢帕)，银矿石。gairikaṃ (给日堪)，赭石。kandhakaḥ (堪达卡)，硫磺。amalaṃ (阿玛拉姆)和abhrakaṃ (阿布拉堪)，云母。tāmraṃ (塔姆拉姆)，铜矿石。应了解这些等。


 །༈
宝物类,名相若干
བདུན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་ཡོངས་གྲགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པས་མཚོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་སོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་། ཡོངས་གྲགས་རགས་རིམ་གྱི་མིང་ལ། ཙིནྟ་མ་ཎི། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། བ་ཤི་རཱ་ཛཿ དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ན་ར་མ་ཎི། མིའི་ནོར་བུ། དེ་བ་མ་ཎི། ལྷའི་ནོར་བུ། བོ་དྷི་ས་ཏྭ་མ་ཎི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུ། བྱེ་བྲག་ཏུ། བཻ་དཱུཪྻཾ། བཻཌཱུཪྻཿ སྟེ་ཤེལ་རིགས་རང་བྱུང་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། འདི་ལ་ཁ་དོག་སྔོ་སེར་དཀར་པོ་སོགས་འབྱུང་བར་བཤད། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལཾ། དབང་སྔོན་ཏེ། ཟུར་ཆག་ཨཎྚ་རྙིལ་དང་། ཨན་དྷ་རྙིལ་དུའང་འབོད་པ་
26-2-162b
ཤིན་ཏུ་དང་ཞིང་ཁ་དོག་སྔོ་བའོ། །མར་ཀ་ཏམ྄། མར་གད་དེ་ལྗང་བའོ། །དེ་ལ། གཱ་རུཏྨ་ཏཾ། ཁྱུང་སྐྱེས། ཧ་རིབྡ་ཎིཿ ནོར་བུ་ལྗང་གུ། ཨ་ཤྨ་གརྦྷ། རྡོའི་སྙིང་པོ་ཟེར། པདྨ་རཱ་གཿ སོར་བཞག་ཅིང་པདྨ་དམར་པོ་སྟེ་དང་ཞིང་དམར་བ་འོད་དམར་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ། ཤོ་ཎ་རཏྣཾ། རིན་ཆེན་དམར་པོ། ལོ་ཧི་ཏ་ཀཿ མདོག་དམར་ཟེར། པྲ་པཱ་ཌཿ དང་། པྲ་བཱ་ལཾ། བྱེ་རུ། བི་དྲུ་མཿ ཁྱད་པར་ཤིང་སྟེ། བྱེ་རུ། ཀརྐེ་ཏ་ནཾ། ཀེ་ཀེ་རུ། ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །མུཀྟི་ཀཱཿ དང་མུཀྟཱ། མུ་ཏིག །དེ་ལ། མཽ་ཀྟི་ཀཾ། གྲོལ་བ་ཅན་ཟེར། ལོ་ཧི་ཏ་མུཀྟི་ཀཱཿ མུ་ཏིག་དམར་པོ། མུཀྟ་མཱ་ལཱི། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། ཤིལཱ། མན་ཤེལ། མུ་སཱ་ར་ག་ལཱཿ སྤུག །ཨསྨ་གརྦྷཿ རྡོའི་སྙིང་པོ། ཨ་ནརྒྷ་མ་ཎི་རཏྣཾ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ། ཧི་ར་ཎྱཾ། དབྱིག ཤ་ཀྲཱ་བྷི་ལགྣ་རཏྣཾ། རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་བྱིན་ཐོགས་པ། ཤྲཱི་གརྦྷ་རཏྣཾ། རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཨགྣི་བརྑ་རཏྣཾ། རིན་པོ་ཆེ་མེ་མདོག ཛྱོ་ཏིཥྤྲ་བྷཱ་རཏྣཾ། ནོར་བུ་སྐར་འོད། ཛྱོ་ཏཱི་ར་ས་མ་ཎི། ནོར་བུ་སྐར་མདོག མེ་ཙ་ཀཾ། གཟི། མ་ཧཱ་ནཱི་ལཾ། རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ། ཨ་ནནྟ་བརྞྞ་རཏྣཾ། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་མཐའ་ཡས། ཛམྦུ་ནཱ་དརཏྣཾ། རིན་པོ་ཆེ་ཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར། པུཥྤ་རཱ གཿ དུན་ལས་སམ་སྦུར་ཡོང་། ཀཱ་ཙ་ཀཿ འཆིང་བུའམ་དོ་ཟན། ཏྲྀ་ཎ་ཀུཉྩཀཾ སྦུར་ལོང་། སྦ་ཊི་ཀཾ། ཤེལ། གསེར་དངུལ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷན་ཅིག་པ། ཀོ་ཥཿ མཛོད་ནོར། ཧི་ར་ཎྱཾ། དབྱིག་མཆོག་ཟེར། གཞན་པ་ཟངས་སོགས། འོད་ཅན་གྱིས་རྫས་ཐུན་མོང་གི་མིང་། ཀུ་བྱཾ། སྦེད་བྱ། གཟུགས་བརྙན་འཆོས་རུང་གསེར་དངུལ་གཉིས་བརྡུང་བའི་མིང་། རཱུ་པྱཾ། གཟུགས་འོས། མར་གད་དང་མུ་ཏིག་སོགས་གཙོར་གྱུར་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་མིང་། རཏྣཾ། རིན་ཆེན་ནམ་དགའ་རྒྱས། མ་ཎིཿ དང་། མ་ཎཱི། ནོར་བུ་ཞེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བརྟགས་པ་ཁ་
26-2-163a
ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་ཨོ་ཥ་དྷིས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཛམྦུ་ན་ད་སུ་བརྞཾ། ཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར། སུ་བརྞཿ གསེར་ཏེ་མདོག་ལེགས་སམ་མདོག་བཟང་ཞེས་སོ། །དེ་ལ། སྭརྞྞཾ། ཆུ་ལེགས་དང་། ཧེ་མཾ། དང་། ཧེ་མ། གསེར། ཤ་ཏ་ཀུམྦྷཾ། བུམ་པ་བརྒྱ་སྐྱེས་ཏེ་རིའི་མིང་ལས་སོ། །ཀ་ན་ཀཾ། འོད་འབར། ཧི་ར་ཎྱཾ། དབྱིག་མཆོག ཧཱ་ཊ་ཀཾ མདོག་གསལ། ཏ་པ་ནཱི་ཡཾ། བསྲེག་འོས། གཱདྒེ་ཡཾ། གངྒ་སྐྱེས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་ས་བོན་མེ་ལྷས་གངྒར་འཕངས་པ་ལས་གཞོན་ནུ་སྐྱེས་པའི་ཤ་མ་ལས་གསེར་བྱུང་བར་བཤད་དོ། །བྷརྨྨཱ། འཛིན་བྱེད། ཀརྦུ་རཾ། མདངས་ལྡན། ཙཱ་མཱི་ཀ་རཾ། ཙ་མི་ཀ་ར་སྐྱེས་ཏེ་འབྱུང་ཁུངས་ལས་བཏགས་པའོ། །ཀཱརྟྟ་སྭ་རཾ། དབྱངས་བྱས་སྐྱེས་ཏེ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཛཱ་ཏ་རཱུ་པཾ། གསལ་མཛེས། མ་ཧཱ་ར་ཛ་ཏཾ། ཁ་དོག་ཆེན་པོ། ཀཱཉྩ་ནཾ། མདོག་ལྡན། རུཀྨཾ། འོད་བྱེད། ཨཥྚཱ་པ་དཾ། བརྒྱད་གནས་ཞེས་སོ།

以下是您请求的简体中文翻译：
第七，关于宝物类，虽然常说有六十四种，代表无量的天人等福德力量，以及菩萨愿力所创造的各种功德和能力，但常见的大致名称有：cintāmaṇi（金达玛尼），如意宝；vaśi rājaḥ（瓦希拉札），自在王；nara maṇi（那拉玛尼），人宝；deva maṇi（德瓦玛尼），天宝；bodhi satva maṇi（菩提萨特瓦玛尼），菩萨宝。特别是：vaidūryaṃ，vaiḍūryaḥ（拜杜尔雅姆，拜杜尔雅），即自然生成的极为透明的水晶类，如意宝等也是由此材料构成。据说此宝有蓝、黄、白等颜色。indra nīlaṃ（因陀拉尼蓝），帝青，也被讹称为aṇḍa rnyil（安达尼勒）和andha rnyil（安达尼勒）
26-2-162b
极为透明且呈蓝色。marakatam（玛拉卡塔姆），绿宝石，呈绿色。此外，gārutmataṃ（嘎鲁特玛塔姆），金翅鸟生；haribdaṇiḥ（哈里布达尼），绿色宝石；aśma garbha（阿湿玛嘎尔巴），石之精华。padma rāgaḥ（帕德玛拉嘎），指置放的红莲花宝，透明且红色，有红光。此外，śoṇa ratnaṃ（绍纳拉特南），红色宝石；lohitakaḥ（洛希塔卡），赤色宝。prapāḍaḥ（普拉帕达）和pravālaṃ（普拉瓦蓝），珊瑚；vidrumaḥ（维杜鲁玛），特殊树，即珊瑚。karketanaṃ（卡尔克塔南），猫眼石，呈黄色。muktikāḥ（姆克提卡）和muktā（姆克塔），珍珠。此外，mauktikam（莫克提堪），称为具解脱者；lohita muktikāḥ（洛希塔姆克提卡），红珍珠；mukta mālā（姆克塔玛拉），珍珠项链；śilā（希拉），水晶；musāra galāḥ（姆萨拉嘎拉），红珊瑚；asma garbhaḥ（阿斯玛嘎尔巴），石之精华；anargha maṇi ratnaṃ（阿那尔嘎玛尼拉特南），无价宝珠；hiraṇyaṃ（希拉尼扬），金财；śakrābhilagna ratnaṃ（沙克拉比拉格纳拉特南），帝释所执宝；śrī garbha ratnaṃ（室利嘎尔巴拉特南），吉祥藏宝；agni varṇa ratnaṃ（阿格尼瓦尔纳拉特南），火色宝；jyotiṣprabhā ratnaṃ（久提什普拉巴拉特南），星光宝；jyotīrasa maṇi（久提拉萨玛尼），星色宝；mecakam（美查堪），玛瑙；mahā nīlaṃ（玛哈尼蓝），大青宝；ananta varṇṇa ratnaṃ（阿南塔瓦尔纳拉特南），无边色宝；jambu nāda ratnaṃ（赞布那达拉特南），赞布河金宝；puṣpa rāgaḥ（普什帕拉嘎），象牙或扣子；kācakaḥ（卡查卡），链子或对饰；tṛṇa kuñcakaṃ（特里纳昆查堪），扣环；spaṭikaṃ（斯帕提堪），水晶。金银合称或宝物集合，koṣaḥ（科沙），藏宝；hiraṇyaṃ（希拉尼扬），称为上等金财。其他如铜等发光物质的通称，kubyaṃ（库比扬），隐藏物。可制作成形象的金银两种锻造名称，rūpyaṃ（鲁比扬），形象合适。绿宝石和珍珠等主要宝物的通称，ratnaṃ（拉特南），珍宝或悦意物；maṇiḥ（玛尼）和maṇī（玛尼），宝石。关于宝物的鉴别，应从
26-2-163a
喀什米尔学者摩诃奥沙地所著等中了解。jambu nada subarṇaṃ（赞布那达苏巴尔南），赞布河金；subarṇaḥ（苏巴尔纳），金，意为色美或色好。此外，svarṇṇaṃ（斯瓦尔南），水美，和hemaṃ（赫曼）及hema（赫玛），金；śata kumbhaṃ（沙塔昆巴姆），百瓶生，取自山名；kanakaṃ（卡那堪），光焰；hiraṇyaṃ（希拉尼扬），上金；hāṭakaṃ（哈塔堪），明色；tapanīyaṃ（塔帕尼扬），可炼；gāṅgeyaṃ（冈给扬），恒河生，据说是湿婆的种子被火神投入恒河后生出童子，其肉生出了黄金；bharmmā（巴尔玛），持物；karburaṃ（卡尔布兰），有光泽；cāmīkaraṃ（查米卡兰），查米卡拉生，以产地命名；kārtta svaraṃ（卡尔塔斯瓦兰），音声生，是产地的名称；jāta rūpaṃ（札塔鲁庞），明艳；mahā rajataṃ（玛哈拉札塔姆），大色；kāñcanaṃ（康查南），有色；rukmaṃ（鲁克曼），发光；aṣṭāpadaṃ（阿什塔帕当），八处。


 །རྣ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་དང་འབྲེལ་བའི་གསེར་གྱི་མིང་ལ། ཤྲྀངྒི་ཀ་ན་ཀཾ ར་གསེར། ཤྲྀངྒཱི། ཞེས་པའང་དེར་འཇུག་གོ། ཀ་ན་ཀཾ གསེར་རམ་ས་ལེ་སྦྲམ། ཛཱ་ཏ་རཱུ་པཾ། དང་། རུ་པྱཾ། དངུལ། དེའི་མིང་གཞན། དུརྦརྞཾ། མདོག་ངན་ཏེ་གསེར་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས། ཤྭེ་ཏཾ། མདོག་དཀར། ར་ཛ་ཏཾ། ཚོན་བྱེད། ཁརྫུ་རཾ། གདུང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཟངས་ཀྱི་མིང་། ཏཱ་མྲཾ། དང་། ཏཱ་མ་ཀཾ ཟངས་མ། ཤུལྤཾ། ཟངས། ཏཱ་མུ། ཟངས། མླེ་ཙྪ་མུ་ཁཾ། ཀླ་ཀློའི་སྒོ། དྭྱཥྚཾ། གཉིས་ཁྱབ། བ་རིཥྛཾ། མཆོག་གནས། ཨཽ་དམྦ་རཿ དང་། ཨཽ་ཌུམྦ་རཿ མཁའ་འདས་ཞེས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་མིང་། ལོ་ཧཾ། ལྕགས་ཏེ་ལྕགས་རིགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་ཀྱང་ལྕགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་གོ། དེའི་མིང་། ཤས་ཏྲྀ། དང་། ཤས་ཏྲ་ཀཾ། མཚོན་ཆ་བྱེད། ཏཱིཀྵྞཾ། རྣོ་བྱེད། པིཎྜཾ། ལྕགས་ཀྱི་
26-2-163b
གོང་བུ། ཀཱ་ལཱ་ཡ་སཾ། ལྕགས་ནག །ཨ་ཡས྄། དང་། ཨ་ཡཿ གར་བུ། ཨཤྨ་སཱ་རཿ རྡོ་སྙིང་། ཞེས་སོ། །ཀཽ་ཊ་ཀཱ། ལྕགས་ཀྱི་བཙལ། ཀིཊྚཿ སོ་དོག་སྟེ་ལྕགས་བསྲེག་པའི་གཡའ་ཤུན། མཎྜཱུ་རཾ། ལྕགས་དྲེགས། དེའི་མིང་དུ། ཤིངྒྷཱ་ནཾ། ནད་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། ལྕགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །ཨ་ཤ་ནི། གནམ་ལྕགས། དེའི་མིང་ཨུར་མོའང་ཟེར། ལྕགས་རིགས་བརྒྱད་ཀའི་མིང་། ཏཻ་ཛ་སཾ། འོད་ཅན་ཞེས་སོ། །ལྕགས་བརྒྱད་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་ར་གན་འཁར། །གཤའ་ཚེ་ཞ་ཉེ་ལྕགས་བརྒྱད་དོ། །ར་གན་གྱི་མིང་། རཻ་ཏྱཾ། དང་། རཱི་ཏིཿ རག ཨཱ་ར་ཀུ་ཊཿ ར་གན། དྲ་བྱཾ། ཞུ་ལེགས། པིཏྟ་ལཿ མཁྲིས་མདོག་ཀྱང་ཟེར། ཞ་ཉེའི་མིང་། ནཱ་གཾ ཞ་ཉེ། ཀུ་རུ་བིནྡཿ ཞ་ཉེ། སཱི་སཾ། དང་། སཱི་ས་ཀཾ འཆིང་བྱེད་དམ་རོ་ཉེ། ཡོ་གེཥྚཾ། སྦྱོར་འདོད། བ་བྷྲཾ། རོ་ཉེ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། པ་པྲཾ། ཟེར་བ་ཡོད། རོ་ཉེ་ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་མིང་ལའང་འཇུག་གོ། གཞན་ཡང་། མ་ཧཱ་པ་ལཾ། སྟོབས་ཆེན། ཡ་མུ་ནེཥྚ་ཀཾ། ཡ་མུ་ན་འདོད། སཱི་ས་བཏྟཾ། འདབ་འཆིང་། བ་ཧུ་མ་ལཾ། དྲི་མང་། བིཥྚཾ། བཏགས་པ། སུ་བཪྞཱ་རིཿ གསེར་དགྲ། སིནྡཱུ་ར་སཾ་བྷ་པཾ། ལི་ཁྲིའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཤའ་ཚེའི་མིང་། ཏྲ་པུ། ཚོན་མོ་སྟེས་ཏེ་གཤའ་ཚེ། པིཙྩ་ཊཾ། གཤའ། འདི་གཉིས་ཞ་ཉེའི་མིང་དུ་འཆད་པའང་ཡོད། རངྒཾ། ཚོན་མོ་སྟེང་ངམ་གཤའ་དཀར། པངྒཾ། དང་། པིངྒ། གཤའ་དཀར། ཀཾ་སཾ། དང་། ཀཱཾ་སྱཾ། འཁར་པ། ཞེས་སོ། །འདིར་གསེར་ལ་གཡུའི་ཕྲ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ། ཙི་ཏྲི་ཏཿ ཕྲ་ཞེས་སོ། །ཙི་ཏ། སྤྲས་པ་སྟེ། རཏྣ་ཙི་ཏ། རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྱཱ་མི་ཀ །གཡའ་སྟེ་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱིའོ། །གཞན་ཡང་། རཏྣ་སམྨ་ཏཾ། རིན་པོ་ཆེར་སློས་པ་ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་
26-2-164a
གཏོགས་པ་ལ། ཤཾ་ཁཿ དུང་། དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ཤཾ་ཁཿ དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། སུཀྟི་ཀཱ། ཉ་ཕྱིས། ཀ་པརྡི་ཀཱ། འགྲོན་བུ། དེའི་མིང་། བོཎྜཿ སྲིན་ཁོག །ལྷང་ཚེར། ཐོད་ལེ་ཀོར། དེའི་ཕྱེ་མ་སོགས་མཁོ་བའི་རིགས་དང་། གོས་དང་རྒྱན་སོགས་རིན་ཐང་ཆེ་བ། གྲུབ་པའི་རྫས་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་གིས་གདགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་ཞིང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་མིང་རཏྣ་དང་། མ་ཎིའི་སྒྲར་འཇུག་རུང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དཀོར་ནོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།གཞན་གོས་རྒྱན་ཆ་བྱད་སོགས་ནོར་རྫས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དུ། དྲ་བྱཾ། རྫས་ནག །བི་བྷ་བཿ དངོས་ཆས་བར་གྱི་མིང་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་མིང་གི་སྡེ་ཚན་བཤད་པ་སོང་ནས། ༈
第二,情世间所属名相
གཉིས་པ་ནང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་མིང་གི་སྡེ་ཚན་ལ། སྲོག་ཆགས་སྤྱིའི་མིང་། པྲ་ཎི་ན྄། དང་། པྲ་ཎཱི། སྲོག་ཅན། པྲཱ་ཎ་ཀཿ སྲོག་ཆགས། ཙེ་ཏ་ནཿ སེམས་ཅན། ཛནྣིན྄། དང་། ཛབྡཱི། སྐྱེ་ལྡན། ཛནྟུཿ སྐྱེ་བོ།

以下是您请求的简体中文翻译：
关于耳饰等装饰相关的金的名称：śṛṅgi kanakaṃ（室灵吉卡那堪），山羊金。śṛṅgī（室灵吉）也用于此义。kanakaṃ（卡那堪），金或赤金。jāta rūpaṃ（札塔鲁庞）和rupyaṃ（鲁比扬），银。其他名称：durbarṇaṃ（杜尔巴尔南），劣色，相对于金而言；śvetaṃ（湿韦坦），白色；rajataṃ（拉札坦），着色剂；kharjūraṃ（卡尔朱兰），使热者。铜的名称：tāmraṃ（塔姆兰）和tāmakaṃ（塔马堪），铜母；śulpaṃ（舒尔庞），铜；tāmu（塔姆），铜；mleccha mukhaṃ（姆列差穆堪），蛮族门；dvyaṣṭaṃ（德维亚什坦），二覆；variṣṭhaṃ（瓦里什坦），最胜处；audambaraḥ（奥丹巴拉）和auḍumbaraḥ（奥杜姆巴拉），超越天空者。铁的名称：lohaṃ（洛汉），铁，虽可用于所有金属类，但特指铁。其名称：śastrṛ（沙斯特里）和śastrakaṃ（沙斯特拉堪），武器制造者；tīkṣṇaṃ（提克什南），锐化物；piṇḍaṃ（平当），铁
26-2-163b
块；kālāyasaṃ（卡拉亚桑），黑铁；ayas（阿亚斯）和ayaḥ（阿亚），生铁；aśma sāraḥ（阿湿玛萨拉），石精。kauṭakā（考塔卡），铁朱砂；kiṭṭaḥ（基塔），沫壳，即烧铁后的锈皮；maṇḍūraṃ（曼杜兰），铁垢。其名称：śiṅghānaṃ（辛哈南），也称为病克服者。铁的种类：aśani（阿沙尼），陨铁，也称urmo（乌尔莫）。八种金属的总称：taijasaṃ（泰扎桑），有光者。八种金属是：金、银、铜、黄铜、生铁、锌、铅和锡。黄铜的名称：raityaṃ（赖提扬）和rītiḥ（里提），黄铜；ārakuṭaḥ（阿拉库塔），黄铜；drabyaṃ（扎比扬），易熔；pittalaḥ（皮塔拉），也称胆汁色。铅的名称：nāgaṃ（那钢），铅；kurubindaḥ（库鲁宾达），铅；sīsaṃ（悉桑）和sīsakaṃ（悉萨堪），束缚者或柔铅；yogeṣṭaṃ（约给什坦），欲合；babhraṃ（巴布兰），柔铅。另一种读法：papraṃ（帕普兰）。柔铅这个名称也用于蛇。此外：mahā palaṃ（玛哈帕蓝），大力；yamunēṣṭakaṃ（亚姆内什塔堪），亚穆纳欲；sīsa battaṃ（悉萨巴坦），翅束；bahu malaṃ（巴胡玛蓝），多污；biṣṭaṃ（比什坦），附着；subarṇāriḥ（苏巴尔纳里），金敌；sindūra sambhapaṃ（辛杜拉桑巴庞），也称为朱砂产地。锌的名称：trapu（特拉普），染上色，即锌；picchaṭaṃ（皮查坦），锌。这两个也有解释为铅的名称。raṅgaṃ（朗岗），着色上或白锌；paṅgaṃ（庞岗）和piṅga（平加），白锌。kaṃsaṃ（堪萨姆）和kāṃsyaṃ（堪希扬），生铁。在此，如金上镶嵌绿松石等情况，citritaḥ（吉特里塔），饰。cita（吉塔），装饰，如ratna cita（拉特纳吉塔），宝石装饰。śyāmika（夏米卡），锈，如镜子等上的。此外，ratna sammataṃ（拉特纳三玛坦），被认为是宝石，即归属于宝石类的
26-2-164a
śaṃkhaḥ（商卡），海螺；dakṣiṇāvartta śaṃkhaḥ（达克希纳瓦尔塔商卡），右旋海螺；suktikā（素克提卡），贝壳；kapardikā（卡帕尔迪卡），贝币。其名称：voṇḍaḥ（沃达），虫壳。云母、石灰、这些所需类物品，以及昂贵的衣物装饰，具有大功效的成就物等，也用宝石名称命名，归入宝石数类。对于一切有大功德且价值高的事物，都可用总称ratna（拉特纳）和maṇi（玛尼）。宝石是财物的主要组成部分，其他衣物、装饰、器具等财物类的名称：drabyaṃ（扎比扬），黑物质；vibhavaḥ（毗巴瓦），实物，以及后面将要解释的名称也适用于这些。以上解释了外器世界所属的名称类别。
第二，情世间所属名相
关于内情世间所属的名称类别：有情总称，praṇin（普拉宁）和praṇī（普拉尼），有命者；prāṇakaḥ（普拉纳卡），有气者；cetanaḥ（切塔纳），有心者；jannin（贾宁）和jabdī（贾布迪），有生者；jantuḥ（赞图），生类。


 ཛྱནྱུཿ སྲོག་ཆགས། ཤ་རཱི་རིན། དང་། རཱི། ལུས་ཅན། པྲཱ་ཎ་ཀ་ཛ་ཏཱ། སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་པའམ། པྲཱ་ཎི་བྷཱུ་ཏཿ སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའམ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བ། ཞེས་སོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་རིགས་བསྡུས་ན་དྲུག་སྟེ། དེ་བ། ལྷ། ཨ་སུ་ར། ལྷ་མིན། ན་ར། མི། ཏི་རྱ་ཀཿ དུད་འགྲོ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ན་ར་ཀཿ དམྱལ་བ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གོ། དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་རིས་ཀྱི་མིང་སྔར་སོང་ལ། སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་མི་སོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གྲགས་ཆེན་རགས་རིམ་གྱི་མིང་ལ། ལྷ་གནས་སྤྱིའི་མིང་། སྭ་ར྄། དང་། སྭཿ མཐོ་རིས། སྭརྒྒཿ གནས་བཟང་། 
26-2-164b
ནཱ་ཀཿ བདེ་ལྡན། ཏྲི་དི་བཿ སུམ་རྩེན། ཏྲི་ད་ཤཱ་ལ་ཡཿ སྐབས་གསུམ་གནས། སུ་ར་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན། དི་བ྄། དང་། དྱཽཿ རོལ་པ། དྱོ། དང་། དྱཽཿ མཁའ། ཏྲི་བིཥྚ་བཾ། གཞི་གསུམ་པ། ཞེས་སོ། །ལྷ་སྤྱིའི་མིང་། ཨ་མཱ་ར། འམ། རཱཿ འཆི་མེད། ནི་རྫརཿ འམ་རཱཿ རྒས་མེད། ཏྲི་ད་ཤའམ་ཤཱཿ སྐབས་གསུམ། དེ་བ། དང་། དེ་བཱཿ ལྷ། བི་བུདྡྷ་འམདྡྷཱཿ རྣམ་སད། སུ་ར་འམ་རཱཿ བཅུད་ལྡན། སུ་པརྦན྄། དང་། སུ་པརྦྦཱ་ཎཿ ཚིགས་བཟང་། སུ་མ་ནས྄་སུ་མ་ན་སཿ ཡིད་བཟང་། ཏྲི་དེ་བེ་ཤ་དང་ཤཱཿ སུམ་རྩེན་དབང་། དི་བཽ་ཀས྄། དི་བཽ་ཀ་སཿ མཐོ་རིས་གནས་བྱེད། ཨཱ་དི་ཏེ་ཡའམ་སཱཿ མི་གཅོད་མའི་བུ། དི་བིཥད྄་དཿ དམ་དཿ རོལ་གནས། ལེ་ཁའམ་ལེ་ཁཱཿ ལེགས་བྲིས། ཨ་དི་ཏི་ནནྡ་ནའམ་ནཱཿ མི་གཅོད་དགའ། ཨཱ་དི་ཏྱའམ་ཏྱཱཿ བྱས་ཀྱང་རུང་། ཨ་དི་ཏིའི་བུ། རྀ་དང་། རྀ་བྷ་བ། རྀ་ཡིག་བུ། ཨ་སྭ་སྣ་དང་། ནཱ། རིང་ཡང་རུང་། གཉིད་མེད། ཨ་མརྟྱ་འམ་རྟྱཱ། མི་འཆི། ཨ་མྲྀ་ཏཱནྡྷས྄་སམ་སཿ བདུད་རྩིའི་ཟས། བཧྣི་མུ་ཁའམ་ཁཱཿ མེ་ཞལ། ཀྲ་ཏུ་ཛ྄་འམ་ཛཿ མཆོད་སྦྱིན་ཟས། གཱིརྦཱ་ཎའམ་ཎཱཿ ཚིག་གི་མདའ་ཅན།དཱ་ན་བཱ་རི། དང་། ད་ན་བཱ་ར་ཡཿ ལྷ་མིན་དགྲ། བྲྀཎྜཱར་ཀའམ་ཀཱཿ ཚོགས་བཟང་། དེ་བ་ཏ། དང་། དེ་བ་ཏཱ་ནི། དེ་བ་ཏ། དེ་བ་ཏཱཿ འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་མང་པོ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མང་ཚིག་གི་མཐར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། གཅིག་ཚིག་སོགས་མི་འཇུག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་སོ་སོའི་མིང་། ཉི་མ། ནོར་ལྷ་དྲག་པོ། ཕྲེང་ཆེན། སོགས་སོ། །ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། བིདྱཱ་དྷཱ་རཿ རིག་འཛིན། ཨམྶརཿ ཆུ་སྐྱེས། གནོད་སྦྱིན། སྲིན་པོ་དྲི་ཟ། མིའམ་ཅི། ཤ་ཟ། གུ་ཧྱ་ཀཿ གསང་བ་པ། སིདྡྷཿ གྲུབ་པ། བྷཱུ་ཏཿ འབྱུང་པོ་ཞེས་སོ། །
26-2-165a
ལྷ་མིན་སྤྱིའི་མིང་། ཨ་སུ་རའམ་རཱཿ ལྷ་མིན། དེ་ཏྱཿ འམ་ཏྱཱཿ གཅོད་མའི་བུ། དཻ་ཏེ་ཡའམ་ཡཱཿ དི་ཏིའི་བུ། ད་ནུ་ཛའམ་ཛཱཿ ད་ནུའི་བུ། ཨིནྡྲཱ་རི། འམ་ཨིནྡྲ་ར་ཡཿ དབང་པོའི་དགྲ། དཱ་ན་བ། འམ། བཱཿ ད་ནུའི་རྒྱུད། ཤུ་ཀྲ་ཤིཥྱཿ འམ་ཥྱཱཿ པ་སངས་སློབ་མ། དི་ཏི་སུ་ཏའམ་ཏཱཿ གཅོད་བྱེད་བུ། པཱུརྦ་དེ་བ་འམ་བཱཿ སྔོན་གྱི་ལྷ། སུ་ར་དྭི་ཥའམ་ཥཿ ལྷ་ལ་སྡང་། དེ་རྣམས་ཛ་སྲའི་མཐའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ། བྲ་ཧྨ་ན྄། དང་། བྲཧྨཱཿ ཚངས་པ་དང་། དེའི་མིང་གཞན། ཧི་རཎྱ་གརྦྷཿ དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང་། པི་ཏཱ་མ་ཧཿ མེས་པོ། ཨཱཏྨ་བྷཱུཿ བདག་སྐྱེས། སུར་ཛྱེཥྛཿ ལྷ་ལས་རྒན། པྲ་ཛཱ་པ་ཏིཿ སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ། ལོ་ཀེ་ཤཿ འཇིག་རྟེན་དབང་། བི་དྷིཿ སྒྲུབ་བྱེད། ཨབྫ་ཡོ་ནི། པདྨའི་སྐྱེ་གནས། ཀ་མ་ལཱ་ས་ནཿ པདྨའི་གདན། སྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ རང་བྱུང་། བི་ཤྭ་པྲྀཛ྄ཀྲ། སྣ་ཚོགས་བྱེད། གཞན་ཡང་། འཛིན་བྱེད། རྣམ་བྱེད། སྣ་ཚོགས་བྱེད། རིག་བྱེད་པ། གསེར་གྱི་མངལ་ཅན། གདོང་བཞི་པོ་ཀུན་འགྱེད། མཆོག་གནས། རིག་བྱེད་བདག་པོ། ངང་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་སོགས་ཟེར། མིང་རྒྱ་སྐད་མ་སྨོས་པ་དང་སོགས་སྒྲ་ཅན་རྣམས་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའོ། །བྲཧྨཱ་ས་ཧཱམྤ་ཏིཿ མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཞེས་སོ།

 ཛྱནྱུཿ སྲོག་ཆགས། ཤ་རཱི་རིན། དང་། རཱི། ལུས་ཅན། པྲཱ་ཎ་ཀ་ཛ་ཏཱ། སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་པའམ། པྲཱ་ཎི་བྷཱུ་ཏཿ སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའམ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བ། ཞེས་སོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་རིགས་བསྡུས་ན་དྲུག་སྟེ། དེ་བ། ལྷ། ཨ་སུ་ར། ལྷ་མིན། ན་ར། མི། ཏི་རྱ་ཀཿ དུད་འགྲོ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ན་ར་ཀཿ དམྱལ་བ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གོ། དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་རིས་ཀྱི་མིང་སྔར་སོང་ལ། སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་མི་སོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གྲགས་ཆེན་རགས་རིམ་གྱི་མིང་ལ། ལྷ་གནས་སྤྱིའི་མིང་། སྭ་ར྄། དང་། སྭཿ མཐོ་རིས། སྭརྒྒཿ གནས་བཟང་། 
26-2-164b
ནཱ་ཀཿ བདེ་ལྡན། ཏྲི་དི་བཿ སུམ་རྩེན། ཏྲི་ད་ཤཱ་ལ་ཡཿ སྐབས་གསུམ་གནས། སུ་ར་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན། དི་བ྄། དང་། དྱཽཿ རོལ་པ། དྱོ། དང་། དྱཽཿ མཁའ། ཏྲི་བིཥྚ་བཾ། གཞི་གསུམ་པ། ཞེས་སོ། །ལྷ་སྤྱིའི་མིང་། ཨ་མཱ་ར། འམ། རཱཿ འཆི་མེད། ནི་རྫརཿ འམ་རཱཿ རྒས་མེད། ཏྲི་ད་ཤའམ་ཤཱཿ སྐབས་གསུམ། དེ་བ། དང་། དེ་བཱཿ ལྷ། བི་བུདྡྷ་འམདྡྷཱཿ རྣམ་སད། སུ་ར་འམ་རཱཿ བཅུད་ལྡན། སུ་པརྦན྄། དང་། སུ་པརྦྦཱ་ཎཿ ཚིགས་བཟང་། སུ་མ་ནས྄་སུ་མ་ན་སཿ ཡིད་བཟང་། ཏྲི་དེ་བེ་ཤ་དང་ཤཱཿ སུམ་རྩེན་དབང་། དི་བཽ་ཀས྄། དི་བཽ་ཀ་སཿ མཐོ་རིས་གནས་བྱེད། ཨཱ་དི་ཏེ་ཡའམ་སཱཿ མི་གཅོད་མའི་བུ། དི་བིཥད྄་དཿ དམ་དཿ རོལ་གནས། ལེ་ཁའམ་ལེ་ཁཱཿ ལེགས་བྲིས། ཨ་དི་ཏི་ནནྡ་ནའམ་ནཱཿ མི་གཅོད་དགའ། ཨཱ་དི་ཏྱའམ་ཏྱཱཿ བྱས་ཀྱང་རུང་། ཨ་དི་ཏིའི་བུ། རྀ་དང་། རྀ་བྷ་བ། རྀ་ཡིག་བུ། ཨ་སྭ་སྣ་དང་། ནཱ། རིང་ཡང་རུང་། གཉིད་མེད། ཨ་མརྟྱ་འམ་རྟྱཱ། མི་འཆི། ཨ་མྲྀ་ཏཱནྡྷས྄་སམ་སཿ བདུད་རྩིའི་ཟས། བཧྣི་མུ་ཁའམ་ཁཱཿ མེ་ཞལ། ཀྲ་ཏུ་ཛ྄་འམ་ཛཿ མཆོད་སྦྱིན་ཟས། གཱིརྦཱ་ཎའམ་ཎཱཿ ཚིག་གི་མདའ་ཅན།དཱ་ན་བཱ་རི། དང་། ད་ན་བཱ་ར་ཡཿ ལྷ་མིན་དགྲ། བྲྀཎྜཱར་ཀའམ་ཀཱཿ ཚོགས་བཟང་། དེ་བ་ཏ། དང་། དེ་བ་ཏཱ་ནི། དེ་བ་ཏ། དེ་བ་ཏཱཿ འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་མང་པོ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མང་ཚིག་གི་མཐར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། གཅིག་ཚིག་སོགས་མི་འཇུག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་སོ་སོའི་མིང་། ཉི་མ། ནོར་ལྷ་དྲག་པོ། ཕྲེང་ཆེན། སོགས་སོ། །ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། བིདྱཱ་དྷཱ་རཿ རིག་འཛིན། ཨམྶརཿ ཆུ་སྐྱེས། གནོད་སྦྱིན། སྲིན་པོ་དྲི་ཟ། མིའམ་ཅི། ཤ་ཟ། གུ་ཧྱ་ཀཿ གསང་བ་པ། སིདྡྷཿ གྲུབ་པ། བྷཱུ་ཏཿ འབྱུང་པོ་ཞེས་སོ། །
26-2-165a
ལྷ་མིན་སྤྱིའི་མིང་། ཨ་སུ་རའམ་རཱཿ ལྷ་མིན། དེ་ཏྱཿ འམ་ཏྱཱཿ གཅོད་མའི་བུ། དཻ་ཏེ་ཡའམ་ཡཱཿ དི་ཏིའི་བུ། ད་ནུ་ཛའམ་ཛཱཿ ད་ནུའི་བུ། ཨིནྡྲཱ་རི། འམ་ཨིནྡྲ་ར་ཡཿ དབང་པོའི་དགྲ། དཱ་ན་བ། འམ། བཱཿ ད་ནུའི་རྒྱུད། ཤུ་ཀྲ་ཤིཥྱཿ འམ་ཥྱཱཿ པ་སངས་སློབ་མ། དི་ཏི་སུ་ཏའམ་ཏཱཿ གཅོད་བྱེད་བུ། པཱུརྦ་དེ་བ་འམ་བཱཿ སྔོན་གྱི་ལྷ། སུ་ར་དྭི་ཥའམ་ཥཿ ལྷ་ལ་སྡང་། དེ་རྣམས་ཛ་སྲའི་མཐའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ། བྲ་ཧྨ་ན྄། དང་། བྲཧྨཱཿ ཚངས་པ་དང་། དེའི་མིང་གཞན། ཧི་རཎྱ་གརྦྷཿ དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང་། པི་ཏཱ་མ་ཧཿ མེས་པོ། ཨཱཏྨ་བྷཱུཿ བདག་སྐྱེས། སུར་ཛྱེཥྛཿ ལྷ་ལས་རྒན། པྲ་ཛཱ་པ་ཏིཿ སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ། ལོ་ཀེ་ཤཿ འཇིག་རྟེན་དབང་། བི་དྷིཿ སྒྲུབ་བྱེད། ཨབྫ་ཡོ་ནི། པདྨའི་སྐྱེ་གནས། ཀ་མ་ལཱ་ས་ནཿ པདྨའི་གདན། སྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ རང་བྱུང་། བི་ཤྭ་པྲྀཛ྄ཀྲ། སྣ་ཚོགས་བྱེད། གཞན་ཡང་། འཛིན་བྱེད། རྣམ་བྱེད། སྣ་ཚོགས་བྱེད། རིག་བྱེད་པ། གསེར་གྱི་མངལ་ཅན། གདོང་བཞི་པོ་ཀུན་འགྱེད། མཆོག་གནས། རིག་བྱེད་བདག་པོ། ངང་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་སོགས་ཟེར། མིང་རྒྱ་སྐད་མ་སྨོས་པ་དང་སོགས་སྒྲ་ཅན་རྣམས་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའོ། །བྲཧྨཱ་ས་ཧཱམྤ་ཏིཿ མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对原藏文文本的完整直译：
ཛྱནྱུཿ (藏文)，sroga-chaksa(梵文拟音)，शरीरिन्(梵文天城体)，శరీరిన్(梵文泰卢固体)，有身体者(汉语字面意义)，rao-ga-ca-ke-sa(汉语拟音)。 སྲོག་ཆགས། (藏文)，有生命者。 ཤ་རཱི་རིན། (藏文)，དང་། (藏文)，རཱི། (藏文)，ལུས་ཅན། (藏文)，有身体者。 པྲཱ་ཎ་ཀ་ཛ་ཏཱ། (藏文)，སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་པའམ། (藏文)，成为有生命者或生出者。 པྲཱ་ཎི་བྷཱུ་ཏཿ (藏文)，སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའམ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བ། (藏文)，成为有生命者或生命出现者。内含众生之类归纳为六种：དེ་བ། (藏文)，天神。 ལྷ། (藏文)，天神。 ཨ་སུ་ར། (藏文)，阿修罗。 ལྷ་མིན། (藏文)，非天。 ན་ར། (藏文)，人。 མི། (藏文)，人。 ཏི་རྱ་ཀཿ (藏文)，畜生。 དུད་འགྲོ། (藏文)，畜生。 པྲེ་ཏཿ (藏文)，饿鬼。 ཡི་དྭགས། (藏文)，饿鬼。 ན་ར་ཀཿ (藏文)，地狱。 དམྱལ་བ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གོ། (藏文)，地狱，这六种。这些各自所处环境的名称前已述及，此处关于天神、人等主要著名的粗略名称，天神居处的总称：སྭ་ར྄། (藏文)，དང་། (藏文)，སྭཿ (藏文)，高处。 སྭརྒྒཿ (藏文)，善处。
26-2-164b
ནཱ་ཀཿ (藏文)，乐处。 ཏྲི་དི་བཿ (藏文)，三顶。 ཏྲི་ད་ཤཱ་ལ་ཡཿ (藏文)，三时处。 སྐབས་གསུམ་གནས། (藏文)，三时处。 སུ་ར་ལོ་ཀཿ (藏文)，天神世界。 ལྷའི་འཇིག་རྟེན། (藏文)，天神世界。 དི་བ྄། (藏文)，དང་། (藏文)，དྱཽཿ (藏文)，游戏。 དྱོ། (藏文)，དང་། (藏文)，དྱཽཿ (藏文)，空。 ཏྲི་བིཥྚ་བཾ། (藏文)，三基处。 གཞི་གསུམ་པ། (藏文)，三基处。天神的总称：ཨ་མཱ་ར། (藏文)，འམ། (藏文)，རཱཿ (藏文)，不死者。 ནི་རྫརཿ (藏文)，འམ་རཱཿ (藏文)，不老者。 ཏྲི་ད་ཤའམ་ཤཱཿ (藏文)，三时。 དེ་བ། (藏文)，དང་། (藏文)，དེ་བཱཿ (藏文)，天神。 བི་བུདྡྷ་འམདྡྷཱཿ (藏文)，全醒者。 སུ་ར་འམ་རཱཿ (藏文)，具精华者。 སུ་པརྦན྄། (藏文)，དང་། (藏文)，སུ་པརྦྦཱ་ཎཿ (藏文)，善节者。 སུ་མ་ནས྄་སུ་མ་ན་སཿ (藏文)，善意者。 ཚིགས་བཟང་། (藏文)，善节者。 ཡིད་བཟང་། (藏文)，善意者。 ཏྲི་དེ་བེ་ཤ་དང་ཤཱཿ (藏文)，三顶主。 སུམ་རྩེན་དབང་། (藏文)，三顶主。 དི་བཽ་ཀས྄། (藏文)，དི་བཽ་ཀ་སཿ (藏文)，高处居者。 མཐོ་རིས་གནས་བྱེད། (藏文)，高处居者。 ཨཱ་དི་ཏེ་ཡའམ་སཱཿ (藏文)，不割者之子。 མི་གཅོད་མའི་བུ། (藏文)，不割者之子。 དི་བིཥད྄་དཿ (藏文)，དམ་དཿ (藏文)，游戏住处。 རོལ་གནས། (藏文)，游戏住处。 ལེ་ཁའམ་ལེ་ཁཱཿ (藏文)，善写。 ལེགས་བྲིས། (藏文)，善写。 ཨ་དི་ཏི་ནནྡ་ནའམ་ནཱཿ (藏文)，不割喜。 མི་གཅོད་དགའ། (藏文)，不割喜。 ཨཱ་དི་ཏྱའམ་ཏྱཱཿ (藏文)，即使作了也可以。 ཨ་དི་ཏིའི་བུ། (藏文)，阿迪提之子。 རྀ་དང་། (藏文)，རྀ་བྷ་བ། (藏文)，儿音子。 རྀ་ཡིག་བུ། (藏文)，儿音子。 ཨ་སྭ་སྣ་དང་། (藏文)，ནཱ། (藏文)，即使长也可以。 གཉིད་མེད། (藏文)，无睡。 ཨ་མརྟྱ་འམ་རྟྱཱ། (藏文)，不死。 མི་འཆི། (藏文)，不死。 ཨ་མྲྀ་ཏཱནྡྷས྄་སམ་སཿ (藏文)，甘露食。 བདུད་རྩིའི་ཟས། (藏文)，甘露食。 བཧྣི་མུ་ཁའམ་ཁཱཿ (藏文)，火面。 མེ་ཞལ། (藏文)，火面。 ཀྲ་ཏུ་ཛ྄་འམ་ཛཿ (藏文)，供养食。 མཆོད་སྦྱིན་ཟས། (藏文)，供养食。 གཱིརྦཱ་ཎའམ་ཎཱཿ (藏文)，语箭者。ཚིག་གི་མདའ་ཅན།(藏文)，语箭者。དཱ་ན་བཱ་རི། (藏文)，དང་། (藏文)，ད་ན་བཱ་ར་ཡཿ (藏文)，非天敌。 ལྷ་མིན་དགྲ། (藏文)，非天敌。 བྲྀཎྜཱར་ཀའམ་ཀཱཿ (藏文)，善众。 ཚོགས་བཟང་། (藏文)，善众。 དེ་བ་ཏ། (藏文)，དང་། (藏文)，དེ་བ་ཏཱ་ནི། (藏文)，དེ་བ་ཏ། (藏文)，དེ་བ་ཏཱཿ (藏文)，这些为表示众多特征而用复数词尾，但并非不能用单数等。天神众各自名称：太阳，财神，猛烈，大鬘等。天神所生的名称：བིདྱཱ་དྷཱ་རཿ (藏文)，持明。 རིག་འཛིན། (藏文)，持明。 ཨམྶརཿ (藏文)，水生。 ཆུ་སྐྱེས། (藏文)，水生。 གནོད་སྦྱིན། (藏文)，夜叉。 སྲིན་པོ་དྲི་ཟ། (藏文)，罗刹，甘达哇。 མིའམ་ཅི། (藏文)，紧那罗。 ཤ་ཟ། (藏文)，食肉者。 གུ་ཧྱ་ཀཿ (藏文)，秘密者。 གསང་བ་པ། (藏文)，秘密者。 སིདྡྷཿ (藏文)，成就者。 གྲུབ་པ། (藏文)，成就者。 བྷཱུ་ཏཿ (藏文)，元素者。 འབྱུང་པོ་ཞེས་སོ། (藏文)，元素者。
26-2-165a
非天的总称：ཨ་སུ་རའམ་རཱཿ (藏文)，非天。 ལྷ་མིན། (藏文)，非天。 དེ་ཏྱཿ (藏文)，འམ་ཏྱཱཿ (藏文)，割者之子。 གཅོད་མའི་བུ། (藏文)，割者之子。 དཻ་ཏེ་ཡའམ་ཡཱཿ (藏文)，迪提之子。 དི་ཏིའི་བུ། (藏文)，迪提之子。 ད་ནུ་ཛའམ་ཛཱཿ (藏文)，达努之子。 ད་ནུའི་བུ། (藏文)，达努之子。 ཨིནྡྲཱ་རི། (藏文)，འམ་ཨིནྡྲ་ར་ཡཿ (藏文)，帝释敌。 དབང་པོའི་དགྲ། (藏文)，帝释敌。 དཱ་ན་བ། (藏文)，འམ། (藏文)，བཱཿ (藏文)，达努后代。 ད་ནུའི་རྒྱུད། (藏文)，达努后代。 ཤུ་ཀྲ་ཤིཥྱཿ (藏文)，འམ་ཥྱཱཿ (藏文)，金星弟子。 པ་སངས་སློབ་མ། (藏文)，金星弟子。 དི་ཏི་སུ་ཏའམ་ཏཱཿ (藏文)，割作之子。 གཅོད་བྱེད་བུ། (藏文)，割作之子。 པཱུརྦ་དེ་བ་འམ་བཱཿ (藏文)，前天。 སྔོན་གྱི་ལྷ། (藏文)，前天。 སུ་ར་དྭི་ཥའམ་ཥཿ (藏文)，天敌。 ལྷ་ལ་སྡང་། (藏文)，天敌。这些都是以复词结尾。天神中的主要者：བྲ་ཧྨ་ན྄། (藏文)，དང་། (藏文)，བྲཧྨཱཿ (藏文)，梵天，以及他的其他名称：ཧི་རཎྱ་གརྦྷཿ (藏文)，金胎，དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང་། (藏文)，金胎，པི་ཏཱ་མ་ཧཿ (藏文)，祖父。 མེས་པོ། (藏文)，祖父。 ཨཱཏྨ་བྷཱུཿ (藏文)，自生。 བདག་སྐྱེས། (藏文)，自生。 སུར་ཛྱེཥྛཿ (藏文)，天长。 ལྷ་ལས་རྒན། (藏文)，天长。 པྲ་ཛཱ་པ་ཏིཿ (藏文)，众主。 སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ། (藏文)，众主。 ལོ་ཀེ་ཤཿ (藏文)，世界主。 འཇིག་རྟེན་དབང་། (藏文)，世界主。 བི་དྷིཿ (藏文)，作者。 སྒྲུབ་བྱེད། (藏文)，作者。 ཨབྫ་ཡོ་ནི། (藏文)，莲出处。 པདྨའི་སྐྱེ་གནས། (藏文)，莲出处。 ཀ་མ་ལཱ་ས་ནཿ (藏文)，莲座。 པདྨའི་གདན། (藏文)，莲座。 སྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ (藏文)，自然生。 རང་བྱུང་། (藏文)，自然生。 བི་ཤྭ་པྲྀཛ྄ཀྲ། (藏文)，万作。 སྣ་ཚོགས་བྱེད། (藏文)，万作。另外，还称为持者，作者，万作，明作者，金胎者，四面普散，最住，明主，鹅车者等。未提及梵语名及带"等"字的词，应在《无死藏》等处了解，上下文均是如此。བྲཧྨཱ་ས་ཧཱམྤ་ཏིཿ (藏文)，忍界主梵天。 མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཞེས་སོ། (藏文)，忍界主梵天。


 །ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མིང་། མ་ཧེ་ཤྭ་རཿ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མ་ཧཱ་དེ་བཿ ལྷ་ཆེན་པོ། ཤི་བ། ཞི་བ། ཤམྦྷུཿ བདེ་འབྱུང་། ཤཾ་ཀ་རཿ བདེ་བྱེད། ཤརྦཿ གསོད་བྱེད། པ་ཤུ་པ་ཏིཿ ཕྱུགས་བདག །རུ་དྲཿ དྲག་པོ། ཨཱི་ཤཱ་ནཿ དབང་ལྡན། ཏྲི་པུ་ར་བིདྡྷཾ་ས་ཀཿ གྲོང་གསུམ་འཇིག་བྱེད་དམ། སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད། ཏྲྱ་མ་ཀཿ ཆུང་མ་གསུམ་ཡོད་པ། ཞེས་ཏེ། ཨུ་མ་དང་། གངྒ། ཙ་མུནྟྲི་
26-2-165b
གསུམ་མོ། །པི་ནཱ་ཀཱིཿ གཞུ་ཐོགས་ཞེས་བྱེ་རྟོགས་སུ་གསུངས། གཞི་ཞེས་བྲིས་པ་ཡི་གེ་མ་དག་སྟེ་པི་ནཱ་ཀཿ དབང་ཕྱུག་གི་གཞུ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཚིག་དོན་མཁའ་སྒྲིབ་ཅན་ནམ་སྲུང་བྱེད་ཅན་དུ་བསྒྱུར། བྷཱུ་ཏེ་ཤཿ འབྱུང་པོའི་དབང་པོ། བྷཱི་མཿ འཇིགས་བྱེད། གངྒཱ་དྷ་རཿ གང་གཱ་འཛིན། བྱོ་མ་ཀེ་ཤཿ ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཅན། གི་རཱི་ཤཿ རི་དབང་། ཁཎྚ་པ་ར་ཤུཿ དགྲ་སྟའི་དུམ་བུ། བཱ་མ་དེ་བཿ གཡོན་ཕྱོགས་ལྷའམ་སྐྱུགས་བྱེད་ལྷའམ་མཛེས་པའི་ལྷ། ཤཱུ་ལ་པཱ་ཎི། ལག་ན་མདུང་ཐོགས། ཞེས་མདུང་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའོ། །སྨ་ར་ཤ་ཏྲུཿ འདོད་དྲན་དགྲ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ དབང་ཕྱུག ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་དེའི་མིང་། མིག་གསུམ། མགྲིན་སྔོན། གཙུག་ན་ཟླ་བ། གཟིག་གོས་ཅན། ཐོད་པ་འཆང་བ། དཔལ་མགྲིན། ཀུན་མཁྱེན། ཡང་མེས་པོ། ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སུ་བརྗོད། དབང་ཕྱུག་གི་རལ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་།ཀ་པརྡྡཿ ཆུས་གང་དག་བྱེད། གཞུའི་མིང་། པི་ནཱ་ཀཿ མཁའ་སྒྲིབས་སམ་སྲུང་བྱེད། ཨ་ཛ་ཀཱ་བཾ། ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་སྲུང་། འདིར་ཀ་གར་བྱས་པ་དང་། ཨ་དང་ག་རིང་པོར་བྱས་པའི་འབོད་ཐང་གི་དོན་མི་འདྲ་བ་འགའ་སྣང་། དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་མ་མོ་བདུན་ཏེ། བྲཧྨཱ་ཎཱི། ཚངས་མ། བཻཥྞ་བཱི། ཁྱབ་འཇུག་མ། ཨཻནྡྲཱི། དབང་མོ། ཀཽ་བེ་རཱི། ལུས་ངན་མོ། བཱ་རཱ་ཧཱི། ཕག་མོ། རཽ་དྲཱི། དྲག་མོ། ཀཽ་མཱ་རཱཾ། གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་སོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་ཆེ་བ། ཨུ་མཱཿ སོར་བཞག་གམ་དཀའ་བཟློག་མ། དེའི་མིང་གཞན། གཽ་རཱི། དཀར་མོ་དང་། གི་རི་སུ་ཏཱ། རི་སྲས་མོ། དང་།དུརྒཱཿ རྫོང་གནས་མ། དུརྒ་དེ་བཱཾ། རྫོང་གི་ལྷ་མོ། ཨཱི་ཤྭ་རཱཿ དབང་མོ། སོཿ དབང་ཕྱུག་ཅན་མ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། གངས་རིའི་སྲས་མོ། ཀུན་ལ་བཀྲ་ཤིས་མ། དབང་ལྡན་མ། སེང་གེའི་ཤིང་རྟ་མ། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་མ། དྲག་མོ། དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་སོགས་སུ་
26-2-166a
བརྗོད། དབང་ཕྱུག་གི་བུ་ཆེ་བ་ཚོགས་བདག་གི་མིང་། ག་ཎཱ་དྷི་པཿ དང་། ག་ཎ་པ་ཏིཿ ཚོགས་བདག །གརྫ་ན་ནཿ གླང་པོའི་གདོང་། བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ ལོག་འདྲེན། གུ་ཧྱ་ཀེ་ཤཿ གསང་བ་པའི་དབང་པོ། ཨུ་གྲཿ དྲག་ཤུལ་ཅན། བིགྷྣ་རཱ་ཛཿ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་མ་གཉིས་པ། མཆེ་བ་གཅིག་པ། ཟླ་བའི་ཐོད་ཅན། གར་ཆེན། སྲིད་སྲུང་། དགའ་སྤེལ། དགྲ་སྟ་ཅན། ལྟོ་འཕྱང་། ཚོགས་མཆོག་རྗེ་ཚོགས་ཟེར། དབང་ཕྱུག་གི་བུ་ཆུང་བ། སེ་ནཱ་ནཱི། སྡེ་དཔོན། ཥ་ཌཱ་ནནཿ གདོང་དྲུག །ཀུ་མཱ་རཿགཞོན་ནུ། ཀཱརྟྟི་ཀེ་ཡཿ སྨིན་དྲུག་གི་བུ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། མ་དྲུག་བུ། གངྒའི་བུ། མེ་སྐྱེས། སྦེད་བྱེད། ས་ག་སྐྱེས། བདེ་བྱེད་སྲས། རི་སྲས་དགའ་བྱེད། རྨ་བྱ་བཞོན་པ། བྱ་གག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། སྐེམ་བྱེད། མདུང་ཐུང་ཅན། ཁྲུང་ཁྲུང་འཇོམས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད། ལྷའི་དམག་དཔོན། བཅུ་གཉིས་མིག་ལྡན། དབང་ཕྱུག་བུ་ཆུང་སོགས་ཟེར། བིཥྞུཿ ཁྱབ་འཇུག །བ་སུ་དེ་བཿ ནོར་ལྷའི་བུ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕ་ནོར་ལྷ་ཡིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
天神大自在的名称：མ་ཧེ་ཤྭ་རཿ (藏文)，maheśvara(梵文拟音)，महेश्वर(梵文天城体)，మహేశ్వర(梵文泰卢固体)，大自在(汉语字面意义)，ma-he-shwa-ra(汉语拟音)。大自在。མ་ཧཱ་དེ་བཿ (藏文)，大天神。ལྷ་ཆེན་པོ། (藏文)，大天神。ཤི་བ། (藏文)，寂静。ཞི་བ། (藏文)，寂静。ཤམྦྷུཿ (藏文)，安乐生。བདེ་འབྱུང་། (藏文)，安乐生。ཤཾ་ཀ་རཿ (藏文)，作安乐。བདེ་བྱེད། (藏文)，作安乐。ཤརྦཿ (藏文)，杀者。གསོད་བྱེད། (藏文)，杀者。པ་ཤུ་པ་ཏིཿ (藏文)，牲畜主。ཕྱུགས་བདག (藏文)，牲畜主。རུ་དྲཿ (藏文)，猛烈。དྲག་པོ། (藏文)，猛烈。ཨཱི་ཤཱ་ནཿ (藏文)，具权。དབང་ལྡན། (藏文)，具权。ཏྲི་པུ་ར་བིདྡྷཾ་ས་ཀཿ (藏文)，三城毁灭者或三层毁灭者。གྲོང་གསུམ་འཇིག་བྱེད་དམ། (藏文)，三城毁灭者。སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད། (藏文)，三层毁灭者。ཏྲྱ་མ་ཀཿ (藏文)，有三妻者。ཆུང་མ་གསུམ་ཡོད་པ། (藏文)，有三妻者，即是乌玛、恒河、查蒙迪
26-2-165b
三位。པི་ནཱ་ཀཱིཿ (藏文)，持弓者，各种观点中这样说。གཞུ་ཐོགས་ཞེས་བྱེ་རྟོགས་སུ་གསུངས། (藏文)，持弓者，各种观点中这样说。"基"字写错，不准确，因为པི་ནཱ་ཀཿ (藏文)是自在天的弓。གཞི་ཞེས་བྲིས་པ་ཡི་གེ་མ་དག་སྟེ་པི་ནཱ་ཀཿ དབང་ཕྱུག་གི་གཞུ་ཡིན་པས་སོ། (藏文)，"基"字写错，不准确，因为པི་ནཱ་ཀཿ是自在天的弓。其词义翻译为"遮空者"或"具保护者"。དེའི་ཚིག་དོན་མཁའ་སྒྲིབ་ཅན་ནམ་སྲུང་བྱེད་ཅན་དུ་བསྒྱུར། (藏文)，其词义翻译为"遮空者"或"具保护者"。བྷཱུ་ཏེ་ཤཿ (藏文)，元素主。འབྱུང་པོའི་དབང་པོ། (藏文)，元素主。བྷཱི་མཿ (藏文)，恐怖者。འཇིགས་བྱེད། (藏文)，恐怖者。གངྒཱ་དྷ་རཿ (藏文)，持恒河。གང་གཱ་འཛིན། (藏文)，持恒河。བྱོ་མ་ཀེ་ཤཿ (藏文)，虚空发者。ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཅན། (藏文)，虚空发者。གི་རཱི་ཤཿ (藏文)，山主。རི་དབང་། (藏文)，山主。ཁཎྚ་པ་ར་ཤུཿ (藏文)，破敌斧。དགྲ་སྟའི་དུམ་བུ། (藏文)，破敌斧。བཱ་མ་དེ་བཿ (藏文)，左方天或呕吐天或美丽天。གཡོན་ཕྱོགས་ལྷའམ་སྐྱུགས་བྱེད་ལྷའམ་མཛེས་པའི་ལྷ། (藏文)，左方天或呕吐天或美丽天。ཤཱུ་ལ་པཱ་ཎི། (藏文)，手持长矛，即持三叉矛。ལག་ན་མདུང་ཐོགས། (藏文)，手持长矛，ཞེས་མདུང་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའོ། (藏文)，即持三叉矛。སྨ་ར་ཤ་ཏྲུཿ (藏文)，欲念敌。འདོད་དྲན་དགྲ། (藏文)，欲念敌。ཨཱི་ཤྭ་རཿ (藏文)，自在。དབང་ཕྱུག (藏文)，自在。另外，他的名称还有：三眼、蓝颈、顶月、虎皮衣者、持髑髅者、吉祥颈、遍知、曾祖父、牛王旗等。自在天发髻的名称：ཀ་པརྡྡཿ (藏文)，水充满净化。ཆུས་གང་དག་བྱེད། (藏文)，水充满净化。弓的名称：པི་ནཱ་ཀཿ (藏文)，遮空或保护者。མཁའ་སྒྲིབས་སམ་སྲུང་བྱེད། (藏文)，遮空或保护者。ཨ་ཛ་ཀཱ་བཾ། (藏文)，遍入梵护。ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་སྲུང་། (藏文)，遍入梵护。在此"卡"作短音及"阿"和"嘎"作长音的呼格意义有些不同。自在天的七位母神：བྲཧྨཱ་ཎཱི། (藏文)，梵母。ཚངས་མ། (藏文)，梵母。བཻཥྞ་བཱི། (藏文)，毗湿奴母。ཁྱབ་འཇུག་མ། (藏文)，毗湿奴母。ཨཻནྡྲཱི། (藏文)，帝释母。དབང་མོ། (藏文)，帝释母。ཀཽ་བེ་རཱི། (藏文)，丑身母。ལུས་ངན་མོ། (藏文)，丑身母。བཱ་རཱ་ཧཱི། (藏文)，猪母。ཕག་མོ། (藏文)，猪母。རཽ་དྲཱི། (藏文)，猛母。དྲག་མོ། (藏文)，猛母。ཀཽ་མཱ་རཱཾ། (藏文)，童女。གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་སོ། (藏文)，童女。自在天的大妻子：ཨུ་མཱཿ (藏文)，安放者或艰难远离母。སོར་བཞག་གམ་དཀའ་བཟློག་མ། (藏文)，安放者或艰难远离母。她的其他名称：གཽ་རཱི། (藏文)，白母。དཀར་མོ་དང་། (藏文)，白母。གི་རི་སུ་ཏཱ། (藏文)，山女儿。རི་སྲས་མོ། (藏文)，山女儿。དང་།དུརྒཱཿ (藏文)，堡垒居母。རྫོང་གནས་མ། (藏文)，堡垒居母。དུརྒ་དེ་བཱཾ། (藏文)，堡垒女神。རྫོང་གི་ལྷ་མོ། (藏文)，堡垒女神。ཨཱི་ཤྭ་རཱཿ (藏文)，自在母。དབང་མོ། (藏文)，自在母。སོཿ (藏文)，具自在母。དབང་ཕྱུག་ཅན་མ། (藏文)，具自在母。另外，还称为雪山女儿、普吉祥母、具权母、狮子车母、孔雀旗母、猛母、自在天妻等。
26-2-166a
自在天的大儿子众主的名称：ག་ཎཱ་དྷི་པཿ (藏文)，དང་། (藏文)，ག་ཎ་པ་ཏིཿ (藏文)，众主。ཚོགས་བདག (藏文)，众主。གརྫ་ན་ནཿ (藏文)，象面。གླང་པོའི་གདོང་། (藏文)，象面。བི་ནཱ་ཡ་ཀཿ (藏文)，逆引。ལོག་འདྲེན། (藏文)，逆引。གུ་ཧྱ་ཀེ་ཤཿ (藏文)，秘密主。གསང་བ་པའི་དབང་པོ། (藏文)，秘密主。ཨུ་གྲཿ (藏文)，猛厉者。དྲག་ཤུལ་ཅན། (藏文)，猛厉者。བིགྷྣ་རཱ་ཛཿ (藏文)，障碍王。བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། (藏文)，障碍王。另外还称为二母者、一牙者、月颅者、大舞者、世护者、喜增者、持斧者、垂腹者、众胜主等。自在天的小儿子：སེ་ནཱ་ནཱི། (藏文)，军统领。སྡེ་དཔོན། (藏文)，军统领。ཥ་ཌཱ་ནནཿ (藏文)，六面。གདོང་དྲུག (藏文)，六面。ཀུ་མཱ་རཿ(藏文)，童子。གཞོན་ནུ། (藏文)，童子。ཀཱརྟྟི་ཀེ་ཡཿ (藏文)，昴宿之子。སྨིན་དྲུག་གི་བུ། (藏文)，昴宿之子。另外还称为六母子、恒河子、火生、隐藏者、沙嘎生、安乐作子、山女喜作、孔雀乘者、鹧鸪旗者、萎缩者、短矛者、鹤杀者、胜作者、天军统帅、具十二眼者、自在小儿等。བིཥྞུཿ (藏文)，毗湿奴。ཁྱབ་འཇུག (藏文)，毗湿奴。བ་སུ་དེ་བཿ (藏文)，财天之子，即毗湿奴的父亲是财天。ནོར་ལྷའི་བུ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕ་ནོར་ལྷ་ཡིན་པས་སོ། (藏文)，财天之子，即毗湿奴的父亲是财天。


 །མཛོད་འགྲེལ་དུ་འདུག་གནས་ལྷར་བསྒྱུར། འདིའི་མིང་གཞན། འཇུག་པ་བཅུ་པ། ཀྲྀཥྞཿ ཁྱབ་འཇུག་གམ། འདོམ་ན་ནག་པོ། ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཿ སྲེད་མེད་བུ། གོ་བིནྡཿ གླང་རྫི། ཀེ་ཤ་བ། སྐྲ་ཅན་གསོད། དཱ་མོ་དརཿ མེ་ཏོག་ལྟོ། བི་དྷུཿ རྡེབ་བྱེད། སྭ་བྷཱུཿ རང་སྐྱེས། པདྨ་ནཱ་བྷཿ པདྨའི་ལྟེ་བ། གཞན་ཡང་། ག་རུ་ཌ་དྷྭ་ཛཿ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་མཚན་ཅན། ཤྲཱི་པ་ཏིཿ དཔལ་གྱི་བདག་པོ། པུ་རུ་ཥོཏྟ་མཿ སྐྱེས་བུ་མཆོག པཱི་ཏཱམྤ་རཿ གོས་སེར་ཅན། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན། ར་གཞུ་ཅན། ཐ་གུའི་ལྟོ། སྦྲང་རྩིའི་བུ། གོམ་གསུམ་གནོན། ལག་ན་འཁོར་ལོ། ལག་པ་བཞི་པ། ལྷ་མིན་འཇོམས། དཔལ་བེའུའི་མཚན་ཅན། པད་དཀར་མིག མི་ཡི་སེང་གེ་
26-2-166b
སོགས་སུ་གྲགས། ཉེ་དབང་ཡང་ཟེར་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་ནི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བས་སྲིད་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བློན་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་ཉེ་དབང་དུ་སྟོན་པའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕ། བ་སུ་དེ་བཿ ནོར་ལྷ། དེའི་མིང་ཨ་ནཱ་ཀའི་རྔ་ཅན་ཟེར། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕུ་བོ། བ་ལ་བྷ་དྲཿ སྟོབས་བཟང་། དེའི་མིང་གཤོལ་མཚན་ཅན། སྟོབས་ལྡན། སྣར་མའི་བུ། ནམ་གྲུའི་བདག་པོ་སོགས་ཟེར། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ། ལཀྵཱི། དཔལ་མོ། དེའི་མིང་རྒྱ་མཚོའི་བུ་མོ་དང་། པདྨའི་གནས་ཅན་སོགས་ཟེར། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕྱག་མཚན་དུང་གི་མིང་། པཱཉྩ་ཛ་ནྱཿ ལྔ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ། འཁོར་ལོའི་མིང་། སུ་དརྴ་ནཿ ལེགས་མཐོང་། བེ་ཅོན་ལ། ཀཽ་མོ་ད་ཀཱི། ས་མོས། ནོར་བུའི་མིང་། ཀཽསྟུ་བྷཿ ས་རྟེན། རལ་གྲིའི་མིང་། ནནྡ་ཀཿ དགའ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་བཞོན་པ། ག་རུ་ཌཿ དུག་འཇོམས་སྟེ་ཁྱུང་། དེ་ཡི་མིང་དུ་སྐྱ་རེངས་ནུ་བོ། འདབ་བཟང་། གསེར་འདབ་ཅན། ལྟོ་འགྲོ་ཟ། ཀླུ་མཐར་བྱེད། མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཟེར། ཁྱབ་འཇུག་གི་བུ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཏེ། དེའི་མིང་དུ། མཱ་རཿ བདུད། ཀཱ་མ་དེ་བཿ འདོད་ལྷ། ཨ་ནཾ་གཿ ལུས་མེད། སྨ་རཿ དྲན་པ། ཀཱ་མ། འདོད་བྱེད། མནྨ་ཐཿ ཡིད་སྲུབ་དང་། པཱ་ཏ་ཀཱི། སྡིག་ཏོ་ཅན་ཏེ་བདུད་ཀྱི་མིང་། སྒྲའི་དོན་བ་དན་ཅན་ཡང་ངོ་། །མིང་གཞན། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག །གཡོན་ཅན། ཡིད་ཀྱི་སྲུབ་ཤིང་། ཁྱབ་འཇུག་བུ། མེ་ཏོག་གཞུ་ཅན། མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་པ། ཉ་ཡི་ཏོག་ཅན། ཆུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། དགའ་བྱེད། འདོད་པའི་ཟམ་པ། ཡིད་ལས་སྐྱེས། དགའ་མའི་བདག་པོ། སྡོམ་པའི་དགྲ། མྱོས་བྱེད་སོགས་ཟེར། བདུད་ཀྱི་བུ། བྲཧྨ་སཱུ། ཚངས་སྐྱེས། དེའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཏོག །མ་འགགས་པ་སོགས་ཟེར་ཏེ། ལྷ་གནས་ཀྱི་སྐོར་འདི་ལ་མིང་
26-2-167a
ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱ་སྐད་ཤེས་པར་འདོད་པས་འཆི་མེད་མཛོད་སྐབས་དང་པོའི་འགོར་ལྟ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
《俱舍论释》中将"住处"译为"天神"。此外的其他名称：第十化身，ཀྲྀཥྞཿ (藏文)，毗湿奴或腹部黑者。ཁྱབ་འཇུག་གམ། (藏文)，毗湿奴或腹部黑者。འདོམ་ན་ནག་པོ། (藏文)，腹部黑者。ནཱ་རཱ་ཡ་ཎཿ (藏文)，无欲子。སྲེད་མེད་བུ། (藏文)，无欲子。གོ་བིནྡཿ (藏文)，牧牛者。གླང་རྫི། (藏文)，牧牛者。ཀེ་ཤ་བ། (藏文)，毛发杀。སྐྲ་ཅན་གསོད། (藏文)，毛发杀。དཱ་མོ་དརཿ (藏文)，花腹。མེ་ཏོག་ལྟོ། (藏文)，花腹。བི་དྷུཿ (藏文)，打击者。རྡེབ་བྱེད། (藏文)，打击者。སྭ་བྷཱུཿ (藏文)，自生。རང་སྐྱེས། (藏文)，自生。པདྨ་ནཱ་བྷཿ (藏文)，莲脐。པདྨའི་ལྟེ་བ། (藏文)，莲脐。另外，ག་རུ་ཌ་དྷྭ་ཛཿ (藏文)，金翅鸟旗者。མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་མཚན་ཅན། (藏文)，金翅鸟旗者。ཤྲཱི་པ་ཏིཿ (藏文)，吉祥主。དཔལ་གྱི་བདག་པོ། (藏文)，吉祥主。པུ་རུ་ཥོཏྟ་མཿ (藏文)，最胜士。སྐྱེས་བུ་མཆོག (藏文)，最胜士。པཱི་ཏཱམྤ་རཿ (藏文)，黄衣者。གོས་སེར་ཅན། (藏文)，黄衣者。多种形态者、持弓者、绳腹、蜜子、三步踩压者、手持轮者、四臂者、非天征服者、吉祥标记者、白莲眼、人中狮
26-2-166b
等名称闻名。也称为近主，因为毗湿奴虽然力量神通广大而遍及万有，但以帝释天之大臣身份而住，故示为近主。毗湿奴之父：བ་སུ་དེ་བཿ (藏文)，财天。ནོར་ལྷ། (藏文)，财天。其名称称为阿那咖鼓者。毗湿奴的兄长：བ་ལ་བྷ་དྲཿ (藏文)，力贤。སྟོབས་བཟང་། (藏文)，力贤。他的名称为犁标志者、具力者、沙娜之子、南舟之主等。毗湿奴的妻子：ལཀྵཱི། (藏文)，吉祥女。དཔལ་མོ། (藏文)，吉祥女。她的名称为海女、莲住者等。毗湿奴的手印海螺名称：པཱཉྩ་ཛ་ནྱཿ (藏文)，五生所生。ལྔ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ། (藏文)，五生所生。轮的名称：སུ་དརྴ་ནཿ (藏文)，善见。ལེགས་མཐོང་། (藏文)，善见。棍棒名为：ཀཽ་མོ་ད་ཀཱི། (藏文)，地喜。ས་མོས། (藏文)，地喜。宝珠名称：ཀཽསྟུ་བྷཿ (藏文)，地依。ས་རྟེན། (藏文)，地依。宝剑名称：ནནྡ་ཀཿ (藏文)，喜作。དགའ་བྱེད་ཅེས་སོ། (藏文)，喜作。毗湿奴的坐骑：ག་རུ་ཌཿ (藏文)，灭毒者即金翅鸟。དུག་འཇོམས་སྟེ་ཁྱུང་། (藏文)，灭毒者即金翅鸟。其名称为黎明之弟、善翼、金翼者、食腹行者、龙终作者、空行自在、飞禽王等。毗湿奴之子是魔罪者，其名称为：མཱ་རཿ (藏文)，魔。བདུད། (藏文)，魔。ཀཱ་མ་དེ་བཿ (藏文)，欲天。འདོད་ལྷ། (藏文)，欲天。ཨ་ནཾ་གཿ (藏文)，无身。ལུས་མེད། (藏文)，无身。སྨ་རཿ (藏文)，忆念。དྲན་པ། (藏文)，忆念。ཀཱ་མ། (藏文)，欲作。འདོད་བྱེད། (藏文)，欲作。མནྨ་ཐཿ (藏文)，意搅。ཡིད་སྲུབ་དང་། (藏文)，意搅。པཱ་ཏ་ཀཱི། (藏文)，罪有者，即魔的名称。སྡིག་ཏོ་ཅན་ཏེ་བདུད་ཀྱི་མིང་། (藏文)，罪有者，即魔的名称。词义中还有旗帜持有者的意思。སྒྲའི་དོན་བ་དན་ཅན་ཡང་ངོ་། (藏文)，词义中还有旗帜持有者的意思。其他名称：欲自在、欺诈者、意搅木、毗湿奴之子、花弓持者、五花箭者、鱼顶者、水旗者、喜作者、欲桥、意生、喜神主、禁敌、醉作者等。魔之子：བྲཧྨ་སཱུ། (藏文)，梵生。ཚངས་སྐྱེས། (藏文)，梵生。其名称为杂顶、无碍等。关于这些天神住处，有
26-2-167a
许多名称，想知道梵语者可查阅《无死藏》第一部分开始处。


 སུ་ནི རྨ་ཎ་ར་ཏི་དེ་བ་པུ་ཏྲ། ལྷའི་བུ་རབ་འཕྲུལ་དགའ། དེ་བཞིན་དེ་བ་པུ་ཏྲ་ལྷའི་བུ་ཞེས་ལ་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། སུ་སཱི་མ། མཚམས་བཟང་སྟེ་ལྷའི་བུ་མཚམས་བཟང་སོགས་གོང་ལྟར་ཤེས། སནྟུ་ཥི་ཏ། ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན། སུ་ཡཱ་མ། རབ་འཐབ་བྲལ། ཞེས་དང་། ཤ་ཀྲོ་དེ་བེནྡྲཿ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན། ད་ཤ་ཤ་ཏ་ན་ཡ་ནཿ བརྒྱ་བྱིན་ནམ་འདོམ་ན་མིག་སྟོང་པ། ཤ་ཀྲཿ བརྒྱ་བྱིན་ནམ་ནུས་ལྡན་ཡང་།ཨིནྡྲཿ དབང་པོ། ཀཽ་ཤི་ཀ བརྒྱ་བྱིན། ཤ་ཏ་ཀྲ་ཏུཿ མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ། པུ་རནྡ་རཿ གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་གམ། སྒྲ་བསྡུས་ན་ཁྱེར་འཇིག་སྟེ་སྒྲ་མ་འདོམ་ན་བརྒྱ་བྱིན་དུ་བསྒྱུར་ཆོག དེའི་མིང་གཞན། ལྷའི་རྒྱལ་པོ། མཆོད་བྱེད། རྒན་ལ་ཉན། ཤིས་བརྗོད་ཉན། གང་པོ་འབོད། གྲོང་འཇོམས། རི་འཇོམས། ལེགས་བརྗོད་བདག་པོ། རྟ་སེར་ཅན། སྟོབས་ལྡན་དགྲ། རྒྱལ་བྱེད། ལེགས་སྐྱོབས་སོགས་དང་། སྐབས་གསུམ་པ་ལྷའི་མིང་ཡིན་པས། སྐབས་གསུམ་བདག་པོའམ་དབང་པོ། དེ་བཞིན་ལེགས་བྲིས་དང་། འཆི་མེད་དང་། རྣམ་སད་དང་། མིག་མི་འཛུམ་སོགས་ལྷ་ཡི་མིང་ཡིན་པས། ལེགས་བྲིས་གཙོ་བོའམ་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྦྱར་བས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་བུ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཞོན་པས་སྤྲིན་ཞོན་སོགས་དང་། མིག་སྟོང་ཅན་དང་། ཆུང་མ་བདེ་སོགས་ཡིན་པས་བདེ་སོགས་བདག་པོ་སོགས་ཟེར། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མའི་མིང་ལ། པུ་ལོ་མ་ཛཱ། སྤུ་གང་སྐྱེས། ཤ་ཙཱི། ལེགས་བརྗོད་མའམ་བདེ་སོག ཨིནྡྲཱ་ཎཱི། དབང་མོ། ཞེས་སོ། །དབང་པོའི་བཞོན་པ་གླང་པོ་ཆེ། ཨི་རཱ་པ་ཎ། ས་སྲུང་བུ། ཨ་བྷྲ་མ་ཏཾ་ཀཿ
26-2-167b
སྤྲིན་གྱི་གླང་པོ་སོགས་ཟེར། ཨུཙྪཻཿ ཤ་བཱཿ མཐོར་ཐོས། རྟའི་ཁ་ལོ་པ། མཱ་ཏ་ལིཿ འདོད་འཛིན་བུ། འཁོར་བློན་པོ་ཉེ་དབང་སོ་གཉིས་སོགས་ལྷའི་བུ་དབང་ཆེ་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་། བཛྲཾ། རྡོ་རྗེ། ཧྲཱ་དི་ནཱི། སྒྲ་སྒྲོགས། ཀུ་ལི་ཤཾ ལག་ཉལ། བྷི་དུ་རཾ། འཇིགས་བྱེད། པ་བིཿ ཐོག ཤ་ཏ་ཀོ་ཊྀཿ རྩེ་བརྒྱ་པ། ཨ་ཤ་ནིཿ ཟ་བྱེད། གི་རི་ཀཎྚཿ རི་ཚེར། སྭ་རུཿ སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། གཽཿ རྡོ་རྗེའང་ངོ་། །ལྷའི་དྲང་སྲོང་། ནཱ་ར་དཿ མི་ཆོས་སྦྱིན་ནམ། མི་ཚོགས་གཅོད་དམ་ཡང་ན་ཆུ་སྦྱིན། ཏམྦུ་རུཿདབྱངས་ཅན་མའི་ཁྱོ། བྷ་ར་ཏཿ འཛིན་བྱེད། ཀོ་ལཱ་ཏ་ལཿ ཀོ་ཏ་ལའང་ཟེར། གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་དང་སྲུང་འཕེལ་དང་རི་བོང་དང་། ལྷ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་བདུད་རྩིའི་མིང་། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། བདུད་རྩི། པཱི་ཡཱུ་ཥཾ། དང་། པེ་ཡཱུ་ཥཾ། འོ་གསར ། སུ་དྷཱ། བདེ་འཐུང་ཟེར། གཞན་ཚལ་དང་གནས་སོགས་ཀྱི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ་བལྟ་བར་བྱ། ལྷའི་ཆུ་བོའི་མིང་། མནྡ་ཀི་ནཱི། དལ་འབབ། བི་ཡངྒངྒཱ། ནམ་མཁའི་གང་གཱ། སྭརྞྞ་དཱི། མཐོ་རིས་ཀླུང་། སུ་ར་དཱིརྒྷི་ཀཱ། ལྷའི་རྫིང་རིང་ཞེས་སོ། །འདུན་ཁང་གི་མིང་། སུ་དྷརྨཱ། ཆོས་བཟང་། དེ་བ་ས་བྷཱ། ལྷའི་འདུན་ས་ཞེས་སོ། །འོག་གཞི་ལྷུན་པོའི་མིང་། མེ་རུཿ ལྷུན་པོ། རཏྣ་སཱ་ནཿ རིན་ཆེན་བརྩེགས། སུ་རཱ་ལ་ཡཿ ལྷའི་གནས། ཞེས་སོ། །ལྷའི་ལྗོན་ཤིང་ལྔ་པོའི་མིང་། མནྡཱ་རཿ ཡིད་དགའི་ལྗོན་པ། པ་རི་ཛཱ་ཏ་ཀཿ རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས། སནྟཱ་ནཿ ལེགས་ཁྱབ། ཀལྤ་བྲྀཀྵཿ དཔག་བསམ་ཤིང་། ཧ་རི་ཙནྡ་ནཾ། དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ལྷའི་དྲང་སྲོང་གི་སྨན་པའི་མིང་། ས་ནཏྐུ་མཱ་རཿ རྟག་གཞོན་ནམ། ཚངས་པའི་གཞོན་ནུ། བཻ་དྷཱ་ཏྲ། རྣམ་བྱེད་བུ། ལྷའི་སྨན་པ། རྟ་ལྡན་མའི་བུའམ་ཐ་སྐར་སྐྱེས་གཉིས་ནི། ནཱ་ས་ཏྱཽ། སྣ་དོར་
26-2-168a
དག ད་སྲཽ། སེལ་བྱེད་དག འདི་གཉིས་སྤུན་ཡིན་པས་མིང་སོ་སོ་ཡིན་ཡང་རེ་རེ་ལ་གཉིས་ཚིག་བྱིན་པས་གཅིག་ལྷག་ཅན་གྱི་བསྡུ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
སུ་ནི (藏文)，sunirmanaratidevaputra(梵文拟音)，सुनिर्माणरतिदेवपुत्र(梵文天城体)，సునిర్మాణరతిదేవపుత్ర(梵文泰卢固体)，善化乐天子(汉语字面意义)，su-ni-ma-na-ra-ti-de-wa-pu-tra(汉语拟音)。天子善幻喜。同样"天子"（དེ་བ་པུ་ཏྲ）加在后面，如སུ་སཱི་མ།(藏文)，善边界，即天子善边界等，按上文理解。སནྟུ་ཥི་ཏ། (藏文)，遍喜足。སུ་ཡཱ་མ། (藏文)，极离诤。ཤ་ཀྲོ་དེ་བེནྡྲཿ (藏文)，天帝释。ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན། (藏文)，天帝释。ད་ཤ་ཤ་ཏ་ན་ཡ་ནཿ (藏文)，帝释或腹部千眼者。བརྒྱ་བྱིན་ནམ་འདོམ་ན་མིག་སྟོང་པ། (藏文)，帝释或腹部千眼者。ཤ་ཀྲཿ (藏文)，帝释或具力者。བརྒྱ་བྱིན་ནམ་ནུས་ལྡན་ཡང་། (藏文)，帝释或具力者。ཨིནྡྲཿ (藏文)，帝。དབང་པོ། (藏文)，帝。ཀཽ་ཤི་ཀ (藏文)，帝释。བརྒྱ་བྱིན། (藏文)，帝释。ཤ་ཏ་ཀྲ་ཏུཿ (藏文)，百供养。མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ། (藏文)，百供养。པུ་རནྡ་རཿ (藏文)，城毁者或缩略为"毁城"，音不合时可译为帝释。གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་གམ། (藏文)，城毁者。སྒྲ་བསྡུས་ན་ཁྱེར་འཇིག་སྟེ་སྒྲ་མ་འདོམ་ན་བརྒྱ་བྱིན་དུ་བསྒྱུར་ཆོག (藏文)，缩略为"毁城"，音不合时可译为帝释。其他名称：天王、供作者、听老者、听善言者、象呼者、城征服者、山征服者、善言主、黄马者、力敌、胜作者、善护等，因"三时"是天神名称，故称三时主或三时帝。同样，因"善书"、"不死"、"全醒"、"不眨眼"等为天神名称，故加上"善书之主"或"善书之王"等，便成为帝释的名称。因手持金刚杵，故称"金刚持"；因乘象萨松子云象，故称"云乘"等；又称"千眼者"，因其妻为安泰等，故称"安泰主"等。帝释妻子名称：པུ་ལོ་མ་ཛཱ། (藏文)，毛满生。སྤུ་གང་སྐྱེས། (藏文)，毛满生。ཤ་ཙཱི། (藏文)，善言女或安泰。ལེགས་བརྗོད་མའམ་བདེ་སོག (藏文)，善言女或安泰。ཨིནྡྲཱ་ཎཱི། (藏文)，帝后。དབང་མོ། (藏文)，帝后。帝骑象：ཨི་རཱ་པ་ཎ། (藏文)，地护子。ས་སྲུང་བུ། (藏文)，地护子。ཨ་བྷྲ་མ་ཏཾ་ཀཿ (藏文)，
26-2-167b
云象等。ཨུཙྪཻཿ ཤ་བཱཿ (藏文)，高闻。མཐོར་ཐོས། (藏文)，高闻。马御者：མཱ་ཏ་ལིཿ (藏文)，欲持子。འདོད་འཛིན་བུ། (藏文)，欲持子。随从大臣近主三十二等，有许多力大权重的天子。帝释金刚杵名称：བཛྲཾ། (藏文)，金刚。རྡོ་རྗེ། (藏文)，金刚。ཧྲཱ་དི་ནཱི། (藏文)，发声。སྒྲ་སྒྲོགས། (藏文)，发声。ཀུ་ལི་ཤཾ (藏文)，手卧。ལག་ཉལ། (藏文)，手卧。བྷི་དུ་རཾ། (藏文)，恐怖者。འཇིགས་བྱེད། (藏文)，恐怖者。པ་བིཿ (藏文)，雷电。ཐོག (藏文)，雷电。ཤ་ཏ་ཀོ་ཊྀཿ (藏文)，百尖。རྩེ་བརྒྱ་པ། (藏文)，百尖。ཨ་ཤ་ནིཿ (藏文)，食者。ཟ་བྱེད། (藏文)，食者。གི་རི་ཀཎྚཿ (藏文)，山峰。རི་ཚེར། (藏文)，山峰。སྭ་རུཿ (藏文)，有声等。སྒྲ་ཅན་སོགས་ཟེར། (藏文)，有声等。གཽཿ (藏文)，也是金刚杵。རྡོ་རྗེའང་ངོ་། (藏文)，也是金刚杵。天仙：ནཱ་ར་དཿ (藏文)，人法施或人众切或者水施。མི་ཆོས་སྦྱིན་ནམ། མི་ཚོགས་གཅོད་དམ་ཡང་ན་ཆུ་སྦྱིན། (藏文)，人法施或人众切或者水施。ཏམྦུ་རུཿ(藏文)，辩才天夫。དབྱངས་ཅན་མའི་ཁྱོ། (藏文)，辩才天夫。བྷ་ར་ཏཿ (藏文)，持作。འཛིན་བྱེད། (藏文)，持作。ཀོ་ལཱ་ཏ་ལཿ (藏文)，也称科塔拉。ཀོ་ཏ་ལའང་ཟེར། (藏文)，也称科塔拉。此外还有各种、护增、兔子、天持等。天甘露名称：ཨ་མྲྀ་ཏཾ། (藏文)，甘露。བདུད་རྩི། (藏文)，甘露。པཱི་ཡཱུ་ཥཾ། (藏文)，དང་། (藏文)，པེ་ཡཱུ་ཥཾ། (藏文)，初乳。འོ་གསར། (藏文)，初乳。སུ་དྷཱ། (藏文)，称为乐饮。བདེ་འཐུང་ཟེར། (藏文)，称为乐饮。其他园林和住处等名称可查阅《无死藏》原文和注释。天河名称：མནྡ་ཀི་ནཱི། (藏文)，缓流。དལ་འབབ། (藏文)，缓流。བི་ཡངྒངྒཱ། (藏文)，虚空恒河。ནམ་མཁའི་གང་གཱ། (藏文)，虚空恒河。སྭརྞྞ་དཱི། (藏文)，天河。མཐོ་རིས་ཀླུང་། (藏文)，天河。སུ་ར་དཱིརྒྷི་ཀཱ། (藏文)，天长池。ལྷའི་རྫིང་རིང་ཞེས་སོ། (藏文)，天长池。议堂名称：སུ་དྷརྨཱ། (藏文)，妙法。ཆོས་བཟང་། (藏文)，妙法。དེ་བ་ས་བྷཱ། (藏文)，天集会。ལྷའི་འདུན་ས་ཞེས་སོ། (藏文)，天集会。下基须弥山名称：མེ་རུཿ (藏文)，须弥。ལྷུན་པོ། (藏文)，须弥。རཏྣ་སཱ་ནཿ (藏文)，宝峰。རིན་ཆེན་བརྩེགས། (藏文)，宝峰。སུ་རཱ་ལ་ཡཿ (藏文)，天住。ལྷའི་གནས། (藏文)，天住。五种天神树名称：མནྡཱ་རཿ (藏文)，悦意树。ཡིད་དགའི་ལྗོན་པ། (藏文)，悦意树。པ་རི་ཛཱ་ཏ་ཀཿ (藏文)，海生。རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས། (藏文)，海生。སནྟཱ་ནཿ (藏文)，善遍。ལེགས་ཁྱབ། (藏文)，善遍。ཀལྤ་བྲྀཀྵཿ (藏文)，如意树。དཔག་བསམ་ཤིང་། (藏文)，如意树。ཧ་རི་ཙནྡ་ནཾ། (藏文)，帝满足者。དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་སོ། (藏文)，帝满足者。天仙医名：ས་ནཏྐུ་མཱ་རཿ (藏文)，常童或梵童子。རྟག་གཞོན་ནམ། ཚངས་པའི་གཞོན་ནུ། (藏文)，常童或梵童子。བཻ་དྷཱ་ཏྲ། (藏文)，作者子。རྣམ་བྱེད་བུ། (藏文)，作者子。天医师马母子或塔卡生二者：ནཱ་ས་ཏྱཽ། (藏文)，鼻舍
26-2-168a
二。སྣ་དོར་དག (藏文)，鼻舍二。ད་སྲཽ། (藏文)，除作二。སེལ་བྱེད་དག (藏文)，除作二。这两人是兄弟，虽然名字各不相同，但因每一个用了双数词尾，成为带余数的合称，因此变成总称。


 །ཨ་ཤྭི་ནི་ཀུ་མཱ་རཽ། ཐ་སྐར་གཞོན་ནུ་དག །ཨཱ་ཤྭ་ནཽ། ཐ་སྐར་སྐྱེས་དག ཨ་ཤྭི་ནེ་ཡོ། རྟ་ལྡན་མའི་བུ་དག་ཅེས་སོ། །དེ་བཱི། སུ་ར་བ་དྷུ། དང་། ཨམྶཱ་རཱ། དང་། དེ་བ་ཀནྱཱ། རྣམས་ལྷའི་བུ་མོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་སོགས་དང་། དབང་ཆེན་མ་རྣམས་དང་། བཟོ་བོ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་སྟེ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་ཤེས།ལྷའི་གྲུ་མཁན། གནྡྷརྦྦཿ དྲི་ཟ། དེའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ལྷའི་གཙོ་བོ་གྲགས་ཆེན། དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར། པྲ་མ་ཐཱཿ རབ་འཇོམས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི། ཙཎྚེ་ཤྭ་རཿ གཏུམ་པོའི་དབང་ཕྱུག མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཿ ནག་པོ་ཆེན་པོ། ནནྡི་ཀེ་ཤྭ་རཿ དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག བྷྲྀ་གི་རཱི་ཊིཿ སོར་བཞག་སྟེ། བྷྲྀང་གི་རི་ཏི་ཞེས་འབོད། ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་ལ། ལོ་ཀ་པཱ་ལཿ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞིའི་ཐོག་མ་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། བྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚཿ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། འདི་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས། འཁོར་དྲི་ཟའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཿ འཕགས་སྐྱེས་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས། དེའི་འཁོར་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བི་རཱུ་པཱཀྵཿ མིག་མི་བཟང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས། འཁོར་ཀླུའི་ཚོགས་མང་པོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ། དེའི་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། ༈ །
十方护主
ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་ནི། ཤར་དུ། ཨིནྡྲཿ དབང་པོ། ཤར་ལྷོར། ཨགྣིཿ མེ་སྟེ་མེ་ལྷ། འཁོར་མེ་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དེ་བཞིན་གཞན་ཀུན་ལ་སྦྱར།
26-2-168b
བཻ་ཤྭཱ་ན་རཿ བི་ཤྭ་ན་རའི་བུ། ཞེས་མེ་ཡི་མིང་ངོ་། །དེའི་མིང་སྲེག་ཟ་རྙེད་ཟ་བྱིན་ཟ་སོགས་ཟེར། ལྷོར། ཡ་མཿ གཤིན་རྗེ། དེའི་མིང་མཐར་བྱེད་དང་ཉི་མའི་བུ་སོགས་ཟེར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ནཻ་ར་རྀ་ཏཿ བདེན་བྲལ་ཏེ། དེའི་མིང་། རཀྵཿ སྲུང་བ་པ་སྟེ་སྲིན་པོ། དེའི་མིང་། ཀཽཎ་པཿ རོ་ཟན། ཀྲ་བྱཏ྄། ཤ་རྗེན་ཟ། ཀྲ་བྱཱ་དཿ ཤ་ཟ། ཨ་སྲ་བཿ ཁྲག་འཐུང་། ཨཱ་ཤ་རཿ ཀུན་ཏུ་འཚེ། རཱ་ཏྲིཉྩ་རཿ མཚན་རྒྱུ། རཱ་ཏྲི་ཙ་རཿ ནམ་ལ་སྤྱོད། གཞན་སྣ་ཚོགས་མདོག གསོད་བདག་སྐྱེས། འགྲོ་འཛིན། བསོད་ནམས་སྐྱེ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
ཨ་ཤྭི་ནི་ཀུ་མཱ་རཽ། (藏文)，aśvinikumārau(梵文拟音)，अश्विनीकुमारौ(梵文天城体)，అశ్వినీకుమారౌ(梵文泰卢固体)，昴宿童子二(汉语字面意义)，a-shwi-ni-ku-ma-rau(汉语拟音)。昴宿童子二。ཨཱ་ཤྭ་ནཽ། (藏文)，昴宿生二。ཐ་སྐར་སྐྱེས་དག (藏文)，昴宿生二。ཨ་ཤྭི་ནེ་ཡོ། (藏文)，马具女之子二。རྟ་ལྡན་མའི་བུ་དག་ཅེས་སོ། (藏文)，马具女之子二。དེ་བཱི། (藏文)，སུ་ར་བ་དྷུ། (藏文)，དང་། (藏文)，ཨམྶཱ་རཱ། (藏文)，དང་། (藏文)，དེ་བ་ཀནྱཱ། (藏文)，都是天女。རྣམས་ལྷའི་བུ་མོ། (藏文)，都是天女。其中的特殊种类如最胜点女等，以及大权女们，工匠毗湿瓦羯磨即种种工作等的名称可在《无死藏》中了解。天船夫：གནྡྷརྦྦཿ (藏文)，香阴。དྲི་ཟ། (藏文)，香阴。其特殊名称有很多。天神中最著名的大自在天的随从，称为པྲ་མ་ཐཱཿ (藏文)，极毁灭。རབ་འཇོམས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི། (藏文)，极毁灭，包括：ཙཎྚེ་ཤྭ་རཿ (藏文)，暴怒自在。གཏུམ་པོའི་དབང་ཕྱུག (藏文)，暴怒自在。མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཿ (藏文)，大黑天。ནག་པོ་ཆེན་པོ། (藏文)，大黑天。ནནྡི་ཀེ་ཤྭ་རཿ (藏文)，欢喜自在。དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག (藏文)，欢喜自在。བྷྲྀ་གི་རཱི་ཊིཿ (藏文)，安放，即称为勃仁吉里提。སོར་བཞག་སྟེ། བྷྲྀང་གི་རི་ཏི་ཞེས་འབོད། (藏文)，安放，即称为勃仁吉里提。大天神们和方位护卫等，称为ལོ་ཀ་པཱ་ལཿ (藏文)，世间护卫。འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ། (藏文)，世间护卫。居住在须弥山四层台阶第一层的四大王：བྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚཿ (藏文)，持国。ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། (藏文)，持国。此位居东方，有无量香阴众为眷属。བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཿ (藏文)，增长。འཕགས་སྐྱེས་པོ། (藏文)，增长。居南方，有无量鸠槃荼众为眷属。བི་རཱུ་པཱཀྵཿ (藏文)，恶眼。མིག་མི་བཟང་། (藏文)，恶眼。居西方，有众多龙众为眷属。北方有：བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ (藏文)，多闻子。རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ། (藏文)，多闻子。有无量夜叉为其眷属。
十方护主
十方守护者是：东方，ཨིནྡྲཿ (藏文)，帝释。དབང་པོ། (藏文)，帝释。东南方，ཨགྣིཿ (藏文)，火，即火神。མེ་སྟེ་མེ་ལྷ། (藏文)，火，即火神。与火神众一起守护东南方，其他方位守护者也是如此。
26-2-168b
བཻ་ཤྭཱ་ན་རཿ (藏文)，毗湿瓦那罗子。བི་ཤྭ་ན་རའི་བུ། (藏文)，毗湿瓦那罗子。这是火的名称。他的名字还称为烧食者、得食者、施食者等。南方，ཡ་མཿ (藏文)，阎魔。གཤིན་རྗེ། (藏文)，阎魔。其名称还有终作者、太阳子等。西南方，ནཻ་ར་རྀ་ཏཿ (藏文)，离实，其名称：རཀྵཿ (藏文)，守护者即罗刹。སྲུང་བ་པ་སྟེ་སྲིན་པོ། (藏文)，守护者即罗刹。其名称：ཀཽཎ་པཿ (藏文)，食尸者。རོ་ཟན། (藏文)，食尸者。ཀྲ་བྱཏ྄། (藏文)，食生肉者。ཤ་རྗེན་ཟ། (藏文)，食生肉者。ཀྲ་བྱཱ་དཿ (藏文)，食肉者。ཤ་ཟ། (藏文)，食肉者。ཨ་སྲ་བཿ (藏文)，饮血者。ཁྲག་འཐུང་། (藏文)，饮血者。ཨཱ་ཤ་རཿ (藏文)，遍害。ཀུན་ཏུ་འཚེ། (藏文)，遍害。རཱ་ཏྲིཉྩ་རཿ (藏文)，夜行。མཚན་རྒྱུ། (藏文)，夜行。རཱ་ཏྲི་ཙ་རཿ (藏文)，夜游。ནམ་ལ་སྤྱོད། (藏文)，夜游。其他名称有：杂色、杀主生、行持、福人。


 རྗེས་འཇུག་ཀྱང་ཟེར། ནུབ་ཏུ། པ་རུ་ཎཿ མཆོག་སྒྲིབ་སྟེ་ཆུ་ལྷ། དེ་ལ། པཱ་ཤཱི། ཞགས་པ་ཅན། ཨ་པྤ་ཏི། ཆུ་བདག ཡཱ་ད་སམྤ་ཏིཿ ཆུ་སྐྱེས་བདག་པོ། པྲ་ཙེ་ཏཱཿ མཆོག་སེམས་ཟེར། ནུབ་བྱང་དུ། བ་ཡུཿ རླུང་། དེའི་མིང་མྱུར་འགྲོ། དབུགས་འབྱིན། དྲི་བཞོན་སོགས་ཟེར། བྱང་དུ། ཀུ་བེ་རཿ ལུས་ངན་ཞེས་པ་འདི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ལྷའི་དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ། ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་ཕུལ་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལྷ་དང་མི་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཞིག་འཁྲུངས་པ་ལ། ཡབ་ཀྱི་མིང་ལས། རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཞེས་བཏགས་ཅིང་གཟི་བརྗིད་དག་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན་ཕུལ་ཞིང་ས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཉིད་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་ངལ་བསོས་པའི་གཟི་བརྗིད། ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་དང་། མགུལ་ཕྲེང་གིས་མ་བཟོད་ནས། ངལ་བསོས་པོ་དང་གནས་སྲུང་པོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་དེ་ཕྱིར་སོང་། ལྷ་མིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགོད་ཀྱིས་དེ་ཐོས་པས་དམག་བསྡུས་ནས་འོང་ཚེ། རྣམ་སྲས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་རྣམས་ལས་བཻ་ཌཱུཪྻ་མཚར་བར་མཐོང་ནས། རང་ལུས་དང་རྟའི་ཁ་དོག་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་མདོག་
26-2-169a
དུ་བྱས་ནས། གོ་བགོས་ཏེ་ལྷ་མིན་གྱི་དམག་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་པའི་ཚེ་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷའི་རིས་ཀྱི་ལུས་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ལས་མེད་ཀྱང་། དེས་ལྷ་མིན་བཏུལ་བ་ངོ་མཚར་ནས་ཉེ་དབང་སོ་གཉིས་ཀྱིས། ལུས་ངན་པོས་ནི་ལྷ་མིན་བྱེ་བ་བཏུལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བཞིན། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུས་ངན་པོར་ཐོགས། འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོར། རྐང་པ་གསུམ་དང་མཆེ་བ་བརྒྱད་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་པས་ལུས་ངན་ཞེས་ང་གི་སྔོན་རབས་ལས་བཤད་ཅེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་། གནས་སྲུང་དང་། ངལ་བསོས་པོ་སོགས་སུ་གྲགས་པའོ་ཞེས་གར་མཁན་མཆོག་གི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་མཚོན་ནས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་རྟོགས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། ཡཀྵཿ མཆོད་སྦྱིན་ནམ་གནོད་སྦྱིན། དྷ་ནཱ་དྷི་བཿ གཏེར་བདག ཀིནྣ་རེ་ཤཿ མིའམ་ཅིའི་དབང་པོ། གུ་ཧྱ་ཀེ་ཤྭ་རཿ གསང་བ་པའི་བདག་པོ། རཱ་ཛ་རཱ་ཛཿ རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོ། ན་ར་བཱ་ཧ་ན། མི་ལ་ཞོན། པཽ་ལསྟྱཿ འོད་ཡངས་ཚ་བོ། དྷ་ན་དཿ ནོར་སྦྱིན། མ་ནུ་ཥྱ་དྷརྨཱ། མིའི་ཆོས་ལྡན། ཨེ་ཀ་པིཾ་གཿ མིག་སྐྱ། ཨཻ་ལ་བི་ལཿ ཨི་ལ་བི་ལི་རྒྱུད། པུནྱེ་ཛ་ནེ་ཤྭ་རཿ བསོད་ནམས་སྐྱེ་དབང་། ཤྲཱི་དཿ དཔལ་སྟེར་ཟེར། དེའི་གནས་ཀྱི་མིང་། ཀཻ་ལཱ་སཿ རྩེ་གནས་སམ་ཤེལ་ཅན། གྲོང་གི་མིང་། ཨ་ལ་ཀཱ། རྒྱན་ཅན། ཚལ་གྱི་མིང་། ཙེ་ཏྲ་ར་ཐཾ། སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ། གཞལ་མེད་ཁང་གི་མིང་། པུཥྤ་ཀཾ མེ་ཏོག་ཅན། འཁོར་གྱི་མིང་། ཀིཾ་ན་རཿ མིའམ་ཅི། ཀིམྤུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུའམ་ཅི། ཏུ་རཾ་ག་བ་ད་ནཿ རྟའི་གདོང་ཅན། མ་ཡུཿ འགྲོ་འགྱོགས་ཟེར། དེའི་གཏེར་གྱི་སྤྱི་མིང་། ནི་དྷིཿ གཏེར། ཤེ་བ་དྷིཿ སྟེན་འཛིན་ནམ་གཤེར་
26-2-169b
འཛིན་ནམ་དགེ་འབྱུང་། གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་དགུ་སྟེ། པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དུང་ཅན་ཆུ་སྲིན་ཅན། རུས་སྦལ་ཅན། རྔ་ཅན། དགའ་བ་ཅན་སྔོན་པོ་སྡེ་ཅན་ཞེས་སོ། །རྣམ་སྲས་ཀྱི་བུའི་མིང་། ན་བ་ཀཱུ་བ་རཿ དཔལ་མོས་འདོད་བྱེད་ཟེར། ན་ལ་ཀཱུ་བ་རཽཿ དཔལ་མོས་འདོད་བྱེད་དག་ཞེས་པའི་གཉིས་ཚིག་གིས་ནི། མ་ཎི་གྲཱི་བཿ ནོར་བུའི་མགྲིན་ཅན་ཉེ་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཅན་དུ་བསྟེན་ཏེ་ནོར་ལྷའི་བུ་གཉིས་བརྗོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
也称为"追随者"。西方：པ་རུ་ཎཿ (藏文)，最胜掩，即水神。མཆོག་སྒྲིབ་སྟེ་ཆུ་ལྷ། (藏文)，最胜掩，即水神。他有：པཱ་ཤཱི། (藏文)，持索者。ཞགས་པ་ཅན། (藏文)，持索者。ཨ་པྤ་ཏི། (藏文)，水主。ཆུ་བདག (藏文)，水主。ཡཱ་ད་སམྤ་ཏིཿ (藏文)，水生主。ཆུ་སྐྱེས་བདག་པོ། (藏文)，水生主。པྲ་ཙེ་ཏཱཿ (藏文)，称为最胜心。མཆོག་སེམས་ཟེར། (藏文)，称为最胜心。西北方：བ་ཡུཿ (藏文)，风。རླུང་། (藏文)，风。其名称为速行、出息、香乘等。北方：ཀུ་བེ་རཿ (藏文)，丑身，这是夜叉王多闻子名号的异名，是天仙苦行者多种闻法者与吉祥大天女结合所生，为利益天人，化现为遍照如来心之化身，从父亲的名字取名为"多闻子"，其威德力量非常殊胜，诸天赠予他树叶宫殿，并拥立他为三界之王。多闻子在须弥山台阶上休息的威光，阿修罗王罗睺罗和颈鬘不能忍受，便用偈颂赞美他为"休息者"和"守护者"后离去。阿修罗王笑声闻听此事后，集合军队前来，多闻子见到珠宝中的琉璃特别奇妙，便将自己的身体和马匹颜色
26-2-169a
变为琉璃色，穿上铠甲后击败了所有阿修罗军队。当时，四大天王天众的身量只有三十三天身量的一半，但他能降伏阿修罗令人惊叹，三十二近主以"丑身降伏千万阿修罗"等偈颂赞美他，相对于三十三天而言被称为"丑身者"。《欲树释》中说："据《我之往世》中说，因为生为有三足八牙可怖的身体而称为'丑身'"。另外，如《最胜舞者后续考察》中所说，还称为财神王、守护者、休息者等。由此应知，根据表达意愿，名称有各种各样的理解方式。此外，ཡཀྵཿ (藏文)，供养者或夜叉。གནོད་སྦྱིན། (藏文)，供养者或夜叉。དྷ་ནཱ་དྷི་བཿ (藏文)，宝藏主。གཏེར་བདག (藏文)，宝藏主。ཀིནྣ་རེ་ཤཿ (藏文)，紧那罗王。མིའམ་ཅིའི་དབང་པོ། (藏文)，紧那罗王。གུ་ཧྱ་ཀེ་ཤྭ་རཿ (藏文)，秘密主。གསང་བ་པའི་བདག་པོ། (藏文)，秘密主。རཱ་ཛ་རཱ་ཛཿ (藏文)，王中王。རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོ། (藏文)，王中王。ན་ར་བཱ་ཧ་ན། (藏文)，乘人。མི་ལ་ཞོན། (藏文)，乘人。པཽ་ལསྟྱཿ (藏文)，光广之子。འོད་ཡངས་ཚ་བོ། (藏文)，光广之子。དྷ་ན་དཿ (藏文)，施财。ནོར་སྦྱིན། (藏文)，施财。མ་ནུ་ཥྱ་དྷརྨཱ། (藏文)，人法持。མིའི་ཆོས་ལྡན། (藏文)，人法持。ཨེ་ཀ་པིཾ་གཿ (藏文)，黄眼。མིག་སྐྱ། (藏文)，黄眼。ཨཻ་ལ་བི་ལཿ (藏文)，伊拉维利种族。ཨི་ལ་བི་ལི་རྒྱུད། (藏文)，伊拉维利种族。པུནྱེ་ཛ་ནེ་ཤྭ་རཿ (藏文)，福生主。བསོད་ནམས་སྐྱེ་དབང་། (藏文)，福生主。ཤྲཱི་དཿ (藏文)，称为施吉祥。དཔལ་སྟེར་ཟེར། (藏文)，称为施吉祥。他居所的名称：ཀཻ་ལཱ་སཿ (藏文)，顶住或具晶。རྩེ་གནས་སམ་ཤེལ་ཅན། (藏文)，顶住或具晶。城市名称：ཨ་ལ་ཀཱ། (藏文)，具装饰。རྒྱན་ཅན། (藏文)，具装饰。园林名称：ཙེ་ཏྲ་ར་ཐཾ། (藏文)，杂车。སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ། (藏文)，杂车。宫殿名称：པུཥྤ་ཀཾ (藏文)，具花。མེ་ཏོག་ཅན། (藏文)，具花。眷属名称：ཀིཾ་ན་རཿ (藏文)，人非人。མིའམ་ཅི། (藏文)，人非人。ཀིམྤུ་རུ་ཥཿ (藏文)，人非人。སྐྱེས་བུའམ་ཅི། (藏文)，人非人。ཏུ་རཾ་ག་བ་ད་ནཿ (藏文)，马面者。རྟའི་གདོང་ཅན། (藏文)，马面者。མ་ཡུཿ (藏文)，称为行速。འགྲོ་འགྱོགས་ཟེར། (藏文)，称为行速。他的宝藏总称：ནི་དྷིཿ (藏文)，宝藏。གཏེར། (藏文)，宝藏。ཤེ་བ་དྷིཿ (藏文)，依持或湿持或善出。སྟེན་འཛིན་ནམ་གཤེར་
26-2-169b
འཛིན་ནམ་དགེ་འབྱུང་། (藏文)，依持或湿持或善出。宝藏的九种特殊类型：莲花、大莲花、具螺、具鳄鱼、具龟、具鼓、具喜、青色、具部。多闻子儿子的名称：ན་བ་ཀཱུ་བ་རཿ (藏文)，称为吉祥欲作。དཔལ་མོས་འདོད་བྱེད་ཟེར། (藏文)，称为吉祥欲作。ན་ལ་ཀཱུ་བ་རཽཿ (藏文)，吉祥欲作二人，这个双数名词表示：མ་ཎི་གྲཱི་བཿ (藏文)，宝颈者，带有近称词的余数，表示财神的两个儿子。ནོར་བུའི་མགྲིན་ཅན་ཉེ་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཅན་དུ་བསྟེན་ཏེ་ནོར་ལྷའི་བུ་གཉིས་བརྗོད་པའོ། (藏文)，宝颈者，带有近称词的余数，表示财神的两个儿子。


 །བྱང་ཤར་དུ། ཨི་ཤཱ་ནཿ དབང་བདག་གམ་དབང་ལྡན་ཏེ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པར་ཡང་གྲགས་སོ། །སྟེང་དུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། འོག་ཏུ་ས་བདག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའོ། །རྒྱུད་ལ་ལར་སྟེང་གི་ཚངས་པའི་འཁོར་དུ་ཉི་ཟླ་དང་། འོག་ཏུ་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་ཐག་བཟང་རིས་བཀོད་པ་སོགས་ཡོད་དོ། །རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་གཉིས་པ་སོགས་ལ། ས་དཱ་མ་དཱཿ རྟག་ཏུ་མྱོས། མཱ་ལཱ་དྷཱ་རཱ། ཕྲེང་ཐོགས། ཀ་རོ་ཊ་པཱ་ཎ་ཡོ་དེ་བཱཿ ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷའོ། །གོ་ལའི་གཞི་ལ་སོ་སོའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་དག་ལ་གནས་པའི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་མིང་ནི་སྐར་རྩིས་སྐབས་སུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མིང་། དེ་བཿ ལྷ། ནཱ་གཿ ཀླུ། ཡཀྵཿ གནོད་སྦྱིན། གནྡྷརྦྦཿ དྲི་ཟ། ཨ་སུ་རཿ ལྷ་མ་ཡིན། དཻ་ཏྱཿ ལྷ་མིན་གྱི་མིང་ཡིན་ཡང་སྒྲ་འདོམ་ན་ངེས་ཚིག་གིས་བརྗོད་དེ་སྦྱིན་བྱེད་མའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ག་རུ་ཌཿ མཁའ་ལྡིང་། ཀིནྣརཿ མིའམ་ཅི། ཀིཾ་བུ་རུ་ཥ།སྐྱེས་བུའམ་ཅི། མ་ཧོ་ར་གཿ ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ། ཀུམྦྷཱཎྚཿ གྲུལ་བུམ། མཱ་རཿ བདུད། བི་ནཱ་ཡ་ཀ །ལོག་འདྲེན། བྷཱུ་ཏཿ འབྱུང་པོ། པི་ཤཱ་ཙི། ཤ་ཟ། མ་ཏྲྀ། མ་མོ། གྲ་ཧཿ གཟའ། རཀྵ་སཿ སྲིན་པོ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ཨ་བ་སྨཱ་རཿ རྗེད་བྱེད། བཱུ་ཏ་ནཿ སྲུལ་པོ། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཿ 
26-2-170a
ཞིང་སྐྱོང་། ཨཥྚ་ཀཱ། ཕ་མཚུན། ཌཱ་ཀཿ མཁའ་འགྲོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མའི་རྗེས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྲུང་མ་ལྔ་པ། རོལ་མཚོ་སོགས་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ནི། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཿ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་། དེ་བཞིན་ནཱ་ག་རཱ་ཛ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་མིང་ཀུན་ལ་ཞབས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ཀརྐ་ཊ་ཀོཿ སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། ཀུ་ལུ་ཀཿ རིགས་ལྡན། པདྨཿ པད་མ། མ་ཧཱ་པདྨཿ པདྨ་ཆེན་པོ། བ་སུ་ཀཱི། ནོར་རྒྱས། ཨ་ནནྟཿ མཐའ་ཡས། ཏཀྵ་ཀཿ འཇོག་པོ་སྟེ་ཀླུ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་དགུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། གཟའ་བརྒྱད ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་གཙང་རིས་གྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་དབང་ཆེ་བ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྟོན་པའི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །༈
主宰龙界龙王
གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀླུའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ། བ་རུ་ཎཿ ཆུ་ལྷ། ཨ་བ་ལ་ལོ། སོགས་མེད། མ་ན་སྭཱི། གཟི་ཅན། ཨ་ན་བ་ཏ་སྟ། མ་དྲོས་པ་དང་གཞན། ཆུ་སྲིན། རྒྱ་མཚོ། དགའ་བོ། ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཨཱརྩྩི།འོད་འཕྲོ། ཨུ་ལུ་ཀཿ གསལ་མཐོང་དང་ཀླུ་ཕལ་པ། དབང་པོའི་སྡེ། འདམ་བུ། རབ་མཛེས་སོགས་ཀྱི་མིང་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་མང་པོ་བྱེ་བྲག་རྟོག་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ། རྣམ་ཐོས་བུ་དང་། མ་ཧཱ་གྷོ་ཥིཤྭ་རཿ སྒྲ་ཆེན་དབང་ཕྱུག ཨཱ་ཊ་པ་ཀ འབྲོག་གནས། པཱཉྩི་ཀཿ ལྔས་རྩེ ན། རཱ་བ་ཎཿ སྒྲ་སྒྲོག་གི་བུ་ལ་སོགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
东北方：ཨི་ཤཱ་ནཿ (藏文)，īśāna(梵文拟音)，ईशान(梵文天城体)，ఈశాన(梵文泰卢固体)，自在(汉语字面意义)，i-sha-na(汉语拟音)。权主或具权，即大自在天作为诸鬼神众首领的异名，也称为诸元素之主不可制胜者。上方为大梵天，下方为地主，如此共为十方守护。某些密续中，上方梵天眷属中有日月，下方有坚固天女和阿修罗王善绳相等。在须弥山第二层台阶等处有：ས་དཱ་མ་དཱཿ (藏文)，常醉。རྟག་ཏུ་མྱོས། (藏文)，常醉。མཱ་ལཱ་དྷཱ་རཱ། (藏文)，持鬘。ཕྲེང་ཐོགས། (藏文)，持鬘。ཀ་རོ་ཊ་པཱ་ཎ་ཡོ་དེ་བཱཿ (藏文)，手持盆的天神。ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷའོ། (藏文)，手持盆的天神。在地轮基础上各自居住于由珍宝构成的宫殿中的行星和星宿名称将在占星学部分解释。其他神等种类名称：དེ་བཿ (藏文)，天神。ལྷ། (藏文)，天神。ནཱ་གཿ (藏文)，龙。ཀླུ། (藏文)，龙。ཡཀྵཿ (藏文)，夜叉。གནོད་སྦྱིན། (藏文)，夜叉。གནྡྷརྦྦཿ (藏文)，乾闼婆。དྲི་ཟ། (藏文)，乾闼婆。ཨ་སུ་རཿ (藏文)，阿修罗。ལྷ་མ་ཡིན། (藏文)，阿修罗。དཻ་ཏྱཿ (藏文)，虽是阿修罗名称，但语音适合时可按字义解释为"施作母之子"。ལྷ་མིན་གྱི་མིང་ཡིན་ཡང་སྒྲ་འདོམ་ན་ངེས་ཚིག་གིས་བརྗོད་དེ་སྦྱིན་བྱེད་མའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། (藏文)，虽是阿修罗名称，但语音适合时可按字义解释为"施作母之子"。ག་རུ་ཌཿ (藏文)，迦楼罗。མཁའ་ལྡིང་། (藏文)，迦楼罗。ཀིནྣརཿ (藏文)，紧那罗。མིའམ་ཅི། (藏文)，紧那罗。ཀིཾ་བུ་རུ་ཥ། (藏文)，紧富卢沙。སྐྱེས་བུའམ་ཅི། (藏文)，紧富卢沙。མ་ཧོ་ར་གཿ (藏文)，大腹行。ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ། (藏文)，大腹行。ཀུམྦྷཱཎྚཿ (藏文)，鸠槃茶。གྲུལ་བུམ། (藏文)，鸠槃茶。མཱ་རཿ (藏文)，魔。བདུད། (藏文)，魔。བི་ནཱ་ཡ་ཀ (藏文)，逆引。ལོག་འདྲེན། (藏文)，逆引。བྷཱུ་ཏཿ (藏文)，鬼。འབྱུང་པོ། (藏文)，鬼。པི་ཤཱ་ཙི། (藏文)，食肉鬼。ཤ་ཟ། (藏文)，食肉鬼。མ་ཏྲྀ། (藏文)，母神。མ་མོ། (藏文)，母神。གྲ་ཧཿ (藏文)，执持。གཟའ། (藏文)，执持。རཀྵ་སཿ (藏文)，罗刹。སྲིན་པོ། (藏文)，罗刹。པྲེ་ཏཿ (藏文)，饿鬼。ཡི་དྭགས། (藏文)，饿鬼。ཨ་བ་སྨཱ་རཿ (藏文)，健忘魔。རྗེད་བྱེད། (藏文)，健忘魔。བཱུ་ཏ་ནཿ (藏文)，臭鬼。སྲུལ་པོ། (藏文)，臭鬼。ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཿ (藏文)，
26-2-170a
田护。ཞིང་སྐྱོང་། (藏文)，田护。ཨཥྚ་ཀཱ། (藏文)，八母。ཕ་མཚུན། (藏文)，八母。ཌཱ་ཀཿ (藏文)，空行。མཁའ་འགྲོ། (藏文)，空行。等等。在前述之后，帝释的第五守护神，居住在游乐海等处的龙：ཤཾ་ཁ་པཱ་ལོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཿ (藏文)，龙王贝护。ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་། (藏文)，龙王贝护。同样，ནཱ་ག་རཱ་ཛ། (藏文)，龙王，这个名称加在所有名字后面，如：ཀརྐ་ཊ་ཀོཿ (藏文)，力道。སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། (藏文)，力道。ཀུ་ལུ་ཀཿ (藏文)，族具。རིགས་ལྡན། (藏文)，族具。པདྨཿ (藏文)，莲花。པད་མ། (藏文)，莲花。མ་ཧཱ་པདྨཿ (藏文)，大莲花。པདྨ་ཆེན་པོ། (藏文)，大莲花。བ་སུ་ཀཱི། (藏文)，财增。ནོར་རྒྱས། (藏文)，财增。ཨ་ནནྟཿ (藏文)，无边。མཐའ་ཡས། (藏文)，无边。ཏཀྵ་ཀཿ (藏文)，能侵。འཇོག་པོ་སྟེ་ཀླུ་བརྒྱད་དོ། (藏文)，能侵，共八龙王。如此，八大天神、九恐怖者、十方护卫、四大天王、八行星、二十八星宿、八龙王和七十五位，这些是净界的七十五吉祥护法，他们在世间拥有大权，护持世界，亲见佛陀，喜爱佛法的大白方护持者。
主宰龙界龙王
另外，亲见佛面的龙菩萨大士，统领龙众的龙王：བ་རུ་ཎཿ (藏文)，水神。ཆུ་ལྷ། (藏文)，水神。ཨ་བ་ལ་ལོ། (藏文)，无余。སོགས་མེད། (藏文)，无余。མ་ན་སྭཱི། (藏文)，具威。གཟི་ཅན། (藏文)，具威。ཨ་ན་བ་ཏ་སྟ། (藏文)，无热和其他。མ་དྲོས་པ་དང་གཞན། (藏文)，无热和其他。水怪、海洋、欢喜龙王、近喜龙王等，以及ཨཱརྩྩི། (藏文)，光耀。འོད་འཕྲོ། (藏文)，光耀。ཨུ་ལུ་ཀཿ (藏文)，明见和普通龙：帝部、芦苇、极美等名称，在经典中出现的很多名字，可在《特别考察》中查看。夜叉之主：多闻子和མ་ཧཱ་གྷོ་ཥིཤྭ་རཿ (藏文)，大声自在。སྒྲ་ཆེན་དབང་ཕྱུག (藏文)，大声自在。ཨཱ་ཊ་པ་ཀ (藏文)，牧地居。འབྲོག་གནས། (藏文)，牧地居。པཱཉྩི་ཀཿ (藏文)，五游戏。ལྔས་རྩེ་ན། (藏文)，五游戏。རཱ་བ་ཎཿ (藏文)，发声子等。སྒྲ་སྒྲོག་གི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། (藏文)，发声子等。


 །དྲི་ཟའི་དབང་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། དྲུ་མ་ཀིནྣ་ར་བྲ་བྷཱཿ མིའམ་ཅི་ལྗོན་པའི་འོད་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ། རཱ་ཧུཿ སྒྲ་གཅན། བི་མ་ཙི་ཏྲཿ ཐག་བཟང་རིས། ཤམྦ་རཿ བདེ་བའི་མཆོག་ལ་
26-2-170b
སོགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ། མ་ཧཱ་བེ་ག་ལབྡྷ་སྡྱ་མཱཿ ཤུགས་ཆེན་མཐུ་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་དང་མིའམ་ཅིའི་དབང་པོ། དྲུ་མ་ཀིནྣ་རཱ་ཛཿ མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པའམ་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ། སུ་མ་ཏི་རེ་ཎུཿ བློ་གྲོས་ཞིབ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་དབང་པོའི་མིང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏི། ཀླུ་བདག་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་འདིར་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཡོངས་གྲགས་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་བྱུང་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་རེ་ཟུང་ཁ་སབ་ལས་པཎྜི་ཏ་དཔལ་འཛིན་སྡེའི་མངོན་བརྗོད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སོགས་ལས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་འབའ་སམ་དུ་མ་བཏུས་ཏེ་མིང་གི་འཇུག་པ་དེ་དག་དེའི་མིང་ཡིན་ཡང་མིང་སྣ་ཚོགས་མང་ཆེས་ན་ཕན་ཚུན་ནོར་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་མ། འཇམ་དཔལ་སོགས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་དེ་དག་གི་མཚན་ཡིན་ཡང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབ་ན་དེ་ཀུན་མཚན་ཡིན་པར་གོ་ནུས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་བསྲེས་ན་ཕན་ཚུན་ནོར་བའང་ཡོད་པ་དང་ཧ་ཅང་མང་བས་མགོ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། དྲུ་ཧི་ཎཿ ཉེས་ཅན་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་མིང་སྟེ་དེ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ་ཆགས་པས་གདོང་བཞི་བྱུང་བ་དང་། སྟེང་གདོང་གིས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ཤེས་ཤིང་འཆད་པར་དོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་གི་སྟེང་གདོང་བཅད་པས་སོ། །རུ་དྲཿ ཞེས་པ་དྲག་པོ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དུ་བྱེད་དེ་ཚངས་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བསྐུལ་བས་དབང་ཕྱུག་དུས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དེ་དང་དེའི་མིང་དུ་གྲགས་མོད་ཀྱི་བསྟོད་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཤོལ་མེད་བྱི་པོ་ཞེས་རིག་བྱེད་ལས་འབོད་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
乾闼婆之主持国和དྲུ་མ་ཀིནྣ་ར་བྲ་བྷཱཿ (藏文)，drumakinnara-prabhā(梵文拟音)，द्रुमकिन्नरप्रभा(梵文天城体)，ద్రుమకిన్నరప్రభా(梵文泰卢固体)，树紧那罗光(汉语字面意义)，dru-ma-kin-na-ra-pra-bha(汉语拟音)。树紧那罗光等。非天之主：རཱ་ཧུཿ (藏文)，罗睺。སྒྲ་གཅན། (藏文)，罗睺。བི་མ་ཙི་ཏྲཿ (藏文)，善绳相。ཐག་བཟང་རིས། (藏文)，善绳相。ཤམྦ་རཿ (藏文)，最胜乐。བདེ་བའི་མཆོག་ལ་
26-2-170b
等。迦楼罗之主：མ་ཧཱ་བེ་ག་ལབྡྷ་སྡྱ་མཱཿ (藏文)，大速力得等。ཤུགས་ཆེན་མཐུ་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་དང་ (藏文)，大速力得等。紧那罗之主：དྲུ་མ་ཀིནྣ་རཱ་ཛཿ (藏文)，紧那罗王树或干等。མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པའམ་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། (藏文)，紧那罗王树或干等。大腹行之主：སུ་མ་ཏི་རེ་ཎུཿ (藏文)，慧微尘上等。བློ་གྲོས་ཞིབ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དང་། (藏文)，慧微尘上等。鸠槃茶之主名称：增长和ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏི། (藏文)，龙主等，应从《特别考察》中了解。
本文中关于梵天、大自在、毗湿奴等的内外广为人知的内容，以《无死藏》所述为基础，个别不足处则从班智达吉祥持部所著《术语明珠串》等处补充说明，但并未全部收集，因为这些名称虽然是它们的名字，但名称过多容易相互混淆。例如，佛陀释迦牟尼、般若波罗蜜多母、文殊等的百种名号虽是他们的名称，但若像《百八名赞》那样集中在一处，人们能够理解这些都是名称；若全部混合在一起，则既可能相互混淆，又因过于繁多而令人困惑。
此外，དྲུ་ཧི་ཎཿ (藏文)，罪者，是梵天的名称，因他贪恋最胜点女而生四面，又因恐惧上面的面会知晓并宣说大自在天的出生谱系，所以大自在天斩断了他的上面。རུ་དྲཿ (藏文)，意为猛烈，或者从另一角度说是"使哭泣"，因为梵天催促他投生，所以大自在天哭泣，如此这般成为他的名称，但在赞颂场合等不宜提及，因为这相当于述说过失，就像《吠陀》中称帝释为"无犁者"一样。
;


 །གཞན་ཡང་
26-2-171a
ས་ཏའི་ཞལ་ནས། ས་ར་སྭ་ཏཱི་ཞེས་པ་སྒྲ་འགྱུར་དུ་བྱས་ན་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་མཚོ་བྱུང་ཡིན་ཡང་། བོད་ཀྱི་གོ་བདེ་ཕྱིར་དོན་འགྱུར་དུ་དབྱངས་ཅན་མར་བསྒྱུར། སྭ་ཏཱི་ས་ར་ཞེས་སྒྲ་བཟློག་ན་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིན་མོད། ལ་ལས་གཏམ་རྒྱུད་མ་གཟིགས་པར་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། བྷ་གི་ར་ཐ་ཞེས་པ་དུག་ཅན་པའི་བུ་མོ་དག་གིས་བྷ་ག་བསྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པས་བྷ་ག་བསྲུབ་ཅེས་ཡིན་མོད་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟར་བསྒྱུར། གོ་དཱ་བ་རི། དྲང་སྲོང་གིས་བ་ལང་བསད་པའི་སྡིག་སྦྱོང་གི་ཆུ་ཡིན་པས། བ་ལང་བསད་ཅེས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བའི་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་པར་དོན་འགྱུར་བྱས་པ་དང་། ནཱ་རཱ་ཡ་ན་མིའི་ཐེག་པ་ཡིན་མོད་སྲེད་མེད་བུར་བསྒྱུར། མནྡ་ཀ དལ་འགྲོའམ་ཀྱ་ཀྱུ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དལ་འབབ་ཏུ་བསྒྱུར། མནྠ་ཞེས་ལིངྒ་སྲུབ་དང་། ཨ་ནམ་ག་ཀྲི་ཊ། ལུས་མེད་རྩེན་ཡིན་ཡང་། འདོད་པའི་བདུད་དམ་འདོད་ལྷར་བསྒྱུར། སྐནྡ་སྨིན་དྲུག་གི་བུས་ལྷ་མིན་གྱི་དམག་མཐོང་ནས་ངུས་པས་དྲང་པོར་བསྒྱུར་ན་ངུ་བ་ཡིན་ཡང་སྐེམ་བྱེད་དུ་བསྒྱུར། དྷ་མོ་དང་ནོར་ལྷའི་བུ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་བྱིས་པའི་དུས་སུ་ཐ་གུ་ལྟོ་བར་དཀྲིས་པས་ཐ་གུའི་ལྟོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་བསྒྱུར། སིངྒ་ལ་དེད་དཔོན་སེང་གེ་ཞེས་པས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ནོར་བུ་རྙེད་པའི་གླིང་ཡིན་པས་སེང་གེའི་གླིང་ཡིན་ཡང་སིང་ག་ལར་བཞག །འགའ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱིས་གོ་བདེ་ཕྱིར་ལྷག་པོ་བསྣན་ནས། རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སོགས་ལྟ་བུ་སྟེ་རིན་ཆེན་དང་མེ་ཏོག་རྒྱ་སྐད་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་གཞན་དང་མི་ནོར་ཕྱིར་དོན་གྱིས་བསྣན་པ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ་རི་དྭགས་དང་ཤིང་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གོ་རིམ་སོགས་ཀྱང་བསྣན་ནོ། །རྒྱ་སྐད་ལ་ཞེས་དང་། ཕལ་པ་ལ་བརྗོད་ཚུལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། བཀའ་སྩལ་སོགས་བསྣན་པ་དང་ཟས་སུ་མེ་
26-2-171b
ཏོག་ཟ་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ངེས་ཏེ། ས་ར་སྭ་ཏཱི། དབྱངས་ཅན་མར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ནི། སྭ་ར་སྭ་ཏཱི། སྟེ་དབྱངས་ཅན་མའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་སྒྲ་ཐད་སོར་བསྒྱུར་བ་ལས་དོན་འགྱུར་བཟང་སྟེ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མཚན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་དོན་གོ་བདེ་ཞིང་ནོར་སོ་མེད་མོད། སྒྲ་འགྱུར་ལྟར་ན་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་སྟེ་ཀུན་གསལ་ནམ་མཁའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ན་ནམ་སྙིང་ཡིན་མིན་དོགས་པ་སྐྱེ་ལ། ནམ་སྙིང་ཡིན་ཡང་སྒྲའི་ངེས་ཚིག་བཤད་ན་ཀུན་གསལ་དུ་ཡང་བཤད་རུང་བས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བརྗོད་ཚེ་དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མིང་དུ་འདྲ་ཡང་སྒྲའི་ངེས་ཚིག་སོ་སོར་བཤད་དུ་ཡོད་པས་སྐབས་ལ་ལར་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། སྭརྞྞཾ་དང་སུ་བརྞྞ་དང་ཧ་མཾ་སོགས་གསེར་གྱི་མིང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དུ་གསེར་ཞེས་འབོད་ཀྱི་སྒྲ་འགྱུར་འབའ་ཞིག་བྱེད་མི་འོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གོ་དཱ་བ་རི་སོགས་ཆུ་བོ་དང་ཤིང་དང་རཱི་སོགས་ཀྱི་མིང་ཕལ་ཆེར་སྔ་འགྱུར་དུ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་པ་མང་། གོང་བཤད་ཐམས་ཅད་སྒྲ་འགྱུར་ཁོ་ན་བྱས་ན་རྣ་བར་ཅུང་མི་བདེ་ཞིང་དོན་འགྱུར་བྱས་ན་དོན་གོ་བ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་སྒྲ་ལེགས་པ་ཡིན་པས་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ། སྐེམ་བྱེད་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྟོབས་སྐེམས་པར་བྱེད་པས་སྐེམ་བྱེད་ཅེས་སོགས་གོང་གི་དོན་དང་འདྲ་བ་དུ་མ་རྒྱ་གཞུང་ཚན་ཐུབ་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོ་སོགས་སུ་གསུངས། ནཱ་རཱ་ཎ་ཡང་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པས་སྲེད་མེད་བུ་ཞེས་སོགས་སྔར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོ་ལས་བྱུང་། འདོད་འཇོ་འདི་ས་པཎ་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་མེད་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་ཞིག་ན་འགྱུར་བ་འདི་ལས་ཀྱང་སྔར་གྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ལྷག་པར་རྙེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此外
26-2-171a
萨塔说道："'萨拉斯瓦蒂'如果按音译应为'从湖中出生的湖生'，但为便于藏人理解，意译为'具音者'。如果将'斯瓦蒂萨拉'音序颠倒，虽然不是'具音者'，但有些人未研究典故而如此翻译。'巴吉拉塔'指的是毒蛇女儿搅动女阴而生，本应译为'搅动女阴'，却被译为'具福车'。'戈达瓦里'是仙人杀牛赎罪之水，本应译为'杀牛'，却意译为'牛胜施'。'那罗延那'本是'人乘'，却译为'无爱子'。'曼达卡'是'慢行'或'弯曲'，却译为'缓流'。'曼陀'意为'搅动生殖器'，'阿南加克里塔'意为'无身顶'，却被译为'欲魔'或'欲天'。'斯堪达'是昴宿子，见到非天军队后哭泣，直译应为'哭者'，却译为'干涸者'。大摩与财天之子毗湿奴在幼时腰间缠绳，本应为'绳腹'，却译为'遍入'。'僧伽罗'是船长狮子从海上发现宝物的岛屿，本应译为'狮子岛'，却保留为'僧伽罗'。有些为便于藏人理解而加词，如'宝珠'毗卢遮那、'花朵'乌巴拉等，虽'宝珠'和'花朵'在梵语中没有，但为避免与其他事物混淆而加上，《声明》两卷中说过，对兽类和树木等也同样处理。同样，'智慧'、'手印'和'次第'等也是添加的。虽然梵语中对'言说'和普通人说话方式无区别，但添加了'宣说'等词，还有食用花朵
26-2-171b
等也是如此。"所言确实如此，将"萨拉斯瓦蒂"译为"具音者"等是因为"斯瓦拉斯瓦蒂"是具音女名号的异名，所以意译比直译好。如"阿卡夏嘎尔巴"是"虚空藏"的名称，如此翻译意义明了无误。若按音译则为"遍明藏"，虽然"遍明"是虚空的异名，但这样翻译会让人怀疑是否为虚空藏。即使是虚空藏，解释字源时也可解释为"遍明"，因此在分别述说名号异名时，虽然这些都是虚空的名称，但字源解释各不相同，在某些场合也有如此翻译的。"斯瓦尔南"、"苏瓦尔那"、"哈曼"等虽是黄金的多种名称，但大多称为"金"，不适合仅做音译。同样，"戈达瓦里"等河流、树木和山岳等名称，早期译经多保留梵文原名。若上述全部只做音译，听起来不甚悦耳，而意译在理解意义上无差别且语音优美，所以有些人这样翻译是好的。例如"干涸者"指使非天力量枯竭，故称"干涸者"等，与上文意思相似的内容，在梵文典籍《胜者释》《欲树》等中有诸多记载。"那罗那"也因依靠各种道路而译为"无爱子"等，与先前翻译相似的解释出自《欲树》。虽然这部《欲树》在萨班时代尚未翻译，但在其后不久翻译出来，从中更加确信早期译师们的翻译。


 །རྒྱལ་པོ་དུག་ཅན་པའི་བུ་འཆོལ་བ། དེའི་བུ་མྱུར་བ། 
26-2-172a
དེའི་བུ་དི་ལི་པ། དེའི་བུ་བྷ་གི་ར་ཐ་སྟེ་དེས་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་དབབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལ་དེ་དུག་ཅན་པའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་བསྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཞིག་གསན་ཚོད་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ། བྷ་ག་ཝཱན་བཅོམ་ལྡན་གྱི་སྒྲ་དང་རུ་དྲ་དྲག་པོར་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱིས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་རྣམས་ཀྱང་འབྲངས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་གཏམ་རྒྱུད་མ་གཟིགས་པས་འགྱུར་མ་ཤེས་པ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཐ་གྲུའི་ལྟོ་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མ་ངེས་པས་ཁྱབ་འཇུག་ཡང་མི་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅིག་ལ་སྒྲའི་བྱིངས་དང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ལས་རྣམ་པ་དུ་མར་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་ཡི་མིང་ཕལ་ཆེར་ལ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱབ་འཇུག་ལ་མེ་ཏོག་ལྟོ་དང་ཐ་གུའི་ལྟོ་ཞེས་པ་འདི་འགྲེལ་བ་འདོད་འཇོར་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ་ལྷ་མོ་གྲགས་མ་ཞེས་པས་ཁྱབ་འཇུག་གི་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་ལྟོ་བ་ལས་མཐོ་བར་མ་སླེབ་པས་ལྟོ་བ་ལ་བཞག་པས་མེ་ཏོག་ལྟོ་ཞེས་གྲགས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྲད་བུས་སྦྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཐ་གུའི་ལྟོ་ཡང་དེའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། བྱིས་པའི་དུས་ན་ཐ་གུ་ལྟོ་བར་དཀྲིས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་གཟིགས་ཚོད་དེ་ལྟར་ཡང་རུང་མོད་སྙམ་མོ། །དེད་དཔོན་སིང་ག་ལའི་གཏམ་རྒྱུད་མདོ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ལ་དེའི་མིང་གླིང་ལ་ཐོགས་པས་སོར་བཞག་པ་སོགས་སྐ་ཅོག་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །སྐ་ཅོག་སོགས་ནི་བོད་གངས་ཅན་དུ། བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་མངའ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་མ་ཟད་མཁའ་འགྲོ་མའི་གླིང་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་ཡུལ་མཐའ་དག་གི་སྐད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མ་ནོར་བར་གཟིགས་པས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་
26-2-172b
དང་བཅས་པ་ནོར་འཁྲུལ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་འགྱུར་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་ལ། དོན་འགྱུར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཚིག་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དེའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་རྗེན་ཅེར་དུ་ངོས་ཟིན་ནས་བསྒྱུར་བ་ལ་དོན་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སྒྲ་གཅིག་ལའང་དོན་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་ནོར་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་དོན་འགྱུར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པ་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ན་རེས་མ་ནོར་ཀྱང་རེས་ནོར་བའང་སྲིད་དེ་ཚིག་གི་དོན་དུ་མ་ལས་གང་ཡིན་ངོས་ཟིན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
王毒持之子阿措罗，其子迅速，
26-2-172a
其子帝里帕，其子巴吉拉塔。后者以大苦行令梵天欢喜，使恒河降下等等，这段历史众所周知。他听说的"由毒持子女搅动女阴而生"的典故，虽然也是众所周知的，但翻译为"具福车"是恰当的，如同将"巴嘎万"译为"薄伽梵"，"卢德拉"译为"暴怒"一样。后来的译经师也遵循了这种做法，这并非大多数人因未见典故而不知如何翻译，若是这样，那么他们也不会理解"绳腹"为什么是"毗湿奴"，也就不会将其译为"遍入"了。因此，同一词语可以根据词根和变化等有多种解释，这种情况在大多数语词中都会出现。
关于毗湿奴的"花腹"和"绳腹"，《欲树释》中解释说：毗湿奴的妻子名为"声誉天女"，她想把花环挂在毗湿奴的头上，但因身高不够只能放在他的腹部，所以称为"花腹"。如此看来，花环是用线串联的，所以"绳腹"或许也是从这个角度理解的。他所看到的关于幼年时腰间缠绳的典故，这样理解也是合理的。关于船长僧伽罗的典故，如经中所述，因其名字被用于岛屿，所以保留原名，这是迦·却等人所做的翻译。
迦·却等人在雪域西藏弘法，是为了弘扬佛法而故意化现的圣者，他们完全精通词源的各种确切解释，不仅通晓印度语言，还能准确无误地看清空行母之洲和中国等一切地区的语言异名，因此大部分经续及注释
26-2-172b
的翻译都非常准确无误。如果问什么是"意译"，并不是指不顾原文随意翻译，而是指明确认识到该词所表达的真实含义后进行翻译，这就叫做意译。因为一个词可能有多种含义，从中确认"在这种情况下，意思是这样的"并准确翻译，这是意译的能力。若不如此，仅依靠字面，虽然有时不会出错，但有时也可能出错，因为在词语的多种含义中，很难确认哪一个是正确的。
;


 །དེས་ན་ས་ཏས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་ཕྲིན་ཡིག་ལས། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ། །མཁས་པས་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དག །སྒྲ་མི་ཤེས་པས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཚིག་དོན་ནོར་བ་ཅི་རིགས་མཐོང་། །དེ་འདྲ་བདག་གིས་བཅོས་ནས་བཤད། །སྐ་ཅོག་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ། །འགའ་ཞིག་སྒྲ་དང་ཅུང་མི་མཐུན། །འགའ་ཞིག་དོན་འགྱུར་དག་ཏུ་བྱས། །འགའ་ཞིག་བརྡ་རྙིང་གོ་བ་དཀའ། །འགའ་ཞིག་སྔ་མ་བཙན་པར་བྱས། །ལ་ལ་གསར་བཅད་དག་གིས་བཅོས། །ལ་ལ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་སྣང་། །ལ་ལ་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྒྱ་སྐད་གཅིག་ལའང་བཤད་ཚུལ་གྱིས། །བོད་ཀྱི་སྒྲ་འགྱུར་ཐ་དད་སྣང་། །འདི་འདྲའི་ཚིག་དོན་འདྲ་མི་འདྲ། །དེ་དག་ལེགས་པར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །མཁས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ། །དེ་དག་བདག་གིས་ཐ་སྙད་ལ། །སྦྱངས་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཤེས། །འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཆགས་སྡང་དང་། །བླུན་ཕྱིར་བདག་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། །འདི་འདྲ་བདག་གིས་ཤེས་མ་ཤེས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་འདི་དག་གིས་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་
26-2-173a
བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་བཅས་པ་ནོར་འཁྲུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དོན་གྱི་དབྱིངས་འཇལ་བ་ལ་རླབས་ཆེ་ཞིང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དང་མི་མཐུན་པ་སྣ་གཅིག་མེད་པར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་སྙེད་ཅིག་བསྒྱུར་ཏེ་དོན་མ་རྟོགས་པར་འཕྱང་མོ་ཉུག་ཏུ་བཞག་ནས་སླར་ལ་ལས་ཅི་ཟེར་ལ་ལས་ཅི་ཟེར་གྱི་ཡང་བཅོས་སྣ་གཅིག་མི་དགོས་པར་འདི་གངས་ཅན་པའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་པར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་དང་དེས་བརྩམས་སོ་ཞེས་སོགས་ཁ་ཟེར་བ་ནི་ས་པཎ་གྱི་གསུང་གོང་མའི་འཕྲོས་སུ། འགྲོ་བ་དམ་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ། །དེ་ལ་འཇིགས་རྟེན་ཕལ་ཆེར་བསྟོད། །བདག་གིས་ཆོས་མིན་སུན་ཕྱུངས་བས། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་བདག་ལ་སྨོད། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་བརྩེ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་རྗེས་མི་འཇུག །སླུ་བྱེད་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་གྱི། །རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་འབྲངས། །ཀྱེ་མ་བསོད་ནམས་དམན་པའི་མི། །ལྷ་སྐལ་ཆད་པས་འབྱུང་པོ་སྒྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་ཤེས་ནས་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་དང་། བྱས་པ་གཟོ་བའི་བསམ་པ་གངས་ཅན་པ་ཀུན་གྱི་བྱ་དགོས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ། སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བོད་དུ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་འདིས་སྔོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་དེ་དག་བཀའ་ཡི་སྡུད་པ་པོ་བྱང་སེམས་ས་ལ་གནས་པ་དག་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་དེ་དག་གི་སྔོན་ཏུ་ཐེག་པ་གསུམ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བུ་སྟོན་ཆོས་རྗེས་གསུངས། དེ་དུས་ཆོས་རྒྱལ་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་ཤིང་ས་ལ་གནས་པའི་ལོ་པཎ་ཞལ་འཛོམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་
26-2-173b
བའི་ཆོས་ལ་ཆོས་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་ལ། སྒྲ་དོན་ནོར་བར་དོགས་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ལོ་ཙཱ་ཆེར་མི་མཁས་པ་དག་གིས་རྒྱ་དཔེ་ལ་བལྟས་ནས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ངེས་ཏེ། ས་པཎ་གྱིས། ལ་ལས་མི་ཤེས་པས་མུན་སྤྲུལ་དུ་བསྒྱུར་བ། སྙིང་པོ་ལ་མདའ་དང་། ལྗང་གུ་ལ་འཕྲོག་པ་འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་མཁས་འཇུག་ཏུ་གསུངས། ཡང་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས། བཅོམ་ལྡན་ལ་བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན། གླེགས་བམ་ལ་གླེགས་ཤིང་གླེགས་ཐག་བཤད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལག་པའི་སྒྲ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་གདོད་མའི་ཤེས་པ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此萨塔在《向十方诸佛菩萨请求的信函》中说道："从梵语翻译成藏语，所有由智者翻译的，由不了解语法者翻译时，我见到各种文义错误。此类我已修改并解释。迦·却等人所译，有些与语法略不符合，有些做成了意译，有些古老术语难以理解，有些遵循了早期传统，有些以新标准修改，有些保留了梵文原词，有些由语域差异，同一梵文根据不同解释方式，藏译出现了差异。这些词义相同或不同，完全精通这些内容，愚者不必说，连智者也难以理解。这些我因术语研习之力而完全了解。然而由于世人有贪嗔，以及愚昧，我被轻视。这些我是否真知，唯有怙主及佛子们了解。"正如所言，古代这些伟大译师们完全了解语法和意义
26-2-173a
的精确内涵，将经续和论著毫无细微错误地确立下来，在衡量意义领域方面贡献巨大。他们翻译了如此大量的经续论著，与诸大车轨之注释无一不符，并非在未理解意义的情况下草率处理，之后又不需任何一种"某人说这个，某人说那个"的修改，这些成为雪域人民的眼目。但却有人不念这些恩德，对这些伟大译师们翻译的大部分密续也声称"由某某译师撰写"等言论，这正如萨班在上述引文后所说："那些诋毁正法的人，受到世间大多数赞誉。而我抨击非法，世间大多数人则诽谤我。佛陀慈悲世间，世人多不追随。欺骗者花箭持（爱神），这些世人却追随。哀哉福德浅薄人，天分已尽而修鬼。"理解这一点后，我们所有雪域人都应当感念这些古代大译师的恩德并心怀感恩。如《时轮大注·无垢光》中说："结集者们以藏语将三乘全部写于西藏。"布敦法王据此经文说："此经文证明古代大译师们是住地菩萨的佛法结集者，因为在这些译师之前，三乘尚未以藏语书写。"当时法王严明律法，住地译师班智达们齐聚翻译
26-2-173b
的法教，对于法是否清净无有疑处，对于词义是否有误也无需担忧。后来那些不太精通的译师们看梵本翻译等，就不那么确定了。萨班说："有些因无知而胡乱翻译，将'心要'译成'箭'，将'绿色'译为'掠夺'，将'鬼神之主'译为'帝释菩提'等"，这些在《智者入门》中提到。又如从藏语本身，将"薄伽梵"解释为"四胜六德"，将"经函"解释为"经板经绳"，将"大手印"解释为"手的语法"，将"本智"解释为"原始知识"。


 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལག་པའི་སྒྲ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་གདོད་མའི་ཤེས་པ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ལ་དམག་དཔུང་དུ་བཤད་པ། གཏུམ་མོ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཏུམ་པར་བཤད་པ། གླུ་ལ་སེམས་ཅན་བསླུ་བ་དང་། ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་ཞེས་པ་ལ་དྲི་རབ་མནམ་ཞེས་འཆད་པ་དང་། ན་རོ་བ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ལ་ཨ་ན་ན་རོ་རུ་སོང་ཞེས་དང་། ལཱུ་ཧི་ཞེས་ཉ་ཡི་རྒྱུ་ལྟོ་ཡིན་ཡང་གླུ་ཡི་པར་འཆད་པ་དང་། ཏིལླི་པ་ཏིལ་བརྡུང་ལ་ཏེ་ལོ་པར་བཤད་པ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཆད་པ་དང་། དོ་ཧ་ཞེས་པ་ལྷུག་པའམ་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ། དོ་གཉིས་ཧ་དགོད་པར་བྱས་ཏེ་གཉིས་དགོད་དུ་འཆད། ཛ་བ་ཞེས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་བྱམས་ཤིང་མཛའ་བར་འཆད། པོ་ཏ་ལ་གྲུ་འཛིན་ལ། རི་པོ་ཊ་ལ་དང་། རི་པོ་ཏ་ལ། ལངྐ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ ། ལང་ཀ་པུ་རངས་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ལ་བྱེ་མ་མུ་དྲ་དང་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ་སོགས་ནོར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་ཐུགས་མད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་ནི་བུདྡྷའི་སྒྲ་དོན་ཕྱོགས་གཉིས་པ་སྡོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལྟར། བྷ་ག་ཝཱན་གྱི་དོན་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། ལེགས་པའམ་སྐལ་པ་དྲུག་
26-2-174a
དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀར་འཇུག་པས་དོན་གྱི་དབང་དུ་འགལ་བ་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལས་འཕགས་ཤིང་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ཡས་འདས་པའང་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །རི་བོ་ཏ་ལ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་རི་པོ་ཊ་ལ་ཟུར་ཆག་པ་དང་། བི་མ་མུ་དྲ་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་པ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་སྒྲའི་འགྱུར་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་འདྲ་བ་དང་། གདོད་མའི་ཤེས་པ་དང་། སེམས་རྣལ་མར་རིག་པ་འབྱོར་ཞེས་པ་སོགས་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཡོད་ཚད་དེ་ལྟར་ན་མི་འགྲིག་ཀྱང་སྐབས་འགར་དོན་གྱི་འགལ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཛྙཱ་ནའི་སྒྲ་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མིན་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལྟ་བུ་ལ་བཤད་ཚེ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་མི་འགལ་བ་དང་། ཡོ་གའི་སྒྲ་ཡང་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཤད་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་སྦྱོར་བ་དང་། ཙཎྚ་ལཱི། གཏུམ་མོའི་མེས་ལས་ང་དང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་གྱུར་བས་དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་བཤད་ཚུལ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའང་ཡོད་པ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་དུ་བྷ་ག་ཝཱན་གྱི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་ཞུགས་པ་སོགས་སུ་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དམག་དཔུང་ལ་བཤད་པ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་གོ་བ་ལེན་ཉེས་པ་སྟེ། ཀེ་ཡཱུ་ར། རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དཔུང་རྒྱན་གྱི་མིང་ཡིན་པ་མ་བརྟག་པ་སོགས་དེ་འདྲ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བཤད་ཚེ། ཕོ་མཚན་བུད་ཤུལ་མངོན་པ་དང་། མེད་ལས་ཅི་ཡང་ཡོད་སྲིད་ཟེར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། གཞན་ཡང་རྙིང་མ་འགས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་མཚན་དུ་བྱེ་མ་མིག་བཀྲ་ཞེས་བྱེ་མའི་ནང་དུ་བོར་ཡང་མིག་བཀྲ་རིག་རིག་བལྟ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རྒྱ་སྐད་ལ་གཞོག་དུད་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་འདྲའི་བརྡ་ཞིག་སྦྱར་པ་ཡིན་ན་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། དེར་མ་ཟད་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟེང་
26-2-174b
མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་མེ་དང་ལོང་སོགས་འབྲུ་གཤག་གི་བཤད་པ་དུ་མ་མཛད་པ་འདི་དེ་དག་གི་སྐད་དོད་ལ་མི་འགྲིགས་པས་བོད་ཀྱི་རྟོག་བཟོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པ་འདྲ་ཡང་། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དུས་འཁོར་ལས། ཀཱ་ཡིག་གིས་ནི་རྒྱུ་ཞིག །ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད། །ཙ་ཡིག་གིས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་རིམ་པ་བཅིང་ལས་སོ།

 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལག་པའི་སྒྲ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་གདོད་མའི་ཤེས་པ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ལ་དམག་དཔུང་དུ་བཤད་པ། གཏུམ་མོ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཏུམ་པར་བཤད་པ། གླུ་ལ་སེམས་ཅན་བསླུ་བ་དང་། ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་ཞེས་པ་ལ་དྲི་རབ་མནམ་ཞེས་འཆད་པ་དང་། ན་རོ་བ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་མིང་ལ་ཨ་ན་ན་རོ་རུ་སོང་ཞེས་དང་། ལཱུ་ཧི་ཞེས་ཉ་ཡི་རྒྱུ་ལྟོ་ཡིན་ཡང་གླུ་ཡི་པར་འཆད་པ་དང་། ཏིལླི་པ་ཏིལ་བརྡུང་ལ་ཏེ་ལོ་པར་བཤད་པ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཆད་པ་དང་། དོ་ཧ་ཞེས་པ་ལྷུག་པའམ་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ། དོ་གཉིས་ཧ་དགོད་པར་བྱས་ཏེ་གཉིས་དགོད་དུ་འཆད། ཛ་བ་ཞེས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་བྱམས་ཤིང་མཛའ་བར་འཆད། པོ་ཏ་ལ་གྲུ་འཛིན་ལ། རི་པོ་ཊ་ལ་དང་། རི་པོ་ཏ་ལ། ལངྐ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ ། ལང་ཀ་པུ་རངས་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ལ་བྱེ་མ་མུ་དྲ་དང་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ་སོགས་ནོར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་ཐུགས་མད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་ནི་བུདྡྷའི་སྒྲ་དོན་ཕྱོགས་གཉིས་པ་སྡོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལྟར། བྷ་ག་ཝཱན་གྱི་དོན་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། ལེགས་པའམ་སྐལ་པ་དྲུག་
26-2-174a
དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀར་འཇུག་པས་དོན་གྱི་དབང་དུ་འགལ་བ་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལས་འཕགས་ཤིང་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ཡས་འདས་པའང་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །རི་བོ་ཏ་ལ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་རི་པོ་ཊ་ལ་ཟུར་ཆག་པ་དང་། བི་མ་མུ་དྲ་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་པ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་སྒྲའི་འགྱུར་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་འདྲ་བ་དང་། གདོད་མའི་ཤེས་པ་དང་། སེམས་རྣལ་མར་རིག་པ་འབྱོར་ཞེས་པ་སོགས་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཡོད་ཚད་དེ་ལྟར་ན་མི་འགྲིག་ཀྱང་སྐབས་འགར་དོན་གྱི་འགལ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཛྙཱ་ནའི་སྒྲ་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མིན་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལྟ་བུ་ལ་བཤད་ཚེ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་མི་འགལ་བ་དང་། ཡོ་གའི་སྒྲ་ཡང་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཤད་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་སྦྱོར་བ་དང་། ཙཎྚ་ལཱི། གཏུམ་མོའི་མེས་ལས་ང་དང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་གྱུར་བས་དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་བཤད་ཚུལ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའང་ཡོད་པ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་དུ་བྷ་ག་ཝཱན་གྱི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་ཞུགས་པ་སོགས་སུ་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དམག་དཔུང་ལ་བཤད་པ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་གོ་བ་ལེན་ཉེས་པ་སྟེ། ཀེ་ཡཱུ་ར། རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དཔུང་རྒྱན་གྱི་མིང་ཡིན་པ་མ་བརྟག་པ་སོགས་དེ་འདྲ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བཤད་ཚེ། ཕོ་མཚན་བུད་ཤུལ་མངོན་པ་དང་། མེད་ལས་ཅི་ཡང་ཡོད་སྲིད་ཟེར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། གཞན་ཡང་རྙིང་མ་འགས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་མཚན་དུ་བྱེ་མ་མིག་བཀྲ་ཞེས་བྱེ་མའི་ནང་དུ་བོར་ཡང་མིག་བཀྲ་རིག་རིག་བལྟ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རྒྱ་སྐད་ལ་གཞོག་དུད་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་འདྲའི་བརྡ་ཞིག་སྦྱར་པ་ཡིན་ན་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། དེར་མ་ཟད་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟེང་
26-2-174b
མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་མེ་དང་ལོང་སོགས་འབྲུ་གཤག་གི་བཤད་པ་དུ་མ་མཛད་པ་འདི་དེ་དག་གི་སྐད་དོད་ལ་མི་འགྲིགས་པས་བོད་ཀྱི་རྟོག་བཟོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པ་འདྲ་ཡང་། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དུས་འཁོར་ལས། ཀཱ་ཡིག་གིས་ནི་རྒྱུ་ཞིག །ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད། །ཙ་ཡིག་གིས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་རིམ་པ་བཅིང་ལས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文原文直译
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
大手印被解释为"手的声音"；智慧被解释为"原始的认知"；胜幢顶饰（顶级的肩饰）被解释为"军队"；拙火被解释为"对妄念的法性之猛烈性"；歌被解释为"欺骗众生"；"如金刚橛与须弥山相当"被解释为"闻香气"；那洛巴是婆罗门种姓的名字，却被解释为"阿那那洛"；"鲁希"是鱼的肠胃，却被解释为"歌的形式"；帝利巴碾压芝麻，被解释为"帝洛巴"；因陀罗菩提（印度拉布提），意为"鬼神之主"，被解释为"帝释成佛"；"多哈"意为"散文"或"未经加工"，但被解释为"多"即"二"，"哈"为"笑"，因而为"二笑"；"扎瓦"是红花，却被解释为"爱与友善"；普陀罗（意为持船）被解释为"波塔拉山"或"波塔拉"；楞伽城（罗刹城）被解释为"朗卡普让"；毗摩罗密多罗（意为"无垢友"）被解释为"贝玛母札"和"手印"等等，这些都是错误的。
如上所述，一般情况下不需要解释这些明显的错误，但有一些特殊情况：比如"降四具六"是佛陀名称的两方面含义的结合，即"佛陀"这个词的意思如同"胜伏者"。"薄伽梵"的含义是降伏四魔和具足六种殊胜或福分，两者都适用，因此在意义上并无矛盾。因此，超越世间诸神和超越轮回涅槃边际的含义也自然成立。
"波塔拉山"在藏语中被称为"里波达拉"是音变，"毗摩母札"作为"大手印"的解释，如后文所述，似乎也是一种发音变化。"原始认知"和"正常心的觉知瑜伽"等，虽然从藏语角度解释智慧和瑜伽的名称不恰当，但在某些情况下，实际意义并无冲突。例如，当"智慧"（jñāna）一词被解释为无上圆满次第的特殊本心光明见解时，这种应用并不矛盾；同样，当"瑜伽"（yoga）一词被解释为非共圆满次第的瑜伽时，意为心与法性相应；"灾扎利"（拙火）之火能摧毁我执与妄念，所以在各自的解释语境中并无矛盾，就像在无上密续中将"薄伽梵"一词解释为进入金刚佛母的"薄伽"（女阴）一样。
将胜幢顶饰（肩饰）解释为"军队"是由于对藏语的误解："keyūra"是装饰品中肩饰的名称，未经考察就做出这样的解释。类似的错误还有很多，就像苯教徒解释"女人"一词时说："男性特征燃烧的痕迹显现"或"从无中可以有一切"一样。此外，有些宁玛派将毗摩罗密多罗的名字解释为"明亮的沙眼"，说即使扔进沙中，眼睛仍然闪闪发亮地看着——这些对汉语的曲解只是笑话而已。
如果这样的解释是一种自然的符号表达，有什么问题呢？不仅如此，在藏语中，像"镜智慧"这样的词，人们将其分解为"火"和"盲"等多种解释，但这些与原语不符，似乎只是西藏人的臆想。然而，仔细考察后，在密续中，如《时轮》中所说："卡字表示因素，拉字融入其中，查字表示移动的心，克拉字表示有次第的约束。"


 །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། བོད་སྐད་དུ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ན་དོན་གྱིས་མི་འགལ་བ་འདྲ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པའི་རྣམ་བཤད་མན་ངག་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་པཎ་ཆེན་སྨྲྀ་ཏིས་མཛད་པ་རང་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བཤད་པ་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་ལུང་དྲངས་ནས། བྱང་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཡི་གེ་ཆུབ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག སེམས་ཡིག་བཞུ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་དཔའ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་འདྲ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་གི་འགྲེལ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་འགའ་ལ་སྣང་བས། རྒྱ་སྐད་ལ་འབྲུ་གཤག་གི་དོན་བོད་སྐད་ལའང་དོན་དུ་འབྱོར་ན་མི་རུང་བ་མེད་པས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་འདྲའི་རྣམ་བཞག་ཏུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་འདྲ་སྙམ་སྟེ་སྐད་མཐའ་ཡས་པས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་སྟོན་གྱི་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ནར་ངེས་མི་དགོས་པར་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་འདྲ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་མཆིས་ན་ཡང་ཡི་གེ་མང་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །གོང་བཤད་དེ་འདྲ་དོན་དང་མི་འགལ་བའི་བཤད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྣང་བ་རྣམས་ནི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། དོན་དམ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་མིན། །ཡུལ་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་
26-2-175a
ཤེས་ལ། །བསྟན་བཅོས་སྒྲ་དག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་ཏའི་ཞལ་ནས། སྒྲ་བསྒྱུར་ཏེ་བཤད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་བསྒྱུར་བ་དང་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་གཉིས། དང་པོ་སུ་ག་ཏའི་སྒྲ། སུ་ལེགས་པའམ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་སོགས་ལ་འཇུག །ག་ཏའི་སྒྲ་གཤེགས་པའམ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གང་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་ཧི་སིའི་སྒྲ་ལས་སིང་ཧ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། དགག་སྒྲ་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པ་དང་མ་བཏོན་པའི་དབང་གིས་དཔེར་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། མི་རྣམས་ཚེ་ནི་རིང་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསླུ་མི་བྱེད། །འདིར་ནི་འཆི་བདག་འོངས་བ་མེད། །འཕྱར་བ་དང་ནི་བག་མེད་སྤྱོད། །ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླར། མི་རྣམས་ཚེ་ནི་མི་རིང་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསླུ་བར་བྱེད། །འདིར་ནི་འཆི་བདག་འོང་བ་ཡིན། །འཕྱར་དང་བག་མེད་མ་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་ཨའི་སྒྲ་ཁོངས་ནས་བཏོན་མ་བཏོན་གྱི་དབང་གིས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བར་འགྱུར་པ་སོགས་དངོས་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡོད་དོ། །སྐབས་འགར་ལོག་རྟོག་ལྡོག་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ཚེ་སྒྲ་བ་དག་གིས་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བ་དང་། ཡི་གེ་ཁ་ཕྲལ་བ་དང་། ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡི་གེ་མི་མངོན་པར་བྱ་བའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་དེ། རིན་འབྱུང་བཞི་པས་བྷཱུ་ཏ་ཨརྠ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲར་བསྒྲུབ་ཚེ། བྷཱུ་ཏིའི་གནས་སུ་བུད་བཞག ཨརྠའི་གནས་སུ་དྷ་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །ཞེས་པའི་དོན། དུས་འཁོར་ལས། ཤ་ཏ་ཨཀྵར་ཞེས་པར་ཤ་ཥ་ཏ་ཊ་ར་བསྒྱུར་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་འཆད་པ་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ལུས་ལ་
26-2-175b
དེ་ཧ་ཟེར་བ་ལ། ཧའི་གནས་སུ་བ་བཞག་ནས་ལྷར་བཤད་དེ་ལུས་ལྷར་བསྒྲུབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
正如所说，与此类似，在藏语中，如果将"时轮"一词与这四者结合，在意义上似乎不相矛盾。在《四天女所问释论广义口诀》中，这是由大班智达斯密提所著的自译著作，其中解释了金刚萨埵的每一个字，并引用《月密点》说道："'金'字表示金刚，'刚'字表示领悟咒语的词，'萨'字表示融化的心，'埵'字表示大乐。"这样的解释在某些大圆满续部的注释中也有出现，这些注释是毗玛拉密多在西藏居住期间所作的。
因此，如果汉语中音节分解的意义也能在藏语中有所应用，就没有不合适的地方，应从意义的角度来看待，似乎可以作为这样的一种体系。由于语言无量，为了契合无量所化众生的根器而说法，不必一定局限于梵语，正如《无垢光》中所说。
虽然还有很多类似的例子，但因篇幅有限，此处不再展开。上述这类不违背意义的解释，大多见于具有智慧和成就的大师们的教言，正如《大注释无垢光》中所言："在胜义谛的领域中，大师们从不执着于词语，通过对象的名称来理解意义，又何需教义中的语言呢？"
此外，大学者萨迦班智达说道："在翻译词语解释时，有两种方式：同义词翻译和字母翻译。首先，'苏嘎达'（善逝）一词，'苏'表示好、善、乐、极等意，'嘎达'表示去或了悟，这是根据词语所含的意义范畴翻译。字母翻译如从'希西'的声音变为'辛哈'，或者通过否定词是否从中提取出来而变化。例如，魔罗恶者对比丘们说：'人们寿命长久，不应欺骗圣者，此处无死神降临，应放逸无忧地行事。'对此，世尊回答说：'人们寿命不长久，会欺骗圣者，此处死神会降临，不要放逸无忧地行事。'同样地，'阿'的声音是否从中提取出来，会使大学者成为'往生者'等，转变成相应的意义。
在某些情况下，为了消除错误见解等特殊目的，语法学家们使用字母互换、字母分离、字母转变和隐藏字母的语言运用。例如，《宝源》第四篇中，'布塔阿尔他'表示真实义，将其解释为'佛陀'时，把'布提'替换为'布德'，把'阿尔他'替换为'达'，从而构成'佛陀'。《名号赞》中说：'空点百字母'，《时轮》中解释为'夏塔阿克夏'，将'夏'、'沙'、'塔'、'札'、'拉'转变为六个字母。摩诃耶那（不能胜）月说，身体被称为'德哈'，将'哈'替换为'瓦'，解释为'天'，从而将身体证成为天神。


 །དེ་འདྲ་དཔག་མེད་ཡོད་ཀྱང་མཁས་པར་འཐད། བླུན་པོས་གོ་དཀའ་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་དབྱི་བསྣན་བསྒྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་དང་བྱིངས་དང་རྐྱེན་གྱི་ཁམས་ལས་མིང་གཅིག་ཀྱང་དོན་དུ་མར་བཤད་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྗེ་བསྒྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་དང་ལས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཚད་མེད་པས་ཉི་ཚེ་བས་སྒྲ་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བས་གཞན་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་མི་རུང་ལ་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ལ་ལེགས་སྦྱར་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ཁོ་ནས་མི་ཁྱབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་བའི་གནད་འགའ་ཞིག་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པའོ། །༈
人名
མི་ཡི་མིང་ནི། མཱ་ནུ་ཥ། ཡིད་སྐྱེས། འདིའི་མིང་མཐའ་ཥཱ་དང་ཥྱ་ཥྱཱཿ བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། །ན་ར། ཚུལ་ལྡན། མཏྟྱཿ ས་སྤྱོད། མཱ་ན་བཿ མ་ནུའི་བུ། མ་ནུ་ཛཿ མ་ནུ་སྐྱེས། ཞེས་ཏེ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་མི་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་མཐའ་རིང་པོ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། དེ་དག་མ་ནུ་ཥཱི་སོགས་མོ་རྟགས་སྦྱར་བས་བུད་མེད་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཡི་ནང་ནས་དབང་དང་ལྡན་ཞིང་གྲགས་ཆེ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕའི་མིང་། མ་ཧཱ་ས་མྨ་ཏཿ མང་པོས་བཀུར་བ། རོ་ཙཿ འོད་མཛེས། ཀལྱཱ་ཎཿ དགེ་བ། བ་ར་ཀལྱཱ་ཎ། དགེ་མཆོག ཨུ་པོ་ཥ་དྷཿ གསོ་སྦྱོང་འཕགས། མཱུརྡྷཱ་ཏཿ སྤྱི་བོ་སྐྱེས། དེའི་མིང་གཞན། མཱནྡྷཱ་ཏཿ ང་ལས་ནུ། ཙཱ་རུ། མཛེས་པ། ཨུ་པ་ཙཱ་རུཿ ཉེ་མཛེས། ཙཱ་རུ་མཾ་ཏཿ མཛེས་ལྡན། མུ་ཙིཿ བཏང་བ། མུ་ཙི་ལིནྡཿ བཏང་བཟུང་། ཤ་ཀུ་ནིཿ སོར་བཞག མ་ཧཱ་ཤ་ཀུ་ནིཿ ཤ་ཀུ་ནི་ཆེན་པོ། ཀུ་ཤཿ སོར་བཞག ཨུ་པ་ཀུ་ཤཿ ཉེ་བའི་ཀུ་ཤ མ་ཧཱ་ཀུ་ཤཿ ཀུ་ཤ་ཆེན་པོ། སུ་དརྴ་ནཿ ལེགས་མཐོང་། མ་ཧཱ་སུ་
26-2-176a
དརྴ་ནཿ ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་གསལ། དེ་ལས་མཐར། ཨི་ཀྵོ་ཀུ་ནཱ་མ་རཱ་ཛཱ། རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་སྐྱེས། བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཿ འཕགས་སྐྱེས་པོ། སིཾ་ཧ་ཧ་ནུཿ སེང་གེ་འགྲམ། ཤུདྡྷོ་ད་ནཿ ཟས་གཙང་མ། ཤུཀློ་ད་ནཿ ཟས་དཀར། དྲོ་ཎོ་ད་ནཿ བྲེ་བོ་ཟས། ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ནཿ བདུད་རྩི་ཟས། རྒྱལ་བུ་སིདྡྷཱརྠཿ དོན་གྲུབ། གཅུང་ནནྡཿ དགའ་བོ། ཏིཥྱཿ རྒྱལ། བྷ་དྲ་ཀཿ བཟང་ལྡན། མ་ཧཱ་ནཱ་མཿ མིང་ཆེན། ཨ་ནི་རུ་དྡྷཿ མ་འགགས་པ། ཨཱ་ནནྡཿ ཀུན་དགའ་བོ། དེ་ལ་དཏྟཿ ལྷས་བྱིན། རཱ་ཧུ་ལཿ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ། སྭ་ཡཾ་ཡཱ་ནཾ། རང་འདུ་བ། པྲ་ཏྱུ་དྱཱ་ནཾ། ཕས་སུ་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཞེས་པའམ། ཕས་བསུ་ཟེར་ནའང་ཕྱོགས་འདྲ། ཀ་ལ་ཧ་ཛི་ཏཿ འཐབ་མོ་བཤམས་ནས་ཕེབས་པ། ཤསྟྲ་ཛི་ཏཿ མཚོན་བརྩམས་པས་ཕེབས་པ་བཞིའོ། །འཁོར་སྒྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན། ཙ་ཏུ་རནྟོ་བ་ཛི་ཏཱ། མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་བ། དྷརྨི་ཀོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ། མརྡི་ཏ་ཀཎྚ་ཀཿ གནོད་པ་ཆོམས་པའམ་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ། བི་ཛ་ཏ་བི་ཛ་ཡཿ རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་པ་ལས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས། སཔྟ་རཏྣ་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། བུ་སྟོང་དུ་ཚང་བ་དེ་དག ཤཱུ་རཿ དཔའ་བ། བཱི་རཿ བརྟུལ་ཕོད་པ། བ་རཱཾ་ག་རཱུ་པཱི། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། པ་ར་སཻ་ནྱ་བྲ་མརྡཱི། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། ཨ་ཛི་ཏཾ་ཛ་ཡ་ཏིཿ མ་ཕེབས་པ་འབེབས་པ།ཛི་ཏ་མ་དྷྱཱ་བ་ས་ཏིཿ ཕེབས་པའི་སར་གནས་འདེབས། ས་ཨི་མཱ་མེ་བས་མུ་དྲ་པཪྻནྟཾ། དེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི། མ་ཧཱ་པྲ་ཐ་བཱ་ཨ་ཁི་ལཱཾ་ཨ་ཀཎྚ་ཀཾ་ཨ་ནུ་ཏྤི་ཏཾ། ས་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པར་གནོད་པར་བསྔོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད། ཨ་དཎྚེ་ནཱ་ཤ་ས་ཏྲེ་ཎ། ཆད་པ་མེད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་བདའ་
26-2-176b
བ་མེད་པ། དྷརྨི་ཎ་ས་མེ་ནཱ་བྷི་ནི་རྫཏྱཱདྟྱ་བ་ས་ཏི། ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་སྙོམས་པས་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
虽然这样的例子不计其数，但对智者而言是合理的。如所说："因愚者难以理解，故未写下。"通过字母增删变化的不同方式、词根和词缀的元素，同一名词可以有多种解释，而通过字母互换变化的特点，密咒中的符号和成就法的各种次第变化无量无边，因此不应仅凭看到词义的一方面就去否定其他方面。特别要明白，单凭梵语的分析并不能完全涵盖密咒的符号系统。这些是作为题外话提到的一些重要要点。
人名
人的名称：摩努沙（mānuṣa，意为心生）——此名称尾部加上"沙"或"狮亚"、"狮亚哈"都可以。那拉（nara，具有规则者），玛特亚（mattya，地行者），摩那瓦（mānava，摩努之子），摩努扎（manujaḥ，摩努所生）——这些都是指一般人的名称。所有这些名称的词尾可以加长。这些名称若加上女性标记如"摩努希"等，则成为女性名称。
在人类中具有权威和名望的转轮王及其家族的父名：摩诃三摩塔（mahāsammata，众所尊敬），罗查（roca，光美），嘎利亚纳（kalyāṇa，善），巴拉嘎利亚纳（varakalyāṇa，胜善），乌波沙达（upoṣadha，持斋胜），穆尔达塔（mūrdhāta，顶生）——他的另一名字穆达塔（māndhāta，从我饮）。查鲁（cāru，美），乌巴查鲁（upacāru，近美），查鲁曼塔（cārumaṃta，具美），姆奇（muci，放），姆奇林达（mucilinda，放持），沙库尼（śakuni，置指），摩诃沙库尼（mahāśakuni，大沙库尼），库沙（kuśa，置指），乌巴库沙（upakuśa，近库沙），摩诃库沙（mahākuśa，大库沙），苏达沙那（sudarśana，善见），摩诃苏达沙那（mahāsudarśana，大善见）等，详见《分别了知》。
最后，伊克瓦库那摩拉扎（ikṣvāku nāma rājā，名为甘蔗王），毗卢荼迦（virūḍhaka，长成者），僧诃诃努（siṃhahanu，狮子颚），净饭王（śuddhodana，洁食），白饭王（śuklodana，白食），斗饭王（droṇodana，升食），甘露饭王（amṛtodana，甘露食），太子悉达多（siddhārtha，义成），弟弟难陀（nanda，欢喜），提沙（tiṣya，胜），跋陀罗迦（bhadraka，具善），摩诃那摩（mahānāma，大名），阿尼鲁达（aniruddha，无碍），阿难陀（ānanda，普喜），还有提婆达多（datta，天授），罗睺罗（rāhula，执日）。
关于转轮王：斯瓦扬亚南（svayaṃyānaṃ，自会集），钵喇推由地亚南（pratyudyānaṃ，往迎，意为前往对方面前，或称"往迎"意思相近），迦拉诃吉特（kalahajit，备战而行），舍斯特拉吉特（śastrajit，持兵而行）——这四种。
转轮王的功德：遮睹兰多巴吉达（caturanto vajitā，四方皆胜），达米科达摩拉惹（dharmiko dharmarāja，法王具法），摩迪达干达迦（marditakaṇṭaka，伏害或拔刺），毗迦达毗迦亚（vijatavijaya，因胜利而胜利），具七宝（saptaratna samanvāgata，具足七种珍宝），有千子，他们都是勇猛（śūra，勇），勇敢（vīra，猛烈），具最胜肢体相（varāṅgarūpī，具最胜肢体形相），摧毁敌军（parasainya pramardī，摧毁对方军队），降伏未降（ajitaṃ jayati，降伏未被降伏的），居于已降之地（jitamadhyāvasati，定居于已降服的地方），直至海际（sa imāmevasamudraparyantaṃ，此直至海边的），无有损害无有伤害的广大大地（mahāprathavā akhilāṃ akaṇṭakaṃ anutpitaṃ，全部广大地无害无损），无需刑罚无需武力（adaṇḍenāśasatreṇa，无刑罚无追逐之器），依法平等善加治理安住（dharmiṇa samenābhinirvjityātyavasati，依法平等善降服而安住）。


 །རྒྱལ་པོ་ཕལ་པའི་མིང་ལ། རཱ་ཛཱ་ས་ཧ་སྲཱ་ནཱི་ཀཿ རྒྱལ་པོ་དམག་སྟོང་པ། ཤ་ཏཱ་ནཱི་ཀཿ དམག་བརྒྱ་པ། བྲཧྨ་དཏྟཿ ཚངས་པས་བྱིན། ཨ་ནནྟ་ནེ་མིཿ མུ་ཁྱུད་མཐའ་ཡས། བིམྦ་སཱ་རཿ གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ། པྲ་དྷོ་ཏཿ རབ་སྣང་། པྲ་སེ་ན་ཛིཏ྄། གསལ་རྒྱལ། ཨུ་ད་ཡན་བཏྶཿ ཤར་པའི་བུ། ཀྲྀ་ཀཱི། རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲི། ཤྲེ་ཎི་ཀཿ བཟོ་སྦྱངས། ཤྲེ་ཎྱ། བཟོ་སྦྱངས། ཨ་ཤོ་ཀཿ མྱ་ངན་མེད་པ། སཱནྟི་བཱ་ཧ་ནཿ མཐར་འགྲོ་ཞོན། ཀ་ནིསྐཿ སོར་བཞག་ཏུ་འབོད། སྐྱ་བསེང་གི་བུ་ལྔ་དང་གཞན་ཁ་ཅིག་གི་མིང་། པཎྚ་བཱཿ སྐྱ་བསེང་གི་བུ། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡུ་དྷིཥྛི་རཿ གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ། བྷཱི་མ་སེ་ནཿ འཇིག་སྡེ། ན་ཀུ་ལཾ། རིགས་མེད། ས་ཧ་དེ་བཿ ལྷར་བཅས། ཨརྫུ་ནཿ སྲིད་སྒྲུབ། ཅེས་སོ། །གཞན། ཀ་ར་ཀརྞྞིཿ ལོ་ཏང་ཉན། ཧསྟི་ནི་ཡཾ་སཿ གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བ། བྲ་ཀྲྀ་ཏིརྨཱ་ཏཾ་ག་དཱ་རི་ཀཱ། གདོལ་བའི་བུ་མོ་བྱད་བཟང་མོ། ཏྲི་ཤཾ་ཀུཿ ཕུར་བུ་གསུམ་པ། སྡྱ་པ་ཏིཿ བཙུན་མའི་ཞལ་ལྟ་བའམ་ཕྱ་མཁན། མྲྀ་གཱ་དྷཱ་ར་མཱ་ཏཱ། རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མ། ཞེས་སོ། །མིའི་བྱེ་བྲག་གི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པའི་མིང་ལ། རྒྱལ་པོ་སྤྱིའི་མིང་དུ། རཱ་ཛན྄། དང་། རཱ་ཛཱ། རྒྱལ་པོ། རཱ་ཛཱ། དང་རཱཊ྄། གཟི་ལྡན། པཱརྠི་བཿ ས་བདག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གདགས་ཆོག ཀྵྨཱ་ཛ྄། དང་། ཀྵྨཱ་ཀ྄ ས་སྐྱོང་། ནྲྀ་པཿ མི་བདག བྷཱུ་པཿ ས་སྲུང་། མ་ཧཱི་ཀྵི་ཏི། ས་གཞི་སྐྱོང་བ། ཞེས་སོ། །འཛམ་གླིང་གི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ། ཙཀྲ་བརྟྟཱིཿ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། སཱརྦ་བྷཽ་མཿ ས་ཀུན་བདག་པོའང་ངོ་། །དེ་ལ་གླིང་བཞིར་དབང་བ་གསེར་གྱི་འཁོར་སྒྱུར་སོགས་བཞིར་བརྗོད། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་ཆད་དུ་འབྱུང་། རྩོད་ལྡན་ཀྱི་དུས་སུ་
26-2-177a
སུའང་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཟེར། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རེ་རེ་ལ་དབང་བ་ལ། མཎྚ་ལེ་ཤྭ་རཿ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཟེར། རཱ་ཛ་སཱུ་ཡའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་མིང་། སཾ་མྲཱ་ཛ྄། དང་། སམྲཱ་ཊ྄། ཡང་དག་རྒྱལ་པོ་ཟེར། མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཐོབ་པ་མིན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལའང་མིང་དེ་འཇུག་པར་བཤད། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་མིང་། ཨ་དྷཱི་ཤྭ་རཿ ལྷག་པའི་དབང་ཕྱུག ཡུལ་རེ་རེའི་རྒྱལ་ཕྲན་ནམ་ཁམས་རྒྱལ་ལ། སཱ་མནྟཿ ཞེས་སོ། །ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ས་ཇི་ཙམ་པའི་བདག་པོར་བསྐོས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ལའང་། ས་མྲཱ་ཛ྄། ཞེས་སོ། །རཱ་ཛ་ཀཾ རྒྱལ་པོའི་ཚོགས། རཱ་ཛནྱ་ཀཾ རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །རཱ་ཛཱཀྵ་ཏྲི་ཡོ་མཱུརྡྷཱ་བྷི་ཥིཀྟཿ རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ། ཡུ་བ་རཱ་ཛ། རྒྱལ་ཚབ། ས་མནྟཿ ཆབ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན། མཎྚ་ལི་ཀ་རཱ་ཛ། རྒྱལ་ཕྲན། རཱ་ཛ་མཱ་ཏྲཿ བློན་པོ་ཆེན་པོ། ཀོཊྚཱ་རཱ་ཛཿ ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་ཕྲན། མནྟྲི་བརྵཱ་དྷྱ་ཀྵཾ། ནང་བློན་སྤྱན་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཿ སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ་བློན་པོ་དབང་ཆེ་བ། མནྟྲིཿ བཀའ་ལ་གཏོགས་པའམ་དབང་པོ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གནང་བའི་ལས་ལ་གཏོགས་པ། ཨཱ་མཱ་ཏྱཿ བློན་པོ། ས་ཙི་བཿ བློན་པོ། དྷི་ས་ཙི་བཿ གྲོས་བློན། ཀརྨ་ས་ཙི་བཿ ལས་བློན། རཱ་ཛ་ན་ཀཿ ཞང་བློན། དཎྚ་མུ་ཁྱཿ དང་། དཎྚ་ན་ཡ་ཀཿ དབང་བློན་ཏེ་ཆད་པ་གཅོད་པ་སོགས་ལ་དབང་ལ། སཱནྡྷི་བི་གྲ་ཧི་ཀཿ ཕྲན་བློན། བུ་རོ་དྷས྄། དྷཱ། མདུན་འགོད། བུ་རོ་ཧི་ཏཿ མདུན་ན་འདོན་ཞེས་རྒྱལ་པོས་བློ་དྲི་ཞིང་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་སོགས་ལ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་
26-2-177b
རིག་བྱེད་ལ་མཁས་པ་རིག་བྱེད་འདོན་པའི་མིང་སྟེ་ནང་བློན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
普通国王的名称：拉惹萨哈斯拉尼卡（rājā sahasrānīka，千军之王），夏塔尼卡（śatānīka，百军之王），梵授（brahmadatta，梵天所赐），阿难达内米（anantanemi，无边轮），频婆娑罗（bimbasāra，容貌精华），钵罗钵多（pradhota，极光明），波斯匿（prasenajit，明胜王），优陀延（udayana vatsa，升起之子），讫利吉（kṛkī，讫利讫利王），势力迦（śreṇika，工匠），势力亚（śreṇya，工匠），阿育王（aśoka，无忧），商底婆诃那（sāntivāhana，边行乘），迦腻色迦（kaniṣka，称为置指）。
般度五子及其他一些人名：般度婆（pāṇḍavā，白亮之子），他们有五人：裕地师提罗（yudhiṣṭhira，战场坚定），毗摩萨那（bhīmasena，可怖军），那库拉（nakula，无种姓），萨哈提婆（sahadeva，具天），阿尔君那（arjuna，成就有）。
其他人名：卡拉卡尼（kārakarṇi，耳听），哈斯提尼扬萨（hastiniyaṃsa，调伏象），钵喇克利玛当伽达利卡（prakṛtirmātaṅgadārikā，美丽旃陀罗女），特利商库（triśaṅku，三钉），娑摩巴提（sampati，看女主或细作），密伽达拉玛塔（mṛgādhāramātā，护鹿母）。
人类不同种姓等级的名称：王的通称为拉简（rājan）和拉惹（rājā，王），拉惹（rājā）和拉特（rāṭ，具威光），帕提婆（pārthiva，地主）——若不与其他王的名称混用，可称为王。柯玛惹（kṣmāj）和柯玛卡（kṣmāk，护地），纳帕（nṛpa，人主），布帕（bhūpa，守地），玛希克西提（mahīkṣiti，护大地）。
统治整个赡部洲的人为：遮迦拉巴提（cakravartī，转轮王），萨尔瓦包玛（sārvabhauma，一切地之主）。其中统治四大洲的称为金轮王等四种。转轮王出现在人寿八万岁以上时期。在争斗时期，以武力征服所有地区的称为力量转轮王。统治十二区域中各一区域的称为曼达勒什瓦拉（maṇḍaleśvara，坛城主）。
通过王灌顶祭祀获得转轮王名称的称为：萨姆拉惹（samrāj）和萨姆拉特（samrāṭ，正王）。据说即使不是通过祭祀获得的，只要统治达到四海的轮王，也可用这一名称。统治所有地区的大王称为：阿迪什瓦拉（adhīśvara，至上主）。各地的小国王或地区国王称为：萨曼达（sāmanta）。由全地之主任命为某一地区统治者的小国王也称为：萨姆拉惹（samrāj）。
拉惹康（rājakaṃ，王众），拉惹尼亚康（rājanyakaṃ，王族众）。拉惹克沙特利亚穆尔达比锡克塔（rājākṣatriyo mūrdhābhiṣikta，王族剎帝利顶受灌顶），由瓦拉惹（yuvarāja，王储），萨曼塔（samanta，臣属小王），曼达利卡拉惹（maṇḍalikarāja，小王），拉惹玛特拉（rājamātra，大臣），阔塔拉惹（koṭṭārāja，区域王或小王），曼特利巴沙迪亚克尚（mantrivarṣādhyakṣaṃ，内大臣总管），玛哈玛特拉（mahāmātra，属上级官员，即有权势的大臣），曼特利（mantri，属令下的或权威，即执行王命的官员），阿玛提亚（āmātya，大臣），萨奇瓦（saciva，大臣），迪萨奇瓦（dhisaciva，议政大臣），卡尔玛萨奇瓦（karmasaciva，事务大臣），拉惹纳卡（rājanaka，舅父大臣），丹达穆克亚（daṇḍamukhya）和丹达纳亚卡（daṇḍanāyaka，执法大臣，主管处罚等权力），桑迪维格拉希卡（sāndhivigrahika，外交大臣），普罗达斯（purodhas）、达（dhā，前置），普罗希塔（purohita，前导）——即国王咨询并在事务吉凶等方面指导"应当如此"的婆罗门，精通吠陀并诵读吠陀者的名称，即内臣。


 །སེ་ནཱ་པ་ཏིཿ སྡེའམ་དཔུང་གི་བདག་པོ་ཞེས་པ་དང་། བིཀྵེ་པཱ་དྷི་པ་ཏིཿ འདི་གཉིས་དམག་དཔོན་གྱི་མིང་། ཨ་དྷྱཀྵཿ སྤྱན་པ་ཞེས་ལས་སྣེ་བའི་མིང་སྟེ་སྤྱན་བྱེད་པ་ཞེས་ལྟ་རྟོག་གི་གཉེར་ཀ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ། ཨ་དྷི་ཀྲྀ་ཏཿ དབང་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཨཱ་ཊ་བི་ཀཿ ནགས་ཁྲོད་པ་དང་། པྲ་དྷཱ་ན། གཙོ་བོ་སྤྱི་མིང་། ཨནྟརྦ་ཤི་ཀཿ ནང་པའི་བླ་ཞེས་ནང་གི་གཉེར་ཀ་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་འདྲ། ག་ཎ་ནཱ་པ་ཏི། རྩིས་ཀྱི་བླ། བླ་ཞེས་པ་འདི་རྩིས་མཁན་གྱི་ནང་ན་བླའམ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོན་ཏེ། རྩིས་དཔོན་ཟེར་བ་དང་དོན་འདྲའོ། །ག་ཎ་ཀ་མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲཿ རྩིས་མཁན་ཆེན་པོ། ཨཀྵ་པ་ཊ་ལི་ཀཿ འདུ་འགོད་ཀྱི་རྩིས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་རྩིས་པ་དཔྱ་ཁྲལ་དང་སྦྱིན་འགོད་སོགས་རྒྱལ་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བའི་གྲངས་མི་ནོར་བ་དང་། སྐར་མ་སོགས་བརྩི་བའོ། །ཨ་གྲ་མ་ཧི་ཤཱི། བཙུན་མོ་དམ་པ། གཞན་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་བཤེས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་མིང་དང་འདྲའོ། །པྲ་ཏཱི་ཧཱ་རཿ སྒོ་དཔོན་ཆེན་པོ། པྲ་དེཥྚཱ། ཞལ་ལྕེ་བ། དྷརྨཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ ཆོས་བཞིན་གཅོད་པ་ཞེས་ཞལ་ལྕེ་ཚད་ལྡན་པའི་མིང་ཡིན་ཡང་། པྲ་དེཥྚཱ་དང་མ་འདོམ་ན་ཞལ་ལྕེ་བར་གདགས། ཞལ་ལྕེ་པ་ལ། པྲཱཌྦི་བཱ་ཀཿ དག་འབྱེད་གཉེར་བའང་ཟེར། ནཱ་ཡ་ཀཿ སྡེ་སྣའམ་སྡེ་དཔོན། ཨ་ཤྭ་པ་ཏིཿ ཆིབས་ཀྱི་བླ། པཱི་ལུ་པ་ཏིཿ དཀོར་གྱི་བླ། ག་ཛ་པ་ཏིཿ གླང་པོ་ཆེའི་བླ། ཁམྦྷཱ་ར་པ་ཏཱིཿ མངན་གྱི་བླ་སྟེ། ལས་བྱེད་རྣམས་ཕོག་སོགས་འགྱེད་མི་འདྲ། ནར་པ་ཏིཿ མི་ཡི་བླའམ་བདག་པོ་སྟེ་རྒྱལ་པོ། ཀོཊྚ་པཱ་ལ། རྩེ་རྗེ་ཞེས་མཁར་རམ་ཡུལ་སྐྱོང་། ཨནྟ་པཱ་ལཿ སོ་སྲུང་སྟེ། མཐའ་སྐྱོང་བ་ཞེས་ཡུལ་གྱི་སོ་ཀ་སྲུང་བའོ། །དུརྒ་པཱ་ལ། རྫོང་སྲུང་ངམ་རྫོང་སྐྱོང་བའོ། །ཤྲཥྛཱི། ཚོང་དཔོན། བི་ཥ་ཡ་པ་ཏིཿ ཡུལ་དཔོན། ནག་རབ་ཏིཿ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བླ། གྲཱ་
26-2-178a
མ་པ་ཏིཿ གྲོང་དཔོན་གྲོང་གཅིག་དཔོན་ལ། སྡྱཱ་ཡུགཿ གྲོང་དཔོན། གྲོང་མང་པོའི་དཔོན་ལ། གོ་པཿ གྲོང་སྲུང་། པཽ་ར་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཿ གྲོང་གི་བླ་སྟེ། གྲོང་གི་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འགོད་པ་སྟེ་དོན་ལ་གྲོང་དཔོན། ནི་ཡུཀྟ་ཀཿ སྣར་བསྐོས་པ་སྟེ་ལག་སྣ་བའམ་མི་སྣ་སྟེ་ཞུ་སྣ་བ། བྷ་ཊ་བ་ལཱ་གྲཿ ཁྲོམ་གྱི་རུ་ཞེས། རུ་དཔོན་འདྲ། ས་མཱ་ཧཪྟྲྀཿ སྡུད་སྣ་བ། པྲ་ཤཱསྟཱ། མཐོང་སླེབས་ཀྱི་དཔོན་མགོ་བཅག་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ལའོ། །སནྟི་དྷཱ་ཏཱ། དཀོར་འདྲུབ་པ་ཞེས་ཚག་རྩ་དང་བསྡུ་རུག་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། བྷཎྚ་རིཀཿ མཛོད་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ནོར་རྫས་ཀྱི་ཕྱག་མཛོད་པ། བྷཽ་རི་ཀཿ གསེར་གཉེར། ཀ་ན་ཀཱདྷྱ་ཀྵཿ གསེར་མཛོད་པ། ནཻ་ཥྐི་ཀཿ དངུལ་དཔོན། རཱུ་པྱཱདྷྱ་ཀྵཿ དངུལ་གཉེར། ར་ཛ་དྭཱ་རི་ཀཿ ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་བཀའ་འཛིན་པ་ཞེས་འཁོར་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཛིན་པ་སྤྱིའི་མིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ག་ཎ་ཀཿ རྩིས་མཁན། ཛྱོ་ཏི་ཥ། སྐར་མཁན། བྷི་ཥཀ྄ དང་། བཻ་དྱཿ སྨན་པ། ཏ་ལ་བརྒཿ སྐུ་སྲུང་། རཀྵི་པརྒྒཿ སྲུང་མའི་སྡེ། དེ་ལ། ཨ་ནཱི་ཀསྡྱཿ ཚོགས་གནས་ཀྱང་ཟེར། པཱ་རི་དྷྭ་ཛི་ཀཿ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ། ཙྪཏྟྲ་དྷ་རཿ གདུགས་ཐོགས་པ། ཙིཧྣ་དྷ་རཿ རྟགས་ཐོགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་མཚན་མ་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
塞那巴提（senāpati，军队或部队之主）和比克舍帕迪巴提（vikṣepādhipati），这两者是军官的名称。阿迪亚克沙（adhyakṣa，监督），意为监管者，即负责检查监督事务的管理人。其中，阿迪克利塔（adhikṛta，掌权者）也是这一意思。阿塔维卡（āṭavika，林中人），钵拉达那（pradhāna，主要者）是通称。安塔尔瓦希卡（antarvāśika，内部主管），即内部事务的主管，类似首领。嘎纳那巴提（gaṇanāpati，计算主管），"主"在此意为计算人中的首领或主要人物，意义与"计算官"相同。嘎纳卡玛哈玛特拉（gaṇaka mahāmātra，大计算师），阿克沙巴塔利卡（akṣapaṭalika，总计算师）——这些都是国王的计算官，负责准确计算税收和分配等国王事务的数目，以及计算星宿等。阿格拉玛希希（agramahiśī，首位王妃）。其他王室亲友的名称与其他人的名称相同。
钵拉提哈拉（pratīhāra，大门官），钵拉德希塔（pradeṣṭā，法官），达尔玛迪卡拉纳（dharmādhikaraṇa，依法裁决者）是合格法官的名称，若不与钵拉德希塔连用，则可指称法官。法官也称为钵拉德维瓦卡（prāḍvivāka，求明辨者）。纳亚卡（nāyaka，部队长或部门长），阿什瓦巴提（aśvapati，马匹主管），毗卢巴提（pīlupati，财物主管），嘎扎巴提（gajapati，象主管），坎巴拉巴提（khambhārapatī，劳工主管）是负责分配工人工资等的人。纳拉巴提（narapati，人主或人主人），即国王。阔塔巴拉（koṭṭapāla，城主），即城堡或地区守护者。安塔巴拉（antapāla，关口守护），即边境守护，负责守卫地区的关口。杜尔嘎巴拉（durgapāla，堡守或堡管）。什利希提（śreṣṭhī，商主）。毗沙亚巴提（viṣayapati，地区长官）。那嘎拉巴提（nagarapati，城市主管）。格拉玛巴提（grāmapati，村长），管理一个村庄的官员。三达尤嘎（saṃdhāyuga，村主），管理多个村庄的官员。戈巴（gopa，村卫）。包拉维亚瓦哈利卡（pauravyavahārika，村首），即负责村庄事务管理的人，实际上是村长。尼尤克塔卡（niyuktaka，被指派者），即执行者或代表，即请愿者。巴塔巴拉格拉（bhaṭavalāgra，市场队长），类似队长。萨玛哈尔特利（samāhartṛ，征收官）。钵拉夏斯塔（praśāstā，巡视官），即负责视察并可以处罚之类的监督人员。桑提达塔（santidhātā，财务官），负责收紧财政和紧缩等工作。般达利卡（bhaṇḍārika，库官），即国王财物的掌库官。博利卡（bhaurika，金库管理员）。卡纳卡迪亚克沙（kanakādhyakṣa，金库官）。奈希基卡（naiṣkika，银官）。卢比亚迪亚克沙（rūpyādhyakṣa，银库管理员）。拉扎德瓦利卡（rajadvārika，宫廷命令执行者），即在宫廷周围居住并执行王命的人的通称。
具体来说：嘎纳卡（gaṇaka，计算员），觉提沙（jyotiṣa，星相师），比沙克（bhiṣak）和韦迪亚（vaidya，医生），塔拉巴尔嘎（talabargas，侍卫），拉克希巴尔嘎（rakṣipargas，护卫队）。其中，阿尼卡斯达（anīkastha，队中住者）也是这种称呼。帕利达瓦吉卡（pāridhvajika，持旗者），查特拉达拉（chattradhara，持伞者），其那达拉（cihnadhara，持标者），即持国王标志如拂尘等的人。
;


 །ཙཱ་མ་རི་ཀཿ རྔ་ཡབ་ཐོགས་པ། ཀཱ་ར་བཱ་ལི་ཀཿརལ་གྲི་ཀྱོག་པོ་ཐོགས་པ། ཁཌྒི་ཀཿ རལ་གྲི་པ། པྲཱ་སི་ཀཿ མདུད་པ། པཱཪྴ་དྷི་ཀཿ དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ། ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ འཁོར་ལོ་ཅན་ནམ་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ། ཕཱ་རི་ཀཿ ཕུབ་ཐོགས་པ། ཙཻ་ཏྲཎྚི་ཀཿ དབྱིག་གུ་ཐོགས་པ། ཡཱཥྚཱི་ཀཿ དབྱུག་པ་ཐོགས་པ། དྭཱ་ར་པཱ་ལཿ སྒོ་སྲུང་བའམ་སྐྱོང་བ། དཽ་བཱ་རི་ཀཿ སྒོ་བ། དྭཱཿསྡྱཿ སྒོ་གནས། དརྴ་ཀཿ སྤྱན་གཟིགས་པའམ་ལྟ་རྟོག་པ། ཤེ་ཥ་པ་ཏིཿ གཉེར་པ། སཱུ་ཙ་ཀཿ 
26-2-178b
ལོག་པའམ་འདམ་ཕོ་བ། དཎྚ་བཱ་སི་ཀཿ ཡུལ་སྲུང་བ། ཨརྠིན྄། དང་། སེ་བ་ཀཿ ཞམ་འབྲིང་བའམ་ཞབས་ཕྱི་པ། བྷཊྚཿ ཤར་བའམ་བཀྲབས་པ་སྟེ་མང་པོའི་ནང་ནས་བསལ་ཞིང་བཀྲབས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཤྭསྟྲཱ་ཙཱཪྻཿ འཕོང་གི་སློབ་དཔོན། ནཱ་སི་རཿ སྔ་ཚོམས། ནཻ་ག་མཿ གྲོང་མི། ཛ་ན་པ་དཿ ཡུལ་གྱི་མི། དེ་བ་ཀུ་ལི་ཀཿ ལྷ་ཁང་སྲུང་བ། ལྷ་གཉེར་ཀྱང་མིང་འདིས་བརྗོད་རུང་། མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རཿ སྒྱུ་མ་མཁན། ཨཪྻཿ ཇོ་བོའམ་རྗེ་བོ། མནྟྲ་བཱ་དཱི། གསང་སྔགས་སྨྲ་བ། གྲོང་པའི་ཐབ་སྔགས་སོགས་བྱེད་པ་ལའང་མིང་འདི་རུང་། ཀྲྀ་ཡ་བཱ་དཱི། བཅོས་མ་བྱེད་པ། ཕ་རོལ་ཅི་ཟེར་སོགས་བལྟས་ནས་ཚིག་གིས་འབྲིད་པ་འདྲ། ཁ་ནྱ་བཱ་དཱི། གཏེར་ལྟ་ཤེས་པ། དྷཱ་ཏུ་བཱ་དཱི། ནོར་སྒྱུར་མཁན། ཞེས་སོ། །གཞན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དུ་ལས་བྱེད་པ་ལ་མི་མཁོ་བ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་འོང་ཡང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་མིང་ནི། གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་སུ་འཆད། ཤཽ་ལྐི་ཀཿ ཤོ་གམ་པ་སྟེ་ལམ་འཕྲང་གནས་གཞི་སོགས་སུ་འོང་བ་ལས་དེའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་ཁྲལ་ལེན་པ། བོད་དུ་ཇ་མགོ་སོགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཽལྨི་ཀཿ ལ་གཅན་པའང་དེ་དང་འདྲ། ཏཱར་པཎྱི་ཀཿ གྲུ་བཙས་གཅོད་པ། ཧེ་རིཿ དང་། ཙ་རཿ ཉན་རྣ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཅི་ཟེར་ཕག་ཉན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཕྲ་མས་འཚོ་བའམ། ཉན་ནས་འཚོ་བ་ཟེར། དཱུ་ཏཿ ཕོ་ཉ་སྟེ་གཞན་དུ་མངགས་པ། དཱུ་ཏྱཾ། ཕོ་ཉའི་ལས་སམ་དངོས་པོ། ཀ་ཐྱཱ་ཡིཏྟཿ རང་རྟ། ཀཱཥྛི་ཀཱ་བིནྟཿ རང་རྟ་སྟེ་བོང་ཆེན་མངགས་མི་འདྲ། ཨ་པ་ཙ་ར་ཀཿ བྱ་མ་རྟ་ཞེས་མངགས་པ་བོང་ཆེན་མྱུར་མགྱོགས་ཅན་གྱི་མིང་། ལོ་ཧཱ་རིཿ དང་། ལེ་ཁ་ཧཱ་རི་ཀཿ འཕར་མའམ་དབང་ཆེན་པ། སནྡེ་ཤ་ཧ་རཿ འཕྲིན་བསྐྱེལ། ཕོ་བྲང་ནང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་
26-2-179a
གྱི་དཔོན་གྱི་མིང་། ཨནྟ་རྦྦཾ་བ་ཤི་ཀཿ ནང་འཁོར་བའི་དཔོན་ནམ་ནང་ལ་དབང་བའོ། །ཀཉྩུལི། དང་། ཨནྟཿཔུ་རཿ དང་། མ་ཧལླཿ འདི་གསུམ་ཉུག་རུམ་པ། འབོད་ཐང་འགར་ཉུང་རུམ་པ་ཡང་ཟེར་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་རྐུན་མ་སོགས་དང་བཙུན་མོའི་སླས་སུ་བྱི་བོ་སོགས་སྲུང་ཞིང་ལྟ་ཉུལ་བྱེད་མཁན། ཨནྟ་པུ་རཾ། བཙུན་མོའི་འཁོར་རམ་སླས་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། ཕྱིའི་ཉུག་རུམ་པ་ལ། སཽ་བི་དཿ ཉུང་རུམ་པའམ་རབ་ཤེས། ཤ་རཱི་ར་རཀྵ་ཀཿ ལུས་སྲུང་། སཽ་བི་དལླཱཿ བཙུན་མོའི་སྐུ་སྲུང་། དེ་ལ། ཀཉྩུ་ཀི་ནཿ རལ་གུ་ཅན་དང་། སྠཱ་བ་ཏྱཱཿ གནས་བདག་ཀྱང་། མ་ཧལླ་ཀཿ ཆེ་འཛིན་ཟེར། བཙུན་མོའི་ནང་འཁོར་གྱི་ཉུང་རུམ་པ་ལ། བརྵ་བརཿ ཉུག་རུམ་མམ་མ་ནིང་། ཤཎྚཿཟ་མ་སྟེ། རིགས་སུན་མི་འབྱིན་པའི་སླད་དུའོ། །ཞབས་འབྲིང་བའམ་གཡོག་གི་མིང་ལ། སེ་བཱ། དང་། སེ་བ་ཀཿ ཞབས་ཐོགས་པ། ཨརྠཱི། ཞབས་འབྲེང་བ། ཨ་ནུ་ཛཱི་བཱི། རྗེས་སུ་འཚོ་བ། གཡོག་ལ། ཤྭ་བྲྀཏྟིཿ ཁྱི་ལྟ་འཚོ་བའང་ཟེར། པ་རི་བཱ་ར། གཡོག ཀུ་ཊུམྦི་ཀཿ ཁྱིམ་ཁོལ། ཀུ་ཊུམྦ། བཟའ། དཱ་སཿ བྲན་ནམ་ཁོལ་པོ། དཱ་སི། བྲན་མོ། ཀརྨ་ཀ་རཿ ལས་བྱེད་པ། བྷྲྀཏྱཿ གླ་མིའམ་གཡོག་གམ་བྲན། པཽ་རུ་ཥེཡཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ ཞོ་ཤ་ཞེས་པ་ནུས་པའི་མིང་སྟེ། རང་ལ་ཞོ་ཤ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་དྲངས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
查马利卡（cāmarika，持拂尘者），卡拉瓦利卡（kāravālika，持弯刀者），卡德吉卡（khaḍgika，持剑者），钵拉西卡（prāsika，持矛者），帕尔沙迪卡（pārṣadhika，持战斧者），查克利卡（cākrika，有轮者或持轮者），法利卡（phārika，持盾者），柴特兰迪卡（caitraṇḍika，持木杖者），亚希提卡（yāṣṭīka，持棒者），德瓦拉巴拉（dvārapāla，门卫或门守），豆瓦利卡（dauvārika，门人），德瓦斯塔（dvāḥstha，住门者），达尔沙卡（darśaka，观察者或监督者），谢沙巴提（śeṣapati，管事人），苏恰卡（sūcaka，告密者或告发者），丹达瓦西卡（daṇḍavāsika，地区守护者），阿提恩（arthin）和塞瓦卡（sevaka，侍从或仆役），巴塔（bhaṭṭa，精选者或推举者，意为从众多人中挑选并推举的意思），伊什瓦斯特拉查里亚（iśvastrācārya，弓术教师），那西拉（nāsira，前卫），奈伽玛（naigama，镇民），扎那巴达（janapada，地区人），提婆库利卡（devakulika，寺庙守护者，也可用此名称表示寺庙管理员），玛雅卡拉（māyākāra，幻术师），阿尔亚（arya，主人或主子），曼特拉瓦迪（mantravādī，咒术师，也适用于村中做火供咒语等的人），克利亚瓦迪（kriyavādī，诡辩者，似乎是观察别人说什么然后用言语欺骗的人），卡尼亚瓦迪（khanyavādī，能看宝藏者），达图瓦迪（dhātuvādī，点金术士）。
其他在王室中服务的人员种类繁多，几乎无所不包，但从事各种职业边缘工作的名称将在后文与其他共同名称一起解释。绍尔基卡（śaulkika，税吏，即在路口、驻地等处对来往者收取国王等的客税，类似藏区所说的"茶头"等）。高尔米卡（gaulmika，关税征收员），也与上述相似。塔尔巴尼卡（tārpaṇyika，收船税者），赫利（heri）和查拉（cara，间谍），即偷听他人言论后向别人报告的人，这类人被称为靠挑拨离间维生或靠窃听维生的人。杜塔（dūta，使者），即被派往他处的人。杜提扬（dūtyaṃ，使节的工作或事物）。卡提亚伊塔（kathyāyitta，快马递送者），卡希提卡温塔（kāṣṭhikāvinta，快马递送者），似乎类似于派遣骡夫。阿巴查拉卡（apacaraka，"飞骑"，指派遣的快速骡夫的名称）。洛哈利（lohāri）和勒卡哈利卡（lekhahārika，特使或大使），桑德沙哈拉（sandeśahara，信使）。
宫中后妃眷属官员的名称：安塔尔万瓦希卡（antarvaṃvāśika，内眷长官或内部掌权者）。坎珠利（kañculi），安塔普拉（antaḥpura）和玛哈拉（mahalla），这三个都是宦官，有些地方也称为宦官，负责防范家中盗贼等和守护保护后妃居所及监视。安塔普兰（antapuram）据说也用于后妃眷属或居所。外部宦官称为：绍维达（sauvida，宦官或善知者），沙里拉拉克沙卡（śarīrarakṣaka，身体守卫者），绍维达拉（sauvidalla，后妃侍卫）。其中，坎珠金（kañcukin，穿短衣者）和斯塔瓦提亚（sthāvatyā，住所主）也被称为玛哈拉卡（mahallaka，大管家）。后妃内眷的宦官称为：瓦尔沙瓦拉（varṣavara，宦官或阉人），珊达（śaṇḍa，太监），这是为了不使种姓败坏而设。
侍从或仆人的名称：塞瓦（sevā）和塞瓦卡（sevaka，随从），阿提（arthī，侍从），阿努吉维（anujīvī，随生者）。仆人也称为什瓦布利提（śvavṛtti，狗般生活者）。帕利瓦拉（parivāra，仆从），库屯比卡（kuṭumbika，家仆），库屯巴（kuṭumba，家属），达萨（dāsa，奴隶或仆人），达西（dāsī，女奴），卡尔玛卡拉（karmakara，做事者），布利提亚（bhṛtya，雇工或仆人或奴隶），包鲁谢亚（pauruṣeya，靠力量生活者），普鲁沙（puruṣa，靠力量生活者）。"绍沙"是力量的名称，如所说："尽我所能地努力也不能成功"等等。


 །མཽཥྛི་ཀཿཟོལ་བ། བི་དཱུ་ཥཿ བཞད་གད་པ། མཽ་དྲི་ཀཿ དང་། ཀ་ཡསྡྱཿ ཡི་གེ་པ། ཨཱ་ཙིརྞྞ་དནྟ་ཏཱ། དབྱིག་པ་གཅོད་པ། འདི་ཆད་པས་དབྱུག་པ་བརྒྱབ་མཁན་འདྲ། བཙོན་པའི་མིང་ལ། པྲ་གྲ་ཧཿ རབ་བཟུང་དང་། ཨུ་པ་གྲ་ཧཿ ཉེ་བར་བཟུང་བ། བནྡཱིཿ བཅིངས་པ་ཟེར། བནྡྷནྤཱ་ལ་ཀཿ བཙོན་རྫི། བ་དྷྱ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གཤེད་མ་སྟེ། 
26-2-179b
རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསད་པར་འོས་པའི་མི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་བརྐོས་པ། ཀཱ་ར་ཎྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ གནོད་བྱེད། བ་དྷ་ཀཿ གསོད་པ། ཧ་ན་ནཾ། གསད་པ། ཀལྤི་ཀཱ་རཿ དང་། ཀ་བྱཱ་རིཿ འབངས་སམ་ནང་བྱན་ནམ་རྩེ་དགོད། ཨུ་དྱཱན་བཱ་ལཿ སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྲུང་བ། ཨཱ་རཱ་མི་ཀཿ ཀུན་དགའ་ར་བ་པ། གྲྀ་ཧཱིཿ ཁྱིམ་པ། གྲྀ་ཧ་སྡྱཿ ཁྱིམ་ན་གནས་པ། མཱ་ན་བ་ཀཿ བྲམ་ཟེའི་བུ། ན་ག་ར་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ། གྲཱ་མ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་འཇོམས་པ། ཛ་ན་པ་ད་གྷཱ་ཏ་ཀཿ ལྗོངས་འཇོམས་པ། ཙ་རཿ མྱུར་མི། ཙཱ་རཿ སོ་པ། པྲ་ཎི་དྷིཿ རྟོག་མིའམ་ནན་ཏུར་ཅན། ཨ་བ་སརྵཿ རྟོག་དཔྱོད་པ། སྦ་ཤཿ སོ་རྟོག་པ་སྟེ་སོ་པ་བྱེད་པ། ཡ་ཐཱརྷ་བརྑཿ ལྟ་ཉུལ་མཁན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཱུ་ཌྷ་པུ་རུ་ཥཿ འཇབ་མྱུལ་མཁན་ཏེ་ཙར་ནས་འདིའི་བར་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བྱེད་བརྟག་པའི་བྱར་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་པྟཿ བྱ་གཏོང་། པྲ་ཏྱ་ཡི་ཏཿ ནང་ཡན་པའམ་ཡིད་ཆེས། འདི་གཉིས་དགྲ་བོ་བསླུ་བའི་མིང་ངོ་། །པྲ་ཛྱཱ། ལྗོངས་རུབ། ཨ་ཊཱ། རུ་པ། བྷྲ་མཿ བསྐོར་བ། ཨ་ཏི་ཐིཿ གསར་འོང་ཞེས་སོ། །སྤྱི་འཁོར་གྱི་མིང་ལ། པ་རི་ཝཱ་རཿ དང་། པརྵན྄། ཟེར། རཱ་ཛྱཱངྒཾ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག དེ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ རབ་ཏུ་བྱེད་པའང་ཟེར། དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྭཱ་མིཿ རྗེ་བོ། ཨ་མཱཏྱཿ བཀའ་བློན། སུ་ཧྲྀད྄། གྲོགས་བཤེས། ཀོ་ཥཿ མཛོད། རཱཥྚཾ། ཡུལ་འཁོར། དུརྒྒཾ། རྫོང་། བ་ལ། དམག་དཔུང་སྟེ་བདུན། ཞེས་བཤད། དེ་སྟེང་རྫོང་སྲུང་བ་བསྣན་པས་བརྒྱད་དོ། །རྫོང་སྲུང་ནི་རྫོང་དུ་གནས་པ འི་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དཔུང་གི་མིང་། ཤྲེ་ཎིཿ རྟེན་བྱེད་དེ་རྫོང་འཛིན་པའི་དཔུང་། གཞན་ལས། བཽ་ཤྲེ་ཎིཿ རྫོང་སྲུང་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ།
26-2-180a
རྗེ་བོ་བློན་པོ་ཡུལ་འཁོར་དང་། །རྫོང་དང་མཛོད་དང་དམག་དཔུང་གྲོགས། །འདི་དག་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པས། །རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད། དེ་དག་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། རཱ་ཛྱི། རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་གནས་སྐབས་རྫོང་སོགས་སྲུང་ཞིང་འཛིན་པ་ལ། ཡོན་ཏན་དྲུག ནུས་པ་གསུམ། ཐབས་བཞི། ལུགས་གསུམ་ཤེས་པ། བརྟག་པ་བཞི། སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྣམས་སོ། །དེ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། གུ་ཎཱཿ ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་དྲུག་སྟེ། སནྡྷིཿ བཤེས་བྱེད་པ་སྟེ་གསེར་སོགས་སྦྱིན་པས་རྩ་ལག་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བི་བྲ་ཧཿ ཚར་གཅོད་པ་སྟེ་ངེས་པར་རང་མ་གནོད་པ་གཡུལ་སོགས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལའང་གསལ་བ་དང་ཀྱ་ཀྱུ་དང་མི་སྨྲ་བའི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་བཤད། ཡཱ་ནཾ། ཆས་པ་ཞེས་དགྲ་འཇོམས་པའམ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དཔུང་འདེགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚར་བཅད་ནས་ཆས་པ་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཨཱ་ས་ནཾ། གནས་པ་ཞེས་ད་ལྟ་འཐབ་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་དུས་སོགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མི་འཐབ་པའི་ཚུལ་དུ་གཡོ་སྒྱུས་རྫོང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཐབ་ནས་གནས་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ། །དྭཻ་དྷཾ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཞེས་དཔུང་དང་བཅས་པའི་དགྲའི་དབུས་སུ་ནོར་དང་ཚིག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་འདུམ་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལའང་དབྱེ་བ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད། ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ གཞན་བརྟེན་པ་ཞེས་རང་ལ་དགྲ་གཞོམ་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་དོ།

 །མཽཥྛི་ཀཿཟོལ་བ། བི་དཱུ་ཥཿ བཞད་གད་པ། མཽ་དྲི་ཀཿ དང་། ཀ་ཡསྡྱཿ ཡི་གེ་པ། ཨཱ་ཙིརྞྞ་དནྟ་ཏཱ། དབྱིག་པ་གཅོད་པ། འདི་ཆད་པས་དབྱུག་པ་བརྒྱབ་མཁན་འདྲ། བཙོན་པའི་མིང་ལ། པྲ་གྲ་ཧཿ རབ་བཟུང་དང་། ཨུ་པ་གྲ་ཧཿ ཉེ་བར་བཟུང་བ། བནྡཱིཿ བཅིངས་པ་ཟེར། བནྡྷནྤཱ་ལ་ཀཿ བཙོན་རྫི། བ་དྷྱ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གཤེད་མ་སྟེ། 
26-2-179b
རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསད་པར་འོས་པའི་མི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་བརྐོས་པ། ཀཱ་ར་ཎྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ གནོད་བྱེད། བ་དྷ་ཀཿ གསོད་པ། ཧ་ན་ནཾ། གསད་པ། ཀལྤི་ཀཱ་རཿ དང་། ཀ་བྱཱ་རིཿ འབངས་སམ་ནང་བྱན་ནམ་རྩེ་དགོད། ཨུ་དྱཱན་བཱ་ལཿ སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྲུང་བ། ཨཱ་རཱ་མི་ཀཿ ཀུན་དགའ་ར་བ་པ། གྲྀ་ཧཱིཿ ཁྱིམ་པ། གྲྀ་ཧ་སྡྱཿ ཁྱིམ་ན་གནས་པ། མཱ་ན་བ་ཀཿ བྲམ་ཟེའི་བུ། ན་ག་ར་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ། གྲཱ་མ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་འཇོམས་པ། ཛ་ན་པ་ད་གྷཱ་ཏ་ཀཿ ལྗོངས་འཇོམས་པ། ཙ་རཿ མྱུར་མི། ཙཱ་རཿ སོ་པ། པྲ་ཎི་དྷིཿ རྟོག་མིའམ་ནན་ཏུར་ཅན། ཨ་བ་སརྵཿ རྟོག་དཔྱོད་པ། སྦ་ཤཿ སོ་རྟོག་པ་སྟེ་སོ་པ་བྱེད་པ། ཡ་ཐཱརྷ་བརྑཿ ལྟ་ཉུལ་མཁན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཱུ་ཌྷ་པུ་རུ་ཥཿ འཇབ་མྱུལ་མཁན་ཏེ་ཙར་ནས་འདིའི་བར་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བྱེད་བརྟག་པའི་བྱར་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་པྟཿ བྱ་གཏོང་། པྲ་ཏྱ་ཡི་ཏཿ ནང་ཡན་པའམ་ཡིད་ཆེས། འདི་གཉིས་དགྲ་བོ་བསླུ་བའི་མིང་ངོ་། །པྲ་ཛྱཱ། ལྗོངས་རུབ། ཨ་ཊཱ། རུ་པ། བྷྲ་མཿ བསྐོར་བ། ཨ་ཏི་ཐིཿ གསར་འོང་ཞེས་སོ། །སྤྱི་འཁོར་གྱི་མིང་ལ། པ་རི་ཝཱ་རཿ དང་། པརྵན྄། ཟེར། རཱ་ཛྱཱངྒཾ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག དེ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ རབ་ཏུ་བྱེད་པའང་ཟེར། དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྭཱ་མིཿ རྗེ་བོ། ཨ་མཱཏྱཿ བཀའ་བློན། སུ་ཧྲྀད྄། གྲོགས་བཤེས། ཀོ་ཥཿ མཛོད། རཱཥྚཾ། ཡུལ་འཁོར། དུརྒྒཾ། རྫོང་། བ་ལ། དམག་དཔུང་སྟེ་བདུན། ཞེས་བཤད། དེ་སྟེང་རྫོང་སྲུང་བ་བསྣན་པས་བརྒྱད་དོ། །རྫོང་སྲུང་ནི་རྫོང་དུ་གནས་པ འི་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དཔུང་གི་མིང་། ཤྲེ་ཎིཿ རྟེན་བྱེད་དེ་རྫོང་འཛིན་པའི་དཔུང་། གཞན་ལས། བཽ་ཤྲེ་ཎིཿ རྫོང་སྲུང་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ།
26-2-180a
རྗེ་བོ་བློན་པོ་ཡུལ་འཁོར་དང་། །རྫོང་དང་མཛོད་དང་དམག་དཔུང་གྲོགས། །འདི་དག་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པས། །རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད། དེ་དག་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། རཱ་ཛྱི། རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་གནས་སྐབས་རྫོང་སོགས་སྲུང་ཞིང་འཛིན་པ་ལ། ཡོན་ཏན་དྲུག ནུས་པ་གསུམ། ཐབས་བཞི། ལུགས་གསུམ་ཤེས་པ། བརྟག་པ་བཞི། སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྣམས་སོ། །དེ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། གུ་ཎཱཿ ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་དྲུག་སྟེ། སནྡྷིཿ བཤེས་བྱེད་པ་སྟེ་གསེར་སོགས་སྦྱིན་པས་རྩ་ལག་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བི་བྲ་ཧཿ ཚར་གཅོད་པ་སྟེ་ངེས་པར་རང་མ་གནོད་པ་གཡུལ་སོགས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལའང་གསལ་བ་དང་ཀྱ་ཀྱུ་དང་མི་སྨྲ་བའི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་བཤད། ཡཱ་ནཾ། ཆས་པ་ཞེས་དགྲ་འཇོམས་པའམ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དཔུང་འདེགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚར་བཅད་ནས་ཆས་པ་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཨཱ་ས་ནཾ། གནས་པ་ཞེས་ད་ལྟ་འཐབ་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་དུས་སོགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མི་འཐབ་པའི་ཚུལ་དུ་གཡོ་སྒྱུས་རྫོང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཐབ་ནས་གནས་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ། །དྭཻ་དྷཾ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཞེས་དཔུང་དང་བཅས་པའི་དགྲའི་དབུས་སུ་ནོར་དང་ཚིག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་འདུམ་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལའང་དབྱེ་བ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད། ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ གཞན་བརྟེན་པ་ཞེས་རང་ལ་དགྲ་གཞོམ་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文及梵文词汇的中文翻译：
མཽཥྛི་ཀཿ - 诳语者（藏文：ཟོལ་བ）
བི་དཱུ་ཥཿ - 滑稽者（藏文：བཞད་གད་པ）
མཽ་དྲི་ཀཿ - 及
ཀ་ཡསྡྱཿ - 书记（藏文：ཡི་གེ་པ）
ཨཱ་ཙིརྞྞ་དནྟ་ཏཱ - 砍棒者（藏文：དབྱིག་པ་གཅོད་པ）- 这是像用棍棒击打的人
囚犯的名称：
པྲ་གྲ་ཧཿ - 极执（藏文：རབ་བཟུང）及
ཨུ་པ་གྲ་ཧཿ - 近执（藏文：ཉེ་བར་བཟུང་བ）
བནྡཱིཿ - 被缚者（藏文：བཅིངས་པ）
བནྡྷནྤཱ་ལ་ཀཿ - 狱卒（藏文：བཙོན་རྫི）
བ་དྷྱ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ - 刽子手（藏文：གཤེད་མ）
26-2-179b
即由国王等指派处死应当被处死之人者。
ཀཱ་ར་ཎྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ - 作害者（藏文：གནོད་བྱེད）
བ་དྷ་ཀཿ - 杀者（藏文：གསོད་པ）
ཧ་ན་ནཾ - 杀戮（藏文：གསད་པ）
ཀལྤི་ཀཱ་རཿ - 及
ཀ་བྱཱ་རིཿ - 臣民或内仆或游戏者（藏文：འབངས་སམ་ནང་བྱན་ནམ་རྩེ་དགོད）
ཨུ་དྱཱན་བཱ་ལཿ - 园林守护者（藏文：སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྲུང་བ）
ཨཱ་རཱ་མི་ཀཿ - 乐园人（藏文：ཀུན་དགའ་ར་བ་པ）
གྲྀ་ཧཱིཿ - 居士（藏文：ཁྱིམ་པ）
གྲྀ་ཧ་སྡྱཿ - 居家者（藏文：ཁྱིམ་ན་གནས་པ）
མཱ་ན་བ་ཀཿ - 婆罗门之子（藏文：བྲམ་ཟེའི་བུ）
ན་ག་ར་གྷཱ་ཏ་ཀཿ - 城市毁灭者（藏文：གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ）
གྲཱ་མ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ - 村落毁灭者（藏文：གྲོང་འཇོམས་པ）
ཛ་ན་པ་ད་གྷཱ་ཏ་ཀཿ - 地区毁灭者（藏文：ལྗོངས་འཇོམས་པ）
ཙ་རཿ - 疾行人（藏文：མྱུར་མི）
ཙཱ་རཿ - 间谍（藏文：སོ་པ）
པྲ་ཎི་དྷིཿ - 侦查员或坚定者（藏文：རྟོག་མིའམ་ནན་ཏུར་ཅན）
ཨ་བ་སརྵཿ - 侦察员（藏文：རྟོག་དཔྱོད་པ）
སྦ་ཤཿ - 间谍者，即做间谍者（藏文：སོ་རྟོག་པ་སྟེ་སོ་པ་བྱེད་པ）
ཡ་ཐཱརྷ་བརྑཿ - 观察人，即适当形相者（藏文：ལྟ་ཉུལ་མཁན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གཟུགས་ཅན）
གཱུ་ཌྷ་པུ་རུ་ཥཿ - 秘密人员，即从间谍到此为止都是观察他人行为的人的名称（藏文：འཇབ་མྱུལ་མཁན་ཏེ་ཙར་ནས་འདིའི་བར་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བྱེད་བརྟག་པའི་བྱར་བའི་མིང་ངོ）
ཨཱ་པྟཿ - 派遣者（藏文：བྱ་གཏོང）
པྲ་ཏྱ་ཡི་ཏཿ - 内仆或可信赖者（藏文：ནང་ཡན་པའམ་ཡིད་ཆེས）- 这两个是欺骗敌人的名称。
པྲ་ཛྱཱ - 地区侵入（藏文：ལྗོངས་རུབ）
ཨ་ཊཱ - 侵入（藏文：རུ་པ）
བྷ་མཿ - 环绕（藏文：བསྐོར་བ）
ཨ་ཏི་ཐིཿ - 新来者（藏文：གསར་འོང）
随从的名称：
པ་རི་ཝཱ་རཿ - 及
པརྵན྄ - 等。
རཱ་ཛྱཱངྒཾ - 王政的支分（藏文：རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག）
其中：
པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ - 又称为极作者（藏文：རབ་ཏུ་བྱེད་པ）
这有七种：
སྭཱ་མིཿ - 主人（藏文：རྗེ་བོ）
ཨ་མཱཏྱཿ - 大臣（藏文：བཀའ་བློན）
སུ་ཧྲྀད྄ - 朋友（藏文：གྲོགས་བཤེས）
ཀོ་ཥཿ - 宝藏（藏文：མཛོད）
རཱཥྚཾ - 领土（藏文：ཡུལ་འཁོར）
དུརྒྒཾ - 城堡（藏文：རྫོང）
བ་ལ - 军队（藏文：དམག་དཔུང）这七种。
如是所说。再加上守城者，则为八种。守城者指驻守城堡的一位主要人物及其同类军队的名称：
ཤྲེ་ཎིཿ - 支持者，即守城的军队（藏文：རྟེན་བྱེད་དེ་རྫོང་འཛིན་པའི་དཔུང）
另一种说法：
བཽ་ཤྲེ་ཎིཿ - 守城者（藏文：རྫོང་སྲུང）
26-2-180a
如所说：
"主人大臣与领土，城堡宝藏军队友。
互相辅助相帮衬，王政七支由此成。"
这些集合的名称为：
རཱ་ཛྱི - 王政（藏文：རྒྱལ་སྲིད）
治理王政和暂时守护城堡等，需要六种品质、三种能力、四种方法、了解三种规则、四种考察和威力与威严等。
逐个解释：
གུ་ཎཱཿ - 品质（藏文：ཡོན་ཏན་རྣམས）
其中分为六种：
སནྡྷིཿ - 交友，即以金等馈赠使随从欢喜（藏文：བཤེས་བྱེད་པ་སྟེ་གསེར་སོགས་སྦྱིན་པས་རྩ་ལག་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པ）
བི་བྲ་ཧཿ - 制服，即确定不损害自己而以战争等征服（藏文：ཚར་གཅོད་པ་སྟེ་ངེས་པར་རང་མ་གནོད་པ་གཡུལ་སོགས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ）- 这又分为明显、曲折和沉默三种。
ཡཱ་ནཾ - 出动，指为征服或平息敌人而出动军队（藏文：ཆས་པ་ཞེས་དགྲ་འཇོམས་པའམ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དཔུང་འདེགས་པ）- 这分为征服后出动等五种类型。
ཨཱ་ས་ནཾ - 驻扎，指当下无力作战时，观察时机等而不战，以诡计驻守城堡（藏文：གནས་པ་ཞེས་ད་ལྟ་འཐབ་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་དུས་སོགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མི་འཐབ་པའི་ཚུལ་དུ་གཡོ་སྒྱུས་རྫོང་དུ་གནས་པ）- 这与前面一样分为战后驻扎等五种类型。
དྭཻ་དྷཾ - 两面派，指在敌军中间用财物和言语使之满足而表现和解（藏文：ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཞེས་དཔུང་དང་བཅས་པའི་དགྲའི་དབུས་སུ་ནོར་དང་ཚིག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་འདུམ་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ）- 这也有四种类型。
ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ - 依附他人，指自己无力战胜敌人而依靠其他国王（藏文：གཞན་བརྟེན་པ་ཞེས་རང་ལ་དགྲ་གཞོམ་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ）- 这有两种类型。


 །ཤཀྟི་དང་། ཏ་ཡཿ ནུས་པ། དེ་ལ་གསུམ། པྲ་ཤཀྟིཿ རྗེ་བོའི་ནུས་པ་སྟེ་མཛོད་དང་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་ནུས་པའམ་སྟོབས་སོ། །ཨུཏྶཱ་ཧ་ཤཀྟིཿདབང་བའི་ནུས་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་སྟོབས་སོ། །མནྟ྄་ཤཀྟིཿ སྔགས་ཀྱི་
26-2-180b
ནུས་པ་སྟེ་བཤེས་བྱེད་པ་དང་འདུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཇོག་པ་སྟེ་ཤེས་པའི་སྟོབས་སོ། །གཞན་ར་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སུའང་འདོད་དོ། །ལུགས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ། ཏྲི་བརྒྒཿ སྡེ་ཚན་གསུམ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཀྵ་ཡཿ ཟད་པ། སྡྱཱ་ནཾ། གནས་པ། བྲྀ་དྷིཿ འཕེལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཡར་འཕེལ་བ་དང་། ཕྱིར་འགྲིབ་པ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ནི། ཞིང་ལས་ཚོང་ལས་རྫོང་དང་ནི། ཟམ་པ་གླང་པོ་འཆིང་བ་དང་། །འབྱུང་ཁུངས་རྐོ་དང་སྟོབས་ལེན་དང་། །སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོབས་ནི་མཛོད་དང་ནོར་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཆད་པ་དང་། དམག་དཔུང་ནི། དཎྚ་སྟེ་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་སམ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མིང་ལ། པྲ་ཏཱ་པཿ གཟི་བརྗིད། པྲ་བྷཱ་བཿ མཐུ་སྟོབས་ཞེས་བཤད་དོ། །རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་པཱ་ཡཿ ཐབས། དེ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ། བྷེ་དཿ འབྱེད་བྱེད། དཎྚཿ ཆད་པ། སཱ་མན྄། ཤཱ་མན྄། འདུམ་པ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་འབྱེད་པ་ནི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་གཞན་དག་དགྲ་དང་ཁ་ཕྲལ་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བཤད་པ། དགའ་དང་ཆགས་པ་སེལ་བ་དང་། །ཡང་དག་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་བཞིན། །བསྡིགས་པར་བྱེད་བཅས་འབྱེད་བྱེད་ནི། །རྣམ་གསུམ་འབྱེད་པ་ཤེས་པས་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཆད་པ་ནི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་སོགས་ལ་ཉེས་ཆད་འབེབས་པ་སྟེ། དེའི་དབྱེ་བ་གསུམ་བཤད་པ། གསོད་པ་དང་ནི་ནོར་ལེན་དང་། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གདུང་བྱེད་ཉིད། །ཆད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆད་པའང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །འདུམ་པ་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་དང་ནོར་སྦྱིན་པས་འཁོན་དང་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ལྔ་བཤད་པ། །ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །
26-2-181a
ལྟ་བ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས། །ཡང་དག་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་དང་། །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་དག་རབ་གསལ་བྱེད། །མཁས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱོད་དང་བདག །ལེགས་ཤེས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞི་བྱེད་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཡིས། །འདུམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཤེས་བཤད། །ཅེས་དང་། རང་གི་ནོར་གཞན་ལ་སྟེར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེ་ལའང་དབྱེ་བ་ལྔ་བཤད་པ། མཆོག་དང་དམན་དང་བར་མ་གང་། །མཐའ་དག་ནོར་ནི་བཏང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་སླར་སྦྱིན་དང་། །བཟུང་བ་རྗེས་སུ་གཏོང་བ་དང་། །སྔོན་མ་མིན་པའི་རྫས་སྦྱིན་དང་། །རང་ཉིད་གཅེས་པ་སྒྱུར་བྱེད་དང་། །སྦྱིན་བྱ་སླར་ཡང་གཏོང་བ་སྟེ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཡང་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ། འདུམ་དང་སྦྱིན་དང་དབྱེ་བ་དང་། །ཆད་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བཞི། །སྒྱུ་དང་བཏང་སྙོམས་མིག་འཕྲུལ་བཅས། །ཐབས་བདུན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྒྱུ་མ་བཏང་སྙོམས་མིག་འཕྲུལ་གསུམ་བསྣན་ནས་བདུན་དུ་བཤད་ཀྱང་། གཞུང་བྱེད་པ་པོའི་དགོངས་པས་སྒྱུ་མ་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ཆད་པར་འདུ་ཞིང་མིག་འཕྲུལ་དབྱེ་བར་འདུས་པས་དེ་དག་མ་སྨྲོས་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནའང་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །འདུམ་པའི་མིང་དུ། སཱནྟྭཾ།མཐུན་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཕྲ་མས་དབྱེ་ན་སྤྱོ་བའི་མིང་། བྷེ་དཿ ཉེ་འབྱེད། ཨུ་བ་ཛཱ་པཿ ཕྲ་མ་ཟེར། ཆད་པ་གཅོད་པའི་མིང་། སཱ་ཧ་སཾ། ཁྲིམས་འཇལ། དམཿ ཆད་པ། དཎྚཿ ཉེས་ཆད་ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
ཤཀྟི（śakti）和 ཏ་ཡཿ（trayaḥ）- 能力。这有三种：
པྲ་ཤཀྟིཿ（praśaktiḥ）- 主人的能力，即宝藏和税收的能力或力量。
ཨུཏྶཱ་ཧ་ཤཀྟིཿ（utsāha-śaktiḥ）- 支配的能力，即征服他人的力量。
མནྟ྄་ཤཀྟིཿ（mantra-śaktiḥ）- 咒语的
26-2-180b
能力，即按照需要建立友谊和和解等，也就是智慧的力量。另一种解释是，也被认为是包含五个"ra"等咒语的力量。
规则知识者所应知的对象：
ཏྲི་བརྒྒཿ（trivargaḥ）- 三类。这些是什么呢？
ཀྵ་ཡཿ（kṣayaḥ）- 衰败
སྡྱཱ་ནཾ（sthānaṃ）- 稳定
བྲྀ་དྷིཿ（vṛddhiḥ）- 增长
这些也依附于八种类别的增长、减少和不增不减的稳定状态。八种著名的类别是："农业、商业、城堡、桥梁、象的系缚、挖掘水源、获取力量、以及空地的管理。"这些是众所周知的。
力量是指宝藏、财富、其资源的耗尽和军队，也就是दण्ड（daṇḍa），从这些产生的力量或威严的名称为：
པྲ་ཏཱ་པཿ（pratāpaḥ）- 威严
པྲ་བྷཱ་བཿ（prabhāvaḥ）- 威力
实现自己目标的是：
ཨུ་པཱ་ཡཿ（upāyaḥ）- 方法。这分为四种：
བྷེ་དཿ（bhedaḥ）- 分化
དཎྚཿ（daṇḍaḥ）- 惩罚
སཱ་མན྄（sāman）、ཤཱ་མན྄（śāman）- 和解
དཱ་ནཾ（dānaṃ）- 施予
其中分化是通过大臣等的计谋使他人与敌人分离并吸引到自己一方，这又分为三种，如所说：
"消除爱与贪，
同样生真爱，
加以威吓者，
分化有三种，
知者如是说。"
惩罚是对违反法律等行为实施处罚，其三种分类如所述：
"杀戮与夺财，
以及施酷刑，
知晓惩处者，
说惩分三类。"
和解是通过亲切的言辞和财物赠予平息怨恨和愤怒，其五种分类如所说：
"互相有益的
26-2-181a
观点和赞扬品德，
讲述真实关联的话语，
明确阐明将来的事情，
以智者之言使你我，
都得到良好的满足，
了解和平仪轨者，
说和解有五种。"
将自己的财物给予他人是施予，这也有五种分类，如所说：
"上中下等物，
所有财富施，
同样再次施，
所持物随舍，
施非前有物，
转让自爱物，
所施再次施，
施予分五种。"
另一种列举的分类方式：
"和解与施予，
分化及惩罚，
这四种方法，
加上诡计、舍弃与幻术，
合称七种方法，广为人知。"
虽然在前四种基础上增加诡计、舍弃和幻术三种而说有七种，但著作者认为诡计和舍弃包含在惩罚中，幻术包含在分化中，因此未单独列出。不过，单独列出这些也似乎是合适的。
和解的别名：
སཱནྟྭཾ（sāntvaṃ）- 也称为调和者。
通过离间语分化的名称：
བྷེ་དཿ（bhedaḥ）- 近分
ཨུ་བ་ཛཱ་པཿ（upajāpaḥ）- 离间语
施行惩罚的名称：
སཱ་ཧ་སཾ（sāhasaṃ）- 法裁
དམཿ（damaḥ）- 惩罚
དཎྚཿ（daṇḍaḥ）- 处罚


 །ཆོས་སམ་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་པ་དྷཱ། ཉེར་འཛིན། དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ལ་ནི། དྷརྨྨོ་པ་དྷཱ། ཆོས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། ཨརྠོ་པདྷཱ། དོན་ཉེ་བར་འཛིན་པ། འདོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། ཀཱ་མོ་པ་དྷཱ། འདོད་པ་ཉེ་བར་འཛིན་
26-2-181b
པ་འཇིག་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། བྷ་ཡོ་པ་དྷཱ། འཇིགས་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དོན་འདོད་པ་ཐོབ་པའམ་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བའི་དོན་གྱིས་བརྟག་ནས་བླང་དོར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ད་ལྟའམ་སླད་ཀྱི་དོན་ལ་བསམ་ནས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དུས་ད་ལྟ་བའི་མིང་ལ།ཏཏྐཱལཿ དེ་དུས་སམ་དུས་འདི། ཏ་དཱ་ཏྭི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། ཕྱི་དུས་སམ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་མིང་། ཨཱ་ཡ་ཏིཿ ཕྱི་མའི་དུས། ལས་བྱས་འཕྲལ་དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་མིང་། སཱཾ་དྲྀཥྚི་ཀཾ མཐོང་ཆོས་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ། ཕྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་མིང་། ཨུ་དརྐྐཿ ཕྱིས་འབྱུང་འབྲས། འཇིགས་པ་ལ་གཉིས་སམ་གསུམ་སྟེ། མེ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པའི་མིང་། ཨ་དྲྀཥྚཾ། མི་མཐོང་བའི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེ་དང་གནམ་ལྕགས་ནད་དང་ནི། །མུ་གེ་མ་བ་ཀ་དེ་བཞིན། །ཆར་ཆེས་པ་དང་ཆར་མེད་དང་། །བྱི་བ་ཆ་ག་པ་ལ་སོགས། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་དང་། གཞན་ཡང་ས་གཡོ་སྐར་མདའ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདོད་ཀྱི་བྱེད་པོ་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བའི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གཞན་གྱི་དམག་དཔུང་དང་ཆོམ་རྐུན་བསྲེག་བསྣུན་སོགས་བྱེད་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལ། དྲྀཥྚཾ། མཐོང་བའི་འཇིགས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། མི་ལེགས་བྱེད་དང་ཆད་པ་དང་། །ཕ་རོལ་དཔུང་དང་ཆོམ་རྐུན་ནི། །རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གྲོགས་བཏང་མིན་རྣམས། །མི་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་པར་ཤེས། །ཞེས་བཤད། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་རང་ཕྱོགས་ལས་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་མིང་། ཨ་ཧི་བྷ་ཡཾ། སྦྲུལ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ཞེས་སོ། །འདིར། གཉུག་མ་གྲོགས་དང་ཡང་དག་བརྟེན་པ་དང་། །ཡང་དག་འབྲེལ་དང་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང་། །གཡོག་དང་རྣམ་མང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཤད། །
26-2-182a
ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་རང་ཕྱོགས་ལས་འཇིགས་པ་བྱུང་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད། དེས་ན་མི་བདག་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟག་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བརྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། ༈ །
人的类别
མིའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། ཙཱ་ཏུརྦརྞྱི། རིགས་བཞི། བྲཱཧྨ་ཎཿ ཚངས་སྐྱེས་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་རིགས། ཀྵཏྟྲི་ཡཿ རྒྱལ་རིགས། བེ་ཤྱཿ རྗེ་རིགས། ཤཱུ་དྲཱཿ དམངས་རིགས་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་རིགས་ལ། བཱ་ཧུ་ཛཿ དཔུང་སྐྱེས། མཱུརྡྡཱ་བྷི་ཥིཀྟཿ སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད། རཱ་ཛནྱ། རྒྱལ་རྒྱུད། ཀྵ་ཏྟྲི་ཡཿ རྨ་སྐྱོབ། བི་རཱ་ཛ྄་དང་། བི་རཱཊ྄། རྒྱལ་རིགས་སམ་རྣམ་གསལ། ཞེས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ལ། བི་པྲཿ བྲམ་ཟེ། བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ ཚངས་སྐྱེས། དྭི་ཛ་ཏི། གཉིས་སྐྱེས། ཨ་གྲ་ཛཿ སྔོན་སྐྱེས། བྷཱུ་དེ་བཿ ས་ལྷ། བཱ་ཌ་བཿ ཚངས་བྱུང་། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དྭི་ཛཿ གཉིས་སྐྱེས། ཤྲེ་ཥྛ་བརྑཿ རིགས་མཆོག །པུ་ན་རུཀྟ་ཛབྡན྄། སླར་བརྗོད་སྐྱེས། ཀ་ཙོ་ནི་ཡཿ སྐྲ་འདྲེན། མཻ་ཏྲཿ གཉེན་ལྡན། སཱུ་ཏྲ་ཀཎྛ། ཚངས་སྐུད་མགུལ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རྗེའུ་རིགས་ལ། བཻ་ཤྱ། དང་། བཻ་ཤྱཱཿ རྗེ་རིགས། ཨཱུ་རུ་ཛཿ ཛཱཿ བརླ་སྐྱེས།ཨཱུ་ར་བྱཱཿ དང་། ཨུ་རུ་བྱ། བརླ་བྱུང་། ཨཪྻྻཿ དང་། ཨ ། ཇོ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
通过法律或制度等方式，国王对大臣等进行考察是：
ཨུ་པ་དྷཱ（upadhā）- 近持。这分为四种：
通过法律方面进行考察称为：
དྷརྨྨོ་པ་དྷཱ（dharmmopadhā）- 法近持。
同样，通过财富方面进行考察称为：
ཨརྠོ་པདྷཱ（arthopadhā）- 财近持。
通过欲望方面进行考察称为：
ཀཱ་མོ་པ་དྷཱ（kāmopadhā）- 欲近持。
26-2-181b
通过恐惧方面进行考察称为：
བྷ་ཡོ་པ་དྷཱ（bhayopadhā）- 怖近持。
如此，为了获得法、财、欲或脱离恐惧的目的而进行考察，然后取舍行动。这也应根据当前或未来的目的进行考察。
现在时的名称为：
ཏཏྐཱལཿ（tatkālaḥ）- 彼时或此时
ཏ་དཱ་ཏྭི（tadātve）- 彼时或此时
未来时的名称为：
ཨཱ་ཡ་ཏིཿ（āyatiḥ）- 未来时
行为完成后立即显现的业果名称为：
སཱཾ་དྲྀཥྚི་ཀཾ（sāṃdṛṣṭikaṃ）- 现见性果报
未来显现的业果名称为：
ཨུ་དརྐྐཿ（udarkaḥ）- 后生果
恐惧有两种或三种：
火水等恐惧的名称：
ཨ་དྲྀཥྚཾ（adṛṣṭaṃ）- 不见恐惧，即：
"火与雷电病，
饥荒以及瘟，
大雨与无雨，
鼠疫等灾患。"
如是所说，以及地震、流星等恐惧，被认为是业力所致，因看不见真正施害者而称为不见恐惧。
自他军队、盗贼、放火伤害等能直接看见施害者的恐惧称为：
དྲྀཥྚཾ（dṛṣṭaṃ）- 所见恐惧，如所说：
"作恶与惩罚，
敌军及盗贼，
王军友非友，
皆知人为怖。"
国王来自己方的恐惧名称为：
ཨ་ཧི་བྷ་ཡཾ（ahibhayaṃ）- 蛇般恐惧。
此中：
"亲友及依靠，
关系与事业，
仆从多敬奉，
智者说七方。"
26-2-182a
如此，来自己方的恐惧有可见、不可见，也有兼具二者的情况。
因此，明智的王者应通过四种考察方式精通稳固王权的方法。
人的类别
人类的分类：
ཙཱ་ཏུརྦརྞྱི（cāturvarṇyi）- 四种姓
བྲཱཧྨ་ཎཿ（brāhmaṇaḥ）- 梵生，即婆罗门种姓
ཀྵཏྟྲི་ཡཿ（kṣattriyaḥ）- 刹帝利种姓
བེ་ཤྱཿ（veśyaḥ）- 吠舍种姓
ཤཱུ་དྲཱཿ（śūdrāḥ）- 首陀罗种姓
刹帝利种姓又称：
བཱ་ཧུ་ཛཿ（bāhujaḥ）- 臂生
མཱུརྡྡཱ་བྷི་ཥིཀྟཿ（mūrddhābhiṣiktaḥ）- 顶受灌顶之族
རཱ་ཛནྱ（rājanya）- 王族
ཀྵ་ཏྟྲི་ཡཿ（kṣattriyaḥ）- 伤护
བི་རཱ་ཛ྄（virāj）和 བི་རཱཊ྄（virāṭ）- 王族或明显
婆罗门又称：
བི་པྲཿ（vipraḥ）- 婆罗门
བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ（brāhmaṇaḥ）- 梵生
དྭི་ཛ་ཏི（dvijati）- 再生
ཨ་གྲ་ཛཿ（agrajaḥ）- 先生
བྷཱུ་དེ་བཿ（bhūdevaḥ）- 地神
བཱ་ཌ་བཿ（vāḍavaḥ）- 梵出
其他名称：
དྭི་ཛཿ（dvijaḥ）- 再生
ཤྲེ་ཥྛ་བརྑཿ（śreṣṭhavargaḥ）- 最胜类
པུ་ན་རུཀྟ་ཛབྡན྄（punaruktajabdan）- 重复生
ཀ་ཙོ་ནི་ཡཿ（kaconiyaḥ）- 牵发
མཻ་ཏྲཿ（maitraḥ）- 具亲
སཱུ་ཏྲ་ཀཎྛ（sūtrakaṇṭha）- 梵线颈
吠舍种姓又称：
བཻ་ཤྱ（vaiśya）和 བཻ་ཤྱཱཿ（vaiśyāḥ）- 吠舍种姓
ཨཱུ་རུ་ཛཿ（ūrujaḥ）和 ཛཱཿ（jāḥ）- 腿生
ཨཱུ་ར་བྱཱཿ（ūravyāḥ）和 ཨུ་རུ་བྱ（uruvya）- 腿出
ཨཪྻྻཿ（aryaḥ）和 ཨ（a）- 主人


 བྷཱུ་མི་སྦྲྀ་ཤཿ ཤ྄། ས་འཛིན། བི་ཤཿ དང་། བི་ཤ྄། རྗེ་བུའང་ཟེར། དམངས་རིགས་ལ། ཤཱུ་དྲ། དང་། ཤཱུ་དྲཱཿ དམངས་རིགས། ཛ་གྷ་ནྱ་ཛཱ། བྱིན་པ་སྐྱེས། ཨ་བ་ར་བརྞྞཿ རིགས་དམན། པྲྀ་ཥ་ལཱ། ཆོས་ཀྱང་ཟེར། པྲྀ་ཤ་ལཱི། དམངས་མོའོ། །རིགས་བཞི་དེའི་ནང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་སྟེ། ཀྵཏྟྲི་ཡ་མ་ཧཱ་སཱ་ལ་ཀུ་ལཾ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ། བྲཱ་ཧྨ་ཎ་མ་ཧཱ་སཱ་ལ་ཀུ་ལཾ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ། གྲྀ་ཧ་པ་ཏི་མ་ཧཱ་སཱ་ལ་ཀུ་ལམ྄། ཁྱིམ་བདག་
26-2-182b
གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་ལག་དང་འཁོར་སོགས་མང་ལ་རྒྱས་པ་དཔེར་བྱས་པའོ། །ཨུཙྪ་ཀུ་ལཾ། རིགས་མཐོ་བ། ཨ་བྷི་ཛཱ་ཧཾ། རིགས་བཙུན་པ། རིགས་མཆོག་ལྡན་མ་འཆོལ་བའི་མིང་། མ་ཧཱ་ཀུ་ལཿ རིགས་ཆེན་པོ། མཱ་ཧཱ་ཀུ་ལཿ རིགས་ཆེན་པོར་བྱུང་བ། ཀུ་ལི་ནཿ རིགས་བཟང་། འདིར་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི། ཀུ་ལྱཿ དང་། ཀཽ་ལ་ཡ་ཀཿ དག་ཀྱང་ངོ་། །ཨཱཿ འཕགས་རིགས། ས་བྷྱཿ མཆོག་ལྡན། སཛྫ་ནཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སཱ་དྷུཿ ལེགས་པ་ཞེས་སོ། །ནཱི་ཙ་ཀུ་ལཾ། རིགས་དམའ། བི་བརྞྞཿ རིགས་བྲལ་ལམ་གྲགས་མེད། པཱ་མ་རཿ མ་རབས། ནཱི་ཙཿ དམན་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ ཐ་མལ་པ་ཞེས་སོ། །གདོལ་བའི་རིགས་ཀྱི་མིང་། མཱ་ཏཾ་གཿ གདོལ་པ་སྟེ་མཱ་ཏཾ་གའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་སོ། །ཙཎྜཱ་ལཿ གདོལ་བའམ་སྒྲ་འདོམ་ན་གཏུམ་བྱེད་དང་། ཆོས་མེད་སྡིག་གནས་སོགས་ཟེར།ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས། ཀི་རཱ་ཏཿ མོན་པ། ཤ་བ་རཿ རི་ཁྲོད་པའམ་རེས་ལོ་ཤ་མས་ཅན་ཡང་ཟེར། པུ་ལིནྡ། རི་ཁྲོད་པའམ་མཐའ་འཁོབ་པ་སྟེ། རི་བྲག་སོགས་ཀྱི་གནས་ན་ཡོད་པ་ཡུལ་ཆེན་པོའི་དབུས་ཀྱི་རིགས་སུ་བགྲང་བ་མེད་པ་ལ་ཟེར་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལའང་མིང་དེ་ཐོགས། དེ་ལྟར། ཀི་རཱ་ཏཿ དང་། ཤ་བ་རཿ དང་། པུ་ལིནྡཿ གསུམ་གདོལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བགྲང་སྟེ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་། མྱེཙྪཱ། ཀླ་ཀློ་ཟེར། ཏཱི་ར་བཿ ཀླ་ཀློ། མུ་སུ་རྨཱ་ནྶ། འང་ཀླ་ཀློའི་མིང་སྟེ་ཀླ་ཀློ་ཏ་ཟིག་པའི་ལུགས་འཛིན་པའི་མིང་ངོ་། །སྤྱིར་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་ཀླ་ཀློ་དེ་དག་བ་ལང་གི་ཤ་ཟ་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་དམན་པ་སྐད་གཞན་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའོ། །དེའི་མོན་པ་དང་རི་ཁྲོད་པ་གཉིས་ཀར། པ་ཏྲ་ཤ་བ་རཿ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་ལོ་མའི་ཤམས་ཐབས་གྱོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་སོགས་ཀྱི་སྨད་གཡོགས་བགོ་བའང་ཡོད་དོ། །
26-2-183a
བུ་ཀ་སཿ དང་། ཌོཾ་བཿ གཡུང་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་རིགས་ཆེན་པོའི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་རིགས་དམན་པ་གདོལ་བའི་མིང་། གདོལ་བ་ནི་ཚངས་པའི་ལུས་གང་ལས་སྐྱེས་པའི་གནས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འཛེར། ཁ་ཅིག་གིས་ཚངས་པ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་ཡིན་པས། དེ་ལས་སྐྱེ་དགོས་པ་འདྲ་ཞེས་ཟེར། རིགས་དམན་པ་ལ། སྨེ་ཤཿ སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཙོག་ལྟ་བ་ལ་ཟེར། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྔོན་བྱེད་པ་སོགས་ངན་པའི་ལས་ཅན་དང་། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དམན་པ་རི་ཁྲོད་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་དང་། པྲ་ཏྱཏྣ་ཛ་ན་པ་དམ྄། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་དང་། མོན་པ་ཞེས་སོགས་མིང་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་གདོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གདོལ་པའམ་རིགས་དམན་པ་དེའི་མིང་དུ། བླ་བཿ མཐར་འགྲོ་སྟེ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཐ་མ་ཡིན་པས་དང་། ཨནྟ་ཛཿ མཐར་སྐྱེས། དི་བཱ་ཀིརྟི། ཉིན་མ་གྲགས། པུཀྐ་ས྄། དགེ་འཛོམས།པུཏྐ་ཤཿ སྨད་འགྲོ། ནི་ཥཱ་དཿ སྡིག་གནས། ཛ་ནངྒ་མ། ཆོས་མེད་འགྲོ། ཨནྟི་བཱ་སཱིཿ མཐར་གནས། དུརྐུ་ལཾ། རིགས་ངན་དང་སྨེ་བ་ཅན། ཤཱ་བ་ཙཿ ཁྱི་ཟན་ཞེས་སུ་བརྗོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
བྷཱུ་མི་སྦྲྀ་ཤཿ（bhūmi-spṛśaḥ）和 ཤ྄（ś）- 持地者
བི་ཤཿ（viśaḥ）和 བི་ཤ྄（viś）- 也称为吠舍
首陀罗种姓：
ཤཱུ་དྲ（śūdra）和 ཤཱུ་དྲཱཿ（śūdrāḥ）- 首陀罗种姓
ཛ་གྷ་ནྱ་ཛཱ（jaghanyjā）- 腿生
ཨ་བ་ར་བརྞྞཿ（avaravarṇṇaḥ）- 低劣种姓
པྲྀ་ཥ་ལཱ（pṛṣalā）- 也称为法
པྲྀ་ཤ་ལཱི（pṛśalī）- 首陀罗女
这四种种姓中，婆罗门和刹帝利最为尊贵：
ཀྵཏྟྲི་ཡ་མ་ཧཱ་སཱ་ལ་ཀུ་ལཾ（kṣattriya-mahā-sāla-kulaṃ）- 如同大沙罗树的刹帝利种姓
བྲཱ་ཧྨ་ཎ་མ་ཧཱ་སཱ་ལ་ཀུ་ལཾ（brāhmaṇa-mahā-sāla-kulaṃ）- 如同大沙罗树的婆罗门种姓
གྲྀ་ཧ་པ་ཏི་མ་ཧཱ་སཱ་ལ་ཀུ་ལམ྄（gṛhapati-mahā-sāla-kulam）- 如同大沙罗树的家主
26-2-182b
种姓，以大沙罗树比喻拥有众多眷属和随从的繁盛。
ཨུཙྪ་ཀུ་ལཾ（uccha-kulaṃ）- 高种姓
ཨ་བྷི་ཛཱ་ཧཾ（abhijāhaṃ）- 尊贵种姓
高贵种姓不混杂的名称：
མ་ཧཱ་ཀུ་ལཿ（mahā-kulaḥ）- 大种姓
མཱ་ཧཱ་ཀུ་ལཿ（māhā-kulaḥ）- 出身高贵
ཀུ་ལི་ནཿ（kulinaḥ）- 良种姓
这里因后缀的差异，也有ཀུ་ལྱཿ（kulyaḥ）和ཀཽ་ལ་ཡ་ཀཿ（kaulayakaḥ）等。
ཨཱཿ（āḥ）- 高贵种姓
ས་བྷྱཿ（sabhyaḥ）- 具胜者
སཛྫ་ནཿ（sajjanaḥ）- 善士
སཱ་དྷུཿ（sādhuḥ）- 善者
ནཱི་ཙ་ཀུ་ལཾ（nīca-kulaṃ）- 低种姓
བི་བརྞྞཿ（vivarṇṇaḥ）- 无种姓或无名
པཱ་མ་རཿ（pāmaraḥ）- 恶人
ནཱི་ཙཿ（nīcaḥ）- 低劣者
པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ（prākṛtaḥ）- 普通人
贱民种姓的名称：
མཱ་ཏཾ་གཿ（mātaṃgaḥ）- 贱民，因属于མཱ་ཏཾ་ག（mātaṃga）的族系。
ཙཎྜཱ་ལཿ（caṇḍālaḥ）- 贱民，或如声音所示，称为"暴虐者"、"无法"、"罪处"等。
依据地域：
ཀི་རཱ་ཏཿ（kirātaḥ）- 山民
ཤ་བ་རཿ（śavaraḥ）- 林居者，也称为"穿树叶衣者"
པུ་ལིནྡ（pulinda）- 林居者或边地人，指居住在山岭等处，不被视为中心地区种姓的人群，有时也指暂时游荡于林野的人。
如此，ཀི་རཱ་ཏཿ（kirātaḥ）、ཤ་བ་རཿ（śavaraḥ）和པུ་ལིནྡཿ（pulindaḥ）三者被视为贱民的类别，其总称为：
མྱེཙྪཱ（myecchā）- 蛮族
ཏཱི་ར་བཿ（tīravaḥ）- 蛮族
མུ་སུ་རྨཱ་ནྶ（musurmāns）- 也是蛮族的名称，指信奉波斯教义的蛮族。
一般来说，这些边地蛮族食用牛肉，行为低劣，无法使用其他语言。
对于山民和林居者二者，称为：
པ་ཏྲ་ཤ་བ་རཿ（patra-śavaraḥ）- 林居叶人，因为他们穿着树叶制成的下裙。此外，也有人穿着孔雀尾羽等制成的下衣。
26-2-183a
བུ་ཀ་སཿ（bukasaḥ）和ཌོཾ་བཿ（ḍoṃbaḥ）- 贱民，这两者也不属于高种姓，而是被视为低劣种姓的贱民名称。
关于贱民，婆罗门称他们是："不知从梵天身体何处诞生的"。有些人说："因为梵天是一切的创造者，所以他们应该也是从他那里诞生的。"
低劣种姓，སྨེ་ཤཿ（smeśaḥ），是指世俗认为污秽的人。根据职业分类，如从事狩猎等卑劣行为的人，根据地域分类，如低劣的林居者、蛮族、པྲ་ཏྱཏྣ་ཛ་ན་པ་དམ྄（pratyatnj-janapadam）边地民众、山民等，这类人被称为贱民。
贱民或低劣种姓的名称还有：
བླ་བཿ（blavaḥ）- 走向边缘者，因为他们是所有种姓中最低下的
ཨནྟ་ཛཿ（antajaḥ）- 边缘出生
དི་བཱ་ཀིརྟི（divākirti）- 白昼闻名
པུཀྐ་ས྄（pukkas）- 集德
པུཏྐ་ཤཿ（putkaśaḥ）- 低贱行者
ནི་ཥཱ་དཿ（niṣādaḥ）- 罪居
ཛ་ནངྒ་མ（janaṅgama）- 无法行者
ཨནྟི་བཱ་སཱིཿ（antivāsīḥ）- 边缘居者
དུརྐུ་ལཾ（durkulaṃ）- 恶种姓或带斑者
ཤཱ་བ་ཙཿ（śāvacaḥ）- 食狗者


 །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སྤྱིའི་མིང་། གོ་ཏྲཾ། རིགས། སནྟ་ཏིཿ རྒྱུད། ཛ་ན་ནཾ། ཆོ་འབྲངས། ཀུ་ལཾ། རིགས་སམ་རུས། བི་བཏྟིཿ རྒྱུད་པ། སནྟཱ་ནཿ རྒྱུད་པ། ཨ་བྷི་ཛ་ནཿ རྩ་ལག །ཨ་ནཱ་ཡཿ རྗེས་སྐྱེས། བཾ་ཤཿ རིགས་རྒྱུད། ཨ་ན྄་བཱ་ཡཿ རྩ་ཁྲིད་དམ་རྗེས་འབྲེལ། བརྞྞ། རིགས་ཏེ་རིགས་བཞིའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་མིང་། བཱི་ཛྱཿ རིགས་ལས་བྱུང་། བྱེ་བྲག་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ། རཱ་ཛ་བཱི་ཛི་ན྄། ཛཱི། རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་ཅན། རཱ་ཛྱི་བཾ་ཤྱཿ རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །
所作名相
གཞན་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་མིང་ཐོགས་པ། མཆོད་འོས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ། གུ་རུཿ བླ་མ། ཨདྷྱཱ་བ་ཀཿ 
26-2-183b
དང་། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཿ སློབ་དཔོན། བྲཧྨ་ཙཱ་རཱི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། བྷི་ཀྵུཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ཀློག་པ་སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང་ནང་པའི་བསྙེན་རྫོགས་པའི་མིང་ཡང་དེའོ། །ཤོ་ཏྲི་ཡཿ ཐོས་ལྡན། པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡཥྚཱ། མཆོད་སྦྱིན་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སོགས་སོ། །ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ། ཚཱཏྟྲཿ གྲ་པ། ཨནྟེ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས། བྲཧྨ་ཙཪྻཱ་ཤྲ་མཿ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། ས་བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཎཿ ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། མུ་ནིཿ ཐུབ་པ། དཱནྟཿ དུལ་བ། བརྞྞི་ནཿ སྔགས་ལྡན། རྀ་ཥི་དང་། རྀ་ཥི་ཡཿ བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱས་ན། རྀ་ཥཱི། དྲང་སྲོང་། ས་ཏྱ་བ་ཙསཿ བདེན་སྨྲ། ཡ་ཏོ་ནཿ སྡོམ་བཙོན། ཡ་ཏི། དང་། ཏ་ཡཿ སྡོམ་ལྡན། ཡ་མཿ སྡོམ་པ་སྟེ་སྲུང་སྡོམ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། པ་བི་ཏྲཿ གཙང་བ། པྲ་ཡ་ཏཿ རབ་བསྡམ། པཱུ་ཏཿ དག་པ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མིང་། ཨཱཪྻྱཿ འཕགས་རིགས། ས་བྷྱཿ མཆོག་ལྡན། སཛྫ་ནཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སཱ་དྷུཿ ལེགས་པ། དཀྵི་ཎཱི་ཡཿ སྦྱིན་གནས་སམ་ཡོན་གནས། དཀྵི་ཎཱརྷཿ ཡོན་སྦྱིན་འོས། དཀྵི་ཎྱཿ སྦྱིན་འོས། པཱུཛྱཿ མཆོད་བྱ། པྲ་ཏཱིཀྵྱཿ མཆོད་འོས། སུ་ཀྲྀ་ཏིན྄། ན་མ་ཏཱི། ལེགས་བྱས་ཅན། བུཎྱ་བ་ཏ྄། ཏ་མ་བཱན། བསོད་ནམས་ཅན། དྷ་ནྱཿ བསགས་པ་ཅན། མ་ཧེཙྪཿ བློ་ཆེ་བ། མ་ཧཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ་ཡངས་པ། ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལུཿ སྙིང་དགེ་བ། སུ་ཧྲྀ་ད་ཡཿ དགེ་བའི་ཡིད་ཅན། མ་ཧོཏྶཱ་ཧཿ སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྩོན་ཆེན་ལྡན་པའི་མིང་། མ་ཧོ་ཏྱ་མཿ འབད་པ་ཆེན་པོ། ནི་པུ་ཎཿ མཁས་པ། པྲ་བཱི་ཎཿ རབ་ཤེས། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ མངོན་དུ་ཤེས་པ། བི་ཛྙཿ རྣམ་ཤེས། ནིཥྞཱ་ཏཿ ངེས་གོམས། ཤི་ཀྵི་ཏཿ 
26-2-184a
བསླབས་པ། བི་ཛྙཱ་ནི་ཀཿ དང་། བཻ་ཛྙཱ་ནི་ཀཿ རྣམ་པར་རིག་པ། ཏཱནྟྲི་ཀཿ རྒྱུད་ཤེས། ཛྙཱ་ཏ་སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པ། འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ལའང་བཤད། ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁཿ ཐབས་གོམས་པ། ཀྲྀ་ཏིན྄། དང་ཀྲྀ་ཏཱི། བྱང་བ། ཀུ་ཤ་ལཿ ཕྲ་མོ་རིག་པ། ཨནྟ་རྦཱཎིཿ ཤེས་ཉན་ཅན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ། ཤསྟྲ་བིད྄། བསྟན་བཅོས་རིག་པ། ད་ཡཱ་ལུ། བརྩེ་བ་ཅན། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཿ སྙིང་རྗེ་ཅན། ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ ཐུགས་རྗེ་ཅན། ཐུགས་རྗེ་སོགས་འདི་འདྲ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཡང་སྐད་དོད་ལ་ཁྱད་མེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཞེས་ཞེ་ས་སྦྱར་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པ་གཞན་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་སྒྲ་མི་འདོམས་པའི་ཆེད་དུ་ཅི་བདེར་བསྒྱུར་བ་ཤེས་དགོས་སོ། །སཱུ་ར་ཏཿ ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། ལཀྵྨཱི བཏ྄། ཏམ་བཱན྄། ཕུན་ཚོགས་ཅན། ལཀྵ་ཎཿ དགེ་བ་ཅན། ཤྩཱི་ལཿ ཤེས་པ་ཅན། ཤྲཱི་མཱཧ྄་དང་། ཤྲཱི་མཱན྄་དཔལ་ལྡན་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། བ་ན་པྲ་སྡྱཿ ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་པ། བྷཻཀྵུ་ཀཿ སྤོང་བ་པ་ལ་སོགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
生物种类总称名：
གོ་ཏྲཾ（gotraṃ）- 种族
སནྟ་ཏིཿ（santatiḥ）- 血统
ཛ་ན་ནཾ（jananaṃ）- 家系
ཀུ་ལཾ（kulaṃ）- 种族或家族
བི་བཏྟིཿ（vivattiḥ）- 后裔
སནྟཱ་ནཿ（santānaḥ）- 后代
ཨ་བྷི་ཛ་ནཿ（abhijanaḥ）- 亲族
ཨ་ནཱ་ཡཿ（anāyaḥ）- 后生
བཾ་ཤཿ（vaṃśaḥ）- 血脉
ཨ་ན྄་བཱ་ཡཿ（anvāyaḥ）- 根系或传承
བརྞྞ（varṇṇa）- 种姓，是四种姓的共称
仅指出身种族的名称：
བཱི་ཛྱཿ（vījyaḥ）- 种族出身
特指出身刹帝利种姓的：
རཱ་ཛ་བཱི་ཛི་ན྄（rāja-vījin）、ཛཱི（jī）- 具有王者血统
རཱ་ཛྱི་བཾ་ཤྱཿ（rājyi-vaṃśyaḥ）- 王族传人，等类似称谓。
所作名相
因从事特定活动而获得的名称，成为值得尊敬的品质：
གུ་རུཿ（guruḥ）- 上师
ཨདྷྱཱ་བ་ཀཿ（adhyāvakaḥ）
26-2-183b
和ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ（upādhyāyaḥ）- 亲教师
ཨཱ་ཙཱཿ（ācāḥ）- 阿阇黎
བྲཧྨ་ཙཱ་རཱི（brahmacārī）- 梵行者
བྷི་ཀྵུཿ（bhikṣuḥ）- 乞食者或比丘，外道指以乞食为生的学者，内道指受具足戒者的名称也是这个。
ཤོ་ཏྲི་ཡཿ（śotriyaḥ）- 具闻者
པྲ་ཏཱི（pratī）- 持戒者
ཡཥྚཱ（yaṣṭā）- 祭祀者，外道的祭祀持戒者等。
ཤི་ཥྱཿ（śiṣyaḥ）- 弟子
ཚཱཏྟྲཿ（chāttraḥ）- 学生
ཨནྟེ་བཱ་སཱི（antevāsī）- 近住者
བྲཧྨ་ཙཪྻཱ་ཤྲ་མཿ（brahmacaryyāśramaḥ）- 住于梵行
ས་བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཎཿ（sabrahma-cāriṇaḥ）- 共同修梵行者
ཤྲ་མ་ཎཿ（śramaṇaḥ）- 沙门
ཏ་པ་སྭཱི（tapasvī）- 苦行者
མུ་ནིཿ（muniḥ）- 牟尼
དཱནྟཿ（dāntaḥ）- 调伏者
བརྞྞི་ནཿ（varṇṇinaḥ）- 具咒者
རྀ་ཥི（ṛṣi）和རྀ་ཥི་ཡཿ（ṛṣiyaḥ），若作女性词形则为རྀ་ཥཱི（ṛṣī）- 仙人
ས་ཏྱ་བ་ཙསཿ（satya-vacasaḥ）- 说真语者
ཡ་ཏོ་ནཿ（yatonaḥ）- 持戒者
ཡ་ཏི（yati）和ཏ་ཡཿ（tayaḥ）- 具戒者
ཡ་མཿ（yamaḥ）- 律仪，指持守戒律的行为名称
པ་བི་ཏྲཿ（pavitraḥ）- 清净者
པྲ་ཡ་ཏཿ（prayataḥ）- 极律仪
པཱུ་ཏཿ（pūtaḥ）- 纯净者，高贵种姓者的名称
ཨཱཪྻྱཿ（āryaḥ）- 圣种
ས་བྷྱཿ（sabhyaḥ）- 具胜者
སཛྫ་ནཿ（sajjanaḥ）- 善士
སཱ་དྷུཿ（sādhuḥ）- 善者
དཀྵི་ཎཱི་ཡཿ（dakṣiṇīyaḥ）- 应供处或福田
དཀྵི་ཎཱརྷཿ（dakṣiṇārhaḥ）- 应受供养
དཀྵི་ཎྱཿ（dakṣiṇyaḥ）- 应供
པཱུཛྱཿ（pūjyaḥ）- 供奉
པྲ་ཏཱིཀྵྱཿ（pratīkṣyaḥ）- 应供
སུ་ཀྲྀ་ཏིན྄（sukṛtin）和ན་མ་ཏཱི（namatī）- 行善者
བུཎྱ་བ་ཏ྄（puṇya-vat）和ཏ་མ་བཱན（tama-vān）- 具福德者
དྷ་ནྱཿ（dhanyaḥ）- 富足者
མ་ཧེཙྪཿ（mahecchhaḥ）- 大智者
མ་ཧཱ་ཤ་ཡཿ（mahāśayaḥ）- 广大胸怀者
ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལུཿ（hṛdayāluḥ）- 善心者
སུ་ཧྲྀ་ད་ཡཿ（suhṛdayaḥ）- 具善意者
མ་ཧོཏྶཱ་ཧཿ（mahotsāhaḥ）- 大精进者，具大热忱者的名称
མ་ཧོ་ཏྱ་མཿ（mahotyamaḥ）- 大勤勉者
ནི་པུ་ཎཿ（nipuṇaḥ）- 精通者
པྲ་བཱི་ཎཿ（pravīṇaḥ）- 深解者
ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ（abhijñāḥ）- 证知者
བི་ཛྙཿ（vijñaḥ）- 通达者
ནིཥྞཱ་ཏཿ（niṣṇātaḥ）- 精熟者
ཤི་ཀྵི་ཏཿ（śikṣitaḥ）
26-2-184a
已学者
བི་ཛྙཱ་ནི་ཀཿ（vijñānikaḥ）和བཻ་ཛྙཱ་ནི་ཀཿ（vaijñānikaḥ）- 唯识者
ཏཱནྟྲི་ཀཿ（tāntrikaḥ）- 通晓密续者
ཛྙཱ་ཏ་སིདྡྷཱནྟཿ（jñāta-siddhāntaḥ）- 通晓宗义者
这两者也被解释为通达真如义者。
ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁཿ（kṛta-mukhaḥ）- 精通方法者
ཀྲྀ་ཏིན྄（kṛtin）和ཀྲྀ་ཏཱི（kṛtī）- 熟练者
ཀུ་ཤ་ལཿ（kuśalaḥ）- 通晓细微者
ཨནྟ་རྦཱཎིཿ（antarvāṇiḥ）- 通达聆听者，即通晓论典者
ཤསྟྲ་བིད྄（śastra-vid）- 通晓论典者
ད་ཡཱ་ལུ（dayālu）- 慈爱者
ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཿ（kāruṇikaḥ）- 悲悯者
ཀྲྀ་པཱ་ལུཿ（kṛpāluḥ）- 悲心者
虽然"悲心"等这些词在应用时有区别，但在梵文中并无差别，所以可译为"悲悯者"，若需对"悲悯者"使用敬语，也可称为"具悲心者"。这一点在全文上下文中都应理解。在此为避免音译不当，应当灵活翻译。
སཱུ་ར་ཏཿ（sūrataḥ）- 极欢喜者
具有吉祥的名称：
ལཀྵྨཱི བཏ྄（lakṣmī vat）和ཏམ་བཱན྄（tam-vān）- 具圆满者
ལཀྵ་ཎཿ（lakṣaṇaḥ）- 具善相者
ཤྩཱི་ལཿ（ślīlaḥ）- 具智者
ཤྲཱི་མཱཧ྄（śrīmāh）和ཤྲཱི་མཱན྄（śrīmān）- 具吉祥者
其他：
བ་ན་པྲ་སྡྱཿ（vana-prasthyaḥ）- 住于林间者
བྷཻཀྵུ་ཀཿ（bhaikṣukaḥ）- 舍弃者等。


 །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཚངས་པའི་རིགས་བྱེད་ཀློག་པའི་དོན་དུ་སློང་མོས་རྒྱུ་ཞིང་འོག་པགས་འཆང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་མིང་། བྲཧྨ་ཙཱ་རིན྄་རཱི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཤད། མཆོད་སྦྱིན་དང་ཆོས་འདོད་དོན་ཐར་རྣམས་མི་འདོར་ཞིང་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་མིང་། གྲྀ་ཧཱི། ཁྱིམ་གནས། དེ་ལ་དབྱེ་ན་འཚོ་ཐབས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སོགས་བཞིར་བཤད། ནགས་ན་གནས་ཤིང་རལ་པ་དང་གཡང་གཞི་ཤིང་ཤུན་འཛིན་པ་ནགས་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མིང་། པཱ་ན་པྲསྡྱཿ ནགས་ཀྱི་ལྗོངས་གནས། 
26-2-184b
དེ་ལ་དབྱེ་ན། སཱགྣི་བྷཱཿ མེ་འཛིན་པ་ཅན། ནི་རགྣི་བྷཱཿ མེ་མི་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་སར་ཉལ་ཞིང་རལ་པ་གཡང་གཞི་ཤིང་ཤུན་ཅན་ནགས་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཨུ་དུམ་བར་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་། ནགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་ཚེའི་སུམ་ཆ་ཟད་པར་བྱས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་དབྱུག་གུ་ཅན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སྙོམས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང་གཟུངས་འཛིན་པ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སློང་མོས་རྒྱུ་བའི་མིང་། བྷིཀྵུཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་དགེ་སློང་། དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩེ་མོར་སྤྱོད་པ་སོགས་བཞིར་བཤད། དེ་ལྟར་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་གའི་མིང་། ཨཱ་ཤྲ་མཿ ཀུན་གདུངས་སམ་དཀའ་ཐུབ་སྟེ་སོ་སོར་སྦྱར་ན། པྲ་ཐ་མཱ་ཤྲ་མཱི། དང་པོའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནམ་གནས་དང་པོ་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །རིག་བྱེད་ཤེས་པའི་བྲམ་ཟེ་ལ། ཤོ་ཏྲི་ཡཿ ཐོས་ལྡན། ཙྪཱནྡསཿ བསླབ་ལྡན། བསླབ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་གྱི་རིག་བྱེད་ལོབ་པའི་མིང་། ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ནཿ རྗེས་སུ་བརྗོད་པ། རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བཅས་རྟག་ཏུ་ཀློག་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པར་བླ་མས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མིང་། ས་མཱ་བྲྀཏྟཿ ཀུན་ནས་ཡང་དག་ཞུགས། བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་གདམས་ངག་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་མིང་། ཨེ་ཏི་ཧྱཾ། སྔོན་རབས་ཅན། ཨི་ཏི་ཧཿ མན་རྒྱུད་ཅན། གདམས་ངག་མེད་ཀྱང་དང་པོར་རང་གིས་ཤེས་པའི་མིང་། ཨུ་བ་ཛྙཱ། དང་པོར་ཤེས་པ། ཐབས་ཤེས་ནས་ལས་རྩོམ་པའི་མིང་། ཨུ་པ་ཀྲ་མཿ ཉེ་བར་འགོད་པ། འདུ་བྱེད་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དམན་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྦྱིན་པ་སོགས་མི་འོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་མིང་། བྲཱ་ཏྱཿ དྲེག་པའི་ལས་འོས་ཏེ། བྲཱ་ཏ། ཞེས་པ་དྲེགས་པ་དང་རེས་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལ་བཤད་པས་དེ་ལས་འོས་པ་ལ་ཡ་
26-2-185a
རྐྱེན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མ་ལས་རིག་བྱེད་ནོད་པ་ལ། སྭ་དྷྱཱ་ཡཿ ལེགས་པར་ཀློག་པ། དེ་དང་བྲལ་ན། ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ རྣམ་པ་མེད་པ། ཏ་པ་སྭཱིཿ དཀའ་ཐུབ་ཅན། ཀྲྀཙྪཿ དཀའ་ཐུབ་བམ་དཀའ་སྤྱད། བྲ་ཏཿ བརྟུལ་ཞུགས། ཡ་མཿ སྡོམ་པ། དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་མིང་དུ་མ་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འཇོག་སོགས་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ལ། ནིརྫྫི་ཏེནྡྲི་ཡ་གྲཱ་མཱཿ དབང་པོའི་གྲོང་དུལ་བ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
外道中为诵读梵族吠陀而乞食游走，持牛皮的修行者名称：
བྲཧྨ་ཙཱ་རིན྄་རཱི（brahmacārin-rī）- 梵行者。这又分为：唱诵梵行者等四种。
不舍弃祭祀、法、欲求、解脱，并有妻子的名称：
གྲྀ་ཧཱི（gṛhī）- 家居者。这又分为以生计谋生等四种。
居住森林、持结发、穿树皮衣、以森林所产食物为生者的名称：
པཱ་ན་པྲསྡྱཿ（pāna-prasthyaḥ）- 林地居者。
26-2-184b
这又分为：
སཱགྣི་བྷཱཿ（sāgnibhāḥ）- 持火者
ནི་རགྣི་བྷཱཿ（niragni-bhāḥ）- 不持火者两种。
后者是睡于地上，持结发、树皮衣，以森林所产食物为生的生活方式者。这又分为：持优昙钵罗等四种。
在森林居住度过生命三分之一后，身着袈裟、持杖、平等对待一切生命、修习禅定、持咒、从事诵读并以乞食为生者的名称：
བྷིཀྵུཿ（bhikṣuḥ）- 乞食者或比丘。这又分为：顶行者等四种。
如是梵行等四种的总称：
ཨཱ་ཤྲ་མཿ（āśramaḥ）- 苦修或苦行，若分别应用则为：
པྲ་ཐ་མཱ་ཤྲ་མཱི（prathamā-śramī）- 初苦行者或第一阶段者，依此类推。
通晓吠陀的婆罗门称为：
ཤོ་ཏྲི་ཡཿ（śotriyaḥ）- 多闻者
ཙྪཱནྡསཿ（chāndasaḥ）- 学习者
通晓具备六支分的吠陀者称为：
ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ནཿ（anūcānaḥ）- 随诵者
经常诵读吠陀及其支分，并得到上师允许居家生活者的名称：
ས་མཱ་བྲྀཏྟཿ（samā-vṛttaḥ）- 圆满行者
不间断传授教诲者的名称：
ཨེ་ཏི་ཧྱཾ（etihyaṃ）- 传说具者
ཨི་ཏི་ཧཿ（itihaḥ）- 口传具者
无教诲但自始即自知者的名称：
ཨུ་བ་ཛྙཱ（upajñā）- 初悟者
知晓方法后开始工作者的名称：
ཨུ་པ་ཀྲ་མཿ（upakramaḥ）- 近作者
因四十八种行为而低劣，十六岁以下不适合修行和布施等的婆罗门名称：
བྲཱ་ཏྱཿ（vrātyaḥ）- 适宜卑劣行为者，因"བྲཱ་ཏ"（vrāta）被解释为傲慢和随顺者的行为，故在此加上"ཡ"（ya）
26-2-185a
后缀。
首先持戒律，然后从上师领受吠陀者称为：
སྭ་དྷྱཱ་ཡཿ（svadhyāyaḥ）- 善诵者
若缺乏这点，则称为：
ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ（nirākṛtiḥ）- 无形者
ཏ་པ་སྭཱིཿ（tapasvīḥ）- 苦行者
ཀྲྀཙྪཿ（kṛcchaḥ）- 苦行或苦修
བྲ་ཏཿ（vrataḥ）- 律仪
ཡ་མཿ（yamaḥ）- 禁戒
关于苦行和戒律的诸多分类名称，可从《阿摩罗珂沙》根本颂及注释中了解。
对于安住等持戒精进者称为：
ནིརྫྫི་ཏེནྡྲི་ཡ་གྲཱ་མཱཿ（nirjjitendriya-grāmāḥ）- 调伏感官村者。


 །༈
秽名
གཞན་ཡང་སྨན་པ། རྩིས་མཁན། སྐར་མཁན། སྙན་དངགས་མཁན་སོགས་གནས་ལྔ་རིག་པའི་མིང་གི་བརྡ་ཆད་སྐོར་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོགས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་བཟང་པོའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཅི་རིགས་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པའི་ལས་བྱེད་པའི་མིང་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཐ་མལ་པ། ཡཱ་བ་སི་ཀཿ རྩ་འཚོང་བ། ཀཥྛ་ཧཱ་རཿཀཿ ཤིང་ཐུན། སོཎྚི་ཀཿ དང་། ཀལླ་བ་ལཿ ཆང་འཚོང་། གནྡྷི་ཀཿ སྤོས་འཚོང་། ཨཱ་ཡུ་དྷ་ཛཱི་བཱི། མཚོན་ཆས་འཚོ་བ། ཀརྨཱནྟི་ཀཿ ཞིང་པ། ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ ཞིང་རྨོད་པ། ཨཱ་བྷཱི་རཿ ཕྱུགས་རྫི། གོ་པཱ་ཡཿ བ་ལང་རྫི་སོགས་དང་། རིགས་འདྲེས་པ་ལས། དམངས་རིགས་མོ་དང་རྗེ་རིགས་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀ་ར་ཎཿ ཡི་གེ་འབྲི་བས་འཚོ་བ། རྗེ་རིགས་མོ་དང་བྲམ་ཟེ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཨ་མྦཥྛཿ གསོ་དཔྱད་ཀྱིས་འཚོ་བ། དམངས་རིགས་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་འདུས་པའི་བུ་ནི། ཨུ་གྲཿ དྲག་ཤུལ་ཅན། རྒྱལ་རིགས་མོ་དང་རྗེ་རིགས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ། མཱ་བྷ་བྷཿ བསྟོད་དབྱངས་མཁན། རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་མོ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། མཱ་ཧིཥྱཿ མ་ཧེ་ཅན། རྒྱལ་རིགས་མོ་
26-2-185b
དང་དམངས་རིགས་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀྵཏྟྲྀ། དང་། ཀྵཏྟཱ། འཚོ་བྱེད། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་འདུས་པའི་བུ་ནི། སཱུ་ཏཿ སྐུལ་བྱེད། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྗེ་རིགས་འདུས་པའི་བུ་ནི། བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ ཚོང་གིས་འཚོ་བ། ཡིག་མཁན་མོ་དང་མཱ་ཧིཥྱ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ར་ཐ་ཀཱ་རཿ ཤིང་རྟ་མཁན། དམངས་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཙཎྜཱ་ལཿ གདོལ་པ། འདིའི་ཙཱ་རིང་བའང་རུང་ངོ་། །རང་རང་གི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམན་པའི་མིང་། བི་བརྞྞཿ གྲགས་མེད་དམ་རིགས་བྲལ། པཱ་མ་རཿ མ་རབས། ནཱི་ཙཿ དམན་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ ཐ་མལ་པ། པྲྀ་ཐགྫ་ནཿ སྐྱེ་གཞན། ནི་ཧཱི་ནཿ ངེས་དམན། ཨ་བ་སདཿ ལོག་སྦྱོར། ཛཱལྨ། ལོག་སྒྲིབ་བམ་འཆོལ་བ། ཀྵུལླ་ཀཿ བཀྲེན་པ། གཞན་ཡང་། ཁུལླ་ཀཿ ཆུང་ཞེས། ཨི་ཏ་རཿ གཅིག་ཤོས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་རབས་དང་དམན་པ་སོགས་ཞན་པའི་མི་རྣམས་ལའང་འཇུག་གོ། བྲན་གཡོག་གི་མིང་། བྷྲྀ་ཏྱཿ གསོས་པོ། དཱ་སེརཿ འབངས་ཕྱུག དཱ་སེ་ཡཿ བྲན་མོའི་བུ། དཱ་སཿ ཁོལ་པོ། གོ་བྱ་ཀཿ གཡོག ཙེ་ཊ་ཀཿ མངག་གཞུག་པ། ནི་ཡོ་ཛྱཿ བྲན། ཀིཾ་ཀ་རཿ ཅི་བགྱི། བྲཻ་ཥྱཿ འབངས་སམ་བཀོལ་བྱ། གཞན།པྲཻ་ཥ། དང་། བྲེཥྱཿ བྱེད་པ་ཡོད། ཛི་ཥྱཿ ལྷག་ཟན། པ་རི་ཙཱ་ར་ཀཿ ཞབས་ཕྱི་པ། ཞེས་བྱའོ། །འཚོ་བ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གསོས་པའི་མིང་། པཱ་རཱ་ཙི་ཏཿ གཞན་གསོས། པ་རི་སྐནྡྷཿ བཙལ་བུ། པ་ར་ཛཱ་ཏཿ གཞན་སྐྱེས། པ་རཻ་དྷི་ཏཿ གཞན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཞེས་སོ། །གླ་མིའི་མིང་། བྷྲྀ་ཏ་ཀཿ གླ་མི། བྷྲྀ་ཏི་ཛ྄་ཀ྄ གླ་ཟན། ཀརྨ་ཀ་རཿ ལས་བྱེད་པ། བཻ་ཏ་ནི་ཀཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་དང་། འཚོ་ཆས་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་གླ་མི་ལ། བཱརྟྟཱ་བ་ཧཿ འཚོ་བ་འདྲེན་བྱེད། བཻ་བ་དྷི་ཀཿ རྣམ་འཆིང་ཟེར། གླ་རྔན་གྱི་མིང་། ཀརྨ་ཎྱཱ། ལས་གླ། བི་དྷཱ། སྒྲུབ་གླ། 
26-2-186a
བྷྲྀ་ཏྱཱཿ རྔན་པ། བྷྲྀ་ཏིཿ གླ། བྷརྨན྄། དང་། བྷརྨ། བྱ་དགའ། བེ་ཏ་ནཾ། གླ་རྔན། བྷར་ཎྱཾ། ཡོན། བྷ་ར་ཎཾ། དགེ མཱུ་ལཾ། རིན། ནིརྦྦེ་ཤཿ གླ་ཡོན། པ་ཎཿ རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །པ་ཐྱ་ད་ནམ྄། ལམ་རྒྱགས། འབད་བྱའི་གནས་ཡལ་བར་དོར་བའི་སྙོམས་ལས་ཅན་གྱི་མིང་། མནྡཿ ཐ་ཤལ་ལམ་ཉལ་དགའ། ཏུནྟ་པ་རི་མྲཾ་ཛཿ ལྟོ་བ་ཉེད་པ། ཡང་ན། ཏུནྟ་པ་རི་མཱརྫ྄བཿ ཞེས་འབོད། ཨཱལ་སྱཿ སྙོམས་ལས་ཅན། ཤཱི་ཏ་ཀཿ གང་བྱུང་ཅན། ཨ་ལ་སཿ ལེ་ལོ་པ། ཨ་ནུཥྞཿ མི་གྲུང་པ་ཞེས་སོ། །སྒྲིན་པོ་སྟེ་ལེ་ཤོར་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་མིང་། དཀྵཿ མྱུར་བ། ཙ་ཏུ་རཿ སྤྱང་པོ། བེ་ཤ་ལཿ གྲིམ་པོ། པ་ཊུཿ སྒྲིན་པོ། སཱུཏྠཱ་ན། ལེགས་སྡང་། ཨུཥྞཿ གྲུང་པོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
秽名
另外，医生、算术师、天文学家、诗人等五明学科名称术语类，以及与所需工作相关且属于良善类别的各种名称，与国王相关的各种工作人员名称，以及其他普通人：
ཡཱ་བ་སི་ཀཿ（yāvasikaḥ）- 草贩
ཀཥྛ་ཧཱ་རཿཀཿ（kaṣṭha-hāraḥkaḥ）- 樵夫
སོཎྚི་ཀཿ（soṇṭikaḥ）和ཀལླ་བ་ལཿ（kallavalaḥ）- 酒贩
གནྡྷི་ཀཿ（gandhikaḥ）- 香料商
ཨཱ་ཡུ་དྷ་ཛཱི་བཱི（āyudha-jīvī）- 以武器为生者
ཀརྨཱནྟི་ཀཿ（karmāntikaḥ）- 农夫
ཀྲྀ་ཥཱི་བ་ལཿ（kṛṣīvalaḥ）- 耕田者
ཨཱ་བྷཱི་རཿ（ābhīraḥ）- 牧人
གོ་པཱ་ཡཿ（gopāyaḥ）- 牛牧等
混合种姓中：
首陀罗女与吠舍结合所生的：
ཀ་ར་ཎཿ（karaṇaḥ）- 以写字为生者
吠舍女与婆罗门结合所生的：
ཨ་མྦཥྛཿ（ambaṣṭhaḥ）- 以医术为生者
首陀罗女与刹帝利结合所生的儿子：
ཨུ་གྲཿ（ugraḥ）- 凶猛者
刹帝利女与吠舍结合所生的：
མཱ་བྷ་བྷཿ（mābhabhaḥ）- 赞颂者
刹帝利与吠舍女结合所生的：
མཱ་ཧིཥྱཿ（māhiṣyaḥ）- 水牛拥有者
刹帝利女与
26-2-185b
首陀罗结合所生的：
ཀྵཏྟྲྀ（kṣattṛ）和ཀྵཏྟཱ（kṣattā）- 养活者
婆罗门女与刹帝利结合的儿子：
སཱུ་ཏཿ（sūtaḥ）- 驱策者
婆罗门女与吠舍结合的儿子：
བཻ་དེ་ཧ་ཀཿ（vaidehakhaḥ）- 以商业为生者
书记女与māhiṣya结合所生的：
ར་ཐ་ཀཱ་རཿ（ratha-kāraḥ）- 造车师
首陀罗与婆罗门女结合所生的：
ཙཎྜཱ་ལཿ（caṇḍālaḥ）- 贱民，此词的ཙཱ（cā）也可以长音。
因各自种姓相关工作而低贱的名称：
བི་བརྞྞཿ（vivarṇṇaḥ）- 无名或无种姓
པཱ་མ་རཿ（pāmaraḥ）- 下贱者
ནཱི་ཙཿ（nīcaḥ）- 低劣者
པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ（prākṛtaḥ）- 普通人
པྲྀ་ཐགྫ་ནཿ（pṛthagjanaḥ）- 异生
ནི་ཧཱི་ནཿ（nihīnaḥ）- 必定低劣
ཨ་བ་སདཿ（avasadaḥ）- 邪行
ཛཱལྨ（jālma）- 隐恶或混乱
ཀྵུལླ་ཀཿ（kṣullakaḥ）- 贫穷者
另外：
ཁུལླ་ཀཿ（khullakaḥ）- 小
ཨི་ཏ་རཿ（itaraḥ）- 其他
以上也适用于下贱、低劣等劣质之人。
仆人名称：
བྷྲྀ་ཏྱཿ（bhṛtyaḥ）- 被养者
དཱ་སེརཿ（dāseraḥ）- 仆众
དཱ་སེ་ཡཿ（dāseyaḥ）- 婢女之子
དཱ་སཿ（dāsaḥ）- 奴隶
གོ་བྱ་ཀཿ（gobyakaḥ）- 仆人
ཙེ་ཊ་ཀཿ（ceṭakaḥ）- 使者
ནི་ཡོ་ཛྱཿ（niyojyaḥ）- 仆从
ཀིཾ་ཀ་རཿ（kiṃkaraḥ）- 何为（指随时听命行事）
བྲཻ་ཥྱཿ（braiṣyaḥ）- 臣仆或被役使者
其他：
པྲཻ་ཥ（praiṣa）和བྲེཥྱཿ（vreṣyaḥ）- 可使唤者
ཛི་ཥྱཿ（jiṣyaḥ）- 食剩者
པ་རི་ཙཱ་ར་ཀཿ（paricārakaḥ）- 侍从
无法自给被他人养活者的名称：
པཱ་རཱ་ཙི་ཏཿ（pārācitaḥ）- 他人养育
པ་རི་སྐནྡྷཿ（pariskanddhaḥ）- 被收养者
པ་ར་ཛཱ་ཏཿ（parajātaḥ）- 他生
པ་རཻ་དྷི་ཏཿ（paraidhitaḥ）- 被他人抚养者
雇工名称：
བྷྲྀ་ཏ་ཀཿ（bhṛtakaḥ）- 雇工
བྷྲྀ་ཏི་ཛ྄（bhṛtij）和ཀ྄（k）- 食雇者
ཀརྨ་ཀ་རཿ（karma-karaḥ）- 做工者
བཻ་ཏ་ནི་ཀཿ（vaitanikaḥ）- 以酸奶油为生者
运送生计用品的雇工：
བཱརྟྟཱ་བ་ཧཿ（vārttā-vahaḥ）- 运送生计者
བཻ་བ་དྷི་ཀཿ（vaibvadhikaḥ）- 善结者
工资报酬名称：
ཀརྨ་ཎྱཱ（karmaṇyā）- 工钱
བི་དྷཱ（vidhā）- 成就钱
26-2-186a
བྷྲྀ་ཏྱཱཿ（bhṛtyāḥ）- 酬谢
བྷྲྀ་ཏིཿ（bhṛtiḥ）- 报酬
བྷརྨན྄（bharman）和བྷརྨ（bharma）- 奖赏
བེ་ཏ་ནཾ（vetanaṃ）- 工薪
བྷར་ཎྱཾ（bharaṇyaṃ）- 费用
བྷ་ར་ཎཾ（bharaṇaṃ）- 奖金
མཱུ་ལཾ（mūlaṃ）- 价值
ནིརྦྦེ་ཤཿ（nirbveśaḥ）- 报酬
པ་ཎཿ（paṇaḥ）- 收获
པ་ཐྱ་ད་ནམ྄（pathyadanam）- 路粮
对该努力之处漠不关心的懒惰者名称：
མནྡཿ（mandaḥ）- 低劣或喜卧者
ཏུནྟ་པ་རི་མྲཾ་ཛཿ（tunta-parimraṃjaḥ）- 摩腹者，或称ཏུནྟ་པ་རི་མཱརྫ྄བཿ（tunta-parimārjvaḥ）
ཨཱལ་སྱཿ（ālasyaḥ）- 懒散者
ཤཱི་ཏ་ཀཿ（śītakaḥ）- 随遇者
ཨ་ལ་སཿ（alasaḥ）- 懒惰者
ཨ་ནུཥྞཿ（anuṣṇaḥ）- 不敏捷者
勤快者，即无松懈迅速投入工作者的名称：
དཀྵཿ（dakṣaḥ）- 敏捷者
ཙ་ཏུ་རཿ（caturaḥ）- 灵巧者
བེ་ཤ་ལཿ（veśalaḥ）- 警觉者
པ་ཊུཿ（paṭuḥ）- 敏锐者
སཱུཏྠཱ་ན（sūtthāna）- 善起者
ཨུཥྞཿ（uṣṇaḥ）- 敏捷者


 །ཟས་སྦྱོར་མཁན་སོགས་གཞན་ཅི་རིགས་འཚོ་ཚིས་སྐོར་སོགས་སུ་བཤད། ༈
造恶杀生者名相
སྡིག་པའི་ལས་ཅན་གཞན་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་མིང་། བྱཱ་དྷཿ གསོད་བྱེད། ཨཱཙྪོ་ད་ནཾ། རྔོན་བྱེད་པ། མྲྀ་ག་ཡཱ། རྔོན་བྱེད་པའམ་རི་དགས་ཚོལ་བ། མྲྀ་ག་བྱཾ། རི་དྭགས་གཤོར་བ། ཨཱ་ཁེ་ཊཿ རྔོན་ནམ་ལིངས་བྱེད་པ། འདི་རྣམས་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བའི་མིང་ཐུན་མོང་དུ་རུང་ངོ་། །ལུབྡྷ་ཀཿ ལིངས་པའམ་རྔོན་པ། མྲྀ་ག་ཡུཿ རྔོན་པ། མྲིག་བ་དྷཱ་ཛཱི་བཿ རི་དྭགས་གསོད་པས་འཚོ་བའམ་ཡང་ན་ཁྱི་ར་བ་ཞེས་གདགས། འཆིང་ཐག་སོགས་ལ། བཱི་ཏཾ་སཿ རྔོན་ཆས། དེ་གང་ཞེ་ན། བཱ་གུ་རཱ། རྒྱ། དེ་ལ། སྨྲྀག་བནྡ་ནཱི། རི་དྭགས་འཆིང་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཤུལྦཾ། ཞགས་པ། བ་ཊཿ དང་། བ་ཊཾ་དང་། བ་ཊཱི། འཆིང་ཐག གུ་ཎཿ སྒྲིལ་མཿ བི་ཤ་ཀ་དྲུ། ཤ་ཁྱི་རྣམས་སོ། །རྔོན་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་རྨས་པར་བྱས་པའི་མིང་། དཀྵི་ནིརྨྨཱ། གཡས་རྨས་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་བསད་ནས་ཤ་འཚོང་བ་སོགས་བྱེད་པའི་མིང་། 
26-2-186b
ཨོ་ར་བྷྲྀཀ྄་དང་། ཁཊྚི་ཀཿ དང་། མཱཾ་སི་ཀ ཤན་པ། བཻ་ཏཾ་སི་ཀཿ གསོད་ཐབས་ཅན་ཟེར། འདིའི་བྱེ་བྲག ཨཀྵོ་ཊི་ཀ་དང་། ཤ་བ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱ་འཛུགས་མཁན་གྱི་རྔོན་པའི་མིང་། བཱ་གུ་རི་ཀཿ རྒྱས་འཚོར་བའམ། རྒྱ་འཛུགས་མཁན་ནམ་རྔོན་པ། ཛཱ་ལི་ཀཿ རྒྱས་འཚོར་བའམ་ལིངས་པ་ཞེས་སོ། །ཀཽ་ཊི་ཀཿ སྙི་འཛུགས་མཁན། སཽ་ཀ་རི་ཀཿ ཕག་ཚོང་། གོ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ བ་ལང་གསོད་པ། དེ་བཞིན་གྷཱ་ཏ་ཀ་དང་། བ་དྷ་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བས་མིང་ཅན་དེ་དག་གསོད་པ་ཞེས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་ཀུནྟི་ཀཿ བྱ་བ་སྟེ་བྱ་གསོད་མཁན། ཤ་ཀུ་ནི་ཀཿ བྱ་གཤོར་བ། དེ་ལ། ཛཱི་བཱནྟ་ཀཿ འཚོ་བ་ཐ་ཆད་པ་ཟེར། བྱ་སོགས་གསོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ས་དང་བཅས་པའི་མིང་། ཨུབྡཱ་ཐཿ སྟེང་དཀྲུགས། ཀཱུ་ཊ་ཡནྟྲི། གཡོ་སྒྱུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་སོ། །མཱ་ཏྶི་ཀཿ ཉ་བ། དཱ་ཤ དང་། དཱ་སཿ ཉ་པའི་མིང་། དྷཱི་བ་རཿ དོལ་ཐོགས། ཀཻ་བརྟྟཿ ཆུར་འཇུག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། ཉ་རྒྱའི་མིང་ལ། ཨཱ་ནཱ་ཡ། དོ་ལ། ཛཱ་ལཾ། ཉ་རྒྱས་ཤ་མིའི་སྐུད་པའི་ཉ་རྒྱའི་མིང་། ཤ་ན་སཱུ་ཏྲཾ། གསོ་སྐུད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀུ་པེ་ཎཱི། སྨྱུག་མའི་དྲ་བ། བ་ཌི་ཤཾ ལྕགས་ཀྱུའམ་མཆིལ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
饮食制备人员等其他各种生计相关内容已在他处说明。
造恶杀生者名相
从事恶业杀生的人的名称：
བྱཱ་དྷཿ（vyādhaḥ）- 杀害者
ཨཱཙྪོ་ད་ནཾ（ācchodan）- 猎人
མྲྀ་ག་ཡཱ（mṛgayā）- 猎人或寻找野兽者
མྲྀ་ག་བྱཾ（mṛgavyaṃ）- 狩猎野兽
ཨཱ་ཁེ་ཊཿ（ākheṭaḥ）- 猎人或围猎者
以上这些既可作为行为者也可作为行为的名称。
ལུབྡྷ་ཀཿ（lubdhakaḥ）- 围猎者或猎人
མྲྀ་ག་ཡུཿ（mṛgayuḥ）- 猎人
མྲིག་བ་དྷཱ་ཛཱི་བཿ（mrigva-dhā-jīvaḥ）- 靠杀野兽为生者，或称为狗饲养者
捕猎工具等：
བཱི་ཏཾ་སཿ（vītaṃsaḥ）- 猎具
这是什么呢？
བཱ་གུ་རཱ（vāgurā）- 猎网，也称为：
སྨྲྀག་བནྡ་ནཱི（smṛga-bandhanī）- 捕野兽器
ཤུལྦཾ（śulvaṃ）- 套索
བ་ཊཿ（vaṭaḥ）、བ་ཊཾ（vaṭaṃ）和བ་ཊཱི（vaṭī）- 捕绳
གུ་ཎཿ（guṇaḥ）- 绳索
བི་ཤ་ཀ་དྲུ（viśa-kadru）- 猎犬
猎人射伤野兽右侧的名称：
དཀྵི་ནིརྨྨཱ（dakṣi-nirmmā）- 右伤
杀害动物后卖肉等的人的名称：
26-2-186b
ཨོ་ར་བྷྲྀཀ྄（orabhrïk）、ཁཊྚི་ཀཿ（khaṭṭikaḥ）和མཱཾ་སི་ཀ（māṃsika）- 屠夫
བཻ་ཏཾ་སི་ཀཿ（vaitaṃsikaḥ）- 杀手，其细分有ཨཀྵོ་ཊི་ཀ（akṣoṭika）和ཤ་བ་ར（śavara）等。
设置捕猎网的猎人名称：
བཱ་གུ་རི་ཀཿ（vāgurikaḥ）- 设网捕猎者或猎人
ཛཱ་ལི་ཀཿ（jālikaḥ）- 以网捕猎者或围猎者
ཀཽ་ཊི་ཀཿ（kauṭikaḥ）- 设陷阱者
སཽ་ཀ་རི་ཀཿ（saukarikaḥ）- 猪贩
གོ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ（goghātakaḥ）- 宰牛者
同样，在词尾加上གྷཱ་ཏ་ཀ（ghātaka）或བ་དྷ（vadha），表示杀害该物种。
ཤཱ་ཀུནྟི་ཀཿ（śākuntikaḥ）- 捕鸟者，即杀鸟者
ཤ་ཀུ་ནི་ཀཿ（śakunikaḥ）- 捕鸟者，也称为：
ཛཱི་བཱནྟ་ཀཿ（jīvāntakaḥ）- 终结生命者
杀鸟等的机关及地点名称：
ཨུབྡཱ་ཐཿ（uddāthaḥ）- 上搅
ཀཱུ་ཊ་ཡནྟྲི（kūṭa-yantrī）- 欺诈机关
མཱ་ཏྶི་ཀཿ（mātsikaḥ）- 渔夫
དཱ་ཤ（dāśa）和དཱ་སཿ（dāsaḥ）- 渔夫名称
དྷཱི་བ་རཿ（dhīvaraḥ）- 持网者
ཀཻ་བརྟྟཿ（kaivartaḥ）- 也称为入水者
渔网名称：
ཨཱ་ནཱ་ཡ（ānāya）- 拉网
ཛཱ་ལཾ（jālaṃ）- 渔网
由麻绳制成的渔网名称：
ཤ་ན་སཱུ་ཏྲཾ（śana-sūtraṃ）- 麻线网
ཀུ་པེ་ཎཱི（kupeṇī）- 竹网
བ་ཌི་ཤཾ（vaḍiśaṃ）- 铁钩或钓饵


 །ཀཽཌྷུ་ཊི་ཀཿ བྱ་གག་འཚོང་བ། ནཱ་ག་བནྡྷ་ཀཿ གླང་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། སློང་མོའི་དོན་དུ་སྦྲུལ་འཛིན་པའི་མིང་། ནཱ་ག་མཎྚ་ལི་ཀཿ སྦྲུལ་ཚོགས་ཅན། བྱཱ་ལ་གྲཱ་ཧཱི། སྦྲུལ་འཛིན། ཨཱ་ཧི་ཏུཎྚི་ཀཿ སྦྲུལ་ཁས་བསྡིགས་པའམ་སྦྲུལ་གྱི་མཆུ་ཅན་འང་ངོ་། །ཙཽ་རཿ རྐུན་མ། ཨེ་ཀཱ་གཱ་རི་ཀཿ ཁང་གཅིག་པའམ་སྒེར་གནས་པ། སྟེ་ནཿ ཆོམ་རྐུན། ད་སྱུཿ འཇབ་བུ་བ། ཏསྐ་རཿ ཆོམ་པོ། མོ་ཥ་ཀཿ རྐུན་བུ། པྲ་ཏི་རོ་དྷིན྄་དྷཱི། ཨར་བ། པ་རཱ་སྐནྡཱི། གཞན་འཚོ། པཱ་ཊཙྪརཿ འང་བ་རྐུན། བཱཊ་ཤྩརཿ དང་། མ་ལླིམླུ་ཙཿ ཁྲམ་པ། རྐུ་བའི་དངོས་པོའམ་ལས་ཀྱི་མིང་། ཙཽ་རི་ཀཱ། རྐུ་བ། 
26-2-187a
སྟཻ་ནྱཾ། འཇབ་པ། ཙཽཪྻཱཾ། རྐུ་བའི་ལས། སྟེ་ཡཾ། བརྐུ་བྱ། ལོཔྟཾ། རྐུན་རྫས། ལོ་ཏྲཾ། རྐུན་ནོར། བྷཱ་ར་བཱ་ཧཿ ཁུར་པོ་བ། བྷཱ་རི་ཀཿ ཁུར་པ། བྷ་ར་ཡཥྚི། ཁུར་ཤིང་། ཁུར་གྱི་དོན་དུ། དབྱུག་པ་ཕྲག་གོང་དུ་འགེལ་བ་དེའི་མིང་། བི་ཧངྒ་མཱཿ མཁའ་ལྡིང་ཤིང་ཡང་ཟེར། དེའི་སྣེ་གཉིས་ནས་ཐག་པ་འཕྱར་བ་ལ། ཤི་ཀྱཾ། ཁུར་ཐག དེའི་མིང་། ཀཱ་ཙཿ འཆིང་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཨ་དྷྭ་ནཱི་ན། ལམ་འགྲུས། ཨ་དྷྭ་ཀཿ ལམ་མགྲོན། ཨ་དྷྭ་ནྱཿ འགྲུལ་པ། པཱནྠཿ ལམ་པ། པ་ཐི་ཀཿ རྒྱུ་འགྲུལ་མཁན། ཨཱ་བེ་ཤི་ཀཿ མགྲོན་པོ། ཨ་ཏི་ཐིཿ གསར་འོང་ངམ་འགྲོན། ཨཱ་གནྟུ། གློ་བུར་འོང་བ། རྟག་ཏུ་བང་འགྲོས་ཀྱིས་གླས་འཚོ་བའི་མིང་། ཛཾ་གྷ་ཀ་རི་ཀཿ རྐང་མགྱོགས་པའམ་རྐང་ཁྲལ་ཅན། ཛཱཾ་གྷི་ཀཿ རྐང་འགྲོས་འཚོ་བ། ཀྵེ་ཏྲཱ་ཛི་བཿ ཞིང་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བ། ཀ་ར་ཎ། ཡི་གེ་འདྲི་བས་འཚོ་བ་ཞེས་འདི་དམངས་རིགས་མོ་དང་རྗེའུ་རིགས་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སོགས་རིགས་སོ་སོའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་ནི་རྒྱ་གར་ན་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ཆོས་ཡོང་བ་ཡིན་པ་འདྲའོ། །ཀཱ་རུཿ བཟོ་མཁན་ཏེ་རི་མོ་མཁན་སོགས་ཀུན་ལ་འཇུག པཏྟྲ་ཙྪེ་ད་ཀཿ གླེགས་འདྲ་མཁན། བལ་གནཿ ཞལ་བ་མཁན། ལེ་པ་ཀཿ འབྱུག་མཁན། ལེ་བ་ཀཱ་རཿ ཞལ་འབྱེད་པ། ཁ་ལ་བཱུཿ ཕྱགས་དར་བ། བ་ཧུ་ཀ་རཿ གང་བྱེད་པ་མཚོན་བརྡར་མཁན་ལ། ཤསྟྲ་མརྫྫཿ མཚོན་བྱིས་མཁན་དང་། ཨ་སིདྷཱ་བ་ཀཿ རལ་གྲི་དག་བྱེད་ཟེར། དུང་བཟོ་བའི་མིང་། ཤཱངྑིཀཿ དུང་མཁན། ཀཱམྦ་བི་ཀཿ དུང་བཟོ་བ། ཤི་ལཱ་ཀུཏྟཿ ལྟོ་མཁན། ར་གསོ་མཁན་ལ། ཛཱ་བཱལཿ ར་བསྲེལ་བ། ཨ་ཛཱ་ཛཱི་བཿ ར་ཡིས་འཚོ་བ་ཞེས་སོ། །འདི་སྤྱིར་ཕྱུགས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས། ལྷ་མཆོད་ཅིང་ལྷའི་རྙེད་པས་འཚོ་བའི་མིང་། དེ་བཱ་ཛཱི་བཿ ལྷས་འཚོ་བ། དེ་པ་ལཿ ལྷ་གཉེར། གཱརྷསྡྱཿ ཁྱིམ་ན་གནས་པ། བཱ་ན་པྲསྡྱཿ ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་པ། མིག་འཕྲུལ་སོགས་སྒྱུ་
26-2-187b
མའི་མིང་། མཱ་ཡཱ། སྒྱུ་མ། ཤཱམྦ་རཱིཿ ལྷ་མིན་སྡོམ་པའི་འཕྲུལ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་འདུག མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རཿ སྒྱུ་མ་མཁན། པྲཱ་ཏི་ཧཱ་རཿ དང་། པྲཱ་ཏི་ཧཱ་ར་ཀཿ མིག་འཕྲུལ་མཁན། ཤཻ་ལཱ་ལིན྄། ན་མ། ལིནཿ བྱས་ཀྱང་རུང་གར་པ་སྟེ་རྡོ་འཕྲང་གིས་བྱས་པའི་གར་གྱི་མདོ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཻ་ལཱུ་ཥཱ། ཤི་ལུ་ཥའི་རྒྱུད། ཛཱ་ཡཱ་ཛཱི་བཿ ཆུང་མས་འཚེ་བ་ཟེར། ཀྲྀ་ཤཱ་ཤྭིན྄། གར་མཁན་ཏེ་རྟ་ཕྲས་བྱས་པའི་གར་གྱི་མདོ་བསླབ་པས་མིང་དེ་བཏགས། བྷ་ར་ཏཿ རྒྱས་པའི་སློབ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་གར་མཁན་གྱི་མིང་ངོ་། །ན་ཊཿ ཟློས་གར་མཁན་ཞེས་གར་མཁན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་འཁྱམས་པ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བའི་གར་མཁན་གྱི་མིང་། ཙཱ་ར་ནཿ ནཱ། འགྲོ་བྱེད། ཀུ་ཤཱི་ལ་བ། བཱཿ སྨད་ཚུལ་ཅན་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
ཀཽཌྷུ་ཊི་ཀཿ（kauḍhuṭikaḥ）- 卖乌鸦者
ནཱ་ག་བནྡྷ་ཀཿ（nāga-bandhakaḥ）- 捕象者
乞讨为目的捕蛇者的名称：
ནཱ་ག་མཎྚ་ལི་ཀཿ（nāga-maṇḍalikaḥ）- 蛇群拥有者
བྱཱ་ལ་གྲཱ་ཧཱི（vyāla-grāhī）- 捕蛇者
ཨཱ་ཧི་ཏུཎྚི་ཀཿ（āhi-tuṇḍikaḥ）- 用蛇威胁者或有蛇嘴者
ཙཽ་རཿ（cauraḥ）- 盗贼
ཨེ་ཀཱ་གཱ་རི་ཀཿ（ekāgārikaḥ）- 独户者或私居者
སྟེ་ནཿ（stenaḥ）- 强盗
ད་སྱུཿ（dasyuḥ）- 伏击者
ཏསྐ་རཿ（taskaraḥ）- 匪徒
མོ་ཥ་ཀཿ（moṣakaḥ）- 小偷
པྲ་ཏི་རོ་དྷིན྄（pratirodhin）和དྷཱི（dhī）- 抢夺者
པ་རཱ་སྐནྡཱི（parāskandī）- 他养者
པཱ་ཊཙྪརཿ（pāṭaccharaḥ）- 挖盗贼
བཱཊ་ཤྩརཿ（vāṭaścaraḥ）和མ་ལླིམླུ་ཙཿ（mallimlucaḥ）- 骗子
盗窃物品或行为的名称：
ཙཽ་རི་ཀཱ（caurikā）- 盗窃
26-2-187a
སྟཻ་ནྱཾ（stainyaṃ）- 偷袭
ཙཽཪྻཱཾ（cauryāṃ）- 盗窃行为
སྟེ་ཡཾ（steyaṃ）- 被盗物
ལོཔ

 །རོལ་མོ་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་ལས། བཱརྡངྒི་ཀཱ། རྔ་མྲྀ་དམག་ཅན། མཽར་ཛི་ཀཱ། རྫ་རྔ་པ། ལག་པའི་ཐལ་མོས་གཞན་ལ་བསྣུན་པས་རྫ་རྔ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། པཱ་ཎི་བཱ་དཱ། ལག་པས་སྒྲོགས་པ། དེ་ལ། པཱ་ཎི་གྷཱཿ ལག་བརྡེབ་པའང་ཟེར། བེ་ཎུ་དྷྨཱཿ གླིང་བུ་པ། བཻ་ཎ་བི་ཀཱཿ གླིང་བུ་འབུད་པ། བཱི་ཎཱ་བཱ་དཱཿ པི་ཝཾ་སྒྲོགས་མཁན། བཻ་ཎི་ཀཱ། པི་ཝཾ་མཁན། རོལ་མོ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་མང་པོ་མཚོན་ཕྱིར་མང་ཚིག་གི་མཐར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་མཐའ་ཐུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། འདི་སྐོར་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་མིང་འགའ་ཟུང་དུ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་པ་ཡོད་མོད། །སོ་སོའི་སྐབས་སུ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་མཚུངས་པ་རྣམས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཀུ་ཧ་ནཱཿ ཚུལ་འཆོས་པ་སྟེ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། ཨུ་སྒྲུབ་རྫུ་བྱེད་པ། གྲཱ་མ་ཛཱ་ལཾ། གྲོང་པའི་གཡོ་སྒྱུ། བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་དང་བླ་མ་ལས་རིག་བྱེད་ནོད་པ་སོགས་ལེགས་པར་ཀློག་པ་མེད་པའི་མིང་། ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ རྣམ་པ་མེད་པ། འཚོ་བའི་དོན་དུ་རོལ་བ་སོགས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལ། དྷརྨྨ་དྷྭ་ཛཱི། ཆོས་ཀྱི་
26-2-188a
རྒྱལ་མཚན། ལིངྒ་བྲྀ་ཏིཿ རྟགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་བྲམ་ཟེའི་གཞུང་ལས་བཤད། ཀྵ་ཏ་པྲ་ཏཿ བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པ་ཞེས་སོ། །ཨཱ་བཱ་ཧཿ བག་མ་ལེན་པ། དེའི་མིང་གཞན། ཨུ་པ་ཡ་མཿ ཉེ་བར་བྱེད་པ། པ་རི་ཎ་ཡཿ གཉེན་བྱེད་པ། ཨུ་དྭཱ་ཧཿ སྨྱན་བྱེད་པ། ཨུ་པ་ཡ་མཿ ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། པཱ་ཎི་བཱི་ཌ་ནཾ། ལག་སྡེབ་པ། དཱ་ར་ཀརྨྨ། ཆུང་མའི་ལས། ཀ་ར་གྲ་ཧཿ ལག་འཛིན་ཞེས་སོ། །ས་མ་ཡོ྅་སྱ་ནི་བེ་ཤ་ན་དྷརྨ་ཀརྟཾ། འདིའི་ཁྱིམ་དབུབ་པའི་དུས་ལ་བབ། པྲ་ཏི་རཱུ་པཿ ཐབ་རིར་བབ་པའམ་འཚམ་པ་སྟེ་བདག་པོ་དང་མཚུངས་པའི་རིགས་སོགས་མཉམ་པའམ་འོས་བབ་ཅན་ལས་བག་མ་ལེན་པའི་དོན་ཏོ། །བི་བཱ་ཧཿ བག་མ་གཏོང་བ། ཡོ་ཏ་ཀཾ རྫོངས་སམ་ཡང་ན་ཁུད་པ། ས་མ་ཛཱི་བི་ཀཱ། ཁ་དུམ་པ། དྭ་ཡ་དྭ་ཡ་ས་མཱ་པཏྟིཿ གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པ་ཞེས་སོ། །སཏྟྲཱི། སྦྱིན་བདག་གམ་ཡོན་བདག བ་དཱ་ནྱཿ གཏོང་ཕོད་ཅན། སྡྱཱུ་ལ་ལཀྵྱཿ ལག་ཡངས། དཱ་ན་ཤཽཎྚཿ སྟེར་ཕོད་པ། བ་ཧུ་པྲ་དཿ མང་པོ་སྦྱིན། གཅིག་ཉིད་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མིང་། སུ་ཀ་ལཿ རབ་གྲགས་ཞེས་སོ། །གྲྀ་ཧ་པ་ཏིཿ ཁྱིམ་བདག་གོ ། ༈
造业者名相
སྡིག་ལས་ཅན་གྱི་མིང་། ཤི་ཤྭི་དཱ་ནཿ དཀར་མིན་ནམ་སྡིག་སྤྱོད། ཀྲྀཥྞ་ཀརྨྨཱཿ ནག་པོའི་ལས། སྐྱོན་མ་ངེས་པར་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། ཙ་པ་ལཿ མ་ངེས་སྡིག་སྤྱོད། ཙི་ཀུ་རཿ འཆོལ་སྤྱོད། སྐྱོན་ནམ་ཉེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་མིང་། དཽ་ཥེ་ཀ་དྲྀ་ཤྲའམ་ཀ སྐྱོན་གཅིག་མཐོང་བ། པུ་རོ་བྷཱ་གིན྄། གཱི། སྔོན་མའི་ཆ་ཅན་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་ཀྱི་སྔོན་མ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕག་གིས་བྲབ་འོས་ཉེས་ཅན་མིང་། ཀ་ཤྱཿ ལྕག་གིས་བསྣུན་བྱ། ཀ་ཤཱརྷཿ ལྕག་འོས། གསོད་པའི་ཕྱིར་འབད་པའི་མིང་། སནྣདྡྷ། གོ་བགོས་པ། ཨཱ་
26-2-188b
ཏ་ཏཱ་ཡིན྄། ཡཱི། གསོད་པར་བརྩོན་པ། བདྷོ་བྱ་ཏཿ གསོད་ཕྱིར་འབད་པ་སྟེ་འདི་མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད། སྡང་བར་འོས་པའི་མིང་། དྭེ་ཥྱཿ སྡང་འོས། ཨཀྵི་ག་ཏཿ འགྲས་ཡའམ་མིག་ཏུ་སོན་པ། གསད་པར་འོས་པའི་མིང་། བ་དྷྱཿ གསད་བྱ། ཤཱིརྵ་ཙྪེ་དྱཿ མགོ་གཅད་འོས། དུག་གིས་གསད་བྱ་ལ། བི་ཥྱཿདུག་འོས། གཏུན་ཤིང་གིས་གསད་བྱ་ལ། མུ་ཥ་ལྱཿ གཏུན་ཤིང་འོས་པ། དགེ་ལེགས་ཅན་གྱི་མིང་། ཤུ་བྷཾ་ཡུཿ དགེ་བ་ཅན། ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
音乐表演者的名称：
བཱརྡངྒི་ཀཱ（vārdaṅgikā）- 鼓手
མཽར་ཛི་ཀཱ（maurjikā）- 陶鼓手
用手掌击打他物发出陶鼓等声音的人的名称：
པཱ་ཎི་བཱ་དཱ（pāṇi-vādā）- 手声者，也称为：
པཱ་ཎི་གྷཱཿ（pāṇighāḥ）- 手击者
བེ་ཎུ་དྷྨཱཿ（veṇu-dhmāḥ）- 笛手
བཻ་ཎ་བི་ཀཱཿ（vaiṇavikāḥ）- 吹笛者
བཱི་ཎཱ་བཱ་དཱཿ（vīṇā-vādāḥ）- 琵琶演奏者
བཻ་ཎི་ཀཱ（vaiṇikā）- 琵琶师
这些音乐表演者的名称多用复数词尾以表示众多，所有这些词的词尾也可以用短音。此类及前后各处虽有某些名称重复出现，但这是为了让各自语境中的含义更清晰，并理解意思相同的术语在各种场合的通用性。
ཀུ་ཧ་ནཱཿ（kuhanāḥ）- 伪装者，据《藏梵双语对照明晰宝镜》所载
ཨུ་（u）- 假装行事
གྲཱ་མ་ཛཱ་ལཾ（grāma-jālaṃ）- 乡村欺诈
无持戒行和从上师处接受吠陀等良好学习者的名称：
ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ（nirākṛtiḥ）- 无形者
为谋生而仅持外相等标志者：
དྷརྨྨ་དྷྭ་ཛཱི（dharma-dhvajī）- 法幢
26-2-188a
ལིངྒ་བྲྀ་ཏིཿ（liṅga-vṛtiḥ）- 以标志为生，婆罗门经典中如是说
ཀྵ་ཏ་པྲ་ཏཿ（kṣata-prataḥ）- 破誓者
ཨཱ་བཱ་ཧཿ（āvāhaḥ）- 迎娶新娘
其他名称：
ཨུ་པ་ཡ་མཿ（upayamaḥ）- 近行
པ་རི་ཎ་ཡཿ（pariṇayaḥ）- 结婚
ཨུ་དྭཱ་ཧཿ（udvāhaḥ）- 举行婚礼
ཨུ་པ་ཡ་མཿ（upayamaḥ）- 近配
པཱ་ཎི་བཱི་ཌ་ནཾ（pāṇi-vīḍanaṃ）- 手结合
དཱ་ར་ཀརྨྨ（dāra-karma）- 妻子事
ཀ་ར་གྲ་ཧཿ（kara-grahaḥ）- 执手
ས་མ་ཡོ྅་སྱ་ནི་བེ་ཤ་ན་དྷརྨ་ཀརྟཾ（samayo'sya niveśana dharma kartaṃ）- 是他建立家室的时候
པྲ་ཏི་རཱུ་པཿ（pratirūpaḥ）- 相应或相配，即从与主人相称的种姓等同等或适宜的人中迎娶新娘
བི་བཱ་ཧཿ（vivāhaḥ）- 送嫁
ཡོ་ཏ་ཀཾ（yotakaṃ）- 嫁妆或嫁奁
ས་མ་ཛཱི་བི་ཀཱ（sama-jīvikā）- 共活者
དྭ་ཡ་དྭ་ཡ་ས་མཱ་པཏྟིཿ（dvaya-dvaya-samāpattiḥ）- 两者相配
སཏྟྲཱི（sattrī）- 施主或檀越
བ་དཱ་ནྱཿ（vadānyaḥ）- 慷慨者
སྡྱཱུ་ལ་ལཀྵྱཿ（styūla-lakṣyaḥ）- 大方者
དཱ་ན་ཤཽཎྚཿ（dāna-śauṇḍaḥ）- 善施者
བ་ཧུ་པྲ་དཿ（bahu-pradaḥ）- 多施者
既是施主又是受用者的名称：
སུ་ཀ་ལཿ（sukalaḥ）- 极著名者
གྲྀ་ཧ་པ་ཏིཿ（gṛha-patiḥ）- 家主
造业者名相
造恶者的名称：
ཤི་ཤྭི་དཱ་ནཿ（śiśvidānaḥ）- 非白业者或恶行者
ཀྲྀཥྞ་ཀརྨྨཱཿ（kṛṣṇa-karmāḥ）- 黑业者
不确定过失而从事杀生等行为者的名称：
ཙ་པ་ལཿ（capalaḥ）- 不定恶行者
ཙི་ཀུ་རཿ（cikuraḥ）- 放荡行者
只知一种过失或罪过的名称：
དཽ་ཥེ་ཀ་དྲྀ་ཤྲའམ་ཀ（doṣeka-dṛśraor ka）- 见一过者
པུ་རོ་བྷཱ་གིན྄（puro-bhāgin）和གཱི（gī）- 前分具者，因为只是极其低下者的前部分而已
应受鞭打的罪犯名称：
ཀ་ཤྱཿ（kaśyaḥ）- 应受鞭打者
ཀ་ཤཱརྷཿ（kaśārhaḥ）- 应鞭者
为杀害而努力的名称：
སནྣདྡྷ（sannaddha）- 披甲者
ཨཱ་
26-2-188b
ཏ་ཏཱ་ཡིན྄（tatāyin）和ཡཱི（yī）- 谋杀者
བདྷོ་བྱ་ཏཿ（vadho-vyataḥ）- 杀害努力者，此为名词解释者，如是所说
应被憎恨的名称：
དྭེ་ཥྱཿ（dveṣyaḥ）- 应恨者
ཨཀྵི་ག་ཏཿ（akṣi-gataḥ）- 结怨者或入眼者
应被杀害的名称：
བ་དྷྱཿ（vadhyaḥ）- 应杀者
ཤཱིརྵ་ཙྪེ་དྱཿ（śīrṣa-cchedyaḥ）- 应断头者
应用毒杀的人：
བི་ཥྱཿ（viṣyaḥ）- 应毒者
应用杵杀的人：
མུ་ཥ་ལྱཿ（muṣalyaḥ）- 应杵者
贤善者的名称：
ཤུ་བྷཾ་ཡུཿ（śubhaṃ-yuḥ）- 善者


 །ཕ་དང་མཚུངས་པར་ཕན་འདོགས་མཁན་གྱི་མིང་། མ་ནོ་ཛ་བཿ ཡིད་ལ་འབབ་པ། བི་ཏྲྀ་སནྣི་བྷཿ ཕ་དང་མཚུངས་པ། མ་བསླང་བར་ཡང་ཐོས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་བཅས་ནས་བུ་མོ་སྦྱིན་པའི་མིང་། ཀཱུ་ཀཱུ་དཿ ཆོས་བཞི་སྦྱིན་པ། ཡང་ན། ཀུ་ཀུ་དཿ ཡང་རུང་། འདིར། ཐོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ། །གུས་པས་མཆོད་ནས་བུ་མོ་གང་། །མཆོད་སྦྱིན་དང་བཅས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཚངས་པའི་ཆོས་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རང་དབང་ཅན་གྱི་མིང་། སྭ་ཏནྟྲཿ རང་རྒྱུད་དམ་རང་དབང་། ཨ་པཱ་བྲྀ་ཏཿ འགོག་པ་མེད་པ། འདོད་འཇོར། ཨ་བྱཱ་བྲྀ་ཏཿ ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བཀླགས། སྭཻ་རིན྄། རཱི། རང་འདོད་ཅན། སྭ་ཙྪནྡཿ བདག་དབང་། ནི་ར་བ་གྲ་ཧཿ གཞན་ལ་མ་རག་པ། ཞེས་སོ། །གཞན་དབང་ཅན་གྱི་མིང་། པར་ཏནྟྲཿགཞན་རྒྱུད། པ་རཱ་དྷཱེ་ནཿ གཞན་ལ་རག་ལུས་པ། པ་ར་བཏ྄། བཱན྄། གཞན་དབང་ཅན། ནཱ་ཐ་བཏ། བན྄། མགོན་བཅས་ཞེས་སོ། །རང་དབང་མི་འདུས་པའི་མིང་། ཨ་དྷཱི་ནཿ རག་ལུས། ནི་གྷྣཿ དབང་མེད། ཨཱ་ཡཏྟཿ རང་དབང་མིན་པ། ཨ་སྭཙྪནྡཿ རང་དབང་མེད་པ། གྲྀ་ཧྱ་ཀཿ གཞན་ལྟོས། ཞི་བའི་རྗེས་སར་ཏནྟྲ་ནས་གྲྀ་ཧྱ་ཀའི་བར་མིང་དགུ་ཀ་གཞན་ལ་རགས་ལས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཞེད་དོ། །ཤེ་བའི་ཁྲུས་བྱས་པའི་མིང་། ཨ་བསྣཱ་ཏཿ ངག་བཀྲུས། མྲྀ་ཏསྣཱ་ཏཿ 
26-2-189a
གཤིན་ཁྲུས་ཅན། ཉ་དང་ཤ་ཟ་མཁན་གྱི་མིང་། ཨཱ་མི་ཥཱ་ཤིན྄་ཤཱི། ཤའི་ཟས་ཅན། ཤཽཥྐ་ལཿ ཤ་ཟན། སྭཱ་མི་ས྄། ཤཱཥྐུ་ལ་བཿ ཞེས་ཀྱང་བཤད། མང་དུ་ཟ་ནུས་པའི་མིང་། བྷཀྵ་ཀཿ ཟ་ཐུབ། གྷསྨ་རཿ ཟ་ནུས། ཨདྨ་རཿ ལྟོ་ཆེན་པོ། རང་ལྟོ་འགེངས་ཙམ་ལས་བྱ་བ་གཞན་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པའི་མིང་། ཨཱདྱཱུ་ནཿ ལྟོ་སྲེད་ཅན། ཨཽ་ད་རི་ཀཿ ལྟོ་འགེངས། གསོ་བྱ་གཞན་བོར་ནས་རང་གཅིག་པུའི་གྲོད་པ་འགེངས་མཁན་གྱི་མིང་། ཨཱཏྨམྦྷ་རིཿ བདག་འགེངས། ཀུཀྵིམྦྷ་རིཿ རང་གྲོད་འགེངས་པ། རིགས་ཀུན་གྱི་ཟས་ཟ་མཁན་གྱི་མིང་།སརྦནྣཱི་ནཿ ཐམས་ཅད་ཟ་བ། སརྦཱནྣ་བྷོ་ཛི་ན། ཛཱི། ཀུན་གྱི་ཟས་ཅན། གླེན་པ་མི་གསལ་བ་ལ། བཱ་ཧཱི་ཀ྄ཿ མི་རྨུན་པོ་ཞེས་སོ། །ཚིག་ལ་གནས་པ་སྟེ་བསྒོ་བ་ཉན་པའི་མིང་། བ་དྷེ་ཡཿ བཀོལ་བཏུབ་པ། བི་ན་ཡ་གྲཱ་ཧི་ན྄་ཧཱི། བསྒོ་བ་ཉན་པ། བ་ཙ་ནེ་སྡྱི་ཏཿ ངག་ལ་གནས་པ། ཨཱ་ཤྲ་པཿ བཀའ་ཉན་པ། དབང་དུ་གྱུར་པའི་མིང་། བ་ཤྱཿདབང་གྱུར། པྲ་ཎེ་ཡཿ དབང་སོང་། རྡུལ་བའི་མིང་། ནི་བྷྲྀཏཿ མི་རྒོད་པ། བི་ནཱི་ཏཿ དུལ་བ། པྲ་ཤྲི་ཏཿ བསྙེན་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་པའི་མིང་། པྲ་ཏཱི་ཀཱ་རཿ གནོད་ལན་འཇལ། བཻ་ར་ཤུདྡྷིཿ ཤ་ལན་གླན། བཻ་ར་ནི་ཏ་ནཾ། འཁོན་ལན་གླན། ཞེས་སོགས་སོ། །ཨུ་དྡཱ་ཡཱ་དཿ རབས་ཆད་པ ། བློ་གཏད་ཐུབ་པའི་མིང་། བི་ཤྭཱ་སཿ བློ་ཐུབ་བམ་ཡིད་བརྟན། བི་སྲམྦྷཱཿ དང་། བི་ཤྲམྦྷཿ ཡིད་ཆེས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གང་ཟག་གི་མིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
如父亲般给予帮助的人的名称：
མ་ནོ་ཛ་བཿ（manojabaḥ）- 悦意者
བི་ཏྲྀ་སནྣི་བྷཿ（vitṛ-sannibhaḥ）- 如父者
未经邀请而对有闻等功德者尊敬并献女的名称：
ཀཱུ་ཀཱུ་དཿ（kūkūdaḥ）- 四法施者，或ཀུ་ཀུ་དཿ（kukudaḥ）亦可。
这是指："对具有多闻和戒律者，恭敬供养后将女儿连同祭祀一起赠予，此为梵行法，广为人知。"
自主者的名称：
སྭ་ཏནྟྲཿ（svatantraḥ）- 自性或自主
ཨ་པཱ་བྲྀ་ཏཿ（apāvṛtaḥ）- 无阻者，随意
ཨ་བྱཱ་བྲྀ་ཏཿ（avyāvṛtaḥ）- 无所顾忌者
སྭཻ་རིན྄（svairin）和རཱི（rī）- 任性者
སྭ་ཙྪནྡཿ（svacchandaḥ）- 自由
ནི་ར་བ་གྲ་ཧཿ（nira-va-grahaḥ）- 不依赖他人者
受他人控制者的名称：
པར་ཏནྟྲཿ（paratantraḥ）- 他性
པ་རཱ་དྷཱེ་ནཿ（parādhēnaḥ）- 依赖他人者
པ་ར་བཏ྄（paravat）和བཱན྄（vān）- 受制于人者
ནཱ་ཐ་བཏ（nāthavata）和བན྄（ban）- 有依怙者
不自主的名称：
ཨ་དྷཱི་ནཿ（adhīnaḥ）- 依赖
ནི་གྷྣཿ（nighnaḥ）- 无权
ཨཱ་ཡཏྟཿ（āyattaḥ）- 非自主者
ཨ་སྭཙྪནྡཿ（asvacchandaḥ）- 无自由者
གྲྀ་ཧྱ་ཀཿ（gṛhyakaḥ）- 他依者
希瓦（Shiva）认为从"ཏནྟྲ"到"གྲྀ་ཧྱ་ཀ"的九个名称都是依赖他人的同义词。
死者沐浴的名称：
ཨ་བསྣཱ་ཏཿ（avasnātaḥ）- 语沐
མྲྀ་ཏསྣཱ་ཏཿ（mṛtasnātaḥ）-
26-2-189a
死浴者
吃鱼和肉的人的名称：
ཨཱ་མི་ཥཱ་ཤིན྄（āmiṣāśin）和ཤཱི（śī）- 肉食者
ཤཽཥྐ་ལཿ（śauṣkalaḥ）- 食肉者
སྭཱ་མི་ས྄（svāmis）和ཤཱཥྐུ་ལ་བཿ（śāṣkulavaḥ）- 也如是说
能吃许多的人的名称：
བྷཀྵ་ཀཿ（bhakṣakaḥ）- 能食者
གྷསྨ་རཿ（ghasmaraḥ）- 能吃者
ཨདྨ་རཿ（admaraḥ）- 大胃者
只顾填饱自己肚子而对其他事情无兴趣的人的名称：
ཨཱདྱཱུ་ནཿ（ādyūnaḥ）- 贪食者
ཨཽ་ད་རི་ཀཿ（audarikaḥ）- 填肚者
抛弃其他所需供养者只顾填饱自己肚子的人的名称：
ཨཱཏྨམྦྷ་རིཿ（ātmambhariḥ）- 自填者
ཀུཀྵིམྦྷ་རིཿ（kukṣimbhariḥ）- 自饱者
吃各种种姓食物的人的名称：
སརྦནྣཱི་ནཿ（sarvannīnaḥ）- 食一切者
སརྦཱནྣ་བྷོ་ཛི་ན（sarvānna-bhojna）和ཛཱི（jī）- 具一切食者
愚笨不明的人：
བཱ་ཧཱི་ཀ྄ཿ（vāhīkḥ）- 迟钝人
守信者，即听从教诲的人的名称：
བ་དྷེ་ཡཿ（vadheyaḥ）- 可使唤者
བི་ན་ཡ་གྲཱ་ཧི་ན྄（vinaya-grāhin）和ཧཱི（hī）- 听从教诲者
བ་ཙ་ནེ་སྡྱི་ཏཿ（vacane-sthitaḥ）- 言听计从者
ཨཱ་ཤྲ་པཿ（āśrapaḥ）- 服从者
被控制的人的名称：
བ་ཤྱཿ（vaśyaḥ）- 受控者
པྲ་ཎེ་ཡཿ（praṇeyaḥ）- 被支配者
驯服者的名称：
ནི་བྷྲྀཏཿ（nibhṛtaḥ）- 不粗暴者
བི་ནཱི་ཏཿ（vinītaḥ）- 驯服者
པྲ་ཤྲི་ཏཿ（praśritaḥ）- 恭敬者
从事各种其他活动的人的名称：
པྲ་ཏཱི་ཀཱ་རཿ（pratīkāraḥ）- 报复
བཻ་ར་ཤུདྡྷིཿ（vaira-śuddhiḥ）- 血仇报复
བཻ་ར་ནི་ཏ་ནཾ（vaira-nitanaṃ）- 报怨恨等
ཨུ་དྡཱ་ཡཱ་དཿ（uddāyādaḥ）- 断后者
可信任的人的名称：
བི་ཤྭཱ་སཿ（viśvāsaḥ）- 可靠或可信
བི་སྲམྦྷཱཿ（visrambhāḥ）和བི་ཤྲམྦྷཿ（viśrambhaḥ）- 信任
应知由于从事各种不同工作等因素，人的名称有各种不同的表述。


 ༈ །
男女类别
ད་ནི་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། པུཾ་ས། དང་། པུ་མཱན྄། སྐྱེས་པའམ་ཕོ། པུ་རུ་ཥཿ འམ་པཱུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་པའམ་སྐྱེས་བུ་སྟེ་དེའི་མིང་། པཉྩ་ཛ་ནཿ ལྔ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། ནྲྀ། དང་། ནཱ། ན་རཿ སྐྱེས་
26-2-189b
པའམ་མི་ཕོ། ནཱ་རཱི། མི་མོ་སྟེ་བུད་མེད། མཱ་ནུ་ཥཱི། མརྟ་ཧྱཱ། མ་ནུ་ཛཱི། མཱ་ན་བཱི། བུད་མེད། སྟྲཱི། མོ། ཡོ་ཥཱི་ཏཱ། བུད་མེད། དེའི་མིང་གཞན། ཡོ་ཥཱ། འདྲེས་བྱེད། ཛེ་ཥཱ། རྟོག་མ་དང་། བཱ་མཱ། གཡོན་མ་དང་སྟོབས་དམན་མ་སོགས་ཟེར། མཱ་ཏྲྀ་གྲཱ་མ། བུད་མེད། བྷོ་གི་ནཱི། ལོངས་སྤྱོད་ཅན་མ་སྟེ་བུད་མེད་ཁྱད་འཕགས་སམ་བཙུན་མོ་ལྟ་བུའི་མིང་། མ་ཧི་ཥཱིཿ མཆོད་བྱས་མ་སྟེ་བཙུན་མོ་ཆེན་མོའི་མིང་། ཨ་གྲ་མ་ཧི་ཤཱི། བཙུན་མོ་དམ་པ། པཎྚ་ཀཿ འདོད་འགྲོ་སྟེ་མ་ནིང་། ཀླཱི་པཿ མ་ནིང་། མ་ནིང་དེ་ལ། ཥརྞྡྷ། ཟ་མ་དང་། གཞན་ཡང་། སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་། འཁྱུད་སྡང་། ཟླ་ཕྱེད། ཕྲག་དོག་ཅན། ཉམས་པ་མཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྱེ་རྟོགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བརྡ་ཆད་དུ་གསལ། དེང་སང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་ཡིན་ན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་གང་རུང་གི་རྟེན་ཅན་དུ་ཡིན་དགོས། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ལ་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་མེད་ཀྱང་དེ་དག་མ་ནིང་གི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་ཏེ་བློ་དང་སྤོབས་པ་སྐད་གདངས་སོགས་ཀྱིས་ཕོ་ཡི་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཁམས་པ་དང་། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ལ་ཕོ་མོའི་ཐ་སྙད་དུ་བགྲང་བ་མེད་དོ། །རགས་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དོད་ཚུན་ཆད་ནས་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་ན། དུས་དང་ས་དེར་མ་ནིང་དུ་བགྲང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ནི། ཏཱ་ཏཱ། ཡབ་བམ་ཇོ་ཇོ། ཨམྦཱ། ཡུམ་མམ་ཟ་ཟ། སྔགས་འཆང་བའི་བུད་མེད་ལ། ཨཱ་ཙ །སློབ་དཔོན་མ། ཨཱ་ཙཱ ཪྻཱ་ཎཱིཿ སློབ་དཔོན་གྱི་ཆུང་མ་སྟེ་ཡུམ། རྒྱལ་པོའི་ཆུང་མ་ལ། བཙུན་མོ་དང་། རྒྱལ་མོ་དང་ས་འཚོ་མ་སོགས་ཟེར། ཀྵཏྟྲ་ཡཱི། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆུང་མ། ཨཱི། རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆུང་མ། ཤཱུ་དྲཱི། དམངས་རིགས་ཀྱི་ཆུང་མ། བཱི་ར་བྷཱ ། དཔའ་བོའི་ཆུང་མ་སོགས་
26-2-190a
དང་། བུད་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག །ཨ་བྷི་སཱ་རི་ཀཱ། མངོན་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་དུས་བཏབ་ནས་འགྲོ་བའི་མིང་། པུཾཤྩལཱི། འཕྱོན་མ་སྟེ་སྐྱེས་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་མིང་། དྷརྵ་ཎཱི། གཡེམ་མ་སོགས་ཟེར། ཨ་ཤི་ཤྭཱི། རྒྱུད་མེད་མ་སྟེ་མོ་གཤམ། བི་ཤྭསྟཱཿཡུགས་ས་མོ། དེ་ལ། བི་དྷ་བཱ། ཁྱོ་བྲལ་མའང་ཟེར། ཡུགས་མོ་གཞན་གྱིས་བླང་ན། བུ་ནརྦྷཱུཿ སླར་བྱུང་མ་སོགས་ཟེར། ཤཱུ་དྲཱ། དམངས་རིགས་སོ། །ཨ ། རྗེའུ་མོ། ཀྵཏྟྲི་ཡཱ། རྒྱལ་རིགས་མོ། སོགས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་དང་། ཨགྒ་ནཿ ཡན་ལག་མཆོག་ལྡན་མ། བ་རཱ་རོ་ཧཱ། མཆོག་འཛེགས་མ། ཀཱནྟཱ། ཡིད་འོང་མ། སུནྡ་རཱི། ཀུན་མཛེས་མ། ཕྲ་མ་དཱ། རབ་མྱོས་མ། བྷཱ་བ་ནི། སྒེག་ལྡན་མ། ལེ་ལ་ནཱ། སྒེག་མ། ར་མ་ཎཱིཿ དགའ་བྱེད་མ། ཨུཏྟ་མཱ། ཁྱད་འཕགས་མ། ཀཱ་མི་ནཱི། འདོད་ལྡན་མ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་། བུད་མེད་ནུ་མ་དང་། ཁ་སྤུ་སོགས་ཕོ་མོའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལྡན་པ་ལ། བོཊཱ། གཉིས་སྦྱར་མ་ཟེར། རང་འདོད་ཀྱིས་ཁྱོ་བཙལ་བས། སྭ་ཡི་བ་རཱཿ རང་འདོད་མ། པ་ཏི་མྤ་རཱ། གྱོ་འདོམ་མ། བ ། འགོག་མེད་མ་ཟེར། རྒྱལ་རིགས་སོགས་རིགས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལ། ཀུ་ལི། རིགས་ཀྱི་བུད་མེད། ཀུ་ལ་པཱ་ལི་ཀཱ། རིགས་སྐྱོང་མ་ཟེར། བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་ལ། སུ་ཙ་རི་ཏཱ། ལེགས་སྤྱོད་མ། སཱ་ཏཱི། བདེན་མ། སཱ་དྷཱི། ལེགས་མ། པ་ཏི་པྲ་ཏཱ། བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
男女类别
现在关于男女差别的分类：
པུཾ་ས（puṃsa）和པུ་མཱན྄（pumān）- 男性或男
པུ་རུ་ཥཿ（puruṣaḥ）或པཱུ་རུ་ཥཿ（pūruṣaḥ）- 男性或士夫，这是其名称，也称为：
པཉྩ་ཛ་ནཿ（pañca-janaḥ）- 五生
ནྲྀ（nṛ）和ནཱ（nā）、ན་རཿ（naraḥ）- 男性
26-2-189b
或男人
ནཱ་རཱི（nārī）- 女人即妇女
མཱ་ནུ་ཥཱི（mānuṣī）、མརྟ་ཧྱཱ（martahyā）、མ་ནུ་ཛཱི（manujī）、མཱ་ན་བཱི（mānavī）- 女人
སྟྲཱི（strī）- 女
ཡོ་ཥཱི་ཏཱ（yoṣītā）- 女人
其他名称：
ཡོ་ཥཱ（yoṣā）- 交合者
ཛེ་ཥཱ（jeṣā）- 首要者
བཱ་མཱ（vāmā）- 左者或力弱者等
མཱ་ཏྲྀ་གྲཱ་མ（mātṛ-grāma）- 女人
བྷོ་གི་ནཱི（bhoginī）- 受用者，即杰出女性或王妃之类的名称
མ་ཧི་ཥཱིཿ（mahiṣīḥ）- 受敬者，即大王妃的名称
ཨ་གྲ་མ་ཧི་ཤཱི（agra-mahiśī）- 尊贵王妃
པཎྚ་ཀཿ（paṇḍakaḥ）- 欲行者，即中性人
ཀླཱི་པཿ（klīpaḥ）- 中性人
关于中性人：
ཥརྞྡྷ（ṣarṇdha）- 阉人
以及其他：生来的中性人、拥抱厌恶者、半月者、嫉妒者、丧失者、双性人等的名称在别解脱的术语中有明确解释。
就当今而言，若是人，则必须是男性、女性或中性人之一。色界天神和初劫之人虽无男女特征，但不属于中性人之列，因为从智力、胆识、声调等方面归为男性之列。色界天神和初劫之人中没有男女的概称。自从粗食导致男女器官显现以来，若没有任何男女特征，则在当时和当地应归为中性人。
那些男女的特殊区分名称：
ཏཱ་ཏཱ（tātā）- 父或兄长
ཨམྦཱ（ambā）- 母或姐妹
持咒女性称为：
ཨཱ་ཙ（ācā）- 女教师
ཨཱ་ཙཱ ཪྻཱ་ཎཱིཿ（ācāryāṇīḥ）- 上师妻子即母亲
国王的妻子称为：王妃、王后和地护母等
ཀྵཏྟྲ་ཡཱི（kṣattrayī）- 刹帝利妻子
ཨཱི（ī）- 吠舍妻子
ཤཱུ་དྲཱི（śūdrī）- 首陀罗妻子
བཱི་ར་བྷཱ（vīra-bhā）- 勇士妻子等
26-2-190a
女性的分类：
ཨ་བྷི་སཱ་རི་ཀཱ（abhisārikā）- 明往女，指与男性约定时间而去的女性
པུཾཤྩལཱི（puṃścalī）- 荡妇，即有多个男人的女性，也称为：
དྷརྵ་ཎཱི（dharṣaṇī）- 淫女等
ཨ་ཤི་ཤྭཱི（aśiśvī）- 无后裔女，即不孕女
བི་ཤྭསྟཱཿ（viśvastāḥ）- 寡妇，也称为：
བི་དྷ་བཱ（vidhavā）- 离夫女
若寡妇被他人娶，则称：
བུ་ནརྦྷཱུཿ（punarbhūḥ）- 再生女等
ཤཱུ་དྲཱ（śūdrā）- 首陀罗女
ཨ（a）- 吠舍女
ཀྵཏྟྲི་ཡཱ（kṣattriyā）- 刹帝利女等，以种姓命名的
ཨགྒ་ནཿ（agganaḥ）- 具胜肢女
བ་རཱ་རོ་ཧཱ（varā-rohā）- 胜登女
ཀཱནྟཱ（kāntā）- 悦意女
སུནྡ་རཱི（sundarī）- 全美女
ཕྲ་མ་དཱ（phramdā）- 极醉女
བྷཱ་བ་ནི（bhāvani）- 具妩媚女
ལེ་ལ་ནཱ（lelanā）- 妩媚女
ར་མ་ཎཱིཿ（ramaṇīḥ）- 悦人女
ཨུཏྟ་མཱ（uttamā）- 卓越女
ཀཱ་མི་ནཱི（kāminī）- 具欲女等多种类型
女性具有乳房和胡须等男女两种特征者称为：
བོཊཱ（boṭā）- 双合女
按自己意愿寻夫者称为：
སྭ་ཡི་བ་རཱཿ（svayi-varāḥ）- 自主女
པ་ཏི་མྤ་རཱ（patimparā）- 择夫女
བ（va）- 无阻女
刹帝利等确定种姓的女性称为：
ཀུ་ལི（kuli）- 种姓女
ཀུ་ལ་པཱ་ལི་ཀཱ（kula-pālikā）- 护种女
对丈夫忠诚守戒的妻子称为：
སུ་ཙ་རི་ཏཱ（sucaritā）- 善行女
སཱ་ཏཱི（sātī）- 真实女
སཱ་དྷཱི（sādhī）- 贤良女
པ་ཏི་པྲ་ཏཱ（pati-pratā）- 夫戒持女


 ༈ །
年龄名相
ན་ཚོད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཀནྱཱ། ན་ཆུང་མ། ཀུ་མཱ་རཱི། གཞོན་ནུ་མ། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པའི་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ལ། གཽ་རཱི། ཆུང་ངུ་མ། ཕྱུགས་ཆུང་མ་ཞེས་གྲོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུས་མེད་པའི་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་། ཏ་རུ་ཎཱི། དང་། ཏ་ལ་ནཱི། ལང་ཚོ་ཅན་མ། ཡུ་བ་ཏིཿ དར་མ། བྲྀདྡྷཱ། རྒན་མོ། མཛའ་བའི་སྒོ་ནས། ཨཱ་ལཱི། ཟླ་མོ། ས་ཁཱི། གྲོགས་མོ། 
26-2-190b
བ་ཡ་སྱཱ། ན་མཉམ་མ་ཞེས་ན་ཚོད་མཉམ་པ་ཕལ་ཆེར་གྲོགས་སུ་འོས་པས་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཡང་། ནགྣི་ཀཱ། གཅེར་མོ། འདི་སྐྱེངས་བྱེད་མ་ལའང་འཇུག དཱུ་ཏཱི། ཕོ་ཉ་མོ། འཕྲིན་པ་སོགས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་ཕོ་མོ་འདུས་པར་བྱེད་པའོ། །བཻ་ཤྱཱ། སྨད་འཚོང་མ། དེ་ལ་ཚོགས་ཅན་མ་དང་འཛུད་མཐུན་མ་རེས་མ་གཟུགས་འཚོང་མ་སོགས་མིང་གཞན་ཡོད། སྨད་འཚོང་གཙོ་མོ་ལ། བཱ་ར་མུ་ཁྱཱ། ཚོགས་ཅན་གཙོ་མོ་ཟེར་ཏེ་རྒྱལ་པོས་བཀུར་བས་སོ། །བཱ་རི། གུས་བྱེད་མ་དང་། ག་ཎི་ཀཱ། རྩི་བྱེད་མ་ཡང་ཟེར། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་ལ། ར་ཛ་ས྄། རྡུལ། པུཥྤཾ། མེ་ཏོག ཨཱརྟ་བཾ། ཟླ་མཚན། རྀ་ཏུཿ དུས་ཚིགས་ཅན་ཟེར། རྀ་ཏུ་མ་ཏཱིསྟྲཱི། ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད། གུརྦཱི་ཎཱི། སྦྲུམ་མ། ཨུལྦཾ། ཤ་མ། ཛ་རཱ་ཡུཿ བུ་རོག ཀ་ལ་ལཿ ཕྲུ་མ། མངལ་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། གརྦྷཿ མངལ་སྲིད། གརྦྷཱ་བ་ཀྲཱནྟ། མངལ་ལམ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ། བྷྲུ་ན། མངལ་སྦྲུམ་པའོ། །ཕ་ཡི་མིང་ལ། བེ་རཾ། དང་། བཱི་ཏཱ། སྐྱོང་བྱེད་དམ་ཕ། ཏཱ་ཏཿ ཡ་བ་བ་མ་རྒྱ་སྐྱེད། ཛ་ན་ཀཿ སྐྱེད་བྱེད། ཀྱང་ངོ་། །མ་ཡི་མིང་ལ། ཛ་ན་ཡི་ཏྲཱི། ཡུམ། མཱ་ཏྲྀ། དང་། མཱ་ཏཱ། སྐྱོང་མའམ། ཛ་ན་ནཱི། སྐྱེད་བྱེད། པྲ་སཱུཿ འབྱུང་བྱེད། ཅེས་སོ། །དྷཱ་ཏྲཱི། མ་མ། ཨཾ་ག་དྷཱ་ཏྲཱི། པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ། ཀྵི་ར་དྷཱ་ཏྲཱི། ནུ་མ་བསྣུན་པའི་མ་མ། མ་ལ་དྷཱ་ཏྲཱི། དྲི་མ་ཕྱིས་པའི་མ་མ། ཀྲཱྀ་ཌ་ནི་ཀཱ་དྷཱ་ཏྲཱི། རྩེན་གྲོགས་ཀྱི་མ་མ། བི་ཏཱ་མ་ཧཿ མེས་པོ་སྟེ་ཕའི་ཕའོ། །པྲ་བི་ཏཱ་མ་ཧཿ ཡང་མེས་པོ། བི་ཏཱ་མ་ཧཱི། ཕའི་མའམ་ཨ་ཕྱི། པྲ་ཏི་ཏ་མ་ཧཱི། ཡང་ཕྱི་མོ། མཱ་ཏཱ་མ་ཧ། མ་ཡི་མེས་པོ། པྲ་མཱ་ཏཱ་མ་ཧཿ མ་ཡི་ཡང་མེས། མ་ཏཱ་མ་ཧཱི། མ་ཕྱི་སྟེ་མ་ཡི་ཨ་ཕྱི། པྲ་མཱ་ཏཱ་མ་ཧཱི། མ་ཡི་ཡང་ཕྱི་མོ། ཕའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བུའི། པི་ཏྲྀ་བྱ། ཁུ་བོ་ཟེར། མཱ་ཏུ་ལཿ ཞང་པོ་སྟེ་མའི་མིང་པོའོ། །བྷྲཱ་ཏཱ། 
26-2-191a
སྤུན། ཏ་ར་ཀཿ སྤུན་ཟླ། དེའི་ཆེ་བ་ལ། ཛེ་ཥྛ་བྷྲཱ་ཏཱ། ཕུ་བོའམ་གཅེན་པོ། དེ་ལས་ན་ཚོད་ཆུང་བ་ལ། ཀ་ནཱི་ཡི་བྷཱ་ཏཱ། ནུ་བོའམ་གཅུང་པོ་ཟེར། བྷྲཱ་ཏྲྀ། མིང་པོ། བྷ་གི་ནི། སྲིང་མོའམ་བརྩོན་ལྡན་མ། དེར་མ་ཟད་ཆེ་ཞེའམ་ཕུ་ནུ་མོའམ་སྲུ་ལའང་འཇུག པཏྣཱི། དང་། བ་དྷཱུ། མནའ་མ། ན་བ་བ་དྷཱུ། བག་མ་གསར་པ། དཱ་རཱ། ཆུང་མ། ཀ་ལ་ཏྲཾའང་ངོ་། །དེ་ལ། ཛཱ་ཡཱ། སྐྱེད་བྱེད་མ། དཱི་ཏཱི་ཡཱ། གཉིས་རྫོགས་མ། ས་ཧ་དྷརྨི་ཎཱི། ཆོས་བཅས་མ། པཱ་ཎི་གྲྀ་ཧཱི་ཏཱི། ལག་འཛིན་མ། པཏྣཱི། འང་ངོ་། །བྷཱ ། འཛིན་འོས་མ་ཟེར། མནའ་མ་གཉིས་ཡོད་ན། ཨ་དྷྱཱ་ཌྷཱ། ཆེན་མ། དེ་ལ་སྔ་ཆུན་མའང་ཟེར། ཨ་པ་པཏྣཱི། ཆུན་མ། མིང་བསྡོམ་ནས། ས་པཏྣཱི། ཆེན་ཆུན་ཟེར། པུཏྲ། བུ་སྟེ་ཕ་སྐྱོབ་བམ་དག་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཨཱཏྨ་ཛཿ བདག་སྐྱེས། ཏ་ན་ཡཿ བདེ་འཕེལ་ལམ་དགའ་རྒྱས། སཱུ་ནུཿ བུ། སུ་ཏཿ ཁྱེའུ། དཱ་ར་ག རྣམས་བུའི་མིང་ངོ་། །དེ་རྣམས་མོ་རྟགས་བྱས་ཚེ། པུ་ཏྲཱི། དང་། དུ་ཧི་ཏཱ། འམ། དཱ་རི་ཀཱ། དུ་ཧུ་ཏྲི། བུ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
年龄名相
按年龄划分：
ཀནྱཱ（kanyā）- 少女
ཀུ་མཱ་རཱི（kumārī）- 少女
不知羞耻的小女孩称为：
གཽ་རཱི（gaurī）- 小女，意为"小牛女"，指不懂乡村习俗的小女孩
ཏ་རུ་ཎཱི（taruṇī）和ཏ་ལ་ནཱི（talanī）- 青春女
ཡུ་བ་ཏིཿ（yuvatiḥ）- 壮年女
བྲྀདྡྷཱ（vṛddhā）- 老妇
按亲近关系：
ཨཱ་ལཱི（ālī）- 伴侣
ས་ཁཱི（sakhī）- 女友
26-2-190b
བ་ཡ་སྱཱ（vayasyā）- 同龄女，意指年龄相仿者多适合做朋友
另外：
ནགྣི་ཀཱ（nagnikā）- 裸女，也指羞怯女
དཱུ་ཏཱི（dūtī）- 使女，也称信使等，指促成男女结合者
བཻ་ཤྱཱ（vaiśyā）- 妓女，也有"众具女"、"协配女"、"轮换女"、"卖身女"等其他名称
妓女首领称为：
བཱ་ར་མུ་ཁྱཱ（vāra-mukhyā）- 妓女首领，因受国王尊敬而得名
བཱ་རི（vāri）- 敬奉女
ག་ཎི་ཀཱ（gaṇikā）- 计算女
女性月经称为：
ར་ཛ་ས྄（rajas）- 尘
པུཥྤཾ（puṣpaṃ）- 花
ཨཱརྟ་བཾ（ārtabaṃ）- 月经
རྀ་ཏུཿ（ṛtuḥ）- 具季节者
རྀ་ཏུ་མ་ཏཱིསྟྲཱི（ṛtu-matīstrī）- 有月经的女性
གུརྦཱི་ཎཱི（gurvīṇī）- 孕妇
ཨུལྦཾ（ulbaṃ）- 胎膜
ཛ་རཱ་ཡུཿ（jarāyuḥ）- 胎衣
ཀ་ལ་ལཿ（kalalaḥ）- 胚胎
胎中的生命称为：
གརྦྷཿ（garbhaḥ）- 胎儿
གརྦྷཱ་བ་ཀྲཱནྟ（garbhā-vakrānta）- 入胎或入胚
བྷྲུ་ན（bhruna）- 胎孕
父亲的名称：
བེ་རཾ（beraṃ）和བཱི་ཏཱ（vītā）- 养育者或父亲
ཏཱ་ཏཿ（tātaḥ）- 扩展者
ཛ་ན་ཀཿ（janakaḥ）- 生育者
母亲的名称：
ཛ་ན་ཡི་ཏྲཱི（janayitrī）- 母亲
མཱ་ཏྲྀ（mātṛ）和མཱ་ཏཱ（mātā）- 养育者或母
ཛ་ན་ནཱི（jananī）- 生育者
པྲ་སཱུཿ（prasūḥ）- 产生者
དྷཱ་ཏྲཱི（dhātrī）- 保姆
ཨཾ་ག་དྷཱ་ཏྲཱི（aṃga-dhātrī）- 怀抱哺育的保姆
ཀྵི་ར་དྷཱ་ཏྲཱི（kṣira-dhātrī）- 喂乳的保姆
མ་ལ་དྷཱ་ཏྲཱི（mala-dhātrī）- 擦污的保姆
ཀྲཱྀ་ཌ་ནི་ཀཱ་དྷཱ་ཏྲཱི（krīḍanikā-dhātrī）- 玩伴保姆
བི་ཏཱ་མ་ཧཿ（vitā-mahaḥ）- 祖父，即父亲的父亲
པྲ་བི་ཏཱ་མ་ཧཿ（pra-vitā-mahaḥ）- 曾祖父
བི་ཏཱ་མ་ཧཱི（vitā-mahī）- 祖母，即父亲的母亲
པྲ་ཏི་ཏ་མ་ཧཱི（pra-tita-mahī）- 曾祖母
མཱ་ཏཱ་མ་ཧ（mātā-maha）- 外祖父
པྲ་མཱ་ཏཱ་མ་ཧཿ（pra-mātā-mahaḥ）- 外曾祖父
མ་ཏཱ་མ་ཧཱི（matā-mahī）- 外祖母，即母亲的母亲
པྲ་མཱ་ཏཱ་མ་ཧཱི（pra-mātā-mahī）- 外曾祖母
父亲的兄弟称为子的：
པི་ཏྲྀ་བྱ（pitṛ-bya）- 叔伯
མཱ་ཏུ་ལཿ（mātulaḥ）- 舅父，即母亲的兄弟
བྷྲཱ་ཏཱ（bhrātā）-
26-2-191a
兄弟
ཏ་ར་ཀཿ（tarakaḥ）- 兄弟
其中年长者称为：
ཛེ་ཥྛ་བྷྲཱ་ཏཱ（jeṣṭha-bhrātā）- 哥哥或兄长
比他年龄小的称为：
ཀ་ནཱི་ཡི་བྷཱ་ཏཱ（kanīyi-bhātā）- 弟弟或幼弟
བྷྲཱ་ཏྲྀ（bhrātṛ）- 兄弟
བྷ་གི་ནི（bhagini）- 姐妹或精进女，此外还适用于姐妹或姐或妹
པཏྣཱི（patnī）和བ་དྷཱུ（vadhū）- 新娘
ན་བ་བ་དྷཱུ（nava-vadhū）- 新娶的新娘
དཱ་རཱ（dārā）- 妻子，也称ཀ་ལ་ཏྲཾ（kalatraṃ）
妻子也称为：
ཛཱ་ཡཱ（jāyā）- 生育者
དཱི་ཏཱི་ཡཱ（dītīyā）- 第二完成者
ས་ཧ་དྷརྨི་ཎཱི（saha-dharmiṇī）- 伴法者
པཱ་ཎི་གྲྀ་ཧཱི་ཏཱི（pāṇi-gṛhītī）- 执手者
པཏྣཱི（patnī）- 也称为བྷཱ（bhā）- 应持者
若有两个妻子：
ཨ་དྷྱཱ་ཌྷཱ（adhyāḍhā）- 大妻，也称为前妻
ཨ་པ་པཏྣཱི（apa-patnī）- 小妻
合称为：ས་པཏྣཱི（sa-patnī）- 大小妻
པུཏྲ（putra）- 儿子，也指救父或净化者
ཨཱཏྨ་ཛཿ（ātma-jaḥ）- 自生
ཏ་ན་ཡཿ（tanayaḥ）- 乐增或喜长
སཱུ་ནུཿ（sūnuḥ）- 儿子
སུ་ཏཿ（sutaḥ）- 幼子
དཱ་ར་ག（dāraga）- 这些是儿子的名称
以上名称变为阴性时：
པུ་ཏྲཱི（putrī）和དུ་ཧི་ཏཱ（duhitā）或དཱ་རི་ཀཱ（dārikā）、དུ་ཧུ་ཏྲི（duhutrī）- 女儿


 ཡ་མ་ལ་ཀཿ མཚེ་མ། བག་མར་མ་སོང་བའི་བུད་མེད་ལ་བུ་སྐྱེས་པར། ཀཱ་ནཱི་ནཿ གོ་བུ་ཟེར། འཁོར་སྐྱེས་མེས་པོ་ལ་མ་སྤུན་ཟེར། ཕ་མ་ངེས་པའམ་རང་གི་ཆུང་མ་མིན་པར་གཞན་གྱི་བུ་བཙས་པ་ལ། ཨ་ས་ཏཱི་སུ་ཏཿ བྱི་ཕྲུག་གཞན་རིགས་འཆོལ་སོགས་ཟེར། ཨ་བ་དྱཾ། བུ་ཕྲུག ཏོ་ཀཾ བུ་ཚ། དེ་གཉིས་བུ་བུ་མོ་གཉིས་ཀར་འཇུག སཱ་སྲྀ། དང་། སྭ་སཱ། ཆེ་ཞེ་སྟེ་གཙོ་བོར་སྲིང་མོ་ལ་འཇུག ནཔྟ། ཚ་བོ། ནཔྟཱི། ནཔྟཱ། དང་། ན་པཏྲཱི། དང་། ནཔྟྲི། རྣམས་ཚ་མོ། པཽ་ཏྲཱིཿ ཚ་ཡུག་ཞེས་སུའང་འབོད། བུའམ་བུ་མོ་གང་རུང་གི་བུའི་མིང་ངོ་། །སྤུན་ཟླའི་བུ་ལའང་། བྷྲཱ་ཏྲཱི་ཡཿ ཚ་བོ། བྷྲཱ་ཏྲཱི་ཛཿ སྤུན་སྐྱེས་ཟེར། མཱ་ཏྲི་ཤྭ་སཱཿ སྲུ་མོ། པི་ཏྲྀ་ཤྭ་སཱཿ ནེ་ནེ་མོ། བུད་མེད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ། དྷ་བཿ ཁྱོའམ་གདུང་བྱེད། 
26-2-191b
པྲྀ་ཡཿ དགའ་བྱེད། པ་ཏིཿ བདག་པོ། བྷརྟཱ། ཁྱོའམ་གསོ་བྱེད་དོ། །ཛཱ་མཱ་ཏྲྀ། དང་། ཛཱ་མཱ་ཏཱ། དང་། བ་རཿ མག་པ། ཁྱོ་ཤུག་ལྷན་དུ་བརྗོད་པ་ལ། དམྤ ཝ་ཏཱི། བཟའ་མི། ཛམྤ་ཏཱི། ཁྱོ་ཤུག བྷཱ་པ་ཏཱི། ཁྱིམ་ཐབས། ཛཱ་ཡཱ་པ་ཏཱི། ཁྱོ་དང་ཆུང་མ་དག་ཅེས་སོ། །ཁྱོ་ཤུག་གི་ཕ་གཉིས། ཤྭ་ཤུརཿ གྱོས་པོ། ཤྭ་ས། དང་། ཤྭ་ཤཱུཿ སྒྱུག་མོ་སྟེ་ཁྱོ་ཤུག་གི་མ་གཉིས། མག་པའི་མ་མནའ་མའི་སྒྱུག་མོ་དང་། མནའ་མའི་མ་ཡང་མག་པའི་སྒྱུག་མོའོ། །སྱཱེ་ལཿ དང་། སྱཱ་ལཿ སྐུད་པོ་སྟེ་ཆུང་མའི་མིང་པོ་རྣམས་ཁྱོའི་སྐུད་པོ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་སྤུན་ཟླ་ཆུང་བ་ལ། དེ་བ་ར། སྙིད་པོ་སྟེ་མནའ་མའི་སྙིད་པོའོ། །སྤུན་ཆེ་བ་གྱོས་པོར་གཏོང་ཞེས་བཤད། སྲིང་མོའི་བུ་ལ། བྷཱ་གི་ནེ་ཡ། སྣག་ཚ་ཟེར། ཉེ་དུ་ལ། ཛྙཱ་ཏིཿ ཉེ་དུ། ས་གོ་ཏྲཿ རིགས་མཚུངས། བཱནྡྷ་བཿ འབྲེལ་བ། སྭཿ གཉེན། སྭ་ཛཱ་ནཿ གཉེན་འདབ། བནྡྷུཿརྩ་ལག སཱ་ལོ་ཧི་ཏཿ སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སམ་གཞན་དུ་ཕའམ་རྒན་ཞུགས་ལའང་འཇུག གཞན་ཡང་། མི་ཏྲ། མཛའ་བཤེས། ས་ཁཱ། གྲོགས་པོ། ཨནྟརྫ་ནཿ ནང་མི་ཞེས་སོ། །གཉིས་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ། མ་ཏཱ་པི་ཏ་རཽ། ཕ་མ་དག ཡང་ན། པི་ཏ་རཽའམ། མཱ་ཏ་རཽ། ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་གཉིས་ཚིག་གི་དབང་གིས་ཕ་མ་དག་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བུ་བུ་མོ་སོགས་ལ་སྦྱར། འདི་དག་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །བ་ཡཿ ན་ཚོད། དེ་ལ་ལྟོས་ནས། ཤི་ཤུ་ཏྭཾ། བྱིས་པ་ཉིད། ཤཻ་ཤ་བཾ། བུས་པ། ལཱ་ཌི་ཀཿ བུས་པ། བཱ་ལྱཾ། ཕྲུག་གུ་ཉིད། ཏཱ་རུ་ཎྱཾ། དར་མ་ཉིད། ཡཽ་བ་ནཾ། ལང་ཚོའི་དངོས་པོ། ད་ཧྲཿ དར་བབ་བམ་སྐྱེས་བྲན། རྒན་པ་ལ། སྠཱ་བི་རཾ། གནས་བརྟན། ཛཱི་ཎོ། དང་། བྲྀདྡྷ། རྒན་པོ། བྲྀདྡྷ་ཏྲཾ། རྒན་པོ་ཉིད། པཱ་ལི་ཏྱཾ། མགོ་སྐྱའམ་སྐྲ་སེ་བ། བིསྲ་སཱ། རྒ་བ། ཛྱ་ནིཿ རྒས་པ། ཛ་རཱ། རྒ་བའམ་ལང་ཚོ་
26-2-192a
ཡོལ་བ། ག་ཏ་ཡོ་བ་ནཿ ལང་ཚོ་སོང་བ་སྟེ། དར་ཡོལ་ལམ་ཕྱེད། ཛཱིརྞྞི། རྒ་བའམ་རྙིང་པའམ་རྙིས་པ། ཛཱིརྑ་ཏཱ། འཁོགས་པ། མ་ཧཱལླ་ཀཿ གཏུགས་པའམ་ནས་གཟེར་བ། བྲྀདྡྷོཿ འཁོགས་པ། ཨ་དྷྭ་ག་ཏཾ། དུས་ཡོལ་བ། བ་ཡོ྅ནུ་པྲཱཔྟཿ དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ། དཎྚ་ཨ་བཥྚཾ་བྷན་ཏཱ། འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ། ཀཱ་སཿ ལུད་པ་ལུ་བ། ཁུ་རུ་ཁུ་རཱ་བ་སཏྐ་ཀཎྛཿ མགུལ་སྒྲ་ངར་ངར་པོས་འགགས་པ། པྲཱ་བྷཱ་ཀ རེ་ཎ་ཀཱ་ཡེ་ན་དཎྚ་མ་པཥྚ་པདྷཿ ལུས་སྒུབས་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ། དྷ་མ་ནཱི་སརྦྷ་ཏ་གཱ་ཏྲཾ། ལུས་རྩ་ཕྱིར་འཐོན་པས་ཁེབས་པ། བ་ལཱི་ནི་ཙི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་གཉེར་མས་གང་བ་ཞེས་སོ། །ཌིམྦྷ། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་། སྟན་པཱ། ཞོ་འཐུང་། སྟ་ནནྡ་ཡཱི། ནུ་འཐུང་། ཨ་བ་ཨུཏྟ་ནཱ་ཤ་ལཱ། གན་རྐྱལ་ཉལ་བྱེད། གརྦྷ་རཱུ་པཿ ཁྱེའུ། བཱ་ལ། བྱིས་པ་སྟེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
ཡ་མ་ལ་ཀཿ（yamalakaḥ）- 双胞胎
未婚女性生下的儿子称为：
ཀཱ་ནཱི་ནཿ（kānīnaḥ）- 未婚子
祖父的侍从称为"母族"。
父亲不明确或非自己妻子所生的他人之子称为：
ཨ་ས་ཏཱི་སུ་ཏཿ（asatī-sutaḥ）- 野种、异种混乱等
ཨ་བ་དྱཾ（avadyaṃ）- 孩子
ཏོ་ཀཾ（tokaṃ）- 幼子，这两个词适用于男孩和女孩
སཱ་སྲྀ（sāsṛ）和སྭ་སཱ（svasā）- 姊妹，主要指姐妹
ནཔྟ（napta）- 孙子
ནཔྟཱི（naptī）、ནཔྟཱ（naptā）、ན་པཏྲཱི（napatrī）和ནཔྟྲི（naptri）- 孙女
པཽ་ཏྲཱིཿ（pautrīḥ）- 也称作"孙代"，指儿子或女儿的儿子
兄弟的儿子也称：
བྷྲཱ་ཏྲཱི་ཡཿ（bhrātrīyaḥ）- 侄子
བྷྲཱ་ཏྲཱི་ཛཿ（bhrātrījaḥ）- 兄弟生
མཱ་ཏྲི་ཤྭ་སཱཿ（mātri-śvasāḥ）- 姨母
པི་ཏྲྀ་ཤྭ་སཱཿ（pitṛ-śvasāḥ）- 姑母
女性的丈夫称为：
དྷ་བཿ（dhavaḥ）- 夫或焚者
26-2-191b
པྲྀ་ཡཿ（pṛyaḥ）- 爱人
པ་ཏིཿ（patiḥ）- 主人
བྷརྟཱ（bhartā）- 夫或养育者
ཛཱ་མཱ་ཏྲྀ（jāmātṛ）、ཛཱ་མཱ་ཏཱ（jāmātā）和བ་རཿ（varaḥ）- 女婿
夫妻一起称为：
དམྤ ཝ་ཏཱི（dampvatī）- 家人
ཛམྤ་ཏཱི（jampatī）- 夫妻
བྷཱ་པ་ཏཱི（bhāpatī）- 家夫
ཛཱ་ཡཱ་པ་ཏཱི（jāyā-patī）- 夫与妻等
夫妻双方的父亲：
ཤྭ་ཤུརཿ（śvaśuraḥ）- 岳父
ཤྭ་ས（śvasa）和ཤྭ་ཤཱུཿ（śvaśūḥ）- 婆婆，即夫妻的母亲。女婿的母亲是新娘的婆婆，新娘的母亲也是女婿的婆婆。
སྱཱེ་ལཿ（syēlaḥ）和སྱཱ་ལཿ（syālaḥ）- 内兄弟，即妻子的兄弟们是丈夫的内兄弟。
丈夫的年幼兄弟称为：
དེ་བ་ར（devara）- 小叔子，即新娘的小叔子。
据说年长兄弟被称为岳父。
姐妹的儿子称为：
བྷཱ་གི་ནེ་ཡ（bhāgineya）- 外甥
亲属称为：
ཛྙཱ་ཏིཿ（jñātiḥ）- 亲属
ས་གོ་ཏྲཿ（sa-gotraḥ）- 同族
བཱནྡྷ་བཿ（vāndhavaḥ）- 连结者
སྭཿ（svaḥ）- 姻亲
སྭ་ཛཱ་ནཿ（sva-jānaḥ）- 亲眷
བནྡྷུཿ（bandhuḥ）- 本族
སཱ་ལོ་ཧི་ཏཿ（sālohitaḥ）- 血缘关系或在他处也指父亲或长者
此外：
མི་ཏྲ（mitra）- 友人
ས་ཁཱ（sakhā）- 朋友
ཨནྟརྫ་ནཿ（antarjanaḥ）- 内人
两者一起称为：
མ་ཏཱ་པི་ཏ་རཽ（matā-pitarau）- 父母二人，或者称པི་ཏ་རཽ（pitarau）或མཱ་ཏ་རཽ（mātarau），由于双数形式的作用，表示"父母"。同样适用于儿子女儿等。这些都是双数词尾。
བ་ཡཿ（vayaḥ）- 年龄，根据年龄：
ཤི་ཤུ་ཏྭཾ（śiśutvaṃ）- 婴儿期
ཤཻ་ཤ་བཾ（śaiśavaṃ）- 童年
ལཱ་ཌི་ཀཿ（lāḍikaḥ）- 儿童
བཱ་ལྱཾ（vālyaṃ）- 儿童期
ཏཱ་རུ་ཎྱཾ（tāruṇyaṃ）- 青年期
ཡཽ་བ་ནཾ（yauvanaṃ）- 青春期
ད་ཧྲཿ（dahraḥ）- 年轻或少年
老年人称为：
སྠཱ་བི་རཾ（sthāviraṃ）- 上座
ཛཱི་ཎོ（jīṇo）和བྲྀདྡྷ（vṛddha）- 老人
བྲྀདྡྷ་ཏྲཾ（vṛddhatraṃ）- 老年期
པཱ་ལི་ཏྱཾ（pālityaṃ）- 白发
བིསྲ་སཱ（visrasā）- 老化
ཛྱ་ནིཿ（jyaniḥ）- 衰老
ཛ་རཱ（jarā）- 衰老或青春
26-2-192a
消逝
ག་ཏ་ཡོ་བ་ནཿ（gata-yovanaḥ）- 青春已逝，即中年或壮年过后
ཛཱིརྞྞི（jīrṇṇi）- 衰老或陈旧或破损
ཛཱིརྑ་ཏཱ（jīrṇatā）- 老迈
མ་ཧཱལླ་ཀཿ（mahāllakaḥ）- 极老或大麦折弯
བྲྀདྡྷོཿ（vṛddhoḥ）- 老者
ཨ་དྷྭ་ག་ཏཾ（adhva-gataṃ）- 时过
བ་ཡོ྅ནུ་པྲཱཔྟཿ（vayo'nuprāptaḥ）- 已至暮年
དཎྚ་ཨ་བཥྚཾ་བྷན་ཏཱ（daṇḍa avaṣṭaṃbhantā）- 杖依者
ཀཱ་སཿ（kāsaḥ）- 咳嗽者
ཁུ་རུ་ཁུ་རཱ་བ་སཏྐ་ཀཎྛཿ（khuru-khurā-vasatka-kaṇṭhaḥ）- 喉咙被咯痰声阻塞者
པྲཱ་བྷཱ་ཀ རེ་ཎ་ཀཱ་ཡེ་ན་དཎྚ་མ་པཥྚ་པདྷཿ（prābhāka reṇa-kāyena daṇḍam apaṣṭa-padhaḥ）- 身体弯曲依靠拐杖者
དྷ་མ་ནཱི་སརྦྷ་ཏ་གཱ་ཏྲཾ（dhamanī-sarbhata-gātraṃ）- 身体布满突出血管者
བ་ལཱི་ནི་ཙི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ（valī-nicita-kāyaḥ）- 身体布满皱纹者
ཌིམྦྷ（ḍimbha）- 幼童
སྟན་པཱ（stanpā）- 乳饮者
སྟ་ནནྡ་ཡཱི（stanandayī）- 吸乳者
ཨ་བ་ཨུཏྟ་ནཱ་ཤ་ལཱ（ava uttanā-śalā）- 仰卧者
གརྦྷ་རཱུ་པཿ（garbha-rūpaḥ）- 儿童
བཱ་ལ（vāla）- 儿童，指直至十六岁


 །མཱ་ཎ་བཿ ཤེད་མ་ཕྱེ་བའམ་བུ་ཆུང་། བ་ཡསྡྱཿ དང་། ཡུ་བ་ཏི། ན་ཆུང་ངམ་གཞོན་ནུ། ཀུ་མཱ་རཿ གཞོན་ནུ། ཏ་རུ་ཎཿ གཞོན་པའམ་ཤར་པ། ཡོ་བ་ནཾ། ལང་ཚོ། ཡུ་བན྄། ལང་ཙོ་ཅན། ཡུ་བཱ། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། ན་ཚོད་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས། པཱུརྦ་ཛཿ སྔོན་སྐྱེས་སམ་གཅེན་པོ། ཨ་གྲི་ཡ། ཕུ་བོ། ཨ་གྲ་ཛཿ ཇོ་ཇོ། ཀ་ནིཥྛ། ནུ་བོ། ཨ་པ་རཱ་ཛཿ གཅུང་པོ། ཀ་ནཱི་ཡཱན྄། ཐ་ཆུང་། ཛ་གྷ་ནྱ་ཛཿ ཕྱིས་སྐྱེས། ཨ་ནུ་ཛཿ རྗེས་སྐྱེས། ཡ་བི་ཡཱ་ན། གཞོན་ཤོས་ཞེས་སོ། །ཕུ་བོས་བག་མ་མ་བླངས་བར་བག་མ་བླངས་བའི་ནུ་བོའི་མིང་། པ་རི་བཏྟྲིའམ། པ་རི་བཏྟཱ། རྙེད་པ་བཟློག་པ། དེའི་ཕུ་བོའི་མིང་། པ་རི་བིཏྟིཿ རྙེད་པ་ཟློག་བྱེད། མག་པའི་གྲོག་པོར་གྱུར་བའི་མིང་། ཛ་ནྱ། དང་། ཛནྱཱཿ སྐྱེད་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དེ་འདྲའི་ཕོ་མོའི་མིང་གཞན་དུ་མ་ཨ་མཱར་ཀོ་ཥི་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །
身体部位总名
དེ་
26-2-192b
ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྤྱི་ཡི་མིང་ལ། ཀཱ་ཡཿ དང་། ཤ་རཱི་རཾ། དང་། དེ་ཧཿདང་། ཏ་ནུ། དང་། གཱ་ཏྲཾ། འདི་རྣམས་ལུས་སམ་ཞེས་སྦྱར་བ་སྐུ་ཞེས་བྱ། མཱུརྟིཿ གཟུགས་སམ་ལུས། སྒྲ་འདོམས་ན་གཟུགས་དང་ཁོག་པ་སོགས་ཉེ་ཉེར་གདགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བཻ་རཿ དང་། བ་པུ་སྲ། དང་། བརྵྨ། དང་། བི་གྲ་ཧཿ དང་། སཾ་ཧ་ན་ནཾ། རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་མིང་དུ་རུང་ཞིང་། ཀ་ཌེ་བ་རཾ། རྩ་སྒྲིབ། ཀ་ལེ་བ་རཾ། ཆ་སྒྲིབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤྱི་མིང་། ཨངྒཾ། ཡན་ལག པྲ་ཏཱི་ཀཿ ཤེས་བྱེད། ཨ་བ་ཡ་བཿ ཆ་ཤས། ཨ་བ་གྷ་ནཿ ཆའམ་བསྣུན་བྱེད་དོ། །ཤིརཿ དང་། ཤཱིརྵཾ། མགོ་བོ། དེའི་མིང་། མཱུ་བྷཱརྡ། སྤྱི་བོ། མསྟ་ཀཾ མགོའམ་དབུ། ཨུཏྟ་མཱངྒཾ། ཡན་ལག་མཆོག་ཀྱང་ཟེར། བཱ་ལ། སྐྲ། ཀེ་ཤཿ མགོར་ཉལ། ཤི་རོ་རུ་ཧཿ མགོར་སྐྱེས། ཙི་ཀུ་རཿ བསགས་གཅོད། ཀ་ཙཿ ཅོ་དོ། ཀུནྟ་ལཿ མདུང་འཛིན། མཱུརྡྡ་ཛཿ དབུ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་རྣམས་སྐྲ་ཡི་མིང་ངོ་། །ད་བྷྲཱ། དང་། ཀེ་ཤི་ནཱི། སྐྲ་གཅན་མ། སྐྲ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་། ཤི་ཁཱ། ཐོར་ཚུགས། དེའི་མིང་། ཙཱུ་ཌཱ། གཙུག་ཕུད། དང་ཟུར་ཕུད་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་བཅིང་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ། ཀེ་ཤ་པཱ་ཤཱི། སྐྲ་ཚོམ་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། ཚོམ་གསུམ་དང་། ལྔ་ལྟ་བུ་བཅིང་བ་ལ། ཟུར་ཕུད་གསུམ་པ་ལྔ་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་ལ་ཀཱཿ ལན་བུའམ་བཞིན་བརྒྱན་ཏེ་དྲི་བཟང་བགོས་པའི་ལན་བུའོ། །ལན་བུ་དེ་དཔྲལ་བར་འཕྱང་བར། བྷྲ་མ་ར་ཀཱཿ བུང་བ་ཅན། དེ་སོགས་སྐྲ་བཅིངས་ལུགས་ཀྱི་མིང་གཞན་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་པའི་རལ་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཛ་ཊཱ། རལ་པའམ་རལ་ཅོག སཱ་ཊཱ། རལ་ཚོགས་ཟེར། གཞན་གྱི་རལ་ཅོག་ལའང་འཇུག སྐྲ་བྲེག་པ་ལ། མུཎྚཿ མགོ་རེག་དང་། མཎྚི་ཏ། མགོ་ཟླུམ་ཟེར། མསྟ་ཀཿ དང་། གོརྡྡཾ། དང་། 
26-2-193a
མསྟི་ཥྐཾ། ཀླད་པ། མ་སྟ་ཀ་ལུཾ་གཾ ཀླད་རྒྱས། མུ་ཁ། བཞིན་ནམ་གདོང་ངམ་ཞལ། མུ་ཁ་མཎྚ་ལཾ། བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། བ་ཀྲཾ། དང་། ཨ་ན་ནཾ། གདོང་ངམ་ཞལ་ལམ་ཁ། ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བ། དེ་ལ། ཨ་ལི་ཀཾ རྒྱན་གནས། གོ་དྷིཿམིག་འཛིན། བྷཱ་ལཿ སྦྱིན་བྱེད། མ་ཧཱ་ཤཾ་ཀཿ དུང་ཆེན་ཀྱང་ཟེར། བྷྲཱུཿ དང་། བྷྲུ་བཽ། སྨིན་མ། ཀཱུརྩྩ། སྨིན་མཚམས། བཀྵྨཱཿ མིག་གི་རྫི་མ། ཏཱ་ར་ཀཱ། མིག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཀ་ནཱི་ནི་ཀཱ། མཐོང་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། མིག་གི་མིང་དུ། ལོ་ཙ་ནཾ། ལྟ་བྱེད། ན་ཡ་ནཾ། འདྲེན་བྱེད། ཙཀྵུ། གཟིགས་བྱེད། ཨཀྵི། སྤྱན། ཨཱིཀྵ་ཎཾ། དང་། ནེ་ཏྲཾ། མཐོང་བྱེད། དྲྀཥ྄་དང་། ཌ྄ྀཀ྄་དང་། དྲྀཥྚི། ལྟ་བ་སྟེ་མིག འདི་རྣམས་གང་ཡང་མིག་གི་མིང་དུ་ཁྱད་མེད་ལ། ཞེ་ས་སྦྱར་ན་སྤྱན་ཞེས་བརྗོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
མཱ་ཎ་བཿ（māṇavaḥ）- 未成熟的或小孩
བ་ཡསྡྱཿ（vayasthyaḥ）和ཡུ་བ་ཏི（yuvati）- 年轻人或少年
ཀུ་མཱ་རཿ（kumāraḥ）- 少年
ཏ་རུ་ཎཿ（taruṇaḥ）- 年轻人或初生者
ཡོ་བ་ནཾ（yovanaṃ）- 青春
ཡུ་བན྄（yuvan）- 有青春者
ཡུ་བཱ（yuvā）- 处于青春期的人
根据年龄先后：
པཱུརྦ་ཛཿ（pūrvajaḥ）- 先生者或兄长
ཨ་གྲི་ཡ（agriya）- 长兄
ཨ་གྲ་ཛཿ（agrajaḥ）- 哥哥
ཀ་ནིཥྛ（kaniṣṭha）- 弟弟
ཨ་པ་རཱ་ཛཿ（aparājaḥ）- 幼弟
ཀ་ནཱི་ཡཱན྄（kanīyān）- 最小的
ཛ་གྷ་ནྱ་ཛཿ（jaghan-yajaḥ）- 后生者
ཨ་ནུ་ཛཿ（anujaḥ）- 随后生者
ཡ་བི་ཡཱ་ན（yaviyāna）- 最年幼者
哥哥未娶妻前弟弟已娶妻的弟弟名称：
པ་རི་བཏྟྲི（parivattri）或པ་རི་བཏྟཱ（parivattā）- 回避获得者
其哥哥的名称：
པ་རི་བིཏྟིཿ（parivittiḥ）- 获得回避者
成为女婿朋友的名称：
ཛ་ནྱ（janya）和ཛནྱཱཿ（janyāḥ）- 生育者
其他此类男女名称在《阿摩罗词库》及其注释中有很多。
身体部位总名
其
26-2-192b
后关于身体部分总称的名称：
ཀཱ་ཡཿ（kāyaḥ）、ཤ་རཱི་རཾ（śarīraṃ）、དེ་ཧཿ（dehaḥ）、ཏ་ནུ（tanu）和གཱ་ཏྲཾ（gātraṃ）- 这些都是"身体"，加敬语则称为"身"
མཱུརྟིཿ（mūrtiḥ）- 形体或身体，声音结合时可近称为形体和躯干等
བཻ་རཿ（vairaḥ）、བ་པུ་སྲ（vapusra）、བརྵྨ（varṣma）、བི་གྲ་ཧཿ（vigrahaḥ）和སཾ་ཧ་ན་ནཾ（saṃhananaṃ）- 这些也适用于身体的名称
ཀ་ཌེ་བ་རཾ（kaḍevaraṃ）- 脉遮，以及ཀ་ལེ་བ་རཾ（kalevaraṃ）- 部遮，也是身体的名称
身体肢体的总称：
ཨངྒཾ（aṅgaṃ）- 肢体
པྲ་ཏཱི་ཀཿ（pratīkaḥ）- 识物
ཨ་བ་ཡ་བཿ（avayavaḥ）- 部分
ཨ་བ་གྷ་ནཿ（avaghanaḥ）- 部分或击打物
ཤིརཿ（śiraḥ）和ཤཱིརྵཾ（śīrṣaṃ）- 头部，其名称：
མཱུ་བྷཱརྡ（mū-bhārda）- 顶部
མསྟ་ཀཾ（mastakaṃ）- 头或首
ཨུཏྟ་མཱངྒཾ（uttamāṅgaṃ）- 也称为最上肢
བཱ་ལ（vāla）- 头发
ཀེ་ཤཿ（keśaḥ）- 头上卧者
ཤི་རོ་རུ་ཧཿ（śiro-ruhaḥ）- 头上生长者
ཙི་ཀུ་རཿ（cikuraḥ）- 积剪
ཀ་ཙཿ（kacaḥ）- 缠束
ཀུནྟ་ལཿ（kuntalaḥ）- 持矛
མཱུརྡྡ་ཛཿ（mūrddajaḥ）- 顶生，这些都是头发的名称
ད་བྷྲཱ（dabhrā）和ཀེ་ཤི་ནཱི（keśinī）- 多发女
依附于头发的名称：
ཤི་ཁཱ（śikhā）- 发髻，其名称：
ཙཱུ་ཌཱ（cūḍā）- 顶髻，也称为"角髻"，是结发髻的名称
此外，ཀེ་ཤ་པཱ་ཤཱི（keśa-pāśī）- 也称为发束，如三束或五束等结法称为"三角髻"、"五角髻"等
ཨ་ལ་ཀཱཿ（alakāḥ）- 卷发或面饰，是涂有香料的卷发
卷发垂于前额称为：
བྷྲ་མ་ར་ཀཱཿ（bhramarakāḥ）- 有蜜蜂的，此外还有其他发式名称
如瑜伽士的发辫称为：
ཛ་ཊཱ（jaṭā）- 结发或发辫
སཱ་ཊཱ（sāṭā）- 发群，也适用于他人的发辫
剃发称为：
མུཎྚཿ（muṇḍaḥ）- 光头，以及མཎྚི་ཏ（maṇḍita）- 圆头
མསྟ་ཀཿ（mastakaḥ）、གོརྡྡཾ（gorddaṃ）和
26-2-193a
མསྟི་ཥྐཾ（mastiṣkaṃ）- 脑髓
མ་སྟ་ཀ་ལུཾ་གཾ（mastaka-luṃgaṃ）- 脑扩
མུ་ཁ（mukha）- 面或脸或颜
མུ་ཁ་མཎྚ་ལཾ（mukha-maṇḍalaṃ）- 面轮
བ་ཀྲཾ（vakraṃ）和ཨ་ན་ནཾ（ananaṃ）- 面或颜或口
ལ་ལཱ་ཊཿ（lalāṭaḥ）- 额头，也称为：
ཨ་ལི་ཀཾ（alikaṃ）- 装饰处
གོ་དྷིཿ（godhiḥ）- 眼持
བྷཱ་ལཿ（bhālaḥ）- 施予者
མ་ཧཱ་ཤཾ་ཀཿ（mahā-śaṃkaḥ）- 也称为大法螺
བྷྲཱུཿ（bhrūḥ）和བྷྲུ་བཽ（bhruvau）- 眉毛
ཀཱུརྩྩ（kūrcca）- 眉间
བཀྵྨཱཿ（bakṣmāḥ）- 眼睫毛
ཏཱ་ར་ཀཱ（tārakā）- 眼球，也称为ཀ་ནཱི་ནི་ཀཱ（kanīnikā）- 视物者
眼睛的名称：
ལོ་ཙ་ནཾ（locanaṃ）- 视器
ན་ཡ་ནཾ（nayanaṃ）- 引导者
ཙཀྵུ（cakṣu）- 观察者
ཨཀྵི（akṣi）- 目
ཨཱིཀྵ་ཎཾ（īkṣaṇaṃ）和ནེ་ཏྲཾ（netraṃ）- 视物
དྲྀཥ྄（dṛś）、ཌ྄ྀཀ྄（ḍṛk）和དྲྀཥྚི（dṛṣṭi）- 见或眼
以上任何一个都可同样用作眼睛的名称，加敬语则称为"目"。


 །ཨ་པཱངྒཿ མིག་ཟུར། མིག་གིས་ལྟ་བ་སོགས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་འོག་ཏུ་འཆད། གྷྲཱ་ཎཾ། སྣ། ནཱ་སཱ། སྣའམ་ཤངས། གྷོ་ཎཱ། སྣོམ་བྱེད། གནྡྷ་བ་ཧཱ། དྲི་འབབ། ན་སི་ཀཿ སྒྲ་འབྱིན། ནཱ་ས་བུ་ཊཾ། སྣའི་བུ་ག །ཀརྞ། རྣ་བ། ཤྲོ་ཏྲཾ། དང་། ཤཽ་ཏྲཾ། སྙན། ཤྲུ་ཏཾཿ ཐོས་བྱེད། ཤྲ་བ་ཎཾ། ཉན་བྱེད། ཤྲ་བ། ཐོས་ལྡན་དང་། ཤཔྡ་གྲ་ཧ། སྒྲ་འཛིན་སོགས་ཟེར། ཙ་མ་སཿ རྣ་ཤ་ལ། ཀ་བོ་ལ། མཁུར་བ། གཎྚཿ མཁུར་ཚོས་ཏེ་དམར་མདངས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར། མུ་ཁཾ། ཁའམ་སྒོའམ་གདོང་། ཏུཎྚཾ། ཁ། དེའི་མིང་གཞན། པཀྟྲཾ། སྨྲ་བྱེད། བ་ད་ནཾ། གསུང་བྱེད། ཨཱ་སྱཾ། འཛག་བྱེད། ཨཱ་ན་ནཾ། ཞལ། ལ་བ་ནཾ། སྨྲ་བའི་སྒོ་ཞེས་ཟེར། སྲྀ་ཀྭ་ཎཱི། ཁའི་གྲྭ་སྟེ་མཐའ་ཟུར་གཉིས། ཨོཥྛ། ཡ་མཆུ། ཨ་དྷ་ར། མ་མཆུ། དེ་གཉིས་ཀར་ཡང་མཇུག་གོ། མཆུའི་མིང་དུ་ཞལ་གཡོགས་དང་སོ་གོས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཧ་ནུཿ འགྲམ་པ། དེའི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཤོ་ཁཿ མུར་འགྲམ། ཛམྦྷིཿ ཐག་འགྲམ་
26-2-193b
ཡང་ཟེར། དནྟ། དང་། ར་དཱ། སོ། དེ་ལ་ར་དནཿ ལྡད་བྱེད་དང་། ད་ཤ་ནཿ གཅོད་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། དཾཥྚཱ། མཆེ་བ། ཏཱ་ལུཿ རྐན་ཀཱ་ཀུ་དཾ། རྙིལ། དནྟ་མཱཾ་སམ྄། སོའི་ཤ་སྟེ་རྙིལ། ཛི་ཧྭཱ། ལྕེ། ར་ས་ཛྙཱ། རོ་ཤེས། ར་ས་ནཱ། རོ་མྱོང་། ར་ས་གྲ་ཧཿ རོ་འཛིན་ཟེར། ཛོ་ཌ། དང་། ཙི་བུ། ཀོས་ཀོའམ་ཨོ་ལྐོ་ཞེས་སུའང་འབོད། དེ་ལ། ཙི་བུ་ཀཾ མ་ནེ་ཡང་ཟེར། གྲཱི་བཱ། སྐེའམ་མགྲིན་པ། དེ་ལ། ཀནྡྷ་རཱ། མགོ་འཛིན་དང་། ཤི་རོ་དྷིཿ མགོ་ཡི་སྟེགས། མཇིངས་པའང་ཟེར། ཀཎྛཿ ཨོལ་བའམ་མགུལ་པ། ཀཎྛ་ནཱ་ལི་ཀཱ། མིད་པ། ཀཎྛ་མ་ཎི། ཨོལ་མདུད། ག་ལཿ ཨོལ་གོང་ཡང་ངོ་། །མགུལ་པའི་རི་མོ་གསུམ་པའི་ཁྱད་མིང་། ཀམྦུ་གྲཱི་བཱཿ དུང་མགྲིན་ཞེས་སོ། །ཀྲྀ་ཀཱ་ཊི་ཀཱ། དང་། གྷཱ་ཌཱ། ལྟག་པ། ཨ་བ་ཊུ། གཉའ་བ། ཨཾ་ཤཿ ཕྲག་པ། ཨངྶ། ཁུར་གནས། སྐནྡཿ ཐལ་གོང་ངམ་ཕྲག་པ། ཛ་ཏྲུ། སྒྲོག་རུས་སམ་ནམ་འཚོང་། ལག་པའི་མིང་དུ། ཛ། དང་། དོཿ དང་། དོཥཱ། དང་། ཀ་རཿ བཱ་ཧཿ རྣམས་ལག་པའམ་ཕྱག པྲ་བེཥྚཿ འཇུག་བྱེད། པཱ་ཎི། ཕྱག་གམ་ལག་པ། རེས་ལག་མགོ་ལའང་འཇུག ཧསྟ་ཕྱག་གམ་ལག་པ། རེས་ཐལ་མོ་ལའང་འཇུག་གསུངས། ལག་པའི་སྒྲ་རྣམས་དཔུང་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔུང་པའི་སྒྲ་ཡང་ལག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད། བཱ་ཧུ་ཤི་ཁ་རཾ། དཔུང་མགོ ཀ་ཀྵཿ མཆན་ཁུང་། བ་ཧུཿ དཔུང་པ། པྲ་གཎྚཿ བར་ལྷུའམ་དཔུང་པ། ཀཱུརྦྦ་ཀ་རཾ། །གྲུ་མོ། ཀ་པ་ཎཱི། གྲུ་ཚིགས། པྲ་ཀོཥྛཿ ལག་ངར་ཏེ་འདི་ལ་གཞན་དུ་ཉེ་བའི་དཔུང་པ་ཡང་ཟེར། མ་ཎི་བནྡྷཿ མཁྲིག་མ་སྟེ་ནོར་བུ་འཆིང་བ་ཞེས་ལག་གདུབ་དང་རྒྱན་ནོར་བུ་འཆང་བའི་གནས་སོ། །ཤ་ཡཿ ལག་མགོ ཧསྟ་པྲྀཥྛཾ། ལག་པའི་རྒྱབ། ཧསྟ་ཏ་ལཾ། ལག་མཐུལ། ཨཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ།
26-2-194a
ཨཾ་གུཥྛ་མ྄། མཐེ་བོ། ཏ་རྫྫནཱི། མཛུབ་མོ། དེ་ལ། བྲ་དེ་ཤི་ནཱི། སྟོན་བྱེད་ཟེར། མ་དྷྱཱི་གུ་ལིཿ གུང་མོ། ཨ་ནཱ་མི་ཀཱ། མིང་མེད་དེ་སྲིན་ལག་ཀ་ནཱི་ནི་ཀཱཿ དང་། ཀ་ནིཥྛཿ ཀཱ། མཐེའུ་ཆུང་། ན་ཁརཿ དང་། ན་ཁཿ སེན་མོ། དེ་ལ། བུ་ནརྦྷ་བ། སླར་བྱུང་སོགས་ཟེར། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ལས། མུཥྚཿ ཁུ་ཚུར། ཁ་ཊ་ཀཿདང་། ཙ་བེ་ཊཱ། ཡང་མུཥྚི་དང་མ་འདོམ་ན་ཁུ་ཚུར། འདོམ་ན། ལྟག་དབྱུང་དང་ཐལ་ལྕག་ཙག་སྒྲ་ཅན། ཙ་བི་ཊ། ཐལ་མོ། པྲ་སྲྀ་ཏ། ཁྱོར་བ་སྟེ། ལག་པ་ཡ་རེའི་ནང་གི་ཚད། ཨཉྫ་ལི། སྙིམ་པ་སྟེ་ཁྱོར་བ་གཉིས་སྦྱར་བ། པྲཱ་དེ་ཤ མཐོང་ཆུང་སྟེ་མཐེབ་མཛུབ་རྐྱང་བའི་བར་རོ། །ཏཱ་ལ། མཐོ་ཆེན་ཏེ་གུང་མཐེབ་བར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
ཨ་པཱངྒཿ（apāṅgaḥ）- 眼角。眼睛的观看等功能将在下文解释。
གྷྲཱ་ཎཾ（ghrāṇaṃ）- 鼻
ནཱ་སཱ（nāsā）- 鼻或鼻子
གྷོ་ཎཱ（ghoṇā）- 嗅觉器
གནྡྷ་བ་ཧཱ（gandha-vahā）- 香降
ན་སི་ཀཿ（nasikaḥ）- 发声器
ནཱ་ས་བུ་ཊཾ（nāsa-buṭaṃ）- 鼻孔
ཀརྞ（karṇa）- 耳朵
ཤྲོ་ཏྲཾ（śrotraṃ）和ཤཽ་ཏྲཾ（śautraṃ）- 耳
ཤྲུ་ཏཾཿ（śrutaṃḥ）- 听觉器
ཤྲ་བ་ཎཾ（śravaṇaṃ）- 听闻器
ཤྲ་བ（śrava）- 具听者，以及ཤཔྡ་གྲ་ཧ（śapda-graha）- 声音接收器等
ཙ་མ་སཿ（camasaḥ）- 耳甲
ཀ་བོ་ལ（kabola）- 腮颊
གཎྚཿ（gaṇḍaḥ）- 面颊，指有红晕的部位
མུ་ཁཾ（mukhaṃ）- 口或门或脸
ཏུཎྚཾ（tuṇḍaṃ）- 口
其他名称：
པཀྟྲཾ（paktraṃ）- 言说器
བ་ད་ནཾ（vadanaṃ）- 语言器
ཨཱ་སྱཾ（āsyaṃ）- 流出器
ཨཱ་ན་ནཾ（ānanaṃ）- 面
ལ་བ་ནཾ（lavanaṃ）- 言语门
སྲྀ་ཀྭ་ཎཱི（sṛkvaṇī）- 嘴角，即两边的边角
ཨོཥྛ（oṣṭha）- 上唇
ཨ་དྷ་ར（adhara）- 下唇，这两者也可统称为嘴唇
嘴唇的名称也称为面罩和齿衣。
ཧ་ནུཿ（hanuḥ）- 颊，根据其功能：
ཤོ་ཁཿ（śokhaḥ）- 缩颊
ཛམྦྷིཿ（jambhiḥ）- 拉颊
26-2-193b
དནྟ（danta）和ར་དཱ（radā）- 牙齿，也称为ར་དནཿ（radanaḥ）- 咀嚼器和ད་ཤ་ནཿ（daśanaḥ）- 切割器
དཾཥྚཱ（daṃṣṭā）- 犬齿
ཏཱ་ལུཿ（tāluḥ）- 上颚
ཀཱ་ཀུ་དཾ（kākudaṃ）- 牙龈
དནྟ་མཱཾ་སམ྄（danta-māṃsam）- 牙肉，即牙龈
ཛི་ཧྭཱ（jihvā）- 舌头
ར་ས་ཛྙཱ（rasa-jñā）- 味知
ར་ས་ནཱ（rasanā）- 味尝
ར་ས་གྲ་ཧཿ（rasa-grahaḥ）- 味取
ཛོ་ཌ（joḍa）和ཙི་བུ（cibu）- 下巴，也称为ཨོ་ལྐོ（olko）
此外，ཙི་བུ་ཀཾ（cibukaṃ）- 也称为下部
གྲཱི་བཱ（grīvā）- 颈或咽
此外，ཀནྡྷ་རཱ（kandharā）- 头托和ཤི་རོ་དྷིཿ（śirodhiḥ）- 头基，也称为后颈
ཀཎྛཿ（kaṇṭhaḥ）- 喉或咽
ཀཎྛ་ནཱ་ལི་ཀཱ（kaṇṭha-nālikā）- 食管
ཀཎྛ་མ་ཎི（kaṇṭha-maṇi）- 喉结
ག་ལཿ（galaḥ）- 也是上喉
颈部有三条纹的特殊名称：
ཀམྦུ་གྲཱི་བཱཿ（kambu-grīvāḥ）- 螺纹颈
ཀྲྀ་ཀཱ་ཊི་ཀཱ（kṛkāṭikā）和གྷཱ་ཌཱ（ghāḍā）- 后颈
ཨ་བ་ཊུ（avaṭu）- 项部
ཨཾ་ཤཿ（aṃśaḥ）- 肩膀
ཨངྶ（aṅsa）- 负担处
སྐནྡཿ（skandaḥ）- 肩胛或肩部
ཛ་ཏྲུ（jatru）- 锁骨或胸腔
手臂的名称：
ཛ（ja）、དོཿ（doḥ）、དོཥཱ（doṣā）、ཀ་རཿ（karaḥ）、བཱ་ཧཿ（vāhaḥ）- 这些都是手臂或手
པྲ་བེཥྚཿ（praveṣṭaḥ）- 进入者
པཱ་ཎི（pāṇi）- 手或手掌，有时也指手背
ཧསྟ（hasta）- 手或手掌，有时也指手心
手的用词有时也适用于肩膀，根据具体情况，肩膀的用词也可用于手臂。
བཱ་ཧུ་ཤི་ཁ་རཾ（vāhu-śikharaṃ）- 肩头
ཀ་ཀྵཿ（kakṣaḥ）- 腋窝
བ་ཧུཿ（bahuḥ）- 肱
པྲ་གཎྚཿ（pragaṇḍaḥ）- 中节或肱
ཀཱུརྦྦ་ཀ་རཾ（kūrbba-karaṃ）- 肘
ཀ་པ་ཎཱི（kapaṇī）- 肘关节
པྲ་ཀོཥྛཿ（prakoṣṭhaḥ）- 前臂，在其他语境中也称为近肱
མ་ཎི་བནྡྷཿ（maṇi-bandhaḥ）- 腕，意为"珠系"，是佩戴手镯和珠宝的地方
ཤ་ཡཿ（śayaḥ）- 手背
ཧསྟ་པྲྀཥྛཾ（hasta-pṛṣṭhaṃ）- 手背
ཧསྟ་ཏ་ལཾ（hasta-talaṃ）- 手掌
ཨཾ་གུ་ལིཿ（aṃguliḥ）- 手指
26-2-194a
ཨཾ་གུཥྛ་མ྄（aṃguṣṭham）- 拇指
ཏ་རྫྫནཱི（tarjjanī）- 食指，也称为བྲ་དེ་ཤི་ནཱི（pradeśinī）- 指示者
མ་དྷྱཱི་གུ་ལིཿ（madhyīguliḥ）- 中指
ཨ་ནཱ་མི་ཀཱ（anāmikā）- 无名指，即环指
ཀ་ནཱི་ནི་ཀཱཿ（kanīnikāḥ）和ཀ་ནིཥྛཿ ཀཱ（kaniṣṭhaḥ kā）- 小指
ན་ཁརཿ（nakharaḥ）和ན་ཁཿ（nakhaḥ）- 指甲，也称为བུ་ནརྦྷ་བ（punarbhava）- 再生等
手指功能状态下的名称：
མུཥྚཿ（muṣṭaḥ）- 拳头
ཁ་ཊ་ཀཿ（khaṭakaḥ）和ཙ་བེ་ཊཱ（cabeṭā）- 若与མུཥྚི（muṣṭi）不同时指拳头，若相同则指反掌和掌击发出声响
ཙ་བི་ཊ（cabiṭa）- 手掌
པྲ་སྲྀ་ཏ（prasṛta）- 捧，即单手掌的容量
ཨཉྫ་ལི（añjali）- 合掌，即两捧合在一起
པྲཱ་དེ་ཤ（prādeśa）- 小拃，即拇指和食指张开的距离
ཏཱ་ལ（tāla）- 大拃，即拇指和中指之间的距离
;


 །སྲིན་མཐེབ་བརྐྱང་བའི་མཐོ་ལ། གོ་ཀརྞྞཿ བ་ལང་རྣ་བ་ཟེར། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོ་བརྐྱང་བའི་མཐོའི་མིང་། བེ་ཏ་སྟིཿ ལྷག་འདོད་དེ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས། ལག་མཐིལ་བཅས་སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ཚད་ལ། ཙ་བེ་ཊཿ ཐལ་མོ་སྟེ་དེ་ལ། པྲ་ཏ་ལཿ ལྷག་གནས་དང་། པྲ་ཧསྟཿ ཐལ་མོ་བརྐྱང་པ་ཟེར། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་སོར་མོ་བརྐྱང་བ་ཁ་སྦྱར་ལ། སཾ་ཧ་ཏ་ལཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཞེས་སོ། །ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་ཐལ་མོའི་སོར་རྩེ་ཅུང་བསྐུམ་ལ། པྲ་སྲྀ་ཏཿ པྲ་སྲྀ་ཏིཿ ཁྱོར་བ། ཁྱོར་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ། ཨཉྫ་ལིཿ སྙིམ་པ། ཧསྟ། བརྐྱང་ཁྲུ་སྟེ། སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ལག་ཚད་དེ་གྲུ་མོ་ནས་སམ། དེ་ལ་སོར་ཉེར་བཞི་ཡོད། རཏྣི། བསྐུམ་ཁྲུ། བྱཱ་མ། འདོམ་སྟེ་ལག་སོར་བཅས་ཐད་ཀར་བརྐྱང་བ། ལག་པ་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ནས་འགྲེང་བའི་ཚད་ལ། པཽ་རུ་ཥཾ། མི་འགྲེང་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱི། པྲྀཥྛཾ། རྒྱབ་བམ་སྒལ་བ། པཱུརྦ། མདུན། ཨ་པ་ས་བྱཾ། ལུས་གཡས། དཀྵཾ་ཎཾ། གཡས། བཱ་མཾ། གཡོན། ས་བྱཾ། ལུས་གཡོན། ཨུ་པ་རིཿ སྟེང་། ཨ་དྷོ། འོག་གམ་ཞབས། མ་དྷྱ་མཾ།
26-2-194b
དབུས། ཨཾ་གམ྄། ཡན་ལག པྲ་ཏྱཾ་གཾ ཉིང་ལག སནྡྷིཿ ཚིགས་ཞེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། པཏྶཾ། ཐོང་ཀ ཨུ་རཿ བྲང་ངམ་ཐོང་ག དེ་ལ། ཀྲོ་ཌཾ། འཐུག་ལྡན་དང་། ཛཱནྟ་རཾ། ལག་པའི་བར་ཟེར། སྟནཿ དང་། སྟ་ནཽ། ནུ་མ། ཀུ་ཙ། དང་། ཀུ་ཙཽ། སྐུམ་བྱེད། བ་ཡོ་དྷ་རཿ འོ་འཛིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནུ་མའི་མིང་། ཙཱུ་ཙུ་ཀཾ ནུ་རྩེའམ་ནུ་རྡོག དེ་ལ། ཀུ་ཙ་པྲྀནྟཾ། ནུ་ཏོག ཀུ་ཙཱ་ན་ནཾ། ནུ་མའི་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཧྲྀ་ད་ཡ་པྲ་དེ་ཤཿ སྙིང་ག ཨུ་ད་རཾ། བྲང་ཞོལ་ལམ་ལྟོ་བ། ཛ་ཋ་རཾ། ལྟོ་བ། བི་ཙིཎྚཿ གསུས་པ་ཏུནྡཾ། ཕོ་བ། ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ། ནཱ་བྷི་མཎྚ་ལཾ། ལྟེ་བའི་ཁུང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐེད་འོག་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། ཛ་གྷ་ནཾ། རྐེད་པའམ་བསྣུན་གནས་སམ། མཐོང་ཡང་ཟེར། རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ། ནི་ཏམྦ། ངེས་སྲེད་དེ་བོངས་སམ་ཚང་ར་ཟེར། ཀུ་ཀྵི། དཀུ། ཀ་ཊ། དཔྱིའི་སྟ་ཤ དེ་ལ་ཤྲོ་ཎི་ཕ་ལ་ཀཾ སྟ་ཤ་ཕུབ་འདྲ་ཡང་ཟེར། ཤྲོ་ཎི། སྟ་ཟུར་རམ། ཆུ་སོའང་། དེ་ལ། ཀ་ཀུདྨ་ཏཱི། ནོག་ཤ་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ་དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་རོ། །བསྟི། ཆུ་སོའམ་མདོམས། དེ་ལ། པུ་ཊཿ ལྒང་གནས། མཱུ་ཏྲཱ་ཤ་ཡཿ གཅིན་གནས་ཀྱང་ཟེར། ཕོ་མོའི་མཚན་མ་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ། ཨུ་པ་སྡྱ། ཉེར་གནས་ཟེར། མེ་ཧ་ནཾ། ཕོ་མཚན། ཤི་ཤྣཿ འཕར་བྱེད། མེ་ཌྷྲཿ འཁྲུགས་བྱེད། ཤེ་ཕ་སྲ། ཕོ་རྟགས་སོགས་ཟེར། བེ་ལ། དང་། ཁུརཿ དང་། མུཥྐཿ རླིག་པ། ཨཎྚ་ཀོཥཿ སྒོ་ངའི་སྦུབས། བྲྀ་ཥ་ཎཿ སྒྲོ་བ། བྷ་གཾ མོ་མཚན། ཡོ་ནཱི། སྐྱེ་གནས། བུ་ལིཿ སྟུ་དང་རྐུབ་ལའང་འཇུག གཞན་ཡང་དེའི་མིང་དུ། སྨ་རཱངྒཿ དྲན་པའི་ཡན་ལག ཨི་ཧཀྵུ་པཿ འདོད་པའི་ཁྲོན་པ། ཨ་པ་ཏྱཿ བུ་ཚའི་ལམ་ཡང་ཟེར། གུ་དཾ། བཤང་ལམ། ཨ་བཱ་ནཾ། རྐུབ། བཱ་ཡུཿ འོག་སྒོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །རྒྱབ་ཀྱི། པྲཥྛ་བཾ་ས། སྒ་ཚིགས། ཀ་ཤེ་རུ་ཀཱ། སྒལ་རུས། 
26-2-195a
སོགས། པཱཪྴྭིཀ། རྩིབ་ལོགས། ཀ་ཊིཿ སྐེད་པའམ་སྐེད་སྨད་ཀྱང་ཟེར། དེའི་མིང་དུ། ཨ་བ་ལགྣཾ། སྐེད་པའམ་འཆིངས། མནྷཾཡ། དབུས་སམ་བར་མ། བི་ལགྣཾ། འཆིང་གནས་ཟེར། ནི་ཏམྦ། ཚང་རའམ་འཕོང་། བཾཀྵ་ཎཿ དཔྱི་མིག ཀ་ཊི་གྲོ་ཐཿ ཨོང་ངོ་། །སྥི་ཀཿ དང་། སྥི་ཙཽ། རྐུབ་ཚོས། ཚོང་མཇུག་གི་མིང་། ཏྲྀ་ཀཾ མཇུག་ཏོ་སྟེ་སུམ་མདོའམ་ཝ་གདོང་ངོ་། །དཔྱི་ཚིགས་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བཱ་དཿ རྐང་པ། བད། ཞབས། ཨཾ་གྷྲིཿ དང་། ཨཾ་ཧྲིཿ འགྲོ་བྱེད། ཙ་ར་ཎཿ རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཨཱུ་རུཿ བརླ། དེ་ལ། སཀྠི། འཕྲད་ལྡན་ཟེར། ཛཱ་ནུཿ པུས་མོ།

 །སྲིན་མཐེབ་བརྐྱང་བའི་མཐོ་ལ། གོ་ཀརྞྞཿ བ་ལང་རྣ་བ་ཟེར། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོ་བརྐྱང་བའི་མཐོའི་མིང་། བེ་ཏ་སྟིཿ ལྷག་འདོད་དེ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས། ལག་མཐིལ་བཅས་སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ཚད་ལ། ཙ་བེ་ཊཿ ཐལ་མོ་སྟེ་དེ་ལ། པྲ་ཏ་ལཿ ལྷག་གནས་དང་། པྲ་ཧསྟཿ ཐལ་མོ་བརྐྱང་པ་ཟེར། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་སོར་མོ་བརྐྱང་བ་ཁ་སྦྱར་ལ། སཾ་ཧ་ཏ་ལཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཞེས་སོ། །ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་ཐལ་མོའི་སོར་རྩེ་ཅུང་བསྐུམ་ལ། པྲ་སྲྀ་ཏཿ པྲ་སྲྀ་ཏིཿ ཁྱོར་བ། ཁྱོར་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ། ཨཉྫ་ལིཿ སྙིམ་པ། ཧསྟ། བརྐྱང་ཁྲུ་སྟེ། སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ལག་ཚད་དེ་གྲུ་མོ་ནས་སམ། དེ་ལ་སོར་ཉེར་བཞི་ཡོད། རཏྣི། བསྐུམ་ཁྲུ། བྱཱ་མ། འདོམ་སྟེ་ལག་སོར་བཅས་ཐད་ཀར་བརྐྱང་བ། ལག་པ་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ནས་འགྲེང་བའི་ཚད་ལ། པཽ་རུ་ཥཾ། མི་འགྲེང་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱི། པྲྀཥྛཾ། རྒྱབ་བམ་སྒལ་བ། པཱུརྦ། མདུན། ཨ་པ་ས་བྱཾ། ལུས་གཡས། དཀྵཾ་ཎཾ། གཡས། བཱ་མཾ། གཡོན། ས་བྱཾ། ལུས་གཡོན། ཨུ་པ་རིཿ སྟེང་། ཨ་དྷོ། འོག་གམ་ཞབས། མ་དྷྱ་མཾ།
26-2-194b
དབུས། ཨཾ་གམ྄། ཡན་ལག པྲ་ཏྱཾ་གཾ ཉིང་ལག སནྡྷིཿ ཚིགས་ཞེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། པཏྶཾ། ཐོང་ཀ ཨུ་རཿ བྲང་ངམ་ཐོང་ག དེ་ལ། ཀྲོ་ཌཾ། འཐུག་ལྡན་དང་། ཛཱནྟ་རཾ། ལག་པའི་བར་ཟེར། སྟནཿ དང་། སྟ་ནཽ། ནུ་མ། ཀུ་ཙ། དང་། ཀུ་ཙཽ། སྐུམ་བྱེད། བ་ཡོ་དྷ་རཿ འོ་འཛིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནུ་མའི་མིང་། ཙཱུ་ཙུ་ཀཾ ནུ་རྩེའམ་ནུ་རྡོག དེ་ལ། ཀུ་ཙ་པྲྀནྟཾ། ནུ་ཏོག ཀུ་ཙཱ་ན་ནཾ། ནུ་མའི་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཧྲྀ་ད་ཡ་པྲ་དེ་ཤཿ སྙིང་ག ཨུ་ད་རཾ། བྲང་ཞོལ་ལམ་ལྟོ་བ། ཛ་ཋ་རཾ། ལྟོ་བ། བི་ཙིཎྚཿ གསུས་པ་ཏུནྡཾ། ཕོ་བ། ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ། ནཱ་བྷི་མཎྚ་ལཾ། ལྟེ་བའི་ཁུང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐེད་འོག་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། ཛ་གྷ་ནཾ། རྐེད་པའམ་བསྣུན་གནས་སམ། མཐོང་ཡང་ཟེར། རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ། ནི་ཏམྦ། ངེས་སྲེད་དེ་བོངས་སམ་ཚང་ར་ཟེར། ཀུ་ཀྵི། དཀུ། ཀ་ཊ། དཔྱིའི་སྟ་ཤ དེ་ལ་ཤྲོ་ཎི་ཕ་ལ་ཀཾ སྟ་ཤ་ཕུབ་འདྲ་ཡང་ཟེར། ཤྲོ་ཎི། སྟ་ཟུར་རམ། ཆུ་སོའང་། དེ་ལ། ཀ་ཀུདྨ་ཏཱི། ནོག་ཤ་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ་དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་རོ། །བསྟི། ཆུ་སོའམ་མདོམས། དེ་ལ། པུ་ཊཿ ལྒང་གནས། མཱུ་ཏྲཱ་ཤ་ཡཿ གཅིན་གནས་ཀྱང་ཟེར། ཕོ་མོའི་མཚན་མ་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ། ཨུ་པ་སྡྱ། ཉེར་གནས་ཟེར། མེ་ཧ་ནཾ། ཕོ་མཚན། ཤི་ཤྣཿ འཕར་བྱེད། མེ་ཌྷྲཿ འཁྲུགས་བྱེད། ཤེ་ཕ་སྲ། ཕོ་རྟགས་སོགས་ཟེར། བེ་ལ། དང་། ཁུརཿ དང་། མུཥྐཿ རླིག་པ། ཨཎྚ་ཀོཥཿ སྒོ་ངའི་སྦུབས། བྲྀ་ཥ་ཎཿ སྒྲོ་བ། བྷ་གཾ མོ་མཚན། ཡོ་ནཱི། སྐྱེ་གནས། བུ་ལིཿ སྟུ་དང་རྐུབ་ལའང་འཇུག གཞན་ཡང་དེའི་མིང་དུ། སྨ་རཱངྒཿ དྲན་པའི་ཡན་ལག ཨི་ཧཀྵུ་པཿ འདོད་པའི་ཁྲོན་པ། ཨ་པ་ཏྱཿ བུ་ཚའི་ལམ་ཡང་ཟེར། གུ་དཾ། བཤང་ལམ། ཨ་བཱ་ནཾ། རྐུབ། བཱ་ཡུཿ འོག་སྒོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །རྒྱབ་ཀྱི། པྲཥྛ་བཾ་ས། སྒ་ཚིགས། ཀ་ཤེ་རུ་ཀཱ། སྒལ་རུས། 
26-2-195a
སོགས། པཱཪྴྭིཀ། རྩིབ་ལོགས། ཀ་ཊིཿ སྐེད་པའམ་སྐེད་སྨད་ཀྱང་ཟེར། དེའི་མིང་དུ། ཨ་བ་ལགྣཾ། སྐེད་པའམ་འཆིངས། མནྷཾཡ། དབུས་སམ་བར་མ། བི་ལགྣཾ། འཆིང་གནས་ཟེར། ནི་ཏམྦ། ཚང་རའམ་འཕོང་། བཾཀྵ་ཎཿ དཔྱི་མིག ཀ་ཊི་གྲོ་ཐཿ ཨོང་ངོ་། །སྥི་ཀཿ དང་། སྥི་ཙཽ། རྐུབ་ཚོས། ཚོང་མཇུག་གི་མིང་། ཏྲྀ་ཀཾ མཇུག་ཏོ་སྟེ་སུམ་མདོའམ་ཝ་གདོང་ངོ་། །དཔྱི་ཚིགས་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བཱ་དཿ རྐང་པ། བད། ཞབས། ཨཾ་གྷྲིཿ དང་། ཨཾ་ཧྲིཿ འགྲོ་བྱེད། ཙ་ར་ཎཿ རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཨཱུ་རུཿ བརླ། དེ་ལ། སཀྠི། འཕྲད་ལྡན་ཟེར། ཛཱ་ནུཿ པུས་མོ།

 །སྲིན་མཐེབ་བརྐྱང་བའི་མཐོ་ལ། གོ་ཀརྞྞཿ བ་ལང་རྣ་བ་ཟེར། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོ་བརྐྱང་བའི་མཐོའི་མིང་། བེ་ཏ་སྟིཿ ལྷག་འདོད་དེ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས། ལག་མཐིལ་བཅས་སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ཚད་ལ། ཙ་བེ་ཊཿ ཐལ་མོ་སྟེ་དེ་ལ། པྲ་ཏ་ལཿ ལྷག་གནས་དང་། པྲ་ཧསྟཿ ཐལ་མོ་བརྐྱང་པ་ཟེར། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་སོར་མོ་བརྐྱང་བ་ཁ་སྦྱར་ལ། སཾ་ཧ་ཏ་ལཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཞེས་སོ། །ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་ཐལ་མོའི་སོར་རྩེ་ཅུང་བསྐུམ་ལ། པྲ་སྲྀ་ཏཿ པྲ་སྲྀ་ཏིཿ ཁྱོར་བ། ཁྱོར་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ། ཨཉྫ་ལིཿ སྙིམ་པ། ཧསྟ། བརྐྱང་ཁྲུ་སྟེ། སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ལག་ཚད་དེ་གྲུ་མོ་ནས་སམ། དེ་ལ་སོར་ཉེར་བཞི་ཡོད། རཏྣི། བསྐུམ་ཁྲུ། བྱཱ་མ། འདོམ་སྟེ་ལག་སོར་བཅས་ཐད་ཀར་བརྐྱང་བ། ལག་པ་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ནས་འགྲེང་བའི་ཚད་ལ། པཽ་རུ་ཥཾ། མི་འགྲེང་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱི། པྲྀཥྛཾ། རྒྱབ་བམ་སྒལ་བ། པཱུརྦ། མདུན། ཨ་པ་ས་བྱཾ། ལུས་གཡས། དཀྵཾ་ཎཾ། གཡས། བཱ་མཾ། གཡོན། ས་བྱཾ། ལུས་གཡོན། ཨུ་པ་རིཿ སྟེང་། ཨ་དྷོ། འོག་གམ་ཞབས། མ་དྷྱ་མཾ།
26-2-194b
དབུས། ཨཾ་གམ྄། ཡན་ལག པྲ་ཏྱཾ་གཾ ཉིང་ལག སནྡྷིཿ ཚིགས་ཞེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། པཏྶཾ། ཐོང་ཀ ཨུ་རཿ བྲང་ངམ་ཐོང་ག དེ་ལ། ཀྲོ་ཌཾ། འཐུག་ལྡན་དང་། ཛཱནྟ་རཾ། ལག་པའི་བར་ཟེར། སྟནཿ དང་། སྟ་ནཽ། ནུ་མ། ཀུ་ཙ། དང་། ཀུ་ཙཽ། སྐུམ་བྱེད། བ་ཡོ་དྷ་རཿ འོ་འཛིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནུ་མའི་མིང་། ཙཱུ་ཙུ་ཀཾ ནུ་རྩེའམ་ནུ་རྡོག དེ་ལ། ཀུ་ཙ་པྲྀནྟཾ། ནུ་ཏོག ཀུ་ཙཱ་ན་ནཾ། ནུ་མའི་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཧྲྀ་ད་ཡ་པྲ་དེ་ཤཿ སྙིང་ག ཨུ་ད་རཾ། བྲང་ཞོལ་ལམ་ལྟོ་བ། ཛ་ཋ་རཾ། ལྟོ་བ། བི་ཙིཎྚཿ གསུས་པ་ཏུནྡཾ། ཕོ་བ། ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ། ནཱ་བྷི་མཎྚ་ལཾ། ལྟེ་བའི་ཁུང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐེད་འོག་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། ཛ་གྷ་ནཾ། རྐེད་པའམ་བསྣུན་གནས་སམ། མཐོང་ཡང་ཟེར། རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ། ནི་ཏམྦ། ངེས་སྲེད་དེ་བོངས་སམ་ཚང་ར་ཟེར། ཀུ་ཀྵི། དཀུ། ཀ་ཊ། དཔྱིའི་སྟ་ཤ དེ་ལ་ཤྲོ་ཎི་ཕ་ལ་ཀཾ སྟ་ཤ་ཕུབ་འདྲ་ཡང་ཟེར། ཤྲོ་ཎི། སྟ་ཟུར་རམ། ཆུ་སོའང་། དེ་ལ། ཀ་ཀུདྨ་ཏཱི། ནོག་ཤ་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ་དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་རོ། །བསྟི། ཆུ་སོའམ་མདོམས། དེ་ལ། པུ་ཊཿ ལྒང་གནས། མཱུ་ཏྲཱ་ཤ་ཡཿ གཅིན་གནས་ཀྱང་ཟེར། ཕོ་མོའི་མཚན་མ་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ། ཨུ་པ་སྡྱ། ཉེར་གནས་ཟེར། མེ་ཧ་ནཾ། ཕོ་མཚན། ཤི་ཤྣཿ འཕར་བྱེད། མེ་ཌྷྲཿ འཁྲུགས་བྱེད། ཤེ་ཕ་སྲ། ཕོ་རྟགས་སོགས་ཟེར། བེ་ལ། དང་། ཁུརཿ དང་། མུཥྐཿ རླིག་པ། ཨཎྚ་ཀོཥཿ སྒོ་ངའི་སྦུབས། བྲྀ་ཥ་ཎཿ སྒྲོ་བ། བྷ་གཾ མོ་མཚན། ཡོ་ནཱི། སྐྱེ་གནས། བུ་ལིཿ སྟུ་དང་རྐུབ་ལའང་འཇུག གཞན་ཡང་དེའི་མིང་དུ། སྨ་རཱངྒཿ དྲན་པའི་ཡན་ལག ཨི་ཧཀྵུ་པཿ འདོད་པའི་ཁྲོན་པ། ཨ་པ་ཏྱཿ བུ་ཚའི་ལམ་ཡང་ཟེར། གུ་དཾ། བཤང་ལམ། ཨ་བཱ་ནཾ། རྐུབ། བཱ་ཡུཿ འོག་སྒོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །རྒྱབ་ཀྱི། པྲཥྛ་བཾ་ས། སྒ་ཚིགས། ཀ་ཤེ་རུ་ཀཱ། སྒལ་རུས། 
26-2-195a
སོགས། པཱཪྴྭིཀ། རྩིབ་ལོགས། ཀ་ཊིཿ སྐེད་པའམ་སྐེད་སྨད་ཀྱང་ཟེར། དེའི་མིང་དུ། ཨ་བ་ལགྣཾ། སྐེད་པའམ་འཆིངས། མནྷཾཡ། དབུས་སམ་བར་མ། བི་ལགྣཾ། འཆིང་གནས་ཟེར། ནི་ཏམྦ། ཚང་རའམ་འཕོང་། བཾཀྵ་ཎཿ དཔྱི་མིག ཀ་ཊི་གྲོ་ཐཿ ཨོང་ངོ་། །སྥི་ཀཿ དང་། སྥི་ཙཽ། རྐུབ་ཚོས། ཚོང་མཇུག་གི་མིང་། ཏྲྀ་ཀཾ མཇུག་ཏོ་སྟེ་སུམ་མདོའམ་ཝ་གདོང་ངོ་། །དཔྱི་ཚིགས་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བཱ་དཿ རྐང་པ། བད། ཞབས། ཨཾ་གྷྲིཿ དང་། ཨཾ་ཧྲིཿ འགྲོ་བྱེད། ཙ་ར་ཎཿ རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཨཱུ་རུཿ བརླ། དེ་ལ། སཀྠི། འཕྲད་ལྡན་ཟེར། ཛཱ་ནུཿ པུས་མོ།

 །སྲིན་མཐེབ་བརྐྱང་བའི་མཐོ་ལ། གོ་ཀརྞྞཿ བ་ལང་རྣ་བ་ཟེར། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོ་བརྐྱང་བའི་མཐོའི་མིང་། བེ་ཏ་སྟིཿ ལྷག་འདོད་དེ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས། ལག་མཐིལ་བཅས་སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ཚད་ལ། ཙ་བེ་ཊཿ ཐལ་མོ་སྟེ་དེ་ལ། པྲ་ཏ་ལཿ ལྷག་གནས་དང་། པྲ་ཧསྟཿ ཐལ་མོ་བརྐྱང་པ་ཟེར། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་སོར་མོ་བརྐྱང་བ་ཁ་སྦྱར་ལ། སཾ་ཧ་ཏ་ལཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཞེས་སོ། །ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་ཐལ་མོའི་སོར་རྩེ་ཅུང་བསྐུམ་ལ། པྲ་སྲྀ་ཏཿ པྲ་སྲྀ་ཏིཿ ཁྱོར་བ། ཁྱོར་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ། ཨཉྫ་ལིཿ སྙིམ་པ། ཧསྟ། བརྐྱང་ཁྲུ་སྟེ། སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ལག་ཚད་དེ་གྲུ་མོ་ནས་སམ། དེ་ལ་སོར་ཉེར་བཞི་ཡོད། རཏྣི། བསྐུམ་ཁྲུ། བྱཱ་མ། འདོམ་སྟེ་ལག་སོར་བཅས་ཐད་ཀར་བརྐྱང་བ། ལག་པ་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ནས་འགྲེང་བའི་ཚད་ལ། པཽ་རུ་ཥཾ། མི་འགྲེང་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱི། པྲྀཥྛཾ། རྒྱབ་བམ་སྒལ་བ། པཱུརྦ། མདུན། ཨ་པ་ས་བྱཾ། ལུས་གཡས། དཀྵཾ་ཎཾ། གཡས། བཱ་མཾ། གཡོན། ས་བྱཾ། ལུས་གཡོན། ཨུ་པ་རིཿ སྟེང་། ཨ་དྷོ། འོག་གམ་ཞབས། མ་དྷྱ་མཾ།
26-2-194b
དབུས། ཨཾ་གམ྄། ཡན་ལག པྲ་ཏྱཾ་གཾ ཉིང་ལག སནྡྷིཿ ཚིགས་ཞེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། པཏྶཾ། ཐོང་ཀ ཨུ་རཿ བྲང་ངམ་ཐོང་ག དེ་ལ། ཀྲོ་ཌཾ། འཐུག་ལྡན་དང་། ཛཱནྟ་རཾ། ལག་པའི་བར་ཟེར། སྟནཿ དང་། སྟ་ནཽ། ནུ་མ། ཀུ་ཙ། དང་། ཀུ་ཙཽ། སྐུམ་བྱེད། བ་ཡོ་དྷ་རཿ འོ་འཛིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནུ་མའི་མིང་། ཙཱུ་ཙུ་ཀཾ ནུ་རྩེའམ་ནུ་རྡོག དེ་ལ། ཀུ་ཙ་པྲྀནྟཾ། ནུ་ཏོག ཀུ་ཙཱ་ན་ནཾ། ནུ་མའི་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཧྲྀ་ད་ཡ་པྲ་དེ་ཤཿ སྙིང་ག ཨུ་ད་རཾ། བྲང་ཞོལ་ལམ་ལྟོ་བ། ཛ་ཋ་རཾ། ལྟོ་བ། བི་ཙིཎྚཿ གསུས་པ་ཏུནྡཾ། ཕོ་བ། ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ། ནཱ་བྷི་མཎྚ་ལཾ། ལྟེ་བའི་ཁུང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐེད་འོག་མདུན་གྱི་ཆ་ལ། ཛ་གྷ་ནཾ། རྐེད་པའམ་བསྣུན་གནས་སམ། མཐོང་ཡང་ཟེར། རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ། ནི་ཏམྦ། ངེས་སྲེད་དེ་བོངས་སམ་ཚང་ར་ཟེར། ཀུ་ཀྵི། དཀུ། ཀ་ཊ། དཔྱིའི་སྟ་ཤ དེ་ལ་ཤྲོ་ཎི་ཕ་ལ་ཀཾ སྟ་ཤ་ཕུབ་འདྲ་ཡང་ཟེར། ཤྲོ་ཎི། སྟ་ཟུར་རམ། ཆུ་སོའང་། དེ་ལ། ཀ་ཀུདྨ་ཏཱི། ནོག་ཤ་ཅན་ཡང་ཟེར་ཏེ་དཔྱིའི་སྟ་ཟུར་རོ། །བསྟི། ཆུ་སོའམ་མདོམས། དེ་ལ། པུ་ཊཿ ལྒང་གནས། མཱུ་ཏྲཱ་ཤ་ཡཿ གཅིན་གནས་ཀྱང་ཟེར། ཕོ་མོའི་མཚན་མ་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ། ཨུ་པ་སྡྱ། ཉེར་གནས་ཟེར། མེ་ཧ་ནཾ། ཕོ་མཚན། ཤི་ཤྣཿ འཕར་བྱེད། མེ་ཌྷྲཿ འཁྲུགས་བྱེད། ཤེ་ཕ་སྲ། ཕོ་རྟགས་སོགས་ཟེར། བེ་ལ། དང་། ཁུརཿ དང་། མུཥྐཿ རླིག་པ། ཨཎྚ་ཀོཥཿ སྒོ་ངའི་སྦུབས། བྲྀ་ཥ་ཎཿ སྒྲོ་བ། བྷ་གཾ མོ་མཚན། ཡོ་ནཱི། སྐྱེ་གནས། བུ་ལིཿ སྟུ་དང་རྐུབ་ལའང་འཇུག གཞན་ཡང་དེའི་མིང་དུ། སྨ་རཱངྒཿ དྲན་པའི་ཡན་ལག ཨི་ཧཀྵུ་པཿ འདོད་པའི་ཁྲོན་པ། ཨ་པ་ཏྱཿ བུ་ཚའི་ལམ་ཡང་ཟེར། གུ་དཾ། བཤང་ལམ། ཨ་བཱ་ནཾ། རྐུབ། བཱ་ཡུཿ འོག་སྒོ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །རྒྱབ་ཀྱི། པྲཥྛ་བཾ་ས། སྒ་ཚིགས། ཀ་ཤེ་རུ་ཀཱ། སྒལ་རུས། 
26-2-195a
སོགས། པཱཪྴྭིཀ། རྩིབ་ལོགས། ཀ་ཊིཿ སྐེད་པའམ་སྐེད་སྨད་ཀྱང་ཟེར། དེའི་མིང་དུ། ཨ་བ་ལགྣཾ། སྐེད་པའམ་འཆིངས། མནྷཾཡ། དབུས་སམ་བར་མ། བི་ལགྣཾ། འཆིང་གནས་ཟེར། ནི་ཏམྦ། ཚང་རའམ་འཕོང་། བཾཀྵ་ཎཿ དཔྱི་མིག ཀ་ཊི་གྲོ་ཐཿ ཨོང་ངོ་། །སྥི་ཀཿ དང་། སྥི་ཙཽ། རྐུབ་ཚོས། ཚོང་མཇུག་གི་མིང་། ཏྲྀ་ཀཾ མཇུག་ཏོ་སྟེ་སུམ་མདོའམ་ཝ་གདོང་ངོ་། །དཔྱི་ཚིགས་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བཱ་དཿ རྐང་པ། བད། ཞབས། ཨཾ་གྷྲིཿ དང་། ཨཾ་ཧྲིཿ འགྲོ་བྱེད། ཙ་ར་ཎཿ རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཨཱུ་རུཿ བརླ། དེ་ལ། སཀྠི། འཕྲད་ལྡན་ཟེར། ཛཱ་ནུཿ པུས་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
把食指伸直的长度，称为"果卡尔那"(gokarṇṇa)，意为"牛耳"。小指与拇指伸直的长度名为"贝塔斯提"(betasti)，即剩余欲望，长十二指。手掌连同手指伸展的尺寸，称为"扎贝达"(cabeṭa)，即手掌，也称"帕拉塔拉"(pratala)，意为额外所在地，或"帕拉哈斯塔"(prahasta)，意为伸展的手掌。左右两手指伸开相对合拢称为"桑哈塔拉"(saṃhatala)，意为合掌。
一只手的手掌指尖稍微弯曲为"帕拉斯利塔"(prasṛta)或"帕拉斯利提"(prasṛti)，意为一捧。两捧合在一起为"安扎利"(añjali)，即捧手。"哈斯塔"(hasta)，伸臂肘，即手指伸开的手臂长度，或从肘部起量，长二十四指。"拉特尼"(ratni)，屈肘。"比亚玛"(byāma)，展臂，即带手指完全伸展的两臂长度。将手臂向上伸展站立的高度，称为"婆卢沙"(pauruṣaṃ)，意为"人身高"。
身体的"帕利斯塔"(pṛṣṭhaṃ)，背或脊柱；"普尔瓦"(pūrva)，前面；"阿帕萨比亚"(apasabyaṃ)，身体右侧；"达克沙南"(dakṣaṇaṃ)，右；"瓦玛"(vāmaṃ)，左；"萨比亚"(sabyaṃ)，身体左侧；"乌帕利"(upari)，上；"阿多"(adho)，下或足；"马迪亚玛"(madhyamaṃ)，
中间；"安嘎"(aṅgam)，肢体；"帕拉提安嘎"(pratyaṅgaṃ)，支节；"桑迪"(sandhiḥ)，关节。
身体前面部分称为"帕特萨"(patsaṃ)，胸部；"乌拉"(uraḥ)，胸或胸膛；又称"克罗达"(kroḍaṃ)，厚实处，以及"加恩塔拉"(jāntaraṃ)，手臂之间。"斯塔纳"(stanaḥ)或"斯塔瑙"(stanau)，乳房；"库查"(kuca)或"库查乌"(kucau)，收缩物；"巴约达拉"(bayodhara)，乳房持有者，这些都是乳房的名称。"丘丘卡"(cūcukaṃ)，乳头或乳晕；又称"库查帕林塔"(kucapṛntaṃ)，乳端；"库查阿那那"(kucānanaṃ)，乳房口。"赫利达雅帕拉德夏"(hṛdayapradeśa)，心窝；"乌达拉"(udaraṃ)，胸下部或腹部；"扎塔拉"(jaṭharaṃ)，腹部；"比奇札"(viciṇḍa)，肚子；"顿达"(tundaṃ)，胃；"纳比"(nābhiḥ)，肚脐；"纳比曼达拉"(nābhimaṇḍalaṃ)，肚脐洞。
女性腰部以下前面部位称为"加加那"(jaghanaṃ)，腰部或交合处，也叫"看处"。背部称为"尼坦巴"(nitamba)，确定渴望之处，即身躯或臀部。"库克希"(kukṣi)，腰侧；"卡塔"(kaṭa)，髋骨架，又称"舒罗尼帕拉卡"(śroṇiphalakam)，像盖子的髋骨架。"舒罗尼"(śroṇi)，髋缘或水门；又称"卡库德马提"(kakudmatī)，有肉瘤者，指髋部边缘。"巴斯提"(basti)，水门或私处；又称"普塔"(puṭa)，膨胀处；"穆特拉沙亚"(mūtrāśaya)，尿处。
男女性器官的总称为"乌帕斯塔"(upastha)，靠近处。"梅哈那"(mehanaṃ)，男性器官；"希什纳"(śiśna)，勃起物；"梅德拉"(meḍhra)，激发物；"舍帕斯拉"(śepasra)等，男性标志。"贝拉"(vela)、"库拉"(khura)和"穆什卡"(muṣka)，阴囊；"安达科沙"(aṇḍakoṣa)，蛋囊；"弗利沙纳"(vṛṣaṇa)，阴囊。"巴嘎"(bhagaṃ)，女性器官；"约尼"(yonī)，生殖器；"布利"(buli)，指臀部和肛门。其他名称还有："斯马朗嘎"(smarāṅga)，欲望的肢体；"伊哈克舒帕"(ihakṣupa)，欲望之井；"阿帕提亚"(apatya)，儿女之路。"古达"(gudaṃ)，粪道；"阿瓦那"(avānaṃ)，臀部；"瓦尤"(vāyu)，下门。
背部的"帕利斯塔瓦萨"(pṛṣṭhavaṃsa)，脊椎；"卡舍卢卡"(kaśerukā)，脊骨；
等。"帕尔什维卡"(pārśvika)，肋侧；"卡蒂"(kaṭi)，腰部或腰下，名称还包括："阿瓦拉格纳"(avalagnaṃ)，腰或系缚；"曼达亚"(mandhaya)，中央或中间；"比拉格纳"(vilagnaṃ)，系缚处。"尼坦巴"(nitamba)，臀部或圆臀；"万克沙纳"(vaṅkṣaṇa)，髋窝；"卡蒂格罗塔"(kaṭigrotha)，腰臀。"斯菲卡"(sphika)或"斯菲卡乌"(sphicau)，臀肉。"臀尾"的名称，"特利卡"(tṛkaṃ)，尾部，即三角交汇处或尾骨。
髋关节以下的总称，"瓦达"(vāda)，腿；"巴达"(bada)，足；"安格利"(aṅghri)或"安赫利"(aṃhri)，行走器；"察拉纳"(caraṇa)，活动器官。"乌卢"(ūru)，大腿；又称"萨克提"(sakthi)，相遇物。"加努"(jānu)，膝盖。


 དེ་ལ། ཨུ་རུ་བརྦྦཱ། བརླ་འོག་ཚིགས། ཨཥྛཱི་བ་ཏྲ། རུས་ཚོ་ཟེར། ཛཱ་ནུ་མཎྚ་ལཾ། པུས་མོའི་ལྷ་ང་། ཛཾ་གྷཱ། རྗེ་ངར། དེའི་མིང་། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། བྱིན་པའང་ཟེར། གྷུ་ཊི་ཀཿ ལོང་བུ། གུལྤ། ལོང་ཚིགས། ལོང་བུ་ལའང་འཇུགཔཱརྵིཎ། རྟིང་པ། པྲ་པ་དཾ། བོལ་གོང་། པཱ་ད་ཏ་ལཾ། རྐང་མཐིལ། ལུས་ཟུང་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ། དྷཱ་ར་ཎཾ། ཟུངས། དེ་ཡི་དབྱེ་བ། དྭངས་མ། རཀྟཾ། ཁྲག རུ་དྷི་རཾ། ཁྱབ་གནས་ཏེ་ཁྲག དེ་ལ། ཨ་སྲཾ། འདོར་བྱ། ཨ་སྲྀ་ཀ྄ མི་ལྟུང་ངམ་ལྷག་འདོར། ལོ་ཧི་ཏཾ། དང་། ཤོ་ཎི་ཏཾ། མདོག་དམར་དང་། ཀྵ་ཏ་ཛཾ། རྨ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། མཱནྶཿ ཀྲུམས་སམ་ཤ དེའི་མིང་། པི་ཤི་ཏཾ། ཆ་ཤས། ཏ་ར་སཾ། སྒྲོལ་བྱེད། བ་པ་ལཾ། སྲུང་བྱེད། ཀྲ་བྱཾ། བརྩེ་བྱ། ཨཱ་མི་ཥཾ། ཤ་ཞེས་སོ། །མེདཿ ཚིལ། ཨསྡྱི། རུས་བུ། ཀཱི་ཀ་སཾ། རུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཁྱད་པར། ཀུ་ལྱཾ།གདུང་། ཀཾ་ཀཱ་ལ། ཀེང་རུས་ཏེ་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་ཚང་མའི་མིང་། ཀ་རོ་ཊིཿམགོ་རུས། ཀརྦྦ་རཿ ཐོད་རུས། ཀ་པཱ་ལཿ བདེ་སྐྱོང་སྟེ་ཀ་པ་ལི། གཞན་རྩིབ་མ་སོགས་གོང་བཞིན། མཛྫཿ རྐང་རྒྱུངས་པ་ལའང་འཇུག ཤུ་ཀྲཾ། ཁུ་བ། དེའི་མིང་གཞན། ཏེ་ཛས྄། ཟླ་བ། རེ་ཏས྄། ཐིག་ལེ་
26-2-195b
འམ་ཁམས། བཱི་ཛཾ། ས་བོན། བཱི ཾ། ནུས་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཁུ་བ་དམར་པོ་ལ། རཀྟཾ། ཁྲག གོང་བཤད་ཟླ་མཚན་དང་། གཞན་ཡང་མངལ་ཁྲག་སོགས་ཟེར། རོ་ཙིཿ མདངས། ཨོ་ཛཿ གཟི་བརྗིད་དམ་མདངས། དོན་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཧྲྀད྄། སྙིང་། དེའི་མིང་། ཧྲྀ་ད་ཡཾ། སྙིང་པོ། པུཀྟཾ། བུག་པ་ཅན། ཨགྲ་མཱཾ་སཾ། ཤ་མཆོག་ཡང་ཟེར། ཀློ་མ་ཀཿ ཀློ་བ། པུབྥུ་ས། འང་དེའོ། །ཏི་ལ་ཀཾ སྣུམ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། པླཱི་ཧཿ མཆིན་པ། དེ་ལ། ཀཱ་ལ་ཁཎྚཾ། དུམ་བུ་ནག་པོ་སོགས་ཀྱང་ཟེར། གུལྨ། དང་། ཡ་ཀྲྀ་ཏྲ། མཚེར་པ། མཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་མཆིན་པར་བསྒྱུར། བྲྀཀྐཿ མཁལ་མ། ཨཱ་མཱ་ས་ཡ། ཕོ་བ། པིཏྟཿ མཁྲིས་པ། ཨནྟྲཾ། རྒྱུ་མའམ་ནད་བྱེད་དང་། པཱུ་རཱི་ཏ་ཏ། ལུས་རྒྱས། བཱཏྥཱ་ཤ་ཡཿ ལོང་ཀ ཨོ་ད་རཱི་ལ་ཀཾ ལྒང་པ། ཨནྟྲ་གུ་ཎཱ། གཉེ་མ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས། ཏྭ་ཙ྄། དང་། ཏྭ་ཀ྄། པགས་པའམ་ཤུན་པ། ཏྭ་ཙཱ། ཤུན་པགས། ཡ་སྲྀ་གྷ་ཧ་རཱ། ཤུན་པའམ་ཁྲག་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཤི་རཱ། དང་། ན་ཌཱི། དང་། དྷ་མ་ནི། རྩ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་གསུངས། གཙོ་བོ་གསུམ་ནི། ཨ་བ་དྷུ་ཏི། དབུ་མ། ལ་ལ་ནཱ། རྐྱང་མ། ར་ས་ནཱཿ རོ་མ། ཞེས་སོ།

以下是简体中文直译：
关于这个，"乌卢巴尔瓦"(urubarbā)，大腿下部关节；"阿什提巴特拉"(aṣṭhīvatra)，称为骨肉。"加努曼达拉"(jānumaṇḍalaṃ)，膝盖骨盘；"章嘎"(jaṃghā)，小腿；其名称，"帕拉斯利塔"(prasṛtā)，也称胫骨。"古提卡"(ghuṭika)，踝；"古尔帕"(gulpa)，踝关节，也用于指踝。"帕尔希纳"(pārṣiṇa)，脚后跟；"帕拉帕达"(prapadaṃ)，脚背；"帕达塔拉"(pādatalaṃ)，脚掌。
身体要素的名称，"达拉纳"(dhāraṇaṃ)，精华。其分类，精华，"拉克塔"(raktaṃ)，血；"卢迪拉"(rudhiraṃ)，遍布之物即血；又称"阿斯拉"(asraṃ)，排出物；"阿斯利克"(asṛk)，不落或剩余排出物；"罗希塔"(lohitaṃ)和"朔尼塔"(śoṇitaṃ)，红色物，以及"克沙塔加"(kṣatajaṃ)，伤口生成物。"曼萨"(māṃsa)，肌肉或肉；其名称，"皮希塔"(piśitaṃ)，部分；"塔拉萨"(tarasaṃ)，解脱物；"巴帕拉"(vapalaṃ)，保护物；"克拉比亚"(krabyaṃ)，爱慕物；"阿米沙"(āmiṣaṃ)，肉。"梅达"(meda)，脂肪；"阿斯提"(asthi)，骨；"基卡萨"(kīkasaṃ)，称为骨头。
其中的特殊情况，"库利亚"(kulyaṃ)，梁；"坎卡拉"(kaṃkāla)，骨架，即无肉的全部骨骼的名称；"卡罗提"(karoṭi)，颅骨；"卡尔瓦拉"(karbara)，头盖骨；"卡帕拉"(kapāla)，安乐护持，即颅盖。其他如肋骨等同前所述。"玛加"(majja)，骨髓，也指脊髓；"舒克拉"(śukraṃ)，精液；其它名称，"特加斯"(tejas)，月亮；"雷塔斯"(retas)，精点或元素；"毗加"(bījaṃ)，种子；"比"(vīṃ)，
也称能力生成物。女性的红色体液称为"拉克塔"(raktaṃ)，血；如前所说的月经，以及其他如胎血等。"罗奇"(roci)，光泽；"奥加"(oja)，威严或光彩。
内脏器官的名称，"赫利德"(hṛd)，心；其名称，"赫利达亚"(hṛdayaṃ)，精华；"普克塔"(puktaṃ)，有孔者；"阿格拉曼萨"(agra-māṃsaṃ)，也称最上肉。"克洛马卡"(klomaka)，肺；"普普萨"(puphusa)，也是肺；"提拉卡"(tilakaṃ)，也称油脂生成物。"普利哈"(plīha)，肝脏；又称"卡拉坎达"(kālakhaṇḍaṃ)，黑色块等。"古尔玛"(gulma)和"雅克利特拉"(yakṛtra)，脾脏；在《无忧藏注》中译为肝脏。"布利卡"(vṛkka)，肾脏；"阿玛沙亚"(āmāsaya)，胃；"毗塔"(pitta)，胆汁；"安特拉"(antraṃ)，肠或病源，以及"普里塔塔"(pūrītata)，身体充盈；"瓦特帕沙亚"(vātphāśaya)，结肠；"奥达里拉卡"(odarīlakaṃ)，膨胀物；"安特拉古纳"(antraguṇā)，肠系膜。
其他身体部位，"特瓦奇"(tvac)和"特瓦克"(tvak)，皮肤或表皮；"特瓦查"(tvacā)，表皮；"亚斯利嘎哈拉"(yasṛghahara)，表皮或血液持有者。"希拉"(śirā)、"那迪"(naḍī)和"达马尼"(dhamani)，脉；关于这些的分类在显密经论中有所阐述。主要的三个是："阿瓦杜提"(avadhuti)，中脉；"拉拉纳"(lalanā)，左脉；"拉萨纳"(rasanā)，右脉。


 །ན་ཧ་རུཿ ཆུ་བ། ཆུ་རྒྱུས་ལའང་འཇུག མ་ནྱཱིཿ ལྟག་པའི་ཆུ་བ། བསྣ་སཱཿ ཆུ་བ། སྣཱ་ཡུ། རྒྱུས་པ། ལ་སཱི་ཀཱ། ཆུ་སེར། པཱུ་ཡཾ། རྣག བ་པཱ། ཞག བ་སཱ། སྣུམ་བག་གམ་ཞག ཀ་ཕཿ བད་ཀན། ཤྩཥྨཿ བད་ཀན་དང་མཆིལ་མ་སྐབས་དང་སྦྱར། གརྦྷཿ མེ་བར། རོ་མཿ སྤུ་སྟེ་སྤུ་སྤྱིའི་མིང་། སྐྲ་ནི་གོང་དུ་སོང་། ལོ་མཿ བ་སྤུ། དེ་ལ། ཏ་ནུ་རུ་ཧཾ། ལུས་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། རོ་མ་ཀཱུ་བ། བ་སྤུའི་ཁོང་བུ། ཤྨ་ཤྲུཿ ཁ་སྤུའམ་སྨ་རའང་ཟེར། ཛ་ཊུ་ལ། དང་། མནྶ་ཀཱི་ལཿ འཛེར་པ་སྟེ། བི་བླུཿ ལྟས་ཤེས་དང་། ཀཱ་ལ་ཀ དུས་མཚུངས་ཀྱང་ཟེར། ཏི་ལ་ཀཿ 
26-2-196a
ཐིག་ལེ་ལྟེ་སྨེ་བ། ནག་ཐིག་ཀྱང་ཟེར། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་སྙིགས་མ་ལ། ཀིཊྚཾ། དང་། མ་ལཾ། ཟེར། དེའི་བྱེ་བྲག ཤ་ཀྲྀཏ྄། བཤང་བ། ཨ་བ་སྐར། བྲུན། ཤ་མ་ལཾ། དྲི་ཆེན། དེའི་མིང་གཞན། ཨུཙྪ་རཿ འདོར་བྱ། བརྩྩ་སྐཾ། རིམ། པུ་རཱི་ཥཾ། རྐྱག་པ། གཱུ་ཐཾ། ཕྱི་ས། བིཥྛཱ། རྣམ་གནས། བི་ཤྲ། དང་། བི་ཊ྄། ཁྱབ་ལྡན་དང་། སླད་ཚ་སོགས་ཟེར། མཱི་ཊཿ དང་། བིཊཿ མི་གཙང་བའམ་ཕྱི་ས། མུ་ཏྲཾ། གཅིན། པྲ་སྲཱ་བཿ དྲི་ཆུ། སྭེ་དཿ རྡུལ། སྱནྡི་ནཱི། དང་། ཁེ་ཊཿ མཆིལ་མ། ལཱ་ལཱ། ཁྱབ་འདོད་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །སྀ་ཎཱི་ཀཱ། ཁ་ཆུ། ཨ་ཤྲུ། མིག་གི་མཆི་མ། དེ་ལ། ནེ་ཏྲཱམྦུ། མིག་ཆུ་དང་། རོ་ད་ནཾ། དུས་བྱུང་ཡང་ཟེར། ཨ་སྲཾ། དང་། ཨ་སྲུཿ མཆི་ཐིག །ཙཀྵུརྨ་ལཾ། མིག་གི་དྲི་མ་སྟེ། མིག་རྣག་གམ་རྔུ་མ། དུ་ཥེ་ཀཱ། ཡང་དེའོ། །དནྟ་མ་ལཾ། སོའི་དྲི་མ་སྟེ་སོ་རྐྱག ཀརྞ་མ་ལཾ། རྣ་བའི་དྲི་མ་སྟེ་རྣ་སྤབས། ཤིཾ་གྷཱ་ནི་ཀཾ སྣབས། ཏ་ནུ་ཀྲྀ་མིཿ ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུའོ། །གཞན་ཡང་། ཤྭ་བྷྲཱ། བུ་ག །བཱ་ད་ཙིཧྣ། རྐང་པའི་རྗེས། དེ་བཞིན་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་འགྱུར་རིམ་གྱི་མིང་ལ། ཀལ་ལམ྄། ནུར་ནུར་པོ། ཨུ་རྦུད་མ྄། མེར་མེར་པོ། པེ་ཤཱི། ནར་ནར་པོ། གྷ་ན། གོར་གོར་པོ། པྲ་ཤཱ་ཁཱ། དེ་བཞིན་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང་། ལུས་རྫོགས་པ་དང་མངལ་ནས་བཙས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈
身缺点类
ལུས་ཀྱི་མི་མཛེས་པའི་སྐྱོན་ཅི་རིགས། ཀུཔྤ། སྒུར་པོ། བི་གྣཿ སྒུར་པ། ག་ཌུ་ལཿ རྒྱབ་སྒུར། བ་བཱི་པྲ་ཙུ་ར་ཏཱ། གཉེར་མ་མང་བ། བ་ལིཾ་བྷཿ གཉེར་མ་ཅན། ཁཱ་ལི་དྱཾ། སྤྱི་ཐེར། བི་ཀ་ཊ་ཀཿ ལུས་ཉམས་པ། དུརྦཱ་ལཿ ཉེས་པ་ཅན། ཙྪཱ་ཏཿ རིད་པ། ཨཾ་ས་ལཿ ལུས་སྦོམ། ཏུནྡི་ལཿ གསུས་པོ་ཆེ། གིལླ་བེཊྚཿ དང་། ལམྦོ་ད་རཿ གསུས་འཕྱངས། ཨ་བ་ཊི་ཊཿ སྣ་ལེབ། ཨ་བ་བྷྲཊཿ སྣ་ཉག ཨ་
26-2-196b
ཏི་སྠུ་ལ། ཧ་ཅང་སྦོམ་པ། ཨ་ཏི་ཧྲ་སྦཱཿ ཧ་ཅང་ཐུང་བ། ཨ་ཏི་དཱིརྒྷཿ ཧ་ཅང་རིང་བ། ཁརྦྦཿ དམན་འགྲོ་སྟེ་བོང་ཆུང་བ། ཧྲ་སྭཿ མཚར་སྒྲོགས་ཏེ། བོང་ཆུང་བ་ལ་གཞན་གྱིས་འཕྱ་ནས་འདི་འདྲ་མོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལ་གོ་དགོས་འདྲ་སྙམ་མོ། །ཁ་མ་ན། མིའུ་ཐུང་། མ་ལ་གཎྚཿ ཝ་བ།བི་ཀ་ལཱངྒཿ ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། ཨ་པོ་གཎྚཿ ཡན་ལག་ཉམས་པ། བི་གྲཿ སྣ་རྡུམ། བི་ཁུཿ དང་། བི་ཁྲཿ འང་སྣ་རྡུམ་སྟེ། བི་ལས་ཁྲའོ་ཞེས་ནཱ་སའི་ཁྲ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཀ་སྡེའི་གཉིས་པའོ་ཞེས་འདོད་འཇོར་གསུངས། ཨ་ནཱ་སཿ སྣ་མེད། ཨ་ཤྭ་ནཱ་ས། སྣ་རྟའི་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། ཁུར་ཎ་སཿ སྣ་བརྗེས་པ། བ་ར་ཎཱ། སྣ་སྨྱུགས་ཏེ། སྣ་རྣོ་བ། ཁར་ཀརྟ། རྣ་བ་བོང་བུའི་འདྲ་བ་སོགས་དང་། ཨ་ཀརྑཿ རྣ་བ་མེད་པ། བདྷི་རཿ དང་། ཨེ་ཌཿ འོན་པ། ཙུལླཱཀྵཿ མིག་ཆུང་། ཨ་ཏི་བནྟཱཀྵཿ མིག་ཧ་ཅང་ཆེ་བ། ཨཀྵི་ཤཱ་ལ། མིག་པོ་ཆེ། ཙུལླཿ དང་། བིཙྩ་ཌཿ མིག་ཚག་པ། ཨནྡྷཿ ལོང་བ། འདི་མུན་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། བ་ལི་རཿ མིག་ཡོ་བ། ཀེ་ཀ་རཿ མིག་སླེ་བའང་དེའོ།

以下是简体中文直译：
"那哈鲁"(naharū)，肌腱，也指水筋。"玛尼"(manyī)，颈部肌腱；"纳萨"(bsna-sā)，肌腱；"斯纳尤"(snāyu)，筋；"拉西卡"(lasīkā)，淋巴液；"普雅"(pūyaṃ)，脓；"巴帕"(vapā)，油脂；"巴萨"(vasā)，油膏或油脂；"卡帕"(kapha)，痰；"史拉什玛"(śleṣma)，痰和唾液（根据语境应用）；"嘎尔巴"(garbha)，胎儿；"罗玛"(roma)，毛，是毛的总称（头发前文已述）；"洛玛"(loma)，汗毛；又称"塔努鲁哈"(tanuruhaṃ)，身生物；"罗玛库巴"(romakūpa)，汗毛孔；"史玛史鲁"(śmaśru)，胡须或髭须；"扎图拉"(jaṭula)和"曼萨基拉"(maṃsakīla)，疣；"比布卢"(vibhlu)，预知者，以及"卡拉卡"(kālaka)，也称同时物；"提拉卡"(tilaka)，
痣或黑痣，也称黑点。身体污垢和废物称为"基塔"(kiṭṭaṃ)和"玛拉"(malaṃ)。其种类："沙克利特"(śakṛt)，粪便；"阿瓦斯卡拉"(avaskara)，粪便；"沙玛拉"(śamalaṃ)，大便；其他名称："乌查拉"(ucchara)，排出物；"巴扎斯卡"(barjjaska)，次第；"普里沙"(purīṣaṃ)，便；"古塔"(gūthaṃ)，粪；"维什塔"(viṣṭhā)，遍住；"维史拉"(viśra)和"维特"(viṭ)，充满者和变质物等；"密塔"(mīṭa)和"维塔"(viṭa)，不净物或粪便；"穆特拉"(mutraṃ)，小便；"帕拉斯拉巴"(prasrāva)，尿；"斯韦达"(sveda)，汗；"相迪尼"(syandini)和"克塔"(kheṭa)，唾液；"拉拉"(lālā)，遍欲，也是其名称；"斯里尼卡"(sṛṇīkā)，口水；"阿史鲁"(aśru)，眼泪；又称"涅特兰布"(netrāmbu)，眼水，和"罗达那"(rodanaṃ)，时生物；"阿斯拉"(asraṃ)和"阿斯鲁"(asru)，泪滴；"查克舒尔玛拉"(cakṣurmalaṃ)，眼垢，即眼脓或眵；"杜谢卡"(duṣekā)，也是眼垢；"丹塔玛拉"(dantamalaṃ)，牙垢，即牙结石；"卡尔纳玛拉"(karṇamalaṃ)，耳垢，即耳屎；"辛嘎尼卡"(śiṃghānikaṃ)，鼻涕；"塔努克利米"(tanukṛmi)，体虫。
另外，"史瓦布拉"(śvabhrā)，洞；"帕达奇纳"(pādacihna)，脚印，同样也适用于其他部位。胎儿在子宫中发育阶段的身体变化名称："卡拉拉"(kallam)，糊状体；"乌布达"(urbudam)，肉团；"佩希"(peśī)，坚肉；"嘎纳"(ghana)，凝固体；"帕拉沙卡"(praśākhā)，同样指手脚生长和身体完成及从子宫中分娩的名称应当了解。
身体缺点类
身体的各种不美缺陷："库帕"(kuppa)，驼背；"维格纳"(vigna)，弯曲；"嘎杜拉"(gaḍula)，背驼；"巴利帕拉丘拉塔"(valīpracuratā)，皱纹多；"巴林巴"(valimbha)，有皱纹者；"卡利迪亚"(khālidyaṃ)，秃顶；"维卡塔卡"(vikaṭaka)，身体损坏；"杜尔瓦拉"(durvāla)，有缺陷者；"查塔"(cchāta)，瘦弱；"安萨拉"(aṃsala)，身体粗壮；"顿迪拉"(tundila)，大腹；"吉拉贝塔"(gillabeṭṭa)和"蓝博达拉"(lambodara)，腹下垂；"阿瓦提塔"(avaṭiṭa)，鼻扁；"阿瓦布拉塔"(avabhrṭa)，鼻歪；"阿
提斯图拉"(atisthula)，过于粗壮；"阿提赫拉斯瓦"(atihrasvā)，过于矮小；"阿提迪尔嘎"(atidīrgha)，过于高大；"卡尔瓦"(kharbba)，低行者，即体格小；"赫拉斯瓦"(hrasva)，可笑者，指体格小被他人嘲笑的情况，似应这样理解；"卡玛纳"(khamana)，矮子；"玛拉甘达"(malakaṇḍa)，颧骨高；"维卡朗嘎"(vikalāṅga)，肢体不全；"阿波甘达"(apokaṇḍa)，肢体受损；"维格拉"(vigra)，鼻残；"维库"(vikhu)和"维克拉"(vikhra)，也是鼻残，《欲德论》说："从'vi'变成'khra'，即将'nāsa'转为'khra'，是卡组的第二个。"；"阿纳萨"(anāsa)，无鼻；"阿史瓦纳萨"(aśvanāsa)，马鼻状等；"库尔纳萨"(khurṇasa)，鼻改变；"巴拉纳"(varaṇā)，鼻尖，即尖鼻；"卡尔卡尔塔"(kharkarta)，像驴耳朵的耳朵等；"阿卡尔纳"(akarṇa)，无耳；"巴迪拉"(badhira)和"艾达"(eḍa)，聋子；"丘拉克沙"(cullākṣa)，小眼；"阿提万塔克沙"(ativantākṣa)，眼睛过大；"阿克希沙拉"(akṣiśāla)，大眼；"丘拉"(culla)和"维查达"(viccaḍa)，眼斑；"安达"(andha)，盲人，据说也指黑暗；"巴利拉"(valira)，眼歪；"克卡拉"(kekara)，斜眼也是如此。


 །ཀཱ་ཎ། དང་། ཊེ་རཿ ཞར་བ། ཀཱ་ཙཱཀྵཿ ཤེལ་མིག སྐནྡྷཱཀྵཿ ཕྲག་མིག ཨ་ན་ཀྵ་ཀཿ མིག་མེད་པ། ཧ་རི་ཀེ་ཤ སྐྲ་སེར་སྐྱ། ནཱ་ག་ཀེ་ཤ །སྐྲ་བ་ལང་གི་སྤུ་འདྲ་བ། ངནྟུ་ར། སོ་ཟམ་མམ་སོ་སྟོ། ཨ་དནྟཿ སོ་མེད། གྷཱ་ཊཱ་ཤི་རཿ མགོ་འབར་འབུར་ཅན། ཁ་ར་ཤཱིརྵ། བོང་བུའི་མགོ་འདྲ་བ་སོགས་དང་། ནཱི་ལཙྪ་བི་བརྑ། ཤ་མདོག་སྔོ་ཆེས་པ། བཱི་ཏ་ཙྪ་བི་བརྞྞ། སེར་ཆེས་པ་སོགས་དང་། མཱུ་ཀཿ ལྐུགས་པ། དེ་ལ། ཨ་བཙ྄། སྨྲ་མེད་ཟེར། ཁཀླ་ལ། དིག་པ། ཀུཎྚཿ དང་། ཀུ་ཀ་རཿ ལག་རྡུམ། ཀཱུ་ཎིཿ ལག་སོར་རྡུམ་པོ། བཀྐཿ གྲུམ་པོ། ཀུ་ཎི། ལག་སོར་འཁུམ་པ། ཤྲོ་ཎ། ཞྭ་བོ། ཁ་ཎ་ཛ། འཐེང་པོ། ཁེ་ལཿ གྱོལ་བོ། ཀཱཎྚ་རི་ཀཿ སྨད་འཆལ། པྲ་ཛཿ དང་། པྲ་ཛྙཱ་ཿ པུས་མོ་བགྲད་པ། པཱངྒུ།
26-2-197a
རྐང་ཉམས་ཏེ་ཞ་བོ། ཙི་ཏྲི་ཀཿ ལུས་རྨ་མཚན་ཅན། ཨ་ཏི་གྲཱི་བ། མགུལ་རིང་ཆེས་པ། ཨ་གྲཱི་བཿ མཇིང་ནུབ། ལཱངྒ་ལ་ཙྪིནྣཿ ཕོ་མཚན་ཆད་པ། ཨ་ནཎྚ་ཀཿ རླིག་མེད། བཱ་ཏཱཎྚཿ རླིག་ག ཨ་ཏི་ཀི་ལཱ་སཱི། མ་འོངས་པ་རང་ལ་སྐྱེན་བ། ཛཱ་དྱནྡྷཿ དམུས་ལོང་། སཾ་ཀུ་ཙི་ཏཿ རྐང་ལག་འཁུམས་པ། པཱ་པ་ལཀྵ་ཎཿ སྡིག་སྡིག་ལྟའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །༈
身悦意各名相
ལུས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། ཤོ་བྷཱ། དང་། ཤུ་བྷཱ། མཛེས་པ། ཀཱནྟི། སྡུག་གུ། སུནྡ་རཾ། དང་། སུནྡ་རཱི། རབ་མཛེས། རུ་ཙིརཿ གསལ་མཛེས་སམ་འོད་ཆགས་པ། ཙཱ་རུ། མཛེས། སུ་ཥ་མཾ། ལེགས་མཉམ། སཱ་དྷུཿ ལེགས་པ། ཤོ་བྷ་ནཾ། ལེགས་མཛེས། ཀཱནྟཾ། ཡིད་འོང་། མ་ནོར་མཾ། ཡིད་དགའ། མ་ནོ་ཧ་རཾ། ཡིད་འཕྲོག རུ་ཙྱཾ། སྡུག་གུ། མཉྫུཿ མཚར་སྡུག མཉྫུ་ལཾ། ཡིད་འཐད། མ་ནོ་ཛྙ། སྙིང་སྡུག དྷུ་ཏི། འབར་བ། ཙྪ་བི། མཚར་བ། སུ་ཥ་མཱ། ཀུན་མཛེས་སམ་ལེགས་མཉམ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མིང་། སུ་ཀུ་མཱ་རཾ། ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ། ཀོ་མ་ལཾ། མཉེན་པ། མྲྀ་དུ་ལཾ། འཇམ་པ། མྲྀ་དུ། འབོལ་པ། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། སིཾ་ཧ་སཾ་ཧ་ན་ནཿ སེང་གེའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་རོ་ཧ་པ་རི་ཎ་ཧཿ ཆུ་ཞེང་གབ་པ། སཾ་བནྣཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཙཱ་རུ་དརྴ་ནཱ། བལྟ་ན་མཛེས་པ། དརྴ་ནཱི་ཡ། ལྟ་ན་སྡུག་པ། པ་ར་མ་ཡཱ་ཤུ་ན་བརྑ་པུཀྵ་ལ་ཏ་ཡཱ་ས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཞེས་དང་། པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ མཛེས་པ། ཨ་བྷི་རཱུ་པ། གཟུགས་བཟང་བ། ཙཱ་བཽ་ད་ནི། སྐེད་པ་གཞུའི་ཆང་ཟུངས་ལྟར་ཕྲ་བ། ན་བ་ན་ལི་ན་པ་ཏྲ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་ན་ཡ་ནཱ། པདྨ་གཞོན་ནུའི་འདབ་ལྟར་སྦྱན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། བིམྤོཥྛཱི། མཆུ་བིམ་པ་ལྟར་དམར་བ། མཱ་
26-2-197b
ཡ་ཀྲི་ཏ་མི་བ་བིམྤཾ། གཟུགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་བྱས་པ་བཞིན། བྷཱ་ཛ་ཏེ། མཛེས་པའམ་ཏ་ལེར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི། བྱད་གཟུགས་སམ་བྱད་བཞིན། ཨཱ་ལེ་ཁྱ་ཙིཏྟ་ཏེ་བ་དརྷ་ནཱི་ཡ། བུ་དོན་དུ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་ན་སྡུག་པ། ཨཱ་ལེ་ཁྱཿ བུ་དོན་ཏེ་ཐང་ཀ་ཞེས་སོ། །བནྡྷུ་རམ྄། ལེགས་པའམ་མཛེས་པ། ཞེས་དང་། ཆེས་མཛེས་པའི་མིང་། ཨ་སེ་ཙ་ན་ཀཾ ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། ཡང་ན། ཨཱ་སེ་ཙ་ན་ཀཾ ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་མཚན་དཔེའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །
26-2-198a
བསྐྱོད་པའམ་གཉིད་ཟི་བ། པྲ་ཙ་ལཱ་ཡི་ཏཿ རབ་ཏུ་འཁྱོམ་པ་ཞེས་གཉིད་ཡུར་བའི་མིང་། སྭཔྣ་ཛྲ། ཀ྄ གཉིད་ཡུར་བ། ཤ་ཡཱ་ལུཿ གཉིད་བྲོ་བ། ནིདྲཱ་ལུཿ གཉིད་འཐིབས་པ། གཉིད་དུ་སོང་བའི་མིང་། ནི་དྲཱ་ཎཿ གཉིད་དུ་སོང་བ། ཤ་ཡི་ཏཿགཉིད་ལོག་པ། སཔྣཿ རྨི་ལམ་ཅན། ཞེས་སོ།

以下是简体中文直译：
"卡纳"(kāṇa)和"特拉"(ṭera)，独眼；"卡查克沙"(kācākṣa)，玻璃眼；"斯坎达克沙"(skandhākṣa)，肩眼；"阿纳克沙卡"(anakṣaka)，无眼者；"哈利克沙"(harikeśa)，黄发；"那嘎克沙"(nāgakeśa)，像牛毛的头发；"根图拉"(ngantura)，缺齿或无齿；"阿丹塔"(adanta)，无牙；"嘎塔希拉"(ghāṭāśira)，头部凹凸不平者；"卡拉希尔沙"(kharaśīrṣa)，像驴头等；"尼拉查维巴尔纳"(nīlacchavivarṇa)，肤色过蓝；"维塔查维巴尔纳"(vītacchavivarṇṇa)，过黄等；"穆卡"(mūka)，哑巴；又称"阿瓦奇"(avac)，无言；"卡克拉拉"(khakala)，口吃者；"昆达"(kuṇḍa)和"库卡拉"(kukara)，断手；"库尼"(kūṇi)，断指；"巴卡"(bakka)，残手；"库尼"(kuṇi)，手指弯曲；"史罗纳"(śroṇa)，驼背；"卡纳加"(khanaqa)，跛子；"克拉"(khela)，跛足；"堪达利卡"(kāṇḍarika)，性放纵；"帕拉加"(praja)和"帕拉加尼亚"(prajñā)，膝盖分开；"潘古"(pāṅgu)，
腿残，即瘫痪者；"奇特里卡"(citrika)，身有伤疤者；"阿提格里瓦"(atigrīva)，脖子过长；"阿格里瓦"(agrīva)，短脖；"朗嘎拉钦纳"(lāṅgalacchinna)，阴茎断者；"阿南达卡"(anaṇḍaka)，无睾丸；"瓦坦达"(vātāṇḍa)，睾丸肿胀；"阿提基拉西"(atikilāsī)，对未来过于焦虑；"加迪安达"(jādyandha)，天生盲；"桑库奇塔"(saṃkucita)，肢体萎缩；"帕帕拉克沙纳"(pāpalakṣaṇa)，罪恶样相等不悦意之相。
身悦意各名相
身体悦意的各种名称："朔巴"(śobhā)和"舒巴"(śubhā)，美丽；"坎提"(kānti)，俊美；"孙达拉"(sundaraṃ)和"孙达里"(sundarī)，极美；"卢奇拉"(rucira)，明美或光彩；"察鲁"(cāru)，美丽；"苏沙玛"(suṣamaṃ)，善均；"萨杜"(sādhu)，善好；"朔巴那"(śobhanaṃ)，善美；"坎塔"(kāntaṃ)，悦意；"玛诺拉玛"(manoramaṃ)，悦心；"玛诺哈拉"(manoharaṃ)，夺意；"卢奇亚"(rucyaṃ)，俊美；"曼珠"(mañju)，妙美；"曼珠拉"(mañjulaṃ)，称意；"玛诺加"(manojña)，心爱；"杜提"(dhuti)，光耀；"查维"(cchavi)，妙相；"苏沙玛"(suṣamā)，普美或善均，极为美丽的名称；"苏库玛拉"(sukumāraṃ)，极年少；"科玛拉"(komalaṃ)，柔软；"密利杜拉"(mṛdulaṃ)，柔和；"密利杜"(mṛdu)，松软。
具有最上肢体形美的名称，"辛哈桑哈那那"(siṃhasaṃhanana)，狮形者，意为胜过他人；"阿罗哈帕利纳哈"(ārohaparināha)，高宽匀称；"桑班那"(saṃbanna)，圆满；"察卢达尔沙那"(cārudarśanā)，观之美丽；"达尔沙尼亚"(darśanīya)，悦目；"帕拉玛亚舒那巴尔纳普克沙拉塔亚萨曼瓦嘎塔"(paramayā śuna barṇa pukṣalatayā samanvāgata)，具有最上美妙色泽；以及"帕拉萨迪卡"(prāsādika)，美丽；"阿比鲁帕"(abhirūpa)，形好；"察包达尼"(cāvaudanī)，腰如弓弦般细；"那瓦那利那帕特拉苏维舒达那亚那"(navanalinapatrasuiśuddhanayanā)，如幼嫩莲叶般眼睛极为清净；"宾波什提"(bimboṣṭhī)，唇如频婆果般红；"玛
亚克利塔米瓦宾波"(māyakṛtamiva bimbaṃ)，形如幻化；"巴加特"(bhājate)，美丽或光亮；"阿克利提"(ākṛti)，容貌或相貌；"阿勒克亚奇塔特瓦达尔哈尼亚"(ālekhyacittateva darhanīya)，如画中画般悦目；"阿勒克亚"(ālekhya)，画中画即唐卡；"班杜拉"(bandhuram)，善美；以及极美的名称，"阿塞查那卡"(asecanakam)，目不厌，或者说"阿塞查那卡"(āsecanakam)，看不满足。其他如相好部分所示。
身体移动或睡意，"帕拉查拉伊塔"(pracalāyita)，极为摇晃，即欲睡的名称；"斯瓦普那加卡"(svapnajak)，困睡；"沙亚卢"(śayālu)，嗜睡；"尼德拉卢"(nidrālu)，睡意沉重；进入睡眠的名称，"尼德拉纳"(nidrāṇa)，已入睡；"沙伊塔"(śayita)，已睡；"萨普那"(sapna)，有梦者。
;


 །གཉིད་སད་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཛཱ་ག་རུ་ཀཿ གཉིད་སད་པ། ཛཱ་ག་རི་ཏྲྀ། འམ་ཏ། གཉིད་སངས་པ། ཏནྟྲཱིཿ རྨྱ་བ་དང་། པྲ་མཱི་ལཱཿ རབ་ཟུམ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཐང་ཆད་ནས་མྱོས་པའི་མིང་། གྲཱ་ས། ཟ་བ། བྷཀྵི་ཏཾ། ཟོས་པ། ངོ་ཚ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ། ཏྲ་པཿ ངོ་དམན། བྲཱྀ་ཌཱ། སྐྱེངས་པ་ཞེས་འདི་འདྲ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། སེམས་ངོ་ཚ་བ་སོགས་ལའང་འཇུག་པ་དེ་འདྲ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། ལུས་རྡུལ་བའི་མིང་། གྷརྨྨཿ ལུས་བབ། ནི་དཱ་གྷཿ ཚད་པ། སྭེ་ད། རྔུལ་བའོ། །གར་གྱི་ཉམས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དུ་སོང་། གྲོང་ཆོས་སྤྱོད་པའི་མིང་། བྱཱ་བ་ཡཿ ཆགས་པ་སྤྱོད། གྲཱ་མྱ་དྷརྨཿ གྲོང་པའི་ཆོས། ར་ཏཾ། དགའ་བྱེད། ནི་དྷུ་བ་ནཾ། གཡོ་བ་ཅན། སུ་ར་ཏཿ གཉིས་སྒྲོད། མཻ་ཐུ་ནཿ འཁྲིག་པ། ར་ཏི། ཆགས་ལས། དྷརྵི་ཏཿ འཁྱུད་པ། སཾ་པྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བི་པྲ་ཡོ་གཿ འཁྲིགས་དུས་མ་འཛོམས་པ་སྟེ་མ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །བི་ཀླ་བཿ ལུས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ། བི་ཧཱ་ལཿ འཁྱོར་བ། ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། བྷྲྀ་ཀུ་ཊི། སྨིན་བསྡུས། བྷྲཱུ་ཀུ་ཊིཿ བཞིན་བསྡུས། བྷྲུ་ཀུ་ཊིཿ དང་། བྷྲྀ་ཀུ་ཊིཿ ཁྲོ་གཉེར། ཨ་དྲྀཥྚིཿ མིག་ལོག ཀཱ་ཀྵཿ ཟུར་བལྟས། ཀ་ཊཱཀྵཿ མིག་ཟུར། ཨ་པ་སྥོ་ཊ་ནཾ། སྤྲུགས་གསིགས། རྣམ་འགྱུར་སྦེད་པའི་མིང་། ཨ་བ་ཧིཏྠཱ། ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ། ཨཱ་ཀཱ་ར་གུ་བྷིཿ རྣམ་པ་སྦེད་པ་ཞེས་སོ། །གོས་མེད་གཅེར་བུའི་མིང་། ནགྣཿ གཅེར་བུ།
26-2-198b
ཨ་བཱ་སས྄། སམ། སཱཿ གོས་མེད། དི་གམྦརཿ ཕྱོགས་གོས་ཅན། ཞེས་སོ། །སྣུམ་ཞིང་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། མེ་དུ་རཿ སྣུམ་ཚུལ་ཅན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཨ་ལཾ་ཀ་རིཥྞུཿ བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ཅན། མཎྚ་ནཿ རྒྱན་ལྡན། གདུང་བ་བཟོད་ནུས་ཏེ་ལུས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མིང་། དཱནྟིཿ བཟོད་པ། ད་མ་ཐཿ ཞི་བ། ད་མཿ ངུལ་བ། འཁྱུད་པའི་མིང་། པ་རི་རམྦྷཿ ཡོངས་སུ་འཁྱུད། བ་རི་ཥྭངྒཿ ཡོངས་སུ་འཐམས་པ། སཾ་ཤཱེ་ཥཿ ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པའམ་འབྱར་བ། ཨུ་བ་གཱུ་ཧ་ནཾ། ཉེ་བར་འཛིན་པ། ཨཱ་ལིངྒ་ནཾ། འཁྱུད་པ་ཞེས་སོ། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་མིང་། ཨུཥྚི་བནྡྷཿ ཁུ་ཚུར་བཅང་། སཾ་གྲཱ་ཧཿ ལག་སོར་བསྡུས་པ། མུ་སུཎྚི་ཀཱ། ཁུ་ཚུར། ཀཱ་ཡི་ཀཾ་བ་ལཾ། ལུས་ཀྱི་སྟོབས། ཀཱ་ཡི་ཀཾ་དཽ་ཐལ། ལུས་ཉམས་ཆུང་བའམ་སྟོབས་ཆུང་། ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཀླེ་ཤཿ ལུས་ཀྱི་ངལ་བ། ལཱ་སྱཾ། འཇོའམ་སྒེག་པ། ལ་ཌི་ཏཾ། སྒེག་པའམ་རོལ་བའམ་མཛེས་པ། བི་ཛཱིཾ་བྷ་པཎཿ བྱ་རྨྱངས་སམ། བསྒྱིངས་པའམ་གླལ། ཀཱཎྚ་ནམ྄། དང་ཧཱིནྡྷི་ལི་ཁ་ཏིཿ མདས་ས་རྐོ། ཤརཱ་བྷྱཱ་སཿ མདའ་གོམས་པར་བྱེད་པ། ཨུ་བཱ་ས་ནཾ། འཕོངས་སློབ་པ་ཞེས་སོ། །ཛིཧྭཱ་སྥོཊ་ཀཾ། རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པ། ཊི་བྱ་ཀཿ སེ་གོལ་རྡེབ་པ། ཞེས་སོ།

以下是简体中文直译：
从睡眠醒来的状态的名称，"加嘎鲁卡"(jāgaruka)，睡醒；"加嘎利特利"(jāgaritṛ)或"加嘎利塔"(jāgarita)，睡眠清醒；"坦特里"(tantrī)，迷糊，和"帕拉米拉"(pramīlā)，微闭等极度疲惫而醉的名称；"格拉萨"(grāsa)，吃；"巴克希塔"(bhakṣitaṃ)，已吃。
羞愧的身体表情，"特拉帕"(trapa)，面低；"布里达"(vrīḍā)，羞涩，这类属于身体表情，也适用于心理羞愧等，其他类似情况也应当了解。身体出汗的名称，"嘎尔马"(gharmma)，身热；"尼达嘎"(nidāgha)，炎热；"斯韦达"(sveda)，流汗。
舞蹈的姿态已在艺术部分说明。从事性行为的名称，"维亚瓦亚"(vyāvaya)，行欲；"格拉玛达尔玛"(grāmyadharma)，村落法；"拉塔"(rataṃ)，欢行；"尼杜瓦那"(nidhuvanaṃ)，有动作；"苏拉塔"(surata)，双修；"买图那"(maithuna)，交媾；"拉提"(rati)，欲行；"达尔希塔"(dharṣita)，拥抱；"桑帕拉约嘎"(saṃprayoga)，交合等。"维帕拉约嘎"(viprayoga)，性时不和谐即不和合。"维克拉瓦"(viklava)，身体站立不稳；"维哈拉"(vihāla)，摇晃。
愤怒的表情，"布利库提"(bhṛkuṭi)，眉头紧锁；"布鲁库提"(bhrūkuṭi)，面部收紧；"布鲁库提"(bhrukuṭi)和"布利库提"(bhṛkuṭi)，怒纹；"阿德利什提"(adṛṣṭi)，白眼；"卡克沙"(kākṣa)，侧视；"卡塔克沙"(kaṭākṣa)，眼角；"阿帕斯波塔那"(apasphoṭanaṃ)，震动摇晃。隐藏表情的名称，"阿瓦希塔"(avahitthā)，完全覆盖；"阿卡拉古比"(ākāraguḥbhi)，隐藏状态。
裸体无衣的名称，"纳格纳"(nagna)，裸体；
"阿瓦萨斯"(avāsas)或"萨"(sā)，无衣；"迪甘巴拉"(digambara)，方向衣者。油光而美的状态名称，"梅杜拉"(medura)，油润状者。用饰物装饰的状态名称，"阿兰卡利什努"(alaṃkariṣṇu)，装饰状者；"曼达那"(maṇḍana)，具饰物。能忍受痛苦，身体平静的名称，"丹提"(dānti)，忍耐；"达玛塔"(damatha)，安静；"达玛"(dama)，疲惫。
拥抱的名称，"帕里兰巴"(parirambha)，全面拥抱；"帕里什万嘎"(pariṣvaṅga)，全面相抱；"桑谢沙"(saṃśleṣa)，全面拥抱或粘合；"乌帕古哈那"(upagūhanaṃ)，近执；"阿林嘎那"(āliṅganaṃ)，拥抱。握拳的名称，"乌什提班达"(uṣṭibandha)，握拳；"桑格拉哈"(saṃgrāha)，收缩手指；"穆素迪卡"(musuṇḍikā)，拳头。"卡伊坎巴拉"(kāyikaṃbalaṃ)，身体力量；"卡伊坎道塔拉"(kāyikaṃdauthala)，身体虚弱或力量小；"卡伊坎克勒沙"(kāyikaṃkleśa)，身体疲劳。"拉西亚"(lāsyaṃ)，优雅或妩媚；"拉迪塔"(laḍitaṃ)，妩媚或嬉戏或美丽；"维金巴帕纳"(vijīṃbhapaṇa)，伸舒或挺立或打哈欠。"坎达那"(kāṇḍanam)和"辛迪利卡提"(hīndhilikhati)，用箭挖地；"沙拉比亚萨"(śarābhyāsa)，练习箭术；"乌帕萨那"(upāsanaṃ)，学习射箭。"吉瓦斯波塔卡"(jihvāsphoṭakaṃ)，发舌音；"提比亚卡"(ṭibyaka)，弹指，如是。


 །༈
众生声音及语言或发音名相
སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ངག་གི་དབྱངས་སམ་སྐད་དང་ང་རོའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ལ། ཤབྡཿ སྒྲ། དྷྭ་ནི། སྒྲོགས་པ། དྷྭཱ་ནཿ སྒྲ་བྱེད། ར་བཿ གྲགས་བྱེད། སཱ་ནཿ ལྷང་གྲངས། སྭཱ་ནཿ སྐད་སྒྲ། ནིརྒྷོ་ཥཿ རབ་སྒྲོགས། ནིཧྲཱར དཿ ངེས་སྒྲ། ཨཱ་ར་བ། ཀུན་སྒྲོགས། ཨཱ་རཱ་བཿ སྒྲ་སྐད། བི་རཱ་བཿ རྣམ་སྒྲོགས། ནཱ་དཿ སྒྲ་དབྱངས། ནི་ནཱ་དཿ ངེས་སྒྲོགས། ནི་ན་དཿ གྲག་པ། ནཱ་ད་ཏི། གྲག་པའམ་སྒྲ་འབྱིན་པ། ནི་སྭཱ་ནཿ སྒྲ་འུར། ནི་སྭ་ནཿ ངེས་གྲགས། སཾ་རཱ་བཿ དབྱངས། ཀ་ཎཿ སྒྲ། ར་ཎཿ སྒྲོགས་པ། གཱིརྞྞིཿ བརྗོད་པ། གི་རིཿ དབྱངསཿ ནི་ཀཱ་དཱཿ 
26-2-199a
བརྗོད་པ། ནི་ག་དཿ སྨྲ་བ། ནི་གཱ་རཿ བརྗོད་པ། ནི་ག་ར་ཎཿ རྗོད་པར་བྱེད་པའང་ངོ་། །བརྗོད་པ་རྩོམ་པའི་མིང་། ཨུ་པ་ནྱཱ་སཿ ཉེར་འགོད། བཱདྨུ་ཁཿ སྨྲ་བའི་སྒོ། ཚིགས་བརྗོད་པའི་ངག་གི་བྱེ་བྲག་ལ། སཱ་ཁི་ལྱི། བཤེས་པའི་ཚིག སཱནྟྭཾ། ཚིག་སྙན་པ། སཾ་ག་ཏཾ། འཐད་ཚིག སཾ་ལཱ་བཿ ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲ་བ། བཱ་ཙི་ཀཾ ཚིག་སྦྲིངས་པ། ཀ་ལྱཱ། ཤིས་པའི་ཚིག །སནྡེ་ཤ་བཱ་ཙ྄། ཚིག་གི་སྐྱེས། ས་ཏྱཾཿ བདེན་པ། ཏ་ཐྱ྄། དེ་བཞིན། རི་ཏཾ། མི་བསླུ་བ། སམྱཀ དང་། སམྱཙ྄། ཡང་དག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་བདེན་པའི་མིང་ངོ་། །བི་ཏ་ཐཾ། དེ་ཉིད་བྲལ་ཏེ་རྫུན་པའི་མིང་། པྲ་ཏི་ཝཱ་ཀྱཾ། རྫུན་སྨྲ་བའི་མིང་། དེའི་མིང་གཞན། མི་ཐྱཱ་བྷི་ཡོ་ག ལོག་པར་མངོན་སྦྱོར། ཨབྷྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། བརྫུན་བརྗོད་པའོ། །ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྫུན་ཚིག་ལ། མི་ཐྱཱ་བྷི་ཤཾ་ས་ནཾ། ལོག་སྨྲས་སུན་འབྱིན་ལ། ཨ་བྷི་ཤཱ་བཿ ལོག་པར་འདོགས་པ་ཞེས་སོ། །འཁྲིག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲའི་མིང་། གྲ་ཎཱ་དཿ ཆགས་པའི་སྒྲ། མི་མཁས་པའི་གྲོང་ཚིག་ལ། གྲཱ་མྱཾ། གྲོང་ཚིག་དེའི་མིང་། ཨཤྩཱི་ལཾ། མི་ལེགས་པ་ཡང་ཟེར། པྲ་ལཱ་པཿ ཅལ་ཅོལ་ཏེ་དོན་མེད་བསྙོན་ཚིག ཨ་བ་ལཱ་བཿ བསྙོན་ཚིག ནིཧྣ་བཿ བསྙོན་པ། ཨུཙྩཻ་གྷུཥྚཾ། སྐད་གསང་མཐོན་པོ། གྷོཥ་ཎཱ། སྐད་པོ་ཆེ། ཀཱ་ཀུཿ གཅོང་སྐད་དེ་མྱ་ངན་འདོད་འཇིབ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ལྟ་བུ། བི་ལཱ་རཿ འགལ་བརྗོད་དེ་གདུང་བའི་འཁྱལ་ཚིག་གོ། པ་རི་དེང་ནཱ། སྨྲེ་སྔགས། ཀྲནྡི་ཏཾ། ངུད་མོ། རུ་དི་ཏཾ། ངུ་བ། པྲ་རོ་ད་ནཾ་རབ་ཏུ་དུ་བ། དིརྒྷོཙྪཱ་སཿ ཤུགས་རིང་། ཨུཙྪ་སཿ ཤུགས་རིང་། བི་ཀྵ་པ། ཅ་ཅོ། ཨམྦཱུ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཆུ་འཐོར་གཏམ་སྟེ་མཆིལ་མ་འཐོར་ཞིང་སྨྲ་བའི་མིང་། ཨ་བདྡྷཾ། འབྲེལ་མེད། ཨ་ནརྠ་ཀཾ། དོན་མེད་གཏམ། ཨཱ་ཧ་ཏཾ། ཀུན་འཛོམ་སྟེ་མི་སྲིད་པའི་ཚིག་གི་མིང་ངོ་། །ཀླི་ཥ། རང་ཚིག་འགལ་བ། སཾ་ཀུ་ལཾ། འཁྲུག་ཚིག་སྟེ་འགལ་བ་ཅན་ནོ། །
26-2-199b
ནི་རསྟཾ། ཚིག་རྟབ་པ། ཏྭ་རོ་ཏོ་དི་ཏཾ། མྱུར་བརྗོད། ཨཱ་མ྄ི་ཊི་ཏཾ། སྐྱོར་ཚིག་སྟེ་གཏམ་ལན་གཉིས་གསུམ་པ་སྐྱར་ནས་བརྗོད་པའི་མིང་། ཚིག་འཁྱལ་ཡང་ཡང་ཟློས་པའི་མིང་། ཨ་ནུ་ལཱ་པཿ རྗེས་སུ་སྨྲ་བ། མུ་ཧུརྦྷཱ་ཥཿ ཡང་ཡང་སྨྲ། མནའ་ཡི་མིང་ལ། ཤ་པ་ནཾ། མནའ། ཤ་པ་ཐཿ དབུ་བསྙུང་ངམ་བྲོ་བོར་བ། ཞེས་སོ། །དམོད་མོ་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཀ་ར་ཎིཿ བྱ་བ་མིན་པ་སྟེ་སོགས་ཁོང་ནས། ཨ་བྷ་བ་ནིཿ མི་སྲིད་པའམ་མི་འབྱུང་བ། ཨ་ཛ་ན་ནིཿ མི་སྐྱེ་བ། ཨ་བ་གྲཱ་ཧཿ གེགས་བྱེད། ན་གྲཱ་ཧཿ ངན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདྲི་བའི་མིང་། པྲ་ཤྣཿ འདྲི་བ། ཨ་ནུ་ཡོ་གཿརྗེས་སྦྱོར། པྲྀཙྪཱཿ ཤེས་འདོད། ཨུཏྟ་རཾ། ལན་ནམ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་སྟེ་སླར་བརྗོད་ཀྱང་ཟེར། པྲ་ཏི་བཱ་ཀྱཾ། སླར་བརྗོད་པ། གབ་ཚིག་གམ་རྟོགས་དཀའ་བ་འདྲི་བའི་མིང་། བྲ་བ་ལྷི་ཀཱ། ཤེས་དཀའ་བ། བྲ་བ་ལྷཱི། བརྡ་ཚིག པྲ་ཧེ་ལི་ཀཱ། གོ་དཀའ་བ་ཞེས་སོ།

以下是简体中文直译：
众生声音及语言或发音名相
各种众生的语言音律或声音和吼叫的各种名称："沙卜达"(śabda)，声音；"达瓦尼"(dhvani)，响声；"达瓦纳"(dhvāna)，发声；"拉瓦"(rava)，出声；"萨纳"(sāna)，清响；"斯瓦纳"(svāna)，声响；"尼尔高沙"(nirghoṣa)，极响；"尼赫拉达"(nihrāda)，确声；"阿拉瓦"(ārava)，普响；"阿拉瓦"(ārāva)，声音；"维拉瓦"(virāva)，遍响；"纳达"(nāda)，声韵；"尼纳达"(nināda)，必响；"尼纳达"(ninada)，响亮；"纳达提"(nādati)，响亮或发声；"尼斯瓦纳"(nisvāna)，嗡响；"尼斯瓦纳"(nisvana)，确响；"桑拉瓦"(saṃrāva)，韵律；"卡纳"(kaṇa)，声音；"拉纳"(raṇa)，响声；"吉尔尼"(gīrṇṇi)，表述；"吉里"(giri)，音韵；"尼卡达"(nikādā)，
表述；"尼嘎达"(nigada)，言说；"尼嘎拉"(nigāra)，表述；"尼嘎拉纳"(nigaraṇa)，表达者。
开始表述的名称，"乌帕尼亚萨"(upanyāsa)，安排；"瓦德穆卡"(vādmukha)，言语之门。用语句表达的语言特点，"萨基利"(sākhilyi)，友善语；"桑特瓦"(sāntvaṃ)，柔和语；"桑嘎塔"(saṃgataṃ)，合理语；"桑拉瓦"(saṃlāva)，相互交谈；"瓦奇卡"(vācikaṃ)，言语传送；"卡利亚"(kalyā)，吉祥语；"桑德沙瓦奇"(sandeśavāc)，言语馈赠；"萨提亚"(satyaṃ)，真实；"塔提亚"(tathy)，如实；"利塔"(ritaṃ)，不欺；"三亚克"(samyak)和"三亚奇"(samyac)，正确，即真实的名称。"维塔塔"(vitathaṃ)，离真实，即虚假的名称；"帕拉提瓦基亚"(prativākyaṃ)，说谎的名称；其他名称，"米提亚比约嘎"(mithyābhiyoga)，邪妄加行；"阿比亚基亚纳"(abhyākhyānaṃ)，虚妄言说。
错误加诸的虚假言辞，"米提亚比尚萨纳"(mithyābhiśaṃsanaṃ)，妄语诽谤；"阿比沙瓦"(abhiśāva)，错误归咎。源自情欲的声音名称，"格拉纳达"(graṇāda)，爱欲的声音。不善的村俗言辞，"格拉米亚"(grāmyaṃ)，粗俗话，其名称，"阿施拉"(aścīlaṃ)，也称不善；"帕拉拉帕"(pralāpa)，废话，即无意义虚言；"阿瓦拉帕"(avalāpa)，妄言；"尼纳瓦"(nihnava)，否认；"乌采古什塔"(uccaighūṣṭaṃ)，高声；"高沙纳"(ghoṣaṇā)，大声；"卡库"(kāku)，哀声，如哀伤欲求发出的声音；"维拉拉"(vilāra)，违言，即痛苦中的无序言语；"帕里代纳"(paridevnā)，哀叹；"克兰迪塔"(kranditaṃ)，哭泣；"卢迪塔"(ruditaṃ)，哭；"帕拉罗达纳"(prarodanaṃ)，放声哭；"迪尔高查萨"(dīrgocchāsa)，长叹；"乌查萨"(ucchasa)，长叹；"维克沙帕"(vikṣapa)，喧闹；"安布克里塔"(ambūkṛtaṃ)，洒水言，即边吐唾沫边说话的名称；"阿巴达"(abaddhaṃ)，无关联；"阿纳尔塔卡"(anarthakam)，无意义话；"阿哈塔"(āhataṃ)，皆聚，即不可能的言辞名称；"克利沙"(kliṣa)，自相矛盾；"桑库拉"(saṃkulaṃ)，混乱言，即带有矛盾。
"尼拉斯塔"(nirastaṃ)，急促语；"特瓦罗托迪塔"(tvarotoditaṃ)，快速说；"阿米提塔"(āmiṭitaṃ)，重复话，即二三次重复同一言语的名称。反复重复言辞的名称，"阿努拉帕"(anulāpa)，复述；"穆胡尔巴沙"(muhurbhāṣa)，反复说。誓言的名称，"沙帕纳"(śapanaṃ)，誓言；"沙帕塔"(śapatha)，立誓或舍弃。
诅咒是："阿卡拉尼"(akaraṇi)，非行为等内心；"阿巴瓦尼"(abhavani)，不可能或不发生；"阿加纳尼"(ajanani)，不生；"阿瓦格拉哈"(avagrāha)，障碍；"纳格拉哈"(nagrāha)，恶劣等。询问的名称，"帕拉什纳"(praśna)，问；"阿努约嘎"(anuyoga)，追问；"帕里查"(pṛcchā)，求知；"乌塔拉"(uttaraṃ)，回答或后面部分，也称反复说；"帕拉提瓦基亚"(prativākyaṃ)，回答。隐语或难解问题的名称，"帕拉瓦利卡"(pravalihkā)，难知；"帕拉瓦利"(pravalhī)，暗语；"帕拉赫里卡"(prahelikā)，难懂。


 །བི་པྲ་ལམྦྷ། འདྲིད་ཚིག བི་སམྦ་དཿ སླུ་ཚིག་སྟེ་དེ་གཉིས་འབྲས་མེད་རྫུན་ཚིག་གམ་ཁས་བླངས་མི་འགྲུབ་པའི་མིང་ངོ་། །ཀྲཱྀ་ཌཱ། ཀྱལ་ཀ ཀཱུརྡྡ་ནཾ། ཀུ་རེ། བིཀྵཱ་པཿ ཅ་ཅོ། ས་ནིཿ ཞུ་བ། ཨ་བྷྱེ་ཥ་ན། གསོལ་བ། ཡཱ་ཙཉཱ། སློང་བ། ཡཱ་ཙ་ནཱ། སློང་མོ། མོ་ནཾ། སྨྲ་བཅད། ཨ་པ་བཱདཿ སུན་འབྱིན། ཨུ་པ་ཀྲོ་ཤ་དང་། ཨ་པ་ཀྲོ་ཤཿ གཤེ་བ། ཛུ་གུམྶ། གཤེ་བ། ཀུཏྶཱ། སྨོད་པ། ནིནྡཱ། སྐུར་བའམ་སྨད་པ། གརྷ་ཎཾ། རྔན་འཕྱར། པཱ་རུ་ཥ་ཡཾ། ཚིག་རྩུབ། ཨ་ཏི་བཱ་དཿ ཤིན་ཏུ་རྒོལ་བ། ནིརྦྷནྶི་ཏཿ སྤྱོས་པའམ་བརྒྱང་བའམ་ཚར་བཅད་པ། བརྒྱད་བཀག་སྟེ་གདོང་དུ་བལྟ་ཞིང་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། །ཕན་ཚུན་འགལ་བར་སྨྲ་བའི་མིང་། བི་པྲ་ལཱ་བཿ མི་མཐུན་པའི་ཚིག །བི་རོ་དྷོཀྟིཿ འགལ་བར་སྨྲ་བ། མི་དགེ་བའི་ཚིག་གི་མིང་། ཨུ་ཥ་ཏཱི་ཥ་ན། ཏ྄། སྲེག་པའི་ཚིག ཨ་ཀ་ལྱཱ་ཎི། མི་དགེ་བའི་ཚིག ཚིག་ངན་གྱི་མིང་ལ། ཨ་ན་ཀྵ་རཾ། བརྗོད་པ་ངན་པ། ཨ་བཱ་ཙྱཾ། 
26-2-200a
བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ། བི་ཀནྠཱ་ནཾ། སྤྱོམས་པའམ་སྨོད་པ། ཨ་པ་ཀཱ་ར་གི་ར྄ཿ དང་། ཨ་པ་ཀ་ར་གཱིཿ སྡིག་ཚིག །ཨ་ཀ་ལྱཱ་ཎཱི། མི་དགེའི་ཚིག ནིཥྛུ་རཾ། གྱོང་པོའི་ཚིག པ་རུ་ཥཾ། རྩུབ་མོ། ཁ་རྡུང་ངམ་ཚིག་ངན་གྱི་ལན་དུ་ཚིག་ངན་སྨྲ་བའི་མིང་། ཨ་དྷི་ཀྵིཔྟཿ སུན་ཕྱུངས་པ། པྲ་ཏི་ཀྵིཔྟཿ སླར་སྨད་པ། ཕྲ་མས་གཞན་གནོད་ངག་ཅན་མིང་། ཀརྞྞ་ཛབཿ རྣ་བར་ཟློས་པ། སཱུ་ཙ་ཀཿ ཕྲ་མ་མཁན་དབྱེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། དུརྫྫནཿ གཙུགས་མཁན། ཁ་ལཿ དབྱེན་བྱེད་པ། པི་ཤུནཿ འབྱེད་མཁན། མི་དགའ་བའི་ཚིག་ཅན་གྱི་མིང་། དུརྨུ་ཁཿ ཁ་ངན། མུ་ཁ་རཿ ཚིག་ངན། ཨ་ཀྲོ་ཤ་ནཾ། ཁྲོ་ཚིག ཨ་བྷི་ཥངྒཿ སྤྱོ་བ། གཱ་ལིཿ ཚིག་ངན། ཨ་བདྡྷ་མུ་ཁཿ མ་བསྡམ་ངག་ཅན། གདྷྱ་བཱ་དཱི། སྨད་པའི་ཚིག་ཅན། ཀདྦ་དཿ སྨད་བརྗོད། གྷྲྀཎཱ། སྨད་པ། ཀུ་བཱ་དཱཿ སྐྱོན་སྨྲ་བ། སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨོད་པ་ནི། པ་རི་བྷཱ་ཥ་ཎཾ། དང་། པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། ཡོངས་སུ་སྨོད་པ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཞན་བསྟེན་པའི་རྒྱུས་དེ་དག་ལ་སྨོད་པའི་མིང་། ཨཱཀྵཱ་ར་ཎཱ། ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ། ཀྵཱ་ར་ཎཱ། འགྱུར་བྱེད། ཨཱཀྵཱ་ར་ཎཾ། ལོག་གཡེམ་གྱིས་སུན་འབྱིན་པ། ཨརྟྟ་ནཾ། སྨོད་པའམ་ངན་པར་བརྩི་བ། རྀ་ཏཱི་ཡཱ། བཤུང་བ། ཧྲྀ་ཎཱི་ཡཱ། ཞེ་ལྡོག་པ། འདི་ངོ་ཚ་ལའང་འཇུག ཀུ་ཙཱ་རཿ ངན་སྤྱོད་ཅན། ཁ་ལྟར་སྒྲ་སྐད་ངན་པ་ཅན་ལ། ཨ་སཽ་མྱ་སྭ་རཿ རྩུབ་མོའི་སྒྲ་ཅན། ཨ་སྭ་རཿ སྒྲ་ངན། གཞན་ལ་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད་པའི་མིང་ལ། བི་ལཀྵཿ ཁྲེལ་བྱེད། བིསྨ་ཡཱ་ནྭི་ཏཿ མཚར་ཅན། ཞེས་སོ། །སྨྲ་ཉན་གཉིས་ཀ་སྤང་བའི་བླུན་པོ་ལ། ཨེ་ཌ་མཱུ་ཀཿ འོན་ལྐུགས། ལྐོག་ཚུལ་གཞན། ཨ་ནེ་ཌ་མཱུ་ཀཿ འོན་ལྐུགས་ཐ་ཆད་ཅེས་སོ། །མི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། ཏཱུཥྞཱི་ཤཱི་ལཿ མི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཅན། ཏཱུཎྞཱི་ཀཿ མི་སྨྲ་བ། སྨད་པའི་གཏམ་
26-2-200b
མང་པོ་སྨྲ་བ་ལ། ཛལྤཱ་ཀཿ འཆལ་གཏམ་ཅན་ནམ་གཏམ་འཆོལ་ཅན། བཱ་ཙཱ་ལཿ སྨྲ་མང་ཅན། བཱ་ཙཱ་ཊཿ སྨྲ་ངན། བ་ཧུ་ག་རྟྱ་བཙ྄། འམ་བཱཀ྄ ངན་ལབ་མང་པོ་ཅན། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་ཅི་ཐོས་རང་གར་སྨྲ་བ་ལ། ཀིཾ་བ་དནྟཱི། ཅི་ཐོས་བརྗོད་པ། ཛ་ན་ཤྲུ་ཏིཿ སྐྱེ་བོས་ཐོས་པ། མི་གསལ་ཞིང་དོན་མི་ཁྲོལ་བའི་ཚིག་ལ། མླིཥྚཾ། མི་འབྱེད་པ། ཨ་བི་སྤཥྚཾ། མི་གསལ་བའི་ཚིག ཚིག་མ་ཚང་བ་ལ། ལུཔྟ་བརྑ་བ་དཾ། ཡི་གེ་ནོག་པའི་ཚིག གྲསྟཾ། མ་རྫོགས་པ་ཞེས་སོ། །གཏམ་མི་གསལ་བ་ལ། ལོ་ཧ་ལཿ དབ་དིབ་ཅན། ཨ་སྤུ་ཊ་བཱ་ཙ྄འམ་པཱཀ྄ གཏམ་མི་གསལ་བ། སྨྲ་མཁས་པའི་མིང་། ཝཱ་གཱི་ཤཿ ངག་དབང་། བཱཀྤཏིཿ ངག་བདག་གོ།

以下是简体中文直译：
"毗普拉兰巴"(vipralambha)，欺骗语；"毗三巴达"(visaṃvada)，欺诈语，这两者是无果虚妄言或承诺不能实现的名称。"克里达"(krīḍā)，玩笑；"库尔达那"(kūrddanaṃ)，游戏；"维克沙帕"(vikṣāpa)，喧闹；"萨尼"(sani)，请求；"阿比耶沙那"(abhyeṣana)，祈请；"雅钱亚"(yācañā)，乞求；"雅查纳"(yācanā)，乞讨；"摩纳"(monaṃ)，止语；"阿帕瓦达"(apavāda)，诽谤；"乌帕克罗沙"(upakroṣa)和"阿帕克罗沙"(apakroṣa)，辱骂；"朱古姆萨"(juguṃsā)，辱骂；"库萨"(kutsā)，贬斥；"宁达"(nindā)，诋毁或贬低；"嘎尔哈纳"(garhaṇaṃ)，讽刺；"帕鲁沙亚"(pāruṣayaṃ)，粗话；"阿提瓦达"(ativāda)，极力辩驳；"尼尔班西塔"(nirbhansita)，暴露或扩展或遏制，即面对面辩驳的名称。
相互矛盾言论的名称，"毗普拉帕"(vipralāpa)，不协调的话；"维罗多克提"(virodhokti)，说矛盾话。不善言辞的名称，"乌沙提沙那特"(uṣatīṣanat)，燃烧的话；"阿卡利亚尼"(akalyāṇi)，不善言辞。恶言的名称，"阿纳克沙拉"(anakṣaraṃ)，恶言；"阿瓦恰"(avācyaṃ)，
不应说的；"毗坎塔纳"(vikandhānaṃ)，自夸或贬低；"阿帕卡拉吉尔"(apakāragir)和"阿帕卡拉吉"(apakaragī)，恶语；"阿卡利亚尼"(akalyāṇī)，不善语；"尼什图拉"(niṣṭhuraṃ)，粗暴语；"帕鲁沙"(paruṣaṃ)，粗语。以恶言回应恶言的名称，"阿迪克希普塔"(adhikṣipta)，已诽谤；"帕拉提克希普塔"(pratikṣipta)，回诽谤。
以谗言害他的言语名称，"卡尔纳贾巴"(karṇṇajapa)，耳边念诵；"苏查卡"(sūcaka)，告密者。挑拨离间性格的名称，"杜尔贾那"(durjjana)，挑衅者；"卡拉"(khala)，制造分歧者；"毗顺"(piśuna)，分裂者。具不悦言辞的名称，"杜尔穆卡"(durmukha)，恶口；"穆卡拉"(mukhara)，恶言；"阿克罗沙那"(akrośanaṃ)，怒语；"阿比尚嘎"(abhiṣaṅga)，傲慢；"嘎利"(gāli)，恶言；"阿巴达穆卡"(abaddhamukha)，不受控言者；"嘎迪亚瓦迪"(gadhyavādī)，诽谤语者；"卡德瓦达"(kadvada)，说诽语；"格利纳"(ghṛṇā)，贬低；"库瓦达"(kuvādā)，说过失。
以指责为先的诋毁，"帕里巴沙纳"(paribhāṣaṇaṃ)和"帕里巴沙"(paribhāṣā)，全面贬低。因男女与他人有染而相互诋毁的名称，"阿克沙拉纳"(ākṣāraṇā)，普遍动摇；"克沙拉纳"(kṣāraṇā)，变化者；"阿克沙拉纳"(ākṣāraṇaṃ)，因邪淫诽谤；"阿尔塔纳"(arttanaṃ)，贬低或视为恶；"利提亚"(ṛtīyā)，讥讽；"赫利尼亚"(hṛṇīyā)，厌恶，也用于羞耻；"库查拉"(kucāra)，恶行者。如前述带有恶声音者，"阿索米亚斯瓦拉"(asaumyasvara)，带粗声者；"阿斯瓦拉"(asvara)，恶声。
使他人羞笑的名称，"毗拉克沙"(vilakṣa)，使羞耻；"毗斯玛雅恩维塔"(vismayānvita)，带讥笑。言听双废的愚者，"埃达穆卡"(eḍamūka)，聋哑；其他贬低说法，"阿内达穆卡"(aneḍamūka)，极度聋哑。不言的性格名称，"图什尼希拉"(tūṣṇīśīla)，不语性格者；"图尼卡"(tūṇṇīka)，不语者。说许多诽语的，
"贾尔帕卡"(jalpāka)，乱语者或语无伦次者；"瓦查拉"(vācāla)，多言者；"瓦查塔"(vācāṭa)，恶说；"巴胡嘎尔提亚瓦茨"(bahugartiyavac)或"巴胡嘎尔提亚瓦克"(bahugartiyavāk)，多说坏话者。将世间所闻随意讲述的，"金巴丹提"(kiṃvadantī)，言所闻；"贾纳什鲁提"(janaśruti)，众人所闻。不清晰且意思不明确的言辞，"姆利什塔"(mliṣṭaṃ)，不明晰；"阿维斯帕什塔"(avispaṣṭaṃ)，不清晰的话。言辞不完整的，"路普塔瓦尔纳帕达"(luptavarṇapadaṃ)，字缺的词；"格拉斯塔"(grastaṃ)，未完成。
不清晰的谈话，"罗哈拉"(lohala)，混乱者；"阿斯普塔瓦奇"(aspuṭavāc)或"阿斯普塔帕克"(aspuṭapāk)，话不清晰。善于言谈的名称，"瓦吉沙"(vāgīśa)，语言自在；"瓦克帕提"(vākpati)，语言主人。


 རྟོག་གེའི་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་། ཨཱ་ནྭཱི་ཀྵི་ཀཱི། རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན། དོན་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་། དཎྚ་ནཱི་ཏིཿ ཆད་པའི་ལུགས། ཞེས་མི་རིགས་པ་སུན་འབྱིན་པའི་དབང་གིས་བཏགས། བདེན་དོན་དམིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་། ཨཱ་ཁྱཱ་ཡི་ཀཱ། བཤད་པ་ཅན་ནམ་བརྗོད་པ། དོན་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་། ས་མཱ་ཧྲྀ་ཏིཿ ལེགས་བསྡུས། སཾ་གྲ་ཧཿ བསྡུས་པ། ས་མ་སྱཱ། བསྡུས་པ། སཱ་མ་སཱརྠཱ། དོན་བསྡུས་པ། སྔོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པའི་གཞུང་། དྷརྨྨ་སཾ་ཧི་ཏཱ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་བསྔགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བ་དཱ་ནཾ། རྟོགས་པར་བརྗོད་པ། སྭཱ་མི་ས། ཨ་བ་དཱ་ནཾ། བྱུང་བ་བསྔགས་པ་ཞེས་འདོན། ཀརྨྨ་བྲྀཏྟཾ། ལེགས་སྤྱད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁམས་བདེ་འདྲི་སྨེད་ཀྱི་མིང་། ཨཱ་བྷཱ་ཥ་ཎཾ། ཀུན་བརྗོད། ཨཱ་ལཱ་པཿ འདྲི་སྨེད། ཨཱ་པྲྀཙྪཱ། ཚིག་སྐྱེས། སཾ་བྷཱ་ཥ་ཎཾ། ལེགས་སྨྲ་ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ། སུ་པྲ་ལཱ་བཿ ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྨྲ། སུ་བཱ་ཙ་ནཾ། ལེགས་བརྗོད། དགེ་བའི་ཚིག་ལ། ཀ་ལྱཱ། ཤིས་ཚིག
26-2-201a
ཤུ་བྷཱ་ཏྨིཀཱ། དགེ་བའི་ཚིག ཚིག་སྙན་པའི་མིང་། ཨ་ཏྱརྠ་མ་དྷུ་རཾ། ཤིན་ཏུ་སྙན་པ། སཱནྟྲཾ། ཚིག་སྙན་པ། འཐད་ཚིག་གི་མིང་། སཾ་ག་ཏཾ། འཐད་ཚིག ཧྲྀ་ད་ཡཾ་གམཿ ཡིད་ལ་འབབ་པ། དགའ་བའི་ཚིག་བདེན་གཏམ་ཅན་གྱི་མིང་། སཱུ་ནྲྀ་ཏཾ། ལེགས་བདེན་ཞེས་སོ། །གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་སྟེ་མིང་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གྲོས་ཀྱི་མིང་། ཨ་ཥ་ཌ་ཀྵཱི་ནཿ མིག་དྲུག་མིན་པ་ཞེས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད། བྱ་བ་གསང་བ་ལའང་དེ་འཇུག་རུང་སྙམ་མོ། །དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས་རྣ་བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པ་མི་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་སྨྲ་བ་དེ་གཞན་གྱིས་མི་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་གསང་ཚིག་གི་དོན་ཡང་འདི་དང་འདྲའོ། །ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཅན་གྱི་མིང་། བཱ་ཙོ་ཡུཀྟོ་པ་ཊུཿ རིགས་གསལ་སྨྲ་བ། བཱགྨི་ན྄། དང་། བཱགྨཱི། གསལ་བའི་ངག་ཅན། བཱ་བ་དཱུ་ཀཿ ལེགས་གསུངས། པཀྟྲྀ། བཀྟཱ། ལེགས་སྨྲ། ཁྱད་པར་མང་པོ་སྨྲ་མཁན་ལ། བ་དཿ ཁྱད་པར་སྨྲ་བ། བ་དཱ་བ་དཿ མང་སྨྲ། བཀྟྲྀ། དང་། བགྟཱ། སྨྲ་མཁན་ཞེས་སོ། །དགའ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་མིང་། ནཱ་ན་དི་བཱ་དཱིཿ དགའ་བར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ཅན། ནཱནྡཱི་ཀ་རཿ དགའ་བྱེད་དམ་བསྟོད་པ་བྱེད་པ། ཤཀླཿ སྙན་སྒྲ། ཨུཀྠ། སྙན་ཚིག པྲི་ཡམྦ་དཿ དགའ་བའི་ངག་ཅན། སྤྱོས་པའམ་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་ལ། པྲཱཔྟཾ། སྤྱོས་པ། པྲ་ཎི་ཧི་ཏཾ། བརྒྱད་བཀག་པ། མིང་འདི་གཉིས་བཞག་པ་དང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ཡོད་པ་མི་འགལ་ཏེ། ཨཱཔྟཾ། ཞེས་པ་ཐོབ་པ་བཞག་པ་བརྒྱད་བཀག་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད། བསྟོད་པའི་མིང་། ཨཱི་ལི་ཏཾ། བསྟོད་པ། ཤསྟཾ། བསྔགས་པ། བ་ཎཱ་ཡི་ཏཾ། ལེགས་བརྗོད། བནཱ་ཡི་ཏཾ། ལེགས་བསྔགས། པྲ་ཎུ་ཏཾ། གྲགས་བརྗོད། པ་ཎི་ཏཾ། 
26-2-201b
བསྔགས་བྱས། བ་ནི་ཏཾ། བསྟོད་བྱས། གཱིརྑཾ། སྙན་པར་བརྗོད། བརྞྞི་ཏཾ། ཡོན་ཏན་བརྗོད། ཨ་བྷིཥྚུ་ཏཾ། མངོན་པར་བསྟོད། སྟུ་ཏཾ། རབ་བསྔགས། ཨཱི་ཌི་ཏཾ། རབ་བསྟོད་ཅེས་སོ།

以下是简体中文直译：
论理学著作的名称，"安维克希基"(ānvīkṣikī)，随观察者。辨析义理著作的名称，"丹达尼提"(daṇḍanīti)，处罚规则，因驳斥不合理性而得名。指明真理著作的名称，"阿基亚伊卡"(ākhyāyikā)，叙述者或陈述。简要义理著作的名称，"萨马赫利提"(samāhṛti)，善集；"桑格拉哈"(saṃgraha)，汇集；"萨玛西亚"(samasyā)，概要；"萨玛萨尔塔"(sāmasārthā)，义归纳。古代典籍称为，"斯密利提"(smṛti)，忆念典籍；"达尔玛桑希塔"(dharmmasaṃhitā)，法正合。
赞扬行为的名称，"阿瓦达纳"(avadānaṃ)，悟说；"斯瓦米萨阿瓦达纳"(svāmisa avadānaṃ)，诵为"赞扬事迹"；"卡尔玛夫利塔"(karmmavṛttaṃ)，也称"善行"。问候健康的名称，"阿巴沙纳"(ābhāṣaṇaṃ)，普说；"阿拉帕"(ālāpa)，问候；"阿普利查"(āpṛcchā)，言生；"桑巴沙纳"(saṃbhāṣaṇaṃ)，善言。善言说，"苏普拉拉帕"(supralāpa)，极善言；"苏瓦查纳"(suvācanaṃ)，善述。善语，"卡利亚"(kalyā)，吉祥语
"舒巴特米卡"(śubhātmikā)，善语。悦耳语名称，"阿提亚尔塔马杜拉"(atyarthamadhuraṃ)，极悦耳；"萨特拉"(sāntraṃ)，悦耳语。合理语名称，"桑嘎塔"(saṃgataṃ)，合理语；"赫里达扬嘎玛"(hṛdayaṃgama)，入心。愉悦真实言者名称，"苏尼利塔"(sūnṛtaṃ)，善实。
三等所非境，即唯二人知识之境的商谈名称，"阿沙达克希纳"(aṣaḍakṣīna)，非六眼，解释为众人不共的密语义。也适合用于秘密行为。从《声韵续》所说"四耳"，即仅两人言说而他人不闻的密语，也与此相同。
善言者的名称，"瓦措尤克托帕图"(vācoyuktopatu)，理清言；"瓦格明"(vāgmin)和"瓦格米"(vāgmī)，明语者；"瓦瓦杜卡"(vāvadūka)，善说；"帕克特利"(pakti)，"帕克塔"(paktā)，善言。特别多言者，"瓦达"(vada)，说特别；"瓦达瓦达"(vadāvada)，多说；"瓦克特利"(vaktṛ)和"瓦格塔"(vagtā)，说者。
发出喜悦声音的名称，"那纳迪瓦迪"(nānadivādī)，喜悦言语状；"那迪卡拉"(nāndīkara)，喜造或赞扬者；"沙克拉"(śakla)，悦音；"乌克塔"(uktha)，悦语；"普利扬巴达"(priyaṃvada)，悦语者。批评或惩罚，"普拉普塔"(prāptaṃ)，批评；"普拉尼希塔"(praṇihitaṃ)，制止，这两个名称解释为安置和获得的意思不相违，因为"阿普塔"(āptaṃ)用于获得、安置、制止三种情况，如是解释。
赞颂的名称，"伊利塔"(īlitaṃ)，赞颂；"沙斯塔"(śastaṃ)，称赞；"瓦纳伊塔"(vaṇāyitaṃ)，善述；"瓦纳伊塔"(vanāyitaṃ)，善赞；"普拉努塔"(praṇutaṃ)，声述；"帕尼塔"(paṇitaṃ)，
已赞；"瓦尼塔"(vanitaṃ)，已颂；"吉尔纳"(gīrṇaṃ)，美言；"瓦尔尼塔"(varṇṇitaṃ)，述德；"阿比什图塔"(abhiṣṭutaṃ)，显赞；"斯图塔"(stutaṃ)，极赞；"伊迪塔"(īḍitaṃ)，极颂。


 །འབོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཧ་བཿ འབོད་པ། ཧཱུ་ཏིཿ སྦྲོན་པའམ་འབོད་པ། དེ་དག་འགྲན་པ་ལའང་འཇུག མང་པོས་འབོད་པ་ལ། སཾ་ཧཱུ་ཏིཿ ཀུན་འབོད། གཞན་ཡང་། ཨཱ་ཀཱ་ར་ཎཿ སྐད་གཏོང་བ། ཨཱ་ཧྭཱ་ནཾ། མིང་འབོད། བྲན་གཡོག་སོགས་མིང་ནས་བོས་ཏེ་ལས་སོགས་ལ་མངགས་པའི་མིང་། པྲ་ཏི་ཤཱ་ས་ནཿ སླར་བསྒོ་བ། འཐབ་མོའི་འབོད་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ མངོན་སྦྱོར། ཨ་བྷི་གྲ་ཧཿ མངོན་འཛིན། འདི་དག་སྟོབས་ཀྱིས་གནོན་པ་ལའང་འཇུག སཻ་ནཱ་ཀ་ཐཱ། དམག་གི་གཏམ། ཨ་ཤཱི་ལཾ། ཚིག་དོར་བའམ་མི་གཤེ་བ། ནཱ་ད་ཏིཿ གྲག་པའམ་སྒྲ་འབྱིན་པ། ནི་ཀུ་ཛ་ཡ་ཏིཿ སྐད་འབྱིན། སྱཱཛྙ་དཿ གལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ། ཨ་ལམ་ནེ་ན་བི་བཱ་དེ་ན། བརྩད་པ་འདི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེའམ། བརྩད་པ་འདི་ཐོང་། བི་ཥ་སོ྅་ཡ་སུ་བནྱཱ་སཿ བཞག་པའམ་སྨྲས་པ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པའོ། །ཧཱ་ཧཱ་ཀཱ་ར་ཀི་ལི་ཀི་ལཱ་པྲ་ཀྵེ་ཌི་ཏ་ཤབྡཿ ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ཅ་ཅོ་དང་། ག་ཞའི་སྒྲ། པྲཀྵཱི་ཊི་ཁ་ཅིག་ཏུ་འུར་སྒྲར་ཡང་གདགས། པཽ་རཱི། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་སྐད་དམ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ། ཞེས་སོ། །ཧ་སཿ དགོད་པ། ཧཱ་སཿ བཞད་པའམ་གད་མོ། ཧཱ་སྱཾ། བཞད་གད། དཀོད་པའམ་ཅུང་ཟད་དགོད་པ་ལ། སྨི་ཏཾ། འཛུམ་བུ། བར་མར་དགོད་པ། བི་ཧ་སི་ཏཾ། གད་མོ། ཨཱཙྪུ་རི་ཏ་ཀཿ དྲག་ཏུ་དགོད་པ་སྟེ་ག་ཆད་དུ་དགོད་པའོ། །ཛ་ཀྵཱ་ཏི། དགོད་པ། གཞན་ཡང་བསྟོད་ཚིག་དང་། སྙན་གྲགས་ཆོས་འཆད་པ་སོགས་ཀྱི་ངག་སྣ་ཚོགས་གོང་དུ་འང་སོང་། སཾ་པིད྄། ཁས་ལེན་པ། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ། དམ་བཅའ། སཾ་ཤྲ་བཿ ཁས་འཆེ་བ། ཨུ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཁས་བླངས། ཨུར་རཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཁས་འཆེས། ཨཱ་ཤྲུ་ཏཾ། 
26-2-202a
ཆད་བྱས། པྲ་ཏིཛྙ་ཏཾ་། དམ་བཅའ(སཾ་ཤྲ་པཿ ཁས་འཆེ་བ། ཨུ་རཱི་ཀྲི་ཏཾ་ཁས་བྲངས། སུར་རི་ཀྲི་ཏཾ། ཁས་འཆེས་སཱཤྲུ་ཏཾ། ཆད་བྱས། པྲ་ཏི་ཛྙཏཾ། དམ་བཅས)སཾ་གཱིརྞྞཾ། གཙིགས་བཟུང་། བི་དི་ཏ། གལ་བཟུང་། སཾ་ཤྲུ་ཏཾ། གལ་བསྡམས། ཨཱ་གཱུཿ ཕྱོགས་ཟུང་། ནི་ཡ་མཿ དེས་བྱས། ཨཱ་ཤྲ་བ། གཉན་བྱས། ཨཾ་གཱི་ཀཱ་རཿ བདག་གིར་བྱས་པ། པྲ་ཏི་ཤྲ་པཿ སོ་སོར་མཉན་པ། ཨ་ནུ་ཡུཀྟཿ བརྒལ་བ། པྲ་ཏྱུ་ནུ་ཡུཀྟཿ ཕྱར་བརྒལ། བི་བཱ་དཿ ཤགས་སམ་རྩོད་པ། ས་མཱ་ཧི་ཏཾ། ཁ་ཆད་བྱས། ཨུ་པ་ཤྲུ་ཏཾ། གཙིགས་བྱས། ཨུ་པ་ཏ་ཏཾ། ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཨངྒཱི་གྲྀ་ཏཾ། ཞལ་འཆམས། ཨ་བྷྱུ་པ་གམ། ཁས་བླངས་པ། ས་མཱ་དྷི། ལེགས་བཟུང་ངོ་། །དབྱངས་མཐོ་བར་འདོན་པ་སོགས་གོང་དུ་སོང་། དེ་སོགས་སྐད་དང་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །
心的名相
སེམས་ཀྱི་མིང་། ཙིཏྟཾ། སེམས། ཙེ་ཏསྭ། དང་། ཙེ་ཏཿ སེམས་པ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ། སྙིང་། སྭཱནྟཾ། སྒྲོགས་བྱེད། ཧྲྀད྄། འཕྲོག་བྱེད། མཱ་ན་སཾ། ཡིད་བྱེད། མ་ནས྄། དང་། མ་ནཿ ཡིད། སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་བམ་བློའི་མིང་། བུདྡྷིཿ བློ་གྲོས། པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ། མ་ནཱིཥཱཿ ཡིད་རྟོག དྷི་ཥ་ཎཱ། སྤོབས་བྱེད། དྷྲྀཥྚ། སྤོབས་པ། དྷཱིཿ བློའམ་སེམས་བྱེད། ཤེ་མུ་ཥཱི། རྨོངས་འཇོམས། མ་ཏིཿ བློ། པྲེཀྵཱ། རབ་མཐོང་། ཨུ་པ་ལབྡྷིཿ ཉེ་བར་དམིགས་པ། ཙི་ཏ། ཤེས་པའམ་རིག་པ། བི་དྲ། རིག་པ། བིནྣཿ དང་། བིཏྟཿ རིག་པ། ཀྟའི་མཐའོ། །སཾ་བིཏྟཾཿ ཡང་དག་པར་རིག་པ། སཾ་བིད། ལེགས་རྟོགས། པྲ་ཏི་བདྲ། གོ་བ། ཛྙ་པྟིཿ ཤེས་པ། ཙེ་ཏ་ནཱ། སེམས་པ། བློའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། མེ་དྷཱ། ཡིད་གཞུང་། དེ་ལྟར་བློའི་མིང་ཐམས་ཅད་མོ་རྟགས་སོ། །འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མིང་། སཾ་ཀལྤཿ ཀུན་རྟོག །སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡུལ་ལ་ཡིད་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་མིང་། ཙིཏྟཱ་བྷོ་གཿ སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ། 
26-2-202b
མ་ན་སྐཱ་རཿ ཡིད་བྱེད། མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཚད་མས་དོན་དཔྱོད་པའི་མིང་། ཙརྩྩ། དཔྱོད་པ། སཾ་ཁྱཱ། བགྲང་བ། བི་ཙཱ་ར་ཎཿ རྣམ་དཔྱོད་དོ།

 །འབོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཧ་བཿ འབོད་པ། ཧཱུ་ཏིཿ སྦྲོན་པའམ་འབོད་པ། དེ་དག་འགྲན་པ་ལའང་འཇུག མང་པོས་འབོད་པ་ལ། སཾ་ཧཱུ་ཏིཿ ཀུན་འབོད། གཞན་ཡང་། ཨཱ་ཀཱ་ར་ཎཿ སྐད་གཏོང་བ། ཨཱ་ཧྭཱ་ནཾ། མིང་འབོད། བྲན་གཡོག་སོགས་མིང་ནས་བོས་ཏེ་ལས་སོགས་ལ་མངགས་པའི་མིང་། པྲ་ཏི་ཤཱ་ས་ནཿ སླར་བསྒོ་བ། འཐབ་མོའི་འབོད་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ མངོན་སྦྱོར། ཨ་བྷི་གྲ་ཧཿ མངོན་འཛིན། འདི་དག་སྟོབས་ཀྱིས་གནོན་པ་ལའང་འཇུག སཻ་ནཱ་ཀ་ཐཱ། དམག་གི་གཏམ། ཨ་ཤཱི་ལཾ། ཚིག་དོར་བའམ་མི་གཤེ་བ། ནཱ་ད་ཏིཿ གྲག་པའམ་སྒྲ་འབྱིན་པ། ནི་ཀུ་ཛ་ཡ་ཏིཿ སྐད་འབྱིན། སྱཱཛྙ་དཿ གལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ། ཨ་ལམ་ནེ་ན་བི་བཱ་དེ་ན། བརྩད་པ་འདི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེའམ། བརྩད་པ་འདི་ཐོང་། བི་ཥ་སོ྅་ཡ་སུ་བནྱཱ་སཿ བཞག་པའམ་སྨྲས་པ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པའོ། །ཧཱ་ཧཱ་ཀཱ་ར་ཀི་ལི་ཀི་ལཱ་པྲ་ཀྵེ་ཌི་ཏ་ཤབྡཿ ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ཅ་ཅོ་དང་། ག་ཞའི་སྒྲ། པྲཀྵཱི་ཊི་ཁ་ཅིག་ཏུ་འུར་སྒྲར་ཡང་གདགས། པཽ་རཱི། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་སྐད་དམ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ། ཞེས་སོ། །ཧ་སཿ དགོད་པ། ཧཱ་སཿ བཞད་པའམ་གད་མོ། ཧཱ་སྱཾ། བཞད་གད། དཀོད་པའམ་ཅུང་ཟད་དགོད་པ་ལ། སྨི་ཏཾ། འཛུམ་བུ། བར་མར་དགོད་པ། བི་ཧ་སི་ཏཾ། གད་མོ། ཨཱཙྪུ་རི་ཏ་ཀཿ དྲག་ཏུ་དགོད་པ་སྟེ་ག་ཆད་དུ་དགོད་པའོ། །ཛ་ཀྵཱ་ཏི། དགོད་པ། གཞན་ཡང་བསྟོད་ཚིག་དང་། སྙན་གྲགས་ཆོས་འཆད་པ་སོགས་ཀྱི་ངག་སྣ་ཚོགས་གོང་དུ་འང་སོང་། སཾ་པིད྄། ཁས་ལེན་པ། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ། དམ་བཅའ། སཾ་ཤྲ་བཿ ཁས་འཆེ་བ། ཨུ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཁས་བླངས། ཨུར་རཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཁས་འཆེས། ཨཱ་ཤྲུ་ཏཾ། 
26-2-202a
ཆད་བྱས། པྲ་ཏིཛྙ་ཏཾ་། དམ་བཅའ(སཾ་ཤྲ་པཿ ཁས་འཆེ་བ། ཨུ་རཱི་ཀྲི་ཏཾ་ཁས་བྲངས། སུར་རི་ཀྲི་ཏཾ། ཁས་འཆེས་སཱཤྲུ་ཏཾ། ཆད་བྱས། པྲ་ཏི་ཛྙཏཾ། དམ་བཅས)སཾ་གཱིརྞྞཾ། གཙིགས་བཟུང་། བི་དི་ཏ། གལ་བཟུང་། སཾ་ཤྲུ་ཏཾ། གལ་བསྡམས། ཨཱ་གཱུཿ ཕྱོགས་ཟུང་། ནི་ཡ་མཿ དེས་བྱས། ཨཱ་ཤྲ་བ། གཉན་བྱས། ཨཾ་གཱི་ཀཱ་རཿ བདག་གིར་བྱས་པ། པྲ་ཏི་ཤྲ་པཿ སོ་སོར་མཉན་པ། ཨ་ནུ་ཡུཀྟཿ བརྒལ་བ། པྲ་ཏྱུ་ནུ་ཡུཀྟཿ ཕྱར་བརྒལ། བི་བཱ་དཿ ཤགས་སམ་རྩོད་པ། ས་མཱ་ཧི་ཏཾ། ཁ་ཆད་བྱས། ཨུ་པ་ཤྲུ་ཏཾ། གཙིགས་བྱས། ཨུ་པ་ཏ་ཏཾ། ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཨངྒཱི་གྲྀ་ཏཾ། ཞལ་འཆམས། ཨ་བྷྱུ་པ་གམ། ཁས་བླངས་པ། ས་མཱ་དྷི། ལེགས་བཟུང་ངོ་། །དབྱངས་མཐོ་བར་འདོན་པ་སོགས་གོང་དུ་སོང་། དེ་སོགས་སྐད་དང་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །
心的名相
སེམས་ཀྱི་མིང་། ཙིཏྟཾ། སེམས། ཙེ་ཏསྭ། དང་། ཙེ་ཏཿ སེམས་པ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ། སྙིང་། སྭཱནྟཾ། སྒྲོགས་བྱེད། ཧྲྀད྄། འཕྲོག་བྱེད། མཱ་ན་སཾ། ཡིད་བྱེད། མ་ནས྄། དང་། མ་ནཿ ཡིད། སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་བམ་བློའི་མིང་། བུདྡྷིཿ བློ་གྲོས། པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ། མ་ནཱིཥཱཿ ཡིད་རྟོག དྷི་ཥ་ཎཱ། སྤོབས་བྱེད། དྷྲྀཥྚ། སྤོབས་པ། དྷཱིཿ བློའམ་སེམས་བྱེད། ཤེ་མུ་ཥཱི། རྨོངས་འཇོམས། མ་ཏིཿ བློ། པྲེཀྵཱ། རབ་མཐོང་། ཨུ་པ་ལབྡྷིཿ ཉེ་བར་དམིགས་པ། ཙི་ཏ། ཤེས་པའམ་རིག་པ། བི་དྲ། རིག་པ། བིནྣཿ དང་། བིཏྟཿ རིག་པ། ཀྟའི་མཐའོ། །སཾ་བིཏྟཾཿ ཡང་དག་པར་རིག་པ། སཾ་བིད། ལེགས་རྟོགས། པྲ་ཏི་བདྲ། གོ་བ། ཛྙ་པྟིཿ ཤེས་པ། ཙེ་ཏ་ནཱ། སེམས་པ། བློའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིང་། མེ་དྷཱ། ཡིད་གཞུང་། དེ་ལྟར་བློའི་མིང་ཐམས་ཅད་མོ་རྟགས་སོ། །འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མིང་། སཾ་ཀལྤཿ ཀུན་རྟོག །སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡུལ་ལ་ཡིད་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་མིང་། ཙིཏྟཱ་བྷོ་གཿ སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ། 
26-2-202b
མ་ན་སྐཱ་རཿ ཡིད་བྱེད། མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཚད་མས་དོན་དཔྱོད་པའི་མིང་། ཙརྩྩ། དཔྱོད་པ། སཾ་ཁྱཱ། བགྲང་བ། བི་ཙཱ་ར་ཎཿ རྣམ་དཔྱོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文术语翻译：
称呼名词
འབོད་པར་བྱེད་པའི་མིང། 称呼的名词。
ཧ་བཿ 称呼。
འབོད་པ། 呼唤。
ཧཱུ་ཏིཿ 劝告或呼喊。
དེ་དག་འགྲན་པ་ལའང་འཇུག 这些也用于竞争。
མང་པོས་འབོད་པ་ལ། 对于许多人的呼唤：
སཾ་ཧཱུ་ཏིཿ 集体呼喊。
其他称呼相关词汇
ཨཱ་ཀཱ་ར་ཎཿ 发声。
ཨཱ་ཧྭཱ་ནཾ། 呼名。
བྲན་གཡོག་སོགས་མིང་ནས་བོས་ཏེ་ལས་སོགས་ལ་མངགས་པའི་མིང་། 叫仆人等的名字并命令工作等的名称。
པྲ་ཏི་ཤཱ་ས་ནཿ 再次命令。
འཐབ་མོའི་འབོད་པའི་མིང་། 战斗呼喊的名称。
ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ 明显的结合。
ཨ་བྷི་གྲ་ཧཿ 明显的持守。
འདི་དག་སྟོབས་ཀྱིས་གནོན་པ་ལའང་འཇུག 这些也用于以力量压制。
སཻ་ནཱ་ཀ་ཐཱ། 军队的谈话。
ཨ་ཤཱི་ལཾ། 粗俗言语或不责骂。
ནཱ་ད་ཏིཿ 响声或发出声音。
ནི་ཀུ་ཛ་ཡ་ཏིཿ 发声。
སྱཱཛྙ་དཿ 在两排间说话。
ཨ་ལམ་ནེ་ན་བི་བཱ་དེ་ན། "这争论有什么用？"或"放弃这争论"。
བི་ཥ་སོ྅་ཡ་སུ་བནྱཱ་སཿ 此陈述或言论不和谐。
各种声音表达
ཧཱ་ཧཱ་ཀཱ་ར་ཀི་ལི་ཀི་ལཱ་པྲ་ཀྵེ་ཌི་ཏ་ཤབྡཿ "啊啊"的喧闹声和笑声。
པྲཀྵཱི་ཊི 在一些情况下也被称为嘈杂声。
པཽ་རཱི། 宫廷随从的声音或在宫廷中响起的声音。
笑的表达
ཧ་སཿ 笑。
ཧཱ་སཿ 大笑或笑声。
ཧཱ་སྱཾ། 笑话。
དཀོད་པའམ་ཅུང་ཟད་དགོད་པ་ལ། 轻微的笑：
སྨི་ཏཾ། 微笑。
བར་མར་དགོད་པ། 中等的笑：
བི་ཧ་སི་ཏཾ། 笑声。
ཨཱཙྪུ་རི་ཏ་ཀཿ 强烈的笑或放声大笑。
ཛ་ཀྵཱ་ཏི། 笑。
承诺和誓言相关词汇
སཾ་པིད྄། 承认。
པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ། 誓言。
སཾ་ཤྲ་བཿ 承诺。
ཨུ་རཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། 接受。
ཨུར་རཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། 已承诺。
ཨཱ་ཤྲུ་ཏཾ། 已约定。
པྲ་ཏིཛྙ་ཏཾ་། 已发誓（སཾ་ཤྲ་པཿ 承诺。ཨུ་རཱི་ཀྲི་ཏཾ་接受。སུར་རི་ཀྲི་ཏཾ། 已承诺སཱཤྲུ་ཏཾ། 已约定。པྲ་ཏི་ཛྙཏཾ། 已发誓）
སཾ་གཱིརྞྞཾ། 坚守。
བི་དི་ཏ། 持定。
སཾ་ཤྲུ་ཏཾ། 系紧。
ཨཱ་གཱུཿ 守方。
ནི་ཡ་མཿ 已做。
ཨཱ་ཤྲ་བ། 已郑重。
ཨཾ་གཱི་ཀཱ་རཿ 接受为己有。
པྲ་ཏི་ཤྲ་པཿ 各自听取。
ཨ་ནུ་ཡུཀྟཿ 质询。
པྲ་ཏྱུ་ནུ་ཡུཀྟཿ 反质询。
བི་བཱ་དཿ 争辩或争论。
ས་མཱ་ཧི་ཏཾ། 已约定。
ཨུ་པ་ཤྲུ་ཏཾ། 已郑重承诺。
ཨུ་པ་ཏ་ཏཾ། 口头承诺。
ཨངྒཱི་གྲྀ་ཏཾ། 口头协议。
ཨ་བྷྱུ་པ་གམ། 已接受。
ས་མཱ་དྷི། 善持。
应知声音和语言有许多不同种类。
心的名相
སེམས་ཀྱི་མིང་། 心的名词。
ཙིཏྟཾ། 心。
ཙེ་ཏསྭ། 和 ཙེ་ཏཿ 思维。
ཧྲྀ་ད་ཡཾ། 心脏。
སྭཱནྟཾ། 表述者。
ཧྲྀད྄། 摄取者。
མཱ་ན་སཾ། 意识。
མ་ནས྄། 和 མ་ནཿ 意。
心所智慧或意识的名词
བུདྡྷིཿ 智慧。
པྲཛྙཱ། 智慧。
མ་ནཱིཥཱཿ 思维。
དྷི་ཥ་ཎཱ། 勇敢者。
དྷྲྀཥྚ། 勇气。
དྷཱིཿ 智慧或思考。
ཤེ་མུ་ཥཱི། 消除愚痴。
མ་ཏིཿ 智慧。
པྲེཀྵཱ། 明见。
ཨུ་པ་ལབྡྷིཿ 近所缘。
ཙི་ཏ། 知或觉。
བི་དྲ། 觉。
བིནྣཿ 和 བིཏྟཿ 觉（以kta为后缀）。
སཾ་བིཏྟཾཿ 正觉。
སཾ་བིད། 善解。
པྲ་ཏི་བདྲ། 理解。
ཛྙ་པྟིཿ 知。
ཙེ་ཏ་ནཱ། 思维。
具有把握智慧特点能力的名称
མེ་དྷཱ། 意志。
所有智慧名词都是阴性。
"应当这样做"等意识行为的名称
སཾ་ཀལྤཿ 构想。
对悦耳声音等境界特别投入意识的名称
ཙིཏྟཱ་བྷོ་གཿ 心的努力。
མ་ན་སྐཱ་རཿ 作意。
མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ 作意。
以量度考察义理的名称
ཙརྩྩ། 考察。
སཾ་ཁྱཱ། 计数。
བི་ཙཱ་ར་ཎཿ 分别考察。


 །ལྷག་པར་དཔྱོད་པའི་མིང་། ཨ་དྷྱཱ་ཧཱ་རཿ ལྷག་པར་དཔྱོད་པ། ཏརྐྐཿ རྟོག་གེ ཨཱུ་ཧཿ མནོ་བསམ། མི་ནོ་ཛལྤཿ ཡིད་རྟོག །ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཛིན་པའམ་དབྱེ་བ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་མིང་། བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ། སཾ་ཤ་ཡཿ སོམ་ཉི། སཾ་དེ་ཧཿ ནེམ་ནུར། དྭཱ་པ་རཿ ཡིད་གཉིས། ངེས་པའི་མིང་། ནིཎྞ་ཡཿ གཏན་ཕེབས། ནིཤྩ་ཡཿ ངེས་པ། ཀྵི་ཎཾ། ངེས་པ་རྙེད་པ། ལོག་ལྟའི་མིང་། མི་ཐྱཱ་དྲིཥྚིཿ ལོག་ལྟ། ནཱསྟི་ཀ་ཏཱ། མེད་པ་པ། བརྗེད་པའི་མིང་། ཨནྟརྒྒ་ཏཾ། བརྗེད་པ། བི་སྨྀ་ཏཾ། མ་དྲན་པ། གནོད་སེམས་ཀྱི་མིང་། བྱཱ་པཱ་དཿ གནོད་སེམས། དྲོ་ཧ་ཙིནྟ་ནཾ། འཚེ་སེམས་སམ་འཁུ་སེམས་སོགས་གཞན་གོང་འོག་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས། ཅི་རིགས་སེམས་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། འདོད་ཁྲོ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་མིང་། བྷཱ་བཿ ཡིད་ཉམས་སམ་ཤེས་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་དེ་རིགས་པ་ནི། ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ རྗེས་སུ་ཤེས་པའམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། བློའི་ནུས་པའི་མིང་། དྷཱི་ཤཀྟིཿ བློ་ནུས། ནིཥྐྲ་མཿབློ་རྩལ་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། བསྟེན་དང་ཉན་པ་ཉིད་དང་ནི། །རང་གིར་བྱེད་དང་འཛིན་དེ་བཞིན། །དཔྱོད་དང་སེལ་བ་དོན་ཤེས་དང་། །དེ་ཉིད་ཤེས་རྣམས་བློའི་ཡོན་ཏན། །ཞེས་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སེལ་བའི་སྐད་དོད། ཨ་བོ་ཧ། ཞེས་དཔྱད་པ་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་ལ་སེམས་པའི་མིང་།ཨུ་པཱ་དྷིཿ ཉེར་འཛིན། དྷརྨ་ཙི ། ཆོས་ལ་སེམས། དྲན་པའི་མིང་། ཙི ། སེམས་པ། ཨདྷྱ་ནཾ། བསམ་མནོ། སྨ་ར་ཎཾ། སེམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྔར་མེད་དངོས་མཐོང་ཡ་མཚན་པའི་མིང་། ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། ལྟད་མོར་ཆེ་བ། ཀཽ་ཏུ་ཀཾ མཚར་ཆེ་བ། ཀུ་ཏུ་ཀཾ ངོ་མཚར་བ། ཀཱུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། 
26-2-203a
ཡ་མཚན་པ་འདི་དག་རྩེད་མོའི་སྐབས་སུའང་སོང་མོད། སྤྱིར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་འདིར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་དཔྱོད་སོགས་ཅི་རིགས་སྔར་བརྗོད་ཟིན། འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་མིང་། གྲྀདྷྣུ། འདོད་སྲེད་ཅན། གརྡྡ་ནཿ རྔ་ཅན། ཨ་བྷི་ལཱ་ཥུ་ཀཿ མངོན་པར་སྲེད་པ། ཀཱ་མུ་ཀཿ ཆགས་ལྡན། ཨ་ནུ་ཀཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཀམ྄ཿ འདོད་ཆགས་ཅན། ཀ་མ་ནཿ འདོད་བྱེད། ཀཱ་མ་ནཿ ཆགས་བྱེད། ཨ་བྷི་ཀཿ མངོན་ཆགས། བྷཱི་རིང་པོར་བྱས་ན་མངོན་འདོད་དུའང་བསྒྱུར། ཀ་མི་ཏྲྀ། ཏྲ། ཆགས་ཚུལ། སཱུབྡཱ་དཿ མྱོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཨུབྡ་དིཥྞུཿ སྨྱོ་ཚུལ་ཅན། ཨ་བི་ནི་ཏཿ མ་དུལ་བ། ས་མུདྡྷ་ཏཿ རྒོད་བག་ཅན། ངོ་ཚ་མེད་པའི་སྤྱི་བརྟོལ་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་། དྷྲྀཥྚཿ སྤྱི་བརྟོལ་ཅན། དྷྲྀཥྞ་ཛ྄གྲ ཕོད་པ་ཅན། དྷྲྀཥྞུཿ དང་། བི་ཡཱ་ཏཿ འཚེར་མེད། པྲ་གལྦྷཿ དཔྲལ་སྒོ་ཅན་ཏེ་ཕོ་ཤེད་མ་སྤོབས་པའི་མིང་། པྲ་ཏི་བྷ་ནཱི་ཏྭཿ སྤོབས་ཅན་ཞེས་དང་། སྤོབས་པ་ཕོ་ཤེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤ་ལོའང་ཟེར། ཨ་ཏི་ཀཿ དཀྱིལ་ཆེ་བ་ཞེས་སོ། །སཱ་ཧ་སཿ ཐུབ་ཆོད། སྤྱི་བརྟོལ་མེད་པའི་མིང་། ཨ་དྷྲྀཥྚཿ སྤྱི་བརྟོལ་མེད་པ། ཤཱ་ལཱི་ནཿ འཛེམ་བག་ཅན་ནམ། སྤྱི་བརྟོལ་མི་ནུས་པས། ཁང་བར་བཞག་འོས་པའི་ཕྱིར་ཁང་འོས་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文术语翻译：
深入思考的名称
ལྷག་པར་དཔྱོད་པའི་མིང། 深入思考的名称。
ཨ་དྷྱཱ་ཧཱ་རཿ 深入思考。
ཏརྐྐཿ 逻辑。
ཨཱུ་ཧཿ 思索。
མི་ནོ་ཛལྤཿ 意思分别。
ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎཾ། 确定把握或分类。
怀疑的名称
བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། 怀疑。
སཾ་ཤ་ཡཿ 疑问。
སཾ་དེ་ཧཿ 犹豫不决。
དྭཱ་པ་རཿ 二心。
确定的名称
ནིཎྞ་ཡཿ 完全确定。
ནིཤྩ་ཡཿ 确定。
ཀྵི་ཎཾ། 获得确定。
邪见的名称
མི་ཐྱཱ་དྲིཥྚིཿ 邪见。
ནཱསྟི་ཀ་ཏཱ། 无见者。
忘记的名称
ཨནྟརྒྒ་ཏཾ། 忘记。
བི་སྨྀ་ཏཾ། 不记得。
害心的名称
བྱཱ་པཱ་དཿ 害心。
དྲོ་ཧ་ཙིནྟ་ནཾ། 伤害心或怨恨心等其他在前后文中可知。
心识的思维种类非常多，适当地表示为心所，以及贪嗔等心的变化的名称：
བྷཱ་བཿ 心情或意识。
ཨ་ནུ་བྷཱ་བཿ 随后了知或亲身体验。
智力能力的名称
དྷཱི་ཤཀྟིཿ 智力能力。
ནིཥྐྲ་མཿ 智力才能。
正如所说："依止和听闻，以及自我接受，持守以及同样，思考和抉择，了解义理，以及了解真实，这八种是智慧的功德。"这是八种智慧功德的解释。
其中"抉择"的梵文原词是：ཨ་བོ་ཧ，意为检查思考之义。
对义的思考的名称
ཨུ་པཱ་དྷིཿ 近执。
དྷརྨ་ཙི། 思考法。
忆念的名称
ཙི། 思考。
ཨདྷྱ་ནཾ། 思索。
སྨ་ར་ཎཾ། 思维，意为思考。
以前未见事物，见而惊奇的名称
ཀཽ་ཏུ་ཧ་ལཾ། 极其稀奇。
ཀཽ་ཏུ་ཀཾ 非常稀奇。
ཀུ་ཏུ་ཀཾ 稀奇。
ཀཱུ་ཏུ་ཧ་ལཾ། 惊奇。
这些词在游戏章节也出现过，但因为普遍适用的原因，这里也解释。心的思维考察等已在前面讲述过。
贪欲者的名称
གྲྀདྷྣུ། 有贪欲者。
གརྡྡ་ནཿ 有贪者。
ཨ་བྷི་ལཱ་ཥུ་ཀཿ 明显贪求者。
ཀཱ་མུ་ཀཿ 有执着者。
ཨ་ནུ་ཀཿ 随后执着者。
ཀམ྄ཿ 有贪执者。
ཀ་མ་ནཿ 欲求者。
ཀཱ་མ་ནཿ 执着者。
ཨ་བྷི་ཀཿ 明显执着者。
བྷཱི 若延长也可译为明显欲求。
ཀ་མི་ཏྲྀ། ཏྲ། 执着方式。
སཱུབྡཱ་དཿ 有醉态者。
ཨུབྡ་དིཥྞུཿ 有狂态者。
ཨ་བི་ནི་ཏཿ 未调伏者。
ས་མུདྡྷ་ཏཿ 有躁动者。
无惭放肆等的名称
དྷྲྀཥྚཿ 放肆者。
དྷྲྀཥྞ་ཛ྄གྲ 勇敢者。
དྷྲྀཥྞུཿ 和 བི་ཡཱ་ཏཿ 无畏惧者。
པྲ་གལྦྷཿ 有前额者，即勇猛无畏的名称。
པྲ་ཏི་བྷ་ནཱི་ཏྭཿ 有胆量者，勇气、胆识的名称也称为སྤ་ལོ。
ཨ་ཏི་ཀཿ 腰大者。
སཱ་ཧ་སཿ 勇敢。
不放肆的名称
ཨ་དྷྲྀཥྚཿ 不放肆者。
ཤཱ་ལཱི་ནཿ 谨慎者，或因不能放肆而应置于室内，故称为"适合室内者"。


 །ནད་དང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའི་མིང་། ཨ་དྷཱིརཿ མི་བརྟན་པ། ཀཱ་ཏ་རཿ བག་ཚ་ཅན། འཇིགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། བྷཱི་རུཿ འཇིགས་རུང་། ཏྲསྣུཿ འཇིགས་ཚུལ། བྷཱི་རུཀཿ འཇིགས་ཅན། བྷཱི་ལུ་ཀཿ འཇིགས་ཚུལ་ཅན། འདོད་དོན་ཐོབ་འདོད་མིང་། ཨཱ་ཤཾ་སུཿ ཐོབ་འདོད། ཨཱ་ཤཾ་སི་ཏྲིའམ་ཏཱ། འདོད་འདུན། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ འཛིན་བྱེད། གྲྀ་ཧཱི་ཏྲྀ། འམ། ཏཱ། འཛིན་པའི་ཚུལ་ཅན། ཤྲདྡྷཱ་ཡུཿ དད་
26-2-203b
པ་ཅན་ལཛྫཱ་ཤཱི་ལཿ ངོ་ཚ་བའི་ཚུལ་ཅན། ཨ་པ་ཏྲ་པིཥྞུཿ སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་ཅན། འདུད་ཚུལ་ཅན་ལ། བནྡཱ་རུཿ འདུད་བྱེད། ཨ་བྷི་བཱ་ད་ཀཿ གསོང་པོར་སྨྲ་བའམ་མངོན་ཕྱོགས་སྨྲ་བ། འཁུ་ཞིང་འཚེ་བའི་ཚུལ་ཅན་ལ། ཤ་རཱ་དུཿ གསོད་འདོད། གྷཱ་ཏུ་ཀཿ འཇོམས་འདོད་དམ་འཇོམས་བྱེད། ཧིཾ་སྲཿ འཚེ་བྱེད། ཛྙཱ་ཏྲྀ། དང་། ཛྙཱ་ཏཱ། ཤེས་པ་ཅན། བི་དུརཿ ཤེས་ལྡན། བིནྡུཿ མཁྱེན་ཚུལ་ཅན། བཟོད་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། ས་ཧིཥྞུཿ བརྣག་ནུས། ས་ཧ་ནཿ སྲན་ནུས། ཀྵནྟྲྀ། དང་། ཀྵནྟཱ། བཟོད་པ། ཏི་ཏིཀྵུཿ བཟོད་ཐུབ།ཀྵ་མི་དྲྀ། འམ། ཏཱ། བཟོད་ལྡན། ཀྵ་མིན། དང་། ཀྵ་མཱི། རྐྱེན་ཐུབ། ཁྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཀྲོ་དྷ་ནཿ ཁྲོ་བ། ཨ་མཪྵ་ཎཿ མི་བཟོད་པ། ཀོ་པིན྄། ཀོ་པཱི། དཔུང་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་མིང་། ཙཎྚཿ གཏུམ་པོ། ཁྲོ་ཆགས་སོགས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱི་མིང་། ཤམ་ཐཿ ཞི་བ། ཤ་མཿ དུལ་བ། ཤཱནྟིཿ ཞི་བྱེད་དམ་ངེས་པ། ཡི་ཆད་དམ་ཡིད་ཕམ་པའི་མིང་། མ་ནོ་ཧ་ཏཿ ཡིད་ཕམ་པ། པྲ་ཏི་ཧ་ཏཿ ཡི་ཆད་པ། པྲ་ཏི་བདྡྷཿ གེགས་བྱས་པ། ཧ་ཏཿ བཅོམ་པ། འཇིགས་ནས་འབྲོས་མཁན་གྱི་མིང་། ཀནྡི་ཤཱི་ཀཿ བྲོས་པོའམ་ཕྱོགས་ག་ན་བ། ཀ་ཐོག་མ་རིང་བའང་ཡོད། བྷ་ཡ་དྲུཏཿ འཇིགས་བྲོས། ལོག་གཡེམ་ཅན་ལ། ཨཱཀྵཱ་རི་ཏཿ བྱི་བཤོར་བ། ཀྵཱ་རི་ཏཿ ལོག་གཡེམ་བྱས་པ། ཨ་བྷི་ཤསྟཿ སུན་ཕྱུངས་པ། མྱ་ངན་སོགས་ཀྱིས་འདི་བྱེད་མེད་པར་ཧོང་འཐོར་བའི་མིང་། བི་ཧསྟཿ བྱ་བ་ཤོར་བ། བྱཱ་ཀུ་ལཿ ཧོར་སྟོར་བ། འཆི་ལྟས་ཕོག་པའི་སེམས་ཀྱི་མིང་། བི་བ་ཤཿ ལོག་དབང་ཅན། ཨ་རིཥྚ་དུཥྚ་དྷཱིཿ འཆི་ལྟས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་སེམས། བསམ་པ་ཁྱོགས་པོའི་མིང་། ནི་ཀྲྀ་ཏཿ ཡོན་པོ། ཨ་ནྲི་ཛུཿ མི་དྲང་པ། ཤ་ཋཿ གྱ་ཀྱུ་ཅན་ནམ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན། སེམས་
26-2-204a
ཆགས་པ་སྟེ་དགའ་བའི་མིང་། ཨ་བྷཱིཥྟཾ། ཡང་ཡང་འདོད། ཨ་བྷཱིམྶི་ཏཾ། མངོན་འདོད། ཧྲྀ་དྱཾ། སྙིང་དགའ་བ། ད་ཡི་ཏཾ། མོས་པ། པལླ་བྷཾ། ཡིད་གཅུགས། པྲི་ཡཾ། དགའ་བ། བ་ཤཿ འདོད་པ། ཀཱནྟྀཿ ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文术语翻译：
被疾病、饥渴等扰乱心识的名称
ཨ་དྷཱིརཿ 不稳定。
ཀཱ་ཏ་རཿ 胆怯者。
有恐惧状态者的名称
བྷཱི་རུཿ 可怕的。
ཏྲསྣུཿ 恐惧状态。
བྷཱི་རུཀཿ 有恐惧者。
བྷཱི་ལུ་ཀཿ 有恐惧状态者。
希望获得欲望对象的名称
ཨཱ་ཤཾ་སུཿ 希望获得。
ཨཱ་ཤཾ་སི་ཏྲིའམ་ཏཱ། 希望愿望。
具有执取状态者
གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ 执取者。
གྲྀ་ཧཱི་ཏྲྀ། འམ། ཏཱ། 有执取状态者。
ཤྲདྡྷཱ་ཡུཿ 有信心者。
ལཛྫཱ་ཤཱི་ལཿ 有羞耻状态者。
ཨ་པ་ཏྲ་པིཥྞུཿ 有惭愧状态者。
具有敬礼状态者
བནྡཱ་རུཿ 敬礼者。
ཨ་བྷི་བཱ་ད་ཀཿ 清晰说话者或明显倾向说话者。
具有怨恨伤害状态者
ཤ་རཱ་དུཿ 欲杀者。
གྷཱ་ཏུ་ཀཿ 欲毁灭者或毁灭者。
ཧིཾ་སྲཿ 伤害者。
有认知能力者
ཛྙཱ་ཏྲྀ། དང་། ཛྙཱ་ཏཱ། 有知者。
བི་དུརཿ 具智者。
བིནྡུཿ 有智慧状态者。
具有忍耐能力状态者的名称
ས་ཧིཥྞུཿ 能忍耐。
ས་ཧ་ནཿ 能容忍。
ཀྵནྟྲྀ། དང་། ཀྵནྟཱ། 忍耐。
ཏི་ཏིཀྵུཿ 能忍耐。
ཀྵ་མི་དྲྀ། འམ། ཏཱ། 具忍耐者。
ཀྵ་མིན། དང་། ཀྵ་མཱི། 耐条件。
具有愤怒状态者的名称
ཀྲོ་དྷ་ནཿ 愤怒。
ཨ་མཪྵ་ཎཿ 不能忍受。
ཀོ་པིན྄། ཀོ་པཱི། 生气。
极其愤怒的名称
ཙཎྚཿ 凶暴者。
息怒、贪等平静心的名称
ཤམ་ཐཿ 平静。
ཤ་མཿ 调伏。
ཤཱནྟིཿ 平息者或确定。
绝望或沮丧的名称
མ་ནོ་ཧ་ཏཿ 心灰意冷。
པྲ་ཏི་ཧ་ཏཿ 绝望。
པྲ་ཏི་བདྡྷཿ 被阻碍。
ཧ་ཏཿ 被摧毁。
因恐惧而逃跑者的名称
ཀནྡི་ཤཱི་ཀཿ 逃亡者或四处游荡者。有时首字母K可以延长。
བྷ་ཡ་དྲུཏཿ 因恐惧而逃跑。
邪淫者
ཨཱཀྵཱ་རི་ཏཿ 滑漏。
ཀྵཱ་རི་ཏཿ 行邪淫。
ཨ་བྷི་ཤསྟཿ 被贬责。
因忧愁等而失去行为能力、心乱如麻的名称
བི་ཧསྟཿ 失去行为能力。
བྱཱ་ཀུ་ལཿ 混乱不堪。
被死亡征兆影响心识的名称
བི་བ་ཤཿ 失去自主者。
ཨ་རིཥྚ་དུཥྚ་དྷཱིཿ 被死亡征兆染污的心识。
心思不正直的名称
ནི་ཀྲྀ་ཏཿ 弯曲。
ཨ་ནྲི་ཛུཿ 不正直。
ཤ་ཋཿ 狡诈者或欺诈者。
心生爱着即喜爱的名称
ཨ་བྷཱིཥྟཾ། 再三欲求。
ཨ་བྷཱིམྶི་ཏཾ། 明显欲求。
ཧྲྀ་དྱཾ། 心喜悦。
ད་ཡི་ཏཾ། 信仰。
པལླ་བྷཾ། 钟爱。
པྲི་ཡཾ། 喜爱。
བ་ཤཿ 欲望。
ཀཱནྟྀཿ 悦意。


 །ཞེན་པས་འཐམ་པའི་མིང་། སཾ་སཀྟཾ། ཀུན་ནས་ཞེན་པ། ཨ་བྱ་བ་ཧི་ཏཾ། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ། ཨ་བ་དཱནྟ་རཾ། ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པ། བདུད་རྩིར། ཨ་པ་ཊཱནྟ་རཾ། གོས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཞེས་བཀླག ཚོར་བ་མྱོང་བའི་མིང་། སཾ་དེ་དཿ ཚོར་བ། བེ་ད་ནཱཿ མྱོང་བ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མིང་། ཨུ་པ་ལམྦྷཿ ཉེ་བར་དམིགས་པ། ཨ་ནུ་བྷ་བཿ ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལམ་གནས་ཀྱི་མིང་། སཱཾ་ཤ་ཡི་ཀཿ ཐེ་ཚོམ་གནས། སཾ་ཤ་ཡཱ་པནྣ་མཱ་ན་སཿ ཡིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ། ཨུདྡྷི་གྣ་མཱ་ན་སཿ ཡིད་འབྱུང་བའམ་ཡིད་སྐྱོ་བ། སཾ་བེ་གཿ ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བའམ་རྟབ་རྟོབ། ནིར་བིད྄། ཡིད་འབྱུང་བ། ཨུདྦེ་གཿ སྐྱོ་བ། ཨུདྦྷ་སཿ ཡིད་འབྱུང་བ། པ་རི་ཁེདཿ ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའམ་མི་དགའ་བ། ན་པ་རི་ཏ་སྱ་ཏི། ཡོངས་སུ་ཡི་མི་འཆད་པ། སཾ་བྷྲ་མཿ སེམས་འཚབ་པ། ཏྭ་རཱ། རྟབ་བག ཀྵི་བྷ་ཙིཏྟོཿ སེམས་ཁྲལ་ཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ། པྲལ་ཡཿ སེམས་སྟོར། ནཥྚ་མོཥྚ་ཏཱ། ཧོང་སྟོར་ཏེ་འདི་དག་དྲན་པ་སྟོར་བའི་མིང་ངོ་། །ཨུབྡུ་ཁ་ཛཱ་ཏཱཿ ཧན་ཏང་གིས་བཏབ་པའམ་བློང་བར་གྱུར་པ། ཨུབྡཱ་ད། མྱོས་པ། བི་ཧཱ་ལཱི་བྷཱུ་ཏཿ རྨུགས་ཤེས་སོང་པའམ་བློང་བ། བཱ་ཧཱི་ཀཿ མི་རྨུན་པོ། ཨ་བྷི་པྲ་ཏཾ། བསམ་པའམ་འདོད་པ། ཨཱ་ཤཱ། རེ་བ། ཨཱ་ཤཱ་ཡ་ཏཿ བསམ་པ་ཐག་པ་ནས། ཨ་ནུ་ཏི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཨ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། མྱོང་བར་བྱེད་པ། ཤམྤྲ་ཁྱཱ་ནི། དང་། ཨཱ་སམྤྲ་ཁྱཱ་ནཾ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའམ་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་ཞེས་སོ། །༈
地底名相
ས་འོག་གི་མིང་། ཨ་དྷོ་བ་ནཾ། ས་འོག་
26-2-204b
པཱ་ཏཱ་ལཾ། ལྟུང་གནས། བ་ལི་སདྨནྲ། ནམ། མཱ། སྟོབས་ལྡན་གནས། ར་སཱ་ཏ་ལཾ། བཅུད་འོག ནཱ་ག་ལོ་ཀཿ ཀླུའི་འཇིག་རྟེན། ཨ་དྷོ་ལོ་ཀཿ འོག་གི་འཇིག་རྟེན། ཕ་ཎི་བྷ་བ་ནཿཀླུའི་སྲིད་པ་ཟེར། བུ་ག་སྤྱིའི་མིང་། ཀུ་ཧ་རཾ། དང་། ཤུ་ཥི་རཾ། བུག་པ། རནྡྷཾ། ཁུང་།བི་ལཾ། ཁུང་བུ། ཙྪི་དྲཾ། བུ་གུ། ནི་རྒྱ་ཐ་ནཾ། ཕུ་གུ། བི་བ་རཾ། སྒྲིབ་མེད། རོ་ཀཾ གསལ་མིག ཤྭ་བྷྲཾ། དང་། སྭ་བྷྲཾ། དང་། སྭབྷྲཾ། གསལ་ཁུང་། པ་པཱ། འདེབས་ཁུང་། སུ་ཥིཿ དང་། ཤུ་ཥིཿ མིག་བུ། སའི་བུག་པའི་མིང་། གརྟྟཿ དོང་། ཨ་པ་ཌྷཿ ས་ཁུང་ཞེས་སོ། །མུན་པའི་མིང་། དྷྭཱ ནྟཾ། མུན་པ། ཏི་མི་རཾ། མུན་ནག ཏམ་ས྄། དང་། ཏམཿ སྨག ཨནྡྷ་ཏམ་སཾ། མུན་ནག་ཐིབ་པོ་སྟེ། ཤེ་མུན་ཡང་ཟེར། མུན་པའི་མིང་གཞན། ཨནྡྷ་ཀ་རཾ། ལྡོང་བྱེད། ཏ་མི་ས྄ཾ། སྣང་མེད་ཀྱང་ཟེར། མུན་པ་ཆུང་ངུའི་མིང་། ཨ་བ་ཏ་མ་སཾ། མུན་རབ་རིབ་འམ་མུན་པ་ཟ་ཟི། མུན་པས་བར་མེད་ཁྱབ་པའི་མིང་། སནྟ་མ་སཾ། ཀུན་ཁྱབ་མུན་པ་ཞེས་སོ། །ཀླུ་སྤྱིའི་མིང་། ནཱ་ག དང་། ནཱ་གཱཿ རི་གནས་སམ་ཀླུ། ཀཱ་དྲ་བེ་ཡ། དང་། ཀཱ་དྲ་བེ་ཡཱཿ ཀ་གྲུའི་བུ་སྟེ། དེ་དག་སྤྱི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ།

 །ཞེན་པས་འཐམ་པའི་མིང་། སཾ་སཀྟཾ། ཀུན་ནས་ཞེན་པ། ཨ་བྱ་བ་ཧི་ཏཾ། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ། ཨ་བ་དཱནྟ་རཾ། ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པ། བདུད་རྩིར། ཨ་པ་ཊཱནྟ་རཾ། གོས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཞེས་བཀླག ཚོར་བ་མྱོང་བའི་མིང་། སཾ་དེ་དཿ ཚོར་བ། བེ་ད་ནཱཿ མྱོང་བ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མིང་། ཨུ་པ་ལམྦྷཿ ཉེ་བར་དམིགས་པ། ཨ་ནུ་བྷ་བཿ ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལམ་གནས་ཀྱི་མིང་། སཱཾ་ཤ་ཡི་ཀཿ ཐེ་ཚོམ་གནས། སཾ་ཤ་ཡཱ་པནྣ་མཱ་ན་སཿ ཡིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ། ཨུདྡྷི་གྣ་མཱ་ན་སཿ ཡིད་འབྱུང་བའམ་ཡིད་སྐྱོ་བ། སཾ་བེ་གཿ ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བའམ་རྟབ་རྟོབ། ནིར་བིད྄། ཡིད་འབྱུང་བ། ཨུདྦེ་གཿ སྐྱོ་བ། ཨུདྦྷ་སཿ ཡིད་འབྱུང་བ། པ་རི་ཁེདཿ ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའམ་མི་དགའ་བ། ན་པ་རི་ཏ་སྱ་ཏི། ཡོངས་སུ་ཡི་མི་འཆད་པ། སཾ་བྷྲ་མཿ སེམས་འཚབ་པ། ཏྭ་རཱ། རྟབ་བག ཀྵི་བྷ་ཙིཏྟོཿ སེམས་ཁྲལ་ཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ། པྲལ་ཡཿ སེམས་སྟོར། ནཥྚ་མོཥྚ་ཏཱ། ཧོང་སྟོར་ཏེ་འདི་དག་དྲན་པ་སྟོར་བའི་མིང་ངོ་། །ཨུབྡུ་ཁ་ཛཱ་ཏཱཿ ཧན་ཏང་གིས་བཏབ་པའམ་བློང་བར་གྱུར་པ། ཨུབྡཱ་ད། མྱོས་པ། བི་ཧཱ་ལཱི་བྷཱུ་ཏཿ རྨུགས་ཤེས་སོང་པའམ་བློང་བ། བཱ་ཧཱི་ཀཿ མི་རྨུན་པོ། ཨ་བྷི་པྲ་ཏཾ། བསམ་པའམ་འདོད་པ། ཨཱ་ཤཱ། རེ་བ། ཨཱ་ཤཱ་ཡ་ཏཿ བསམ་པ་ཐག་པ་ནས། ཨ་ནུ་ཏི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཨ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། མྱོང་བར་བྱེད་པ། ཤམྤྲ་ཁྱཱ་ནི། དང་། ཨཱ་སམྤྲ་ཁྱཱ་ནཾ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའམ་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་ཞེས་སོ། །༈
地底名相
ས་འོག་གི་མིང་། ཨ་དྷོ་བ་ནཾ། ས་འོག་
26-2-204b
པཱ་ཏཱ་ལཾ། ལྟུང་གནས། བ་ལི་སདྨནྲ། ནམ། མཱ། སྟོབས་ལྡན་གནས། ར་སཱ་ཏ་ལཾ། བཅུད་འོག ནཱ་ག་ལོ་ཀཿ ཀླུའི་འཇིག་རྟེན། ཨ་དྷོ་ལོ་ཀཿ འོག་གི་འཇིག་རྟེན། ཕ་ཎི་བྷ་བ་ནཿཀླུའི་སྲིད་པ་ཟེར། བུ་ག་སྤྱིའི་མིང་། ཀུ་ཧ་རཾ། དང་། ཤུ་ཥི་རཾ། བུག་པ། རནྡྷཾ། ཁུང་།བི་ལཾ། ཁུང་བུ། ཙྪི་དྲཾ། བུ་གུ། ནི་རྒྱ་ཐ་ནཾ། ཕུ་གུ། བི་བ་རཾ། སྒྲིབ་མེད། རོ་ཀཾ གསལ་མིག ཤྭ་བྷྲཾ། དང་། སྭ་བྷྲཾ། དང་། སྭབྷྲཾ། གསལ་ཁུང་། པ་པཱ། འདེབས་ཁུང་། སུ་ཥིཿ དང་། ཤུ་ཥིཿ མིག་བུ། སའི་བུག་པའི་མིང་། གརྟྟཿ དོང་། ཨ་པ་ཌྷཿ ས་ཁུང་ཞེས་སོ། །མུན་པའི་མིང་། དྷྭཱ ནྟཾ། མུན་པ། ཏི་མི་རཾ། མུན་ནག ཏམ་ས྄། དང་། ཏམཿ སྨག ཨནྡྷ་ཏམ་སཾ། མུན་ནག་ཐིབ་པོ་སྟེ། ཤེ་མུན་ཡང་ཟེར། མུན་པའི་མིང་གཞན། ཨནྡྷ་ཀ་རཾ། ལྡོང་བྱེད། ཏ་མི་ས྄ཾ། སྣང་མེད་ཀྱང་ཟེར། མུན་པ་ཆུང་ངུའི་མིང་། ཨ་བ་ཏ་མ་སཾ། མུན་རབ་རིབ་འམ་མུན་པ་ཟ་ཟི། མུན་པས་བར་མེད་ཁྱབ་པའི་མིང་། སནྟ་མ་སཾ། ཀུན་ཁྱབ་མུན་པ་ཞེས་སོ། །ཀླུ་སྤྱིའི་མིང་། ནཱ་ག དང་། ནཱ་གཱཿ རི་གནས་སམ་ཀླུ། ཀཱ་དྲ་བེ་ཡ། དང་། ཀཱ་དྲ་བེ་ཡཱཿ ཀ་གྲུའི་བུ་སྟེ། དེ་དག་སྤྱི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是将您提供的文本完整直译成简体中文的内容：
执着的名称：སཾ་སཀྟཾ（梵文拟音：samsaktam，梵文天城体：संसक्तं，梵文泰卢固体：సంసక్తం，汉语字面意义：执着，汉语拟音：桑萨克唐）。遍执著：ཀུན་ནས་ཞེན་པ。无法言表：ཨ་བྱ་བ་ཧི་ཏཾ（梵文拟音：avyavahitam，梵文天城体：अव्यवहितम्，梵文泰卢固体：అవ్యవహితమ్，汉语字面意义：无法表达，汉语拟音：阿加瓦嘻唐）。不可成就：བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ。词语无隙：ཨ་བ་དཱནྟ་རཾ（梵文拟音：avadāntaram，梵文天城体：अवदान्तरम्，梵文泰卢固体：అవదాన్తరమ్，汉语字面意义：词语无间隙，汉语拟音：阿瓦丹塔让）。甘露：བདུད་རྩིར。以衣服供养：ཨ་པ་ཊཱནྟ་རཾ（梵文拟音：apaṭāntaram，梵文天城体：अपटान्तरम्，梵文泰卢固体：అపటాన్తరమ్，汉语字面意义：衣服供养，汉语拟音：阿巴塔安塔让）如是称呼。
感受体验的名称：སཾ་དེ་དཿ（梵文拟音：samdedeḥ，梵文天城体：संदेदेः，梵文泰卢固体：సందేదేః，汉语字面意义：感受，汉语拟音：桑得得）。感受：ཚོར་བ。བེ་ད་ནཱཿ（梵文拟音：vedanāḥ，梵文天城体：वेदनाः，梵文泰卢固体：వేదనాః，汉语字面意义：感受，汉语拟音：贝达纳）。体验：མྱོང་བ。
亲身体验的名称：ཨུ་པ་ལམྦྷཿ（梵文拟音：upalambhaḥ，梵文天城体：उपलम्भः，梵文泰卢固体：ఉపలమ్భః，汉语字面意义：近缘，汉语拟音：乌巴朗巴）。近缘：ཉེ་བར་དམིགས་པ。ཨ་ནུ་བྷ་བཿ（梵文拟音：anubhavaḥ，梵文天城体：अनुभवः，梵文泰卢固体：అనుభవః，汉语字面意义：体验，汉语拟音：阿努巴瓦）。体验：ཉམས་སུ་མྱོང་བ。
产生怀疑的对象或处所的名称：སཱཾ་ཤ་ཡི་ཀཿ（梵文拟音：sāṃśayikaḥ，梵文天城体：सांशयिकः，梵文泰卢固体：సాంశయికః，汉语字面意义：怀疑处，汉语拟音：桑夏伊卡）。怀疑处：ཐེ་ཚོམ་གནས。སཾ་ཤ་ཡཱ་པནྣ་མཱ་ན་སཿ（梵文拟音：saṃśayāpannamānasaḥ，梵文天城体：संशयापन्नमानसः，梵文泰卢固体：సంశయాపన్నమానసః，汉语字面意义：心生怀疑，汉语拟音：桑夏雅潘那玛那萨）。心生怀疑：ཡིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ。ཨུདྡྷི་གྣ་མཱ་ན་སཿ（梵文拟音：uddhignamānasaḥ，梵文天城体：उद्धिग्नमानसः，梵文泰卢固体：ఉద్ధిగ్నమానసః，汉语字面意义：心生厌离或心生哀伤，汉语拟音：乌迪格纳玛那萨）。心生厌离或心生哀伤：ཡིད་འབྱུང་བའམ་ཡིད་སྐྱོ་བ。
སཾ་བེ་གཿ（梵文拟音：saṃvegaḥ，梵文天城体：संवेगः，梵文泰卢固体：సంవేగః，汉语字面意义：遍厌离或烦躁，汉语拟音：桑贝嘎）。遍厌离或烦躁：ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བའམ་རྟབ་རྟོབ。ནིར་བིད྄（梵文拟音：nirvid，梵文天城体：निर्विद्，梵文泰卢固体：నిర్విద్，汉语字面意义：心生厌离，汉语拟音：尼尔维德）。心生厌离：ཡིད་འབྱུང་བ。ཨུདྦེ་གཿ（梵文拟音：udvegaḥ，梵文天城体：उद्वेगः，梵文泰卢固体：ఉద్వేగః，汉语字面意义：哀伤，汉语拟音：乌德贝嘎）。哀伤：སྐྱོ་བ。ཨུདྦྷ་སཿ（梵文拟音：udbhasaḥ，梵文天城体：उद्भसः，梵文泰卢固体：ఉద్భసః，汉语字面意义：心生厌离，汉语拟音：乌德巴萨）。心生厌离：ཡིད་འབྱུང་བ。པ་རི་ཁེདཿ（梵文拟音：parikhedaḥ，梵文天城体：परिखेदः，梵文泰卢固体：పరిఖేదః，汉语字面意义：遍厌烦或不喜，汉语拟音：帕里克黑达）。遍厌烦或不喜：ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའམ་མི་དགའ་བ。ན་པ་རི་ཏ་སྱ་ཏི（梵文拟音：naparitasyati，梵文天城体：नपरितस्यति，梵文泰卢固体：నపరితస్యతి，汉语字面意义：遍不厌倦，汉语拟音：纳帕里塔斯亚提）。遍不厌倦：ཡོངས་སུ་ཡི་མི་འཆད་པ。
སཾ་བྷྲ་མཿ（梵文拟音：sambhramaḥ，梵文天城体：सम्भ्रमः，梵文泰卢固体：సమ్భ్రమః，汉语字面意义：心慌，汉语拟音：桑布拉玛）。心慌：སེམས་འཚབ་པ。ཏྭ་རཱ（梵文拟音：tvarā，梵文天城体：त्वरा，梵文泰卢固体：త్వరా，汉语字面意义：急躁，汉语拟音：特瓦拉）。急躁：རྟབ་བག。ཀྵི་བྷ་ཙིཏྟོཿ（梵文拟音：kṣibhacittoḥ，梵文天城体：क्षिभचित्तोः，梵文泰卢固体：క్షిభచిత్తోః，汉语字面意义：心乱如麻，汉语拟音：克西巴其托）。心乱如麻：སེམས་ཁྲལ་ཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ。པྲལ་ཡཿ（梵文拟音：pralayaḥ，梵文天城体：प्रलयः，梵文泰卢固体：ప్రలయః，汉语字面意义：心神丧失，汉语拟音：普拉雅）。心神丧失：སེམས་སྟོར། ནཥྚ་མོཥྚ་ཏཱ（梵文拟音：naṣṭamoṣṭatā，梵文天城体：नष्टमोष्टता，梵文泰卢固体：నష్టమోష్టతా，汉语字面意义：丢失魂魄，汉语拟音：纳什塔莫什塔塔）。丢失魂魄，这些是失去记忆的名称。ཨུབྡུ་ཁ་ཛཱ་ཏཱཿ（梵文拟音：ubdukha-jātāḥ，梵文天城体：उब्दुखजाताः，梵文泰卢固体：ఉబ్దుఖజాతాః，汉语字面意义：变得慌张或愚钝，汉语拟音：乌布杜卡扎塔）。变得慌张或愚钝：ཧན་ཏང་གིས་བཏབ་པའམ་བློང་བར་གྱུར་པ。ཨུབྡཱ་ད（梵文拟音：ubdāda，梵文天城体：उब्दाद，梵文泰卢固体：ఉబ్దాద，汉语字面意义：陶醉，汉语拟音：乌布达达）。陶醉：མྱོས་པ。བི་ཧཱ་ལཱི་བྷཱུ་ཏཿ（梵文拟音：vihālībhūtaḥ，梵文天城体：विहालीभूतः，梵文泰卢固体：విహాలీభూతః，汉语字面意义：迷糊或愚钝，汉语拟音：维哈利布塔）。迷糊或愚钝：རྨུགས་ཤེས་སོང་པའམ་བློང་བ。བཱ་ཧཱི་ཀཿ（梵文拟音：vāhīkaḥ，梵文天城体：वाहीकः，梵文泰卢固体：వాహీకః，汉语字面意义：愚人，汉语拟音：瓦嘻卡）。愚人：མི་རྨུན་པོ。
ཨ་བྷི་པྲ་ཏཾ（梵文拟音：abhipratam，梵文天城体：अभिप्रतम्，梵文泰卢固体：అభిప్రతమ్，汉语字面意义：想法或愿望，汉语拟音：阿比普拉唐）。想法或愿望：བསམ་པའམ་འདོད་པ。ཨཱ་ཤཱ（梵文拟音：āśā，梵文天城体：आशा，梵文泰卢固体：ఆశా，汉语字面意义：希望，汉语拟音：阿夏）。希望：རེ་བ。ཨཱ་ཤཱ་ཡ་ཏཿ（梵文拟音：āśāyataḥ，梵文天城体：आशायतः，梵文泰卢固体：ఆశాయతః，汉语字面意义：从心底想，汉语拟音：阿夏雅塔）。从心底想：བསམ་པ་ཐག་པ་ནས། ཨ་ནུ་ཏི（梵文拟音：anuti，梵文天城体：अनुति，梵文泰卢固体：అనుతి，汉语字面意义：体验，汉语拟音：阿努提）。体验：ཉམས་སུ་མྱོང་བ。ཨ་ནུ་བྷ་བ་ཏི（梵文拟音：anubhavati，梵文天城体：अनुभवति，梵文泰卢固体：అనుభవతి，汉语字面意义：正在体验，汉语拟音：阿努巴瓦提）。正在体验：མྱོང་བར་བྱེད་པ。ཤམྤྲ་ཁྱཱ་ནི（梵文拟音：śampra-khyāni，梵文天城体：शम्प्रख्यानि，梵文泰卢固体：శమ్ప్రఖ్యాని，汉语字面意义：以及，汉语拟音：香普拉加尼）和ཨཱ་སམྤྲ་ཁྱཱ་ནཾ（梵文拟音：āsampra-khyānam，梵文天城体：आसम्प्रख्यानम्，梵文泰卢固体：ఆసమ్ప్రఖ్యానమ్，汉语字面意义：极其清晰或极其忆念，汉语拟音：阿桑普拉加南）指极其清晰或极其忆念。
地底名相
地下的名称：ཨ་དྷོ་བ་ནཾ（梵文拟音：adho-vanam，梵文天城体：अधोवनम्，梵文泰卢固体：అధోవనమ్，汉语字面意义：地下，汉语拟音：阿多瓦南）。地下：ས་འོག
པཱ་ཏཱ་ལཾ（梵文拟音：pātālam，梵文天城体：पाताल，梵文泰卢固体：పాతాలమ్，汉语字面意义：堕处，汉语拟音：巴塔朗）。堕处：ལྟུང་གནས。བ་ལི་སདྨནྲ（梵文拟音：balisadmanra，梵文天城体：बलिसद्मन्र，梵文泰卢固体：బలిసద్మన్ర，汉语字面意义：力量住处，汉语拟音：巴利萨德曼纳拉）。力量住处：སྟོབས་ལྡན་གནས。ར་སཱ་ཏ་ལཾ（梵文拟音：rasātalam，梵文天城体：रसातलम्，梵文泰卢固体：రసాతలమ్，汉语字面意义：精华下方，汉语拟音：拉萨塔朗）。精华下方：བཅུད་འོག。ནཱ་ག་ལོ་ཀཿ（梵文拟音：nāga-lokaḥ，梵文天城体：नागलोकः，梵文泰卢固体：నాగలోకః，汉语字面意义：龙的世界，汉语拟音：那嘎罗卡）。龙的世界：ཀླུའི་འཇིག་རྟེན。ཨ་དྷོ་ལོ་ཀཿ（梵文拟音：adho-lokaḥ，梵文天城体：अधोलोकः，梵文泰卢固体：అధోలోకః，汉语字面意义：下方世界，汉语拟音：阿多罗卡）。下方世界：འོག་གི་འཇིག་རྟེན。ཕ་ཎི་བྷ་བ་ནཿ（梵文拟音：phaṇi-bhavanaḥ，梵文天城体：फणिभवनः，梵文泰卢固体：ఫణిభవనః，汉语字面意义：龙的生存，汉语拟音：帕尼巴瓦纳）。称为龙的生存：ཀླུའི་སྲིད་པ་ཟེར。
洞穴总称的名称：ཀུ་ཧ་རཾ（梵文拟音：kuharam，梵文天城体：कुहरम्，梵文泰卢固体：కుహరమ్，汉语字面意义：洞穴，汉语拟音：库哈让）和ཤུ་ཥི་རཾ（梵文拟音：śuṣiram，梵文天城体：शुषिरम्，梵文泰卢固体：శుషిరమ్，汉语字面意义：洞穴，汉语拟音：书西让）。洞穴：བུག་པ。རནྡྷཾ（梵文拟音：randham，梵文天城体：रन्धम्，梵文泰卢固体：రన్ధమ్，汉语字面意义：孔，汉语拟音：然当）。孔：ཁུང་། བི་ལཾ（梵文拟音：bilam，梵文天城体：बिलम्，梵文泰卢固体：బిలమ్，汉语字面意义：小孔，汉语拟音：比朗）。小孔：ཁུང་བུ། ཙྪི་དྲཾ（梵文拟音：cchidram，梵文天城体：छिद्रम्，梵文泰卢固体：ఛిద్రమ్，汉语字面意义：小洞，汉语拟音：其德让）。小洞：བུ་གུ། ནི་རྒྱ་ཐ་ནཾ（梵文拟音：nirgya-thanam，梵文天城体：निर्ग्यथनम्，梵文泰卢固体：నిర్గ్యథనమ్，汉语字面意义：小孔，汉语拟音：尼嘉塔南）。小孔：ཕུ་གུ། བི་བ་རཾ（梵文拟音：vivaram，梵文天城体：विवरम्，梵文泰卢固体：వివరమ్，汉语字面意义：无遮蔽，汉语拟音：比瓦然）。无遮蔽：སྒྲིབ་མེད། རོ་ཀཾ（梵文拟音：rokam，梵文天城体：रोकम्，梵文泰卢固体：రోకమ్，汉语字面意义：亮眼，汉语拟音：罗康）。亮眼：གསལ་མིག。
ཤྭ་བྷྲཾ（梵文拟音：śvabhram，梵文天城体：श्वभ्रम्，梵文泰卢固体：శ్వభ్రమ్，汉语字面意义：明孔，汉语拟音：西瓦布然）、སྭ་བྷྲཾ（梵文拟音：svabhram，梵文天城体：स्वभ्रम्，梵文泰卢固体：స్వభ్రమ్，汉语字面意义：明孔，汉语拟音：斯瓦布然）和སྭབྷྲཾ（梵文拟音：svabhram，梵文天城体：स्वभ्रम्，梵文泰卢固体：స్వభ్రమ్，汉语字面意义：明孔，汉语拟音：斯瓦布然）。明孔：གསལ་ཁུང་། པ་པཱ（梵文拟音：papā，梵文天城体：पपा，梵文泰卢固体：పపా，汉语字面意义：种植孔，汉语拟音：帕帕）。种植孔：འདེབས་ཁུང་། སུ་ཥིཿ（梵文拟音：suṣiḥ，梵文天城体：सुषिः，梵文泰卢固体：సుషిః，汉语字面意义：眼孔，汉语拟音：苏西）和ཤུ་ཥིཿ（梵文拟音：śuṣiḥ，梵文天城体：शुषिः，梵文泰卢固体：శుషిః，汉语字面意义：眼孔，汉语拟音：书西）。眼孔：མིག་བུ།
地洞的名称：གརྟྟཿ（梵文拟音：garttaḥ，梵文天城体：गर्त्तः，梵文泰卢固体：గర్త్తః，汉语字面意义：坑，汉语拟音：嘎尔塔）。坑：དོང་། ཨ་པ་ཌྷཿ（梵文拟音：apaḍhaḥ，梵文天城体：अपढः，梵文泰卢固体：అపఢః，汉语字面意义：地洞，汉语拟音：阿帕达）称为地洞。
黑暗的名称：དྷྭཱ ནྟཾ（梵文拟音：dhvāntam，梵文天城体：ध्वान्तम्，梵文泰卢固体：ధ్వాన్తమ్，汉语字面意义：黑暗，汉语拟音：德万唐）。黑暗：མུན་པ། ཏི་མི་རཾ（梵文拟音：timiram，梵文天城体：तिमिरम्，梵文泰卢固体：తిమిరమ్，汉语字面意义：漆黑，汉语拟音：提米然）。漆黑：མུན་ནག。ཏམ་ས྄（梵文拟音：tamas，梵文天城体：तमस्，梵文泰卢固体：తమస్，汉语字面意义：昏暗，汉语拟音：塔玛斯）和ཏམཿ（梵文拟音：tamaḥ，梵文天城体：तमः，梵文泰卢固体：తమః，汉语字面意义：昏暗，汉语拟音：塔玛）。昏暗：སྨག། ཨནྡྷ་ཏམ་སཾ（梵文拟音：andha-tamasam，梵文天城体：अन्धतमसम्，梵文泰卢固体：అన్ధతమసమ్，汉语字面意义：浓重黑暗，汉语拟音：安达塔玛桑）。浓重黑暗，也称为深黑暗。
黑暗的其他名称：ཨནྡྷ་ཀ་རཾ（梵文拟音：andha-karam，梵文天城体：अन्धकरम्，梵文泰卢固体：అన్ధకరమ్，汉语字面意义：致盲，汉语拟音：安达卡然）。致盲：ལྡོང་བྱེད། ཏ་མི་ས྄ཾ（梵文拟音：tamisram，梵文天城体：तमिस्रम्，梵文泰卢固体：తమిస్రమ్，汉语字面意义：无光，汉语拟音：塔米斯然）。也称为无光。
小黑暗的名称：ཨ་བ་ཏ་མ་སཾ（梵文拟音：ava-tamasam，梵文天城体：अवतमसम्，梵文泰卢固体：అవతమసమ్，汉语字面意义：微暗或朦胧，汉语拟音：阿瓦塔玛桑）。微暗或朦胧：མུན་རབ་རིབ་འམ་མུན་པ་ཟ་ཟི།
黑暗无间遍布的名称：སནྟ་མ་སཾ（梵文拟音：santamasam，梵文天城体：सन्तमसम्，梵文泰卢固体：సన్తమసమ్，汉语字面意义：遍满黑暗，汉语拟音：桑塔玛桑）。遍满黑暗：ཀུན་ཁྱབ་མུན་པ་ཞེས་སོ།
龙的总称：ནཱ་ག（梵文拟音：nāga，梵文天城体：नाग，梵文泰卢固体：నాగ，汉语字面意义：山居或龙，汉语拟音：那嘎）和ནཱ་གཱཿ（梵文拟音：nāgāḥ，梵文天城体：नागाः，梵文泰卢固体：నాగాః，汉语字面意义：山居或龙，汉语拟音：那嘎）。山居或龙：རི་གནས་སམ་ཀླུ། ཀཱ་དྲ་བེ་ཡ（梵文拟音：kādra-veya，梵文天城体：काद्रवेय，梵文泰卢固体：కాద్రవేయ，汉语字面意义：迦德卢的儿子，汉语拟音：卡德拉贝雅）和ཀཱ་དྲ་བེ་ཡཱཿ（梵文拟音：kādra-veyāḥ，梵文天城体：काद्रवेयाः，梵文泰卢固体：కాద్రవేయాః，汉语字面意义：迦德卢的儿子，汉语拟音：卡德拉贝雅）。迦德卢的儿子，因为是普遍称谓，所以用复数形式。


 །ཀླུའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱི་མིང་གོང་དུ་སོང་། ཀླུ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མིང་། ཤེ་ཥཿ ལྷག་མ་ཅན་ཞེས་དང་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་མིང་དུ། བཱ་སུ་ཀིཿ ནོར་རྒྱས་སམ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་བུ་དང་། སརྦ་རཱ་ཛཿ སྦྲུལ་རྒྱལ་ཟེར། ཀླུ་ཕལ་ཆེར་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པས། ཐོག་མར་སྦྲུལ་སོགས་ཆུར་གནས་ཀྱི་མིང་ལས། སྦྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་བ་ལང་སྣའི་མིང་ལ། གོ་ན་སཿ གླང་སྣ། ཏི་ལིཏྶཿ སྣུམ་འཁྱོགས། སྦྲུལ་སྦྲམ་ཆེན་གྱི་མིང་། ཨ་ཛ་ག་རཿ སད་མེད། ཤ་ཡུཿ ཉལ་བྱེད། བཱ་ཧ་སཿ རླུང་ཟས། ཆུ་སྦྲུལ་གྱི་མིང་། ཨ་ལ་གརྡྡཿ མྱུར་འགྲོ་སྲེད། ཛ་ལ་བྱཱ་ལཿ ཆུ་
26-2-205a
སྦྲུལ། སྦྲུལ་དུག་མེད་མགོ་གཉིས་པའི་མིང་། རཱ་ཛི་ལཿ གྲ་རིས་ཅན། ས་པཎ་གྱིས་ཐིག་ལེ་དཀར་ལྡན་དུ་བསྒྱུར། ཌུཎྚུ་བྷཿ ཌུཾ་ཌུཾའི་སྒྲ་ཅན། མཁྲིའི་དབྱིབས་ཅན་སྦྲུལ་ཁྲ་བོ་རྐང་བཞི་པའི་མིང་། མཱ་ལུ་དྷཱ་ན། མ་ལུ་འཛིན། མཱ་ཏུ་ལཱ་ཧིཿ རང་མཚུངས་སྦྲུལ། ཡང་ཡང་ཤུན་པ་འདོར་བའི་སྦྲུལ་གྱི་མིང་། ནི་རྨུཀྟཿ ངེས་འདོར། མུཀྟ་ཀཉྩུ་ཀཿ ཤུན་པ་གྲོལ་བ། ཞེས་སོ། །སྦྲུལ་སྤྱིའི་མིང་། སརྦྦཿ སྦྲུལ་ལམ་སར་འཁྱོག པྱཱ་ཌཿ འཁྱོགས་འགྲོ། ཨུར་གཿ བྲང་འགྲོ། ཛ་ག ལག་འགྲོ། ས་རཱི་སྲྀ་པཿ སྡིག་སྦྲུལ་ལམ་འཁྱོགས་འཕྱེ། བནྣཱ་གཿ ཀླུའམ་སྦྲུལ། ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་རྐང་མི་འགྲོ་ཞེས་གསུངས། དེའི་མིང་གཞན། འཁྱིལ་པ། ས་ལ་འཕྱེ། ལྟོ་འཕྱེ། གདེངས་ཅན། གཟར་བུ་མགོ རྒྱབ་རིང་། མཆེ་བ་ངན། དུག་འཛིན། ཁུང་ཉལ། རྐང་སྦས། རླུང་ཟ། མིག་གིས་ཐོས་སོགས་ཟེར། དུག་དང་ནུས་པ་སོགས་སྦྲུལ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་། ཨཱ་ཧེ་ཡཿ སྦྲུལ་ལས་བྱུང་བ། གདེངས་ཀའི་མིང་། སྥ་ཊཱཿ གདེངས་ཀ ཕ་ཊཱཿ སྦྲུལ་གདེངས། ཕ་ཎཱ། སྦྲུལ་ཐོད་དམ་སྦྲུལ་གདེངས་ཞེས་སོ། །སྦྲུལ་ལྐོགས་ཀྱི་མིང་། ཀཉྩུ་ཀཿ སྦྲུལ་ལྐོགས། ནིརྨོ་ཀཿ སྦྲུལ་ཤུན། བྷོ་གཿ སྦྲུལ་གྱི་ལུས་བསྐྱིལ་བ། བྷཻ་ར་བ་མ྄། འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། ཀ་ཊཱཀྵཿ མིག་ཟུར་རོ། །དུག་སྤྱིའི་མིང་། ཀྵཱ་ཌེཿ ཚ་བ་ཅན། ག་ར་ལཾ། ཁྲག་ལས་འཕེལ། བི་ཥཾ། དང་། བི་ཥཿ དུག འདི་འདྲ་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་ཚུལ་གྱི་ཚིག་མཐའ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དུག་ཆེན་པོ་དགུ། ཀཱ་ཀོ་ལཿ བྱ་རོག་སུག་འདྲའམ། དྲོ་ཎ་ཀཱཿ ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དང་། ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊཿ ནག་པོ་བརྩེགས་པ། ཐང་ཆུའི་རིགས། དེ་བཞིན་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དང་། སཱ་རོཥྚི་ཀ྄ཿ 
26-2-205b
སོགས། ཡུལ་སོ་སོར་སྐྱེས་པའི་དུག་རིགས་དགུའོ། །དུག་གི་གཉེན་པོ་ཁྱུང་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་མིང་། བི་ཥྱ་བཻ་དྱཿ དུག་གི་སྨན་པ། ཛཱཾ་གུ་ལི་ཀཿ དུག་སེལ། ཞེས་སོ། །ཉ་སྤྱིའི་མིང་། ཛྙ་ཥཿ ཉ། མཏྶཡཿ སྤྲོ་བ་ཅན། མཱིནཿ འཇལ་བྱེད་ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། སྤུ་རིངས། སྒོང་སྐྱེས། སྣ་ཚོགས་རྒྱུ། རྣམ་འཕྱོ། བྱང་བུ་ཅན་ནམ་ཁྲབ་རིས་ཅན་སོགས་ཟེར། ཉའི་བྱེ་བྲག ག་ཌ་ཀཿ ཁྲུས་མཁན་དང་། ཤ་ཀུ་ལཱརྦྷ་ཀཿ ཤ་ཀུ་ལའི་བུ་ཟེར། ཉ་མཆེ་མང་གི་མིང་། ས་ཧ་སྲ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་སྟོང་ལྡན། པཱ་ཋཱི་ནཿ རྒྱབ་མཐོ་ཟེར། ཨུ་ལཱུ་པཱི། དབང་པོའི་གཟུགས་ཅན། ཤི་ཤུ་ཀཿ བྱིས་པ་ཅན། ཞེས་དང་། ནལ་མཱིན། འདམ་བུའི་ཉ། པྲོཥྛཱི། དྲོ་བའི་ཉ་ཞེས་ཉ་དཀར་ཆུང་དང་། སྒང་སྐྱེས་ཀྱི་ཉ་ཕྲ་མོའི་མིང་། བོ་ཏཱ་དྷཱ་ནཾ། ཕྲུག་གུ་འཛིན། རོ་ཧི་ཏཿ མདོག་དམར་ཏེ་ཟོས་ན་ཞིམ་པའི་ཉ། མངྒུ་རཿ དགའ་བྱེད་དེ་ཉ་མདོག་ནག་པོ་སོགས་དང་། ཏི་མིངྒི་ལཿ ཉ་མིད། རཱ་ཛ་མཏྶཡཿ ཉའི་རྒྱལ་པོ། ནནྡཱི་བ་རཿ དགའ་མཆོག་ལ་སོགས་པའོ།

以下是将您提供的文本完整直译成简体中文的内容：
龙的各种名称如无边等的名称前面已述。龙无边的名称：ཤེ་ཥཿ（梵文拟音：śeṣaḥ，梵文天城体：शेषः，梵文泰卢固体：శేషః，汉语字面意义：有余者，汉语拟音：谢夏）。称为有余者，以及财增的名称为：བཱ་སུ་ཀིཿ（梵文拟音：vāsukiḥ，梵文天城体：वासुकिः，梵文泰卢固体：వాసుకిః，汉语字面意义：财增或顶宝之子，汉语拟音：瓦苏基）。财增或顶宝之子，以及སརྦ་རཱ་ཛཿ（梵文拟音：sarva-rājaḥ，梵文天城体：सर्वराजः，梵文泰卢固体：సర్వరాజః，汉语字面意义：蛇王，汉语拟音：萨尔瓦拉扎）。称为蛇王。
大多数龙以蛇的形态存在，所以首先从蛇等水中生物的名称开始，蛇的一种牛鼻蛇的名称为：གོ་ན་སཿ（梵文拟音：gonasaḥ，梵文天城体：गोनसः，梵文泰卢固体：గోనసః，汉语字面意义：牛鼻，汉语拟音：果那萨）。牛鼻：གླང་སྣ། ཏི་ལིཏྶཿ（梵文拟音：tilitsaḥ，梵文天城体：तिलित्सः，梵文泰卢固体：తిలిత్సః，汉语字面意义：油曲，汉语拟音：提利擦）。油曲：སྣུམ་འཁྱོགས།
大蟒蛇的名称：ཨ་ཛ་ག་རཿ（梵文拟音：ajagaraḥ，梵文天城体：अजगरः，梵文泰卢固体：అజగరః，汉语字面意义：不动，汉语拟音：阿扎嘎拉）。不动：སད་མེད། ཤ་ཡུཿ（梵文拟音：śayuḥ，梵文天城体：शयुः，梵文泰卢固体：శయుః，汉语字面意义：卧者，汉语拟音：夏尤）。卧者：ཉལ་བྱེད། བཱ་ཧ་སཿ（梵文拟音：vāhasaḥ，梵文天城体：वाहसः，梵文泰卢固体：వాహసః，汉语字面意义：风食，汉语拟音：瓦哈萨）。风食：རླུང་ཟས།
水蛇的名称：ཨ་ལ་གརྡྡཿ（梵文拟音：alagarddaḥ，梵文天城体：अलगर्द्दः，梵文泰卢固体：అలగర్ద్దః，汉语字面意义：快行欲，汉语拟音：阿拉嘎尔达）。快行欲：མྱུར་འགྲོ་སྲེད། ཛ་ལ་བྱཱ་ལཿ（梵文拟音：jala-vyālaḥ，梵文天城体：जलव्यालः，梵文泰卢固体：జలవ్యాలః，汉语字面意义：水蛇，汉语拟音：扎拉比亚拉）。水蛇：ཆུ་སྦྲུལ།
无毒双头蛇的名称：རཱ་ཛི་ལཿ（梵文拟音：rājilaḥ，梵文天城体：राजिलः，梵文泰卢固体：రాజిలః，汉语字面意义：有条纹者，汉语拟音：拉吉拉）。有条纹者：གྲ་རིས་ཅན། 萨班将其译为"有白点者"。ཌུཎྚུ་བྷཿ（梵文拟音：ḍuṇḍubhaḥ，梵文天城体：डुण्डुभः，梵文泰卢固体：డుణ్డుభః，汉语字面意义：发出嘟嘟声者，汉语拟音：咄咄布）。发出嘟嘟声者：ཌུཾ་ཌུཾའི་སྒྲ་ཅན།
像胆形状的花纹四足蛇的名称：མཱ་ལུ་དྷཱ་ན（梵文拟音：māludhāna，梵文天城体：मालुधान，梵文泰卢固体：మాలుధాన，汉语字面意义：玛卢持，汉语拟音：玛卢达那）。玛卢持：མ་ལུ་འཛིན། མཱ་ཏུ་ལཱ་ཧིཿ（梵文拟音：mātulāhiḥ，梵文天城体：मातुलाहिः，梵文泰卢固体：మాతులాహిః，汉语字面意义：自相似蛇，汉语拟音：玛图拉嘻）。自相似蛇：རང་མཚུངས་སྦྲུལ།
不断蜕皮的蛇的名称：ནི་རྨུཀྟཿ（梵文拟音：nirmuktaḥ，梵文天城体：निर्मुक्तः，梵文泰卢固体：నిర్ముక్తః，汉语字面意义：必弃，汉语拟音：尼尔穆克塔）。必弃：ངེས་འདོར། མུཀྟ་ཀཉྩུ་ཀཿ（梵文拟音：mukta-kañcukaḥ，梵文天城体：मुक्तकञ्चुकः，梵文泰卢固体：ముక్తకఞ్చుకః，汉语字面意义：皮解脱，汉语拟音：穆克塔坎丘卡）。皮解脱：ཤུན་པ་གྲོལ་བ。
蛇的通称：སརྦྦཿ（梵文拟音：sarvaḥ，梵文天城体：सर्वः，梵文泰卢固体：సర్వః，汉语字面意义：蛇或弯曲爬行，汉语拟音：萨尔瓦）。蛇或弯曲爬行：སྦྲུལ་ལམ་སར་འཁྱོག། པྱཱ་ཌཿ（梵文拟音：vyāḍaḥ，梵文天城体：व्याडः，梵文泰卢固体：వ్యాడః，汉语字面意义：曲行，汉语拟音：比亚达）。曲行：འཁྱོགས་འགྲོ། ཨུར་གཿ（梵文拟音：urgaḥ，梵文天城体：उर्गः，梵文泰卢固体：ఉర్గః，汉语字面意义：胸行，汉语拟音：乌尔嘎）。胸行：བྲང་འགྲོ། ཛ་ག（梵文拟音：jaga，梵文天城体：जग，梵文泰卢固体：జగ，汉语字面意义：手行，汉语拟音：扎嘎）。手行：ལག་འགྲོ། ས་རཱི་སྲྀ་པཿ（梵文拟音：sarīsṛpaḥ，梵文天城体：सरीसृपः，梵文泰卢固体：సరీసృపః，汉语字面意义：蜥蜴蛇或曲爬，汉语拟音：萨里斯里帕）。蜥蜴蛇或曲爬：སྡིག་སྦྲུལ་ལམ་འཁྱོགས་འཕྱེ། བནྣཱ་གཿ（梵文拟音：bannāgaḥ，梵文天城体：बन्नागः，梵文泰卢固体：బన్నాగః，汉语字面意义：龙或蛇，汉语拟音：班那嘎）。龙或蛇：ཀླུའམ་སྦྲུལ། 《妙语钥匙》中说"不以脚行走"。
蛇的其他名称：盘绕者、地上爬行者、腹行者、有冠者、瓶头者、长背者、恶牙者、毒持者、洞穴栖息者、藏脚者、风食者、用眼听声者等。
毒和能力等来源于蛇的通称：ཨཱ་ཧེ་ཡཿ（梵文拟音：āheyaḥ，梵文天城体：आहेयः，梵文泰卢固体：ఆహేయః，汉语字面意义：来自蛇，汉语拟音：阿黑雅）。来自蛇：སྦྲུལ་ལས་བྱུང་བ།
蛇冠的名称：སྥ་ཊཱཿ（梵文拟音：sphaṭāḥ，梵文天城体：स्फटाः，梵文泰卢固体：స్ఫటాః，汉语字面意义：蛇冠，汉语拟音：斯帕塔）。蛇冠：གདེངས་ཀ། ཕ་ཊཱཿ（梵文拟音：phaṭāḥ，梵文天城体：फटाः，梵文泰卢固体：ఫటాః，汉语字面意义：蛇展，汉语拟音：帕塔）。蛇展：སྦྲུལ་གདེངས། ཕ་ཎཱ（梵文拟音：phaṇā，梵文天城体：फणा，梵文泰卢固体：ఫణా，汉语字面意义：蛇头顶或蛇冠，汉语拟音：帕纳）。蛇头顶或蛇冠：སྦྲུལ་ཐོད་དམ་སྦྲུལ་གདེངས།
蛇皮的名称：ཀཉྩུ་ཀཿ（梵文拟音：kañcukaḥ，梵文天城体：कञ्चुकः，梵文泰卢固体：కఞ్చుకః，汉语字面意义：蛇皮，汉语拟音：坎丘卡）。蛇皮：སྦྲུལ་ལྐོགས། ནིརྨོ་ཀཿ（梵文拟音：nirmokaḥ，梵文天城体：निर्मोकः，梵文泰卢固体：నిర్మోకః，汉语字面意义：蛇皮，汉语拟音：尼尔莫卡）。蛇皮：སྦྲུལ་ཤུན། བྷོ་གཿ（梵文拟音：bhogaḥ，梵文天城体：भोगः，梵文泰卢固体：భోగః，汉语字面意义：蛇身盘绕，汉语拟音：博嘎）。蛇身盘绕：སྦྲུལ་གྱི་ལུས་བསྐྱིལ་བ། བྷཻ་ར་བ་མ྄（梵文拟音：bhairavam，梵文天城体：भैरवम्，梵文泰卢固体：భైరవమ్，汉语字面意义：可怖可惧，汉语拟音：拜拉瓦姆）。可怖可惧：འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། ཀ་ཊཱཀྵཿ（梵文拟音：kaṭākṣaḥ，梵文天城体：कटाक्षः，梵文泰卢固体：కటాక్షః，汉语字面意义：眼角，汉语拟音：卡塔克夏）。眼角：མིག་ཟུར་རོ།
毒的总称：ཀྵཱ་ཌེཿ（梵文拟音：kṣāḍeḥ，梵文天城体：क्षाडेः，梵文泰卢固体：క్షాడేః，汉语字面意义：有热性，汉语拟音：克夏得）。有热性：ཚ་བ་ཅན། ག་ར་ལཾ（梵文拟音：garalam，梵文天城体：गरलम्，梵文泰卢固体：గరలమ్，汉语字面意义：从血增长，汉语拟音：嘎拉朗）。从血增长：ཁྲག་ལས་འཕེལ། བི་ཥཾ（梵文拟音：viṣam，梵文天城体：विषम्，梵文泰卢固体：విషమ్，汉语字面意义：毒，汉语拟音：比商）和བི་ཥཿ（梵文拟音：viṣaḥ，梵文天城体：विषः，梵文泰卢固体：విషః，汉语字面意义：毒，汉语拟音：比夏）。毒：དུག། 这类词因语法格变化，词尾略有不同。
特别是九大毒：ཀཱ་ཀོ་ལཿ（梵文拟音：kākolaḥ，梵文天城体：काकोलः，梵文泰卢固体：కాకోలః，汉语字面意义：如乌鸦喙或称དྲོ་ཎ་ཀཱཿ，汉语拟音：卡科拉）。如乌鸦喙，或称为དྲོ་ཎ་ཀཱཿ（梵文拟音：droṇakāḥ，梵文天城体：द्रोणकाः，梵文泰卢固体：ద్రోణకాః，汉语字面意义：度量器，汉语拟音：卓纳卡）和ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊཿ（梵文拟音：kāla-kūṭaḥ，梵文天城体：कालकूटः，梵文泰卢固体：కాలకూటః，汉语字面意义：黑堆，汉语拟音：卡拉库塔）。黑堆，汤水类。同样还有ཧ་ལ་ཧ་ལ（梵文拟音：hala-hala，梵文天城体：हलहल，梵文泰卢固体：హలహల，汉语字面意义：哈拉哈拉毒，汉语拟音：哈拉哈拉）和སཱ་རོཥྚི་ཀ྄ཿ（梵文拟音：sāroṣṭikaḥ，梵文天城体：सारोष्टिकः，梵文泰卢固体：సారోష్టికః，汉语字面意义：唇毒，汉语拟音：萨罗什提卡）等，各地产生的九种毒类。
毒的对治，具有金翅鸟咒语的名称：བི་ཥྱ་བཻ་དྱཿ（梵文拟音：viṣya-vaidyaḥ，梵文天城体：विष्यवैद्यः，梵文泰卢固体：విష్యవైద్యః，汉语字面意义：毒医，汉语拟音：比夏维迪亚）。毒医：དུག་གི་སྨན་པ། ཛཱཾ་གུ་ལི་ཀཿ（梵文拟音：jāṅgulikaḥ，梵文天城体：जाङ्गुलिकः，梵文泰卢固体：జాఙ్గులికః，汉语字面意义：解毒者，汉语拟音：章古里卡）。解毒者：དུག་སེལ།
鱼的通称：ཛྙ་ཥཿ（梵文拟音：jñaṣaḥ，梵文天城体：ज्ञषः，梵文泰卢固体：జ్ఞషః，汉语字面意义：鱼，汉语拟音：加夏）。鱼：ཉ། མཏྶཡཿ（梵文拟音：matsayaḥ，梵文天城体：मत्सयः，梵文泰卢固体：మత్సయః，汉语字面意义：有喜者，汉语拟音：玛擦雅）。有喜者：སྤྲོ་བ་ཅན། མཱིནཿ（梵文拟音：mīnaḥ，梵文天城体：मीनः，梵文泰卢固体：మీనః，汉语字面意义：量度者，汉语拟音：米纳）。量度者：འཇལ་བྱེད། 此外还有：长鳍者、卵生者、游弋各处者、动摇者、有鳞片者或有鳞纹者等。
鱼的种类：ག་ཌ་ཀཿ（梵文拟音：gaḍakaḥ，梵文天城体：गडकः，梵文泰卢固体：గడకః，汉语字面意义：沐浴者，汉语拟音：嘎达卡）。沐浴者：ཁྲུས་མཁན། ཤ་ཀུ་ལཱརྦྷ་ཀཿ（梵文拟音：śakulārbhakaḥ，梵文天城体：शकुलार्भकः，梵文泰卢固体：శకులార్భకః，汉语字面意义：夏库拉的儿子，汉语拟音：夏库拉尔巴卡）。称为夏库拉的儿子：ཤ་ཀུ་ལའི་བུ་ཟེར།
多牙鱼的名称：ས་ཧ་སྲ་དཾཥྚཱ（梵文拟音：sahasra-daṃṣṭā，梵文天城体：सहस्रदंष्टा，梵文泰卢固体：సహస్రదంష్టా，汉语字面意义：具千牙，汉语拟音：萨哈斯拉当什塔）。具千牙：མཆེ་བ་སྟོང་ལྡན། པཱ་ཋཱི་ནཿ（梵文拟音：pāṭhīnaḥ，梵文天城体：पाठीनः，梵文泰卢固体：పాఠీనః，汉语字面意义：背高，汉语拟音：帕提纳）。称为背高：རྒྱབ་མཐོ་ཟེར། ཨུ་ལཱུ་པཱི（梵文拟音：ulūpī，梵文天城体：उलूपी，梵文泰卢固体：ఉలూపీ，汉语字面意义：有帝王形态，汉语拟音：乌卢皮）。有帝王形态：དབང་པོའི་གཟུགས་ཅན། ཤི་ཤུ་ཀཿ（梵文拟音：śiśukaḥ，梵文天城体：शिशुकः，梵文泰卢固体：శిశుకః，汉语字面意义：有幼儿，汉语拟音：西书卡）。有幼儿：བྱིས་པ་ཅན།
以及ནལ་མཱིན（梵文拟音：nala-mīna，梵文天城体：नलमीन，梵文泰卢固体：నలమీన，汉语字面意义：芦苇鱼，汉语拟音：纳拉米纳）。芦苇鱼：འདམ་བུའི་ཉ། པྲོཥྛཱི（梵文拟音：proṣṭhī，梵文天城体：प्रोष्ठी，梵文泰卢固体：ప్రోష్ఠీ，汉语字面意义：暖鱼，汉语拟音：普罗什提）。暖鱼：དྲོ་བའི་ཉ，指小白鱼和山上生长的细小鱼的名称。བོ་ཏཱ་དྷཱ་ནཾ（梵文拟音：botādhānam，梵文天城体：बोताधानम्，梵文泰卢固体：బోతాధానమ్，汉语字面意义：持幼，汉语拟音：波塔达南）。持幼：ཕྲུག་གུ་འཛིན། རོ་ཧི་ཏཿ（梵文拟音：rohitaḥ，梵文天城体：रोहितः，梵文泰卢固体：రోహితః，汉语字面意义：红色，汉语拟音：罗希塔）。红色，食用美味的鱼。མངྒུ་རཿ（梵文拟音：maṅguraḥ，梵文天城体：मङ्गुरः，梵文泰卢固体：మఙ్గురః，汉语字面意义：使喜者，汉语拟音：芒古拉）。使喜者，指黑色鱼等。ཏི་མིངྒི་ལཿ（梵文拟音：timiṅgilaḥ，梵文天城体：तिमिङ्गिलः，梵文泰卢固体：తిమిఙ్గిలః，汉语字面意义：吞鱼，汉语拟音：提明吉拉）。吞鱼：ཉ་མིད། རཱ་ཛ་མཏྶཡཿ（梵文拟音：rāja-matsayaḥ，梵文天城体：राजमत्सयः，梵文泰卢固体：రాజమత్సయః，汉语字面意义：鱼王，汉语拟音：拉扎玛擦雅）。鱼王：ཉའི་རྒྱལ་པོ། ནནྡཱི་བ་རཿ（梵文拟音：nandī-varaḥ，梵文天城体：नन्दीवरः，梵文泰卢固体：నన్దీవరః，汉语字面意义：喜上，汉语拟音：南迪瓦拉）。喜上：དགའ་མཆོག 等等。


 །ཆུ་སྲིན་གྱི་སྤྱི་མིང་། ཡཱ་ད་སྭ། དང་། ཡཱ་དཱ་ནཱི། ཆུ་སྲིན་རྣམས། ཛ་ལ་ཛནྟུ། ཆུའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་ངོ་། །ཤི་ཤུ་མཱརཿ བྱིས་པ་གསོད་ཅེས་དབུགས་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའི་ཆུ་སྲིན། མ་ཀ་རཿ མི་ལ་འཚེ་སྟེ། ཁ་གདངས་བར་བྱེད་པའི་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོ། སྒྲ་སོར་བཞག་པའམ་ཆུ་སྲིན་དུའང་བསྒྱུར། གྲཱ་ཧཿ འཛིན་ཁྲི། དེ་ལ་ཆུའི་སྲིན་རིང་ཡང་ཟེར། ཀུབཱི་རཿ གླང་པོ་འདོད། ན་ཀྲཿ ནམཿ མི་ནོན་པ་ཞེས་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོའི་མིང་། ཀཱུརྨཿ ཤུགས་ངན་ཏེ་རུས་སྦལ། དེའི་མིང་། ཀམ་ཐཿ བུལ་གྲོ། ཀཙྩ་པཿ གོ་སྐྱོང་ཟེར། ཨུ་དྲཿ སྲམ། ཤངྐུཿ དོགས་བྱེད་དེ། རུས་སྦལ་ལྟ་བུའི་མཇུག་མ་ཅན། ཆུའི་རྩངས་པའི་མིང་། ནི་ཊཱ་ཀཱཿ དཔྱིད། གོ་དྷི་ཀཱ། སྐྱིན་གོར་ཞེས་སོ། །ས་ར་ཊཿ རྩངས་པ། དེ་ལ། ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་སཿ དང་མགོ་འདར་
26-2-206a
ཡང་ཟེར། སྲིན་བུ་པད་མའི་མིང་། རཀྟ་པཱཿ ཁྲག་འཐུང་། ཛ་ལཱུ་ཀཿ སྲིན་བུ་བད་པ། ཛ་ལོ་ཀཿ ཆུར་གནས་ཀྱང་ངོ་། །ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀྟིཿ ཉ་ཕྱིས། མུཀྟཱ་སྥོ་ཊཿ མུ་ཏིག་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སོ། །དུང་གི་མིང་། ཤཾ་ཁཿ དང་། ཀམྦུཿ དུང་། དུང་ཕྲན་གྱི་མིང་། ཀྵུ་དྲ་ཤཾ་ཁཿ དུང་ཕྲན། ཤཾ་ཁན་ཁཱ། དུང་སེན། ཉ་ཕྱིས་ཆུང་ངུའི་མིང་། ཛ་ལ་ཤུཀྟི། ཆུའི་ཉ་ཕྱིས། ཤམྦཱུ་ཀཱ། ཞི་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཉ་ཕྱིས་ཕྲ་མོ་ག་དུརྣཱ་མཱ། མིང་ངན་མ་དང་། དཱིརྒྷ་ཀོ་ཥི་ཀཱ། རིང་པོའི་མཛོད་ཅན་ཟེར། སྦལ་པའི་མིང་། མཎྜཱུ་ཀཿ སྦལ་པ། བྷེ་གཿ མཆོང་འགྲོ་དང་། དབྱར་སྐྱེས། འཕར་འགྲོ་སོགས་ཟེར། སྦལ་ཆུང་གི་མིང་། བྷི་ཀཱི། སྦ་ཕྲུག་སོགས་དང་། ཀ་མ་ཐིཿ རུས་སྦལ་ཆུང་ངུ་། དུ་ལིཿ རུས་སྦལ་མོ། སའི་སྲིན་བུ་རིང་པོའི་མིང་། མ་ཧཱི་ལ་ཏཱ། སའི་འཁྲི་ཤིང་། གཎྜཱུ་པ་དཿ ས་སྲིན། གཉྩུ་ལུ་ཀཿ ཅུང་ཟད་གཡོ་དང་ཏ་ལའང་ཟེར། ས་སྲིན་ཆུང་ངུའི་མིང་། ཤི་ལཱི། ཏལ་ཕྲན། གཎྚུ་པ་ཏི་དཱི། ཏལ་ཆུང་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྲིན་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ནཱི་ལཱངྒུཿ དང་། ཀྲྀ་མིཿ སྲིན་བུ་སྤྱི་མིང་ངོ་། །བྲྀཤྩི་ཀཿ སྡིག་པའམ་གཅོད་བྱེད། ཧཱུ་ཀ་ཀཱི་ཊཿ སྲིན་བུ་ཚེར་མ་ཅན། རྭའམ་མཇུག་མ་ཡོད་པའི་སྡིག་པའི་མིང་། ཨ་ལཱི། དང་། ཨཱ་ལི་རྭ་ཅན་ཟེར། དྲུ་ཎཿ འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཀརྞྞ་ཛོ་ལཽ་ཀཱཿ རྣ་བའི་ཆུར་གནས། དེ་ལ། ཤ་ཏ་པ་དཱི། རྐང་བརྒྱ་པ་ཞེས་སོ། །ཀོ་ཤ་ཀཱ་ར་ཀཱི་ཊཱ། དར་གྱི་སྲིན་བུ། ཀུནྟཿ སྲིན་བུ་ཕྲེའུ། པི་པཱི་ལི་ཀཱ། གྲོག་མའམ་གྲོག་སྦུར། ཁཏྱོ་ཏ་ཀཿ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་རམ། མཁའ་སྣང་། དེ་ལ་ཛྱོ་ཏི་རིངྒ་ཎཿ སྐར་སྐྱོད་ཀྱང་ཟེར། ཨུ་པཱ་དུཿ ལྗི་བ། ལཱུ་ཏཱ། སྡོམ། དེ་ལ། ཐག་མཁན། བལ་གྱི་ལྟེ་བ། སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ཟེར། གཞན་ཡང་། སྐམ་དང་རླན་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མང་ངོ་། །ཨུཏྤ་ཏ་ཀཿ ཁྱི་ཤིག ཏྲཻ་ལཱ་ཊཱཿ སྦྲང་
26-2-206b
བུ་ཏྲེ་ལ་ཊ། ཏྲྱ་མྦུ་ཀཿ སྦྲང་བུ་ཏྲྱ་མ་བུ་ཀ ཀོ་ཀཿ སྲོག་ཆགས་ཀོ་ཀའམ་ཡང་ན་ཙ་མྨེ་སྟེ་མཚའ་ལའང་འཇུག །སྲོག་ཆགས་ཀོ་ཀ་ནི་ཀོ་ཀོ་གཡག་ཡིན་ནམ་དཔྱད། ཡཱུ་གཿ ཤིག ལི་ཀྵཱ། སྲོ་མ། ཨིནྡྲ་གོ་བཿ ལྷམ་བུ་ཆུ་ཤེལ། འདི་སྲིན་བུ་ཆུང་ངུ་མགྱོགས་པ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྒྱ་འགྲེལ་འགའ་ལས་བཤད་སྣང་། དྭཱི་པི་ཀཿ སྲིལ་ལམ་མུག་པ་སྟེ། སྦུ་ཟ་བའི་སྲིན་བུའོ། ༈ །
禽类名相
འདབ་ཆགས་ཀྱི་སྡེ་ལ། པཀྵཱི། དང་། བི་ཧ་ཀཿ བྱ། དེའི་མིང་འདབ་ཆགས་དང་གཉིས་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་སོགས་བརྗོད། བྱ་རིགས་ཆུང་ངུ་ལ། ཙ་ཊ་ཀཿ བྱེའུ། ཞེས་བྱ། བྱ་ཡི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངམ་ཁྱུང་ནི་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དེའི་མིང་སྔར་ལྷའི་བཞོན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སོང་། སུ་པརྞི། འདབ་བཟང་སྟེ་མཁའ་ལྡིང་། ཀ་ལ་བིཾ་ཀཿ བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀ་སྟེ་སྙན་སྒྲོགས།ཞེས་བྱ་བའོ།

 །ཆུ་སྲིན་གྱི་སྤྱི་མིང་། ཡཱ་ད་སྭ། དང་། ཡཱ་དཱ་ནཱི། ཆུ་སྲིན་རྣམས། ཛ་ལ་ཛནྟུ། ཆུའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་ངོ་། །ཤི་ཤུ་མཱརཿ བྱིས་པ་གསོད་ཅེས་དབུགས་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའི་ཆུ་སྲིན། མ་ཀ་རཿ མི་ལ་འཚེ་སྟེ། ཁ་གདངས་བར་བྱེད་པའི་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོ། སྒྲ་སོར་བཞག་པའམ་ཆུ་སྲིན་དུའང་བསྒྱུར། གྲཱ་ཧཿ འཛིན་ཁྲི། དེ་ལ་ཆུའི་སྲིན་རིང་ཡང་ཟེར། ཀུབཱི་རཿ གླང་པོ་འདོད། ན་ཀྲཿ ནམཿ མི་ནོན་པ་ཞེས་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོའི་མིང་། ཀཱུརྨཿ ཤུགས་ངན་ཏེ་རུས་སྦལ། དེའི་མིང་། ཀམ་ཐཿ བུལ་གྲོ། ཀཙྩ་པཿ གོ་སྐྱོང་ཟེར། ཨུ་དྲཿ སྲམ། ཤངྐུཿ དོགས་བྱེད་དེ། རུས་སྦལ་ལྟ་བུའི་མཇུག་མ་ཅན། ཆུའི་རྩངས་པའི་མིང་། ནི་ཊཱ་ཀཱཿ དཔྱིད། གོ་དྷི་ཀཱ། སྐྱིན་གོར་ཞེས་སོ། །ས་ར་ཊཿ རྩངས་པ། དེ་ལ། ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་སཿ དང་མགོ་འདར་
26-2-206a
ཡང་ཟེར། སྲིན་བུ་པད་མའི་མིང་། རཀྟ་པཱཿ ཁྲག་འཐུང་། ཛ་ལཱུ་ཀཿ སྲིན་བུ་བད་པ། ཛ་ལོ་ཀཿ ཆུར་གནས་ཀྱང་ངོ་། །ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་མིང་། ཤུཀྟིཿ ཉ་ཕྱིས། མུཀྟཱ་སྥོ་ཊཿ མུ་ཏིག་སྐྱེ་གནས་ཞེས་སོ། །དུང་གི་མིང་། ཤཾ་ཁཿ དང་། ཀམྦུཿ དུང་། དུང་ཕྲན་གྱི་མིང་། ཀྵུ་དྲ་ཤཾ་ཁཿ དུང་ཕྲན། ཤཾ་ཁན་ཁཱ། དུང་སེན། ཉ་ཕྱིས་ཆུང་ངུའི་མིང་། ཛ་ལ་ཤུཀྟི། ཆུའི་ཉ་ཕྱིས། ཤམྦཱུ་ཀཱ། ཞི་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཉ་ཕྱིས་ཕྲ་མོ་ག་དུརྣཱ་མཱ། མིང་ངན་མ་དང་། དཱིརྒྷ་ཀོ་ཥི་ཀཱ། རིང་པོའི་མཛོད་ཅན་ཟེར། སྦལ་པའི་མིང་། མཎྜཱུ་ཀཿ སྦལ་པ། བྷེ་གཿ མཆོང་འགྲོ་དང་། དབྱར་སྐྱེས། འཕར་འགྲོ་སོགས་ཟེར། སྦལ་ཆུང་གི་མིང་། བྷི་ཀཱི། སྦ་ཕྲུག་སོགས་དང་། ཀ་མ་ཐིཿ རུས་སྦལ་ཆུང་ངུ་། དུ་ལིཿ རུས་སྦལ་མོ། སའི་སྲིན་བུ་རིང་པོའི་མིང་། མ་ཧཱི་ལ་ཏཱ། སའི་འཁྲི་ཤིང་། གཎྜཱུ་པ་དཿ ས་སྲིན། གཉྩུ་ལུ་ཀཿ ཅུང་ཟད་གཡོ་དང་ཏ་ལའང་ཟེར། ས་སྲིན་ཆུང་ངུའི་མིང་། ཤི་ལཱི། ཏལ་ཕྲན། གཎྚུ་པ་ཏི་དཱི། ཏལ་ཆུང་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྲིན་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ནཱི་ལཱངྒུཿ དང་། ཀྲྀ་མིཿ སྲིན་བུ་སྤྱི་མིང་ངོ་། །བྲྀཤྩི་ཀཿ སྡིག་པའམ་གཅོད་བྱེད། ཧཱུ་ཀ་ཀཱི་ཊཿ སྲིན་བུ་ཚེར་མ་ཅན། རྭའམ་མཇུག་མ་ཡོད་པའི་སྡིག་པའི་མིང་། ཨ་ལཱི། དང་། ཨཱ་ལི་རྭ་ཅན་ཟེར། དྲུ་ཎཿ འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཀརྞྞ་ཛོ་ལཽ་ཀཱཿ རྣ་བའི་ཆུར་གནས། དེ་ལ། ཤ་ཏ་པ་དཱི། རྐང་བརྒྱ་པ་ཞེས་སོ། །ཀོ་ཤ་ཀཱ་ར་ཀཱི་ཊཱ། དར་གྱི་སྲིན་བུ། ཀུནྟཿ སྲིན་བུ་ཕྲེའུ། པི་པཱི་ལི་ཀཱ། གྲོག་མའམ་གྲོག་སྦུར། ཁཏྱོ་ཏ་ཀཿ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་རམ། མཁའ་སྣང་། དེ་ལ་ཛྱོ་ཏི་རིངྒ་ཎཿ སྐར་སྐྱོད་ཀྱང་ཟེར། ཨུ་པཱ་དུཿ ལྗི་བ། ལཱུ་ཏཱ། སྡོམ། དེ་ལ། ཐག་མཁན། བལ་གྱི་ལྟེ་བ། སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ཟེར། གཞན་ཡང་། སྐམ་དང་རླན་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མང་ངོ་། །ཨུཏྤ་ཏ་ཀཿ ཁྱི་ཤིག ཏྲཻ་ལཱ་ཊཱཿ སྦྲང་
26-2-206b
བུ་ཏྲེ་ལ་ཊ། ཏྲྱ་མྦུ་ཀཿ སྦྲང་བུ་ཏྲྱ་མ་བུ་ཀ ཀོ་ཀཿ སྲོག་ཆགས་ཀོ་ཀའམ་ཡང་ན་ཙ་མྨེ་སྟེ་མཚའ་ལའང་འཇུག །སྲོག་ཆགས་ཀོ་ཀ་ནི་ཀོ་ཀོ་གཡག་ཡིན་ནམ་དཔྱད། ཡཱུ་གཿ ཤིག ལི་ཀྵཱ། སྲོ་མ། ཨིནྡྲ་གོ་བཿ ལྷམ་བུ་ཆུ་ཤེལ། འདི་སྲིན་བུ་ཆུང་ངུ་མགྱོགས་པ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྒྱ་འགྲེལ་འགའ་ལས་བཤད་སྣང་། དྭཱི་པི་ཀཿ སྲིལ་ལམ་མུག་པ་སྟེ། སྦུ་ཟ་བའི་སྲིན་བུའོ། ༈ །
禽类名相
འདབ་ཆགས་ཀྱི་སྡེ་ལ། པཀྵཱི། དང་། བི་ཧ་ཀཿ བྱ། དེའི་མིང་འདབ་ཆགས་དང་གཉིས་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་སོགས་བརྗོད། བྱ་རིགས་ཆུང་ངུ་ལ། ཙ་ཊ་ཀཿ བྱེའུ། ཞེས་བྱ། བྱ་ཡི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངམ་ཁྱུང་ནི་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དེའི་མིང་སྔར་ལྷའི་བཞོན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སོང་། སུ་པརྞི། འདབ་བཟང་སྟེ་མཁའ་ལྡིང་། ཀ་ལ་བིཾ་ཀཿ བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀ་སྟེ་སྙན་སྒྲོགས།ཞེས་བྱ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文文本的简体中文直译：
水生动物的总称。Yā dasa 和 Yādānī 是水生动物。Jalajantu 是水中生物的意思。Śiśumāra 意为"杀婴儿"，是一种呼气声很大的水生动物。Makara 是伤害人类的大型水生动物，能张开嘴巴，直译或译为"水怪"。Grāha 意为"执持"，也称为"水中长怪"。Kubīra 意为"想要大象"。Nakra 和 Nama 意为"不能征服"，是大型水生动物的名称。Kūrma 意为"力弱"，指龟。Kamtha 意为"行动缓慢"。Kacchapa 被称为"保护身体"。Udra 指水獭。Śaṅku 意为"制造怀疑"，指有类似龟尾的动物，是水中鱼的名称。Niṭākā 指"春天"。Godhikā 指"蜥蜴"。Saraṭa 指鱼，也称 Krikalāsa 或"摇头"。
26-2-206a
水蛭的名称：Raktapā 意为"饮血"。Jalūka 指水蛭。Jaloka 也指"水中居住者"。贝壳的名称：Śukti 指贝壳。Muktāsphoṭa 意为"珍珠的诞生地"。海螺的名称：Śaṃkha 和 Kambu 指海螺。小海螺的名称：Kṣudraśaṃkha 指小海螺。Śaṃkhanakhā 指"螺爪"。小贝壳的名称：Jalaśukti 指"水贝"。Śambūkā 也指"制造平静者"。细小贝壳 Gadurnāmā 意为"恶名女"，Dīrghakośikā 意为"长库者"。青蛙的名称：Maṇḍūka 指青蛙。Bhega 指"跳行者"、"夏生"、"跃行者"等。小青蛙的名称：Bhikī 指"青蛙幼崽"等。Kamathi 指小龟。Duli 指雌龟。长形土虫的名称：Mahīlatā 指"地蔓"。Gaṇḍūpada 指"地虫"。Gaṇculuka 指"稍动"也指"掌"。小土虫的名称：Śilī 指"小掌"。Gaṇḍupatidī 意为"小掌子"。此外，各种虫类的名称：Nīlāṅgu 和 Krimi 是虫类的通称。Vṛścika 指蝎子或"割断者"。Hūkakīṭa 指带刺的虫类。有角或尾巴的蝎子名称：Alī 和 Āli 称为"有角者"。Druṇa 也指"伤害者"。Karṇajolaukā 指"耳水居者"，也称 Śatapadī 意为"百足者"。Kośakārakīṭā 指蚕。Kunta 指小型虫类。Pipīlikā 指蚂蚁或小虫。Khatyotaka 指萤火虫或"空中光"，也称 Jyotiriṅgaṇa 意为"光行者"。Upādu 指壁虱。Lūtā 指蜘蛛，也称"织者"、"毛中心"、"似猴者"。此外，还有许多生活在干燥和潮湿环境的微小生物。Utpataka 指狗虱。Trailāṭā 指特雷拉塔蜂。Tryambuka 指特亚姆布卡蜂。Koka 指 Koka 生物或者札美，也指湖泊。Koka 生物可能是 Koko 野牛，有待考证。Yūga 指虱子。Likṣā 指虮子。Indragopa 指水晶虫，一些汉译注释中描述为一种非常红色的快速微小昆虫。Dvīpika 指捕蝇虫或木虱，是一种吃小虫的昆虫。
26-2-206b
禽类名相
关于飞禽类，Pakṣī 和 Vihaka 指鸟，也称为有翅膀者、两生者、空行者等。小型鸟类称为 Caṭaka，意为"小鸟"。鸟类中的种类金翅鸟或迦楼罗是所有飞禽的王，其名称已在前文论述诸神坐骑时提及。Suparṇi 意为"好翅膀"，指金翅鸟。Kalaviṃka 指迦陵频伽鸟，意为"悦耳鸣叫者"。


 །མ་ཡཱུ་རཿ སར་སྒྲོགས་ཏེ་རྨ་བྱ། དེའི་མིང་། བརྷཱིཿ མཇུག་སྒྲོ་ཅན། བ་བྷི་ཎཿ རྨ་བྱའམ་མདོངས་སྒྲོ་ཅན། ཤི་ཁཱི་འམ་སི་ཁཱི། གཙུག་ཕུད་ཅན། གཞན་ཡང་། མགྲིན་སྔོན། ལགས་འགྲོ་ཟ། གཙུག་ཕུད་ཅན། འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་སོགས་ཟེར། རྨ་བྱའི་སྐད་ཀྱི་མིང་། ཀེ་ཀཱཿ མདངས་ཀྱི་མིང་ལ། ཙནྡྲ་ཀཿ ཟླ་གམ། མེ་ཙ་ཀཿ མདོངས་ཐིག་ཅེས་སོ། །ཤི་ཁཱ། གཙུག་ཕུད། ཙུ་ཌཿ གཙུག་སྒྲོ། ཤི་ཁཎྚཿ མཇུག་སྒྲོའམ་རྨ་བྱ་ཤེས་བྱེད། དེ་ལ། པིཙྪཾ། གཅད་བྱ་དང་། བརྷཾ། འཕེལ་བྱེད་ཟེར། ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བ་ཀཿ སྤྱོད་པས་འཚོ་བྱེད་དམ། ཤང་ཤང་ཏེའུ་སྟེ་རྨ་བྱའི་ཚད་ཙམ་འདབ་མ་ཁྲ་བོ། གཉིས་གཉིས་ལྷན་དུ་སྤྱོད་པ། མཐོང་བས་དུག་ཞི་བའོ། །ཙཱ་ཤཿ མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་གྲགས་པ་བྱ་ཙ་ཤའོ། །ཙ་ས ར་འབོད་པའང་ཡོད། དེ་ཟས་རྙེད་དུའང་བསྒྱུར། དེའི་མིང་ཀི་ཀཱི་རྩེ་ན་ཡང་
26-2-207a
ཟེར། བེ་ཌཱུར་ཡའི་མདོག་ཅན་དེ་མཐོང་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ཕྱག་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བཤད། ཧཾ་སཿ དལ་འགྲོའམ་ངང་པའམ་ངང་མོ་ཞེས་སུ་འབོད་དེ་སྤྱི་མིང་། དེ་ལ་གཤོག་དཀར། འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག མཚོར་གནས། འདོད་རྨོངས་དང་། མཚོའི་བྱ་རོག་ཀྱང་ཟེར། རཱ་ཛ་ཧཾ་སཿ ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ངང་བ་ལུས་དཀར་ཞིང་མཆུ་དང་རྐང་པ་དམར་པོ་ཅན་ནོ། །དྷཱརྟྟ་རཱཥྚཿ ངང་སྐྱ་སྟེ་མིང་དོན་ཡུལ་འཁོར་སྒང་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །འདི་ལའང་སྐྱ་མདོག་ཅུང་ནག་པའམ་ནག་པོ་དང་། མཆུ་དང་རྐང་པ་ནག་པོ་ཅན་ལ་བཤད་པ་ཡོད། གཞན་ཤ་རཱ་ལི་དང་བ་ལཱ་ཀཱ་ཞེས་པའང་ཡོད། ཙཀྲ་བཱ་ཀཿ ངུར་བ་སྟེ་ཙཀ྄འི་སྒྲ་ཅན། ཀོ་ཀཿ དང་། ཙ་ཀྲའང་དེའི་མིང་དང་། ཤིང་རྟ་འགྲོ་བྱེད་སོགས་ཀྱང་ཟེར། སཱ་ར་སཿ བཞད་དམ་མཚོ་བྱུང་། དེའི་མིང་འདབ་དམར། པདྨའི་མིང་ཅན། བྱ་ཆེན། ཆུར་སྒྲོགས། སྙན་སྒྲོགས། ཆུ་སྲུབ་ཟེར། ཀཱ་དམྤཿ ཐིང་རིལ་ལམ་ཆུ་སྐྱར་ཡང་ཟེར། ཀྲཽཉྩཿ ཁྲུང་ཁྲུང་། ཀྲུཉྩ། དང་། ཀྲུཾ། ཡང་ཟེར། བ་ལཱ་ཀཿ ཆུར་རྐྱལ། ཀོ་ཀི་ལཿ ཁུ་བྱུག་སྟེ་ཡིད་འཛིན་དུའང་བསྒྱུར། པི་ཀཿ ཁུ་བྱུག་གམ་མི་སྣང་སྒྲ་ཅན། དེའི་མིང་ནགས་དགའ། གཞན་གྱིས་གསོས། ཟངས་མིག ཀུ་ཧུའི་སྐྲ་ལྡན། འདོད་སྐྱེད་ཟེར། ཀུཎཱ་ལཿ བྱ་ཀུན་ལ། ཙ་ཀོ་རཿ བྱ་ཙ་ཀོར་སྟེ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དུག་འཇོམ་བྱེད་དོ། །ཤུ་ཀཿ ནེ་ཙོ་སྟེ་མདངས་ལྡན་དང་། དེ་ལ། ཀཱི་རཿ ཀི་སྒྲོགས་ཀྱང་ཟེར། ཤཱ་རི་ཀཱ། རི་སྐེག་གོ། བ་ཀཿ བྱ་དཀར་རམ་བྱ་གར། དེ་ལ། ཀ་ཧྭཿ ཆུར་སྒྲོགས་ཞེས་སམ། ཡང་ན་ཀ་སྒྲོགས་ཏེ་ཀ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབོད་པས་མིང་དེ་ཐོགས་པ་འདྲ། དེ་ལ། བྱིན་རིང་། ཁྭ་དཀར། ཀངྐ་སྒྲོགས། ཟླ་གཙུག གཏོར་མ་ཟ། མཚན་མོའི་ལུག་སོགས་ཟེར། ཀྲ་ཀ་ར། དང་། ཀྲངྐཱ་རཿ 
26-2-207b
བྱ་ཝང་སྟེ་ཀྲང་སྒྲ་ཅན། ཀྲྀ་ཀ་ཎཿ བྱ་བང་། དེ་ལ། ཀ་ཨེར། ཞེས་སུའང་གྲགས། གྲྀ་དྷཿ སྲེད་བྱེད་དེ་བྱ་རྒོད། དེ་ལ། དཀྵཱ་ཡྻ། མྱུར་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། ཀངྐཿ དུར་བྱ་ཀང་ཀ་སྟེ། གཡོ་བྱེད་དམ་ཀང་སྒྲ་ཅན། དེ་ལ། ལོ་ཧ་བྲྀཥྛཿ རྒྱབ་དམར་རམ་རྒྱབ་མཁྲེགས་ཀྱང་ཟེར། བ་དེ་ཀཿ བྱ་ཁྲ། ཤྱེ་ན། འཇུམ་བྱེད། རི་བོང་ཟའང་ཟེར། དྲོ་ཎ་ཀཱ་ཀཿ འཚེ་བྱེད་དམ་བྱ་རོག་གམ་ཕོ་རོག་སྟེ་བྱ་རོག་ཆེན་པོའི་མིང་། ཀཱ་ཀོ་ལཿ བྱ་རོག་ཆེན་པོའམ་སྲེད་བྱེད། དགྡྷ་ཀཱ་ཀཿ སྲེད་བྱེད་ཁ་ཏྭ། བྲྀདྡྷ་ཀཱ་ཀཿ བྱ་རོག་རྒན་པོ་ཟེར། ཀཱ་ཀཿ ཀ་སྒྲོགས་ཏེ་ཁཱ། དེའི་མིང་། བཱ་ཡ་སཿ བྱ་རོག་གམ་ན་ཚོད་ཅན། ཀ་ར་ཊཿ ཁྭ་ཏའམ་ལྟས་བྱེད། གཞན་འཆི་མེད། གཏོར་ཟ། གཞན་གསོ། བདག་སྒྲོགས་སོགས་ཟེར། དྷྭཱཀྵཿ སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་ཏེ་ཁྭའམ་བྱ་རོག བྱ་རོག་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀར་ཀ་གཉིས་པ་ཞེས་མིང་ལ་ཀ་ཡིག་གཉིས་ཡོད་པས་བཏགས་སོ།

以下是对藏文文本的简体中文直译：
Mayūra 指"发出声音者"，即孔雀。其名称有：Barhī 指"有尾羽者"。Babhiṇa 指孔雀或"有眼状羽毛者"。Śikhī 或 Sikhī 指"有冠者"。此外，也称为"蓝颈"、"舌行食者"、"有冠者"、"雷声后的优美者"等。孔雀叫声的名称：Kekā。花纹的名称：Candraka 指"月形"。Mecaka 指"眼斑"。Śikhā 指"顶冠"。Cuḍa 指"顶羽"。Śikhaṇḍa 指"尾羽"或"孔雀识别者"。这被称为 Picchaṃ"可切割者"和 Barhaṃ"增长者"。Jīvaṃjīvaka 指"以行为维生者"或称"尚尚提乌"，大小如孔雀，羽毛花斑，成双成对行动，看见它可以消解毒性。Cāśa 指闻名为看见就很吉祥的察沙鸟。也有称它为"察萨"的，也译为"寻获食物者"。其名也称为 Kikīrṭena
26-2-207a
据说它是绿松石色的，看见它会带来成果，因此被称为"财宝守护者"。Haṃsa 指"缓行者"或"鹅"或"雌鹅"，是通称。它也被称为"白翼"、"轮支"、"湖居者"、"欲痴"和"湖乌鸦"。Rājahaṃsa 指"鹅王"，即身体白色，嘴和脚为红色的鹅。Dhārtarāṣṭa 指灰鹅，名义为"生于域地"。这种鸟也被描述为颜色略黑或黑色，嘴和脚为黑色。其他还有称为 Śarāli 和 Balākā 的。Cakravāka 指赤麻鸭，发出"恰克"声。Koka 和 Cakra 也是它的名称，还称为"使车行进者"等。Sārasa 指"笑者"或"湖生者"。其名为"红翼"、"莲名者"、"大鸟"、"水中鸣者"、"悦耳鸣者"、"搅水者"。Kādamba 也称为"丁日"或"水獭"。Krauñca 指鹤。也称为 Kruñca 和 Kruṃ。Balāka 指"水中游者"。Kokila 指杜鹃，也译为"持意者"。Pika 指杜鹃或"不现声者"。其名为"林喜"、"他育"、"铜眼"、"库胡发者"、"欲生者"。Kuṇāla 指昆拉鸟。Cakora 指察阔拉鸟，因饮用月亮甘露的缘故而能消除毒害。Śuka 指鹦鹉，即"有光泽者"，也称 Kīra"发基声者"。Śārikā 指山喜鹊。Baka 指白鸟或鹭鸟。它被称为 Kahva"水中鸣者"，或者因发出"卡"声而得名。它被称为"长腿"、"白乌鸦"、"康卡鸣者"、"月冠"、"食供品者"、"夜羊"等。Krakara 和 Kraṅkāra
26-2-207b
指黄鹰，发出"克朗"声。Kṛkaṇa 指鹰，也称为"卡埃尔"。Gṛdha 指"贪欲者"，即秃鹫。也称为 Dakṣāyya"迅速者"。Kaṅka 指墓地鸟康卡，即"摇动者"或发出"康"声者。也称为 Lohapṛṣṭha"红背"或"硬背"。Badeka 指斑鸟。Śyena 指"跳跃者"，也称"食兔者"。Droṇakāka 指"伤害者"或乌鸦，即大乌鸦的名称。Kākola 指大乌鸦或"贪欲者"。Dagdhakāka 指贪欲的卡特瓦。Vṛddhakāka 指老乌鸦。Kāka 指"发卡声者"，即卡。其名称：Vāyasa 指乌鸦或"有寿者"。Karaṭa 指乌鸦或"预兆制造者"。其他还称为"不死"、"食供"、"他育"、"自鸣"等。Dhvākṣa 指"不检点者"，即乌或乌鸦。大小两种乌鸦都称为"二卡"，因名字中有两个卡字而得名。


 །ཨུ་ལཱུ་ཀཿ འུག་པ། དེའི་སྒྲ་དོན་འདུ་བྱེད་དམ་སྐར་མི་ལྟ་གྱེན་རྣ་ཅན་ཞེས་སུའང་བཤད། དེའི་མིང་བྱ་རོག་དགྲ། ཉིན་ལོང་། བརྒྱ་བྱིན་མིང་། གསེར་མིག སེན་མོས་ཟ། མཚན་རྒྱུ་སོགས་ཟེར། ཀངྐར་ཞེས་གྲགས་པ་སྲིན་བྱའི་མིང་། ཀརྐྐ་རེ་ཊུཿ ཀ་རྐས་སྨོད། ཀ་རེ་ཊུཿ རླུང་ལ་སྨོད། ཞེས་སོ། །ཙིལླཿ འོལ་བའམ་སྒེག་བྱེད། དེ་ལ་སྲུང་བྱེད་དང་གདུང་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བཤད། པཱ་རཱ་བ་ཏཿ ཕུག་རོན་ནམ་སྟོབས་འཕུར། དེའི་མིང་། ཀ་ལ་ར་བཿ དིག་མཉན་དང་། ཀ་པོ་ཏཿ རླུང་གི་གྲུ། མིག་དམར་ཞེས་བཤད། ཏིཏྟི་རིཿ དང་། ཏིཏྵིརིཿ སྒྲོལ་བྱེད་དམ་སྲེག་པ། དེ་ལ་གཤོག་བཀྲའང་ཟེར། ཀ་པིཉྫ་ལཿ གོང་མ་སྲེག ཀ་པོ་ཏཿ ཐི་བ། བྷཱ་སཿ བྱ་གག ཀུཌྷུ་ཊཿ ཁྱིམ་བྱ། དེ་ལ་མགྲིན་སྒྲོགས། ཟངས་ཟེ་ཅན། རྐང་པའི་མཚོན་ཅན་ཟེར། ཀཱཥྛ་ཀུཊྚཿ ཤིང་རྟ་མོ། དེའི་མིང་འདབ་བརྒྱ་བ། ཤིང་འཇོམ། 
26-2-208a
བཟང་པོའི་མིང་ཅན། འདམ་བུའི་གཏེར། ཞེས་ཟེར། གཞན་བྱ་ཡི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་རུང་དེ་ཙམ་ལས་མ་བྲིས་སོ། །བྱེའུའི་བྱེ་བྲག ཙ་ཊ་ཀཿ སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་ཐོགས་པས་གྲོང་གི་བྱེའུ་མཆིལ་བ། དེ་ལ་སྙན་སྒྲོགས་ཀྱང་ཟེར། ཙཀྵ་ཀཱཿ མཆིལ་བ་མོ། ཙཱ་ཊ་ཀཻ་རཿ མཆིལ་བའི་བུ། ཙ་ཊ་ཀཱ། མཆིལ་པའི་བུ་མོ་ཞེས་སོ། །ཤཱ་རངྒཿ ཁུག་རྟའམ་གདབ་ཁྲ། དེའི་མིང་། ཆུ་ཉུང་དང་། ཙཱ་ཏ་ཀཿ སློང་བྱེད་དམ་ཆར་སྡོད་བྱེའུ་ཟེར། ཕལ་སྐད་དུ་ཁ་ལ་ཡུག་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཁཉྫངྐཿ བ་མོ་བྱེའུ། ཀཱ་རཎྚ་བཿ བྱ་ཀ་རན་ད་བ། ཏི་ཏཱི་ལཿ ཕ་ཝང་། དེའི་མིང་། ཛ་ཏུ་ཀཱ། ཕ་ཝང་ངམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་སུ་བརྟན་པར་འབྱར་བ་དང་། མདོག་སེར་ནག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་འདྲ་བར་བཏགས་པའོ། །མིང་གཞན་པགས་འདབ་ཅན་དང་། ཙརྨ་བ་ཊ་ཀཿ པགས་བྱེའུ་ཟེར། ཅཱི་རཱི། དང་། སི་ལཱི། ཚད་པའི་བྱེའུ་ཞེས་སོ། །པཀྵ་གུཔྟཿ བྱའི་མིང་སྟེ་པཀྵི་དང་། འདོམ་ན་འདབ་བསྐྱོད་ཅེས་གདགས་གསུངས། འདབ་ཆགས་སྤྱི་མིང་། ཁ་གཿ མཁའ་འགྲོ། བི་ཧཾ་གཿ མཁའ་རྒྱུ། པཀྵཱིཿ གཤོག་ལྡན། ཤ་ཀུནྟཿ འཕུར་ནུས་དང་། འདབ་མ་ཅན། སྒོང་སྐྱེས།སོགས་ཟེར། ག་རུ་ཏ། སྒྲོ། པཀྵཿ གཤོག་པ། དེའི་མིང་གཞན། པ་ཏྲཾ། འདབ་མ། པ་ཏ་ཏྲཾ། འཕུར་བྱེད་དང་ལུས་སྐྱེས་འགེབ་བྱེད་ཟེར། ཙཉྩུཿ མཆུ་དང་། ཏྲོ་ཊིཿ གཅོད་བྱེད་ཟེར། ཨཎྚཾ། སྒོ་ང་། དེའི་མིང་། བི་ཤཱི། སྦུབས། ཀོ་ཥཿ མཛོད་ཀྱང་ཟེར། ཀུ་ལཱ་ཡ། བྱ་ཚང་ངམ་རིགས་བྱུང་། ནཱི་ཌཾ། བྱ་གནས། པོ་ཏཿ ཕྲུག་གུ། དེའི་མིང་། པཱ་ཀཿ འཐུང་བྱེད། ཨརྦྷ་ཀཿ འཕེལ་འགྲོ། ཌིམྦྷཿ བུ་ཕྲུག་གམ་འཕུར་སྣང་། པྲི་ཐུ་ཀཿ སྒྲ་འབྱིན། ཤཱ་བ་ཀཿ གཡོ་བྱེད། ཤི་ཤུཿ འཕར་འཕྲོ་སྟེ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རུང་། བྱ་འཕུར་ཚུལ། པྲ་ཌཱི་ནཾ། 
26-2-208b
སྟེང་དུ་འཕུར་བ་རྩོམ་པ། ཨུརྡཱི་ནཾ། གྱེན་དུ་མཐོ་བར་ལྡིང་བ། སཾ་ཌཱི་ནཾ། སླར་སར་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཞོལ་བའམ་འཛུམ་པ་ལ་བཤད། ཡང་དེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཐུར་གྱེན་ཐད་ཀར་འཕུར་བ་ལ་བཞེད་པའམ་ཡོད་དོ། །གཤོག་པ་ཅན་གྱི་སྦྲང་བུའི་མིང་ལས། བྷྲ་མརཿ འཁོར་བྱེད་དེ་བུང་བ། བྷྲྀངྒཿ བུང་བ། མ་དྷུ་ཀ་ར། སྦྲང་རྩི་བྱེད་པ། དྭི་རེ་ཕཿ ར་ཡིག་གཉིས་པ། ཨ་ལིཿ འཁོར་འགྲོ། གཞན་ཡང་སྦྲང་རྩིའི་བརྟུལ་ཞུགས། སྦྲང་རྩི་འཐུང་། རྐང་དྲུག་སོགས་སོ། །སྦྲང་རྩི་གསོག་བྱེད་སྦྲང་བུའི་མིང་། སར་གྷཱ། འགྲོ་འཇོམས་དང་། མ་དྷུ་མཀྵི་ཀཿསྦྲང་རྩིའི་སྦྲང་བུ་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག པ་ཏངྒི་ཀཱ། ཕྱེ་མ་ལེབ་འདྲ་ཞེས་དང་། པུཏྟི་ཀཱ། བུད་སྒྲ་ཅན། འདི་གྲོག་མར་བསྒྱུར་བ་ནོར་གསུངས། ཤ་སྦྲང་གི་མིང་། དཾ་ཤཿ ཤ་སྦྲང་ངམ་ཟ་བྱེད། དེ་ལ། བ་ན་མ་ཀྵི་ཀཱ། ནགས་སྦྲང་ཡང་འདོགས། ཤ་སྦྲང་ཆུང་ངུའི་མིང་། དཾ་ཤཱིཿ ཟ་བྱེད་ཅེས་སོ།

以下是对藏文文本的简体中文直译：
Ulūka 指猫头鹰。其词源含义为"集聚者"或"不向星空仰望的耳朵"。其名称有：乌鸦之敌、日盲、帝释名、金眼、爪食者、夜行者等。Kaṅkara 为人所知的是食腐鸟的名称。Karkaretu 指"卡尔卡责骂者"。Karetu 指"风责骂者"。Cilla 指鸮或"优美者"。它也被称为"保护者"和"热恼制造者"。Pārāvata 指鸽子或"力飞者"。其名称：Kalarava 指"悦耳声"，Kapota 指"风舟"，被解释为"赤眼"。Tittiri 和 Titṣiri 指"度脱者"或"燃烧者"，也称为"花翅"。Kapiñjala 指"上等燃烧者"。Kapota 指鸠。Bhāsa 指秃鹰。Kuḍhuṭa 指家鸡，也称为"颈鸣者"、"铜冠者"、"脚武器者"。Kāṣṭhakuṭṭa 指啄木鸟，其名称为"百翅"、"木破坏者"、
26-2-208a
"好名者"、"芦苇库"。虽然还有各种各样的鸟类，但只记述了这些。小鸟的分类：Caṭaka 是通称用于特定种类，指村中的麻雀，也称为"悦耳鸣者"。Cakṣakā 指雌麻雀。Cāṭakaira 指麻雀的儿子。Caṭakā 指麻雀的女儿。Śāraṅga 指布谷鸟或"斑点"。其名称：稀水和 Cātaka 指"乞求者"或"雨停鸟"。俗语称为"卡拉尤克"。Khañjaṅka 指巴莫鸟。Kāraṇḍava 指卡兰达瓦鸟。Titīla 指蝙蝠。其名称：Jatukā 指蝙蝠或类似于紫胶，因为它牢固地附着在居所上，且因其黄黑色而与紫胶相似而得名。其他名称有"皮翅者"和 Carmavaṭaka"皮鸟"。Cīrī 和 Silī 指"热病鸟"。Pakṣagupta 是鸟的名称，即 Pakṣi，也称为"在一臂展开距离内的翅膀移动者"。飞禽的通称：Khaga 指"空行者"。Vihaṃga 指"空中行者"。Pakṣī 指"有翅者"。Śakunta 指"能飞者"、"有羽者"、"蛋生者"等。Garuta 指"羽毛"。Pakṣa 指"翅膀"，其他名称：Patraṃ 指"叶子"。Patatraṃ 指"飞行器"和"身体生长的覆盖物"。Cañcu 指"嘴"，Troṭi 指"切断者"。Aṇḍaṃ 指"蛋"，其名称：Viśī 指"空腔"，Koṣa 也指"库"。Kulāya 指"鸟巢"或"种类来源"。Nīḍaṃ 指"鸟居所"。Pota 指"幼鸟"，其名称：Pāka 指"饮者"。Arbhaka 指"成长行者"。Ḍimbha 指"幼儿"或"飞行显现者"。Prithuka 指"发声者"。Śāvaka 指"动者"。Śiśu 指"跳跃者"，即幼崽，也可用于其他幼小动物。鸟飞行方式：Praḍīnaṃ
26-2-208b
指"开始向上飞行"。Urdīnaṃ 指"向上高飞盘旋"。Saṃḍīnaṃ 指"为了再次降落而下降"或"收缩"。有人也认为这三种分别指向下、向上和水平飞行。有翅昆虫的名称：Bhramara 指"旋转者"，即蜜蜂。Bhriṅga 指蜜蜂。Madhukara 指"制蜜者"。Dvirepha 指"有两个'ra'字母的"。Ali 指"旋行者"。此外，还有"蜜行者"、"饮蜜者"、"六足者"等。采集蜂蜜的蜜蜂名称：Sarghā 指"行走杀灭者"和 Madhumakṣika 指"蜜蜂"。其分类：Pataṅgikā 指"如蝴蝶者"，Puttikā 指"发布德声者"。有人说译为蚂蚁是错误的。肉蝇的名称：Daṃśa 指肉蝇或"食者"，也称为 Vanamakṣikā"森林蝇"。小肉蝇的名称：Daṃśī 指"食者"。


 །བར་ལཱི་ཞེས་གྲགས་པའི་སྦྲང་བུ་སེར་པོའི་མིང་། གནྡྷོ་ལི། སློང་བྱེད། པ་ར་ཊ། སྟེན་བྱེད་དམ་གུས་མ་ཟེར། ཚད་འབུ་ཛྙི་ལླཱིའི་མིང་། བྷྲྀངྒཱ་རཱིཿ བུང་བ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཛྷཱི་སྒྲ་ཅན་དང་། སིལ་ཁྲོལ་ཅན་ཡང་ཟེར། པ་ཏཾ་ཀཿ ལྟུང་བྱེད་དེ་ཕྱེ་མ་ལེབ། དེའི་མིང་། ཤ་ལ་བྷཿ ཕྱེ་མ་ལེབ་བམ་འཚེ་བྱེད། ཅེས་སོ། །སྣུམ་འཐུང་བའི་འབུ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྟ་བུའི་མིང་། པོ་རོཥྞཱི། ཚད་དགྲ་ཅན། ཏཻ་ལ་པཱ་ཡི་ཀཱཿ སྣུམ་འཐུང་ཡང་ཟེར། སྦྲང་ནག་གི་མིང་། པརྦྦ་ཎཱ། སྦྲང་ཆུང་། མཀྵི་ཀཿ སྦྲང་བུའམ་ཚོགས་བྱེད། ནཱི་ལཱ། སྦྲང་ནག་ཅེས་སོ། །མ་ཤ་ཀཿ སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་ངོ་། ༈ །
兽类名相
གཅན་གཟན་གྱི་སྡེ་ཚན་ལ། ཤྭཱ་པ་དཿ གཅན་གཟན། སིཾ་ཧ་ཛཱ་ནེ་ཡཿ སེང་གེ་ཅང་ཤེས། ཅང་ཤེས་ཞེས་པ་ཅི་ཡང་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས། རྟ་ཅང་ཤེས། ཁྱུ་མཆོག་ཅང་
26-2-209a
ཤེས། དགྲ་བཅོམ་ཅང་ཤེས་སོགས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །སིཾ་ཧཿ སེང་གེ དེའི་མིང་དུ། མྲྀ་གེནྡྲཿ རི་དྭགས་དབང་པོ། པཉྩཱ་སྱཿ གདོང་ལྔ་པ། མིག་སེར། རལ་པ་ཅན། རླུང་གིས་འཚོ་བྱེད། འཕྲོག་བྱེད། མགུལ་ངར། འཇིགས་གནོན། གླང་པོ་གཡོ་མེད། རླུང་བདག གཙུག་ལྔ་པ ། རི་བགྲོད། དཀར་སེར་ཅན། ཡོངས་དབང་ཞེས་བཤད། ཤཱརྡྡཱ་ལཿ སྟག་གམ་འཚོ་བྱེད། བྱཱ་གྷྲཿ སྟག་སྟེ་དྲི་སྣོམ་ཡང་ཟེར། སྒྲ་དེ་གཟིག་ལའང་སྐབས་སུ་འཇུག་པར་བཤད། དྭཱི་བིནྣ། དང་། དྭཱི་པཱི། བགས་བཀྲ་ཅན་ཏེ་སྟག དྭཱི་བཾ། སྟག་པགས་ལ་འཇུག་ཅེས་བཤད། སྐབས་འགར་པགས་པའི་རི་མོ་ཆུང་བ། དྭཱི་པན྄་ཏེ། གཟིག་དང་། རི་མོ་ཆེ་བ་བྱཱ་གྒ྄ར་སྟེ་སྟག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་དོ། །དྭཱི་པཱི། གུང་། རཱིཀྵཿ དོམ་མམ་འཚེ་བྱེད། བྷལླ། འམ། བྷལླཱུ་ཀ འང་དོམ་སྟེ་འཚེ་བྱེད་དོ། །ཨཙྪཿ མངོན་ཕྱོགས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཏ་རཀྵུཿ དྲེད། ལཱ་ཌོཿ ཞེས་པའང་དྲེད་ཀྱི་མིང་། དེ་ལ་རི་དྭགས་ཟ་བྱེད་དང་། ཤྭ་བྱཱ་གྷྲཿ སྟག་ཁྱིའང་ཟེར་རོ། །པྲྀ་ཀཿ ནགས་ཁྱིའམ་ལེན་བྱེད་དེ་སྤྱང་ཀི ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་འཕར་བའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས། ཅེ་སྤྱང་གི་མིང་ལ། སྲྀཾ་གཱ་ལཿ ཁྲག་འཐུང་ངམ་ཅེ་སྤྱང་།ཡང་ན། ཤྲི་གཱ་ལཿ མཆོག་མིན་ལེན། བྷེ་རུ་ཎ་ཀཿ ཅེ་སྤྱང་ངམ་འཇིགས་བྱེད། ཤེ་བཱ། ཞིམ། གོ་མཱ་ཡུཿ ཅེ་སྤྱང་ངམ་ངག་འཕེན། ཕེ་རུཿ ཕེ་སྒྲོགས། ཕེ་རབཿ ཕེ་སྒྲ་ཅན། ཛམྦཱུ་ཀཿ ཟ་བྱེད་ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཀྲོཥྚུ་ཥྚཱ། ཁྲོ་བ་ཅན་དང་། སྒྱུ་མང་། རི་དྭགས་མ་རུངས་པ། སླུ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། རི་ལ་གནས་ཤིང་མིས་བདག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་དུད་འགྲོ་ཆེ་རིགས་ཀུན་ལ་སྤྱིར་རི་དྭགས་ཀྱི་མིང་འཇུག་ཀྱང་། གཅན་གཟན་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་མཆེ་སྡེར་ཅན་རྣམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ན། དེའི་ལྷག་མ་ཤ་རྐྱང་སོགས་རྩ་ཟན་རྣམས་ལ་རི་དྭགས་ཞེས་འདོགས་པ་དང་། 
26-2-209b
ཕྱུགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་དུད་འགྲོ་སྤྱི་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི། གཡུང་དྭགས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་འདོགས་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །ཀོ་ཀཿ འཕར་བའམ་མཚའ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ་ཙམ་མེ་ཞེས་སུའང་ཡུལ་འགས་འབོད་པར་མངོན་སྙམ་མོ། །དེ་ལ། ཨཱི་ཧཱ་མྲྀ་གཱཿ རི་དྭགས་གསོད་འདོད་དམ་བཅོལ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལོ་མཱ་ཤཱི། དང་། ཀྲོཥྚ་ཀཿ དང་། སྲྀ་གཱ་ལ། ཝ་ཞེས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུང་། ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གོང་ལྟར་ཕྱི་མ་ཅེ་སྦྱང་དུ་བཤད། བྱེ་རྟོགས་ལས་ཅེ་སྤྱང་ལ། སྲྀཾ་གཱ་ལ། ཞེས་ང་རོ་ཅན་དུ་མཛད་པ་སྒྲའི་འཇུག་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་འདྲ་སྙམ་མོ།

以下是对藏文文本的简体中文直译：
被称为Barlī的黄色蜜蜂的名称：Gandholi指"乞求者"。Paraṭa指"亲近者"或"尊敬者"。热病虫Jñillī的名称：Bhṛṅgārī指"像蜜蜂的"，也称为"发出Jhā声者"和"铃声者"。Pataṃka指"坠落者"，即蝴蝶。其名称：Śalabha指蝴蝶或"伤害者"。吸油的类似蝴蝶的虫子的名称：Poroṣṇī指"热敌者"，Tailapāyikā也指"油饮者"。黑蝇的名称：Parbaṇā指小蝇，Makṣika指苍蝇或"群集者"，Nīlā指黑蝇。Maśaka指长喙蝇（蚊子）。
兽类名相
关于猛兽的类别：Śvāpada指猛兽。Siṃhajāneya指"了知狮子"。"了知"一词意为似乎什么都知道，表示具有卓越品质的意思，如"了知马"、"了知牛王"、
26-2-209a
"了知阿罗汉"等都是这样命名的。Siṃha指狮子，其名称有：Mṛgendra指"野兽之王"，Pañcāsya指"五面者"，还有黄眼者、有鬃者、以风为食者、掠夺者、咽喉力者、降伏恐惧者、不动象、风主、五顶者、山行者、黄白者、普主等称呼。Śārdāla指虎或"养育者"。Vyāghra指虎，也称为"嗅气味者"。这一词有时也用于指豹。Dvīvinna和Dvīpī指"有斑纹者"，即虎。Dvīvaṃ指虎皮。有时根据皮毛纹路的大小，小纹路的称为Dvīpante，指豹，而大纹路的称为Vyāggra，指虎。Dvīpī指狼。Ṛkṣa指熊或"伤害者"。Bhalla或Bhallūka也指熊，即"伤害者"。Accha也称为"明显面向者"。Tarakṣu指貂熊。Lāḍo也是貂熊的名称，也称为"食野兽者"和Śvavyāghra"虎犬"。Pṛka指森林犬或"取者"，即狼。《善说钥匙》将它列为跳跃者名称的一种。豺的名称：Sṛṃgāla指"饮血者"或豺。或者，Śrigāla指"取非胜者"。Bheruṇaka指豺或"恐怖制造者"。Śevā指"美味"。Gomāyu指豺或"语抛者"。Pheru指"发佩声者"。Pheraba指"有佩声者"。Jambūka指"食者"。此外，还有Kroṣṭuṣṭā"愤怒者"，以及多诈者、恶野兽、欺骗者等称呼。居住在山中，未被人类驯养的大型走兽，通常都称为野兽，但如果将猛兽、食肉血、有獠爪的动物单独划分，那么剩下的纯肉类以及草食者被称为野兽，
26-2-209b
"牲畜"一词虽也适用于所有走兽，但特别用来指家畜，这是根据表达意图的需要而定的。Koka也称为"跳跃者"或"泽"，在某些地区似乎也称为"札美"。这也被称为Īhāmṛgā"欲杀野兽者"或"委派者"。Lomāśī、Kroṣṭaka和Sṛgāla被说明为"狐"的区分标识。《善说钥匙》如前所述将后者解释为豺。《辨识论》将豺称为Sṛṃgāla，意为"有吼声者"，这在发音应用上可能有所差异。


 །བི་ཌཱི་ལཿ བྱི་ལའམ་བཤང་ལེན། དེའི་མིང་གཞན། མཱརྫཱ་རཿ ཁྲུས་མཁན། ཨོ་ཏུཿ སྦེད་བྱེད། བཤང་སྦས། བྱི་བ་ཟ་ཞེས་འབོད། ན་ཀུ་ལཿ རིགས་མེད་དམ་སྲེ་མོང་། ཟུར་ཆག་པ་ནེའུ་ལེ་ཡང་ཟེར། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་རིར་གནས་སུ་གཏོགས་པ། ཀ་པི། དང་། ཀ་པིརཿ སྤྲེའུའམ་སྐྱོད་བྱེད། མརྐ་ཊཿ སྤྲེལ་ལམ་འཛེགས་བྱེད། བཱ་ན་རཿ མི་དང་འདྲ་བའམ་འབྲས་ལེན། བླ་བངྒཿ མཆོངས་བྱེད། བླ་བ་ཀཿ འཕར་འགྲོ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཡལ་གའི་རི་དང་། པ་ལཱི་མུ་ཁཿ གཉེར་མའི་གདོང་། ཀཱི་ཤཿ རླུང་བུའི་དབང་པོ། ནགས་ཁྱིམ། གླང་མཇུག བཞིན་ནག་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །རྩངས་པའི་མིང་། ས་ར་ཊཿ རྩངས་པ། ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་སཿ མགོ་འདར་ཟེར། ཐང་གི་རྩངས་པའི་མིང་། གཽ་དྷཱ་རཿ ད་བྱིད་བུ། གཽ་དྷི་ཡཿ གོ་དྷཱའི་བུ་ཞེས་ཟེར། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིར། སྦྲུལ་དང་རྩངས་པ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཙནྡན་གོ་ཧཱ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་དུ་བཤད་དོ། །ཤལྱ། སྒང་ངམ་གཟུགས་མོའམ་གཟུངས་མོར་ཡང་འབོད་སྣང་། དེའི་མིང་། ཤྭཱ་བི་ཏ྄། ཁྱི་འབིགས་ཟེར། དེའི་སྤུའི་མིང་། ཤ་ལ་ལི། གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར། ཤ་ལ་ལཾ། བྱི་ཐུར་རམ་གཡོ་བྱེད། ཤ་ལཾ། སྒང་ཐུར་ཞེས་
26-2-210a
བྱའོ། །བཱ་ཏ་ཡ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། བཱ་ཏ་པྲ་མཱིཿ རླུང་ལྟར་རྒྱུག་དང་ང་གི་རི་དྭགས། ཞེས་ཟེར། །༈
草食类名相
རི་དྭགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལ། མྲྀ་གཿ རི་དྭགས། ཀུ་རངྒཿ ས་མདོག བཱ་ཏཱ་ཡུཿ རླུང་བཞིན་འགྲོ། ཧ་ར་ཎཿ འཕྲོག་བྱེད་རི་དྭགས་མོ་ལ། ཧ་རི་ཎཱི། ཞེས་བྱ། གཞན་ཡང་། པགས་པའི་སྐྱེ་གནས། འཇིགས་ཚུལ་ཡིད། ཀུན་འགྲོ། གཡོ་བྱེད། མིག་མཛེས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། ཤ་རུས་སོགས་རི་དྭགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཨཻ་ཎེ་ཡཿ འམ། ཡཱི། ཡཾ། རི་དྭགས་མོ་ལས་བྱུང་བ། ཨཻ་ཎཿ འམ། ཎི། ཎཾ། མཐའ་གང་བྱས་ཀྱང་། རི་དྭགས་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །ཨེ་ཎ་ཞེས་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྒེར་མིང་ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་དེ་གྲགས་པ་ལས་སྤྱི་མིང་དུ་བྱས་པའོ། །བྱིན་པ་ཨཻ་ན་ཡ་འདྲ་ཞེས་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་བྱིན་པ་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་རི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཨེ་ཎཱི་བྱིན་པ་ཁོ་ནར་འདྲ་བའི་དོན་མིན་ཞེས་ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གསུངས། གཞན་ཡང་ཀམྦོ་ཛ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པའི་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་པགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་རི་དྭགས། ཀ་ད་ལཱི། སོགས་རི་དྭགས་དྲུག་སོགས་མང་པོ་འདིར་མ་བཀོད། གླང་པོ་ཆེ་ནི་རི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཕྱུགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་དེའི་མིང་འོག་ཏུ་འཆད། གཎྚཿ བསེ། དེ་ལ། ཁཊྒ། འཇོམས་བྱེད་དམ་རྭ་ཅན་ཟེར། བསེ་ཁ་སྒོའང་ཤར་བྷའི་མིང་དུ་འཆད་མོད། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་བསེའི་མིང་དུ་འཐད་དམ་སྙམ་ཞེས་ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གསུངས། བ་རཱ་ཧཿ ཕག་རྒོད། གཞན་གྲོང་ཕག་ལའང་མིང་འདི་འཇུག ཨཱ་ར་ཎྱ་བ་རཱ་ཧཿ དགོན་པའི་ཕག་རྒོད། ཧ་རི་ན། ཤ་བཀྲ། ཞེས་པ་འདི་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས། གོང་གི་ཀ་ད་ལཱི་སོགས་རི་དྭགས་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཧ་རི་ཎ་ཡིད་འཕྲོག་དང་། 
26-2-210b
ཨ་ཛི་ཡོ་ནི་པགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་འདི་གཉིས་རི་དྭགས་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཡང་པགས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡིན་པས་དེ་དྲུག་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པའམ། ཡང་ན་པགས་པ་བཀྲ་བའི་རི་དགས་སྤྱི་མིང་ངམ། བྱེ་བྲག་ཤ་བཀྲ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཽ་ར་ཁརཿ རྐྱང་། རོ་ཧི་ཏཿ དམར་པོ་སྟེ་རྟ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱང་། གྷོ་ཌ་ཀ་མྲྀ་གཿ རྟ་རྒོད་དམ་རྟ་ཡི་རི་དྭགས་ཏེ་རྐྱང་། ཤར་བྷཿ ལྡང་ཀོ་སྐའམ་བསེ་ཁ་སྒོའམ། རྐང་བརྒྱད་དམ་འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། སྲྀ་མརཿ མཛོ་རྒོད། ག་བ་ལཿ བ་མེ ན། ཀྲྀ་སྣ་སཱ་རཿ འམ། ཀྲྀ་སྣ་ཤཱ་རཿ ཁྲི་སྙན་ས་ལེའམ་ནག་ཁྲ། རུ་རུཿ ཁ་ཤའམ་སྒྲ་སྒྲོགས། ཨི་ཎཿ འགྲོ་བྱེད་དེ་རི་དྭགས་ཆུང་ངུ་མིག་མཛེས་ཤིང་བྱིན་པ་ཐུང་ངུ་ཅན་ནོ།

以下是对藏文文本的简体中文直译：
Biḍāla指猫或"粪取者"。其他名称：Mārjāra指"洗净者"。Otu指"隐藏者"、"粪隐者"，也称为"食鼠者"。Nakula指"无种姓"或獾。音讨变形称为"鼬鼠"。其他属于山居生物的：Kapi和Kapira指猴子或"移动者"。Markaṭa指猴或"攀爬者"。Vānara指"似人"或"取果者"。Plavaṅga指"跳跃者"。Plavaka指"跳行者"。此外，还有"枝之山"和Palīmukha"皱面"、Kīśa"风子之主"、"林居"、"象尾"、"黑颜"等称谓。蜥蜴的名称：Saraṭa指蜥蜴，Krikalāsa指"摇头"。地蜥蜴的名称：Gaudhāra指"达比德子"，Gaudhiya指"高尺之子"。《释义甘露》解释为蛇与蜥蜴结合所生，名为"旃檀高哈"。Śalya指土拨鼠，也称为"身形母"或"持母"。其名称：Śvāvit指"钻犬"。其毛的名称：Śalali指"土拨鼠毛刷"，Śalalaṃ指"毛刷"或"动者"，Śalaṃ指"拨鼠刷"，
26-2-210a
这是被称为Vātaya的名称。Vātapramī指"如风奔跑"和"我的野兽"。
草食类名相
关于野兽的类别：Mṛga指野兽。Kuraṅga指"地色"。Vātāyu指"如风行者"。Haraṇa指"夺取者"，雌性称为Hariṇī。此外，还称为"皮生处"、"惊形意"、"普行"、"动者"、"美目"。野兽肉骨等产物的总称：Aiṇeya或Yī、Yaṃ指"来自雌野兽的"，Aiṇa或Ṇi、Ṇaṃ，无论用哪个词尾，都意为"野兽所生"。Eṇa虽是野兽的专有名称，但在这里根据世俗用法作为通称。《善说钥匙》中说："如同Ainaya小腿"意为"像野兽小腿"，而非专指某种野兽Eṇī的小腿。此外，在从Kamboja向北行进的地区等处存在的具有特殊皮毛的野兽Kadalī等六种野兽在此未列出。大象虽是山居动物，但因为作为国王等人的主要牲畜，其名称将在下文解释。Gaṇḍa指犀牛，也称为Khaḍga"消灭者"或"有角者"。犀牛面盾也被解释为Śarbha的名称，但《善说钥匙》说："仔细考察，似乎更适合作为犀牛的名称"。Varāha指野猪，此名也用于村猪。Āraṇyavarāha指"旷野野猪"。Harina指"花皮"，《不死藏注释》中说，上述Kadalī等六种野兽中，Hariṇa指"夺意"，
26-2-210b
Ajiyoni指"皮生处"，这两个虽是野兽的通称，但因其皮毛卓越故用于那六种，或者是指有花皮的野兽的通称，或是特指"花鹿"，无论是哪种情况都需要考察。Gaurakharaḥ指野驴。Rohita指"红色"，即类似马的野驴。Ghoḍakamṛga指野马或"马的野兽"，即野驴。Śarbha指斑鹿或犀牛面盾，或"八足"，也称"伤害者"。Sṛmara指野牦牛。Gavala指野牛。Kṛsnasāra或Kṛsnaśāra指黑斑羚或"黑斑"。Ruru指喀夏或"发声者"。Iṇa指"行者"，即小型野兽，美目且短腿。


 །དེའི་མིང་གཞན། ཙ་རུ་ལོ་ཙ་ནཿ མིག་མཛེས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། རྀ་ཥྱཿ འཚེ་བྱེད་དེ་འདི་རི་དྭགས་ནག་པོ་རྟའི་ཚད་ཙམ་རྭ་གསུམ་ཡོད་པ་ཨི་སྭ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །རཽ་ཧི་ཥཿ རོ་ཧི་ཥའི་ཟས་ཅན། གཞན་ཡང་རི་དྭགས་ཀྱི་མིང་། ནྱངྐུ། དང་། རངྒུ། ཤམྦ་ར། དང་། གོ་ཀརྞ། དང་། བྲྀ་ཥ་ཏ྄། དང་། གནྡྷརྦ། དང་། རཱ་མཿ ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་མ་རཿ ཟ་བྱེད་དེ་འབྲོང་གཡག ཙ་མ་རཱིཿ འབྲོང་འབྲི་མོ། ཤ་ཤཿ རི་བོང་། མིང་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤ་གཉིས་པ་ཞེས་སུའང་ཐོབ། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ། ཨུནྡུ་རཿ བྱི་བ། དེའི་མིང་། མཱུ་ཥི་ཀཿ རྐུན་པོ། ཡཱ་ཁུཿ འབིགས་བྱེད། མཱུ་ཥཿ དང་། མུ་ཥཱི། རྐུན་བུ་དང་། ཁུང་ཉལ་དང་། སྨད་རླན་ཀྱང་ཟེར། གི་རཱི་ཀཿ རི་ཡི་བྱི་བ། དེ་ལ་བྱི་ཆུང་དང་། བྱི་ཐུང་ཡང་ཟེར། རྒྱ་གར་དུ་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་བྱེ་མ་མྱུ་གུའི་རིགས་རྩངས་ཕྲན་ལ། མུ་ས་ལཱི། རྩངས་ཕྲན། གྲྀ་ཧ་གོ་དྷི་ཀཱཿ ཁྱིམ་རྩངས་ཞེས་སོ། ༈ །
人类所饲养的类别
ད་ནི་མིས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་གཡུང་དག་གི་སྡེ་ཚན་ལ། སྤྱི་མིང་དུ། པ་ཤུཿ ཕྱུགས། ཞེས་བྱའོ། །ཧསྟི། ལག་
26-2-211a
ལྡན་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ། དནྟཱི། སོ་ལྡན། དནྟིནྟ། འདི་སོགས་ཕལ་ཆེར་མིང་མཐའ་འདྲ་མིན་འོང་བ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དནྟཱ་བ་ལཿ སོ་ལེགས། ཀ་རཱི། སྣ་ཞགས་ཅན། རྭེ་ར་དཿ སོ་གཉིས། ཨ་ནེ་ཀ་པཿ གཅིག་མིན་འཐུང་། དྭི་པཿ གཉིས་འཐུང་། མ་ཏཾ་ག་ཛཿ མ་ཏངྒ་སྐྱེས་ཏེ་དྲང་སྲོང་མ་ཏཾ་ག་ལས་སྐྱེས་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ཛཿ མྱོས་ལྡན། ནཱ་གཿ རི་སྐྱེས། ཀུཉྫ་རཿ འགྲམ་ལེགས་སམ་པན་གླང་ངམ་པ་ལང་དུ་ཡང་འབོད། པཱ་ར་ཎཿ གླང་པོ། ཨི་བྷཿ གླང་ཆེན། སྟམྦྷེ་ར་མཿ ཀོན་པོར་རྩེ། པདྨིན྄། དང་། པདྨཱི། ཐིག་ལེའི་དྲ་བ་ཅན། ཞེས་སོ། །ཁྱུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་མིང་། ཡཱུ་ཐ་ནཱ་ཐཿ ཁྱུའི་གཙོ་བོ། ཡཱུ་ཐ་བཿ ཁྱུ་སྐྱོང་ཞེས་སོ། །གླང་པོ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་ལ། ཧསྟྱཱ་ཛཱ་ནེ་ཡཿ གླང་པོ་ཅང་ཤེས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཞོན་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་མིང་ལ། ཨཻ་རཱ་བ་ཎ་ཧསྟིཿ གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་བུ་ཞེས་སོ། །ཀ་རི་ཎཱི། གླང་མོ། དྷེ་ནུ་ཀཱཿ དང་། ཀེ་རེཎུཿ བ་ལང་མོ། ཀ་རེ་ཤཱ་བ་ཀཿ གླང་ཕྲུག ཀ་ར་བྷཿ དང་། ཀ་ལ་བྷཿ ཡང་དེའོ། །འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་མྱོས་པའི་གླང་པོའི་མིང་། པྲ་བྷིནྣཿ གླང་སྨྱོན། གརྫྫི་ཏཿ སྒྲ་སྒྲོགས། མཏྟཿ གླང་བཟི་ཞེས་སོ། འགྲམ་ཆང་འཛག་པའི་གླང་པོའི་མིང་། ཨུ་དྭཱནྟཿ རབ་འཛག ནི་རྨདཿ ཆང་འཛག་ཟེར། གླང་པོ་འདོད་པས་གདུང་ཚེ་འགྲམ་པར་འཛག་པའི་ཆུའི་མིང་། མ་དཿ མྱོས་བྱེད། དཱ་ནཾ། འགྲམ་ཆང་ཟེར། གླང་པོའི་སྣ་ནས་ཕྱིར་འབུད་པའི་ཆུའི་ཟེགས་མ་ལ། བ་མ་ཐུཿ ཆུ་འཐོར། གླང་པོའི་སྤྱི་བོའི་འབུར་གཉིས་ལ། ཀུ་མྦྷཽ། མྱོས་བུམ་མམ་མྱོས་གང་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཆ་ལ། བི་དུཿ འབིགས་གནས་ཞེས་སོ། །ཧཱ་སྟི་ཀཾ གླང་པོའི་ཚོགས། ག་ཛ་ཏཱ། གླང་པོའི་ཁྱུ་ཞེས་སོ། །གླང་
26-2-211b
པའི་མིག་རིལ་ལ། ཨཱི་ཥི་ཀཱ། གཤོལ་མིག་ཅན། གླང་པོའི་དཔྲལ་བ་དང་མིག་ཟུར་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཡི་མིང་དུ་མ་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མིང་འདི་དག་མ་གོ་ན་དོན་གཞན་དུ་གོ་ནས་ལོག་པར་འཆད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་གཟིར་བྱེད་དབྱུག་པའི་མིང་། ཏོ་ཏྲཾ། གཟིར་བྱེད། བཻ་ཎུ་ཀཾ འོད་མའི་དབྱུག་པ། ལྕགས་ཀྱུའི་མིང་། ཨངྐུ་ཤ །ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྲྀ་ཎིཿ མཆིལ་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཤྲྀ་ཎིཿ ཀྱེ་བཏང་ཞེས་སོ། །གླང་པོ་འདོགས་པའི་ལྕགས་ཐག་གི་མིང་། ཤྲིངྑ་ལཿ ལྕགས་ཐག ཨནྡུ་ཀཿ འཆིང་བྱེད། ནི་ག་ཌཿ སྒྲོག་ཞེས་སོ། །གླང་པོ་རྣམས་གཞུགས་པའི་ཁང་པའམ་ར་བའི་མིང་། བཱ་རཱི། དང་། བཱ་རིཿ སྒྲིབ་བྱེད། ག་ཛ་བནྡྷ་ནི། གླང་པོ་འཆིང་བྱེད། གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་གི་མིང་། ཨཱ་ལཱ་ནཾ། འཆིང་གནས། བནྡྷ་སྟམྦྷཿ འདོགས་པའི་ཀ་བ་ཞེས་སོ།

以下是对藏文文本的简体中文直译：
其他名称：Carulocana也称为"美眼"。Ṛṣya指"伤害者"，这是一种黑色野兽，大小如马，有三角，被称为"Isva"。Rauhiṣa指"以Rohiṣa为食者"。其他野兽的名称有：Nyaṅku和Raṅgu、Śambara和Gokarṇa、Vṛṣat和Gandharva、Rāma等。Camara指"食者"，即野牦牛。Camarī指野牦牛雌性。Śaśa指兔子，根据名字的字母也获得"二肉"之称。其他小型生物：Undura指老鼠。其名称：Mūṣika指"盗贼"。Yākhu指"钻穿者"。Mūṣa和Muṣī指"小偷"、"穴居者"和"下湿者"。Girīka指"山鼠"，也称为"小鼠"和"短鼠"。印度家中居住的沙芽类小蜥蜴叫做Musalī"小蜥蜴"，Gṛhagodhikā指"家蜥蜴"。
人类所饲养的类别
现在关于人类驯养的家畜类别，通称为：Paśu指"牲畜"。Hasti指"有手
26-2-211a
者"，即象。Dantī指"有牙者"。Dantinta等大多数情况下有不同的词尾变化，应在所有场合都了解这点。Dantāvala指"好牙"。Karī指"有鼻绳者"。Dvirada指"二牙"。Anekapa指"非一饮者"。Dvipa指"二饮者"。Mataṃgaja指"Mataṅga所生"，因为据说是从仙人Mataṃga所生。Gaja指"有醉态者"。Nāga指"山生者"。Kuñjara指"好颊"或"本象"或也称为"巴朗"。Pāraṇa指大象。Ibha指大象。Stambherama指"玩柱子"。Padmin和Padmī指"有斑点网纹者"。作为象群首领的象的名称：Yūthanātha指"群主"，Yūthava指"群养者"。品质卓越的象：Hastyājāneya指"了知象"。帝释天所乘之象的名称：Airāvaṇahasti指"大象地护之子"。Kariṇī指母象。Dhenukā和Kereṇu指母牛象。Kareśāvaka指小象。Karabha和Kalabha也是如此。被发情激素激发的象的名称：Prabhinna指"发狂象"。Garjita指"吼声者"。Matta指"醉象"。从颊部流出液体的象的名称：Udvānta指"大流者"。Nirmada指"流酒者"。象被欲望折磨时从颊部流出的液体名称：Mada指"醉物"，Dānaṃ指"颊液"。从象鼻喷出的水沫称为：Vamathu指"水洒"。象额上的两个隆起称为：Kumbhau指"醉瓶"或"醉器"。两隆起之间的部分称为：Vidu指"穿孔处"。Hāstikaṃ指象群。Gajatā指"象群"。象
26-2-211b
的眼球称为：Īṣikā指"犁眼者"。象的前额、眼角等身体部位的许多名称应查阅《不死藏注释》，因为如果不理解这些名称，可能会误解为其他含义而产生错误解释。驱使象的棒子名称：Totraṃ指"驱使者"。Vaiṇukaṃ指"竹棒"。铁钩的名称：Aṅkuśa指铁钩，Sṛṇi指"唾液"。另一种读法：Śṛṇi指"喊叫"。绑象的铁链名称：Śṛṅgala指"铁链"，Anduka指"束缚者"，Nigaḍa指"镣铐"。象所居住的房屋或围栏名称：Vārī和Vāri指"遮蔽者"，Gajabandhanī指"象束缚者"。象等的木桩名称：Ālānaṃ指"绑处"，Bandhastambha指"系柱"。


 །རྟ་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཨ་ཤྭཿ རྟ། ཧ་ཡཿ འགྲོ་བྱེད། ཏུ་རངྒ་མཿ འམ། ཏུ་རཾ་གཿ མགྱོགས་འགྲོ། ཏུ་ར་ག མྱུར་འགྲོ། གྷ་ཊ་ཀཿདང་། གྷོ་ཊཿ འདྲེན་བྱེད། པཱི་ཏིན྄། དང་། བཱི་ཏཱི། འཐུང་ལྡན་ནམ་འཐུང་བྱེད། བཱཻ་ཏིཿ རྒྱ་བྱེད་ཅེས་པར་ཡང་བཤད། བཱ་ཧཿ ཤུགས་ལྡན། བཱ་ཛིན། དང་། བཱ་ཛཱི། གཤོག་ལྡན། ཨརྦྦ་ན྄། ནམ། ཨརྦྦཱཿ འགྲོས་ལྡན། གནྡྷརྦྦཿ ཟ་འགྲོ། སཻནྡྷ་བཿ སིནྡྷུ་སྐྱེས། སཔྟིཿ འདུ་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཆེས་འཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟ་མཆོག་གི་མིང་། ཀུ་ལཱི་ནཿ རིགས་མཆོག ཨཱ་ཛཱ་ནེ་ཡཿ ཤུགས་འགྲོ་ཞེས་སུའང་བསྒྱུར་མོད། སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅང་ཤེས་སུ་བསྒྱུར། ཨ་ཤྭཱ་ཛཱ་ནི་ཡཿ རྟ་ཅང་ཤེས་ཏེ་གཡུལ་དུ་མཚོན་སོགས་ལ་འཛེམ་པ་དང་། རྒྱུག་ས་ཤེས་ལ་བདག་པོ་མགོ་ཐོན་པར་བྱེད་པ་སོགས་བྱ་བ་ཀུན་ཤེས་ཤིང་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་རྟ་མཆོག་གོ། ཀཎྚ་ཀཿ བསྔགས་ལྡན་ཏེ་རྒྱལ་བུ་དོན་
26-2-212a
གྲུབ་ཀྱི་ཆིབས་པ། བ་ལཱ་ཧ་ཀཱ་ཤྭ་རཱ་ཛཱ། རྟའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན། ཞེས་པ་བྲག་དང་ཆུ་སོགས་ལ་མི་ཐོགས་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་གར་འདོད་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ། སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་སོན་པ་རྣམས་བསྐྱབ་ཕྱིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྟའི་རྒྱལ་པོ་བ་ལ་ཧ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟ་དུལ་བའི་མིང་། བི་ནཱི་ཏཱཿ སྲུན་པ་ཞེས་རུང་བའི་དོན་ཏོ། །སཱ་དྷུ་བཱ་ཧིན྄ཿ ལེགས་འགྲོ། མིང་མཐའ། ཧཱི། བྱས་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། བཱ་ནཱ་ཡུ་ཛཿ བཱ་ནཱ་ཡུ་སྐྱེས་སོགས་ཡུལ་སོ་སོར་སྐྱེས་པའི་མིང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་རྒྱུའི་རྟའི་མིང་དུ། ཡ་ཡུཿ ཐོབ་བྱེད་དམ་མཆོད་སྦྱིན་རྟ། ཨ་ཤྭ་མེ་དྷཱི་ཡཿ རྟ་གཙང་ཡོ་བྱད་ཅེས་སོ། །ཡཱ་ཡཱ་བ་རཿ འང་དེ་ལ་འཇུག་གོ། རྟ་ལྷག་པར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་པའི་མིང་། ཛ་བ་ནཿ རྟ་མགྱོགས་པ། པྲ་ཛ་བཱི། བུད་མ་ཞེས་སོ། །ཁལ་བཀལ་པའི་རྟ་ལ། པྲྀཥྵཡཿ སྒལ་མ། སྡྱཽ་རིན྄། ནམ། རཱི། ཁལ་རྟ། རྟ་དཀར་པོའི་མིང་། ཀརྐྐཿ མཛེས་བྱེད། ར་ཐྱཿ ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྟ། བ་ཌ་པཱཿ རྒོད་མའམ་འགྲོ་ནུས་མ། བཱ་མཱི། རྒོད་མ། ཨ་ཤྭཱ། མ་རྟའམ་རྟ་མོ། བཱ་ཌ་བཾ། རྒོད་མའི་ཁྱུའམ་ཚོགས། ཀི་ཤོརཿ རྟེའུ་སྟེ་ཐོར་རུ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། ཨཱ་ཤྭཱི་ནཾ། རྟའི་ཉིན་འགྲོས་རྟས་ཉིན་གཅིག་བགྲོད་ཐུབ་པའི་ལམ་ཚད་ཀྱི་མིང་། རྟའི་སྐེད་པར། ཀ་ཤྱཾ། འགྲོ་འོས། རྟའི་སྐད་ཀྱི་མིང་། ཧེ་ཥཱ། རྟ་སྐད། ཧྲེ་ཥཱ། མཚེར་སྐད་དོ། །ནི་གཱ་ལཿ རྟའི་སྐེའམ་ཨོལ་བའི་ཉེ་སྐོར་མིང་སྟེ། རྟའི་བསྟན་བཅོས་ལས། དྲིལ་བུ་འཆིང་དང་ཉེ་བའི་གནས། །ནི་གཱ་ལ་ཞེས་མཁས་པས་བསྒྲགས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་དགེ་བྱེད་པའི། །སྤུ་འཁྱིལ་ནོར་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྟའི་ཚོགས་བརྗོད་པ། ཨ་ཤྭཱི་ཡཾ། རྟ་ཁྱུ། ཨཱ་ཤྭཾ། རྟའི་ཚོགས། རྟའི་འགྲོས་
26-2-212b
ལྔའི་སྤྱི་མིང་། དྷཱ་རཱཿ རྟ་འགྲོས། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨཱ་སྐནྡི་ཏཾ། མཉམ་འགྲོས་ཏེ་དལ་བྲེལ་སྙོམས་པ། དྷཽ་རི་ཏ་ཀཾ འདུར་འགྲོས། རེ་ཙི་ཏཾ། གར་འགྲོས་སམ་འགྲོས་ཆེན། བལྨི་ཏཾ། གསར་འགྲོས་ཏེ་མ་རྀ་ཞེས་སུའང་གྲགས། བླུ་ཏཾ། གོམ་འགྲོས་ཏེ་ལྡེམ་འགྲོས་ཞེས་སོ། །རྟའི་སྣ་བུག་གི་ཆ་ལ། གྷོ་ཎཱཿ བསྐྱོད་བྱེད་དང་། པྲོ་ཐཾ། འཕར་བྱེད་ཟེར། ཤ་པཾ། དང་། ཁུ་རཿ རྨིག་པ། པུཙྪཾ། དང་། ལཱུ་ལཾ། དང་། ལཱངྒཱུ་ལཾ། རྔ་མའམ་མཇུག་མ་སྟེ་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་རྔ་མ་ལའང་འཇུག སྐྲ་འདྲ་བའི་རྟ་རྔ་ལ། བཱ་ལ་ཧསྟཿ དང་། བཱ་ལ་དྷི། སྐྲ་རྔ་སྟེ། རྟ་དྲེལ་གྱི་རྔ་མ་ཁོ་ནར་འཇུག རྟ་ས་ལ་འདྲེ་ལྡོག་བྱེད་པར། ཨུ་པཱ་བྲི་ཏཿ རྟ་འདྲེས་པ། ལུ་ཋི་ཏཿ འདྲེ་ལྡོག་ཅེས་སོ།

以下是对藏文文本的简体中文直译：
马的通称：Aśva指马。Haya指"行走者"。Turaṅgama或Turaṃga指"快行者"。Turaga指"迅行者"。Ghaṭaka和Ghoṭa指"引导者"。Pītin和Vītī指"有饮者"或"饮者"。Vaiti也解释为"扩展者"。Vāha指"有力者"。Vājin和Vājī指"有翼者"。Arvan或Arvā指"有步态者"。Gandharva指"食行者"。Saindhava指"信度生"。Sapti指"集合者"。极为优秀的上等马的名称：Kulīna指"上等种"。Ājāneya虽也译为"力行者"，但古代大译师们将其译为"了知"。Aśvājāniya指"了知马"，即在战场上不畏惧武器等，知道跑步路线，能让主人脱离险境，了解一切任务，凭借力量无阻碍行进的上等马。Kaṇṭaka指"有赞誉者"，即太子悉达多
26-2-212a
的坐骑。Balāhakāśvarājā指"马王云力者"，这种马不受山石和水等障碍，瞬息间可到达任何想去的地方，如为救护那些到达罗刹女岛的人，观世音菩萨化现的马王巴拉哈等。驯服马的名称：Vinītā指"调顺"，意为适宜使用。Sādhuvāhin指"善行者"，词尾改为hī意义相同。根据地区的不同：Vānāyuja指"瓦那育生"等，是各地所产马的名称。婆罗门用于洁净祭祀的马的名称：Yayu指"获得者"或"祭祀马"。Aśvamedhīya指"洁马用具"。Yāyāvara也用于此。特别快速有力马的名称：Javana指"快马"。Prajavī指"奔马"。驮货物的马：Pṛṣṭhaya指"背马"。Dyaurin或rī指"货马"。白马的名称：Karka指"美丽者"。Rathya指拉车的马。Vaḍapā指母马或"能行者"。Vāmī指母马。Aśvā指母马或雌马。Vāḍavaṃ指母马群或集合。Kiśora指小马，也说用于小牛。Āśvīnaṃ指马的日程，即马一天能走的路程的名称。马的腰部：Kaśyaṃ指"应走"。马的叫声名称：Heṣā指"马声"。Hreṣā指"嘶叫声"。Nigāla是马的脖子或喉咙附近的名称，马术论中说："系铃铛附近的地方，学者称为尼迦拉。在那里有幸运的，卷毛称为宝珠。"表示马群：Aśvīyaṃ指马群。Āśvaṃ指马的集合。马的五种步态
26-2-212b
的通称：Dhārā指"马步"。具体来说：Āskanditaṃ指"均匀步态"，即缓急平衡。Dhauritakaṃ指"颠跑步"。Recitaṃ指"舞步"或"大步"。Valmitaṃ指"新步"，也称为"马日"。Plutaṃ指"步行步"，即"柔步"。马鼻孔的部位：Ghoṇā指"运动者"，Prothaṃ指"跳跃者"。Śapaṃ和Khura指蹄。Pucchaṃ、Lūlaṃ和Lāṅgūlaṃ指尾或尾巴，也用于牛等的尾巴。如头发般的马尾：Vālahasta和Vāladhi指"毛尾"，仅用于马骡的尾巴。马在地上打滚的动作：Upāvrita指"马打滚"。Luṭhita指"翻滚"。


 །གོཿ བ་ལང་། གོ་གུ་ལཾ། བ་ལང་གི་ཁྱུ། གོ་དྷ་དཾ། གནག་ཚོགས། ག་བི་ཤྭ་རཿ ཕྱུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་ཕྱུགས་བདག་སྟེ། བ་ལང་མང་པོའི་བདག་པོའི་མིང་། གོ་མཱན྄། དང་། གོ་མཱི། གོ་མིན྄། གོ་མཏ྄། གནག་ཅན། གོ་པཱ་ལཿ ཕྱུགས་སྐྱོང་ངམ་ཕྱུགས་རྫི། གོ་དུ་ཧ། དང་། གོ་དྷུ་ཀྲ བ་འཇོ། གོ་དུ་ཧཿ བཞོ་མཁན། ཞེས་དང་། གླང་གི་མིང་། བྲྀ་ཥཿ གླང་། རྀ་ཥ་བྷཿ གླང་བུ། གོ། དང་། གཽཿ འགྲོ་བྱེད། ཨུཀྵ་ན྄། ནམ་ཀྵཱ། འཁྲུད་བྱེད། བྷ་དྲཿ བཟང་པོ་བ་ལཱི་བརྟྟཿ སྟོབས་འཕེལ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཾ། འམ་ཌཱན྄། ཤིང་རྟ་འདྲེན། སཽ་ར་བྷེ་ཡཿ དྲི་བཟང་བུ། བྲྀ་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་སོ། །ཁྱུ་མཆོག་དངོས་ནི། བ་གླང་ཅང་ཤེས་ཐོག་གིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། རྩ་ཆུ་སོགས་ལེགས་སར་འཁོར་གྱི་སྣ་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་མིན་ཡང་། འདིར་གླང་སྤྱི་མིང་དུའང་བཤད་པ་དེའི་རིགས་ཡིན་པའམ། གླང་གི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཙམ་ལ་བསམ་པའོ། །བོད་སྐད་དུ་གླང་པོ་དང་། གླང་བུ་གཉིས་ཀར་གླང་དང་བ་ལང་དུ་འབོད་པས་དེའི་ཁྱད་ཕྱེ་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཧོ་ཀྵཿ གླང་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། གླང་
26-2-213a
སྟོབས་ཆེན་པོའི་མིང་། བྲྀདྡྷོཀྵ། དང་། ཛ་རངྒ་བཿ གླང་རྒས་པ་སྟེ་གླང་རྒན། ད་མྱཿ འདུལ་འོས་ཏེ། གླང་གསར་འདུལ་རན་པ། བཏྶ་ཏ་རཿ གླང་གསར། ཛཱ་ཏོཀྵཿ གླང་སྐྱེས་ཏེ་འདུལ་འོས་ལས་བརྒལ་ནས་དར་མར་གྱུར་པའི་མིང་། ཥཎྚཿ གླང་ཁྱུང་སྟེ་འོག་མ་བཅད་པ། དེ་ལ། གོ་པ་ཏིཿ བ་བདག་དང་། ཥནྜ། ཁྱུ་བ། ཨི་ཏྭ་རཿ ཁྱུ་གླང་། ཨི་ཊ་ཙ་རཿ འདོད་འགྲོ་ཟེར། ཁྱུ་བར་བཞག་འོས་པ་ཕྲུག་གི་མིང་། ཨཱརྵ་བྷྱཿ གླང་ཁྱུ་བའི་རྣམ་པ། བ་ཧཿ གླང་གི་གཉའ་བའམ་ཁུར་བྱེད། ཀ་ཀུ་དམ྄། ནོག སཱ་སྣཱ། ལྐོག་ཤལ། དེ་ལ། ཀམྦ་ལ། ལྐོག་འཕྱང་ཟེར། ཁུ་རཿ རྨིག་པ། ཤྲྀངྒཿརཱ། བི་ཥཱ་ཎཾ། དང་། ལཾ་གུ་ལཿ མཇུག་མ། ཡུ་གྱཿ གཉའ་ཤིང་ཅན་གྱི་གླང་། པྲཱསངྒཿ འདུལ་ཤིང་། པྲཱསངྒྱཿ འདུལ་ཤིང་ཅན། གླང་གསར་འདུལ་ཕྱིར་གཉའ་ཤིང་གི་ལོགས་སུ་ཤིང་སོགས་བཅིངས་པའི་མིང་། པྲཥྛ་བཧྲ། ཊ྄། འདུལ་གླང་ངམ་རྒྱབ་ཁུར་ཅན་དང་། ཡུ་ག་པཱཪྴྭ་གྭཿ གཉའ་ཤིང་འོག་འགྲོ་ཟེར། ཤིང་རྟ་ཆུང་ངུ་འདྲེན་པར། ཤཱ་ཀ་ཊཿ ཤིང་རྟ་ཅན། ཐོང་གཤོལ་འདྲེན་པར། ཧཱ་ལི་ཀཿ གཤོལ་ཅན། སཻ་རི་ཀཿ རྨོས་གླང་། ཁུར་འདྲེན་པའི་གླང་སོགས་ཀྱི་མིང་། དྷཱུཿ ཁུར་འདྲེན། དྷཽ་རེ་ཡཿ ཁལ་གླང་། དྷཱུརྦ་ཧཿ ཁུར་ཐེག དྷུ་རཱི་ཎ། རྒལ་བ། དྷུ་རནྡྷ་རཿ འདྲེན་གླང་ཞེས་སོ། །ཤིང་རྟ་སོགས་རེ་རེ་ཁོ་ན་འདྲེན་པ་ལས་གཞན་སྨིན་པའི་གླང་སོགས་མིང་། ཨེ་ཀ་དྷུ་རིཿ འམ། དྷུ་རཱི་ཎཿ གཅིག་ཁུར། ཁུར་ཐམས་ཅད་འདྲེན་རུང་ལ། སརྦ་དྷུ་རཱིཎཿ དང་། སརྦ་དྷུ་རཱ་བ་ཧ། ཁུར་ཀུན་འདྲེན་པ་ཞེས་སོ། །བ་མོའི་མིང་། གོ། དང་། གཽ བ། ཨུ་སྲཱ། བ་མོ། མཱ་ཏཾ་གཱི། གླང་མོའམ་རེས་གདོལ་པ་མོར་ཡང་འཇུག་སྟེ་འདི་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་སོ། །མཱ་ཧེ་ཡཱི། མཆོད་བྱེད་མ། མཱ་ཏྲི། དང་། མཱ་ཏཱ། མའམ་མ་མོ་གཞན། སཽར་བྷེ་ཡཱི། དྲི་བཟང་བུ་མོ། ཤྲྀངྒི་
26-2-213b
ཎཱི། ར་ཅན་མ། ཛ་ན་ནཱི། སྐྱེད་མ། ཨརྫྫུ་ནཱི། སྒྲུབ་བྱེད་མ། ཨགྷྣཱ། འཚོ་བྱེད་མ། རོ་ཧི་ཎཱི། སྐྱེད་བྱེད་མ་ཞེས་སོ། །བ་མཆོག་གི་མིང་། ནཻ་ཙི་ཀཱི། གཞོལ་འགྲོ་མའམ་རྣ་ལེགས་མ། ནཻ་ཙ་ཀཱི། མགོ་ལེགས་མ། ནི་ཙ་ཀི ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཁ་དོག་ལས། ཤ་བ་ལཱི། ཁྲ་མོ། དྷ་བ་ལཱ། དཀར་མོ་སོགས་དང་། ཚད་ལས། དཱིརྒྷཱ། རིང་མོ། བཱ་མ་ནཱི། ཐུང་ངུ་མ། ཡན་ལག་ལས་བཏགས་པ། ལམ་པ་ཀརྞྞི། རྣ་འཕྱང་མ། བ་ཀྲ་ཤྲྀངྒཱི། ར་འཁྱོགས་མ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་བྱའོ།

以下是对藏文文本以下是对藏文文本的简体中文直译：
Go指牛。Gogulaṃ指牛群。Godhadaṃ指牛畜集群。Gaviśvara指"牲畜之主"或"牲畜主"，即拥有许多牛的主人的名称。Gomān、Gomī、Gomin、Gomat指"有牛者"。Gopāla指"养牲畜"或"牧牛人"。Goduha和Godhuk指挤牛奶。Goduha指"挤奶者"。公牛的名称：Vṛṣa指公牛。Ṛṣabha指小公牛。Go和Gau指"行走者"。Ukṣan或kṣā指"洗净者"。Bhadra指"善"。Balīvarta指"力增"。Anaḍuhaṃ或ḍān指"拉车者"。Saurabheyaḥ指"好香之子"。Vṛṣabha指"群最胜"。真正的群主是指不惧雷电的了知公牛，能带领群体前往草水良好之地等有才能的公牛，但这里也被解释为公牛的通称，可能是指同类或公牛中的主要者。在藏语中，大象和小公牛都称为"朗"和"巴朗"，为区分而称大象为"朗波切"（大象）。Mahokṣa指大公牛，即
26-2-213a
力大的公牛的名称。Vṛddhokṣa和Jaraṅgavaḥ指老公牛，即老牛。Damyaḥ指"应驯服"，即正适合驯服的新牛。Vatsataraḥ指"新牛"。Jātokṣaḥ指"已生公牛"，即已超过应驯服阶段进入壮年的名称。Ṣaṇḍa指阉牛，即被切除下部。它也称为Gopati"牛主"和Ṣaṇḍa"群牛"，Itvara"群公牛"，Iṭacara"欲行者"。适合作为群牛的幼畜名称：Ārṣabhya指"类似群公牛"。Vaha指公牛的颈或"负重者"。Kakudam指肉峰。Sāsnā指垂肉，也称Kambala"垂悬"。Khuraḥ指蹄。Śṛṅgarā和Viṣāṇaṃ指角。Laṃgula指尾巴。Yugya指配轭的牛。Prāsaṅga指"驯木"。Prāsaṅgya指"有驯木者"。为驯服新牛而在轭的侧面绑木等物的名称。Praṣṭhavahrt指"驯牛"或"背负者"，也称为Yugapārśvagva"轭下行者"。拉小车者称为：Śākaṭaḥ指"有车者"。拉犁者称为：Hālikaḥ指"有犁者"。Sairikaḥ指"耕牛"。拉载重物的牛等的名称：Dhū指"运载"。Dhaureya指"驮牛"。Dhūrvaha指"负担者"。Dhurīṇa指"运越"。Dhūrandhara指"运牛"。仅拉一辆车等而无法胜任其他的牛等的名称：Ekadhuri或dhurīṇa指"单载者"。能拉任何载重的称为：Sarvadhurīṇa和Sarvadhurāvaha指"载运一切"。母牛的名称：Go和Gau指牛。Usrā指母牛。Mātaṃgī指母象或贱民女，这是两者的共同名称。Māheyī指"供养者"。Mātṛ和Mātā指"母亲"或其他母。Saurabheyī指"好香女子"。Śṛṅgi-
26-2-213b
ṇī指"有角者"。Jananī指"生产者"。Arjunī指"成就者"。Aghnā指"养活者"。Rohiṇī指"生长者"。上等母牛的名称：Naicikī指"低行者"或"好耳者"。Naicakī指"好头者"，也称为Nicaki。根据颜色：Śavalī指"花斑牛"。Dhavalā指"白牛"等。根据大小：Dīrghā指"长牛"。Vāmanī指"短牛"。根据肢体命名：Lampakarnī指"垂耳牛"。Vakraśṛṅgī指"曲角牛"等，以此为例。


 །ན་སོ་ལས། དཱི་ཧཱ་ཡ་ནཱི། ལོ་གཉིས་མ། དཱི་པརྵཱ། དབྱར་གཉིས་མ། ཨེ་ཀཱ་བྡཱ། ལོ་གཅིག་མ། ཨེ་ཀ་ཧཱ་ཡ་ནཱི། དབྱར་གཅིག་མ། ཙ་ཏུ་རབྡཱ། ལོ་བཞི་མ། ཙ་ཏུརྷཱ་ཡ་ནཱི། དབྱར་བཞི་མ། ཏྱབྡཱ། ལོ་གསུམ་མ། ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། བ་བཤད་མ། ཞེས་བྱའོ། །ཕྱུགས་གཞོན་ནུ་སྤྱི་ཡི་མིང་། བརྐྐརཿ ཞེས་སོ། །བ་ཤཱ། བེའུ་མེད་མ། བནྡྷཿ བ་སྐམ་མ། ཨ་བ་ཏོ་ཀཱ། བེའུ་ཤོར་མ། སྲ་བངྒརྦྷཱ། འཕྱིལ་མ། ཞེས་སོ། །སནྡྷི་ནཱི། ཤེ་སྦྱོར་མ་སྟེ་ཤེ་ཞབས་ཚུད་པའི་མིང་། རྡུལ་མེད་པར་ཞུགས་པས་མངལ་མ་ཆགས་པ་ལ། བཻ་ཧངྒ་རྦྷཱ། མངལ་ལྷུང་མ་དང་། ཨུ་པཀྷཱ་ཏི་ནཱི། ཉེར་འཇོམས་མའང་ཟེར། རྡུལ་ལྡན་ཞུགས་པར། ཀཱ་ལྱཱ། དུས་ཐོབ་མ། ཨུ་པ་སཪྻྻ། འཁོར་མ་ཞེས་སོ། །མངལ་ལྡན་ལ། པྲཥྛཽ་ཧཱི། བེའུ་མ། བཱ་ལ་གརྦྷི་ཎཱི། བེ་ཁུར་མ། བེའུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་མིང་། ཙི་ར་སཱུ་ཏཱ། སྔོན་སྐྱེས་མ། པཥྐ་ཡ་ཎཱི། ཡར་མ། པཥྐ་ཡ་ཞེས་པ་ན་ནིང་གི་བེའུ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་། བེའུ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པའི་མིང་། དྷེ་ནུཿ དྲུས་མ་དང་། ན་བ་སཱུ་ཏི་ཀཱ། བེའུ་གསར་ཅན་ཟེར། བ་ཤིན་ཏུ་སྲུན་པའི་མིང་། ཨ་ཙཎྜཱི། བ་སྲུན། སུ་ཀ་རཱ། དུལ་མ། འོ་མ་འཇོ་བདེ་བའི་མིང་། སུ་བྲ་ཏཱ། ལེགས་བསླབ་མ། སུ་ཁ་སནྡོ་ཧྱཱ། འཇོ་བདེ་མ། བ་ཡི་ནུ་མའི་མིང་། ཨཱུ་དྷ་ས྄། ས་མ་དྷཿ འབབ་བྱེད། ཨཱ་བཱི་ནཾ། ཀུན་འཇོ་
26-2-214a
ཞེས་སོ། །པཱི་ནོ་དྷྣི། ནུ་ཆེན་མ། པཱི་བ་ར་སྟ་ནཱི། ནུ་སྦོམ་མ། །འོ་མ་བྲེ་བོ་ཆེའི་ཚད་ཡོད་པའི་བ་མོ་ལ། དྲོ་ཎཀྵཱི་རཱཿ བྲེ་ཆེན་འོ་མ། དྲོ་ཎ་དུ་གྷཱ། པྲེ་བཞོད་མ། འོ་མ་འཇོ་ཕྱིར་བཅིངས་པའི་མིང་། དྷེ་ནུ་ཥྱཱ། འཇོ་བྱ། ས་མཱི་ས་མཱི་ནཱ། ལོ་བེའུ་མ་སྟེ་ལོ་བཞི་ན་བེའུ་སྐྱེས་པའོ། །བེའུ་མང་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། བ་ཧུ་སཱུ་ཏིཿ མང་སྐྱེས་མ། པ་རེཥྞུཿ བེ་མང་མ་ཞེས་སོ། །ཀ་ལ་བྷཿ དང་། ཀ་ཛ་པོ་ཏཿ བ་ལང་གི་ཕྲུག་གུ། བེའུའི་མིང་། ཧརྞྞ་ཀཿ བེ་རློན་ཏེ་བེའུ་སྐྱེས་འཕྲལ་གྱི་མིང་། བཏྶཿ བེའུ། ཤ་ཀྲྀཏྐ་རིཿ བཤད་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ། མ་ཧེ་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི་མིང་། ཡཱ་ད་པཾ། ཕྱུགས་ཚོགས། ཨཽ་ཀྵ་ཀཾ གླང་ཁྱུ། ག་བྱཱ། བ་མོའི་ཁྱུ། གོ་ཏྲཱ། བ་ཚོགས། བཱཏྶཀཾ བེའུའི་ཁྱུའམ་ཚོགས། དྷེ་ནུ་ཀཾ དྲུས་མའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཨུཥྚྲཿ དང་། མ་ཡཿ རྔ་མོ། དེའི་མིང་། ཀྲ་མེ་ལ་ཀཿ འཆག་བྱེད། མ་ཧཱངྒཿ ལུས་ཆེན་ཞེས་སོ། །ཀ་ར་བྷཿ རྔེའུ། རྔེའུའི་རྐང་པ་འཆིང་པའི་ཤིང་སྒྲོག་གི་མིང་། ཤྲྀངྑ་ལ་ཀཱ། ཤིང་སྒྲོག ཨཽཥྚྲ་ཀཾ རྔ་མོའི་ཁྱུ། ཞེས་སོ། །མ་ཧི་ཥཿ མ་ཧེའམ་མཆོད་བྱེད། ལུ་ལྭ་པཿ མ་ཧེའམ་ཆུར་འགྲེ། དེའི་མིང་། བཱ་ཧ་དྭི་ཥན྄། རྟའི་དགྲ། ཀཱ་ས་རཿ ཆུར་འགྲོ། ས་རི་བྷཿ དང་། སཻ་རི་བྷཿ གཤོལ་ཅན་སྟེན་བྱེད་དམ་ཞིང་སའི་གླང་པོ། ཞེས་སོ། །ག་བ་ལཾ། མ་ཧེའི་རྭ་སྟེ་བཅུད་ཕལ་ཆེར་འདི་ནང་འཇོག་པས་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥར྄་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །ཙ་མ་རཿ གཡག ཙ་མཱ་རཱི། འབྲི། བཏྶཿ བེའུ། ཁ་རཿ བོང་བུ་སྟེ་མགྲིན་པའི་བུ་ག་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །ཨ་ཤྭ་ཏ་རཱྀ། བོང་བུ། དེ་ལ། གརྡྡ་བྷཿ སྒྲ་སྒྲོགས། རཱས་བྷཿ སྐད་ཆེན། མིང་གཞན། ཙཀྲཱི་བཏ། བཱ་ན། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། བ་ལེ་ཡཿ སྟོབས་ཕན་ཡང་ཟེར། བེ་གས་རཿ ཤུགས་འགྲོ་སྟེ་དྲེའུ། བ་རཱ་ཧཿ
26-2-214b
དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱས་ན། བ་རཱ་ཧཱི། ཕག་པ། བུ། སཱུ་ཀ་རཿ ཕག་གམ་སུ་སྒྲ་ཅན། དེའི་མིང་གཞན། ཤཱུ་ཀ་རཿ གཅང་བྱེད་དམ་གྲམ་ཅན། གྷྲྀཥྚིཿ དགའ་བྱེད། ཀོ་ལཿ ཚན་ཅན། ཀི་རིཿ ཉུག་བྱེད། ཀི་ཊིཿ ས་སློང་། དཾཥྚཱི། མཆེ་བ་ཅན། གྷོ་ཎཱི། འམ། ཎིན྄། སྣ་རིང་། སྟ་བྡྷ་རོ་མན྄། ན་མ། མཱ། སྤུ་ལངས། ཀྲོ་ཌཿ སྙུག་པོ། བྷཱུ་ད་རཿ ས་རློག་ཅེས་སོ། །ཕག་རྒོད་རི་ལ་ཡོད་པ་དང་། མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་གང་ལའང་མིང་འདི་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་གོ།

 །ན་སོ་ལས། དཱི་ཧཱ་ཡ་ནཱི། ལོ་གཉིས་མ། དཱི་པརྵཱ། དབྱར་གཉིས་མ། ཨེ་ཀཱ་བྡཱ། ལོ་གཅིག་མ། ཨེ་ཀ་ཧཱ་ཡ་ནཱི། དབྱར་གཅིག་མ། ཙ་ཏུ་རབྡཱ། ལོ་བཞི་མ། ཙ་ཏུརྷཱ་ཡ་ནཱི། དབྱར་བཞི་མ། ཏྱབྡཱ། ལོ་གསུམ་མ། ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། བ་བཤད་མ། ཞེས་བྱའོ། །ཕྱུགས་གཞོན་ནུ་སྤྱི་ཡི་མིང་། བརྐྐརཿ ཞེས་སོ། །བ་ཤཱ། བེའུ་མེད་མ། བནྡྷཿ བ་སྐམ་མ། ཨ་བ་ཏོ་ཀཱ། བེའུ་ཤོར་མ། སྲ་བངྒརྦྷཱ། འཕྱིལ་མ། ཞེས་སོ། །སནྡྷི་ནཱི། ཤེ་སྦྱོར་མ་སྟེ་ཤེ་ཞབས་ཚུད་པའི་མིང་། རྡུལ་མེད་པར་ཞུགས་པས་མངལ་མ་ཆགས་པ་ལ། བཻ་ཧངྒ་རྦྷཱ། མངལ་ལྷུང་མ་དང་། ཨུ་པཀྷཱ་ཏི་ནཱི། ཉེར་འཇོམས་མའང་ཟེར། རྡུལ་ལྡན་ཞུགས་པར། ཀཱ་ལྱཱ། དུས་ཐོབ་མ། ཨུ་པ་སཪྻྻ། འཁོར་མ་ཞེས་སོ། །མངལ་ལྡན་ལ། པྲཥྛཽ་ཧཱི། བེའུ་མ། བཱ་ལ་གརྦྷི་ཎཱི། བེ་ཁུར་མ། བེའུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་མིང་། ཙི་ར་སཱུ་ཏཱ། སྔོན་སྐྱེས་མ། པཥྐ་ཡ་ཎཱི། ཡར་མ། པཥྐ་ཡ་ཞེས་པ་ན་ནིང་གི་བེའུ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་། བེའུ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པའི་མིང་། དྷེ་ནུཿ དྲུས་མ་དང་། ན་བ་སཱུ་ཏི་ཀཱ། བེའུ་གསར་ཅན་ཟེར། བ་ཤིན་ཏུ་སྲུན་པའི་མིང་། ཨ་ཙཎྜཱི། བ་སྲུན། སུ་ཀ་རཱ། དུལ་མ། འོ་མ་འཇོ་བདེ་བའི་མིང་། སུ་བྲ་ཏཱ། ལེགས་བསླབ་མ། སུ་ཁ་སནྡོ་ཧྱཱ། འཇོ་བདེ་མ། བ་ཡི་ནུ་མའི་མིང་། ཨཱུ་དྷ་ས྄། ས་མ་དྷཿ འབབ་བྱེད། ཨཱ་བཱི་ནཾ། ཀུན་འཇོ་
26-2-214a
ཞེས་སོ། །པཱི་ནོ་དྷྣི། ནུ་ཆེན་མ། པཱི་བ་ར་སྟ་ནཱི། ནུ་སྦོམ་མ། །འོ་མ་བྲེ་བོ་ཆེའི་ཚད་ཡོད་པའི་བ་མོ་ལ། དྲོ་ཎཀྵཱི་རཱཿ བྲེ་ཆེན་འོ་མ། དྲོ་ཎ་དུ་གྷཱ། པྲེ་བཞོད་མ། འོ་མ་འཇོ་ཕྱིར་བཅིངས་པའི་མིང་། དྷེ་ནུ་ཥྱཱ། འཇོ་བྱ། ས་མཱི་ས་མཱི་ནཱ། ལོ་བེའུ་མ་སྟེ་ལོ་བཞི་ན་བེའུ་སྐྱེས་པའོ། །བེའུ་མང་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། བ་ཧུ་སཱུ་ཏིཿ མང་སྐྱེས་མ། པ་རེཥྞུཿ བེ་མང་མ་ཞེས་སོ། །ཀ་ལ་བྷཿ དང་། ཀ་ཛ་པོ་ཏཿ བ་ལང་གི་ཕྲུག་གུ། བེའུའི་མིང་། ཧརྞྞ་ཀཿ བེ་རློན་ཏེ་བེའུ་སྐྱེས་འཕྲལ་གྱི་མིང་། བཏྶཿ བེའུ། ཤ་ཀྲྀཏྐ་རིཿ བཤད་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ། མ་ཧེ་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི་མིང་། ཡཱ་ད་པཾ། ཕྱུགས་ཚོགས། ཨཽ་ཀྵ་ཀཾ གླང་ཁྱུ། ག་བྱཱ། བ་མོའི་ཁྱུ། གོ་ཏྲཱ། བ་ཚོགས། བཱཏྶཀཾ བེའུའི་ཁྱུའམ་ཚོགས། དྷེ་ནུ་ཀཾ དྲུས་མའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཨུཥྚྲཿ དང་། མ་ཡཿ རྔ་མོ། དེའི་མིང་། ཀྲ་མེ་ལ་ཀཿ འཆག་བྱེད། མ་ཧཱངྒཿ ལུས་ཆེན་ཞེས་སོ། །ཀ་ར་བྷཿ རྔེའུ། རྔེའུའི་རྐང་པ་འཆིང་པའི་ཤིང་སྒྲོག་གི་མིང་། ཤྲྀངྑ་ལ་ཀཱ། ཤིང་སྒྲོག ཨཽཥྚྲ་ཀཾ རྔ་མོའི་ཁྱུ། ཞེས་སོ། །མ་ཧི་ཥཿ མ་ཧེའམ་མཆོད་བྱེད། ལུ་ལྭ་པཿ མ་ཧེའམ་ཆུར་འགྲེ། དེའི་མིང་། བཱ་ཧ་དྭི་ཥན྄། རྟའི་དགྲ། ཀཱ་ས་རཿ ཆུར་འགྲོ། ས་རི་བྷཿ དང་། སཻ་རི་བྷཿ གཤོལ་ཅན་སྟེན་བྱེད་དམ་ཞིང་སའི་གླང་པོ། ཞེས་སོ། །ག་བ་ལཾ། མ་ཧེའི་རྭ་སྟེ་བཅུད་ཕལ་ཆེར་འདི་ནང་འཇོག་པས་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥར྄་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །ཙ་མ་རཿ གཡག ཙ་མཱ་རཱི། འབྲི། བཏྶཿ བེའུ། ཁ་རཿ བོང་བུ་སྟེ་མགྲིན་པའི་བུ་ག་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །ཨ་ཤྭ་ཏ་རཱྀ། བོང་བུ། དེ་ལ། གརྡྡ་བྷཿ སྒྲ་སྒྲོགས། རཱས་བྷཿ སྐད་ཆེན། མིང་གཞན། ཙཀྲཱི་བཏ། བཱ་ན། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། བ་ལེ་ཡཿ སྟོབས་ཕན་ཡང་ཟེར། བེ་གས་རཿ ཤུགས་འགྲོ་སྟེ་དྲེའུ། བ་རཱ་ཧཿ
26-2-214b
དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱས་ན། བ་རཱ་ཧཱི། ཕག་པ། བུ། སཱུ་ཀ་རཿ ཕག་གམ་སུ་སྒྲ་ཅན། དེའི་མིང་གཞན། ཤཱུ་ཀ་རཿ གཅང་བྱེད་དམ་གྲམ་ཅན། གྷྲྀཥྚིཿ དགའ་བྱེད། ཀོ་ལཿ ཚན་ཅན། ཀི་རིཿ ཉུག་བྱེད། ཀི་ཊིཿ ས་སློང་། དཾཥྚཱི། མཆེ་བ་ཅན། གྷོ་ཎཱི། འམ། ཎིན྄། སྣ་རིང་། སྟ་བྡྷ་རོ་མན྄། ན་མ། མཱ། སྤུ་ལངས། ཀྲོ་ཌཿ སྙུག་པོ། བྷཱུ་ད་རཿ ས་རློག་ཅེས་སོ། །ཕག་རྒོད་རི་ལ་ཡོད་པ་དང་། མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་གང་ལའང་མིང་འདི་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་གོ།

 །ན་སོ་ལས། དཱི་ཧཱ་ཡ་ནཱི། ལོ་གཉིས་མ། དཱི་པརྵཱ། དབྱར་གཉིས་མ། ཨེ་ཀཱ་བྡཱ། ལོ་གཅིག་མ། ཨེ་ཀ་ཧཱ་ཡ་ནཱི། དབྱར་གཅིག་མ། ཙ་ཏུ་རབྡཱ། ལོ་བཞི་མ། ཙ་ཏུརྷཱ་ཡ་ནཱི། དབྱར་བཞི་མ། ཏྱབྡཱ། ལོ་གསུམ་མ། ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། བ་བཤད་མ། ཞེས་བྱའོ། །ཕྱུགས་གཞོན་ནུ་སྤྱི་ཡི་མིང་། བརྐྐརཿ ཞེས་སོ། །བ་ཤཱ། བེའུ་མེད་མ། བནྡྷཿ བ་སྐམ་མ། ཨ་བ་ཏོ་ཀཱ། བེའུ་ཤོར་མ། སྲ་བངྒརྦྷཱ། འཕྱིལ་མ། ཞེས་སོ། །སནྡྷི་ནཱི། ཤེ་སྦྱོར་མ་སྟེ་ཤེ་ཞབས་ཚུད་པའི་མིང་། རྡུལ་མེད་པར་ཞུགས་པས་མངལ་མ་ཆགས་པ་ལ། བཻ་ཧངྒ་རྦྷཱ། མངལ་ལྷུང་མ་དང་། ཨུ་པཀྷཱ་ཏི་ནཱི། ཉེར་འཇོམས་མའང་ཟེར། རྡུལ་ལྡན་ཞུགས་པར། ཀཱ་ལྱཱ། དུས་ཐོབ་མ། ཨུ་པ་སཪྻྻ། འཁོར་མ་ཞེས་སོ། །མངལ་ལྡན་ལ། པྲཥྛཽ་ཧཱི། བེའུ་མ། བཱ་ལ་གརྦྷི་ཎཱི། བེ་ཁུར་མ། བེའུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་མིང་། ཙི་ར་སཱུ་ཏཱ། སྔོན་སྐྱེས་མ། པཥྐ་ཡ་ཎཱི། ཡར་མ། པཥྐ་ཡ་ཞེས་པ་ན་ནིང་གི་བེའུ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་། བེའུ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པའི་མིང་། དྷེ་ནུཿ དྲུས་མ་དང་། ན་བ་སཱུ་ཏི་ཀཱ། བེའུ་གསར་ཅན་ཟེར། བ་ཤིན་ཏུ་སྲུན་པའི་མིང་། ཨ་ཙཎྜཱི། བ་སྲུན། སུ་ཀ་རཱ། དུལ་མ། འོ་མ་འཇོ་བདེ་བའི་མིང་། སུ་བྲ་ཏཱ། ལེགས་བསླབ་མ། སུ་ཁ་སནྡོ་ཧྱཱ། འཇོ་བདེ་མ། བ་ཡི་ནུ་མའི་མིང་། ཨཱུ་དྷ་ས྄། ས་མ་དྷཿ འབབ་བྱེད། ཨཱ་བཱི་ནཾ། ཀུན་འཇོ་
26-2-214a
ཞེས་སོ། །པཱི་ནོ་དྷྣི། ནུ་ཆེན་མ། པཱི་བ་ར་སྟ་ནཱི། ནུ་སྦོམ་མ། །འོ་མ་བྲེ་བོ་ཆེའི་ཚད་ཡོད་པའི་བ་མོ་ལ། དྲོ་ཎཀྵཱི་རཱཿ བྲེ་ཆེན་འོ་མ། དྲོ་ཎ་དུ་གྷཱ། པྲེ་བཞོད་མ། འོ་མ་འཇོ་ཕྱིར་བཅིངས་པའི་མིང་། དྷེ་ནུ་ཥྱཱ། འཇོ་བྱ། ས་མཱི་ས་མཱི་ནཱ། ལོ་བེའུ་མ་སྟེ་ལོ་བཞི་ན་བེའུ་སྐྱེས་པའོ། །བེའུ་མང་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། བ་ཧུ་སཱུ་ཏིཿ མང་སྐྱེས་མ། པ་རེཥྞུཿ བེ་མང་མ་ཞེས་སོ། །ཀ་ལ་བྷཿ དང་། ཀ་ཛ་པོ་ཏཿ བ་ལང་གི་ཕྲུག་གུ། བེའུའི་མིང་། ཧརྞྞ་ཀཿ བེ་རློན་ཏེ་བེའུ་སྐྱེས་འཕྲལ་གྱི་མིང་། བཏྶཿ བེའུ། ཤ་ཀྲྀཏྐ་རིཿ བཤད་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ། མ་ཧེ་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི་མིང་། ཡཱ་ད་པཾ། ཕྱུགས་ཚོགས། ཨཽ་ཀྵ་ཀཾ གླང་ཁྱུ། ག་བྱཱ། བ་མོའི་ཁྱུ། གོ་ཏྲཱ། བ་ཚོགས། བཱཏྶཀཾ བེའུའི་ཁྱུའམ་ཚོགས། དྷེ་ནུ་ཀཾ དྲུས་མའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཨུཥྚྲཿ དང་། མ་ཡཿ རྔ་མོ། དེའི་མིང་། ཀྲ་མེ་ལ་ཀཿ འཆག་བྱེད། མ་ཧཱངྒཿ ལུས་ཆེན་ཞེས་སོ། །ཀ་ར་བྷཿ རྔེའུ། རྔེའུའི་རྐང་པ་འཆིང་པའི་ཤིང་སྒྲོག་གི་མིང་། ཤྲྀངྑ་ལ་ཀཱ། ཤིང་སྒྲོག ཨཽཥྚྲ་ཀཾ རྔ་མོའི་ཁྱུ། ཞེས་སོ། །མ་ཧི་ཥཿ མ་ཧེའམ་མཆོད་བྱེད། ལུ་ལྭ་པཿ མ་ཧེའམ་ཆུར་འགྲེ། དེའི་མིང་། བཱ་ཧ་དྭི་ཥན྄། རྟའི་དགྲ། ཀཱ་ས་རཿ ཆུར་འགྲོ། ས་རི་བྷཿ དང་། སཻ་རི་བྷཿ གཤོལ་ཅན་སྟེན་བྱེད་དམ་ཞིང་སའི་གླང་པོ། ཞེས་སོ། །ག་བ་ལཾ། མ་ཧེའི་རྭ་སྟེ་བཅུད་ཕལ་ཆེར་འདི་ནང་འཇོག་པས་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥར྄་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །ཙ་མ་རཿ གཡག ཙ་མཱ་རཱི། འབྲི། བཏྶཿ བེའུ། ཁ་རཿ བོང་བུ་སྟེ་མགྲིན་པའི་བུ་ག་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །ཨ་ཤྭ་ཏ་རཱྀ། བོང་བུ། དེ་ལ། གརྡྡ་བྷཿ སྒྲ་སྒྲོགས། རཱས་བྷཿ སྐད་ཆེན། མིང་གཞན། ཙཀྲཱི་བཏ། བཱ་ན། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། བ་ལེ་ཡཿ སྟོབས་ཕན་ཡང་ཟེར། བེ་གས་རཿ ཤུགས་འགྲོ་སྟེ་དྲེའུ། བ་རཱ་ཧཿ
26-2-214b
དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱས་ན། བ་རཱ་ཧཱི། ཕག་པ། བུ། སཱུ་ཀ་རཿ ཕག་གམ་སུ་སྒྲ་ཅན། དེའི་མིང་གཞན། ཤཱུ་ཀ་རཿ གཅང་བྱེད་དམ་གྲམ་ཅན། གྷྲྀཥྚིཿ དགའ་བྱེད། ཀོ་ལཿ ཚན་ཅན། ཀི་རིཿ ཉུག་བྱེད། ཀི་ཊིཿ ས་སློང་། དཾཥྚཱི། མཆེ་བ་ཅན། གྷོ་ཎཱི། འམ། ཎིན྄། སྣ་རིང་། སྟ་བྡྷ་རོ་མན྄། ན་མ། མཱ། སྤུ་ལངས། ཀྲོ་ཌཿ སྙུག་པོ། བྷཱུ་ད་རཿ ས་རློག་ཅེས་སོ། །ཕག་རྒོད་རི་ལ་ཡོད་པ་དང་། མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་གང་ལའང་མིང་འདི་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་གོ།

 །ན་སོ་ལས། དཱི་ཧཱ་ཡ་ནཱི། ལོ་གཉིས་མ། དཱི་པརྵཱ། དབྱར་གཉིས་མ། ཨེ་ཀཱ་བྡཱ། ལོ་གཅིག་མ། ཨེ་ཀ་ཧཱ་ཡ་ནཱི། དབྱར་གཅིག་མ། ཙ་ཏུ་རབྡཱ། ལོ་བཞི་མ། ཙ་ཏུརྷཱ་ཡ་ནཱི། དབྱར་བཞི་མ། ཏྱབྡཱ། ལོ་གསུམ་མ། ཏྲི་ཧཱ་ཡ་ཎཱི། བ་བཤད་མ། ཞེས་བྱའོ། །ཕྱུགས་གཞོན་ནུ་སྤྱི་ཡི་མིང་། བརྐྐརཿ ཞེས་སོ། །བ་ཤཱ། བེའུ་མེད་མ། བནྡྷཿ བ་སྐམ་མ། ཨ་བ་ཏོ་ཀཱ། བེའུ་ཤོར་མ། སྲ་བངྒརྦྷཱ། འཕྱིལ་མ། ཞེས་སོ། །སནྡྷི་ནཱི། ཤེ་སྦྱོར་མ་སྟེ་ཤེ་ཞབས་ཚུད་པའི་མིང་། རྡུལ་མེད་པར་ཞུགས་པས་མངལ་མ་ཆགས་པ་ལ། བཻ་ཧངྒ་རྦྷཱ། མངལ་ལྷུང་མ་དང་། ཨུ་པཀྷཱ་ཏི་ནཱི། ཉེར་འཇོམས་མའང་ཟེར། རྡུལ་ལྡན་ཞུགས་པར། ཀཱ་ལྱཱ། དུས་ཐོབ་མ། ཨུ་པ་སཪྻྻ། འཁོར་མ་ཞེས་སོ། །མངལ་ལྡན་ལ། པྲཥྛཽ་ཧཱི། བེའུ་མ། བཱ་ལ་གརྦྷི་ཎཱི། བེ་ཁུར་མ། བེའུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་མིང་། ཙི་ར་སཱུ་ཏཱ། སྔོན་སྐྱེས་མ། པཥྐ་ཡ་ཎཱི། ཡར་མ། པཥྐ་ཡ་ཞེས་པ་ན་ནིང་གི་བེའུ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་། བེའུ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པའི་མིང་། དྷེ་ནུཿ དྲུས་མ་དང་། ན་བ་སཱུ་ཏི་ཀཱ། བེའུ་གསར་ཅན་ཟེར། བ་ཤིན་ཏུ་སྲུན་པའི་མིང་། ཨ་ཙཎྜཱི། བ་སྲུན། སུ་ཀ་རཱ། དུལ་མ། འོ་མ་འཇོ་བདེ་བའི་མིང་། སུ་བྲ་ཏཱ། ལེགས་བསླབ་མ། སུ་ཁ་སནྡོ་ཧྱཱ། འཇོ་བདེ་མ། བ་ཡི་ནུ་མའི་མིང་། ཨཱུ་དྷ་ས྄། ས་མ་དྷཿ འབབ་བྱེད། ཨཱ་བཱི་ནཾ། ཀུན་འཇོ་
26-2-214a
ཞེས་སོ། །པཱི་ནོ་དྷྣི། ནུ་ཆེན་མ། པཱི་བ་ར་སྟ་ནཱི། ནུ་སྦོམ་མ། །འོ་མ་བྲེ་བོ་ཆེའི་ཚད་ཡོད་པའི་བ་མོ་ལ། དྲོ་ཎཀྵཱི་རཱཿ བྲེ་ཆེན་འོ་མ། དྲོ་ཎ་དུ་གྷཱ། པྲེ་བཞོད་མ། འོ་མ་འཇོ་ཕྱིར་བཅིངས་པའི་མིང་། དྷེ་ནུ་ཥྱཱ། འཇོ་བྱ། ས་མཱི་ས་མཱི་ནཱ། ལོ་བེའུ་མ་སྟེ་ལོ་བཞི་ན་བེའུ་སྐྱེས་པའོ། །བེའུ་མང་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། བ་ཧུ་སཱུ་ཏིཿ མང་སྐྱེས་མ། པ་རེཥྞུཿ བེ་མང་མ་ཞེས་སོ། །ཀ་ལ་བྷཿ དང་། ཀ་ཛ་པོ་ཏཿ བ་ལང་གི་ཕྲུག་གུ། བེའུའི་མིང་། ཧརྞྞ་ཀཿ བེ་རློན་ཏེ་བེའུ་སྐྱེས་འཕྲལ་གྱི་མིང་། བཏྶཿ བེའུ། ཤ་ཀྲྀཏྐ་རིཿ བཤད་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ། མ་ཧེ་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི་མིང་། ཡཱ་ད་པཾ། ཕྱུགས་ཚོགས། ཨཽ་ཀྵ་ཀཾ གླང་ཁྱུ། ག་བྱཱ། བ་མོའི་ཁྱུ། གོ་ཏྲཱ། བ་ཚོགས། བཱཏྶཀཾ བེའུའི་ཁྱུའམ་ཚོགས། དྷེ་ནུ་ཀཾ དྲུས་མའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཨུཥྚྲཿ དང་། མ་ཡཿ རྔ་མོ། དེའི་མིང་། ཀྲ་མེ་ལ་ཀཿ འཆག་བྱེད། མ་ཧཱངྒཿ ལུས་ཆེན་ཞེས་སོ། །ཀ་ར་བྷཿ རྔེའུ། རྔེའུའི་རྐང་པ་འཆིང་པའི་ཤིང་སྒྲོག་གི་མིང་། ཤྲྀངྑ་ལ་ཀཱ། ཤིང་སྒྲོག ཨཽཥྚྲ་ཀཾ རྔ་མོའི་ཁྱུ། ཞེས་སོ། །མ་ཧི་ཥཿ མ་ཧེའམ་མཆོད་བྱེད། ལུ་ལྭ་པཿ མ་ཧེའམ་ཆུར་འགྲེ། དེའི་མིང་། བཱ་ཧ་དྭི་ཥན྄། རྟའི་དགྲ། ཀཱ་ས་རཿ ཆུར་འགྲོ། ས་རི་བྷཿ དང་། སཻ་རི་བྷཿ གཤོལ་ཅན་སྟེན་བྱེད་དམ་ཞིང་སའི་གླང་པོ། ཞེས་སོ། །ག་བ་ལཾ། མ་ཧེའི་རྭ་སྟེ་བཅུད་ཕལ་ཆེར་འདི་ནང་འཇོག་པས་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥར྄་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །ཙ་མ་རཿ གཡག ཙ་མཱ་རཱི། འབྲི། བཏྶཿ བེའུ། ཁ་རཿ བོང་བུ་སྟེ་མགྲིན་པའི་བུ་ག་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །ཨ་ཤྭ་ཏ་རཱྀ། བོང་བུ། དེ་ལ། གརྡྡ་བྷཿ སྒྲ་སྒྲོགས། རཱས་བྷཿ སྐད་ཆེན། མིང་གཞན། ཙཀྲཱི་བཏ། བཱ་ན། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། བ་ལེ་ཡཿ སྟོབས་ཕན་ཡང་ཟེར། བེ་གས་རཿ ཤུགས་འགྲོ་སྟེ་དྲེའུ། བ་རཱ་ཧཿ
26-2-214b
དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱས་ན། བ་རཱ་ཧཱི། ཕག་པ། བུ། སཱུ་ཀ་རཿ ཕག་གམ་སུ་སྒྲ་ཅན། དེའི་མིང་གཞན། ཤཱུ་ཀ་རཿ གཅང་བྱེད་དམ་གྲམ་ཅན། གྷྲྀཥྚིཿ དགའ་བྱེད། ཀོ་ལཿ ཚན་ཅན། ཀི་རིཿ ཉུག་བྱེད། ཀི་ཊིཿ ས་སློང་། དཾཥྚཱི། མཆེ་བ་ཅན། གྷོ་ཎཱི། འམ། ཎིན྄། སྣ་རིང་། སྟ་བྡྷ་རོ་མན྄། ན་མ། མཱ། སྤུ་ལངས། ཀྲོ་ཌཿ སྙུག་པོ། བྷཱུ་ད་རཿ ས་རློག་ཅེས་སོ། །ཕག་རྒོད་རི་ལ་ཡོད་པ་དང་། མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་གང་ལའང་མིང་འདི་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་གོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的完整直译成简体中文：
那些，(梵文拟音：dī hā ya nī)，两岁母牛，(梵文拟音：dī parṣā)，两夏母牛，(梵文拟音：ekā bdā)，一岁母牛，(梵文拟音：eka hā ya nī)，一夏母牛，(梵文拟音：catur abdā)，四岁母牛，(梵文拟音：catur hā ya nī)，四夏母牛，(梵文拟音：ty abdā)，三岁母牛，(梵文拟音：tri hā ya ṇī)，已交配母牛，如是称呼。年幼牲畜的总称，(梵文拟音：barkara)。(梵文拟音：ba śā)，无犊母牛，(梵文拟音：bandha)，干母牛，(梵文拟音：a ba to kā)，失犊母牛，(梵文拟音：sra baṅgarbhā)，怀孕母牛，如是称呼。(梵文拟音：sandhi nī)，发情母牛，即阴道湿润的母牛。无精子进入而未受孕的称为(梵文拟音：bai haṅga rbhā)，胚胎掉落的母牛，也称(梵文拟音：upakhā ti nī)，近害母牛。有精子进入的称为(梵文拟音：kālyā)，适时母牛，(梵文拟音：upa sarya)，环绕母牛。怀胎的称为(梵文拟音：praṣṭau hī)，犊母牛，(梵文拟音：bāla garbhi ṇī)，载犊母牛。犊牛出生后一年的母牛称为(梵文拟音：cira sū tā)，前产母牛，(梵文拟音：paṣka ya ṇī)，去年母牛。"paṣka ya"指的是去年的犊牛。犊牛出生不久的母牛称为(梵文拟音：dhenu)，哺乳母牛，和(梵文拟音：naba sū ti kā)，新产犊牛的母牛。极为驯服的母牛称为(梵文拟音：a caṇḍī)，驯服母牛，(梵文拟音：su karā)，温顺母牛。易于挤奶的母牛称为(梵文拟音：su bratā)，善训母牛，(梵文拟音：sukha sandohyā)，易挤母牛。母牛乳房的称谓，(梵文拟音：ūdhas)，(梵文拟音：sa madha)，流出器，(梵文拟音：ābīnaṃ)，普挤，
26-2-214a
如是称呼。(梵文拟音：pī nodhni)，大乳母牛，(梵文拟音：pī bara sta nī)，肥乳母牛。产奶量为一大升的母牛称为(梵文拟音：droṇa kṣīrā)，大升乳牛，(梵文拟音：droṇa dughā)，大升挤母牛。为挤奶而拴住的称为(梵文拟音：dhenu ṣyā)，待挤，(梵文拟音：samī samī nā)，年犊母牛，即四年龄产犊的母牛。多产犊牛的母牛称为(梵文拟音：bahu sūti)，多产母牛，(梵文拟音：pareṣṇu)，多犊母牛，如是称呼。(梵文拟音：kalabha)和(梵文拟音：kaja pota)，牛的幼崽，犊牛的称谓。(梵文拟音：harṇṇaka)，湿犊，即刚出生的犊牛的称谓。(梵文拟音：batsa)，犊牛，(梵文拟音：śakṛt kari)，粪便制造者，如是称呼。下面说群体称谓。水牛、黄牛等群体的总称，(梵文拟音：yā dapaṃ)，牲畜群，(梵文拟音：aukṣa kaṃ)，公牛群，(梵文拟音：gabyā)，母牛群，(梵文拟音：gotrā)，牛群，(梵文拟音：bātsa kaṃ)，犊牛群或集合，(梵文拟音：dhenu kaṃ)，乳牛群，如是称呼。(梵文拟音：uṣṭra)和(梵文拟音：maya)，骆驼，其名称，(梵文拟音：krame la ka)，行走者，(梵文拟音：mahāṅga)，大身，如是称呼。(梵文拟音：karabha)，小骆驼。束缚小骆驼脚的木枷的称谓，(梵文拟音：śṛṅkha la kā)，木枷，(梵文拟音：auṣṭra kaṃ)，骆驼群，如是称呼。(梵文拟音：mahi ṣa)，水牛或供养者，(梵文拟音：lulba pa)，水牛或水中行走者，其称谓，(梵文拟音：bāha dbiṣan)，马的敌人，(梵文拟音：kā sa ra)，水中行走者，(梵文拟音：sari bha)和(梵文拟音：sairi bha)，犁具持有者或田地的象，如是称呼。(梵文拟音：ga ba laṃ)，水牛角，因为大部分精华放在这里，所以在《阿摩罗藏》中解释为宝藏一类。(梵文拟音：ca ma ra)，牦牛，(梵文拟音：ca mā rī)，母牦牛，(梵文拟音：batsa)，犊牛，(梵文拟音：kha ra)，驴，即具有宽敞喉孔者。(梵文拟音：aśba tarī)，母驴，此外，(梵文拟音：gardda bha)，叫唤者，(梵文拟音：rās bha)，大声者，其他名称，(梵文拟音：cakrī bat)，(梵文拟音：bā na)，有轮者，也称(梵文拟音：ba le ya)，力益者，(梵文拟音：be ga sa ra)，速行者，即骡子。(梵文拟音：ba rā ha)，
26-2-214b
如果用作女性标志，则为(梵文拟音：ba rā hī)，猪。(梵文拟音：bu)，(梵文拟音：sū ka ra)，猪或有"su"声者。其他名称，(梵文拟音：śū ka ra)，清洁者或有槽者，(梵文拟音：ghṛṣṭi)，喜欢者，(梵文拟音：ko la)，有热者，(梵文拟音：ki ri)，钻探者，(梵文拟音：ki ṭi)，掘土者，(梵文拟音：daṃṣṭā)，有獠牙者，(梵文拟音：gho ṇī)或(梵文拟音：ṇin)，长鼻子，(梵文拟音：stabdha ro man)，(梵文拟音：na ma)，(梵文拟音：mā)，竖毛者，(梵文拟音：kroḍa)，贪婪者，(梵文拟音：bhū da ra)，掘地者，如是称呼。野猪无论是在山上的，还是被人驯养的，这些名称都无差别地适用。


 བི་ཊྩ་ར། རྐྱག་ཟན་ཏེ་གྲོང་ཕག་གོ། མེ་ཌྷྲཿ ལུག ཨེ་ཌཿདང་། ཨེ་ཌ་ཀཿ དང་། ཀཱ། ཉལ་ལྡན་ཏེ་ལུག་གོ། དེ་བཞིན། ཨུ་ར་བྷྲཿ བརླ་སྐྱོད། ཨུ་ར་ཎཿ གཡང་དཀར། ཨུརྞྞཱ་ཡུས྄། སམ། ཡུཿ བལ་ལྡན། མེ་ཥཿ འགྲན་བྱེད། པྲྀཥྞིཿ ཤེལ་སྒོང་། ཞེས་དང་། གཞན། ཧུ་ལུཿ ཧུ་ཌཱཿ བྷེཊཱཿ ཞེས་ཀྱང་འབོད་དོ། །ཨཽ་ར་བྷ་ཀཾ ལུག་གི་ཁྱུ་ཞེས་སོ། །ཨ་ཛཱཿ ར་མ། ཙྪ་ག་ལཿ དང་། ཚག་ལ་ཀཿ གཅོད་བྱེད། ཚཱ་གཿ ཚེ་ཚེ། སྟ་བྷཿ ར། ལ་ལས། ཏུ་བྷཿ ཞེས་བཀླགས། བསྟཿ ཟ་བྱེད། ཨ་ཛཿ མང་འགྲོ། ཞེས་སོ། །ཚཱ་གཱི། ར་མོ། ཨཱ་ཛ་ཀཾ ར་ཁྱུའོ། །ཁྱི་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་མི་ལ་བརྟེན་པས་ན་འདིར་བཤད་དེ། ཀུཌྷུ་རཿ ཁྱིའམ་ཟ་བྱེད། ཤྭཱ། དང་། ཤྭན྄། དང་། ཤྭ་ནཿ དང་། ཤྭཱ་ན། ཁྱི། ཤུ་ན་ཀཿ ཞེའུ། བྷ་ཥ་ཀཿཟུག་བྱེད། ཀཽ་ལེ་ཡ་ཀཿ ཁྱིམ་སྐྱེས། སཱ་ར་མེ་ཡཿ ས་ར་མཱའི་བུ། ཀུརྐུ་རཿ གཅོད་བྱེད། མྲྀ་ག་དཾ་ཤ་ཀཿ རི་དྭགས་ཟ་བྱེད། ཞེས་སོ། །ཨ་ལརྐྐཿ ཁྱི་སྨྱོན། བི་ཤྭ་ཀ་དྲུཿ ཤ་ཁྱི་སྟེ་རྔོན་ལ་བསླབ་པའི་ཁྱིའོ། །ཁྱི་མོའི་མིང་། སར་མཱ། ཁྱི་མོ། ཤུ་ནཱི། ཞེའུ་མོ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་གོང་དུ་སོ་སོའི་སྡེར་སྨྲོས་པའི་བྱ་གག་དང་སྤྲེའུ་བྱི་ལ་སོགས་ཀྱང་མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་བྱ་དང་རི་
26-2-215a
དྭགས་སོགས་ཁྱིམ་དུ་གསོས་པ་སྤྱིའི་མིང་། ཙྪི་ཀཿ ཁྱིམ་གསོས། གྲྀ་ཧྱ་ཀཿ ཁྱིམ་གནས་སམ་བདག་བཟུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུད་འགྲོའི་སྡེ་ཚན་ལས། རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པ་ཆུ་སྲིན་སོགས་འགའ་ཞིག་དང་། མིའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་དུད་འགྲོ་ཁ་འཐོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་དུད་འགྲོའི་རིགས་དཔག་མེད་ཡོད་དོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལའང་། ཡི་དྭགས་བྱིངས་གནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་སོགས་ལུས་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་ལ། མཁའ་རྒྱུའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ། ༈
饿鬼总名
པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས་སྤྱི་མིང་། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ཀུམྦྷཎྚཿ གྲུལ་བུམ། པི་ཤཱ་ཙཿ ཤ་ཟ། བྷཱུ་ཏཿ འབྱུང་པོ། པཱུ་ཏ་ནཿ སྲུལ་པོ། ཀ་ཊ་པཱུ་ཏ་ནཿ ལུས་སྲུལ་པོ། ཨུབྡཱ་དཿ སྨྱོ་བྱེད། སྐནྡཿ སྐེམ་བྱེད། ཨ་བ་སྨ་རཿ བརྗེད་བྱེད། ཙྪཱ་ཡཱ། གྲིབ་གནོན། རཱཀྵ་སཿ སྲིན་པོ། རེ་བ་ཏཱི་གྲ་ཧཱཿ ནམ་གྲུའི་གདོན། ཤ་ཀུ་ནི་གྲ་ཧ། བྱའི་གདོན། བྲཧྨ་རཱཀྵ་སཿ བྲམ་ཟེའི་སྲིན་པོ། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱུ་བའི་གདོན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ། སྤྱི་མིང་དུ། གྲ་ཧཿ སྟེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གདོན་ཞེས་དང་། ལོག་འདྲེན་དང་བགེགས་ཀྱི་མིང་དུའང་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས་སུ་གཏོགས་པའང་ཡིན་ལ། གདོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དེ། གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བགེགས་བྱེད་པའི་རིགས་དུ་མ་ཡོད་པ་དཔུང་བཟང་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་བཅུའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
26-2-215b
བཀའ་ལ་རྩི་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་ཆད་པ་འབེབ་པ་དང་། རང་བཞིན་གཏུམ་ཞིང་རྩུབ་པས་གཞན་ལ་དུས་སུ་གནོད་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཕྲ་མོ་ཤི་འདྲེ་དང་། ཟ་འདྲེ་ལྟ་བུ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
(梵文拟音：bi ṭca ra)，粪食者，即家猪。(梵文拟音：meḍhra)，羊，(梵文拟音：eḍa)和(梵文拟音：eḍa ka)，和(梵文拟音：kā)，卧具者，即羊。同样，(梵文拟音：ura bhra)，腿行者，(梵文拟音：ura ṇa)，白毛者，(梵文拟音：urṇṇā yus)，或(梵文拟音：yu)，有毛者，(梵文拟音：meṣa)，争斗者，(梵文拟音：pṛṣṇi)，水晶蛋，如是称呼。此外，也称(梵文拟音：hulu)，(梵文拟音：huḍā)，(梵文拟音：bheṭā)。(梵文拟音：aura bha kaṃ)，羊群，如是称呼。(梵文拟音：ajā)，母山羊，(梵文拟音：chaga la)和(梵文拟音：chaga la ka)，切断者，(梵文拟音：chāga)，嘶嘶叫者，(梵文拟音：stabha)，山羊，有些人读作(梵文拟音：tubha)，(梵文拟音：basta)，吃者，(梵文拟音：aja)，多行者，如是称呼。(梵文拟音：chā gī)，母山羊，(梵文拟音：āja kaṃ)，山羊群。狗虽属于野兽类，但因依附人类，故在此说明。(梵文拟音：kuḍhu ra)，狗或食者，(梵文拟音：śwā)和(梵文拟音：śwan)和(梵文拟音：śwa na)和(梵文拟音：śwā na)，狗，(梵文拟音：śu na ka)，小狗，(梵文拟音：bha ṣa ka)，咬者，(梵文拟音：kau le ya ka)，家生，(梵文拟音：sā ra me ya)，萨拉玛之子，(梵文拟音：kurku ra)，切断者，(梵文拟音：mṛga daṃ śa ka)，野兽吃者，如是称呼。(梵文拟音：a larka)，疯狗，(梵文拟音：viśwa ka dru)，猎狗，即经过狩猎训练的狗。母狗的名称，(梵文拟音：sarmā)，母狗，(梵文拟音：śu nī)，小母狗，如是称呼。此外，上文各部分中提到的鹅、猴子、猫等也包括被人类占有的，在此应当了解。不仅如此，鸟类和野兽等在家中饲养的总称，(梵文拟音：chi ka)，家养，(梵文拟音：gṛhya ka)，家居或占有者，如是称呼。
26-2-215a
如是畜生种类中，海洋中居住的一些水怪等，以及人间居住的各种零散畜生种类已述，其他畜生种类无量无边。饿鬼种类中，主要饿鬼居处内外障碍者等，身体和痛苦感受方式无量，属于空行饿鬼种类的有：
饿鬼总名
(梵文拟音：preta)，饿鬼总称。空中游行的饿鬼种类，(梵文拟音：kumbhāṇḍa)，厌鬼，(梵文拟音：piśā ca)，食肉鬼，(梵文拟音：bhū ta)，怪物，(梵文拟音：pū ta na)，腐鬼，(梵文拟音：ka ṭa pū ta na)，身体腐烂鬼，(梵文拟音：ub dā da)，致疯者，(梵文拟音：skanda)，令枯者，(梵文拟音：a ba sma ra)，令忘者，(梵文拟音：chā yā)，影压，(梵文拟音：rākṣa sa)，罗刹，(梵文拟音：re ba tī gra hā)，土星精，(梵文拟音：śa ku ni gra ha)，鸟精，(梵文拟音：brahma rākṣa sa)，婆罗门罗刹。此外，世间界中游行的各种精怪，总称为(梵文拟音：gra ha)，即因为能够抓住，故称为精，也称为邪引和障碍。这些由于伤害众生，多数属于饿鬼，但精怪的种类中属于天、乾闼婆等种类的也无量无数，主要是四大天王眷属中的夜叉等放逸者，以及因愤怒和贪欲而作障碍的种类很多，如《贤军》等所说。总之，十方守护大神眷属中的大力鬼怪多数虽然
26-2-215b
尊重佛陀教法，但对违背誓言者施以惩罚，本性凶暴粗鲁时常伤害他人，以及微细饿鬼、死鬼、食鬼之类无量无数。


 །དམྱལ་བ་ལ་ནི་གནས་རིས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པ་དེ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་མིང་མ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་པས་བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་མཐོ་རིས་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། དམྱལ་བའམ་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་མིང་། དྷརྨ་རཱ་ཛ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བཻ་བ་ཤཱ་ཏཱི། དང་། བཻ་བྷ་སྭ་ཏཿ ཉི་མའི་བུ། ཀྲྀ་ཏཱནྟ། དང་། ཨནྟ་ཀཿ མཐར་བྱེད། ཡ་མ་རཱ་ཛཿ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ། པི་ཏྲྀ་པ་ཏིཿ ཕ་གཤིན་བདག །པ་རེ་ཏ་རཱ་ཛ྄འམ་རཱ་ཊ྄། གཤིན་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཤྲཱདྡྷ་དེ་བཿ ཤིད་ལྷ། ཡ་མུ་ནཱ་བྷྲཱ་ཏྲྀའམ་ཏཱ། ཡ་མུ་ནའི་སྤུན་ཟླ། ཀཱ་ལཿ གྲངས་ཅན། དཎྚ་དྷ་རཿ དབྱུག་འཛིན། ཤམ་ནཿ ཞི་བྱེད། ས་མ་བརྟྟིན྄། དང་རྟྟཱི། མཚུངས་འཇུག་ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་། འཁོར་ལྕགས་མཁར་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་པོ་གཤེད་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་བཞུགས་ཤིང་དགེ་སྡིག་གི་སྟངས་གཅོད་པའི་དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ནང་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བའི་གནས་རིས་སོ་སོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་གི་སྐད་དོད་ནི། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དང་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་མ་བཤད་ཅིང་། སྐབས་འདིར་དགོས་པའང་མི་ཆེ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་དང་། རིགས་ཀྱི་མིང་བཤད་ཟིན་ནས། ༈
财物总名
ད་ནི་མཐོ་རིས་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་བཤད་པ་ལ། ནོར་རྫས་སྤྱིའི་མིང་། ད྄་བྱཾ། རྫས། 
26-2-216a
བཏྟིཾ། ཡོ་བྱད། སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཾ། ནོར་རྫས། རི་ཀྠཾ། འབྱོར་བ། རྀཾཀྠཾ། དངོས་པོ། དྷ་ནཾ། དཀོར། བ་སུ། དཀོར་ནོར། ཧིར་ཎྱ། དབྱིག དྲ་བི་ཎཾ། ཟང་ཟིང་། དྱུ་མྣཾ། ནོར། ཨརྠཿ དོན། རཻ། འམ་རཱཿ ལོངས་སྤྱོད། བི་བྷ་བཿ དངོས་ཆས་ཞེས་སོ། །མཁོ་སྤྱད་དང་བཟོ་སྤྱད་སྤྱིའི་མིང་། བེ་ཥཿ ཆ་བྱད། པ་རི་སྐརཿ ཡོ་བྱད། ཨུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། ཡོ་བྱད། སྒྲ་འདོམ་ན་འཚོག་ཆས། ཞེས་ཟེར། ཛཱི་བི་ཏོ་པ་ཀར་ཎཾ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད། གླཱན་པྲ་ཏྱ་ཡ་བྷྱཻ་ཥེ་ཛྱཾ། ན་བའི་གསོས་སྨན། སུ་ཁོ་པ་དྷཱ་ནཾ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ་བདེ་བའི་འཚོག་ཆས་སམ། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཅི་རིགས་སྐབས་སྦྱར་བྱ། ཨཱ་དྷིཿ སྲིས་ཏེ་ཕུག་སྲིས་ཞེས་སྲིས་རྨེ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་སྲིས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནོར་དང་། རྫས་སོགས་ཀྱི་མིང་འདི་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལས་ཡུལ་རིས་དང་། གནས་ཁང་དང་། ཞིང་ས་དང་། ནང་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱུགས་རྣམས་དང་། མཚོན་ཆ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཅི་རིགས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། འདིར་དེ་དག་གི་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་དམ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། འདི་རྣམས་སྤྱིར་འདོད་ཡོན་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཙོ་ཆེ་བ་གོས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། རྒྱན་དང་མར་མེ་ལྟད་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གླུ་དབྱངས་སོགས་སྒྲ་དང་། དྲི་བཟང་པོའི་སྦོས་དང་། རོ་ལྡན་གྱི་བཟའ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་ལ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ། བདེ་བར་སྦྱར་བའི་འཚོག་ཆས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་ཡིན་ནོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
关于地狱居处的名称已经讲述，未特别提及具体名称，因为一切处皆是同一痛苦，没有如善趣那样各种行为活动的表述。地狱或阎罗的首领名称：(梵文拟音：dharma rā ja)，法王，(梵文拟音：bai ba śā tī)和(梵文拟音：bai bha swa ta)，日之子，(梵文拟音：kṛ tānta)和(梵文拟音：anta ka)，终结者，(梵文拟音：yama rā ja)，阎罗王，(梵文拟音：pi tṛ pa ti)，祖父主，(梵文拟音：pa re ta rāj)或(梵文拟音：rāṭ)，鬼王，(梵文拟音：śrāddha de ba)，祭祀神，(梵文拟音：ya mu nā bhrā tṛ)或(梵文拟音：tā)，阎摩那的兄弟，(梵文拟音：kā la)，数论者，(梵文拟音：daṇḍa dha ra)，持杖者，(梵文拟音：śam na)，平息者，(梵文拟音：sama barttin)和(梵文拟音：rttī)，平等实行者，如是称呼。这些业的阎罗父母和属下铁城十六的主人四大狱卒等，居于饿鬼界，裁决善恶的地狱王，也是十方护法中的南方护法。转生地狱众生经历各种苦处，如《念处经》等所说的各处名称的梵文对应词，未在《辨别论》和《无死藏》中解释，此处也不太需要，故不详述。以上已说明内含众生的居处和种类名称。
财物总名
现在解释善趣人道所需的各种用具名称。财物总名：(梵文拟音：d byaṃ)，物，
26-2-216a
(梵文拟音：battiṃ)，用具，(梵文拟音：swā pa te yaṃ)，财物，(梵文拟音：ri kthaṃ)，富饶，(梵文拟音：ṛṃ kthaṃ)，物品，(梵文拟音：dha naṃ)，财物，(梵文拟音：ba su)，财产，(梵文拟音：hi ra ṇya)，金，(梵文拟音：dra bi ṇaṃ)，资财，(梵文拟音：dyu mnaṃ)，财，(梵文拟音：artha)，义，(梵文拟音：rai)或(梵文拟音：rā)，受用，(梵文拟音：bi bha ba)，物件，如是称呼。生活用品和工具的总名：(梵文拟音：be ṣa)，装备，(梵文拟音：pa ri ska ra)，用具，(梵文拟音：u pa ka ra ṇaṃ)，用具，音义结合则称为必需品，(梵文拟音：jī bi to pa ka ra ṇaṃ)，生活必需品，(梵文拟音：glān pra tya ya bhyai ṣe jyaṃ)，病人的药物，(梵文拟音：su kho pa dhā naṃ)，安乐用具或安乐必需品或安乐装备，视具体情况而定，(梵文拟音：ā dhi)，储藏物，如"墙面储藏物"类似"储藏物标记"之类的储藏物。虽然珍宝等自己制作的一切用具都可统称为共同财产、物品等，但其中的地域、住房、田地、内部财宝珍宝等、牲畜以及武器等用品，已在各自部分中解释过。此处讲述那些剩余的用具或日用品，这些通常由五欲所摄，主要是触觉和形色功德的衣物，以及主要以形色欲为主的装饰品、灯光、表演等，以及音乐声、歌声等声音，香味的芬芳，有味的食物，以及其他各种必需品，称为生活用具或安乐必需品，这些都是感官对象的欲望对象。
;


 །དེ་དག་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། སྤྱི་རིགས་ནས། སྐབས་འདིར་གོས་དང་། རྒྱན་དང་། བྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྣང་གསལ་སོགས་གཟུགས་དང་། བཟའ་
26-2-216b
བཏུང་དང་། དྲི་བཟང་དང་། གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྤྱད་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་གོས་ལ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང་ཡུལ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དཔེར་མཚོན་ཏེ་ཅི་རིགས་བརྗོད་ན། ༈ །
衣物料品
གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི།ཏྭ་ཙ྄་དང་། ཏྭ་ཀ྄་ཤིང་ཤུན། བལྐ་ལཾ། ཤིང་ཤུན། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ། ཀྲྀ་མི། སྲིན་བུ། རོ་མན྄། དང་། རོ་མ། སྤུ་བཞིའོ། །ཤིན་ཤུན་ལས་བྱུང་བའི་རས་སྤྱིའི་མིང་། བཱལྐཾ། ཤུན་རས་ཏེ། ཟར་མའི་རས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ། ཀྵཽ་མཾ། ཞེས་སམ། ཚིག་མཐའ། མཿ འམ། མཱི་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཟར་རས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཤུན་རས་རྣམས་བརྗོད་ཚུལ་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བའི་རས་སྤྱིའི་མིང་། ཕཱ་ལཾ། འབྲས་བུའི་རས་ཏེ་རས་བལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །རས་བལ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། ཀཱརྦྤཱ་སཾ། རས་བལ་གྱི་རས་ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། བཱ་ད་རཾ། རྒྱ་ཤུག་རས་ཞེས་སོ། །སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དར་དང་ཟ་འོག་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མིང་། ཀཽ་ཥེ་ཡཾ། སྲིན་བལ་གྱི་གོས། ཀྲྀ་མི་ཀོ་ཥོཏྠཾ། སྲིན་བུའི་སྦུབ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །སྤུ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སྤྱིའི་མིང་། རཱངྒ་པཾ། རང་ཀུ་སྐྱེས་སམ་སྣམ་བུ། མྲྀ་ག་རོ་མ་ཛཾ། རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུ་ལས་བྱུང་བའམ་ལྭ་བ། མིང་དེ་དག་རྔ་མོ་དང་ལུག་བལ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་སྦུའི་ལྭ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་གོ། དེ་དག་གི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན། ཙརྨཿ ཀོ་པགས་ཀྱི་གོས་དང་། ཙརྨ་ཙོ་ལཿ སློག་པ་སྟེ་པགས་སློག་གི་གོས། ཀལྤ་དུཥྱཾ། དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཏེ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་ལྷ་སོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་གོས་སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་རྣམས་དང་། ཨ་ཏུལྱཱ་ནི་བཱ་སཾ་སི། གཞལ་དུ་མེད་པའི་གོས་ཞེས། རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ། ལྷའི་གོས། ཀཱ་ཙ་ལིནྡི་ཀཾ །
26-2-217a
ཀཱ་ཙ་ལིཾ་དའི་གོས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གོས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཤཱ་ན་ཀཾ ཤ་ནའི་རས། ཀྵཽ་མ་ཀཾ ཟར་མའི་རས། དཽ་གཱུ་ལ་ཀཾ དོ་གུ་ལའི་རས་ཏེ། དུ་ཀཱུ་ལཾ། སྒྲིབ་མེད་དེ་ནང་གི་གོས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་གྱོན་པས། ནང་གི་ཁ་དོག་མི་སྒྲུབ་པ་རས་གོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། དེ་ལ། ཀྵོ་མཾ། ནང་གསལ་ལམ་རས་ཕྲན་ཟེར་ཏེ་ཟར་རས་དང་ནོར་བར་མི་བྱའོ། །ཀཽཊྚམྤ་ཀཾ ཀོ་ཏམ་པའི་རས། ཨཱ་པ་རནྟ ཀཾ ཉི་འོག་གི་གོས། ཀཱ་ཤི་ཀ་སཱུཀྵྨཾ། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན། པ་ཊ་ཀཾ རས་ཡུག་ཆེན། ཤཱ་ཏ་ཀཾ རས་ཡུགས་ཕྲན། པ་ཊཱི་ཏཱུ་ལཿ དང་། པ་ཊི་ཀཱ། དང་། པྲཱ་པཱ་ར་ཀཾ། བེའུ་རས། ཨཱ་མི་ལཿ བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན། ཀྲྀ་མི་ལི་ཀཱ། བེའུ་རས་དམར་པོ། ཀྲྀ་མི་བརྞྞཾ། ལ་དམར། སཽ་མི་ལི་ཀཱཿ བེའུ་ཕུག བི་ར་ལི་ཀཱཿ སེང་རས་ཏེ་ཚགས་མི་དམ་པ་ཕྱི་ནང་མཐོང་བ། བེདྫ་ཀཾ སེང་རས། བྷངྒ་ཀཾ །གསོ་རས། ཀ་ཙཿ སྲིན་བལ། པཀྐ་ལེཿ བག་ལེབ། ཤ་ཊ་ཀཾ རས། དུཥྱཾ། རས་བཅོས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཽ་ཤེ་ཡ་ཀཾ མོན་དར། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡ་པཊ྄། དང་། པཊྚཱཾཤུ། དང་། ཨཾ་ཤུ་ཀཾ དར་ལ། ནཻ་ཏྲཾ། དང་། པཊྚ་ཀཾ དང་། པཊྚཿ དར་ཡུག པྲྀངྒཿ དར་རི་མོ་ཅན། ཙི་ཏྲ་པཊྚཿ དང་། སྟ་པ་རཾ། ཟ་འོག སྤུ་ལས་བྱུང་བ། པ་ཊཿ སྣམ་བུ། ན་མ་ཏ། དང་། ཀ་པཱ་པི་ཀཱ། ཕྱིང་བ། ཀརྦཱས་ཀཱཾ། རས་གོས་ཞེས་སོ། །དར་གོས་རས་སྣམ་སོགས་ཀྱི་གོས། མ་བཀྲུས་མ་བཅད་ལ་མ་སྤྱད་པ་གསར་པའི་མིང་། ཨ་ནཱ་ཧ་ཏཾ། གསར་པ། ནིཥྤྲ་བཱ་ཎི། ཐགས་ཕྱུང་མ། ཏནྟྲ་ཀཾ བཏགས་སོ་མ། ན་བཱམཱ་རཾ། གོས་གསར་ཞེས་སོ། །ས་མ་བརྑཱ། ཁ་དོག་རན་པ། སུ་བརྑཱ། ཁ་དོག་བཟང་པོ། དུ་རྦ་རྑ། ཁ་དོག་ངན་པ་ཞེས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
虽然这些内部分类极其众多，但从总体类型来看，此处将衣服、装饰品、涂香等身体美化物品，灯具等形色，食物
26-2-216b
饮料，香料，歌曲音乐和各种必需用品分为八大类别进行说明。首先关于衣物，根据材料特点和不同地区来源的分类变得很多，举例说明如下：
衣物料品
衣物材料：(梵文拟音：twac)和(梵文拟音：twak)，树皮，(梵文拟音：balkalaṃ)，树皮，(梵文拟音：phalaṃ)，果实，(梵文拟音：kṛmi)，虫子，(梵文拟音：roman)和(梵文拟音：roma)，毛，共四种。树皮制成的布料总称：(梵文拟音：bālkaṃ)，皮布，即麻布等。其中，(梵文拟音：kṣaumaṃ)，或词尾作(梵文拟音：ma)或(梵文拟音：mī)均可，麻布。以此类推，皮布类的表述方式也应当理解。果实制成的布料总称：(梵文拟音：phālaṃ)，果布，即棉布等。棉花制成的名称：(梵文拟音：kārppāsaṃ)，棉布。枣果制成的名称：(梵文拟音：bādaraṃ)，枣布。由虫子制成的丝绸和绢等总称：(梵文拟音：kauṣeyaṃ)，蚕丝衣，(梵文拟音：kṛmi koṣotthaṃ)，由虫茧产生的，如是称呼。毛制成的衣物总称：(梵文拟音：rāṅgapaṃ)，羊绒或毛布，(梵文拟音：mṛga roma jaṃ)，野兽毛制成的或毛皮衣。这些名称通用于骆驼毛和羊毛等制成的一切毛皮衣。以上是主要的类别，此外还有(梵文拟音：carma)，皮革衣和(梵文拟音：carma cola)，裘皮，即皮毛衣，(梵文拟音：kalpa duṣyaṃ)，如意树制成的衣服，即北俱卢洲和天界等福报所成的轻薄柔软的衣服，以及(梵文拟音：atulyāni bāsaṃsi)，无与伦比的衣服，即价值无法衡量的天衣，(梵文拟音：kāca lindi kaṃ)，
26-2-217a
卡恰林达布等。这些衣物的一些详细分类：(梵文拟音：śā na kaṃ)，沙那布，(梵文拟音：kṣau ma kaṃ)，麻布，(梵文拟音：daugū la kaṃ)，多古拉布，即(梵文拟音：dukūlaṃ)，无遮布，因为穿在内衣外面但不遮挡内衣的颜色，被说为布衣中最上等的。其中，(梵文拟音：kṣomaṃ)，称为内透或细布，不应与麻布混淆。(梵文拟音：kauṭṭampa kaṃ)，科坦帕布，(梵文拟音：āparanta kaṃ)，西方布，(梵文拟音：kāśi ka sūkṣmaṃ)，迦尸细布，(梵文拟音：paṭa kaṃ)，大布匹，(梵文拟音：śāta kaṃ)，小布匹，(梵文拟音：paṭī tūla)和(梵文拟音：paṭi kā)和(梵文拟音：prāpā ra kaṃ)，棉布，(梵文拟音：āmila)，大棉布匹，(梵文拟音：kṛmi li kā)，红色棉布，(梵文拟音：kṛmi barṇṇaṃ)，鲜红色，(梵文拟音：saumi li kā)，棉花，(梵文拟音：bi ra li kā)，透明布，即质地不紧密能透视内外，(梵文拟音：bedja kaṃ)，透明布，(梵文拟音：bhaṅga kaṃ)，医布，(梵文拟音：kaca)，蚕丝，(梵文拟音：pakka le)，薄饼，(梵文拟音：śa ṭa kaṃ)，布，(梵文拟音：duṣyaṃ)，精制布等。(梵文拟音：kau śe ya kaṃ)，边境丝绸，(梵文拟音：aba śyā ya paṭ)和(梵文拟音：paṭṭāṃśu)和(梵文拟音：aṃ śu kaṃ)，丝绸，(梵文拟音：naitraṃ)和(梵文拟音：paṭṭa kaṃ)和(梵文拟音：paṭṭa)，丝绸匹，(梵文拟音：pṛṅga)，花纹丝绸，(梵文拟音：citra paṭṭa)和(梵文拟音：sta pa raṃ)，绢，毛制成的(梵文拟音：pa ṭa)，毛布，(梵文拟音：na ma ta)和(梵文拟音：kapā pi kā)，毡子，(梵文拟音：karbās kāṃ)，布衣，如是称呼。丝绸、布料、毛布等衣服未洗、未剪、未使用的新品称为(梵文拟音：anā ha taṃ)，新品，(梵文拟音：niṣpra bā ṇi)，新织品，(梵文拟音：tantra kaṃ)，刚织成的，(梵文拟音：nabāmāraṃ)，新衣，如是称呼。(梵文拟音：sama barṇā)，适中颜色，(梵文拟音：su barṇā)，好颜色，(梵文拟音：dur ba rṇa)，坏颜色，如是称呼。


 །གོས་སྤྱི་ཡི་མིང་། བསྟྲཾ། གོས། ཨཱཙྪཱ་ད་ནཾ། གཡོག་མ། བ་སས྄། དང་། བ་སཿ ན་བཟའ། 
26-2-217b
ཙེ་ལཾ། གྱོན་པ། བ་ས་ནཾ། གཅེར་སྐྱོབ། ཨེ་ཤུ་ཀཾ། གོན་པ། འདི་གོས་དཀར་པོ་ལའང་འཇུག རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། པ་ཊཿ བགོ་བ། ཀརྦྦ་ཊཿ གོན་བྱ། ཤཱ་ཊཿ ལུས་སྐྱོབ། སི་ཙ་ཡཿ འཁྲུད་བྱ། པཱོ་ཧཿ བགོ་བྱ། ལཀྟ་ཀཿ ལས་སྐྱོབ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཀྱི་མིང་དུ་འཆད་མཁན་ཡོད། ཨུངྒ་མ་ནཱི་ཡཾ། དག་པའི་གོས་ཟུང་སྟེ་བཀྲུས་པའི་གོས་ཟུང་གི་མིང་། པ་ཏྲོརྞྞཾ། ལོ་མའི་བལ་གོས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བཀྲུས་པའི་མིང་སྟེ། ལ་ཀུ་ཙ་དང་བ་ཊ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མར་སྲིན་བུས་བསགས་པའི་བལ་ལས་གྲུབ་པའི་གོས་བཀྲུས་པའི་མིང་ཡིན་ཞེས་བཤད། རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་དར་གོས་བཀྲུས་པའི་མིང་དུ་བཤད། དྷཽ་ཏ་ཀཽ་ཥེ་ཡེ། དར་བཀྲུས་པ། གོས་སོགས་རིན་ཐང་ཆེན་པོའི་ནོར་རྫས་སྤྱི་ཡི་མིང་། བ་ཧུ་མཱུ་ལྱཾ། རིན་ཐང་ཆེན་པོ། མ་ཧཱ་དྷ་ནི། ནོར་པོ་ཆེ། ཞེས་བྱ། གོས་བཟང་པོའི་མིང་སུ་ཙེ་ལ་ཀཿ དང་སུ་ཙེ་ལཿ གོས་བཟང་། བ་ར་པ་ཊཿ གོས་མཆོག ཏུནྡི་ཙེ་ལཾ། བཞག་གོས། ཅེས་སོ། །ཐགས་སྦོམ་པོ་ཅན་གྱི་མིང་། བ་རཱ་ཤིཿ འམ། སི། མཐུག་གོས། སྡྱཱུ་ལ་ཤཱ་ཊ་ཀཿ གོས་འཐུག་པོ། བརྩེམས་པའམ་མ་བཙེམས་ཀྱང་རུང་། དངོས་པོ་གཞན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མིང་། ནི་ཙོ་ལཿ གཡོག་བྱེད། གཞན་ནི་ཙོ་ལཱི་དང་ནི་ཙུ་ལཿ ཞེས་སུ་འབོད་པའང་ཡོད། པྲཙ་ཚ་ད་པ་ཊཿ རས་སྒྲིབ་གོས་ཞེས་འདི་དག་བུད་མེད་ཀྱི་གདོང་བསྒྲིབ་པའི་དར་ཡོལ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། སྣམ་གོས་ཀྱི་ལྭ་བ་ལྟ་བུ་ལ། རལླ་ཀཿ རལ་གུ། ཀམྦ་ལཿ སྣ་མ་གོས། ཀཽ་ཙ་བ་ཀཾ ལྭ་བ། ཞེས་སོ། །མེ་ཥ་ཀམྤ་ལཿ ལུག་བ ལ་སྣམ་བུ། དེ་ལ། ཨུརྞྞ་ཡུས྄། ཡུཿ བལ་གོས་ཟེར། ཤ་ཤ་ལོ་མ་ན྄མ། རི་བོང་སྤུ། གོ་ལོ་མཿ བ་སྤུ་སོགས་སོ། །གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། སྟོད་གོས་ཀྱི་མིང་། པྲཱ་བཱ་རཿ སྟོད་གོས། ཨུཏྟ་རཱ་སངྒཿ བླ་གོས། ཨུཏྟར་གཡོན་ལ་འཇུག་པས། 
26-2-218a
ལུས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གྱོན་པས་གཡོན་གོས་ཞེས་བཤད་པའང་ཡོད། པྲྀ་ཧ་ཏི་ཀཱ། སྟོད་སྒྲིབ། སཾ་བྱཱ་ནཾ། སྟོད་སྐྱོབ། ཨུཏྟ་རཱ་ཡཾ། སྟོད་གཡོགས། ཞེས་སོ། །སྨད་གཡོགས་ཀྱི་མིང་། ཨནྟ་རཱི་ཡཾ། སྨད་གཡོགས། ཨུ་པ་སཾ་བྱ་ནཾ། སྨད་གོས་པ་རི་དྷཱ་ནཾ། ཤམ་ཐབས། ཨ་དྷོ་྅ངྴུ་ཀཾ མཐང་གོས། བུད་མེད་ཀྱི་ནང་གོས་མིང་། ཙོ་ལཿ རལ་གུ། ཀུརྦཱས་ཀཿ དང་། ཀུརྦཱསཿ གོས་ཕུ་དུང་ཅན་ཞེས་སོ། །ཁ་ལྷག་སྐྱོབ་པའི་སྟོད་གོས་ཀྱི་མིང་། ནཱི་ཤཱ་རཿ ལྷག་སྐྱོབ། ལཱམྤ་ཀཾ། སྟོང་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན། བུད་མེད་མཆོག་གི་སྨད་དཀྲིས་བརླའི་ཕྱེད་དུ་སླེབས་པའི་མིང་། ཙཎྚ་ཏ་ཀཾ ཕུལ་བྱུང་འགྲོ་བྱེད། ཨནྡྷོ་རུ་ཀཾ བརླ་ཕྱེད་ཅན། ཞེས་སོ། །གོས་སོགས་རྐང་བོ ལ་དུ་སླེབས་པའི་མིང་། ཨཱ་པྲ་བ་དཱི་ནཾ། བོལ་མཚམས་ཅན། ཨཽ་རྑ་ཀཾ་བཱ་སཿ མལ་གོས། ནི་བཱི་ཏཾ། གྱོན་གོས། ནི་བྲྀ་ཏཾ་ཞེས་འདོན་པའང་ཡོད། པྲཱ་བྲྀ་ཏཾ། མ་མ། ཏཿ ཏཱ། སྤྱོ་གོས། དཻ་རྒྷཾ། རིང་པོ་སྟེ་ཆུར་རིང་བ། ཨཱ་ཡཱ་མཿ དཀྱུས་རིང་། ཨཱ་རོ་ཧཿ སྲིད་རིང་། འདི་ལ། ཨཱ་ནཱ་ཧཿ ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། བ་རི་ཎཱ་ཧཿ ཞེང་ཆེ་བ། བི་ཤཱ་ལ་ཏཱ། རྒྱ་ཆེ་བ། ད་ཤཱ་དང་། ད་ཤཱཿ སྣེ་ཚར་ཏེ་མཐའི་ཁ་ཚར། བསྟིཿ མཐའ་ཚར། པ་ཊ་ཙྪེ་རི། གོས་རྙིང་། ཛཱིརྞྞ་བས་ཏྲཾ། གོས་རྙིང་པ། ནཀྟ་ཀཿ གོས་ཧྲུལ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ལཀྟ་ཀཿ ཟད་པོ། ཀརྦྦ་ཊཿ ཧྲུལ་པོ། འདི་དག་གོས་ཧྲུལ་དུམ་བུ་ལའང་འཇུག །གཎྜཱུ་ཤི་ཀཿ ལྷན་པ་གློན་པ་ཞེས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
衣物总名：(梵文拟音：bastraṃ)，衣服，(梵文拟音：ācchā da naṃ)，遮盖物，(梵文拟音：basas)和(梵文拟音：basa)，衣服，
26-2-217b
(梵文拟音：celaṃ)，穿着物，(梵文拟音：ba sa naṃ)，裸体保护物，(梵文拟音：e śu kaṃ)，穿戴物，此也适用于白色衣服。其他同义词：(梵文拟音：pa ṭa)，披着物，(梵文拟音：karba ṭa)，穿着物，(梵文拟音：śā ṭa)，身体保护物，(梵文拟音：si ca ya)，可洗物，(梵文拟音：pāo ha)，披着物，(梵文拟音：lakta ka)，工作保护物，这些也有人解释为衣服的名称。(梵文拟音：uṅga ma nī yaṃ)，清洁衣服对，即洗过的衣服对的名称，(梵文拟音：patraorṇṇaṃ)，叶毛衣服，即该衣服洗过的名称，有说是拉库恰和巴塔等树叶上蚕虫积累的丝制成的洗过的衣服的名称。饶育月解释为丝绸洗过的名称，(梵文拟音：dhauta kauṣe ye)，洗过的丝绸。衣服等高价值财物的总称：(梵文拟音：bahu mū lyaṃ)，高价值物，(梵文拟音：mahā dha ni)，大财物，如是称呼。好衣服的名称(梵文拟音：su ce la ka)和(梵文拟音：su ce la)，好衣服，(梵文拟音：bara pa ṭa)，最佳衣服，(梵文拟音：tundi celaṃ)，置放衣服，如是称呼。粗织物的名称：(梵文拟音：barā śi)或(梵文拟音：si)，厚衣，(梵文拟音：sdyū la śā ṭa ka)，厚重衣服。缝制或未缝制的，用来遮盖其他物品的衣物名称：(梵文拟音：ni co la)，覆盖物，其他也称为(梵文拟音：ni co lī)和(梵文拟音：ni cu la)，(梵文拟音：pra ccha da pa ṭa)，布遮盖物，据说这些也适用于妇女遮面的面纱。类似毛布外套的：(梵文拟音：ralla ka)，粗布，(梵文拟音：kamba la)，毛布衣，(梵文拟音：kauca ba kaṃ)，外套，如是称呼。(梵文拟音：meṣa kampala)，羊毛毯，其称为(梵文拟音：urṇṇa yus)，(梵文拟音：yu)，毛衣，(梵文拟音：śaśa loman m)，兔毛，(梵文拟音：go loma)，牛毛等。衣物的种类中，上衣的名称：(梵文拟音：prā bā ra)，上衣，(梵文拟音：uttarā saṅga)，上衣，因为(梵文拟音：uttara)适用于左边，
26-2-218a
因穿在身体左侧，也有解释为左衣，(梵文拟音：pṛ ha ti kā)，上遮，(梵文拟音：saṃ byā naṃ)，上护，(梵文拟音：uttarā yaṃ)，上披，如是称呼。下装的名称：(梵文拟音：antarī yaṃ)，下披，(梵文拟音：upa saṃ bya naṃ)，下衣，(梵文拟音：pari dhā naṃ)，裙子，(梵文拟音：adho 'ṃśu kaṃ)，下裳。女性内衣的名称：(梵文拟音：co la)，粗布，(梵文拟音：kurbās ka)和(梵文拟音：kurbās a)，有袖衣服，如是称呼。保护敞开部分的上衣名称：(梵文拟音：nī śā ra)，余护，(梵文拟音：lāmpa kaṃ)，内填充的圆筒状物。贵族女性的下裙，长至大腿中部的名称：(梵文拟音：caṇḍa ta kaṃ)，出众行走物，(梵文拟音：andhoru kaṃ)，半腿物，如是称呼。衣服等长至脚踝的名称：(梵文拟音：ā pra ba dī naṃ)，踝部到达物，(梵文拟音：aurṇa kaṃ bā sa)，床单，(梵文拟音：ni bī taṃ)，穿衣，也有读作(梵文拟音：ni bṛ taṃ)的，(梵文拟音：prā bṛ taṃ)，(梵文拟音：ma ma)，(梵文拟音：ta)，(梵文拟音：tā)，披衣，(梵文拟音：dair ghaṃ)，长的，即水中的长物，(梵文拟音：ā yā ma)，长度，(梵文拟音：ā ro ha)，高度，对此也有读作(梵文拟音：ā nā ha)的，(梵文拟音：bari ṇā ha)，宽度大的，(梵文拟音：bi śā la tā)，广阔的，(梵文拟音：da śā)和(梵文拟音：da śā)，流苏，即边缘流苏，(梵文拟音：basti)，边缘流苏，(梵文拟音：pa ṭa ccheri)，旧布，(梵文拟音：jīrṇṇa bastram)，旧衣服，(梵文拟音：nakta ka)，破衣，另一种读法，(梵文拟音：lakta ka)，破损的，(梵文拟音：karba ṭa)，破烂的，这些也适用于碎布片，(梵文拟音：gaṇḍū śi ka)，缝补的补丁，如是称呼。


 །གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། ཁོ་ལཱ། ཞྭ། ཤི་རོ་བེཥྚེ་ནཾ། ཐོད། པ་ཊཿ དར་ཐོད། ཅོ་ལཾ། རས་གོས། ཙརྨ་ཙོ་ལཿ སློག་པ། ཙོ་ལཿ བེར་རམ་རལ་གུ། བསྟྲཾ། གོས་སམ་རས་ལའང་འཇུག ཨརྡྷ་ཙོལཿ སྟོད་ཀོར། ལམྦ་ནཾ། ཤམ་བུ། སུནྠ་ཎཱ། དོར་མ། ཀོ་བཾ་ནཾ། 
26-2-218b
པ་ཆར། ཀཙྪ་ཊི་ཀཱ། སྐ་རགས་བཅིང་པ། བནྡྷ་ཀ་ཀྵྱཿ འདམ་དཀྲིས་བསྡམ་པ། ཙ་ལ་ནི་ཀཱ། དོར་ཐུང་། ཀཙྪ་ཧཱ་རཿ སྐེ་རགས་སྦུ་གུ་ཅན། ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། སྐེ་རགས། པཱ་དཱུ། ལྷམ། པཱ་དུ་ཀ། མཆིལ་ལྷམ་མམ་རྐང་སྐྱོག ལྷམ་གྱི་མིང་གཞན།པནྣདྡྷཱི། རྐང་སྐྱོག པྲཱ་རྑ་ཧི་ཏཱ། སྲོག་ཕན། པཱ་ད་ར་ཐཱི། རྐང་པའི་ཤིང་རྟའང་ཟེར། པཱུ་ལཱ། ལྷམ་སྒྲོག་བུ་ཅན། མཎྚ་བཱུ་ལཱ། ལྷམ་ཡུ་ཅན། ཨུ་པཱ་ན་ཏ། མཆིལ་ལྷམ། ཨ་ནུ་པ་དཱི་ནཱ། མཐིལ་ལྷམ་སྟེ་རྐང་མཐིལ་ཆུ་ཞེང་གི་ཚོད་ཅན་ལེབ་མོ་སྲད་བུས་རྐང་པར་མཆིང་བའི་ལྷམ་གྱི་མིང་ངོ་། །ཀུ་ལ་ཀམྤ་ལཿ ཀླམ་ཞེས་སྣམ་གོས་འཐུག་པོ། གཞན་རབ་བྱུང་དང་སྔགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོས་སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་ཤེས། ༈ །
饰品
གཉིས་པ་རྒྱན་ལ། བེ་ཏཱ་ནཾ། བླ་བྲེ། འབོད་ཐང་བླ་རེའམ་བླ་བྲེས་སུའང་འབོད་པ་ཡོད་དེའི་མིང་། ཨུལློ་ཙཿ སྟེང་གཡོགས་དང་། ཙནྡྲ་ཏ་པཿ ཟླ་འོད་ཅན་ཡང་ཟེར། ཨུརྫྫ་ཧཿ སྟེང་དུ་འདོགས་པ། འདི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་སྟེང་དུ་འདོགས་པ་ཀུན་ལ་འཇུག གཞན་ཡོལ་བ་སོགས་གནས་ཁང་སྐོར་དུ་སོང་། གནས་ཁང་གི་རྒྱན། ལྡ་ལྡི། ཆུར་འཕྱང་། རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ། འཕན་སོགས་གོང་དུ་ཅི་རིགས་སོང་། ལུས་རྒྱན་གྱི་སྐོར་ལ། དོ་ཤལ་དང། དཔུང་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྤྱི་མིང་། ཨ་ལཾ་ཀཱ་རཿ རྒྱན། ཨཱ་བྷ་ར་ཎཾ། རྒྱན་ཆས། པ་རི་སྐཱ་རཿ ལེགས་བྱེད་དམ་ཡོ་བྱད། བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། རྣམ་རྒྱན། མཎྚ་ནཾ། མཛེས་བྱེད་ཅེས་སོ། །མུ་ཀུ་ཊཾ། ཅོད་པན་ཏེ་དབུ་རྒྱན་གྱི་མིང་ཨུ་ཡིག་གཉིས་པ་ཅན་ནོ། །མིང་འདི་དབུ་རྒྱན་གྱི་མིང་ཡིན་པས་དབུ་རྒྱན་ཟླ་བ་ཅན་ལའང་འཇུག་པར་བྱེ་རྟོགས་སུ་གསུངས། མ་ཀུ་ཊཾ། ཅོད་པན་ནམ་རྒྱན་མཛེས། ཀི་རཱི་ཊཾ། དབུ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་རྩེ་བྲན། ཅོད་པན་གྱི་རྩེ་མོའི་ནོར་བུའི་མིང་། 
26-2-219a
ཙཱུ་ཌཱ་མ་ཎི། གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཤི་རོ་རཏྣཾ། སྤྱི་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སོ། །དོ་ཤལ་དབུས་ཀྱི་ནོར་བུ་གཙོ་བོའི་མིང་། ཏ་ར་ལ། སྐར་འཛིན། སྐྲ་མཚམས་སུ་སྐྲ་གཞན་ལ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་གསེར་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་མིང་། པཱ་ལ་བཱ་ཤྱཱ། སྐྲ་རྒྱན་ནམ་སྐྲ་མཛེས་དང་། པཱ་རི་ཏ་ཐྱཱ། ཡོངས་མཚུངས། སྔ་མ་ལྟར་གསེར་སོགས་ལས་བྱས་པའི་དཔྲལ་བའི་རྒྱན་གྱི་མིང་། པ་ཏྲ་བཱ་ཤྱཱ། ཕུད་ཀྱུའམ་ལོ་མ་འཆིང་སྟེ་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་པས་ལོ་མ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
衣物的种类中：(梵文拟音：kho lā)，帽子，(梵文拟音：śiro beṣṭe naṃ)，头巾，(梵文拟音：pa ṭa)，丝头巾，(梵文拟音：co laṃ)，布衣，(梵文拟音：carma co la)，皮袄，(梵文拟音：co la)，长袍或粗布，(梵文拟音：bastraṃ)，衣服或也适用于布料，(梵文拟音：ardha cola)，上衣，(梵文拟音：lamba naṃ)，围巾，(梵文拟音：suntha ṇā)，裤子，(梵文拟音：ko baṃ naṃ)，
26-2-218b
雨披，(梵文拟音：kaccha ṭi kā)，腰带系带，(梵文拟音：bandha kakṣya)，泥裙系带，(梵文拟音：ca la ni kā)，短裤，(梵文拟音：kaccha hā ra)，带孔腰带，(梵文拟音：kā ya bandha naṃ)，腰带，(梵文拟音：pā dū)，鞋，(梵文拟音：pā du ka)，凉鞋或护脚，其他鞋子的名称：(梵文拟音：pannaddhī)，护脚，(梵文拟音：prā rṇa hi tā)，生命益物，也称为(梵文拟音：pā da ra thī)，脚车，(梵文拟音：pū lā)，带扣鞋，(梵文拟音：maṇḍa bū lā)，带带鞋，(梵文拟音：u pā na ta)，凉鞋，(梵文拟音：anu pa dī nā)，底鞋，即与脚底宽度相当的扁平鞋，用带子绑在脚上的鞋子的名称。(梵文拟音：ku la kampala)，皮革，即厚毛布。其他出家人和咒师等的各种衣物在其他地方了解。
饰品
第二，装饰品：(梵文拟音：be tā naṃ)，顶盖，也称为邀请厅顶盖或顶幔的名称：(梵文拟音：ullo ca)，上盖，也称为(梵文拟音：candra ta pa)，月光饰，(梵文拟音：urjja ha)，上挂物，虽有如此翻译，但适用于所有上挂物。其他如帷幕等已在住所部分中讲述。住所的装饰：铃铛，水晶吊饰，珍宝网，幡幢等已在前面适当讲述过。关于身体装饰方面，项链和臂环等装饰总称：(梵文拟音：a laṃ kā ra)，装饰，(梵文拟音：ā bha ra ṇaṃ)，装饰品，(梵文拟音：pa ri skā ra)，美化物或用具，(梵文拟音：bi bhū ṣa ṇaṃ)，全饰，(梵文拟音：maṇḍa naṃ)，美化物，如是称呼。(梵文拟音：mu ku ṭaṃ)，宝冠，即头饰的名称，有第二个u字母。此名为头饰的名称，故也适用于月形头饰，《辨别论》中如是说。(梵文拟音：ma ku ṭaṃ)，宝冠或美丽装饰，(梵文拟音：ki rī ṭaṃ)，头饰和顶端宝冠。宝冠顶端宝石的名称：
26-2-219a
(梵文拟音：cū ḍā ma ṇi)，顶髻宝珠，(梵文拟音：śiro ratnaṃ)，顶部珍宝，如是称呼。项链中央主要宝石的名称：(梵文拟音：ta ra la)，星持。发际线处为美化头发而用黄金等装饰的名称：(梵文拟音：pā la bā śyā)，发饰或发美，和(梵文拟音：pā ri ta thyā)，完全相同。如前所述用黄金等制成的前额装饰的名称：(梵文拟音：pa tra bā śyā)，发髻或叶系，因稍微延展而如叶片状态故。


 །ལ་ལཱ་ཊི་ཀཱ། དཔྲལ་བའི་རྒྱན། གསེར་སོགས་ལས་བྱས་པའི་རྣ་རྒྱན་གྱི་མིང་། ཀཌྞི་ཀཱ། རྣ་རྐྱངས། ཏཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། ཏཱ་ལའི་ལོ་མ། འགྲེལ་པར། ཏཱ་ཌངྐཿ འགྲམ་འཕྱང་། ཞེས་ཀྱང་བཤད། རྣ་ཤལ་གྱི་རྒྱན་རྣ་ཀོར་གྱི་མིང་། ཀུཎྚ་ལཾ། འཁྱིལ་པ་སྟེ་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར། ཀརྞྞ་བེཥྚ་ནཾ། རྣ་ཀོར། མགུལ་རྒྱན་གྱི་མིང་། གྲཻ་བེ་ཡཾ། དང་། གྲཻ་བེ་ཡ་ཀཾ། མགུལ་རྒྱན། ཀ་ཎཱ་བྷཱུ་ཥཱ། མགྲིན་རྒྱན། ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཕྱངས་བའི་རྒྱན་གྱི་མིང་། ལམྤ་ནཾ། ཕྱང་འཕྲུལ། ལ་ལནྟེ་ཀཱ། སྒེག་རྒྱན། དེ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་མིང་། པྲཱ་ལམྦི་ཀཱ། མཆོག་གི་འཕྱང་འཕྲུལ། དེ་མུ་ཏིག་ལས་བྱས་པའི་མིང་། ཨུ་རཿསཱུ་ཏྲིཀཱ། བྲང་གི་སྐུ་འཛིན་ནམ་བྲང་གི་འཕྱང་འཕྲུལ། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཙམ་གྱི་མིང་། ཧཱ་རཿ དོ་ཤལ་ལམ་རྒྱན་ཕྲེང་། མུཀྟཱ་བ་ལཱི། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་། ཁྲིས་མ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དོ་ཤལ་གྱི་མིང་། དེ་བཙྪནྡཿ ལྷའི་དོ་ཤལ། དོ་ཤལ་གྱི་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མིང་། གུཏྶཿ དང་། གུཙྪཿ འཁྲིལ་རྒྱན་ཏེ། ཁྲིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན་གྱི་དོ་ཤལ། གུཏྶཱརྡྷཿ དང་། གུཙྪཱ་དྷཿ འཁྲིལ་རྒྱན་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཁྲིས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཅན་གྱི་དོ་ཤལ། གོསྟ་ནཿ བའི་ནུ་མ་སྟེ་ཁྲིས་བཞི་པའི་དོ་ཤལ་འདི་ལ་ཁྲིས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པར་འདོད་པའང་ཡོད། ཨརྡྡ་ཧཱ་ར། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་སྟེ་སེ་མོ་དོའང་ཟེར། ཁྲིས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ཕྱེད་དམ་
26-2-219b
ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །མཱ་ཎ་བ་ཀཿ ཁྲིས་ཉི་ཤུ་པའི་དོ་ཤལ་ཏེ་བྱིས་པའི་དོ་ཤལ་ལོ། །ཨེ་ཀཱ་བ་ལཱི། ཁྲིས་གཅིག་པའི་དོ་ཤལ་ཏེ་ཕྲེང་བ་གཅིག་པའོ། །ན་ཀྵ་ཏྲ་མཱ་ལཱ། རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་སྟེ་མུ་ཏིག་ཉེར་བདུན་པའི་ཕྲེང་བའོ། །དཔུང་རྒྱན་གྱི་མིང་། ཀེ་ཡཱུ་རཿ དཔུང་རྒྱན། ཨངྒ་དཾ།དཔུང་གདུབ། ལག་གདུབ་ཀྱི་མིང་། ཨཱ་བཱ་པཿ དང་། ཨཱ་བཱ་པ་ཀཿ ལག་གདུབ། པཱ་རི་ཧཱ། ཡོངས་འཕྲོག ཀ་ཊ་ཀཾ གདུབ་ཀོར་རམ་གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན། བ་ལ་ཡཿ གདུ་བུའམ་ལག་དཀྲིས། སོར་གདུབ་ཀྱི་མིང་། ཨངྒུ་ལཱི་ཡ་ཀཾ སོར་གདུབ། ཨཱུརྨྨི་ཀཱ། རླབས་མཚུངས་སམ་ཀློང་འཁོར་ཅན། མིང་ཡིག་ཅན་གྱི་སོར་གདུབ་ཀྱི་མིང་། ཨངྒུ་ལི་མུ་དྲཱ། སོར་གདུབ་ཀྱི་རྒྱ། ལག་པའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པའི་མུ་ཏིག་དང་གསེར་སོགས་ཀྱི་ལག་གདུབ་དང་སྐུད་པའི་རྒྱན་གྱི་མིང་། ཀངྐ་ཎཾ། ལག་གདུབ་བམ་སྐུད་རྒྱན། ཀ་ར་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། ལག་རྒྱན། འདི་སྐུད་རྒྱན་ལ་མི་འཇུག བུད་མེད་ཀྱི་སྐེད་པའི་འོག་གི་ཆའི་རྒྱན་གྱི་མིང་། མེ་ཁ་ལཱ། གསང་ཁེབ་འདི་འོག་པགས་ཀྱང་ངོ་། །ཀཱཉྩཱི། སྐེད་རྒྱན། སཔྟ་ཀཱི། བདུན་འཆིང་། ར་ས་ནཱ། དང་། ར་ཤ་ནཱ། འོག་པགས། སཱ་ར་ས་ནཾ། སྒྲ་བཅས་སམ་མཆོག་བསྟན། འདིར་ཁྲིས་མ་གཅིག་པ་ཀཱཉྩཱི་སྟེ། ཁྲིས་མ་བརྒྱད་ལྡན་མེ་ཁ་ལཱ། བཅུ་དྲུག་ར་ས་ནཱ་ར་ཤེས་བྱ། ཉེར་ལྔ་པ་ནི་ཀ་ལཱ་པའོ། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེས་པའི་སྐེད་རྒྱན་གྱི་མིང་། ཤྲྀངྑ་ལཱ། སྐེད་འཆིང་ངམ་ལུ་གུ་རྒྱུད། རྐང་གདུབ་ཀྱི་མིང་། པཱ་དཱངྒ་དཾ། རྐང་གདུབ། ཏུ་ལཱ་ཀོ་ཊི། ཞབས་གདུབ། པཉྫཱི་རཿ མཛེས་བྱེད། ནུ་པུ་རཿ དམན་འགེགས་སམ་མདུན་བསྟོད་དེ་རྐང་གདུབ། ཧཾ་ས་ཀཿ ངང་པ་ཅན། བཱ་ད་ཀ་ཊ་ཀཿ རྐང་རྒྱན་ནོ། །ལ་ལར་མིང་སྔོན་མ་བཞི་རྐང་གདུབ་སྤྱི་དང་། ངང་པ་ཅན་ངང་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྐང་རྒྱན་དང་། པཱ་ད་ཀ་ཊ་ཀ་སྒྲ་མིང་པའི་རྐང་གདུབ་ཀྱི་མིང་དུ་
26-2-220a
བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། སྙན་དངགས་མེ་ལོང་དུ་བཞད་ཀྱི་རྗེས་མཚུངས་སྒྲ་ལྡན་དྲིལ་ཆུང་ཅན་ཞེས་དང་། སྒྲ་ནི་རྐང་གདུབ་ཀྱི་འདྲ་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངང་པ་ཅན་ཡང་ངང་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཅན་ལ་བཤད་རུང་འདྲ་སྙམ་མོ། །རྐང་རྒྱན་གྱི་དྲིལ་ཆུང་གི་མིང་། ཀིངྐི་ཎཱི། གཡེར་ཁའམ་ཕྲ་སྒྲོགས། ཀྵུ་དྲ་གྷཎྚི་ཀཱ། དྲིལ་ཆུང་ཞེས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
(梵文拟音：la lā ṭi kā)，前额装饰。黄金等制成的耳饰的名称：(梵文拟音：kaḍni kā)，耳环，(梵文拟音：tā la pa traṃ)，棕榈叶。注释中也解释为(梵文拟音：tā ḍaṅka)，颊垂饰。耳饰装饰耳环的名称：(梵文拟音：kuṇḍa laṃ)，盘绕物，即耳环圆环，(梵文拟音：karṇṇa beṣṭa naṃ)，耳环。颈部装饰的名称：(梵文拟音：grai be yaṃ)和(梵文拟音：grai be ya kaṃ)，颈饰，(梵文拟音：ka ṇā bhū ṣā)，喉饰。垂至肚脐的装饰的名称：(梵文拟音：lampa naṃ)，垂饰，(梵文拟音：la lante kā)，妩媚装饰。其黄金制成的名称：(梵文拟音：prā lambi kā)，最佳垂饰。其珍珠制成的名称：(梵文拟音：ura sūtrikā)，胸线或胸垂饰。珍珠串项链的名称：(梵文拟音：hā ra)，项链或装饰串，(梵文拟音：muktā ba lī)，珍珠串。有一百个串的项链名称：(梵文拟音：de bacchanda)，神项链。项链各种分类的名称：(梵文拟音：gutsa)和(梵文拟音：guccha)，缠绕装饰，即三十二串的项链，(梵文拟音：gutsārdha)和(梵文拟音：gucchā dha)，半缠绕装饰，即二十四串的项链，(梵文拟音：gostana)，牛乳房，即四串项链，有人认为它有三十四串。(梵文拟音：ardda hāra)，半项链，也称为肩项链，即六十四串的一半或
26-2-219b
一侧。(梵文拟音：mā ṇa ba ka)，二十串项链，即儿童项链。(梵文拟音：ekā ba lī)，单串项链，即一串的项链。(梵文拟音：nakṣa tra mā lā)，星辰花环，即二十七颗珍珠的串。臂饰的名称：(梵文拟音：ke yū ra)，臂饰，(梵文拟音：aṅga daṃ)，臂环。手镯的名称：(梵文拟音：ā bā pa)和(梵文拟音：ā bā pa ka)，手镯，(梵文拟音：pā ri hā)，全夺，(梵文拟音：ka ṭa kaṃ)，环形或有装饰的手环，(梵文拟音：ba la ya)，手环或手绕物。戒指的名称：(梵文拟音：aṅgu lī ya kaṃ)，指环，(梵文拟音：ūrmi kā)，波相似或漩涡形。有名字的戒指的名称：(梵文拟音：aṅgu li mu drā)，手指印章。用作手部装饰的珍珠和黄金等制成的手镯和线饰的名称：(梵文拟音：kaṅka ṇaṃ)，手镯或线饰，(梵文拟音：ka ra bhū ṣa ṇaṃ)，手装饰，此不适用于线饰。女性腰部以下部位装饰的名称：(梵文拟音：me kha lā)，隐秘盖，这也是腰带。(梵文拟音：kāñcī)，腰饰，(梵文拟音：saptakī)，七结，(梵文拟音：ra sa nā)和(梵文拟音：ra śa nā)，腰带，(梵文拟音：sā ra sa naṃ)，有声或最佳显示。这里单串的是(梵文拟音：kāñcī)；八串的是(梵文拟音：me kha lā)；十六串的是(梵文拟音：ra sa nā)，应知；二十五串的是(梵文拟音：ka lā pa)。如在其他论著中所述。男性腰饰的名称：(梵文拟音：śṛṅga lā)，腰绑或链条。脚环的名称：(梵文拟音：pā dāṅga daṃ)，脚环，(梵文拟音：tu lā ko ṭi)，足环，(梵文拟音：pañjī ra)，美饰，(梵文拟音：nu pu ra)，下障或前赞，即脚环，(梵文拟音：haṃ sa ka)，有鹅饰，(梵文拟音：bā da ka ṭa ka)，足饰。有些地方说前四个名称为脚环通称，有鹅饰是鹅形状的脚饰，(梵文拟音：pā da ka ṭa ka)是有声音的脚环的名称，
26-2-220a
如是说。在《诗镜论》中说"像笑声般的相似音，具有小铃"，又说"声音如同脚环"，因此"有鹅饰"也可解释为像鹅叫声的有声脚环，我认为这种解释似乎合理。脚饰的小铃的名称：(梵文拟音：kiṅki ṇī)，小铃或小铃铛，(梵文拟音：kṣudra ghaṇṭi kā)，小铃，如是称呼。


 །གཞན་ཡང་ལུས་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ། མཽ་ལིཿ ཅོད་པན་དང་། དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། པ་ཊཿ དར་ཐོད་། ཀརྑི་ཀཾ རྣ་ཆ། ཙནྡྲ་ཀཾ རྒྱན་ཟླ་གམ། ན་ཀུ་ལ་ཀཿ རྒྱན་ནེའུ་ལེ་ཅན། པ་རི་ཧ་ཊ་ཀཾ གདུ་བུ། ཧརྵཿ མགུལ་གདུབ། ཏི་ལ་ཀཿ ཐིག་ལེ་ལྟ་བུའི་རྒྱན་ནམ་མདོངས། མུ་དྲི་ཀཱ། སོར་གདུབ་རྒྱ་ཅན། པཱ་ལ་ཀཿ སོར་གདུབ། པ་རི་ཧཱ་ར་ཀཾ། གདུ་བུ་ཐམ་པ། ཏཱ་ལ་ཀཾ རྒྱན་ཏ་ལ་འདབ། པཱརྴ་སཱུ་ཏྲ་ཀཾ སེ་རལ་ཕྲེང་། བ་ལི་ཏ་ཀཾ ལྕམ་ཁྲིས་ཅན། ནིཥྐཿ དོ་ཤལ། མེ་ཁ་ལཱ་ར་ཤ་ནཱ་ཀཱཉྩཱི། གསེར་གྱི་འོག་པགས། སུ་བ་སཱུ་ཏྲཾ། གསེར་སྐུད། གོ་ཎ་སཱི་ཀཾ་ས་བ་དཱ་མཾ། གསེར་གྱི་མོན་ལྷས། ཨཱ་བྷ་ར་ཎཾ། འཕྱང་འཕྲུལ་ལམ་སྦུད་པའམ། སྒྲ་རིགས་མཚུངས་དག་མ་འདོམ་ན་རྒྱན་ལའང་འཇུག བྱཱུ་ཧཿ བཀོད་པ། བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། ལྷབ་ལྷུབ། མཎྚ་ལཾ། རྒྱན་པོའི་ཆོ་ལོ། །ཧེ་མ་ནེཀྵཿ གསེར་གྱི་རྒྱན། མ་ཎིཿ ནོར་བུ་སྟེ་དེའི་རྒྱན་ལའང་སྦྱར། ཧསྟཱ་བྷ་ར་ཎཾ། ལག་རྒྱན། པཱ་ད་བྷ་ར་ཎཾ། རྐང་རྒྱན། མཱུརྡྷ་བྷ་ར་ཎཾ། མགོའི་རྒྱན། ཨུ་རཙྪ་དཿ གྱ་དོ། ཙི་ཏ་བི་སྟརཿ ཚོང་ཚོང་གཤིབས་པ། ཏྲཻ་ཀུནྡ་ཀཾ རྒྱན་རྩེ་གསུམ་པ། ཤེ་ཁ་རེ། མེ་ཏོག་འོད། ཨ་བ་ཏཾ་ས་ཀཾ མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་ཕལ་པོ་ཆེ། མུ་ཁ་ཕུལླ་ཀཾ དང་། མུ་ཁ་པུཥྤ་ཀཾ མེ་ཏོག་གི་རྒྱན། ཧསྟོ་པ་གཿ 
26-2-220b
ལག་རྒྱན། པཱ་དོ་པ་གཿ རྐང་རྒྱན། བྱོ་མ་ཀཾ མཁའ་བརྟེན། རཏྣ་མ་ཡ་བི་ཥཱ་ཎཾ། རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་རུ། པྲ་ཏྱུཔྟཾ། སྤྲས་པ། ཁ་ཙི་ཏཾ་དང་། ཨཱ་ཙེ་ཏོ། འཕྲ་བཀོད་པའམ་སྤྲས་པ། ར་ཙི་ཏཾ། སྤྲས་པའམ་བསྲིངས་པའམ་བཀོད་པ། ཨ་བ་སཀྟ་པཊྚ་ད་མ་ཀ་ལཱ་པ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་མང་པོ་བཏགས་པ། པུཥྤཱ་བྷི་གཱིརྞྞཾ། མེ་ཏོག་མངོན་པར་བཀྲམ་པའམ་ཆལ་བར་བཀྲམ་པ། ཀལྤ་བྲྀ་ཀྵེཿནཱ་ནཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་པུཥྤ་ཕ་ལ་བ་ན་ཏཱ་གྲ་བེ་ཊེ་པེཿ རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ལོ་མ་དུད་པར་གྱུར་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དག་གིས། ཨུ་པ་ཤོ་བྷི་ཏཾ། མཛེས་པར་བྱས་པའམ་བརྒྱན་པ། ཨཱ་པཱི་ཌི་ཀ་ཛཱ་ཏཾ། ཕྲེང་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། ཨཱཥྛཱ་པ་ད་ནི་བརྡྡཾ། མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ། པཾཀྟིཿ ཕྲེང་བའམ་གྲལ། ས་མུཉྩི་ཏཾ། བསྒྲེང་པའམ་བཙུགས་པ། པྲ་ཀཱིརྞྞཾ། བཀྲམ་པ། སཾ་སཏྲི་ཏཾ། བཏིང་བ། སུ་བི་བྷཀྟཾ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། ས་མནྟཱ་ཏྤ་རི་ཀྵིཔྟཾ། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། པུཥྤཱ་དྷྱ་བ་ཀཱིརྑཾ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའམ་གཏོར་བ། བཻ་ཛ་ཡནྟཱི་པ་ཏཱ་ཀཱཿ སྒྲ་གཞན་དང་མ་འདོམ་ན་བ་དན་ཙམ་དང་འདོམ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཞེས་སྦྱར། ལུས་ལ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་བཅོས་བྱས་པའི་མིང་། ཨཱ་ཀལྤཿ མཛེས་བཅོས། བེ་ཤཿ དང་། བེ་ཥཿ ཆས་པའམ་ཆ་ལུགས། ནེ་པཐྱཾ། མཛེས་བྱས། པྲ་ཏི་ཀརྨྨན྄། ནམ། རྨྨ། གྲགས་པའི་ལས། བྲ་སཱ་དྷ་ནཾ། ལེགས་བཅོས། རྒྱན་གྱི་བརྒྱན་པ་པོའི་མིང་། ཨ་ལཾ་ཀརྟྟརི་འམ་ཀྲརྟྟཱ། རྒྱན་བྱེད། ཨ་ལཾ་ཀ་རུཥྞུ། མཛེས་ཆོས་མཁན། མཎྚ་ནཿ ཆས་མཁན་ནམ་རྒྱན་ལྡན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མིང་། པྲ་སཱ་དྷི་ཏཿ མཛེས་བྱས། ཨ་ལཾ་ཀྲི་ཏཿ བརྒྱན་པ། བྷཱུ་ཥི་ཏཿ རྒྱན་བཀོད་པ། པ་རི་སྐྲྀ་ཏཿ སྤྲས་པ། རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་མིང་། བི་བྷཱ་ཛ྄འམ། བྷཱ་ཊ྄། གསལ་བ། བྷྲཱ་
26-2-221a
ཛིཥྞུཿ སྣང་བ། རཽ་ཙིཥྞུཿ འབར་བ། རྒྱན་གྱི་བྱ་བའི་མིང་། བྷཱུ་ཥཱཿ ཆས་བྱ། ཨ་ལཾ་ཀྲྀ་ཡཱཿ བརྒྱན་བྱ། ཞེས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
此外，身体装饰等的特殊名称，《辨别论》中所说：(梵文拟音：mauli)，宝冠和三尖头饰，视具体情况而定，(梵文拟音：pa ṭa)，丝头巾，(梵文拟音：karṇi kaṃ)，耳饰，(梵文拟音：candra kaṃ)，月形饰，(梵文拟音：na ku la ka)，有鼬装饰的饰品，(梵文拟音：pa ri ha ṭa kaṃ)，手环，(梵文拟音：harṣa)，颈环，(梵文拟音：ti la ka)，点状装饰或孔雀眼，(梵文拟音：mu dri kā)，有印章的戒指，(梵文拟音：pā la ka)，戒指，(梵文拟音：pa ri hā ra kaṃ)，贴身手环，(梵文拟音：tā la kaṃ)，塔拉叶饰，(梵文拟音：pārṣa sū tra kaṃ)，腰侧串，(梵文拟音：ba li ta kaṃ)，有串带饰，(梵文拟音：niṣka)，项链，(梵文拟音：me kha lā ra śa nā kāñcī)，黄金腰带，(梵文拟音：su ba sū traṃ)，金线，(梵文拟音：go ṇa sī kaṃ sa ba dā maṃ)，金边饰，(梵文拟音：ā bha ra ṇaṃ)，垂饰或填充物，或如果音义不一致也适用于装饰，(梵文拟音：byū ha)，排列，(梵文拟音：bi bhū ṣa ṇaṃ)，流苏饰，(梵文拟音：maṇḍa laṃ)，装饰物配件，(梵文拟音：he ma nekṣa)，金饰，(梵文拟音：ma ṇi)，宝石，也适用于宝石装饰，(梵文拟音：hastā bha ra ṇaṃ)，手饰，(梵文拟音：pā da bha ra ṇaṃ)，脚饰，(梵文拟音：mūrdha bha ra ṇaṃ)，头饰，(梵文拟音：uracchada)，胸饰，(梵文拟音：ci ta bistara)，密集排列，(梵文拟音：trai kunda kaṃ)，三尖装饰，(梵文拟音：śe kha re)，花光，(梵文拟音：a ba taṃ sa kaṃ)，众多花耳饰，(梵文拟音：mu kha phulla kaṃ)和(梵文拟音：mu kha puṣpa kaṃ)，花饰，(梵文拟音：hasto pa ga)，
26-2-220b
手饰，(梵文拟音：pā do pa ga)，脚饰，(梵文拟音：byo ma kaṃ)，空中物，(梵文拟音：ratna ma ya bi ṣā ṇaṃ)，宝角，(梵文拟音：pratyuptaṃ)，镶嵌的，(梵文拟音：kha ci taṃ)和(梵文拟音：ā ce to)，镶嵌物或装饰，(梵文拟音：ra ci taṃ)，装饰或延伸或排列，(梵文拟音：a ba sakta paṭṭa da ma ka lā pa)，系挂众多丝带，(梵文拟音：puṣpā bhi gīrṇṇaṃ)，花显著散布或散落，(梵文拟音：kalpa bṛ kṣe nā nā laṃ kā ra puṣpa pha la ba na tā gra be ṭe pe)，由装饰、花朵和各种果实的枝尖下垂的如意树，(梵文拟音：u pa śo bhi taṃ)，美化的或装饰的，(梵文拟音：ā pī ḍi ka jā taṃ)，如花环排列，(梵文拟音：āṣṭhā pa da nibarddaṃ)，棋盘格绘制的，(梵文拟音：paṃkti)，串或行，(梵文拟音：sa muñci taṃ)，竖立或矗立，(梵文拟音：pra kīrṇṇaṃ)，散布的，(梵文拟音：saṃ satri taṃ)，铺陈的，(梵文拟音：su bi bhaktaṃ)，非常清晰分开的，(梵文拟音：samantāt pari kṣiptaṃ)，从各方完全环绕的，(梵文拟音：puṣpā dhya ba kīrṇaṃ)，花散布或洒落的，(梵文拟音：bai jayantī pa tā kā)，如果不与其他音结合则仅指幡，如果结合则称为胜利幡。身体用装饰等美化的名称：(梵文拟音：ā kalpa)，美化，(梵文拟音：be śa)和(梵文拟音：be ṣa)，装束或装扮，(梵文拟音：ne pathyaṃ)，装饰，(梵文拟音：pra ti karman)或(梵文拟音：rma)，名誉工作，(梵文拟音：pra sā dha naṃ)，善加装饰。装饰者的名称：(梵文拟音：a laṃ karttari)或(梵文拟音：krattā)，装饰者，(梵文拟音：a laṃ ka ruṣṇu)，美饰者，(梵文拟音：maṇḍa na)，打扮者或有装饰者。被装饰的名称：(梵文拟音：pra sā dhi ta)，美化的，(梵文拟音：a laṃ kṛ ta)，装饰的，(梵文拟音：bhū ṣi ta)，装饰陈设的，(梵文拟音：pa ri skṛ ta)，装饰的。装饰美丽的名称：(梵文拟音：bi bhāj)或(梵文拟音：bhāṭ)，明亮的，(梵文拟音：bhrā
26-2-221a
jiṣṇu)，照耀的，(梵文拟音：rau ciṣṇu)，闪耀的。装饰行为的名称：(梵文拟音：bhū ṣā)，装束，(梵文拟音：a laṃ kṛ yā)，装饰，如是称呼。


 ༈ །
涂香
གསུམ་པ་བྱུག་པ་སོགས་ལ། བྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། པ་རི་ཀརྨ། ཡོངས་བཅོས། པྲ་ཏི་ཀརྨྨན྄། ལེགས་བྱེད། ཨདྒ་སཾ་སྐཱརཿ ལུས་ལེགས་པར་བྱེད་པ། བསང་གཏོར་གྱིས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའི་མིང་། མཱརྞྞིཿ དག་བྱེད། མརྫྫ་ནཱ། གཙང་བྱེད། མྲཾཛཱ། འཁྲུད་བྱེད་འདོད་འཇོར་མིང་འདི་རྣམས་དྲི་རྫས་ཀྱིས་འཁྲུད་པ་ལ་བཤད། འདག་རྫས་ཀྱིས་ལུས་འཁྲུད་པའི་མིང་། ཨུདྦ་རྟྟ་ནཾ།འདག་རྫས་ཀྱི་འཁྲུས། ཨུཏྪད་ནཾ། སྒྱུར་བྱེད། འདོད་འཇོར་མིང་འདི་དགའ་དག་རྫས་ལ་བཤད། ཆུས་འཁྲུད་པའི་མིང་། ཨཱ་པྶཱ་བཿ ཆུར་འཁྲུ་བ། ཨཱ་པྶ་བཿ ཆུར་འཇུག་པ། སྣཱ་ནཾ། ཁྲུས་བྱེད་པ། ཙནྡན་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བྱུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་། ཙརྩྩ། དྲིའི་བྱུག་པ། ཙརྩྩི་ཀྱི།སྣང་བྱེད། སྠཱ་ས་གཿ གནས་བྱེད། འདི་གསུམ་འདོད་འཇོར་དྲི་བཟང་གི་ལྡེ་གུ་ལ་བཤད། དྲིའི་ཁྱད་པར་བསར་པས་རྙིང་བསད་པར་བྱེད་པའི་མིང་། པྲ་པོ་དྷ་ནཾ། རབ་ཏུས་རབ་བྱེད། ཨ་ནུ་བོ་དྷཿ རྗེས་སུ་བྱུག་པ། ནུ་མ་དང་མཁུར་ཚོས་སོགས་ལ་དྲིས་བགོས་ཁྱིད་མིང་། པ་ཏྲ་ལེ་ཁཱ།འདབ་མའི་རི་མོ། པ་ཏྲཱདྒུ་ལིཿ སོར་རིས། འགྲེལ་པ་ནས། པ་ཏྲཱ་བ་ལཱི། འདབ་ཕྲེང། པ་ཏྲ་བ་ལླཱི། འཇབ་ལྕུག པ་ཏྲཱཉྫརཱི། ལོ་མའི་སྙེམ་ཞེས་པ་རྣམས་བཤད་དོ། དཔྲལ་བར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པའི་མིང་། ཏ་མཱ་ལ་པ་ཏྲཾ། ཏཱ་མ་ལ་འདག ཏི་ལ་ཀཾ། ཏི་ལ་དབྱིབས་ཅན། ཙིཏྲ་ཀཾ།སྣ་ཚོགས་ཅན། བི་ཤེ་ཥ་ཀཾ། ཁྱད་པར་ཅན། ཞེས་སོ། དེ་ཡང་ཁྱུག་རྫས་དྲི་བཟང་ཅན། ཁ་ཆེ་བར་གུམ། ཨ་ག་རུ། ཙན་དན་ག་བུར་སམ་ཆོག་ལས་སོགས་པ་སོ་སོའི་མིང་གི་དབྱེ་བཞན་དུ་ཤེས། ཡན་ལག་བཅུ་པ་སོགས་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱི་མིང་། པྲྀ་ཀཪྷཱུ་པཿ འཕཪ་བའི་སྦོས་ཏེ་དྲི་
26-2-221b
མགྱོགས་པར་རྒྱུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ཀྲྀ་ཏྟྲི་མ་དྷཱུ་པཿ བཅོས་མའི་སྦོས། ཤལླཀའི་ཁུ་བ་དུ་རུ་ཥའི་མིང་། ཏུ་རུ་སྐཿ ཏུ་རུ་ཥའམ་མྱུར་བྱེད། པིཎྜ་ཀཿ ཚོགས་བྱེད་དམ་དྲི་མགྱོགས། སིཧླཿ ཚིམ་བྱེད། ཡཱ་བ་ནཿ འདྲིས་བྱེད་ཅེས་སོ། ཐང་ཆུའི་སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། པཱཡསཿ འོ་མ་ཅན། ཤྲཱིབཱསཿ དཔལ་གནས། བྲྀ་ཀ་དྷཱུ་པ། བྲྀ་གའི་སྤོས། ཤྲཱྀ་པཥྚཿ དཔལ་གྱི་བྱེ་མ། ས་ར་ལ་དྲ་བཿ ཐང་ཤིང་ཁུ་བ་ཞེས་སོ། ཀཱ་ལི་ཡ་ཞེས་གྲགས་པ་ཤིང་སེར་པོའི་དྲའི་རྫས་ཀྱི་མིང་། ཛཱ་ཡ་ཀཾ། དྲི་ལ་གནོན། ཀཱ་ལཱི་ཡ་ཀཾ། དུས་ཕན། ཀཱ་ལ་ནུ་སཱཪླྱཾ། དུས་ཀྱི་རྫེས་འབྲངས། འགྲེལ་བ་སོགས་ལས། ཀཱ་ལེ་ཡ། དུས་བྱུང་། བརྞྞ་ཀཾ། མདོག་ལྡན། ཀཱནྟི་དཱ་ཡ་ཀཾ། མཛེས་སྦྱིན་ཞེས་སོ། །ཀ་ཀོ་ལ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། ཀཽ་ལ་ཀཾ། ཚོགས་ཅན། ཀཀྐོ་ལ་ཀཾ། དང། ཀ་སྐོལ་ལཾ། ཚོགས་སྲེད། ཀོ་ཥ་ཕ་ལཾ། སྦུབ་འབྲས་ཅན། ཞེས་སོ། །ག་བུར་ཨ་ག་རུ་གླ་རྩི་ཀཀྐོ་ལ་བཞི་སྦྱར་བའི་སྤོས་ཀྱི་མིང་། ཡཀྵ་གརྡྡ་མཿ མཆོད་སྦྱིན་སྤོས་འདམ། དེ་སྟེང་། གྷཱ་ཏྲྀཎ། འམ་གྷུ་སྲི་ཎཿ དོན་དུ་གུར་གུམ་ཡིན་ཏེ་དེ་བསྣན་པ་ལའང་མཆོད་སྦྱིན་སྤོས་འདམ་ཞེས་དང་། གུར་གུམ་གླ་རྩི་ཨ་ག་རུ། ག་བུར་ཙནྡ་རྣམས་དྲི་བཟང་ཆེན་པོ་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་སྤོས་འདམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གནྡྷ་ཡུ་ཀྟིཿ སྤོས་སྦྱར་བ། ལུས་ཀྱི་བྱུག་པའི་ཡོ་བྱད་དྲིའི་ལྡེའུ་དང་ཕྱི་མ་སོགས་ཀྱི་མིང་། གཱ་ཏྲཱ་ནུ་ལེ་པ་ནཱི། ལུས་ཀྱི་བྱུག་པ། བརྟྟིཿ འཇུག་བྱེད། བརྞྞ་ཀཾ མདོག་བྱེད། བི་ལེ་པ་ནཾ། འབྱུག་རྫས། སུབྷཱུ་ཏེ་སོགས་སྔ་མ་གཉིས་ཁྲུས་ཆལ་གྱི་བྱུག་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་སོགས་ཀྱི་བྱུག་པའི་མིང་དུ་བཤད་དོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
涂香
第三，关于涂香等。用涂香等装饰身体的名称：(梵文拟音：pa ri karma)，全面修饰，(梵文拟音：pra ti karman)，美化，(梵文拟音：adga saṃ skā ra)，身体美化。用熏洗净化身体的名称：(梵文拟音：mā rṇṇi)，净化者，(梵文拟音：marja nā)，清洁者，(梵文拟音：mraṃjā)，洗涤者，《欲解》中解释这些名称为用香料洗涤。用清洁材料洗涤身体的名称：(梵文拟音：udva rtta naṃ)，清洁剂的洗涤，(梵文拟音：utchada naṃ)，转化物，《欲解》中解释此名为香膏清洁剂。用水洗涤的名称：(梵文拟音：ā psā ba)，水洗，(梵文拟音：ā psa ba)，入水，(梵文拟音：snā naṃ)，沐浴。用檀香等在身体上涂抹的特殊名称：(梵文拟音：carcca)，香涂，(梵文拟音：carcci kyī)，显现物，(梵文拟音：sthā sa ga)，安置物，这三个在《欲解》中解释为香膏。用特殊香料涂抹去除旧气味的名称：(梵文拟音：pra po dha naṃ)，极净化，(梵文拟音：a nu bo dha)，随涂抹。在乳房和脸颊等处涂香的特殊名称：(梵文拟音：pa tra le khā)，叶纹，(梵文拟音：pa trā ṅgu li)，指纹，注释中解释：(梵文拟音：pa trā ba lī)，叶串，(梵文拟音：pa tra ba llī)，叶枝，(梵文拟音：pa trā ñja rī)，叶束，如是解释。在前额放置香点的名称：(梵文拟音：ta mā la pa traṃ)，多玛罗叶，(梵文拟音：ti la kaṃ)，芝麻形，(梵文拟音：ci tra kaṃ)，多种形，(梵文拟音：bi śe ṣa kaṃ)，特殊形，如是称呼。此外，涂料香料如喀什米尔藏红花、沉香、檀香、龙脑香、郁金香等的各自名称详见他处。十支等合成香的名称：(梵文拟音：pṛ kardhū pa)，增强香，即香气
26-2-221b
迅速飘散之故。(梵文拟音：kṛttri ma dhū pa)，人造香。娑拉树脂即土鲁香的名称：(梵文拟音：tu ru ska)，土鲁香或速效剂，(梵文拟音：piṇḍa ka)，聚合剂或速香，(梵文拟音：siḥla)，满足剂，(梵文拟音：yā ba na)，熟悉物，如是称呼。某种液体香的特殊名称：(梵文拟音：pā yasa)，乳香，(梵文拟音：śrībā sa)，吉祥居，(梵文拟音：bṛ ka dhū pa)，布利伽香，(梵文拟音：śrī paṣṭa)，吉祥粉，(梵文拟音：sa ra la dra ba)，松液，如是称呼。卡利亚著名的黄木香料的名称：(梵文拟音：jā ya kaṃ)，香胜，(梵文拟音：kā lī ya kaṃ)，时益，(梵文拟音：kā la nu sā rlyaṃ)，随时。注释等中：(梵文拟音：kā le ya)，时生，(梵文拟音：barṇṇa kaṃ)，有色，(梵文拟音：kānti dā ya kaṃ)，美施，如是称呼。卡科拉著名的名称：(梵文拟音：kau la kaṃ)，群物，(梵文拟音：kakko la kaṃ)和(梵文拟音：ka sko laṃ)，群爱，(梵文拟音：ko ṣa pha laṃ)，壳果，如是称呼。龙脑香、沉香、麝香、卡科拉四种合成香的名称：(梵文拟音：yakṣa gardda ma)，药叉香泥。此外，(梵文拟音：ghā tṛṇa)或(梵文拟音：ghu sri ṇa)，实为藏红花，添加此物也称为药叉香泥，藏红花、麝香、沉香、龙脑香、檀香等大香料即药叉香泥，如是解释。(梵文拟音：gandha yukti)，香合物。身体涂料用品香膏和香粉等的名称：(梵文拟音：gā trā nu le pa nī)，身涂料，(梵文拟音：bartti)，使用物，(梵文拟音：barṇṇa kaṃ)，着色剂，(梵文拟音：bi le pa naṃ)，涂料，须菩提等解释前两者为洗浴涂料，后两者为檀香粉等涂料的名称。


 །གོས་སོགས་ལ་འགོ་རྒྱུའི་དྲིའི་ཕྱེ་མའི་མིང་། ཙཱུརྞྞཾ། ཕྱེ་མ། བཱ་ས་ཡོ་གཿ བསྒོ་བའི་ཡོ་བྱད། དྲི་ཡིས་བགོས་པའི་མིང་། བྷཱ་བི་ཏཾ། དྲིས་བསྒོས་པ། བཱ་སི་ཏཾ། བསྟན་པ། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་
26-2-222a
གོས་དང་པོ་རྩི་སོགས་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་དྷི་བཱ་ས་ནཾ། ལྷག་པར་བསྟན་པའམ་ལྷག་པར་བདོག་པ། གཙུག་གི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་མིང་། མཱ་ལྱཱཾ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། མཱ་ལཱ། མེ་ཕྲེང་། སྲ་ཛ྄། དང་། སྲ་ཀ྄ ཕྲེང་བ་འདི་རྣམས་མེ་ཕྲེང་སྤྱི་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། སྐྲ་གསེབ་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་མིང་། གརྦྷ་ཀཿ སྙིང་པོ་ཅན། གཙུག་ཕུད་ནས་འཕྱང་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་མིང་། པྲ་བྷྲཥྚ་ཀཾ རབ་འཕྱང་། གཙུག་ཕུད་ཀྱི་མེ་ཕྲེང་དེ་ཉིད་མགོ་བོའི་མདུན་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་འཕྱང་བའི་མིང་། ལ་ལཱ་མ་ཀཾ ཐིག་ལེ་ཅན།མགྲིན་པ་ནས་དྲང་པོར་འཕྱང་བའི་མེ་ཏོག་གི་མིང་། པྲཱ་ལམྦཾ། རབ་འཕྱང་། དེ་ཉིད་བྲང་ནས་མཆན་འོག་ཏུ་ཐད་ཀར་འཆིང་བའི་མིང་། བཻ་ཀ་ཀྵ་ཀཾ ག་ཤལ། མགོ་བོའི་མེ་ཕྲེང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མིང་། ཨཱ་བཱི་ཌཿ ཀུན་གཙེར། ཤེ་ཁརཿ ཐོད། དར་དང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་སོགས་རྒྱན་བཀོད་པའི་མིང་། ར་ཙ་ནཱ། བཀོད་པ། པ་རི་སྱནྡཿ ཆས་རྩོམ་པ། པྲ་ཏི་ཡཏྣཿ སོ་སོར་འབད་པའང་འདིར་བཤད་པ་ཡོད། རྒྱན་བཀོད་སོགས་གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་མིང་། ཨཱ་བྷོ་གཿ ཀུན་དུ་གང་བ། པ་རི་པཱུརྑ་ཏཱཿ ཡོངས་རྫོགས་ཞེས་སོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྣམས་རྒྱན་གྱི་གྲས་སུ་བཀོད་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་འདིར་བཀོད་དོ། །སོ་རྩིའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་། ཛྷ་མུ་རཿ སོ་རྩི། གོ་ཡུའི་བྱེ་མའི་མིང་། ཨཱ་བེ་ལཾ། གོ་ཕྱེ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་མིག་གསལ་བའམ་ན་བ་སོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་མིག་སྨན་བྱུག་པ་དང་།ཞུན་མར་གྱིས་ལུས་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དང་། ཟ་འཕྲུག་སོགས་སེལ་བའི་བྱུག་སྨན་སོགས་ཉེར་མཁོའི་བྱུག་པ་ཅི་རིགས་པའང་སྐབས་འདིར་གཏོགས་སོ། ༈ །
天明时所作器具
བཞི་པ་མུན་པ་སེལ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཉེར་སྤྱད་ནི། དཱི་པཿ སྒྲོན་མེ། པྲ་དཱི་པཿ སྣང་གསལ་
26-2-222b
དེའི་མིང་གཞན། ཀཛྫ་ལ་དྷྭ་ཛཿ དུད་པའི་རྒྱལ་མཚན། ད་ཤེནྡྷ་ནཿ བུད་ཤིང་བཅུ་པ། གྲྀ་ཧ་མ་ཎིཿ ཁྱིམ་གྱི་ནོར་བུ། དོ་ཥཱ་ཏི་ལ་ཀཿ མཚན་མོའི་མདོངས། ཞེས་པ་དང་། འདོད་འཇོར། ཤཱི་ཏ་ཙ་མྱཿ བསིལ་ཟ། སྣེ་ཧཱ་ཤཿ སྣུམ་ཟ། ཚ་ཊཱ་ཛྭཱ་ལཿ ཚ་ཊཱའི་མེ་ལྕེ། ད་ཤཱ་ཀརྵཿདཔལ་འབར་རམ་རས་འབར་རྣམས་བཤད་དོ། །འདོད་འཇོར། ཤིང་སྒྲོན་གྱི་མིང་། ཀཽ་མུ་དཱི་བྲིཀྵཿ ཟླ་འོད་ཤིང་། དཱི་པ་དྷྭ་ཛཾ། སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་མཚན། ཀཛྫ་ལ་ལོ་ཙ་ཀཿ མིག་སྨན་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་བཤད་ཅིང་། སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས། ཤི་ཁཱ་ཏ་རུཿ མེ་ལྕེའི་ཤིང་། དཱི་པ་བྲྀ་ཀྵཿ ཤིང་སྒྲོན། ཛྱོཏྶྣཱ་བྲྀཀྵཿ གསལ་ཤིང་རྣམས་ཤིང་གི་མེ་སྒྲོན་གྱི་མིང་དུ་བཤད། གཞན་ཡང་སྣང་བ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉེར་སྤྱད། རྩེད་མོ་དང་། ལྟད་མོ། གར་འཆམ་སོགས་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་པར་རུང་ངོ་། ༈ །
饮食料理类
ལྔ་པ་བཟའ་བཏུང་ནི་ཟས་སྦྱོར་བའི་སྐོར་དུ་སོང་། སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྐྱུར་པོ་ནི་བསེ་ཡབ་དང་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་རིགས། རོ་ཚ་བ་སྒ་སྐྱ་དང་སྒེའུ་གཤེར་དྲོད་སྨན། རོ་བྲོ་ཆེ་བ་སྒོག་སྐྱ་དང་ཤིང་ཀུན། མངར་བ་ཀ་ར་དང་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི། གཞན་འུ་སུ་དང་། ཟི་ར། ཡུང་བ། ལན་ཚ་སོགས་རོ་དང་དྲི་ལྡན་རྣམ་པ་དུ་མའོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
衣物等用香粉的名称：(梵文拟音：cū rṇṇaṃ)，粉末，(梵文拟音：bā sa yo ga)，熏染用具。被香料熏染的名称：(梵文拟音：bhā bi taṃ)，香熏的，(梵文拟音：bā si taṃ)，显示的。用香料和花环等
26-2-222a
使衣物和皮革等美化的名称：(梵文拟音：a dhi bā sa naṃ)，特别显示或特别拥有。顶髻花环的名称：(梵文拟音：mā lyāṃ)，花环，(梵文拟音：mā lā)，花串，(梵文拟音：sraj)和(梵文拟音：srak)，花环，这些也通用于一般的花环。发间花环的名称：(梵文拟音：garbha ka)，有核心的。从顶髻垂下的花环的名称：(梵文拟音：pra bhraṣṭa kaṃ)，极垂下的。从顶髻垂至头前部到前额的花环名称：(梵文拟音：la lā ma kaṃ)，有点状物的。从颈部直垂的花环的名称：(梵文拟音：prā lambaṃ)，下垂的。从胸部直接系到腋下的名称：(梵文拟音：bai ka kṣa kaṃ)，肩环带。头部花环的总称：(梵文拟音：ā bī ḍa)，全系，(梵文拟音：śe khara)，顶饰。丝绸和花朵铺设等装饰布置的名称：(梵文拟音：ra ca nā)，布置，(梵文拟音：pa ri syanda)，装饰创作，(梵文拟音：pra ti yatna)，个别努力，也有这样解释的。装饰布置等圆满完成的名称：(梵文拟音：ā bho ga)，完全充满，(梵文拟音：pa ri pū rṇa tā)，圆满，如是称呼。花环虽应列入装饰类，但按照《不死藏注》的说法，此处列出。牙粉的名称：(梵文拟音：jha mu ra)，牙粉。槟榔粉的名称：(梵文拟音：ā be laṃ)，槟榔粉，如是称呼。此外，为使眼睛明亮或消除眼病等而涂抹的眼药，以及用酥油进行身体按摩，消除皮肤瘙痒等的涂抹药物等各种必要的涂抹品，也属于此类。
天明时所作器具
第四，驱除黑暗等功能的必需用具：(梵文拟音：dī pa)，灯，(梵文拟音：pra dī pa)，明灯，
26-2-222b
其他名称：(梵文拟音：kajja la dhva ja)，烟灯幡，(梵文拟音：da śendha na)，十燃料，(梵文拟音：gṛ ha ma ṇi)，家宝，(梵文拟音：do ṣā ti la ka)，夜点，如是称呼。《欲解》中：(梵文拟音：śī ta ca mya)，冷食，(梵文拟音：sne hā śa)，油食，(梵文拟音：ṭa ṭā jvā la)，塔塔火焰，(梵文拟音：da śā karṣa)，光辉或布燃，如是解释。《欲解》中，木灯的名称：(梵文拟音：kau mu dī bṛ kṣa)，月光树，(梵文拟音：dī pa dhva jaṃ)，灯幡，(梵文拟音：kajja la lo ca ka)，黑眼药幡，如是解释。在三处的剩余中：(梵文拟音：śi khā ta ru)，火焰木，(梵文拟音：dī pa bṛ kṣa)，灯树，(梵文拟音：jyotsnā bṛkṣa)，明木，这些被解释为木制灯的名称。此外，主要与光明和形色质量相关的必需用品，游戏、表演、舞蹈等也可归入此类。
饮食料理类
第五，饮食在食物烹饪部分已述。味道的种类：酸味，如橘子和含水酸水果类；辣味，如葱和姜汁温药；辛味，如大蒜和阿魏；甜味，如白糖和蔗糖蜂蜜；其他如胡荽、孜然、菖蒲、盐等具有各种味道和香气的多种调料。


 །སྐྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒོས་པའི་ཚོད་མའི་མིང་། བྷཱ་བི་ཏཾ། བསྲེས་པ། བཱ་སི་ཏཾ། བསྒོས་པ། ཞེས་ཏེ་འདི་དག་དྲི་བཟང་གིས་བསྒོས་པའམ་བདུག་པའི་ཚོད་མ་ལའང་འདོད་པ་ཡོད། ཐུར་མའི་རྩེར་བསྲེག་པའི་ཤ་སོགས་ཀྱི་མིང་། ཤཱུ་ལཱ་ཀྲི་ཏཾ། ཐུར་མས་བསྲེག་པ། བྷ་ཊི་ཏྲཾ། གསོ་བྱེད། ཤཱུ་ལྱཾ། རྩེ་བསྲེག་ཀྱང་ངོ་། །རྫ་མའི་ནང་དུ་སྦྱར་ནས་བཙོས་པའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། ཨུ་ཁྱཾ། སྦྱར་བཙོས། པཻ་ཋ་རཾ། འཚེད་རྫར་སྦྱར་བ་ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཟས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིང་། ཨཽ་ད་ཤྭི་ཏཾ། ཆུ་འཕེལ་ཅན། ཨཽ་ད་ཤི་ཏ་ཀཾ ཆུ་འཕེལ་ལས་བྱུང་བ། ཨུ་ད་ཤྭི་ཏཱ། ཟས་ཞིམ་ཞེས་སོ། །བཙོས་
26-2-223a
པ་སོགས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཟས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིང་། པྲ་ཎཱི་ཏཾ། གྱ་ནོམ་པ། ཨུ་པ་སམྤནྣཾ། ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྣུམ་གྱིས་བསྐོལ་བ་སོགས་ཚོད་མ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་མིང་། པྲ་ཡ་སྟཾ། འབད་པས་སྦྱར་བ། སུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ལེགས་པར་གཡོས་པ། ཁུ་བ་ཅན་གྱི་ཕན་དང་ཚོད་མ་དག་གི་མིང་། པི་ཙྪི་ལཾ། ཁུ་བ་ཅན། པི་ཛཱི་ལཾ། ཆུ་བཅས། པོ་བཱ་ལི་ཏསཿ དང་། བི་ཛ་ཡི་ལཾ། གཡོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྐྲ་ཤད་དང་འབུ་སྦྲང་སོགས་ལེགས་པར་བསལ་བའི་ཟས་ཀྱི་མིང་། ས་མྨྲྀཥྚཾ། ལེགས་སྦྱངས། ཡང་ན། སཾ་མཱརྫྫི་ཏཾ། དང་། ཤོ་དྷི་ཏཾ། དག་པ། ཨ་རུཀྵ་བྱཉྫ་ན། སྟེ་ཚོད་མ་མལ་མུལ་ཅན་སོགས་སྣུམ་ཚོས་བྱས་པའི་མིང་། ཙི་ཀ་ཎཾ། སྣུམ་རྔོས། མ་སྲྀ་ཎཾ། ལེགས་འགྲོ། སྣིགྡྷཾ། སྣུམ་ཚོས་ཞེས་སོ། །སྤོད་སྨན་སྦྱར་བ། ར་སཱ་ལཱ། རོ་འཛིན་དང་། མཱརྫི་ཏཱཿ མཉེས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གོ་སྙོད་བུ་རམ་སྒེའུ་གཤེར་དང་། །ལི་དོང་གྲ་བཅས་བཞི་ལས་སྐྱེས། །ཁུ་བཅས་ཞོ་ནི་ལེགས་མཉེས་པ། །རོ་བཅད་གཙུག་ཕུད་ཅན་མར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྲྀ་དའི་བསྟན་བཅོས་ལས། མ་བསྐོལ་ཞོ་ནི་གཙང་མ་བྲེ་ཆེན་ཕྱེད། །ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཤེལ་དཀར་སྲང་བཅུ་དྲུག མར་སྦྲང་སྲང་རེ་ཕོ་རིལ་ཞོ་དོ་དང་། །སྒ་སྲང་ཕྱེད་དམ་ཡང་ན་སྲང་ཕྱེད་བཞི། །མཛེས་མའི་ལག་གིས་ཕྲ་རས་ལ་མཉེས་པས། །ག་བུར་རྡུལ་བྱས་དྲི་ཞིམ་སྣོད་དུ་བཞག །བཅུད་ལྡན་རོ་མཆོག་འདི་ལྟར་སྦྱར་བྱས་གང་། །ལེགས་ལྡན་སྦྲང་རྩི་འཇོམ་པས་བཞེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཀྱི་སྡེར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། ༈ །
所需熏香类
དྲུག་པ་ཉེར་སྤྱད་དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་ཀྱི་རིགས་ནི། གུར་གུམ། ག་བུར། ཙནྡན། ན་གི ཨ་ག་རུ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སྐོར་ན། སྟག་སེན། ནཱ་མི། དྷ་མ་ནི། གྲནླི་ཀ ཨེ་ལ་བ་ལུ་ཀ ཀུན་དུ་རུ། བ་ལ། མུ་ར། གྲནྠཾ་ཨ་ཎ། སབྟ་མ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ནགས་ཀྱི་ཤིང་གི་སྡེ་
26-2-223b
ཚན་དུ་བསྟན་པའི་མིང་ཅན་དེ་དག་གིས་མཚོན་པས་དྲི་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། སྤོས་རེངས་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱར་སྤོས་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རེ་ཆར་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་བཅུ་པ་སོགས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དྲི་བཟང་གི་མིང་། སུ་ར་བྷིཿ དྲི་བཟང་། གྷྲཱཎ་ཧ་རྦྦ་ཎཿ སྣ་ཚིམ། ཨིཥྚ་གནྦྷཿ འདོད་པའི་དྲི། སུ་གནྡྷིཿ དྲི་ཞིམ་ཞེས་སོ། །དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འཕྲོག་ནུས་པའི་མིང་། པ་རི་མ་ལཿ ཡོངས་འཛིན་ནམ་ཡོངས་དག དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱང་རིང་ཁྱབ་ནུས་པའི་མིང་། ཨཱ་མོ་དཿ ཀུན་མོས་ཞེས་ཟེར། དྲི་བཟང་ཁར་བཅུག་པའི་ཁའི་དྲི་ཞིམ་གྱི་མིང་། ཨཱ་མོ་དཱི། ཀུན་ཏུ་དགའ་བྱེད། མུ་ཁ་བཱ་ས་ནཿ ཁ་ལ་ཆགས་ཞེས་ཟེར། རིང་དུ་ཁྱབ་པའི་དྲིའི་མིང་། ས་མ་ཀརྵཱི། ཡང་དག་འགུགས། ནིརྷཱ་རཱི། ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱའོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
用酸味等特殊味道调制的菜肴的名称：(梵文拟音：bhā bi taṃ)，混合的，(梵文拟音：bā si taṃ)，熏制的，如是称呼，这些也有人认为适用于以香料熏制或熏香的菜肴。叉子尖上烧烤的肉等的名称：(梵文拟音：śū lā kṛ taṃ)，叉烤的，(梵文拟音：bha ṭi traṃ)，养护物，(梵文拟音：śū lyaṃ)，尖烤，如是称呼。在陶罐中调制后煮的食物名称：(梵文拟音：u khyaṃ)，混合煮，(梵文拟音：pai ṭha raṃ)，锅中调配物，如是称呼。精心调制的特殊食物名称：(梵文拟音：au da śvi taṃ)，水增物，(梵文拟音：au da śi ta kaṃ)，水增所成，(梵文拟音：u da śvi tā)，美味食物，如是称呼。煮
26-2-223a
等精心调制的特殊食物的名称：(梵文拟音：pra ṇī taṃ)，精美的，(梵文拟音：u pa sampannaṃ)，食物圆满的。用油烹煮等精心调制的菜肴的名称：(梵文拟音：pra ya staṃ)，努力调制的，(梵文拟音：su saṃ skṛ taṃ)，精心烹制的。有汤汁的羹和菜肴的名称：(梵文拟音：pi cchi laṃ)，有汤的，(梵文拟音：pi jī laṃ)，有水的，(梵文拟音：po bā li tasa)和(梵文拟音：bi ja yi laṃ)，搅拌物，如是称呼。精心除去毛发和虫蝇等的食物名称：(梵文拟音：sa mmṛṣṭaṃ)，精净的，或者(梵文拟音：saṃ mā rjji taṃ)和(梵文拟音：śo dhi taṃ)，清洁的。(梵文拟音：a rukṣa byañja na)，即菜肴混合物等用油烹制的名称：(梵文拟音：ci ka ṇaṃ)，油炒，(梵文拟音：ma sṛ ṇaṃ)，顺滑，(梵文拟音：snigdhaṃ)，油制，如是称呼。调制香料：(梵文拟音：ra sā lā)，味持和(梵文拟音：mārji tā)，揉制，这些名称在《宝珠鬘论》中说："荜茇、糖、姜汁和榴莲果混合，加入揉合的乳酪，味道完美成为顶髻酥油。"又《悉达论》中说："未煮的清洁酸奶半大斗，月光雪白砗磲十六两，酥油蜂蜜各一两，睾丸一两半，姜半两或二两，以美女之手在细布上揉制，放入加入樟脑粉的香气容器中。这样调制的具有精华的上等味道，具美蜂蜜胜者所食用。"如是称呼。此等所有食物类别中的一切。
所需熏香类
第六，必备用品香料类：藏红花、樟脑、檀香、岩兰草、沉香等，此外在《不死藏》本论和注释中：虎爪香、那米、达玛尼、格兰尼卡、豆蔻、阿瓦鲁卡、安息香、瓦拉、没药、格兰唐阿纳、萨普塔玛等多种在森林树木类
26-2-223b
中提到的那些名称所代表的香料粉末和凝香等。关于合成香，由龙树尊者配制的每种香料配方，以及其他被称为"十合香"等的配方。香料的名称：(梵文拟音：su ra bhi)，香料，(梵文拟音：ghrā ṇa harbba ṇa)，鼻满足，(梵文拟音：iṣṭa gandha)，喜爱的香气，(梵文拟音：su gandhi)，香气宜人，如是称呼。调制的香料能够吸引人心的名称：(梵文拟音：pa ri ma la)，全持或全净。其极其迷人且能远距离散发的名称：(梵文拟音：ā mo da)，普悦，如是称呼。放入口中的芬芳口气的名称：(梵文拟音：ā mo dī)，普令欢喜，(梵文拟音：mu kha bā sa na)，附于口，如是称呼。远距离散发的香气名称：(梵文拟音：sa ma karṣī)，正吸引，(梵文拟音：nirhā rī)，夺心，如是称呼。


 །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེར་སྤྱད་དང་། སྒོ་བསྟུན་ནས་ལྷའི་མཆོད་པ་རྣམས་སུའང་། ཆུ་བཞིའམ་གཉིས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔའམ་བདུན་ཞེས་བཤད། ༈ །
歌舞乐器类
བདུན་པ་སྒྲའི་ཉེར་སྤྱོད་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ལ། རོལ་མོ་སྤྱིའི་མིང་། བཱདྱཾ། སིལ་སྙན། བཱ་དི་ཏྲཾ། སྒྲོགས་བྱེད། ཨ་ཏཱོངྱཾ་། རོལ་མོ་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བའི་དབྱེ་བས། གླིང་བུ་སོགས་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་རོལ་མོའི་མིང་། ཤུ་ཥི་རཾ། སྦུ་གུ་ཅན་ཆ་ལང་སོགས་འཁར་བ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་རོལ་མོའི་མིང་། གྷ་ནཾ། མཁྲེགས་ལྡན། རྔ་སོགས་གཡོགས་པའི་རོལ་མོའི་ཡང་། ཨཱ་ནདྡྷཾ། གཡོགས་ཅན་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། བཾ་སཿ གླིང་བུ། ཏུཪྻཾ། སིལ་སྙན། ཛལླ་རཱི། ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཁྲོལ་ཏེ། འདིའི་ལྕགས་ཞེས་པ་ལྕགས་རིགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པས་ལི་འཁར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལང་སོགས་ལ་གོ་རུང་ངོ་། །ཏཱ་ཌཱ་བ་ཙ་རཿ ཕེབ་རྡོབ་པ་ལག་མཐིལ་གྱི་རོལ་མོ་ཆུང་ངུ་ཞེས་སུ་རྒྱ་འགྲེལ་འགའ་ལས་བཤད། པ་ཎ་བཿ འཁར་རྔ། ཤ་མྱཿ ཁར་དཀྲོལ། ཨནྟ་ཀཿ མཐའ་ཅན། 
26-2-224a
གོ་མུ་ཁཿ བ་ལང་ཁ། ཙ་བེ་ཊཿ ཐལ་མོ། ཧུ་ཌུཀྐ། སིལ་ཁྲོལ་ཏེ་དེ་ལ། ཛྷལླ་རཱི། དང་། དྷཱུ་ན། སོགས་མིང་གཞན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོའམ་ལག་པས་དཀྲོལ་བྱ་སྒྲ་སིལ་སིལ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་རུང་ངམ་སྙམ། ཏུ་ན་བཿ པི་ཝཾ་རྒྱུད་གཅིག་པ། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པའི་མིང་། བཱི་ཎཱ། པི་ཝང་། བལླ་རཱི། དང་། བལླ་ཀཱི། སྙན་སྒྲོགས། བི་པཉྩཱི། རྣམ་སྤྲོ། པི་ཝང་རྒྱུད་བདུན་པའི་མིང་། པ་རི་བཱ་དི་ནཱི། ཡོངས་སྒྲོགས། པི་ཝང་སོགས་རྒྱུད་ཅན་གྱི་རོལ་མོའི་མིང་། ཏ་ཏཾ། རྒྱུད་ལྡན་ཞེས་སོ། །པི་ཝང་གི་ཡུ་བའི་མིང་། པྲ་བཱ་ལཿ རབ་གཞོན། བཱི་ཎཱ་དཎྚཿ པི་ཝཾ་དབྱུག་པ་ཟེར། པི་ཝཾ་གི་ཡུ་བའི་རྩེ་མོའི་ཤིང་འཁྱོགས་པོའི་མིང་། ཀ་ཀུ་བྷཿ རླུང་འཆིང་། པྲ་སེ་བ་ཀཿ རབ་བསྟེན་ཟེར། པི་ཝང་གི་ཁོག་པའམ་ལུས་སྤྱིའི་མིང་། ཀོ་ལམྦ་ཀཿ ཕང་འགྲོ། པི་ཝང་གི་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདོགས་སའི་མིང་། ཨུ་པ་ནཱ་ཧཿ འཆི་གནས། ནི་བནྡྷ་ནཾ། འཆིང་བྱེད་ཅེས་སོ། །གདོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་པི་ཝང་ཀནྡ་རཱ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། ཙཱཎྜཱ་ལི་ཀཱ། གདོལ་པ་ཅན། ཀཎྚོལ་བཱི་ཎཱ། གདོལ་བའི་པི་ཝང་། ཙཎྜཱ་ལ་བལླ་ཀཱི། གཏུམ་པོའི་པི་ཝང་ཞེས་སོ། །མརྡྡ་ལཿ རྔ། བྷེ་རཱི། འཇིགས་བྱེད་དེ་རྔ་བོ་ཆེ། ཨཱ་ན་ཀཿ རྔ་ཆེན། དུནྡུབྷིཿ རྔ་བོ་ཆེའམ་རྔ་སྤྱིར་ཡང་འཇུག རྔའི་བྱེ་བྲག་རྔ་ཟླུམ་ལ། མུར་ཛཿ རྔ་ཟླུམ། མུ་ར་ཛཱཿ རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་ལའང་འཇུག་གསུངས། མྲྀ་དཾ་གཿ རྫ་རྔ། རྔ་ཟླུམ་གྱི་བྱེ་བྲག ཨངྐྱཿ ཨ་རུ་རའི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་རྔ་ཟླུམ། ཨཱ་ལིདྦཡཿ བ་ལང་གི་མཇུག་མ་ལྟ་བུའི་རྫ་རྔའམ་རྔ་རིང་། ཨུརྷ། དང་། ཨཱུརྡྡ་ཀཿ དང་། ཨཱུརྡྡནྡ་མཿ དང་། སྡྱི་ཏཿ ནས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལྟ་བུ་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྔ་ཟླུམ་ཁ་གཅིག་པ། རྔ་ཆུང་གི་མིང་། པ་ཊ་ཧཿ སྒྲ་འདོར། ཨཱ་ན་ཀཿ རྔ་ཆུང་། ཞེས་སོ། །རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་ཀྱི་རྔའི་མིང་། ཡ་ཤཿཔ་ཊ་ཧཿ སྙན་པའི་རྔ། ཌྷཀྐཱ། ཌྷག་རྔ་ཞེས་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བཏགས་སམ་སྙམ། རྔ་དང་པི་ཝཾ་སོགས་
26-2-224b
སྐུལ་བྱེད་དབྱུག་པའི་མིང་། ཀོ་ཎཿ སྒྲོགས་བྱེད་ཅེས་སོ། །མུ་ཀུནྡཿ རྔ་མུ་ཀུན་ད། ཛརྫྷ་རཱི། རྫ་རྔ། ཁ་གཅིག་པ་སྟེ་ཀ་ར་ཊ་ཡང་ཟེར། ཌ་མ་རུཿ ཅང་ཏེའུ། མཌྜཱུཿ ཌ་རུ་ཆེན་པོ། ཌཎྚིམཿ འདོར་འཕེན་ཏེ། བྷེངྒཱི་རི་ཞེས་གྲགས་པའོ། །གླུ་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ལ། གཱི་ཏཾ། གླུ་དབྱངས། གཱ་ན། གླུ། སཾ་གཱི་ཏིཿ གླུ་དབྱངས་བཟང་པོ། དེ་ལ་དབྱངས་བདུན་དུ་གྲགས་ཏེ། ནི་ཥཱ་དཿ འཁོར་ཉན། རི་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག གཱནྡྷ་རཿ ས་འཛིན་པའམ་ས་འཛིན་སྐྱེས་སམ་ཕྲ་འཛིན། ཥ་ཌཛཿ དྲུག་སྐྱེས། མ་དྷྱཱ་མཿ བར་མ། དྷཻ་བ་ཏཾཿ བློ་གསལ་ལམ་བློ་ལྡན་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། པཉྩ་མཿ ལྔ་པ། ཞེས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
如是，世间必需品与相应的神灵供品中也说有四种水或两种水，以及五种或七种必需品。
歌舞乐器类
第七，声音必需品歌声和乐器中，乐器总称：(梵文拟音：bādyaṃ)，铿锵乐，(梵文拟音：bā di traṃ)，发声器，(梵文拟音：a to dyaṃ)，乐器，如是称呼。其分类中按吹、敲、打的区别，笛子等有孔乐器的名称：(梵文拟音：śu ṣi raṃ)，有孔的。铙钹等由竹子等制成的乐器的名称：(梵文拟音：gha naṃ)，坚硬物。鼓等覆盖类乐器的名称：(梵文拟音：ā naddhaṃ)，有覆盖的，如是称呼。具体来说：(梵文拟音：baṃ sa)，笛子，(梵文拟音：turyaṃ)，铿锵乐，(梵文拟音：jalla rī)，金属铙钹，这里的"金属"适用于所有金属类，所以可理解为铜制、竹制等的铙钹等。(梵文拟音：tā ḍā ba ca ra)，一些印度注释中解释为击打手掌的小型乐器，(梵文拟音：pa ṇa ba)，竹鼓，(梵文拟音：śa mya)，硬敲，(梵文拟音：anta ka)，有边的，
26-2-224a
(梵文拟音：go mu kha)，牛口，(梵文拟音：ca be ṭa)，手掌，(梵文拟音：hu ḍukka)，铙钹，对于这个，还有(梵文拟音：jhalla rī)和(梵文拟音：dhū na)等许多其他名称，我认为可理解为用双手掌或手敲打发出铃铃声的乐器。(梵文拟音：tu na ba)，单弦琵琶。三弦琵琶的名称：(梵文拟音：bī ṇā)，琵琶，(梵文拟音：balla rī)和(梵文拟音：balla kī)，美音，(梵文拟音：bi pañcī)，广乐。七弦琵琶的名称：(梵文拟音：pa ri bā di nī)，全响。琵琶等弦乐器的名称：(梵文拟音：ta taṃ)，有弦的，如是称呼。琵琶把柄的名称：(梵文拟音：pra bā la)，极嫩，(梵文拟音：bī ṇā daṇḍa)，琵琶杖，如是称呼。琵琶把柄顶端弯曲的木头名称：(梵文拟音：ka ku bha)，风系，(梵文拟音：pra se ba ka)，极依赖，如是称呼。琵琶的箱体或整体名称：(梵文拟音：ko lamba ka)，盘行。琵琶底部系弦处的名称：(梵文拟音：u pa nā ha)，系处，(梵文拟音：ni bandha naṃ)，系缚物，如是称呼。贱民琵琶，即称为坎达拉的名称：(梵文拟音：cāṇḍā li kā)，贱民制，(梵文拟音：kaṇḍo la bī ṇā)，贱民琵琶，(梵文拟音：caṇḍā la balla kī)，凶猛琵琶，如是称呼。(梵文拟音：mardda la)，鼓，(梵文拟音：bhe rī)，可畏物，即大鼓，(梵文拟音：ā na ka)，大鼓，(梵文拟音：dundu bhi)，大鼓或通用于一般鼓。鼓的种类中，圆鼓：(梵文拟音：mu rja)，圆鼓，(梵文拟音：mu ra jā)，也适用于大陶鼓，如是说。(梵文拟音：mṛ daṃ ga)，陶鼓。圆鼓的种类：(梵文拟音：aṅkya)，形如余甘子的圆鼓，(梵文拟音：ālidbaya)，如牛尾形的陶鼓或长鼓，(梵文拟音：urha)、(梵文拟音：ūrdda ka)、(梵文拟音：ūrddanda ma)和(梵文拟音：sdyi ta)，形如大麦中部，即大麦形状的单面圆鼓。小鼓的名称：(梵文拟音：pa ṭa ha)，发声，(梵文拟音：ā na ka)，小鼓，如是称呼。小国王等的鼓名称：(梵文拟音：ya śa pa ṭa ha)，名声鼓，(梵文拟音：ḍhakkā)，达卡鼓，我认为这可能是根据声音命名的。用于激发鼓和琵琶等的
26-2-224b
鼓槌的名称：(梵文拟音：ko ṇa)，发声器，如是称呼。(梵文拟音：mu kunda)，穆昆达鼓，(梵文拟音：jarjha rī)，陶鼓，单面的，也称为卡拉塔，(梵文拟音：ḍa ma ru)，小鼓，(梵文拟音：maṇḍū)，大达玛鲁鼓，(梵文拟音：ḍaṇḍima)，抛掷物，即称为奔伽里的鼓。歌声的名称：(梵文拟音：gī taṃ)，歌声，(梵文拟音：gā na)，歌，(梵文拟音：saṃ gī ti)，美妙歌声。其中有著名的七音：(梵文拟音：ni ṣā da)，环听，(梵文拟音：ri ṣa bha)，群牛中最佳，(梵文拟音：gāndha ra)，持地或地持生或细持，(梵文拟音：ṣa ḍa ja)，六生，(梵文拟音：ma dhyā ma)，中音，(梵文拟音：dhai ba taṃ)，明慧或智慧生，(梵文拟音：pañca ma)，第五，如是称呼。


 །སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། མི་གསལ་སྙན་པའི་སྒྲ་ཕྲ་མོའི་མིང་། ཀཱ་ཀ་ལཱི། སྒྲ་ཕྲ་བ། མི་གསལ་སྙན་པའི་སྒྲའི་མིང་། ཀ་ལཿ དར་དིར་ཏེ། ཀ་ལ་ཤབྡཿ དར་དིར་སྒྲ། ཀ་ལ་གཱི་ཏཾ། དར་དིར་གླུ། ཀ་ལ་བཱི་ཎཱ། དར་དིར་པི་ཝང་ལྟ་བུའོ། །འབྲུག་སྒྲ་སོགས་ཟབ་མོའི་སྒྲའི་མིང་། མནྡྲཿ ལྡིར་སྒྲ། ཤིན་ཏུ་སྦོམ་པའམ་གདངས་མཐོ་བའི་མིང་། ཏཱ་རཿ གོ་བྱེད། གོས་དང་ལོ་མ་སོགས་ཀྱི་སྒྲའི་མིང་། མརྨྨ་རཿ ཤོད་སྒྲའམ་ཤོ་སྒྲ། རྒྱན་གྱི་སྒྲའི་མིང་། ཤིཉྫི་ཏཾ། སིལ་སྒྲ། ཤི་ཛཱ། སིལ་སིལ། པི་ཝང་གི་སྒྲའི་མིང་། ནི་ཀྭ་ཎཿ མི་གསལ་སྒྲ། ནི་ཀྭ་ཎཿ ངེས་གྲགས། ཀྭ་ཎཿ དབྱངས། ཀྭ་ཎཿ མི་གསལ་དབྱངས། ཀྭ་ཎ་ནཾ། དབྱངས་བྱེད། དེ་ལ་པྲ་སོགས་སྦྱར་ཚེ། པྲ་ཀྭ་ཎཿ རབ་གྲགས། པྲ་ཀྭ་ཎཿ རབ་སྙན། སུ་ཀྭ་ཎཿ སྙན་དབྱངས། སུ་ཀྭ་ཎཿ སྒྲ་སྙན། ཨུ་པ་ཀྭ་ཎཿ ཉེར་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་མིའམ་ཅིའི་གླུ་སྒྲ་སོགས་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །མང་པོས་བརྗོད་པའི་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་མིང་། གོ་ལཱ་ཧ་ལཿ ཀུ་ཅོའི་སྒྲ། ཀ་ལ་ཀ་ལཿ ཅ་ཅོ། ཀི་ལི་ཀི་ལཱ་ལི་ཏཾ། དར་དིར་ཀུ་ཅོ་ཅ་ཅོ། །ཀོ་ལཱ་ཧ་ལཿ ཀུ་ཅོ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་མིང་། པཱ་ཤི་ཏཾ། སྒྲ། 
26-2-225a
སྒྲ་བརྙན་གྱི་མིང་། པྲ་ཏི་ཤྲུ་ཏ། སྒྲ་བརྙན། པྲ་ཏི་དྷཱ་ནཿ ལན་སྒྲའམ་བྲག་ཅན་ཞེས་སོ། །ཆ་ལང་གི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་གླུ་གར་རོལ་མོའི་མིང་། ཨེ་ཀ་ཏཱ་ལཿ གནས་བྱེད་གཙོ་བོ་ཅན་ནམ་ཆ་ལང་གཙོ་བོ་ཅན། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྒྲ་ལ། མ་ནུ་ཥེ་སྦ་རཿ མི་ཡི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའོ། །ཤི་བཱ་རུ་ཏཾ། ཅེ་སྤྱང་མོའི་སྒྲ། ཨཙྪ་ཊཱ་ཤབྡཿ སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ། སྥོ་ཊཾ། སྒྲ་གསལ་བ། ཀ་ལ་སྭ་རཿ སྐད་སྙན། མ་དྷུ་རཿསྥ་རཿ སྒྲ་མཉེན་པའམ་སྙན་པ་ཞེས་སོ། ༈ །
必须物品及器具类
བརྒྱད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ་སྤྱད་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ཐུན་མོང་དུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་མ་ལྔ་ནི། རྔ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། ཙཱ་མ་རི། རྔ་ཡབ། པྲ་ཀཱི། རབ་སྐྱོད། བཱ་ལ་བྱ་ཛ་ནཾ། སྐྲའི་བསིལ་ཡབ། རོ་མ་གུཏྶ་ཀཾ སྤུའི་ལྕུག་ཕོན། ནོར་བུ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གདན་ཁྲིའི་མིང་། ནྲྀ་བཱ་ས་ནཾ། མི་བདག་སྟན། བྷ་དྲཱ་ས་ནཾ། ཁྲི་བཟང་པོ། གསེར་ལས་བྱས་པ་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཁྲིའི་མིང་། སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ། སེང་གེའི་ཁྲི། འདིར་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་པ་སེང་གེའི་གཟུགས་བརྙན་འབའ་ཞིག་ཡོད་པས་མིན་ཡང་སེང་གེ་རི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལྟར་གསེར་ཁྲི་ཁྲིའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དོན་ནམ་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད། ཚཏྟྲཾ། གདུགས། ཨཱ་ཏ་བ་ཏྲཾ། གདུང་སྐྱོབ། རྒྱལ་པོའི་མཚན་མ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ལ། ནྲྀ་བ་ལཀྵྨན། ནམ་ཀྵྨ། མི་བདག་མཚན་པ། དང་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཚེ་གསེར་བུམ་ཆུས་བཀང་རྣམས་ཀྱི་མིང་། བྷ་དྲ་ཀུམྦྷཿ བུམ་པ་བཟང་པོ། པཱུརྞྞ་ཀུམྦྷཿ བུམ་པ་གང་བ། གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཆུ་སྣོད་གྷ་ཊུ་ལྟ་བུའི་མིང་། བྷྲྀངྒཱ་རཿ འཛིན་བྱེད་དམ་རིལ་བ། ཀ་ན་ཀཱ་ལུ་ཀཿ གསེར་གྱི་བུམ་པ། གཞན་ཡང་། ཤིང་རྟ་བརྒྱན་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་
26-2-225b
དང་བ་དན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་སོགས་འཛིན་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀྲི་ཡཱ། བཀུར་པའི་ལས། ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ རིམ་གྲོའི་ལས་ཞེས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
声音的特点：不清晰悦耳的微细声音的名称：(梵文拟音：kā ka lī)，细微声。不清晰悦耳声音的名称：(梵文拟音：ka la)，嘈杂声，(梵文拟音：ka la śabda)，嘈杂声音，(梵文拟音：ka la gī taṃ)，嘈杂歌，(梵文拟音：ka la bī ṇā)，嘈杂琵琶等。雷声等深沉声音的名称：(梵文拟音：mandra)，隆隆声。极粗或高调的名称：(梵文拟音：tā ra)，能听。衣服和树叶等的声音名称：(梵文拟音：marmma ra)，沙沙声或窸窣声。装饰品声音的名称：(梵文拟音：śiñji taṃ)，叮当声，(梵文拟音：śi jā)，叮叮声。琵琶声音的名称：(梵文拟音：ni kva ṇa)，不清晰声，(梵文拟音：ni kva ṇa)，确定响声，(梵文拟音：kva ṇa)，音调，(梵文拟音：kva ṇa)，不清晰音调，(梵文拟音：kva ṇa naṃ)，发音。当加上"pra"等前缀时：(梵文拟音：pra kva ṇa)，极响，(梵文拟音：pra kva ṇa)，极悦耳，(梵文拟音：su kva ṇa)，悦耳音调，(梵文拟音：su kva ṇa)，悦耳声，(梵文拟音：u pa kva ṇa)，近响等。这些也适用于人非人的歌声等，如是解释。众多人发出的不清晰声音名称：(梵文拟音：go lā ha la)，喧闹声，(梵文拟音：ka la ka la)，嘈杂，(梵文拟音：ki li ki lā li taṃ)，杂乱喧闹嘈杂，(梵文拟音：ko lā ha la)，喧哗。动物声音的名称：(梵文拟音：pā śi taṃ)，声音，
26-2-225a
回声的名称：(梵文拟音：pra ti śru ta)，回声，(梵文拟音：pra ti dhā na)，应答声或山谷声，如是称呼。铙钹时带有行为的歌舞音乐的名称：(梵文拟音：e ka tā la)，主要安置物或主要铙钹。各种生物的声音：(梵文拟音：ma nu ṣe sba ra)，人的声音等。(梵文拟音：śi bā ru taṃ)，母狼的声音，(梵文拟音：a ccha ṭā śabda)，指响声，(梵文拟音：spho ṭaṃ)，清晰声，(梵文拟音：ka la sva ra)，悦耳声，(梵文拟音：ma dhu ra spa ra)，柔和声或悦耳声，如是称呼。
必须物品及器具类
第八，必需的用具或各种器具类分为：适合大人物的用具和共同需要的用具两种。首先，适合国王等大人物的五种王标：拂尘的名称：(梵文拟音：cā ma ri)，拂尘，(梵文拟音：pra kī)，极动，(梵文拟音：bā la bya ja naṃ)，毛制凉扇，(梵文拟音：ro ma gutsa kaṃ)，毛束。宝石等制成的王座名称：(梵文拟音：nṛ bā sa naṃ)，人王座，(梵文拟音：bha drā sa naṃ)，良好宝座。黄金制成的狮子形宝座的名称：(梵文拟音：siṃhā sa naṃ)，狮子宝座。这里"狮子形"不仅指有狮子形象，而是解释为如同狮子是兽中之王，金座是座中之王的意思，或指能压制他人的意思。(梵文拟音：chatttraṃ)，伞，(梵文拟音：ā ta ba traṃ)，遮热。国王标志白色伞具有金柄的名称：(梵文拟音：nṛ ba lakṣman)或(梵文拟音：kṣma)，人王标记。初次加冕时盛满水的金瓶名称：(梵文拟音：bha dra kumbha)，良瓶，(梵文拟音：pūrṇṇa kumbha)，满瓶。黄金制成的水器如伽图的名称：(梵文拟音：bhṛṅgā ra)，持器或圆器，(梵文拟音：ka na kā lu ka)，黄金瓶。此外还有装饰车辆、胜幡
26-2-225b
和旗帜伞等，以及军队部队。国王等人手持伞和拂尘等以示敬重的工作名称：(梵文拟音：pra kri yā)，尊敬工作，(梵文拟音：a dhi kā ra)，敬重工作，如是称呼。


 །ཡོན་ཏན་ཅན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། ནང་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མིང་། པ་རི་སྐཱ་ར་ཙཱི་བ་རཾ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས། སཾ་གྷཱ་ཊཱི། སྣམ་སྦྱར། ཨུཏྟ་རཱ་སཾ་གཿ བླ་གོས། ཨནྟ་རྦཱ་སཿ མཐོང་གོས། ནི་བཱ་ས་ནཾ། ཤམ་ཐབས། པྲ་ཏི་ནི་བཱ་ས་ན། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། སཾ་ཀ་ཀྵི་ཀཱ། རྔུལ་གཟན། པྲ་ཏི་སི་ཀ་ཀྵི་ཀཱ། རྡུལ་གཟན་གྱི་གཟན། ཀེ་ཤ་པྲ་ཏི་གྲ་ཧ་ཎཾ། སྐྲ་བཟེད། སྣཱ་ཏྲ་ཤཱ་ཊ་ཀཾ ཁྲུས་རས། ནི་ཥ་ད་ནཾ། དང་། སི་སྟ་ར། དང་། པྲཏྱཱ་སྟཱ་རཿ གདིང་བ། ཀཎྜཱུ་པྲ་ཏིཙྪཱ་ད་ནཾ། གཡན་པ་དགབ་པ། བརྵཱ་ཤཱ་ཊཱི་ཙཱི་བ་རཾ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་སོ། །པཱ་ཏྲཾ། ལྷུང་བཟེད། ཀུ་པཱ་ཏྲཾ། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་། ཤི་ཀྱཾ། དྲ་བ། པཱ་ཏྲ་པོ་ཎི་ཀཿ ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད། པཱ་ཏྲ་ཀ་ཊ་ཀཾ ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་གདུབ་བུ། ཁཀྑ་རཾ། འཁར་བསིལ། ས་ར་ཀཾ སེར་བུ་སྟེ་ཕོར་བུ། པ་རི་སཱ་བ་ཎཾ། ཆུ་ཚགས། དེའི་བྱེ་བྲག་རལ་ཚགས་དང་། རལ་བ་ཞབས་ཚགས་སོགས་དང་། ཤ་ལཱ་ཀཱཿ ཚུལ་ཤིང་། གཎྜཱི། ག་ཎ་ཌི། ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། སྐ་རགས།དེའི་མིང་གཞན་ཤུར་བུར་ལྕགས་ཕོད་རྒྱ་ཅང་ཞེས་དང་། ཙཱི་བ་ར་བྲྀ་སི་ཀཱ། ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏིང་བུ་སྟེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད། ཀཱ་ཡོངྒྷརྵ་ཎཾ། རྣག་གཟན། བི་དྷ་མ་ནཾ། དང་། བྱཾ་ཛཱ་ནཾ། བསིལ་ཡབ། མ་ཤ་ཀ་བཱ་ར་ཎཾ། སྦྲང་ཡབ། མས་ཀ་ཀུ་ཊི། སྦྲང་སྐྱབས། ཀ་ར་ཀཾ བྱ་མ་བུམ། ཨུ་པཱ་ན་ཏ། མཆིལ་ལྷམ། པཱ་ཏྲ་བ་ཤྱཱ་པ་ཀཾ ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས། ཀུཎྚི་ཀཱ། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། མུ་ཁ་པོཙྪ་ནམ྄། གདོང་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསལ་ལོ། ༈ །
持明者所需
རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀཿ དང་། ཕུར་བུ། པདྨ་བྷཉྫ། སྟེ་པདྨའི་སྣོད་དུ་
26-2-226a
བཏགས་པ། ཡོ་ག་པཊྚཿ པུས་མཁྱུད། ཀ་པཱ་ལི། སོགས་གཞན་དུ་ཤེས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
具德的沙门和婆罗门适用的用具：佛教出家人用具的名称：(梵文拟音：pa ri skā ra cī ba raṃ)，资具衣，(梵文拟音：saṃ ghā ṭī)，僧伽梨，(梵文拟音：utta rā saṃ ga)，上衣，(梵文拟音：antarv ā sa)，内衣，(梵文拟音：ni bā sa naṃ)，裙，(梵文拟音：pra ti ni bā sa na)，裙垫，(梵文拟音：saṃ ka kṣi kā)，汗垫，(梵文拟音：pra ti si ka kṣi kā)，尘垫的垫，(梵文拟音：ke śa pra ti gra ha ṇaṃ)，发承，(梵文拟音：snā tra śā ṭa kaṃ)，浴巾，(梵文拟音：ni ṣa da naṃ)、(梵文拟音：si sta ra)和(梵文拟音：pratyā stā ra)，敷具，(梵文拟音：kaṇḍū praticchā da naṃ)，覆痒物，(梵文拟音：barṣā śā ṭī cī ba raṃ)，雨衣大布，如是称呼。(梵文拟音：pā traṃ)，钵，(梵文拟音：ku pā traṃ)，小钵，(梵文拟音：śi kyaṃ)，网，(梵文拟音：pā tra po ṇi ka)，钵袋，(梵文拟音：pā tra ka ṭa kaṃ)，放钵环，(梵文拟音：khakka raṃ)，锡杖，(梵文拟音：sa ra kaṃ)，杯子，(梵文拟音：pa ri sā ba ṇaṃ)，水滤，其种类有毛滤和毛脚滤等，(梵文拟音：śa lā kā)，楔木，(梵文拟音：gaṇḍī)、(梵文拟音：ga ṇa ḍi)，木鱼，(梵文拟音：kā ya bandha naṃ)，腰带，其他名称有皮带、铁带、腰环等，(梵文拟音：cī ba ra bṛ si kā)，法衣垫子即法衣袋，(梵文拟音：kā yoṅghar ṣa ṇaṃ)，脓垫，(梵文拟音：bi dha ma naṃ)和(梵文拟音：byaṃ jā naṃ)，凉扇，(梵文拟音：ma śa ka bā ra ṇaṃ)，蚊扇，(梵文拟音：mas ka ku ṭi)，蚊帐，(梵文拟音：ka ra kaṃ)，鸡嘴壶，(梵文拟音：u pā na ta)，鞋子，(梵文拟音：pā tra ba śyā pa kaṃ)，钵盖，(梵文拟音：kuṇḍi kā)，水瓶注水器，(梵文拟音：mu kha poccha nam)，擦脸布等，详细区分见《辨别论》。
持明者所需
持明咒者的用具：(梵文拟音：kha ṭvā ṃ ka)和橛子，(梵文拟音：padma bhañja)，即莲花
26-2-226a
器，(梵文拟音：yo ga pa ṭṭa)，膝环，(梵文拟音：ka pā li)等在他处可知。火供用具将在下文解释。


 །ཕྱི་རོལ་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱུགས་འཆིང་ཕྱིར་སེང་ལྡེང་སོགས་ཀྱི་ཤིང་བཙུགས་པའི་མིང་། ཡཱུ་པཿ མཆོད་སྡོང་། དེའི་རྩེར་གདུ་བུའི་རྣམ་པ་བཟོས་པའི་མིང་། ཙ་ཥ་ལཿ རྫོགས་བྱེད་མཆོད་སྡོང་གི་རྩེ་མོའི། ཏརྨྨ། རིང་གསལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་བསྒྲིབ་ཕྱིར་ཤིང་གིས་བསྐོར་བའི་ཁྱིམ་པར་བ་བཅོས་པའི་མིང་། ཀུམྦཱ། སྒྲིབ་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་བྲམ་ཟེ་གནས་པའི་སའི་མིང་། སཾ་སྟཱ་བཿ བསྔགས་པའི་གནས། བྲམ་ཟེ་སོགས་འདུ་བའི་གནས་ཀྱི་མིང་ལ། ས་མ་ཛྱཱ། འདུ་གནས། ས་བྷཱ། འདུན་ཁང་། ས་མི་ཏིཿ འདུན་ས། ཨཱ་སྠཱ་ནཾ། ཀུན་གནས། གོ་ཥྛི། གཏམ་གནས་སོགས་ཟེར། སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་དོན་དུ་ཤིང་བསྲུབ་པའི་མིང་། ཨ་ར་ཎཱི། མེ་སྲུབ་སྟེ་སྲུང་ཤིང་ལའང་འཇུག མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་གསུམ་གྱི་མིང་། དཀྵི་ཎཱགྣིཿ ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་སྟེ་འདི་ལ་བསྲེག་འོས་ཀྱི་མེ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་གསུམ་ཡོད། གཱ་ར་ཧ་པ་ཏྱཿ ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་སྟེ་རྒྱུན་བཞག་གི་མེར་ཡང་གྲགས། ཨཱ་ཧ་བཱ་ནཱི་ཡཿ བསྲེག་འོས་ཀྱི་མེ་སྟེ་འདི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆེད་ཉིད་དུ་བཞག་པའི་མེ་ཡིན། མེ་གསུམ་སྤྱི་མིང་། ཏྲེ་ཏཱ། མེ་གསུམ་མམ་སྲུང་ཐོབ། སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་མེའི་མིང་། པྲ་ཎཱི་ཏཿ ལེགས་སྦྱར། སྦྱིན་སྲེག་གི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་མེའི་ཆུང་མར་གྲགས་པའི་མིང་། ཨགྣཱ་ཡཱི། མེ་ལྡན་མ། སྭཱ་ཧཱཿ ལེགས་འབོད། ཧུ་ཏ་བྷུཀྤྲི་ཡཱ། བསྲེག་ཟའི་དགའ་མ། དྷཱ་ཡྻཱ། ཡམ་ཤིང་། འབྲས་སོགས་འོ་མའི་བཅོས་པའི་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་མིང་། ཙ་རུཿ བཤོས། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འོ་མ་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་བསྐོལ་བའི་ཕྲུམ་པོའི་མིང་། ཨཱ་མི་ཀྵཱཿ བསྲེག་རྫས་ཕྲུམ། ཧོམ་གྱི་མེ་སྦར་ཕྱིར་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་
26-2-226b
ལས་བྱས་པའི་ང་གཡབ་ཀྱི་མིང་། དྷུ་བི་ཏྲཾ། གདུང་བྱེད། ཡང་ན། དྷ་བི་ཏཾ། གཡོ་བྱེད། ཞོ་མར་བསྲེས་པའི་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་མིང་། བྲྀ་ཥ་དཱ་ཛྱཾ། མར་ཐིག ལྷ་མཚུན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བའི་འོ་ཟན་གྱི་མིང་། བ་ར་མཱནྣ། ཟས་མཆོག པཱ་ཡ་སཿ འོ་སྦྱར། ཧ་བྱཾ། ལྷ་བཤོས། ཀ་བྱཾ། མཚུན་བཤོས།དགངས་གཟར་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་སྤྱིའི་མིང་། པཱ་ཏྲཾ། སྣོད། སྲུ་བཿ དགང་གཟར། ཙ་མ་སཿ ཟླ་བའི་བཏུང་བའི་སྣོད། མུ་ས་ལ། གཏུན། ཏཱ་མྲཿ ཟངས་སྣོད། ཀ་པཱ་ལཿ ཐོད་ཕོར། ཨུ་དཱུ་ཁ་ལཿ ལྕགས་རྩེ་སྟེ་གཏུན། དགང་བླུགས་ཀྱི་དབྱིབས་སོ་སོའི་མིང་། དྷྲུ་བཱ། བརྟན་པ་སྟེ་ལྕང་མའི་ལོ་མའི་དབྱིབས། ཨུ་པ་བྷྲྀཏ྄། ཉེར་འཛིན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས། ཛུ་ཧཱུཿ སྦྱིན་བྱེད་དེ་ཟླ་ཕྱེད་ལྟ་བུའོ། །འདོད་འཇོར་སྦྱིན་བྱེད་བླུག་གཟར་དང་། ཉེར་འཛིན་དགང་གཟར་དུ་བཤད་ཅིང་འཆི་མེད་ཕྲེང་བའི་ལུང་དྲངས་སོ། །དགང་བླུགས་ཀྱི་མིང་གཞན། སྲུ་ཙ྄་དང་། སྲུཀ྄ འཛག་བྱེད་གཞན་དུ། སཱུཿ ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བའི་གསད་བྱ་ཕྱུགས་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པཱ་ཀྲྀ་ཏཿ ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དེ་གསོད་པའི་མིང་། པ་རཾ་པཱ་རཱ་ཀཾ། རབ་མཆོག འགྲོ་བྱེད་སོགས་ཟེར། བསད་པའི་མིང་། པྲ་མཱི་ཏཿ རབ་བསད་སོགས་ཟེར། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་མིང་། སཱནྣཱཾ་། ཡང་དག་སྦྱོར། ཧ་བིས྄། དང་། ཧ་བིཿ བསྲེག་རྫས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་དམན་པ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་གཙོ་བོའི་མཆོད་སྦྱིན་ཟིན་པའི་མཐར། རབ་གནས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བ་བྷྲྀ་ཐཿ དམན་སོའི་མཆོད་སྦྱིན། མཆོད་སྦྱིན་ལྷག་མ་མར་ཁུ་སོགས་ཀྱི་མིང་། ཨ་མྲྀ་ཏཿ བདུད་རྩི། བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པ་ལྟར། རྫས་ཡུལ་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཚུལ་མཐུན་མཆོད་སྦྱིན་འོས་པའི་མིང་། ཡ་ཛྙི་ཡཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་བོས་པ་སྟེ། ཡ་ཛྙི་ཡ་དྲ་བྱཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་འོས་པའི་རྫས་སོགས་སུ་སྦྱར་རོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
外道在祭祀场所为拴牲畜而插的紫檀等木柱的名称：(梵文拟音：yū pa)，祭柱。在其顶端做成环形物的名称：(梵文拟音：ca ṣa la)，完成者祭柱顶部，(梵文拟音：tarma)，长明。为遮蔽祭祀场所用木头围成的栅栏房屋的名称：(梵文拟音：kumbā)，遮蔽物。祭祀时赞颂者婆罗门所处场所的名称：(梵文拟音：saṃ stā ba)，赞誉处。婆罗门等集会场所的名称：(梵文拟音：sa ma jyā)，集会场所，(梵文拟音：sa bhā)，议会厅，(梵文拟音：sa mi ti)，议会处，(梵文拟音：ā sthā naṃ)，总处，(梵文拟音：go ṣṭhi)，谈话场所等，如是称呼。为火供而钻木取火的名称：(梵文拟音：a ra ṇī)，钻火棒，也适用于护木。祭祀的三种火的名称：(梵文拟音：dakṣi ṇā gni)，南方火，此有从祭火产生等三种，(梵文拟音：gā ra ha pa tya)，家主火，也称为常驻火，(梵文拟音：ā ha bā nī ya)，祭祀火，此专门为火供而设立的火。三火的总称：(梵文拟音：tre tā)，三火或护得。用咒语等精心调制的火的名称：(梵文拟音：pra ṇī ta)，精制。火供时以咒语加持的三位女神，被称为火之妻的名称：(梵文拟音：agnā yī)，有火女，(梵文拟音：svā hā)，善呼，(梵文拟音：hu ta bhukpri yā)，燃食爱女。(梵文拟音：dhā yyvā)，燃木。米等用奶制成的神食名称：(梵文拟音：ca ru)，供食。火供物的一种，将奶与酸奶混合煮成的糊状物名称：(梵文拟音：ā mi kṣā)，供品糊。为点燃护摩火而用黑羚羊皮
26-2-226b
制成的扇子名称：(梵文拟音：dhu bi traṃ)，热制，或者(梵文拟音：dha bi taṃ)，摇动物。酸奶与酥油混合的火供物名称：(梵文拟音：bṛ ṣa dā jyaṃ)，酥油滴。为神灵准备的奶粥名称：(梵文拟音：ba ra mānna)，最上食物，(梵文拟音：pā ya sa)，奶制，(梵文拟音：ha byaṃ)，神食，(梵文拟音：ka byaṃ)，祭食。舀勺等祭祀器皿的总称：(梵文拟音：pā traṃ)，容器，(梵文拟音：sru ba)，祭勺，(梵文拟音：ca ma sa)，月形饮器，(梵文拟音：mu sa la)，杵，(梵文拟音：tā mra)，铜器，(梵文拟音：ka pā la)，颅钵，(梵文拟音：u dū kha la)，铁尖即杵。各种舀注器的形状名称：(梵文拟音：dhru bā)，稳固，即柳叶形，(梵文拟音：u pa bhṛt)，近持，即轮形，(梵文拟音：ju hū)，施予，即如半月形。《欲解》中解释施予为注勺，近持为舀勺，并引用《不死鬘》经文。舀注器的其他名称：(梵文拟音：sru c)和(梵文拟音：sruk)，滴注器，其他地方也解释为(梵文拟音：sū)。以咒语净化的将被宰杀牲畜的名称：(梵文拟音：u pā kṛ ta)，近修。杀它的名称：(梵文拟音：pa raṃ pā rā kaṃ)，最胜，也称为行走者等。被杀的名称：(梵文拟音：pra mī ta)，被杀等。火供物的名称：(梵文拟音：sānnāṃ)，正合，(梵文拟音：ha bis)和(梵文拟音：ha bi)，供品。为弥补低劣祭祀，在主要祭祀结束后进行安置祭祀的名称：(梵文拟音：a ba bhṛ tha)，弥补祭祀。祭祀剩余的油等名称：(梵文拟音：a mṛ ta)，甘露。如论典所述，符合规则的物品、场所、婆罗门等适合祭祀的名称：(梵文拟音：ya jñi yaṃ)，祭祀所需，用作(梵文拟音：ya jñi ya dra byaṃ)，适合祭祀的物品等。


 །ལྷ་མཚུན་དང་མགྲོན་དང་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་ཟས་ལྷག་ལ། བི་གྷ་སཿ ཁྱད་པར་ཟས།
26-2-227a
གཤིན་དོན་དུ་དུས་ཚིགས་སུ་ཟན་སོགས་སྦྱིན་པའི་མིང་། ཨཽ་རྡྷཱ་དེ་ཧི་ཀཾ ཕ་རོལ་ལུས་ཅན། ས་སོགས་གཤིན་དོན་དུ་གསེར་སོགས་སྦྱིན་པའི་མིང་། ནི་བཱ་བཿ གཤིན་དགེ བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡུལ་སོགས་ངེས་པས་གཤིན་དོན་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་མིང་། ཤྲཱདྡྷཾ། ཤིད་བྱེད་པ། མཱ་སི་ཀཾ ཟླ་མཆོད་དེ་ཟླ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ། གཤིན་དགེ་བྱེད་པའི་དུས་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བའི་དུས་ཏེ་ཉིན་གུང་གི་མིང་། ཀུ་ཏ་པཿ སྡིག་གདུང་གི་དུས་ཞེས་སོ། །ཨརྒྷཾ། མཆོད་ཡོན། པཱ་དྱཾ། ཞབས་བསིལ། ཨུ་པ་སྤརྴཿ ཉེ་རེག ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ། ཞབས་བསིལ། པཱུ་ཛན྄་དང་པཱུ་ཛ། མཆོད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁྱམས་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་གཉིས་ཀའི་མིང་། པྲ་ཛྱཱ ། ལྗོངས་རྒྱུ་བ། པཪྻ་ཊ་ནཾ། ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ། ཨ་ཊཱ། རྒྱུ་བ། ཨཌྱཱ། འཁྱམས་པ། ཨ་ཊ་ཊྱཱ། ཡང་ཡང་འཁྱམས་པ། བྷྲ་མཿ བསྐོར་བ་ཞེས་སོ། །མཽ་ནཾ། ངག་བཅད། ཨ་བྷཱ་ཥ་ནཾ། མི་སྨྲ་བ། བླ་མའི་མན་ངག་ཤེས་ཤིང་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་ཐབས་སྤྱོད་པའི་མིང་། ཙ། སྤྱོད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མིང་། ནི་མ་མཿ ངེས་པ། བྲ་ཏཾ། བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ། ཀྲ་མཿ རིམ་པ། པ ། རིམ་པ། བསྟན་བཅོས་བྱང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་འགོངས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་མིང་། ཨ་ཏི་པཱ་ཏཿ ཤིན་ཏུ་བྱིན་པ། པཪྻྱཱ་ཡཿ ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། ཨུ་པཱཏྱ་ཡཿ ཉེ་བར་བརྒལ་བ། སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་ཐོག་མཐར་ཨོཾ་གྱི་དབྱངས་འདྲེན་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བའི་མིང་། བྲཧྨཱཉྫ་ལིཿ ཚངས་པའི་སྙིམ་པ། རིག་བྱེད་འདོན་པའི་ཚེ་ཁ་ཆུ་འཐོར་བའི་མིང་། བྲཧྨ་བིནྡུ། འམ། བིནྡ་བཿ ཚངས་པའི་ཟིག་མ། དམིགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་འདུག་སྟངས་གཡུང་དྲུང་ཅན་དང་། གྱེན་རྐང་ཅན་དང་། པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་ཀྱི་མིང་། བྲཧྨཱ་ས་ནཾ། ཚངས་པའི་འདུག་སྟངས། 
26-2-227b
འདིར་མཆོག་གི་བདག་སེམས་པ་བསམ་གཏན་དང་། ཡིད་བྱེད་འགོག་པ་ཙམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་། རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱ་ཆོ་གའི་མིང་། བི་དྷིཿ ཆོ་གབི་དྷཱ་ནཿ འང་ཆོ་ག ཀལྤ། རྟོག་པ། ཀ྄་མ་རིམ་པ་ཞེས་སོ། །རྫས་དང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་བསྟན་བཅོས་ནས་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་མིང་། མུ་ཁྱཿ གཙོ་བོའི་དོན་ཏོ། །ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་ལ་དགོས་པའི་པ་ལཱ་ཤའི་དབྱུག་པའི་མིང་། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ ཆུ་སྟོད་སྤྱོད། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུ་ཤ་སོགས་བཞག་པའི་དོན་གྱི་སྙུག་མའི་དབྱུག་པའི་མིང་། རཱམྦྷཿ སྨྱི་དབྱུག རྫའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་མིང་། ཀ་མཎྚ་ལུཿ རིལ་བའམ་ཆུ་སྙིང་ཅན། ཀུཎྜཱི། སྤྱི་བླུགས། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གདན་གྱི་མིང་། བྲྀཥཱི། བདེ་སྦྱིན་སྟན་ནམ་སྨྲ་གནས། ཙནྡྲ་གོ་མིས། པྲྀ་སཱི། ཞེས་ཀློག་པར་མཛད། ཚངས་སྤྱོད་ཅན་སོགས་ཀྱིས་འཆང་བའི་རི་དྭགས་པགས་པའི་མིང་། ཨ་ཛི་ནཾ། ཐོབ་བྱེད་དང་། ཙརྨྨ། སྤྱད་པ། ཀྲྀཏྟི། གཅད་བྱའང་ཟེར། རིག་བྱེད་བསྐྱར་ཞིང་ཀློག་པའི་མིང་། སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ རབ་ཀློག ཛབཿ བཟླས་པ། འདིར་གྷ་྅་རྐྱེན་དུ་ཕྱིན་པས་ཛཱ་ཡིག་རིང་པོར་ཀློག་པ་ནི་དམངས་རིགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འཇུག་གོ །

以下是原文的完整直译成简体中文：
神灵、客人和上师等的食物剩余称为：(梵文拟音：bi gha sa)，殊胜食。
26-2-227a
为亡者在特定时节供养食物等的名称：(梵文拟音：aur ddhā de hi kaṃ)，他世身者。为亡者布施土地及黄金等的名称：(梵文拟音：ni bā ba)，亡善。如论典所述，根据场所等规定为亡者布施的名称：(梵文拟音：śrāddhaṃ)，信解行，(梵文拟音：mā si kaṃ)，月祭即月时布施。亡者祭祀时太阳升起八分之一时即中午的名称：(梵文拟音：ku ta pa)，烦热时，如是称呼。(梵文拟音：arghaṃ)，供水，(梵文拟音：pā dyaṃ)，足水，(梵文拟音：u pa sparśa)，近触，(梵文拟音：ā ca ma naṃ)，足水，(梵文拟音：pū jan)和(梵文拟音：pū ja)，供养。由于禁行而游荡和自然漫游两者的名称：(梵文拟音：pra jyā)，漫游者，(梵文拟音：parya ṭa naṃ)，周游，(梵文拟音：a ṭā)，游走，(梵文拟音：aḍyā)，游荡，(梵文拟音：a ṭa ṭyā)，反复游荡，(梵文拟音：bhra ma)，环绕，如是称呼。(梵文拟音：mau naṃ)，语断，(梵文拟音：a bhā ṣa naṃ)，不言。了解上师教言并修习禅定等方法的名称：(梵文拟音：ca)，行持。禁行的名称：(梵文拟音：ni ma ma)，决定，(梵文拟音：bra taṃ)，誓言。(梵文拟音：a nu kra ma)，次第，(梵文拟音：kra ma)，次序，(梵文拟音：pra)，次第。学习论典后理解超越世间名言意义的名称：(梵文拟音：a ti pā ta)，极施，(梵文拟音：paryā ya)，周转，(梵文拟音：u pātya ya)，近越。诗歌吠陀诵读开始和结束时唱诵"嗡"音并合掌的名称：(梵文拟音：brahmāñja li)，梵掌。诵读吠陀时口液飞溅的名称：(梵文拟音：brahma bindu)或(梵文拟音：binda ba)，梵滴。有缘瑜伽和无缘禅定的坐姿中，吉祥金刚坐、竖腿坐、莲花坐等的名称：(梵文拟音：brahmā sa naṃ)，梵坐。
26-2-227b
此中最高的自心思维禅定和遮止妄念仅仅是瑜伽，如典籍所说。吠陀等要修习的仪轨名称：(梵文拟音：bi dhi)，仪轨，(梵文拟音：bi dhā na)，亦是仪轨，(梵文拟音：kalpa)，观想，(梵文拟音：kra ma)，次第，如是称呼。论典中主要阐述的物质和瑜伽等的名称：(梵文拟音：mu khya)，主要义。梵行持戒者在水罐星宿时需用的钵罗舍木杖的名称：(梵文拟音：ā ṣā ḍha)，水罐行。禁行标志中所放置的吉祥草等竹杖的名称：(梵文拟音：rāmbha)，笑杖。陶制水瓶注水器名称：(梵文拟音：ka maṇḍa lu)，水瓶或持水者，(梵文拟音：kuṇḍī)，注水器。禁行者座垫的名称：(梵文拟音：bṛṣī)，安乐座或言处。月宫论师读作(梵文拟音：pṛ sī)。梵行者等所持的野兽皮的名称：(梵文拟音：a ji naṃ)，获得物，和(梵文拟音：carma)，使用物，也称(梵文拟音：kṛtti)，割取物。复习和诵读吠陀的名称：(梵文拟音：svādhyā ya)，善读，(梵文拟音：jaba)，诵念。此处当"gha"成为词缀时，"jā"字读作长音，适用于首陀罗种姓的诵念。


ཕྱོགས་མཐའ་སོ་སོའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མིང་། དརྴཿ སྟོང་མཆོད། པཽརྞ་མཱ་སཿ ཉ་མཆོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་གོང་དུ་དཀྲི་བའི་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པ་བཱི་ཏཾ། ལྷག་མཛེས། ཡ་ཛྙ་སཱུ་ཏྲཾ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྲད་བུ། གཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དཀྲི་བའི་མིང་། པྲཱ་ཙཱི་ནཱ་བཱི་ཏཾ། གཡས་གོང་མཛེས། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱི་ངོས་སུ་མགུལ་ནས་དྲང་པོར་འཕྱང་བའི་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་མིང་། ནི་བཱི་ཏཾ། དམན་མཛེས། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྷ་ལ་ཆུ་སོགས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཡིན་པར། 
26-2-228a
དཻ་ཝཾ་ཏཱིརྠཾ། ལྷའི་སྦྱིན་གནས་མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། ཀཱ་ཡཾ་ཏཱིརྠཾ། ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས། མཐེ་བོང་དང་འཛུབ་མོ་དག་གི་བར་ནི། མཚུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། བི་ཏྱཾ་ཏཱི རྠཾ། མཚུན་གྱི་ཞིང་། མཐེ་བོའི་རྩ་བ་ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། པྲཱཧྨ་ཏཱི་ནྲཾ། ཚངས་པའི་ཞིང་། སྐབས་འདིའི་ཚངས་པ་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རིག་བྱེད་ཤེས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་སྔ་མ་ནས་མི་ཟློས་སོ། །རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་ལས་འདི་ལྷ་ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས་དང་། ཀཱ་ཡཾ་ཞེས་པ་མིའི་སྦྱིན་གནས་སུ་བཤད་དོ། །ཚངས་པའི་དངོས་པོའམ། ཚངས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བྲཧྨ་བྷཱུ་ཡཾ། ཚངས་བྱུང་། བྲཧྨ་ཏྭཾ། ཚངས་དངོས། བྲཧྨ་སཱ་ཡུ་ཛྱཾ། ཚངས་པར་སྦྱོར་ལྡན། དེ་བཞིན་ལྷ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའང་ཅི་རིགས་བརྗོད་དོ། ༈ །
共需物,处所及寝具类
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་འདུག་གནས་མལ་ཆའི་སྐོར། ལུས་ཆའི་སྐོར། སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར། བཟོ་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར། བཞོན་པའི་སྐོར། གཞན་སྤྱད་ཆ་ཕྲ་མོའི་སྐོར་དང་དྲུག་ལས།
所处寝具类
དང་པོ་ལ། ཤཡྻཱ། མལ། ཤ་ཡ་ནཱི་ཡཾ། ཉལ་མལ། ཤ་ཡ་ནཾ། མལ་སྟན། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ནཾ། མལ་ཆའམ་མལ་སྟན། ཏུ་ལི་ཀཱཿ དང་། བྲྀ་སི་ཀཱཿ སྟན་ནང་ཚང་ཅན། མལ་ཁྲིའི་མིང་། མཉྩཿ ཁྲི། པཱིཋི་ཀ། ཁྲིའུ། ཨཱ་སནྟིཿ ཁྲིའུ། ཁ་ཊྭཱངྒཿ ཁྲི་ཤིང་། པཪྻྱདྐཿ ཉལ་ཁྲི། བ་ལངྐཿ གཟིམ་ཁྲི།ཁ་ཊྭཱ། མལ་ཁྲི། ལང་ཚོ་ཅན་རྣམས་རྩེ་བའི་གནས་པགས་པའི་མལ་སྟན་ཟླུམ་པོའི་མིང་། གཎྜཱ་ཀཿ ཟླ་འགྲོས་ཅན་དང་། ཀཎྚུ་ཀཿ བདེ་སྟེར་ཞེས་སོ། །བི་མྤོ་མདྷཱ་ནཾ། དང་། སི་རོ་པ་དྷཱ་ནཾ། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཾ། སྔས་འབོལ། ཨུ་པ་བརྷཿ སྔས། རས་བལ་གྱིས་
26-2-228b
བཀང་བའི་སྔས་འབོལ་གྱི་མིང་། ཙཱ་ཏུ་རཿ བཞི་ལྡན། སྲན་ཆུང་གི་ལོ་མ་ཅན་གྱི་སྔས་ནི། མ་སཱུ་ར་ཀཿ ཨ་སི་གཎྚཿ ཨ་སིའི་སྔས། ཀོ་ལ་གཎྚཿ རྒྱ་ཤུག་གི་སྔས། ཙཱ་བུ་ཀཱ། མགྲིན་པའི་སྔས་ཆུང་། ཨཱ་པཱ་ཤྲ་ཡཾ། རྒྱབ་རྟེན། མལ་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིའམ་སྟན་གྱི་མིང་། པཱི་ཋཾ། སྟན་ནམ་གནས། ཏུ་ལི་ཀཱ། དང་། བྲྀ་སི་ཀཱ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན། ཨེ་ར་ཀམ྄། བལ་སྟན། མེ་ར་ཀམ྄། ཤིང་ཤུན་གྱི་གདན། སྱནྡྲ་ར་ཀམ྄། སྲིན་བལ་གྱི་གདན། མནྡུ་ར་ཀམ྄། རས་བལ་གྱི་སྟན། ཨཱ་ས་ནཾ། གདན་ནམ་ཁྲི། ཙཱི་བ་ར་བཾ་ཤཿ གོས་གདང་ངོ་། །པཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། རྐང་རྟེན་ནོ། ༈ །
身所需类
གཉིས་པ་ལུས་ཆས་སྐོར་གྱི་གོས་རྒྱན་རྣམས་གོང་དུ་སོང་། སྐ་རགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། ལུས་འཆིང་སྟེ་སྐ་རགས། པཊྚི་ཀཱ། ཤུར་བུ། མ་ཧཱ་ཙིཀཱཿ ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་སྟེ་ཆུང་ངུ་། ལོ་ཋ་ཀཾ ལྕགས་པོད། ཨཥྐུཉྩ་ཀཾ། རྒྱ་ཅང་ཤེས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
各方位祭祀的名称：(梵文拟音：darśa)，空祭，(梵文拟音：paurṇa mā sa)，满月祭。祭祀时右手从外向左肩系的梵线名称：(梵文拟音：u pa bī taṃ)，余美，(梵文拟音：ya jña sū traṃ)，祭祀线。为亡者举行仪式等时，相反方式系的名称：(梵文拟音：prā cī nā bī taṃ)，右肩美。两手外侧从颈部直垂的梵线名称：(梵文拟音：ni bī taṃ)，低美。指尖作为向神灵献水等的处所，
26-2-228a
(梵文拟音：dai vaṃ tīrthaṃ)，神灵施处；无名指和小指根部是梵天生主的施处，故称(梵文拟音：kā yaṃ tīrthaṃ)，梵天施处；拇指与食指之间是祖先施处，故称(梵文拟音：bi tyaṃ tī rthaṃ)，祖先田；拇指根部是梵天施处，故称(梵文拟音：prāhma tī nraṃ)，梵天田。此处"梵天"适用于婆罗门及懂得吠陀者等，因此与前面不重复。《解说甘露》中将此解释为神梵天的施处，而(梵文拟音：kā yaṃ)解释为人的施处。表述梵天本质或从梵天所生的名称：(梵文拟音：brahma bhū yaṃ)，梵生，(梵文拟音：brahma tvaṃ)，梵性，(梵文拟音：brahma sā yu jyaṃ)，梵天相应。同样适用于神灵，应当了解。如是，婆罗门们的用具及附带提到的内容已适当阐述。
共需物,处所及寝具类
第二，共同必需品分为：住所床具类、身体用品类、器皿用具类、工具用具类、乘骑类和其他细小用具类六种。
所处寝具类
首先：(梵文拟音：śayyā)，床，(梵文拟音：śa ya nī yaṃ)，睡床，(梵文拟音：śa ya naṃ)，床垫，(梵文拟音：śa ya nā sa naṃ)，卧具或床垫，(梵文拟音：tu li kā)和(梵文拟音：bṛ si kā)，有内充床垫。床榻的名称：(梵文拟音：mañca)，床，(梵文拟音：pī ṭhi ka)，小床，(梵文拟音：ā santi)，小床，(梵文拟音：kha ṭvāṅga)，床木，(梵文拟音：parya ṅka)，卧床，(梵文拟音：ba laṅka)，寝床，(梵文拟音：kha ṭvā)，睡床。年轻人玩耍处圆形皮床垫的名称：(梵文拟音：gaṇḍā ka)，月形物，和(梵文拟音：kaṇṭu ka)，乐赐，如是称呼。(梵文拟音：bimpo madhā naṃ)和(梵文拟音：si ro pa dhā naṃ)，有内充枕头，(梵文拟音：u pa dhā naṃ)，软枕，(梵文拟音：u pa barha)，枕头。棉花
26-2-228b
填充的软枕名称：(梵文拟音：cā tu ra)，具四。小扁豆叶枕头是：(梵文拟音：ma sū ra ka)，(梵文拟音：a si gaṇḍa)，剑枕，(梵文拟音：ko la gaṇḍa)，君达枕，(梵文拟音：cā bu kā)，颈小枕，(梵文拟音：ā pā śra yaṃ)，靠背。非床的坐具或垫子名称：(梵文拟音：pī ṭhaṃ)，座或处，(梵文拟音：tu li kā)和(梵文拟音：bṛ si kā)，有内充座垫，(梵文拟音：e ra kam)，羊毛垫，(梵文拟音：me ra kam)，树皮垫，(梵文拟音：syandra ra kam)，丝棉垫，(梵文拟音：mandu ra kam)，棉垫，(梵文拟音：ā sa naṃ)，坐垫或座，(梵文拟音：cī ba ra baṃ śa)，衣架。(梵文拟音：pā dā dhiṣṭhā naṃ)，脚凳。
身所需类
第二，身体用品类的衣服装饰已在上文提及。腰带的异名：(梵文拟音：kā ya bandha naṃ)，身系即腰带，(梵文拟音：pa ṭṭi kā)，皮带，(梵文拟音：ma hā ci kā)，小皮带即细小的，(梵文拟音：lo ṭha kaṃ)，铁带，(梵文拟音：aṣku ñca kaṃ)，腰环，如是称呼。


 །སྐྲ་བཤད་པའི་སོ་མང་གི་མིང་། པྲ་སཱ་དྷ་ནཱི། སྐྲ་བཤད། ཀངྐ་ཏི་ཀྭ། སོ་མང་། གཞན་ཀཾ་ཀ་ཏཱི་དང་ཀཾ་ཀ་ཏཾ་དུའང་འབོད། གོས་ལ་དྲི་ཡི་ཕྱེ་མ་བསྒོ་བྱེད་མིང་། བིཥྚཱ་ཏཿ འབྱུག་སྤྱད། པ་ཊ་བཱ་ས་ཀཿ བསྒོ་བྱེད། དྷཱུ་ལི་ཀུཏྶཿ རྡུལ་ཕོན། བཱ་ཤུ་ཙཱ་མ་རཿ རྡུལ་ཡབ་ཀྱང་ངོ་། །མེ་ལོང་གི་མིང་། དབ་ཎཿ མེ་ལོང་། མ་ཀུ་རཿ རྒྱན་བྱེད། མུ་ཀུ་རཿ གྲོལ་བྱེད། མ ངྐུ་རཿ མཚོན་བྱེད། ཨཱ་དརྴ། ཀུན་མཐོང་ངམ་ཀུན་སྣང་ཞེས་སོ། །འདིར་ཨ་ཐུང་ངུར་བྱས་ན། ཨ་དརྴཿ མི་མཐོང་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་རིང་ཆ་ཡོད་མེད་འབྱེད་པ་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དྷུ་པི་ཏྲཾ། དང་། དྷ་བི་ཏྲཾ། དང་། བྱ་ཛ་ནཾ། རླུང་གཡབ། ཏཱ་ལ་བྲྀནྟ་ཀཾ དང་། ཏཱ་ལ་བྲྀནྟཾ། བསིལ་ཡབ། མུ་དྲཱ། རྒྱ་སྟེ་ཐིལ་དང་ཐམ་ཀ་ཞེས་འབོད་པ་རྒྱ་རྟགས་གདབ་པའི་མིང་། ཀ་ཤཱ། ལྕག་ཚན། ནི་ཧི་སཾཿ ལྕག་གིས་གཞུ་བ། ཀཙྩ་པུཊྚཾ། མཆན་ཁུག སཱུ་ཙཱི་གྲྀ་ཧ་ཀཾ ཁབ་རལ་ཏེ་ཁབ་ཤུབ། 
26-2-229a
ཛི་ཧྭ་ནིརླེ་ཁ་ནི་ཀཱ། ལྕེ་བཞར། ཤསྟྲ་ཀཾ གྲིའུ། ལ་སོགས་པའོ། ༈ །
厨具类
གསུམ་པ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྣོད་སྤྱི་མིང་། པཱ་ཏྲཾ། སྣོད། ཨ་མ་ཏྲཾ། སྣོད་ཆ། བྷ་ཛ་ནཾ། སྣོད་སྤྱད། བྷཱ་ཛཱ་ན། སྣོད་སྤྱད་དམ་སྡེར་སྤྱད། བྷཱཎྚཾ། འཇོག་གནས་སམ་སྣོད་སྤྱད། པི་ཊི་ཀ དང་། པི་ཊཱ་ཀ ཤིང་སྣོད། ཅེས་སོ། །ཟ་མ་ཏོག་གི་མིང་། ཀ་རཎྚ་ཀ དང་། ས་མུངྒ་ཀཿ ཟ་མ་ཏོག སཉྩཿ ཀབ་ཙེ། སཾ་པུ་ཊ་ཀཿ པར་བུ་ཞེས་སྣོད་སྦ་རུ་དང་སྒམ་སོགས་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག རཏྣ་པ་ཊ་ཀཾ རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ། པོ་ཏི་སོགས་འཇོག་སྣོད། པ་ཊ་ཀཿ སྒྲོམ་བུ། པེ་ཊ་ཀཿ སྒྲོག་མ། དེ་ཆེན་པོའི་མིང་། པེ་ཌཱ། བང་བ། ཨུཏྶ་གཿ བང་བ། པ་རི་ཥཎྚཿ བང་རིམ། མརྐ་ཊ་ཛཱ་ལཾ། བང་རྒྱ། བེ་ཊཱ། དང་། བཱི་ཊཱ། སྒྲོམ་ཆེན། མཉྫཱུ་ཥཱ། བང་སྒྲོམ་ཞེས་སོ། །བཉྫ་རཿ གཟེབ། ཤ་ཤ་བཱ་ཀུར། བོང་རྒྱ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྒྱའམ་ར་བ། གྷ་ཊཿ བུམ་པ། ཀ་ལ་ཤཿ བུམ་པའམ་ཆུས་འགེངས། རྟགས་གསུམ་ཀ་འཇུག་པས་མོ་རྟགས་བྱས་ན་ཀ་ལ་ཤཱི། ཞེས་དང་། ཀ་ལསཿ ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། པྲ་སྥོ་ཊ་ནཾ། དཀྲབ་བྱེད་ཞེས་ནས་སོགས་བྲབ་པའི་སྣོད་དེ་སློ་མ། ཤཱུ་རྦྦཾ། དང་། ཤཱུརྦ་ཀཿ སློ་མ། སཱུརྦྦཾ། ཞིབ་མ་སྟེ་སློ་འབོ་ནས་སོགས་བྲབ་པ་དང་བླུགས་པའི་སྣོད་དོ། །ཙཱ་ལ་ནཱི། ཁྲོལ་མ། ཏི་ཏ་ཌཿ ཚགས་སེ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཚགས་བཙག་པའི་སྣོད། ཀུ་ཊཾ། བྱ་མ་བུམ། ནི་པཾ། དམ་འབེ། ཤ་རཱ་བཿ ཁམ་ཕོར། བརྡྡ་མཱ་ན་ཀཿ རྫ་ཕོར། ཀཾ་སཿ སྐོམ་སྣོད་དེ་བཏུང་བ་བླུགས་པའི་སྣོད། པཱ་ན་བྷཱ་ཛ་ནཾ། བཏུང་བའི་སྣོད། ཀཱ་སྱཾ། བཏུང་སྣོད། མར་སོགས་སྣུམ་ཁུག་ཀོ་བ་ལས་བྱས་པའི་མིང་། ཀུ་ཏཱུ། ཀོ་དམ། དེ་ཆུང་ངུ་ལ། ཀུ་ཏུ་པཿ ཀོ་དམ་ཆུང་ངུ་། ཀུ་ཏུ་པཾ། འབྲུ་མར་སྣོད། པཱ་ཏ་ལི་ཀཿ ཁུག་མ། ཕད་ཚི་སོགས་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་། སྱུ་ཏཿ སྒྱེ་མོ། པྲ་ས་
26-2-229b
བ། ཕད་ཚི་སྟེ་སྒྱེ་མོའི་མིང་། སྱོནཿ སྒྱེའོ། །ཐུམ་པོ་བྱས་པའི་མིང་ལ། ཀཎྚོལཿ ཐུམ་བུ། པི་ཌ། ཐུམ་ཁྲིས། པུ་ཊ་ཀཾ ཕུར་མ། རྩ་ལས་ལྷས་པའི་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་མིང་། ཀ་ཊཿ རེ་ལྡེ། ཀི་ལིཉྫ་ཀ རྩ་ལྷས། དེ་ལ་ཀི་ལིཉྫ། ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད། རཛྫུཿ ལྷས་མ་སྟེ་ལྷས་མ་སྤྱི་མིང་ངོ་། །བཀྲུ་བཤལ་ལམ་མཆིལ་མ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བླུག་པའི་སྣོད་ལ། པྲ་ཏི་གྲཱ་ཧཿ ཆོལ་ཟངས། པ་ཏདྒ་ཧཿ བཟེད་ཞལ་ཏེ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཆུ་རྒྱུན་བསྒྲེང་བ་ལྟ་བུ་བསགས་པའི་སྣོད་ལའང་འཇུག ལ་པཎ་པཏཱ་ལི་ཀ ཚ་ཁུག ཤྩེཥྨ་ཀ་ཊཱ་ཧ་ཀཾ མཆིལ་མའི་སྣོད། ཁེ་ཊ་ཀ་ཊྚ་ཧ་ཀཾ ཡང་དེའོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
梳发用梳子的名称：(梵文拟音：pra sā dha nī)，整发，(梵文拟音：kaṅka ti kva)，梳子。也有称为(梵文拟音：kaṃ ka tī)和(梵文拟音：kaṃ ka taṃ)。衣服上抹香粉的用具名称：(梵文拟音：biṣṭā ta)，涂抹具，(梵文拟音：pa ṭa bā sa ka)，涂抹器，(梵文拟音：dhū li kutsa)，香粉团，(梵文拟音：bā śu cā ma ra)，尘拂也是。镜子的名称：(梵文拟音：da ṇa)，镜子，(梵文拟音：ma ku ra)，装饰物，(梵文拟音：mu ku ra)，解脱器，(梵文拟音：ma ṅku ra)，显示物，(梵文拟音：ā darśa)，普见或普现，如是称呼。此处若用短音a，则(梵文拟音：a darśa)变成"不见"，因此区分长短音在任何情况下都很重要。(梵文拟音：dhu pi traṃ)、(梵文拟音：dha bi traṃ)和(梵文拟音：bya ja naṃ)，扇子，(梵文拟音：tā la bṛnta kaṃ)和(梵文拟音：tā la bṛntaṃ)，凉扇。(梵文拟音：mu drā)，印，即所谓的印记和图章，是盖印的名称。(梵文拟音：ka śā)，鞭子，(梵文拟音：ni hi saṃ)，受鞭打，(梵文拟音：kacca pu ṭṭaṃ)，腋窝，(梵文拟音：sū cī gṛ ha kaṃ)，针盒即针套，
26-2-229a
(梵文拟音：jihva nirle kha ni kā)，舌刮，(梵文拟音：śastra kaṃ)，小刀，等等。
厨具类
第三，器皿类的通称：(梵文拟音：pā traṃ)，容器，(梵文拟音：a ma traṃ)，器具，(梵文拟音：bha ja naṃ)，器皿，(梵文拟音：bhā jā na)，器皿或盘具，(梵文拟音：bhāṇḍaṃ)，存放处或器皿，(梵文拟音：pi ṭi ka)和(梵文拟音：pi ṭā ka)，木器，如是称呼。盒子的名称：(梵文拟音：ka raṇḍa ka)和(梵文拟音：sa muṅga ka)，盒子，(梵文拟音：sañca)，匣子，(梵文拟音：saṃ pu ṭa ka)，盒匣，适用于如密封容器和箱子等，(梵文拟音：ratna pa ṭa kaṃ)，宝盒。放置书籍等的容器：(梵文拟音：pa ṭa ka)，小匣，(梵文拟音：pe ṭa ka)，柳编篮。其大型名称：(梵文拟音：pe ḍā)，箱子，(梵文拟音：utsa ga)，箱子，(梵文拟音：pa ri ṣaṇḍa)，层架，(梵文拟音：marka ṭa jā laṃ)，箱网，(梵文拟音：be ṭā)和(梵文拟音：bī ṭā)，大箱，(梵文拟音：mañjū ṣā)，贮藏箱，如是称呼。(梵文拟音：bañja ra)，笼子，(梵文拟音：śa śa bā kura)，兔网，即兔子的网或栅栏。(梵文拟音：gha ṭa)，水罐，(梵文拟音：ka la śa)，水罐或水器。因为三种性别标记都适用，若用阴性则为(梵文拟音：ka la śī)，也有读作(梵文拟音：ka lasa)。(梵文拟音：pra spho ṭa naṃ)，抖动器，即用于抖打大麦等的容器，簸箕。(梵文拟音：śū rbbaṃ)和(梵文拟音：śūrba ka)，簸箕，(梵文拟音：sūrbbaṃ)，筛子，即簸箕，用于抖打和倒入谷物等的容器。(梵文拟音：cā la nī)，筛子，(梵文拟音：ti ta ḍa)，滤子，这两者是用于过滤筛选的容器。(梵文拟音：ku ṭaṃ)，鸡嘴壶，(梵文拟音：ni paṃ)，密封壶，(梵文拟音：śa rā ba)，陶碗，(梵文拟音：bardda mā na ka)，陶杯。(梵文拟音：kaṃ sa)，饮器，即盛放饮料的容器，(梵文拟音：pā na bhā ja naṃ)，饮用容器，(梵文拟音：kā syaṃ)，饮器。用皮革制成的盛放酥油等油类的名称：(梵文拟音：ku tū)，皮囊。其小型称为：(梵文拟音：ku tu pa)，小皮囊，(梵文拟音：ku tu paṃ)，植物油容器，(梵文拟音：pā ta li ka)，袋子。口袋等器皿的名称：(梵文拟音：syu ta)，筐子，(梵文拟音：pra sa
26-2-229b
ba)，口袋即筐子的名称，(梵文拟音：syo na)，筐子。成捆包裹的名称：(梵文拟音：kaṇḍo la)，包裹，(梵文拟音：pi ḍa)，包卷，(梵文拟音：pu ṭa kaṃ)，包袱。用草编制的谷物等容器的名称：(梵文拟音：ka ṭa)，草篮，(梵文拟音：ki lińja ka)，草编器。也有称为(梵文拟音：ki lińja)的。(梵文拟音：rajju)，编制物，是编织物的通称。用于洗涤或盛放唾液等各种物质的容器：(梵文拟音：pra ti grā ha)，洗铜器，(梵文拟音：pa tadga ha)，接器，类似前者，也适用于如引水流等积蓄的容器。(梵文拟音：la paṇa patā li ka)，盐袋，(梵文拟音：śceṣma ka ṭā ha kaṃ)，唾液器，(梵文拟音：khe ṭa ka ṭṭa ha kaṃ)，也是唾液器。


 །ཀུཎྚ་ལ་ཀམ྄། བཀྲུ་བཤལ་གྱི་སྣོད། ༈ །
工具类多属各自分类
བཞི་པ་བཟོ་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར་ནི་ཕལ་ཆེར་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་སོང་། ཅི་རིགས་འོག་ཏུའང་བཀོད། ལྔ་པ་བཞོན་པའི་སྐོར་ལ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་ཁྱོགས་སོགས་གཞོན་པ་སྤྱིའི་མིང་། བཱ་ཧ་ནཾ། བཞོན་པ། ཡཱ་ནཾ། ཐེག་པ། ཡུ་གྱཾ། སྦྱོར་བྱེད། པཏྟྲཾ། ཕྱིན་བྱེད། དྷོར་ནཾ། མགྱོགས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བཞོན་པ་ལ། ར་ཐཿ ཤིང་རྟ། གཡུལ་སོགས་སུ་ཉེ་བར་སྤྱད་རྒྱུའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཤ་ཏཱངྒཿ ཡན་ལག་བརྒྱ་པ། སྱནྡ་ནཿ འགྲོ་བྱེད། གཡུལ་མིན་པ་ལྟད་མོ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། པུཥྤ་ར་ཐཿ མེ་ཏོག་ཤིང་རྟ། ཡང་ན། པུཥྱ་ར་ཐཿ རྒྱས་པའི་ཤིང་རྟ། བུད་མེད་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གོས་ཀྱིས་སྟེང་གཡོགས་བྱས་པའི་ཁྱོགས་ཀྱི་མིང་། ཀརྣཱི་ར་ཐཿ རྣ་ཅན་ཤིང་རྟ་དང་མིང་གཞན།པྲ་བ་ཧ་ཎཾ། རབ་འདྲེན། ཧ་ཡ་ནཾ། བགྲོད་བྱ་ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཌ་ཡ་ནཾ། འཕུར་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྟག་སོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་ཤིང་རྟའི་མིང་། དྭི་བཿ སྟག་པགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ། བཻ་ཡཱགྷྲཿ སྟག་ཅན་ཤིང་རྟ། ལྭ་བ་དཀར་པོས་གཡོགས་པའི་ཤིང་རྟར། པཱུཎྚུ་ཀམྤ་ལི་ན། ནམ། ལཱི་
26-2-230a
ལྭ་བ་དཀར་པོ་ཅན། དེ་བཞིན་ལྭ་བས་གཡོགས་པར། ཀཱམྦ་ལཿ ལྭ་བ་ཅན། གོས་ཀྱི་གཡོགས་པར། བཱས་ཏྲཿ གོས་ལྡན། ཙཱརྨཱ། པགས་གཡོགས། ཀྵོ་མཿ ཟར་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ། དཽ་ཀཱུ་ལཿ ཕྲ་རས་ཅན་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཤིང་སོགས་འཚོག་ཆས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟའི་མིང་། ཤ་ཀ་ཊཾ། ནུས་ལྡན། ཨ་ནསྲ། སམ། ཨ་ནཿ འཚོ་བྱེད་ཤིང་རྟ། གླང་གིས་འདྲེན་བྱ་ཤ་ཀ་ཊའི་མིང་། གནྟྲཱི། འགྲོ་བ་པ། ཀམྤ་ལི་བཱ་ཧྱཾ། གླང་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་རྟ་སོགས་ཀྱིས་འདྲེན་བྱ་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཤིང་རྟ་ཟེར། ཤིང་རྟ་སོགས་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ཆའི་མིང་། དྷུ་ར྄། རམ་དྷཱུཿ འཆིང་གནས། ཡཱ་ན་མུ་ཁཾ། ཐེག་པའི་གདོང་། ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་འཕང་ལོ་གཉའ་ཤིང་སོགས་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ར་ཐཱངྒཾ། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག ཨ་བ་སྐ་རཿ ཤིང་རྟའི་འཚོག་ཆས་ཏེ་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་དང་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་མིང་། ཙཀྲཾ། འཕང་ལོའམ་འཁོར་ལོ། རཱ་ཐ་ངྒཾ་། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་སྟེ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལའོ། །འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་མིང་། ནེ་མི། མུ་ཁྱུད་དང་། པྲ་དྷིཿ རབ་འཛིན་ཟེར། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་མིང་། པིཎྚི་ཀཱ། གོང་བུ་ཅན། པིཎྚི་ཞེས་སུའང་འབོད། ན་བྷིཿ ལྟེ་བ། བྷཱི་རིང་ཡང་རུང་ངོ་། །ཨཀྵཿ སྲོག་ཤིང་། ཨ་རཿ རྩིབས་མ།ཨི་ཤཿ ཤིང་རྟའི་མདའ། ཨཀྵ་སྟེ་ཤ་ཀ་ཊའི་མདུན་གྱི་གཟེར་གྱི་མིང་། ཨ་ཎིཿ དང་། ཨ་ཎཱི། སྒྲ་ལྡན། འགའ་ཞིག་ཨཱ་ཎི་ཞེས་སུའང་བཤད། མདའ་ཚོན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པའི་ཤིང་རྟ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་མིང་། ར་ཐ་གུབྟིཿ ཤིང་རྟའི་སྲུང་ར་དང་། པ་རཱུ་ཐཿ ཟློག་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཤིང་རྟ་དང་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་གཉའ་ཤིང་གི་བར་དུ་སྦྲེལ་བའི་དབྱུག་པ་རིང་པོའི་མིང་། ཀཱུ་བ་རཿ ས་སྒྲིབ་བམ་སྒྲ་འབྱིན། ཡུ་གནྡྷརཿ གཉའ་ཤིང་འཛིན་ནམ་གཤོལ་མདའ། ཤིང་རྟའི་གཟུངས་ཤིང་འོག་འཕང་ལོ་ཡོད་པའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་འཇོག་པའི་ཤིང་གི་མིང་། ཨ་ནུ་ཀརྵཿ རྗེས་སུ་
26-2-230b
འདྲེན་པ། ཤ་ཀ་ཊའི་གཤོལ་མདའི་ལས་སྣེ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་གཉའ་བར་འཆིང་བའི་གཉའ་ཤིང་ལས་གཞན་པའི་གཉའ་ཤིང་གི་མིང་། པྲཱ་སངྒ། རབ་སྦྱོར་རམ་འདུལ་ཤིང་ཞེས་སོ། །ཁྱོགས་ཀྱི་མིང་། དོ་ལཱ། ཁྱོགས་ཏེ་ཤིང་གི་དབྱུག་པ་དང་། ལྷས་མ་དང་། དར་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་འདུག་གནས་དེ་ཉིད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་དོ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད། དེ་ལ་དབྱེ་ན། པྲེངྑཿ དང་། བྲེངྑཱ། ལྷས་མའི་དོ་ལི། ཁ་ཊྭ་བཱ་ཧྱ། འགྱོགས་ཁྲི་ལ་སོགས་པའོ། །ཛྷ་མྱཱ་ཎ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཁྱོགས་ཀྱི་མིང་། ཤི་བི་ཀཱ། ཞི་བྱེད། ཡཱ་པྱ་ཡཱ་ནཾ། དམའ་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
(梵文拟音：kuṇḍa la kam)，洗涤容器。
工具类多属各自分类
第四，工具类大多已归入各自类别。有些会在下文中适当列出。第五，乘具类，马、象、车、轿等乘具的总称：(梵文拟音：bā ha naṃ)，乘具，(梵文拟音：yā naṃ)，运载物，(梵文拟音：yu gyaṃ)，连接物，(梵文拟音：pattraṃ)，行进物，(梵文拟音：dho rnaṃ)，速行物，如是称呼。其细分中，有轮子的乘具：(梵文拟音：ra tha)，车。用于战争等的车：(梵文拟音：śa tāṅga)，百支，(梵文拟音：syanda na)，行进物。非战争用的，为观赏等而行进的车：(梵文拟音：puṣpa ra tha)，花车，或者(梵文拟音：puṣya ra tha)，繁荣车。为妇女乘坐等用布覆盖顶部的轿子名称：(梵文拟音：karṇī ra tha)，有耳车，另名(梵文拟音：pra ba ha ṇaṃ)，善引，(梵文拟音：ha ya naṃ)，行进物，另一读法(梵文拟音：ḍa ya naṃ)，飞行物，如是称呼。用虎皮等覆盖的车的名称：(梵文拟音：dvi ba)，虎皮车，(梵文拟音：bai yāghra)，虎车。白羊毛覆盖的车：(梵文拟音：pūṇḍu kampali na)或(梵文拟音：lī
26-2-230a
lva ba dkar po can)，白羊毛者。同样，羊毛覆盖的：(梵文拟音：kāmba la)，羊毛者。布覆盖的：(梵文拟音：bās tra)，有衣。(梵文拟音：cārmā)，皮覆。(梵文拟音：kṣo ma)，细布覆盖。(梵文拟音：dau kū la)，丝绸者等，应当了解。用于运送木材等物资的车名称：(梵文拟音：śa ka ṭaṃ)，有力者，(梵文拟音：a nasr)，或(梵文拟音：a na)，维生车。牛拉的śakaṭa车名称：(梵文拟音：gantrī)，行走者，(梵文拟音：kampa li bā hyaṃ)，牛车，如是称呼。简言之，马等拉的有轮者称为车。车等运载工具前部分的名称：(梵文拟音：dhu r)或(梵文拟音：dhū)，系处，(梵文拟音：yā na mu khaṃ)，运具前。车的轴、车轮、轭等部件的名称：(梵文拟音：ra thāṅgaṃ)，车部件，(梵文拟音：a ba ska ra)，车装置，即车轴和车轮等的名称。(梵文拟音：ca kraṃ)，车轮或轮子，(梵文拟音：rā tha ṅgaṃ)，车部件，即从总称到特称。车轮边缘的名称：(梵文拟音：ne mi)，边缘，和(梵文拟音：pra dhi)，善持，如是称呼。车轮中心的名称：(梵文拟音：piṇḍi kā)，团块，也称(梵文拟音：piṇḍi)。(梵文拟音：na bhi)，脐，长短音皆可。(梵文拟音：akṣa)，轴，(梵文拟音：a ra)，辐条，(梵文拟音：i śa)，车箭。Śakaṭa车前部钉子的名称：(梵文拟音：a ṇi)和(梵文拟音：a ṇī)，发声物。有人也解释为(梵文拟音：ā ṇi)。为保护箭和武器所做的车防护物名称：(梵文拟音：ra tha gupti)，车护栏，和(梵文拟音：pa rū tha)，防御物，如是称呼。连接车与拉车物之间的长棍名称：(梵文拟音：kū ba ra)，地障或发声物，(梵文拟音：yuganddha ra)，轭持或犁棒。车轴下面有车轮的上部放置物体的木头名称：(梵文拟音：a nu karṣa)，随后
26-2-230b
牵引。Śakaṭa车犁棒前端连接牵引者颈部的轭，除常规轭外的轭名称：(梵文拟音：prā saṅga)，善接或驾驭木，如是称呼。轿子的名称：(梵文拟音：do lā)，轿子，即由木棍、编织物和丝绸等组合而成的座位，由人抬着前行的称为dolā，如是解释。其分类：(梵文拟音：preṅkha)和(梵文拟音：breṅkhā)，编织轿，(梵文拟音：kha ṭvā bā hya)，抬床等。名为jhamyāṇa的轿子名称：(梵文拟音：śi bi kā)，平息物，(梵文拟音：yā pya yā naṃ)，低等运具，如是称呼。


 །
骑乘类
མདོར་ན་འཁོར་ལོས་དྲངས་པ་མིན་པའི་བཞོན་པའམ་མི་སོགས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་འདུག་གནས་ལ་ཁྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པའི་མིང་། ནི་ཡནྟྲྀ་འམ་ནི་ཡནྟཱ། ཁ་ལོ་པ། པྲཱ་ཛི་ཏྲེ། དང་། པྲཱ་ཛི་ཏཱ། མགོ་འདྲེན། ཡནྟྲཾ་དང་། ཡནྟཱ། སྒྱུར་བྱེད། འདི་འདྲའི་ཚིག་མཐའ་འདྲ་མིན་རྣམས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའི་མང་ཚིག་དང་གཉིས་ཚིག་གཅིག་ཚིག་ཞུགས་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ལས་བྱུང་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། སཱུ་ཏཿ མངག་བྱེད། ཀྵ་ཏྟྲྀ་དང་། ཀྵ་ཏྟཱ། སྣ་ཁྲིད། སཱ་ར་ཐིཿ ཁ་ལོ་བསྒྱུར་པ། འདི་རྣམས་བཞོན་པ་གང་གི་ཡང་ཁ་ཁྲིད་པར་སྦྱར་རུང་ངོ་། །ས་བྱེཥྛ། དང་། ས་བྱེཥྛཱ། གཡོན་སྡོད། དཀྵི་ཎསྡྱཿ གཡས་སྡོད། སྐབས་འགར་མིང་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྟ་ལ་འཇུག་པའང་ཡོད། འདིར། ར་ཐ་ཀུ་ཊུམྦི་ནཿ ཤིང་རྟའི་གཉེན་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དང་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད། ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའི་མིང་། ར་ཐི་ན྄། ནམ། ར་ཐི་ནཿ ཤིང་རྟ་པ། སྱནྡ་ནཱ་རོཧ། འམ། ཧཱཿ ཤིང་རྟ་ཞོན་པ། ཨ་ཤྭཱ་རོ་ཧ། འམ། ཧཱཿ རྟ་ལ་ཞོན་པའམ་རྐྱ་མི། ས་དི་ན྄། ནམ། ས་དི་ནཿརྟ་པ། ཧསྟི་བ་ཀཿ གླང་པོ་ཞོན་པ། 
26-2-231a
དེའི་མིང་གཞན། ཨཱ་དྷོ་ར་ཎ། ཀུན་ནས་འགྲོ། ཧ་སཏྱཱ་རོ་ཧཿ གླང་པོར་འཛེགས་པ། ནི་ཥཱ་དི་ན྄་ནམ། དཱི། རྒྱབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་སོ། །བཞོན་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་གཞན་དང་གཞན་ཞོན་པའི་མིང་། བཻ་ནཱི་ཏ་ཀཾ ལྷག་པར་ཞོན་པ་ཞེས་སོ། །གླང་པོ་ལ་གཡོགས་པའི་ལྭ་བ་ཁྲ་བོའི་མིང་། པྲ་བེ་ཎཱི། གླང་གཡོགས། ཨཱསྟ་ར་ཎཾ། གླང་པོའི་ཁེབ། པནྣཿ མདོག་མང་། པ་རི་སྟོ་མཿ བསྔགས་པའི་གཟར། ཀུ་ཐཿ གླང་གཟར་ཞེས་སོ། །གླང་པོའི་སྒལ་བ་ནས་མཆན་འོག་ཏུ་དྲངས་ཏེ་སྡོམ་པའི་ཐགས་པའི་མིང་། ཙུ་ཥཱ། དབུས་འཆིང་། བདུད་རྩིར། དཱུཥྱཾ། ཞེས་ཀློག ཀཀྵྱཱ། མཆན་ནན། བ་ར་ཏྲཱ། གློ་ནན་ཞེས་སོ། །གཙོ་བོས་ཞོན་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆས་སྤྲོད་པའི་མིང་། ཀལྤ་ནཱ། ཆས་སྤྲོད་པ། སཛྙ་ནཱ། མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །རྟ་བཞོན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁ་ལ་འཇུག་པའི་སྲབ་ཀྱི་མིང་། ཀ་བིཿ དང་། ཀ་བི་ཀཱ། རྟ་སྲབ། ཁ་ལཱི་ནཾ། སྲབ། གཞན་ཡང་། ཁ་ལི་ནཿ ཀ ཥར་ཎཱི། ཀ་བཱི། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །རཤྨཿ དང་། པྲ་གྲྭ་ཧཿ སྲབ་སྐྱོག་དང་འོད་ཟེར་ལའང་འཇུག ཀུ་ལ་ཤུལྐཾ། གཉོད་ཟེར་ཏེ་སྨེད་ཡིན་ནོ། །པྲ་གྲ་ཧཿ སྲང་ཐག ཀ་ཀྵཿ དཔྱང་ཐག པ་རི་བཱ་རཿ ཤུབས་ཏེ་གྲི་ཤུབས་སོགས་སོ། ༈ །
杂具类
དྲུག་པ་སྤྱད་ཆ་ཕྲ་མོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། ཨ་ཏི་ཐྱ། འགྲོན་ཆས་ཏེ་གསར་འོང་གི་དོན་དུ་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མིང་། ཐག་པའི་མིང་། བ་རཱ་ཊ་ཀཿ ཐིག་གུ། ར་ཛུཿ ཐག་པ། ཤུལྤཾ། ཞགས་པ། བ་ཊཾ། འཆིང་ཐར། གུ་ཎཿ སྒྲིལ་མ་ཞེས་སོ། །ཀོ་པགས་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུན་བུ་ལ། ན་དྡྷཱི། བྲིང་བ་སྟེ། འབྲེང་བར་ཡང་འབོད། བརྡྡཱི། ཀོ་ཐག བདྡྷཱི། རྒྱུན་བུ། བ་ར་ཏྲཱ། འབྲེང་ཞགས་ཏེ་ཀོ་བའི་ཐག་པའམ་འབྲེང་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་བཟོ་སྤྱད་རྣམས་ཅི་
26-2-231b
རིགས་བཟོ་མཁན་རྣམས་སྨྲོས་པའི་སྐབས་སུ་སོང་། སྐུ་བརྙན་སོགས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཏི་མཱ་ནཾ། གཟུགས་བརྙན། པྲ་ཧི་བིམྦཾ། སྐུ་བརྙན། པྲ་ཏི་མཱ། འདྲ་དབྱིབས། པྲ་ཏི་ཡཱ་ཏ་ནཱ། འདྲ་ཅོག པྲ་ཏིཙྪཱ་ཡཱ། སྣང་བརྙན། པྲ་ཏི་ཀྲི་ཏིཿ གཟུགས་དབྱིབས། བུཏྟ་ལི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ། ཨརྩྩཱ། ལྡེར་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
骑乘类
简言之，非车轮拉动的乘具或由人等抬起的座具称为轿子。车夫的名称：(梵文拟音：ni yantr)或(梵文拟音：ni yantā)，驭者，(梵文拟音：prā ji tre)和(梵文拟音：prā ji tā)，领导者，(梵文拟音：yantraṃ)和(梵文拟音：yantā)，转向者。此类词尾的不同形式是由于阴阳中性标记、复数与双数和单数等用法的差异所产生，在前后文中都应当了解。(梵文拟音：sū ta)，使者，(梵文拟音：kṣa ttr)和(梵文拟音：kṣa ttā)，引导者，(梵文拟音：sā ra thi)，车夫。这些可适用于任何乘具的驾驭者。(梵文拟音：sa byeṣṭha)和(梵文拟音：sa byeṣṭhā)，左侧者，(梵文拟音：dakṣi nasḍya)，右侧者。有时后两个名称也适用于拉车的马。此处出现的(梵文拟音：ra tha ku ṭumbi na)，"车亲属"是名称解释者而非实际名称，如是解释。乘坐车辆者的名称：(梵文拟音：ra thi n)或(梵文拟音：ra thi na)，车乘者，(梵文拟音：syanda nā roha)或(梵文拟音：hā)，车骑者，(梵文拟音：a śvā ro ha)或(梵文拟音：hā)，骑马者或骑兵，(梵文拟音：sa di n)或(梵文拟音：sa di na)，骑士，(梵文拟音：hasti ba ka)，骑象者，
26-2-231a
其别名：(梵文拟音：ā dho ra ṇa)，周行者，(梵文拟音：ha satyā ro ha)，登象者，(梵文拟音：ni ṣā di n)或(梵文拟音：dī)，背上居者，如是称呼。不限于某一特定乘具而骑乘其他各种乘具的名称：(梵文拟音：bai nī ta kaṃ)，特别骑乘者，如是称呼。覆盖象身的彩色毛毯名称：(梵文拟音：pra be ṇī)，象覆，(梵文拟音：āsta ra ṇaṃ)，象布，(梵文拟音：panna)，多色，(梵文拟音：pa ri sto ma)，赞荐，(梵文拟音：ku tha)，象垫，如是称呼。从象背引到腋下捆绑的绳索名称：(梵文拟音：cu ṣā)，中束。《甘露》中读作(梵文拟音：dūṣyaṃ)，(梵文拟音：kakṣyā)，腋压，(梵文拟音：ba ra trā)，胸压，如是称呼。为主人骑乘而为象装饰的名称：(梵文拟音：kalpa nā)，装饰者，(梵文拟音：sajña nā)，美化者，如是称呼。为骑马等而套在马口上的缰绳名称：(梵文拟音：ka bi)和(梵文拟音：ka bi kā)，马缰，(梵文拟音：kha lī naṃ)，缰绳。此外，(梵文拟音：kha li na)，(梵文拟音：kra ṣar ṇī)，(梵文拟音：ka bī)，这些也是。(梵文拟音：raśma)和(梵文拟音：pra grvā ha)，缰绳和光线也适用。(梵文拟音：ku la śulkaṃ)，系绳，即为衔子。(梵文拟音：pra gra ha)，拉绳，(梵文拟音：ka kṣa)，悬绳，(梵文拟音：pa ri bā ra)，套，如刀套等。
杂具类
第六，各种小型用具等杂类：(梵文拟音：a ti thya)，客具，即为新来者准备的用具名称。绳索的名称：(梵文拟音：ba rā ṭa ka)，细绳，(梵文拟音：ra ju)，绳子，(梵文拟音：śulpaṃ)，套索，(梵文拟音：ba ṭaṃ)，系解，(梵文拟音：gu ṇa)，卷绳，如是称呼。皮革制成的带子：(梵文拟音：na ddhī)，绑带，也称为牵带，(梵文拟音：barddī)，皮绳，(梵文拟音：baddhī)，带子，(梵文拟音：ba ra trā)，系索，即皮革绳或牵带之意。其他工具已
26-2-231b
适当列在工匠们提及的部分。佛像等形象的名称：(梵文拟音：pra ti mā naṃ)，形象，(梵文拟音：pra hi bimbaṃ)，佛像，(梵文拟音：pra ti mā)，相似形，(梵文拟音：pra ti yā ta nā)，肖像，(梵文拟音：praticchā yā)，影像，(梵文拟音：pra ti kṛ ti)，形状，(梵文拟音：butta li)，塑像，(梵文拟音：arccā)，塑形。


 པྲ་ཏི་ནི་དྷིཿ སྐུ་འདྲ། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མིང་། ཤཱུརྨྨཱི། ལྕགས་སྐུ། སྠཱུ་ཎཱ། ལྕགས་གཟུགས། ལོ་ཧ་པྲ་ཏི་མཱ། ལྕགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་ཟེར། ཤྲཾ་ཁཾ་ལི་ཀཱ། ལྕགས་ཐག་སྟེ། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བ་གཞན་ལའང་འཇུག བཱ་དཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ། རྐང་རྟེན། ཀརྨཱ་ར་བྷཎྚི་ཀཿ མགར་སྤྱད། ནཱ་བི་ཏ་བྷཎྚཾ། འབྲེག་མཁན་གྱི་ལག་ཆ། ནེ་ཏི་ཀ སྨན་གྱི་གཅེའུ། ནསྟཿ ཀ་ར་ཎཾ། སྣར་བླུགས་པའི་སྤྱད། སྥི་ཛཾ། ཐལ་ཕྱགས། ཨ་ཛཱ་པད་ཀ་དཎྚཿ དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ། ཨཉྫཱ་ན་ཤ་ལཱ་ཀཱ། བསྐུ་བའི་ཐུར་མ་སྟེ་མིག་སྨན་བསྐུ་བའི་ཐུར་མའོ། །ལཀྐ་ཎཿ དང་། ཀྵམྦ་ཎ་མ྄། འུར་རྡོ། བཻ་ལཱ་ཙཀྲཾ། ཉི་ཚོད་འཁོར་ལོ། །ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་འདྲེན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀྱི་མིང་། ཨུདྒྷཱ་ཊ་ནཾ། གྱེན་འདྲེན། གྷ་ཊཱི་ཡནྟྲཾ་འདེགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར། དེས་མཚོན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་མོད་མིང་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །ས་ཤིང་གོས་ལྕགས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལས་བཟོ་བྱས་པ་སྤྱི་མིང་། པུསྟཾ། བཟོས་པ། འདོད་འཇོར་ཤིང་གི་བུཏྟ་ལཱི་ཀ་སོགས་བརྐོ་བའི་ལས་ལའང་བཤད། གོས་དང་བ་སོ་རྭ་ཤིང་རྡོ་སོགས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་པུཏྟ་ལཱི་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། པཱཉྩཱ་ལི་ཀཱ། ལྔ་ལེན་ཡུལ་བྱུང་། པུཏྲི་ཀཱ། བུ་ཅན་ཞེས་སོ། ༈ །
总名遍行类
ད་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་བྱ་གང་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀུན་འགྲོའི་སྡེ་ཚན་ལ། རང་བཞིན་ཀྱི་མིང་། སྭ་བྷཱ་བཿ རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ 
26-2-232a
རང་བཞིན་ནམ་རྣལ་མ། ནི་སརྒཿ ངོ་བོ། སཾ་སིདྡྷིཿ རང་བཞིན་ནམ་ཡང་དག་གྲུབ་པ། སྭ་རཱུ་པཾ། རང་གཟུགས་སམ་རང་གི་ངོ་བོ། ཨཱདྱཿ གདོད་མའམ་གཉུག་མ། ནི་ཛཿ གཉུག་མའམ་རང་གི་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་མིང་ལ། ཨ་བ་སྡྱཱ། དུས་སམ་གནས་སམ་ཚེའི་གནས་སྐབས། པྲསྟཱ་བཿ གནས་སྐབས། ཨ་བ་ས་རཿ སྐབས། ཨ་བ་ཀཱ་ཤཿ གོ་སྐབས་སམ་བར་སྐབས། དངོས་པོའི་རྣམས་གསར་པའི་མིང་། པྲ་ཏྱ་གྲཿ གསར་བུའམ་གསར་ཐོག་ཀྱང་ངོ་། །ཨ་བྷི་ན་བཿ མངོན་གསར། ན་བྱཿགསར་བ། ན་བཱི་ནཿ སོ་མ། ན་བཿ གསར་པའམ་སར་པ། ནཱུཏྣཿ སོ་མའམ་སོལ་བ། ནཱུ་ཏནཿ མ་རྙིང་བ་ཞེས་སོ། །རྙིང་པའི་མིང་། པུ་རཱ་ཎཾ། དང་། པུ་རཱ་ཎི། དང་། པུ་རཱ་ནཱ། རྙིང་པ། པྲ་ཏཾ་ནཾ། སྔར་བྱུང་། ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལས། པྲ་ལས་རྙིང་པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པས། པྲ་ཎཾ། རྙིང་པའམ་སྔར་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་ན་པྲ་སོགས་འཇུག་པས། པྲཱི་ཎཾ། སྔར་ཡོད་རྙིང་མ། པྲཏྣཾ། དང་པོ་པ་སྟེ་འདི་གཉིས། གསར་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྙིང་པའི་དོན་དུ་གོ་དགོས། པུ་རཱ་ཏ་ནཾ། རྙིང་མ། ཙི་རནྟ་ནཾ། རྙིང་པའམ་ཡུན་ལོན། ཞེས་སོ། །དངོས་པོའི་ནང་ན་གཙོ་བོའམ་མཆོག་གི་མིང་། པྲ་དྷཱ་ནཾ། གཙོ་བོ། པྲ་མུ་པཿ རབ་རྩོམ། པྲ་བེ་ཀཿ ཁྱད་ཐོན། ཨ་ནུཏྟ་མཿ བླ་ན་མེད་པ། ཨུཏྟ་མཿ དམ་པ། མུ་ཁཿ སྒོ་ལྟ་བུའམ་མགོ་མ། པཪྻཿ མཆོག་གྱུར་ཏེ་འདི་ཕལ་ཆེར་མིང་གི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་རོ། །བ་རེ་ཎྱཿ ཕུལ་བྱུང་། པྲ་བརྟཿ དྲག་ཤོས། ཨ་ན་པ་རཱ་རྡྷྱ། ཕྱི་ཕྱེད་མིན་པ། པ་རཱརྡྷྱ། གཞན་ཕྱེད་ཅན་ཞེས་བཤད་པ། ཚིག་འགྱུར་བྱས་པས་གོ་རྒྱུ་དཀའ་བ་འདི་གཉིས་ཕར་ཚུགས་ཚུར་མི་ཚུགས་པའི་དོན་གྱིས་གཞན་འགྲན་བྲལ་བ་ལ་གོ་དགོས་སམ་དཔྱད་པར་གྱིས་ཤིག ཨ་གྲཾ། རྩེར་ཐོན། པྲཱ་གྲ་ཧ་རཾ། དང་པོའི་རབ། པྲཱ་གྲྱཾ། སྔོན་མ་སྟེ་སྔ་
26-2-232b
ཕྱི་ཙམ་མིན་པར་ཐོག་མའམ་འགོ་མར་བརྩི་དོན་ནོ། །ཨ་གྲྱཾ། རྩེར་བྱུང་། ཨ་གྲཱི་ཡཾ། མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ། ཨ་ཀྲ་ཡཾ། དང་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ལ། ཤྲེ་ཡཱན྄། ལེགས་པའམ་དགེ་བ། ཤྲེཥྛཿ རབ་མཆོག པུཥྐ་ལཿ ཆེས་ཕུལ་བྱུང་། སཏྟ་མཿ དམ་པ་མཆོག དེ་ལྟར་ཉེར་གཅིག་པོ་མཆོག་གམ་གཙོ་བོའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
(梵文拟音：pra ti ni dhi)，肖像。铁制形象的名称：(梵文拟音：śūrmī)，铁像，(梵文拟音：sthū ṇā)，铁形，(梵文拟音：lo ha pra ti mā)，铁制形象，如是称呼。(梵文拟音：śraṃ khaṃ li kā)，铁链，即连环相连，也适用于其他物。(梵文拟音：bā dā dhiṣṭhā naṃ)，脚凳，(梵文拟音：karmā ra bhaṇḍi ka)，锻工具，(梵文拟音：nā bi ta bhaṇḍaṃ)，理发师工具，(梵文拟音：ne ti ka)，药夹，(梵文拟音：nasta ka ra ṇaṃ)，鼻注工具，(梵文拟音：sphi jaṃ)，簸箕，(梵文拟音：a jā pada ka daṇḍa)，干柄木棒，(梵文拟音：añjā na śa lā kā)，涂抹针，即涂眼药的针。(梵文拟音：lakka ṇa)和(梵文拟音：kṣamba ṇa m)，陀螺，(梵文拟音：bai lā cakraṃ)，日晷轮。从井中提水的机械装置名称：(梵文拟音：udghā ṭa naṃ)，上提，(梵文拟音：gha ṭī yantraṃ)，提升机械。以此为例，机械类型虽然非常多，但未见名称解释。土、木、布、铁、宝石等制品的总称：(梵文拟音：pustaṃ)，制品。《欲解》中也解释为雕刻木制佛像等的工作。布、牛骨、角、木、石等制成的所谓putta lī的名称：(梵文拟音：pāñcā li kā)，五取产物，(梵文拟音：putri kā)，有子者，如是称呼。
总名遍行类
现在，适用于任何论述对象的各种通用名称类别：自性的名称：(梵文拟音：sva bhā ba)，自体或自性，(梵文拟音：pra kṛ ti)，
26-2-232a
自性或本然，(梵文拟音：ni sarga)，本性，(梵文拟音：saṃ siddhi)，自性或圆满成就，(梵文拟音：sva rū paṃ)，自形或自体，(梵文拟音：ādya)，原初或固有，(梵文拟音：ni ja)，固有或自己的，以及状态的名称：(梵文拟音：a basḍyā)，时或处或时的状态，(梵文拟音：prastā ba)，状态，(梵文拟音：a ba sa ra)，时机，(梵文拟音：a ba kā śa)，机会或间隔。事物的新的名称：(梵文拟音：pra tya gra)，新鲜或初始也是，(梵文拟音：a bhi na ba)，显新，(梵文拟音：na bya)，新的，(梵文拟音：na bī na)，新颖，(梵文拟音：na ba)，新的或新鲜，(梵文拟音：nūtna)，新颖或新生，(梵文拟音：nū ta na)，未陈旧，如是称呼。旧的名称：(梵文拟音：pu rā ṇaṃ)、(梵文拟音：pu rā ṇi)和(梵文拟音：pu rā nā)，旧的，(梵文拟音：pra taṃ naṃ)，前生。月官经中说："pra后加na表示旧"，因此(梵文拟音：pra ṇaṃ)，旧的或前生，同样na、pra等组合为：(梵文拟音：prī ṇaṃ)，先前的旧物，(梵文拟音：pratnaṃ)，初始物，这两个词应理解为相对于新而言的旧义。(梵文拟音：pu rā ta naṃ)，旧物，(梵文拟音：ci ranta naṃ)，旧的或久远的，如是称呼。事物中的主要或最胜的名称：(梵文拟音：pra dhā naṃ)，主要，(梵文拟音：pra mu pa)，首创，(梵文拟音：pra be ka)，突出，(梵文拟音：a nutta ma)，无上，(梵文拟音：utta ma)，殊胜，(梵文拟音：mu kha)，如门或首位，(梵文拟音：parya)，最胜，此多用于名称之后。(梵文拟音：ba re ṇya)，卓越，(梵文拟音：pra barta)，最强，(梵文拟音：a na pa rā rddha)，非后半，(梵文拟音：pa rārdhya)，有他半，如是解释。这两个词经转译后难以理解，应当理解为对方无法赶上自己的意思，即无人能及，请自行考察。(梵文拟音：a graṃ)，顶尖，(梵文拟音：prā gra ha raṃ)，最初胜，(梵文拟音：prā gryaṃ)，先前，即不只是
26-2-232b
先后，而是指首位或开始之意。(梵文拟音：a gryaṃ)，顶出，(梵文拟音：a grī yaṃ)，最胜出，(梵文拟音：a kra yaṃ)，首位者，如是称呼。极为良好：(梵文拟音：śre yān)，良好或善，(梵文拟音：śreṣṭha)，最胜，(梵文拟音：puṣka la)，极卓越，(梵文拟音：satta ma)，至尊，如此二十一个名称成为最胜或主要的称谓。


 །སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་བརྗོད་པར་འདོད་པས། པུ་རུ་ཥ་སིཾ་ཧཿ སྐྱེས་བུ་སེང་གེ པུ་རུ་ཥ་པྲྀ་ཥ་བྟཿ སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་དང་། པུ་རུ་ཥ་པུངྒ་བཿ སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཅེས་ཕྱིས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་དག་གིས་གསུངས་བྱེ་རྟོགས་སུ་སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་མཆོག་ཅེས་གསུངས། དེ་བཞིན། པད་དཀར། ཉི་ཟླ། སྟག་དང་གླང་པོ་སོགས་དང་སྦྱར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྷཊྚཱ་ར་ཀཿ རྗེ་བཙུན་ཏེ་གང་ཟག་མཆོག་གམ་དམ་པར་བརྩི་བའི་མིང་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གནད་གནས་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་ལས། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྒྱད་གསུངས་པ། མཆོད་སྦྱིན་ནང་ན་སྦྱིན་སྲེག་གཙོ། །རིག་བྱེད་རྣམས་ནང་དབྱངས་ཅན་གཙོ། །མི་རྣམས་ནང་ན་རྒྱལ་པོ་གཙོ། །ཆུ་རྣམས་ནང་ན་རྒྱ་མཚོ་གཙོ། །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནང་ཟླ་བ་གཙོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ནང་ཉི་མ་གཙོ། །ཞེས་སམ་མདོ་གཞན་ལས། སྣང་བྱེད་རྣམ་ནང་ཉི་མ་གཙོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོའམ་མཆོག་གང་བརྗོད་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀ་ན། །ཇི་སྙེད་འགྲོ་བ་གནས་པ་དག །གང་ཞིག་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡིས། །ཚོགས་རྣམས་ནང་ན་འཕགས་པ་གཙོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་བདུན་པོ་དཔེ་དང་། དཔེ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་གམ་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་དང་མདོ་གཞན་ན། སྡེབ་སྦྱོར་མཆོག་ནི་ཉི་མའི་
26-2-233a
ལྷ། །ཞེས་པའང་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྨྲ་བའི་མཆོག་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་སམ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ཞེས་མཆོག་གསུམ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས། གང་ལས་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ། མཆོག་གམ་ཕུལ་བྱུང་ངམ་གཙོ་བོའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཙོ་མི་ཆེ་བ་ལ། ཨ་པྲཱ་གྲྱཾ། མཆོག་མིན། ཨ་པྲ་དྷཱ་ན། མི་གཙོ་བ། ཨུ་པ་སརྫྫ་ནཾ། འོག་མ་ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་མིང་། མ་ཧ་ཏ྄། བུད་མེད་རྟགས་སུ་བྱས་པར། མ་ཧ་ཏཱི། ཆེན་པོ། མ་ཧཏྟ་མཾ། ཆེན་པོ་པ། བ་དྲཾ། རྒྱ་ཆེན། བི་ཤངྐ་ཊཾ། རྒྱ་ཆེ་བ། པྲི་ཐུ། རྒྱས་པའམ། ཡངས་པའམ་རྒྱ་ཆེ་བ། པྲ་ཧ་ཏ྄། ཆེ་བ། བི་ཤཱ་ལཾ། ཡངས་པ། པྲྀ་ཐུ་ལཾ། ཆེར་ཡངས། ཨུ་རུ། རབ་ཆེ། བ་པུ་ལཾ། རབ་ཡངས་སམ་རྒྱས་པ། རྒྱ་ཆེ་བའི་མིང་། བིསྟཱརཿ རྒྱ་ཆེ་བ། བི་གྲ་ཧཿ ཡངས་པཿ བྱཱ་སཿ ཆེན་པོ། གྲགས་པ་སོགས་སྒྲ་ཆེན་པོ་བརྗོད་ན་མིང་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ། བིསྟརཿ ཞེས་པའོ། །ནཱ་ཏྱུ། ཧ་ཅང་སྟེ། ནཱ་ཏྱཱ་དཱིརྒྷཾ། ཧ་ཅང་རིང་པོ། ནཱ་ཏྱུ་ཏྲ་སྭཾ། ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ལྟ་བུའོ། །ཉུང་བའམ་ཆུང་ངུའི་མིང་། སྟོ་ཀཿ ཉུང་ངུ་། ཨལྤཿ ཆུང་ངུ་། ཨལྤ་ཏ་རཾ། ཆེས་ཆུང་བ། ཨལྤ་ཏ་མཾ། ཆུང་ཆེས་པ། ཀྵུ་ལླ་ཀཿ ཕྲན་ཚེགས།སཱུཀྵྨཾ། ཕྲ་བ། ཤྩཀྵྞཾ། ཅུང་ཟད། ད་བྷྲཾ། ཉུང་ཟད། ཀྲྀ་ཤཾ ཕྲ་མོ། ཏ་ནུ། ཆུང་བ། མཱ་ཏྲཱ། ཉུང་བ། ཏྲུ་ཊིཿ བག་ཙམ། ལ་བཿ ཉུང་ཤས། ལེ་ཤཿ ཆ་ཕྲ། ཀ་ཎཿ ཟེགས་ཙམ། ཨ་ཎུཿ ཕྲན་བུ་ཞེས་སོ། །མང་པོའི་མིང་། བ་ཧུ། མང་བ། བ་ཧུ་ལཾ། མང་པོ། བ་ཧུ་ཏ་རི།
26-2-233b
ཆས་མང་། པྲ་བྷཱུ་ཏཾ། རབ་མང་། ཨ་དབྷྲཾ། ཉུང་མིན། པྲ་ཙུ་ར། རབ་བསགས། པྲཱཛྱཾ། རབ་འགྲོ། པུ་རུ་ཧཾ། ཚན་ཆེན། པུ་རུཿ གང་བྱེད། བྷཱུ་ཡིཥྛཾ། དུ་མའམ་མང་པོ་པ། སྥི་རཾ། ཆེས་མང་། བྷཱུ་ཡཿ ཕལ་ཆེན། བྷཱུ་རི། མི་ཉུང་བ། ཨོ་དཱ་རི་ཀཾ རགས་པའམ་ཆེ་ལོང་། ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་མང་པོའི་མིང་། བི་བི་དྷཿ རྣམ་མང་། བ་ཧུ་བི་དྷཿ རྣམ་པ་དུ་མ། ནཱ་ནཱ་རཱུ་པཿ རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས། པྲྀ་ཐགྦི་དྷཿ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
想要表达人的卓越品质时：(梵文拟音：pu ru ṣa siṃ ha)，人中狮子，(梵文拟音：pu ru ṣa pṛ ṣa bta)，人中公牛，和(梵文拟音：pu ru ṣa puṅga ba)，人中人物，如后来的翻译者们所说。昆多卓将其翻译为"人中男子"。同样，应知与白莲、日月、虎象等的组合。(梵文拟音：bhaṭṭā ra ka)，尊者，即被视为卓越或殊胜人物的特别名称。
据《根本神力化现思维》中说，八种奇妙稀有法："祭祀中火祭为主，吠陀中梵天语为主，人群中国王为主，水中大海为主，星宿中月亮为主，仙人中太阳为主"。或从其他经中说："光明中太阳为主"。此处无论说主要或最胜，意义相同。"上下四方，一切所住众生中，若有希求福德者，僧众之中圣者主。有天世间中，圆满佛陀两足主。"这表明前七者为比喻，而所喻的佛陀是一切所知法中最胜或主要的意思。律部和其他经中也有："最胜诗律为日天，
26-2-233a
并且"有天世间中，说者最胜为佛陀"。此外，"两足中最胜为佛陀，离欲者中最胜为正法"或"法中最胜为离欲正法，众中最胜为僧众"，这样宣说的三宝，以此为例，应当了解对于那些超越他者而成为最殊胜的对象，使用"最胜"或"卓越"或"主要"之词。
非主要者：(梵文拟音：a prā gryaṃ)，非最胜，(梵文拟音：a pra dhā na)，非主要，(梵文拟音：u pa sarjja naṃ)，次要，如是称呼。大的名称：(梵文拟音：ma ha t)，若用女性标记则为(梵文拟音：ma ha tī)，大，(梵文拟音：mahatta maṃ)，大者，(梵文拟音：ba draṃ)，广大，(梵文拟音：bi śaṅka ṭaṃ)，广大，(梵文拟音：pri thu)，丰盛或宽广或广大，(梵文拟音：pra ha t)，大，(梵文拟音：bi śā laṃ)，宽广，(梵文拟音：pṛ thu laṃ)，大广，(梵文拟音：u ru)，极大，(梵文拟音：ba pu laṃ)，极广或丰盛。广大的名称：(梵文拟音：bistā ra)，广大，(梵文拟音：bi gra ha)，宽广，(梵文拟音：byā sa)，大。若要表达名声等大声音，则特别用(梵文拟音：bista ra)。(梵文拟音：nā tyu)，过分，如(梵文拟音：nā tyā dīrghaṃ)，过长，(梵文拟音：nā tyu tra svaṃ)，过短，如此类。少或小的名称：(梵文拟音：sto ka)，少，(梵文拟音：alpa)，小，(梵文拟音：alpa ta raṃ)，较小，(梵文拟音：alpa ta maṃ)，最小，(梵文拟音：kṣu lla ka)，琐细，(梵文拟音：sūkṣmaṃ)，微细，(梵文拟音：ścakṣṇaṃ)，稍许，(梵文拟音：da bhraṃ)，少量，(梵文拟音：kṛ śaṃ)，细微，(梵文拟音：ta nu)，小，(梵文拟音：mā trā)，少，(梵文拟音：tru ṭi)，少许，(梵文拟音：la ba)，少数，(梵文拟音：le śa)，微份，(梵文拟音：ka ṇa)，极少，(梵文拟音：a ṇu)，微小，如是称呼。多的名称：(梵文拟音：ba hu)，多，(梵文拟音：ba hu laṃ)，许多，(梵文拟音：ba hu ta ri)，
26-2-233b
更多，(梵文拟音：pra bhū taṃ)，极多，(梵文拟音：a dbhraṃ)，不少，(梵文拟音：pra cu ra)，积累，(梵文拟音：prājyaṃ)，遍行，(梵文拟音：pu ru haṃ)，大量，(梵文拟音：pu ru)，充满，(梵文拟音：bhū yiṣṭhaṃ)，众多，(梵文拟音：sphi raṃ)，甚多，(梵文拟音：bhū ya)，大部分，(梵文拟音：bhū ri)，不少，(梵文拟音：o dā ri kaṃ)，粗大或大致，如是称呼。多种方式的名称：(梵文拟音：bi bi dha)，多种，(梵文拟音：ba hu bi dha)，多样，(梵文拟音：nā nā rū pa)，各种自性，(梵文拟音：pṛ thagbi dha)，种种样式，如是称呼。


 །མ་ལུས་པ་བརྗོད་པའི་མིང་། སརྦྦཾ། ཐམས་ཅད། ཨ་ཤེ་ཥཾ། མ་ལུས་པ། ཀྲྀཏྶྣཾ། ཟད་པར། ནི་ཁི་ལཾ། དང་། ཨ་ཁི་ལཾ། མཐའ་དག ས་མཾ། ཀུན་ནས་མཚུངས་པར། ས་མ་སྟཾ། ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག བི་ཤཾ སྣ་ཚོགས། ནི་ཤེ་ཥཾ། ལྷག་མེད། ས་མ་གྲཾ། རངས་སོ། །ས་ཀ་ལཾ། ཡོ་ག པཱུརྑཾ། རྫོགས་པ། ཨ་ཁཎྚཾ། རིལ་པོ། ཨ་ནཱུ་ནི། ཅག་གེའམ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་ཞེས་དང་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ལྟ་ན་ཚིག་གྲོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མཐའ་དག་བརྗོད་པའི་མིང་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་འདྲ་སྟེ་བརྟག །ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ། སྥ་ར་ཎ། ཁྱབ་པ། པྲ་སཱ་རི་ཏཿ ཁེབ་པའམ་ཁྱབ་པ། འཐུག་པོའམ་སྦོམ་པོའི་མིང་། བཱི་ནི།འཐུག་པོ། བཱི་བན྄། དང་། པཱི་བ་ཏཱི། རྒྱས་པ། སྠུ་ལཾ། སྦོམ་པོ། བཱི་བ་རཾ། ཆེས་སྦོམ་ཞེས་སོ། །བར་མེད་པའི་མིང་། གྷ་ནཾ། སྟུག་པོ། ནི་རནྟ་རཾ། བར་མེད། སཱནྡྲཾ། ཚགས་དམ་པ། ཚགས་མི་དམ་པའི་མིང་། པེལ་བཾ། ཐར་ཐོར། བི་ར་ལཾ། ཁྲལ་ཁྲལ། ཏ་ནུཿ ཧྲལ་པོ། ཞེས་སོ། ༈ །
26-2-234a
འདུས་པ་སྤྱིའི་མིང་། ཨ་ནེ་ཀཾ དུ་མ། ཡཱུ་གཿ མང་པོ། ས་མཱུ་ཧཿ ཚོགས་པ། ནི་བ་ཧཿ འདུས་པ། བྱཱུ་ཧཿ ཕུང་པོ། སཾ་དོ་ཧཿ ཚོགས། པྲ་ཛཿ ཚོགས་པ། བི་ས་རཿ ཁྱད་འགྲོ་སྟེ་ཇེ་མང་ལྟ་བུ། སྟོ་མ། འཕུངས་པ། ཨོ་གྷཿ འདུས་པ། ནི་ཀ་རཿ ངེས་བཀྲམ། བྲཱ་ཏཿ ངེས་བྱེད། བཱ་རཿ གཡོགས་པ། སཾ་གྷཱ་ཏཿ སྤུངས་པ། སཾ་ཙ་ཡཿ ལེགས་བསགས། ས་མུ་ཧཱ་སཿ ལེགས་འདུས། ས་མུ་ད་ཡཿ ལེགས་པར་ཚོགས། ས་མ་བ་ཡཿ ལེགས་བཀོད། ཙ་ཡཿ བསགས་པ། ག་ཎ། འདུ་ཚོགས། སཾ་ཧ་ཏིཿ འདུ་བ། སཾ་ཧ་ཏེ། ཚོགས་པ། བྲྀཎྡཾ། ཚོགས། ནི་ཀུ་རུ་མཱཾ། ངེས་གཅོད། ཀ་དམྤ་ཀཾ འདུས་པ། ནི་ཙ་ཡཿ མང་པོའམ་ཕལ་པོ་ཆེའམ་ཕུང་བ། བྷཱུ་ཡིཥྛཿ མང་དུའམ་ཕལ་ཆེན། བྲྀནྡཿ ཚོགས་སམ་ཁྱུའམ་འདུས་པ། སཻ་ནྱཾ་སེ་ནཱ། སྡེ་འམ་དམག ཅེས་སོ། །སྲོག་ཆགས་སམ་སྲོག་ཆགས་མིན་པའང་རུང་། རིགས་སོགས་མཚུངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་མིང་། སཻ་ནཿ སྡེ། བརྒྒཿ སྡེའམ་ཚན་ནམ་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ཀ་བ་རྒཿ ཀ་སྡེ། ཙ་བ་རྒཿ ཙ་སྡེ་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་རིགས་མཐུན་མི་མཐུན་མ་ངེས་པ་འདུས་པའི་མིང་། སཾ་གྷཿ འདུས་པའམ་དགེ་འདུན་ནམ་ཚོགས། སཱརྠཿ དོན་མཐུན། སྲོག་ཆགས་རིགས་མཐུན་ཁོ་ན་འདུས་པའི་མིང་། ཀུ་ལཾ། རིགས་ཚོགས། དུད་འགྲོ་རིགས་མཐུན་ཚོགས་པའི་མིང་། ཡཱུ་ཐཾ། དུད་འགྲོའི་ཁྱུ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་། ས་མ་ཛཿ ཕྱུགས་ཚོགས། ཕྱུགས་ལས་གཞན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མིང་། ས་མཱ་ཛཿ ཚོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལས་རུས་སྦལ་གྱི་ཚོགས་ལའང་འཇུག་སྲོག་ཆགས་ཆོས་མཚུངས་ཚོགས་པའི་མིང་། ནི་ཀཱ་ཡཿ རིགས་མཐུན་ནམ། ངེས་བསགས་སམ། རིས། འབྲུ་སོགས་
26-2-234b
ཀྱི་ཕུང་པོའི་མིང་། པུཉྫཿ ཕུང་པོ། རཱ་ཤིཿ སྤུངས་པ། ཨུཏྐ་རཿ ཕྱུར་བུ། ཀཱུ་ཊཾ། བརྩེགས་པ་ཞེས་སོ། །བྱ་སོ་སོའི་ཚོགས་བརྗོད་པ། ཀཱོ་བོ་ཏཾ། ཕུག་རོན་ཁྱུ། ཤཽ་ཀཾ ནེ་ཙོའི་ཁྱུ། མཱ་ཡཱུརཾ། རྨ་བྱའི་ཁྱུ། ཏཻཏྟི་རཾ། སྲེག་པའི་ཁྱུ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱ་ཀཾ བྱ་རོག་ཁྱུ། ཨཽ་ལཱུ་ཀཾ། འུག་པའི་ཁྱུ། ཀཱ་དམྤཾ། ཆུ་སྐྱར་གྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བྱ་སོ་སོའི་མིང་དང་སྦྱར་བ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཱི་གཞུང་ལྟར་རོ། ༈ །
敌友之敌方名相
དགྲ་དང་གཉེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་དགྲ་ཡི་མིང་ལ། རི་པུཿ དགྲ། བཻ་རི་ན྄། དང་། བཻ་རཱི། ཞེ་འགྲས་སམ་ཤ་མཁོན་ནམ་མཁོན་ཡོད་པ། ས་པཏྣཿ དགྲ་བོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
无余的名称：(梵文拟音：sarbbaṃ)，一切，(梵文拟音：a śe ṣaṃ)，无余，(梵文拟音：kṛtsnaṃ)，尽皆，(梵文拟音：ni khi laṃ)和(梵文拟音：a khi laṃ)，全部，(梵文拟音：sa maṃ)，完全相等，(梵文拟音：sa ma staṃ)，统摄一切，(梵文拟音：bi śaṃ)，各种，(梵文拟音：ni śe ṣaṃ)，无余，(梵文拟音：sa ma graṃ)，满足，(梵文拟音：sa ka laṃ)，全体，(梵文拟音：pūrṇaṃ)，圆满，(梵文拟音：a khaṇḍaṃ)，完整，(梵文拟音：a nū ni)，无缺或无不足，如是称呼。将"完全相等"和"各种"翻译成这样，这似乎不是直接表示"全部"的实际名称，需要考察。遍及的意思：(梵文拟音：spha ra ṇa)，遍及，(梵文拟音：pra sā ri ta)，覆盖或遍及。厚或粗的名称：(梵文拟音：bī ni)，厚，(梵文拟音：bī ban)和(梵文拟音：pī ba tī)，丰满，(梵文拟音：sthu laṃ)，粗，(梵文拟音：bī ba raṃ)，很粗，如是称呼。无间隙的名称：(梵文拟音：gha naṃ)，浓密，(梵文拟音：niranta raṃ)，无间，(梵文拟音：sāndraṃ)，紧密。非紧密的名称：(梵文拟音：pe la baṃ)，散乱，(梵文拟音：bi ra laṃ)，稀疏，(梵文拟音：ta nu)，稀薄，如是称呼。
26-2-234a
聚集总称：(梵文拟音：a ne kaṃ)，多个，(梵文拟音：yū ga)，多数，(梵文拟音：sa mū ha)，集合，(梵文拟音：ni ba ha)，聚集，(梵文拟音：byū ha)，堆积，(梵文拟音：saṃ do ha)，群集，(梵文拟音：pra ja)，集合，(梵文拟音：bi sa ra)，特行，如逐渐增多，(梵文拟音：sto ma)，堆积，(梵文拟音：o gha)，聚合，(梵文拟音：ni ka ra)，确布，(梵文拟音：brā ta)，确作，(梵文拟音：bā ra)，覆盖，(梵文拟音：saṃ ghā ta)，堆叠，(梵文拟音：saṃ ca ya)，善积，(梵文拟音：sa mu hā sa)，善聚，(梵文拟音：sa mu da ya)，善集，(梵文拟音：sa ma ba ya)，善排，(梵文拟音：ca ya)，堆积，(梵文拟音：ga ṇa)，集群，(梵文拟音：saṃ ha ti)，聚集，(梵文拟音：saṃ ha te)，集合，(梵文拟音：bṛṇdaṃ)，群体，(梵文拟音：ni ku ru māṃ)，确断，(梵文拟音：ka damb kaṃ)，聚合，(梵文拟音：ni ca ya)，多数或大量或堆积，(梵文拟音：bhū yiṣṭha)，多或大部分，(梵文拟音：bṛnda)，集体或群或聚集，(梵文拟音：sainyaṃ se nā)，部队或军队，如是称呼。
无论有生命或无生命，类别等相同的集合的分类名称：(梵文拟音：sai na)，部队，(梵文拟音：bargga)，部或组或集，如是称呼。(梵文拟音：ka ba rga)，喉音组，(梵文拟音：ca ba rga)，齿音组等，应当同样了解。有生命者，不论是否同类，不确定的聚集名称：(梵文拟音：saṃ gha)，聚集或僧团或群体，(梵文拟音：sārtha)，同义。仅有相同类有生命者聚集的名称：(梵文拟音：ku laṃ)，种群。畜生同类集群的名称：(梵文拟音：yū thaṃ)，兽群。牲畜群的名称：(梵文拟音：sa ma ja)，牲群。非牲畜群的名称：(梵文拟音：sa mā ja)，集会，如世间常用也适用于龟群。具有相同特征的生物群的名称：(梵文拟音：ni kā ya)，同类或确积或类别。谷物等
26-2-234b
的堆积名称：(梵文拟音：puñja)，堆，(梵文拟音：rā śi)，积聚，(梵文拟音：utka ra)，堆垛，(梵文拟音：kū ṭaṃ)，叠加，如是称呼。表述各种鸟的群体：(梵文拟音：kobo taṃ)，鸽群，(梵文拟音：śau kaṃ)，鹦鹉群，(梵文拟音：mā yū raṃ)，孔雀群，(梵文拟音：taitti raṃ)，雉鸡群。同样，(梵文拟音：kā kaṃ)，乌鸦群，(梵文拟音：au lū kaṃ)，猫头鹰群，(梵文拟音：kā dambaṃ)，水鸭群等，根据语法典籍，各种鸟名的组合。
敌友之敌方名相
敌人和朋友的区别中，敌人的名称：(梵文拟音：ri pu)，敌，(梵文拟音：bai ri n)和(梵文拟音：bai rī)，怨恨或仇恨或有仇者，(梵文拟音：sa patna)，敌人。


 ཨ་རི། དགྲ་ཟླ། དྭི་ཥ་ཏ། གནོད་བྱེད། དྭེ་ཥ་ཎ། སྡང་བྱེད། དུརྷ྄ྀད། འགལ་ཟླ། དྭི་ཥ་ཏ། དང་། དྭི་ཊ། འགལ་བྱེད། བི་པཀྵཿ མི་མཐུན་ཕྱོགས། པྲ་ཏི་བཱ་ནིཿ མི་འཕྲོད་པ། པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལ་ཏཱ། མི་མཐུན་པ། ཨ་ཧི་ཏཿ མི་ཕན་པ། ཨ་མི་ཏྲཿ མི་མཛའ་བ། ད་སྱུཿ འཕེན་བྱེད། ཤཱ་ཏྲ་པཿ སྡང་དགྲ། ཤ་ཏྲཱུཾ། དང་། ཤ་ཏྲུཿ དགྲའམ་རྒོལ་བ། ཨ་བྷི་གྷཱ་ཏིན། ནམ་ཏཱི། མངོན་པར་འཚེ་བ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཨ་བྷི་ཡཱ་ཏིཿ མངོན་གནོད། པ་རཿ ཕ་རོལ་པོ། ཨ་རཱ་ཧིཿ མི་དགའ་བ། པྲ་ཏྱ་རྠིན྄། ནམ། རྠཱི། རྒོལ་བྱེད་དམ། ཕྱིར་རྒོལ་བ། པ་རི་པནྠིན྄། ནམ་ནྠཱི། ཕྱིར་རྒོལ། པ་ར་པྲ་བཱ་དཱི། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ། པྲཏྱ་ནཱི་ཀཿ ཕས་ཀྱི་དགྲ། པྲ་ཏྱ་མི་དྲཿ དགྲ་བོ། ཀུ་མི་ཏྲ། བཤེས་ངན། ཀུས་ཧཱ་ཡཿ གྲོགས་ངན་པ་ཞེས་དང་། པ་ར་ཙཀྲཾ། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཏེ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་། ཨ་བྷི་ཛཱ་ཏིཿ གནོད་བྱེད། པྲ་ཏྱརྠི་ཀཿ རྒོལ་བྱེད་དམ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཐུན་གྲོགས་སྤྱིའི་མིང་། མི་ཏྲཾ། བཤེས་སམ་མཛའ་བོ། ས་ཁི། དང་། ས་ཁཱ། གྲོགས། སུ་ཧྲྀད། དང་། ཧྲྀ་དྱཾ། སྙིང་སྡུག བྲེ་མཿ དང་། ཨཱཔྟཾ། བྱམས་
26-2-235a
པའམ་མཛའམ་སྡུག་པའམ་གཅུགས་པའམ་ཡིད་བརྟན་པ། སསྟུ་ཏ་ཀཿ སྨོད་འཕྲིན། ས་པྲེ་མ་ཀཿ འགྲོགས་བཤེས། ཀཱནྟཾ། སྡུག་པ། པྲི་ཡཱཿ ཕོངས་པའམ་སྡུག་པ། པྲ་ཎ་ཡཿ མཛའ་གཅུགས་པ། ཨ་ནུ་ཀཱུ་ལཿ མཐུན་པ། བཏྶལ། བྱམས་པའམ་སྡུག་པར་སེམས་པའམ་མཉེས་གཤིན་པ། ཧཱརྡྡཾ། ཡིད་མཐུན། སྣེ་ཧཿ སེམས་སྣུམ། པྲྀ་ཡ་ཏཱ། དགའ་འདུན། མ་ན་ཨཱ་པཿ ཡིད་དུ་འོང་བ། མ་ནོ྅་ནུ་ཀཱུ་ལཾ། ཡིད་དང་འཐད་པ། པ་ར་མ་མ་ནོ་ཛྙཿ མཆོག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཐད་པ། ཨཱ་ལཔྟ་ཀཿགཏམ་འདྲེས་པ། ས་ལཔྟ་ཀཿ ཕེབས་པར་སྨྲ་བ། བི་ཤྭསྟ་མཱ་ན་སཾ། ཡིད་བརྟན་པའམ་ཡིད་གཅུགས། སཾ་ཧཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཾ་གཙྪ་ཏི། གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ། གྲོགས་སུ་འཐམ་པའི་མིང་། ས་ཁྱཾ། གྲོགས་པོར་བྱེད་པ། སཱཔྟ་བ་དཱི་ནཾ། ཚིག་བདུན་པ། མིང་འདི་དག་གྲོགས་པོའི་དངོས་པོ་ལའང་འཇུག ན་མཉམ་གྲོགས་ཀྱི་མིང་། ས་སྱཿ དང་། བ་ཡ་སྱཿ ནེའུ་ཟླ། སྣིགྡྷཿ ཟླ་གྲོགས་སམ་ཡིད་འོང་། ས་བ་ཡས྄། ས་མ་ཡཱཿ ན་མཉམ། གྲོགས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་འདོད་པ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་མིང་། ཨ་ནུ་རོ་དྷཿ འབྲེལ་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་བརྟྟ་ནཾ། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། སཱ་ཧ་ཡཿ སྟོང་གྲོགས། དགྲ་གཉེན་གང་ཡང་མིན་པའི་གང་ཟག་གཞན་ནི། ཨུ་དཱ་སཱི་ནཿ བཏང་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་བའི་མིང་ལ། ཨུཏྐརྵཿ ཤིན་ཏུའམ་ཁྱད་འཕགས། ཨ་ཏི་ཤ་ཡཿ ཕུལ་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་ལའོ། །བྱ་བ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འབད་པ་ལ། ཡཏྣཿ དང་། བྷརཿ འབད་པ། ཨ་ཏི་བལཿ ཤིན་ཏུ་བྷྲྀ་ཤཾ ཏེ་པོར། ཨདྱརྠཾ། ཤིན་ཏུའི་དོན། ཨ་ཏི་མཱ་ཏྲཾ། འབུད་བོད། ཨུངྒཱ་ཌྷཾ། མཐར་ཕྱིན་ཕྱེད། ནརྦྷ་རཾ། ཤིན་ཏུ་གཞུང་ངམ་འབད། ཏཱི་བྲཾ། ནན་ཏར། ཨེ་ཀཱནྣཾ། མཐའ་གཅིག་ཏུ། ནེ་ཏྱཱནྟཾ། ངེས་པར། གཱ་ཌྷཾ། ངེས་འབད། བཱ་ཌྷཾ། ངེས་པ། དྲྀ་ཌྷཾ། བརྟན་པོ། ཞེས་སོ། །རྒྱུན་
26-2-235b
མི་ཆད་པའི་མིང་། ས་ཏ་ཏཾ། ཀུན་ཏུ། ཨ་ནཱ་ར་ཏཾ། རྒྱུན་དུ། ཨ་ཤྲཱནྟཾ། ངལ་མེད། སནྟ་ཏཾ། མཚམས་མེད། སནྟ་ཏི། རྒྱུན་དུ། ཨ་བི་ར་ཏཾ། བར་མེད། ཨ་ཤི་ནཾ། རྒྱུན་མི་འཆད། ནི་ཏྱཾ། རྟག་ཏུ། ཨ་ན་བ་ར་ཏཾ། ལྟོས་མེད། ཨ་ཛ་སྲཾ། རེས་འགའ་མིན་པ་ཞེས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
(梵文拟音：a ri)，敌对，(梵文拟音：dvi ṣa ta)，害者，(梵文拟音：dve ṣa ṇa)，憎者，(梵文拟音：durhṛd)，违逆，(梵文拟音：dvi ṣa ta)和(梵文拟音：dvi ṭa)，违作，(梵文拟音：bi pakṣa)，不顺方，(梵文拟音：pra ti bā ni)，不适，(梵文拟音：pra ti kū la tā)，不顺，(梵文拟音：a hi ta)，无益，(梵文拟音：a mi tra)，不友，(梵文拟音：da syu)，抛射者，(梵文拟音：śā tra pa)，怒敌，(梵文拟音：śa trūṃ)和(梵文拟音：śa tru)，敌或抗者，(梵文拟音：a bhi ghā tin)或(梵文拟音：tī)，显害者。另一读法：(梵文拟音：a bhi yā ti)，显损，(梵文拟音：pa ra)，对方，(梵文拟音：a rā hi)，不喜，(梵文拟音：pra tyarthin)或(梵文拟音：rthī)，攻击者或反击者，(梵文拟音：pa ri panthin)或(梵文拟音：nthī)，反击，(梵文拟音：pa ra pra bā dī)，他方攻者，(梵文拟音：pratya nī ka)，对方敌，(梵文拟音：pra tya mi dra)，敌人，(梵文拟音：ku mi tra)，恶友，(梵文拟音：kus hā ya)，恶伴，如是称呼；(梵文拟音：pa ra cakraṃ)，他方军队，即集体表述。此外，(梵文拟音：a bhi jā ti)，害者，(梵文拟音：pra tyarthi ka)，攻击者或反击者，如是解释。
友伴总称：(梵文拟音：mi traṃ)，友或亲友，(梵文拟音：sa khi)和(梵文拟音：sa khā)，伴侣，(梵文拟音：su hṛd)和(梵文拟音：hṛ dyaṃ)，挚爱，(梵文拟音：pre ma)和(梵文拟音：āptaṃ)，亲
26-2-235a
爱或友爱或喜爱或亲近或信任，(梵文拟音：sastu ta ka)，贬称，(梵文拟音：sa pre ma ka)，随友，(梵文拟音：kāntaṃ)，可爱，(梵文拟音：pri yā)，亲爱或喜爱，(梵文拟音：pra ṇa ya)，友爱亲近，(梵文拟音：a nu kū la)，顺合，(梵文拟音：batsa la)，慈爱或喜爱思考或亲切，(梵文拟音：hārddaṃ)，意合，(梵文拟音：sne ha)，心油，(梵文拟音：pṛ ya tā)，欢喜，(梵文拟音：ma na āpa)，悦意，(梵文拟音：mano'nu kū laṃ)，意中适合，(梵文拟音：pa ra ma ma no jña)，极为心悦，(梵文拟音：ā lapta ka)，话语交融，(梵文拟音：sa lapta ka)，愉悦言说，(梵文拟音：bi śvasta mā na saṃ)，信任或亲近，(梵文拟音：saṃ hā yī bhā baṃ gaccha ti)，成为友伴。结为友伴的名称：(梵文拟音：sa khyaṃ)，交友，(梵文拟音：sāpta ba dī naṃ)，七言。这些名称也适用于友谊本身。同龄友伴的名称：(梵文拟音：sa sya)和(梵文拟音：ba ya sya)，同辈，(梵文拟音：snigdha)，友伴或可爱，(梵文拟音：sa ba yas)，(梵文拟音：sa ma yā)，同龄。伙伴互相满足对方意愿的名称：(梵文拟音：a nu ro dha)，相关联，(梵文拟音：a nu bartta naṃ)，随顺，(梵文拟音：sā ha ya)，助伴。既非敌也非友的其他人：(梵文拟音：u dā sī na)，中立者，如是称呼。
极为的名称：(梵文拟音：utkarṣa)，极为或超胜，(梵文拟音：a ti śa ya)，殊胜，即总称。对行动等极为努力：(梵文拟音：yatna)和(梵文拟音：bhara)，努力，(梵文拟音：a ti bala)，极为(梵文拟音：bhṛ śaṃ)，猛烈，(梵文拟音：adyarthaṃ)，极为之义，(梵文拟音：a ti mā traṃ)，极力，(梵文拟音：uṅgā ḍhaṃ)，竭尽，(梵文拟音：narbha raṃ)，极为专注或努力，(梵文拟音：tī braṃ)，殷切，(梵文拟音：e kānnaṃ)，一心一意，(梵文拟音：ne tyān taṃ)，必定，(梵文拟音：gā ḍhaṃ)，必努，(梵文拟音：bā ḍhaṃ)，必定，(梵文拟音：dṛ ḍhaṃ)，坚固，如是称呼。持续
26-2-235b
不断的名称：(梵文拟音：sa ta taṃ)，恒常，(梵文拟音：a nā ra taṃ)，常时，(梵文拟音：a śrāntaṃ)，无疲，(梵文拟音：santa taṃ)，无间，(梵文拟音：santa ti)，持续，(梵文拟音：a bi ra taṃ)，无间，(梵文拟音：a śi naṃ)，常不断，(梵文拟音：ni tyaṃ)，永恒，(梵文拟音：a na ba ra taṃ)，无顾，(梵文拟音：a ja sraṃ)，非间歇，如是称呼。


 །༈
生住灭之生名相
སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་མིང་ལས་སྐྱེ་བའི་མིང་ལ། ཛ་ནིཿ དང་། ཛ་ནུཿ དང་། ཨུཏྤ་ཏི། སྐྱེ་བ། ཛ་ན་ནི། སྐྱེད་པ། ཛ་མ་ནུ། དང་། ཛབྡ། འཁྲུངས་པ། ཨུདྦྷ་བཿ འབྱུང་བ། ཛཱ་ཏཿ སྐྱེས་པ། སུ་ཛཱ་ཏཿ ལེགས་པར་སྐྱེས་པ། ཨ་ནུ་ཛ་ཏཿ རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའམ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ། པྲ་སཱུ་ཏཿ བྱུང་ངམ་བཙས་སམ་སྐྱེས་པ། སུ་པ་རི་ཎ་ཏཿ ལེགས་པར་སྨིན་པ། སྐྱེ་བ་དེ་དག་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡི་མིང་། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། ཀཱ་ར་ཎཾ། བྱེད་པོ། ཧེ་ཏུ་ཀཿ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། པྲ་ཡོ་གི་ཀཿ སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ། བཱི་ཛཾ། ས་བོན། དང་པོའི་རྒྱུའི་མིང་།ནི་དཱ་ནཾ། གཞི་སྟེ་གླེང་གཞི་ལའང་འཇུག ཨཱ་དི་ཀཱ་ར་ཎཾ། ཐོག་མའི་རྒྱུ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་བའི་མིང་། པྲྀདྡྷིཿ དང་། བརྡྷཿ དང་། བརྡྷ་ཏེ། འཕེལ་བ། སྥཱ་ཏིཿ རྒྱས་པ། ཙ་ཡཿ བསོགས་པའམ་འཕེལ་བ། ཨཱ་ཙ་ཡཿ དང་། ཨཱ་ཙི་ཏཿ དང་། སཉྩ་ཏཾ། བསགས་པའམ་འཕེལ་བ། ཨུངྐརྵཿ འཕེལ་བའམ་སྐྱེ་བ། ཨུ་པ་ཙ་ཡཿ རྒྱས་པའམ་འཕེལ་བ། བི་བརྡྷ་ནཾ། རྣམ་པར་འཕེལ་བ། བི་སརྦ་ཎཾ། འཕེལ། པཱུརྞྞ་ཏྭཾ། གང་བའམ་རྫོགས་པ། བྲྀདྡྷི་བི་རུཌྷིཾ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བི་པུ་ལ་ཏཱ་མཱ་བ་བྱ་ཏེ། ཡངས་པར་འགྱུར། ཨ་ནུ་ཤེ་ར྄་ཏེ། རྒྱས་པར་འགྱུར། ཨུ་པ་བྲྀ་ཧཾ་ཡ་ཏི། འཕེལ་བར་བྱེད་པའམ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། བརྡྷ་ནཿ འཕེལ་བྱེད་པ། བྲྀདྡྷི་བྲ་སརྦ་ཎཾ། སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བ། ཨུ་པ་ཙི་ཏ་ཏ་རཾ། ཆེར་བསགས་པའམ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ། ནོར་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་མིང་། ཨ་དྷི་ཀརྡྡིཿ 
26-2-236a
ལྷག་པར་འཕེལ་བ། ས་མྲྀདྡྷཿ ཆེར་འཕེལ་བའམ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་སོ། །པྲ་བྲྀདྡྷཾ། རབ་འཕེལ། པྲཽ་ཌྷཾ། རབ་རྒྱས། ཨེ་དྷི་ཏཾ། ཆེར་འཕེལ་བ། བརྡྡིཥྞུཿ འཕེལ་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་སོ། །གནས་པའི་མིང་། སྠཱ་ནཾ། གནས་པ། ཨཱ་སྱཱཿ སྡོད་པ། ཨཱ་ས་ནཱ། འདུག་པ། སྡྱི་ཏིཿ གནས་པ། ཨུ་པ་བིཥྚིཿ ཉེ་བར་སྡོད་པ། སྡྱ་བརཿ གནས་པའམ་བརྟན་པ། སུ་སཾ་སྡྱི་ཏཿ ལེགས་པར་གནས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨ་སུཿ དང་། ས་བཿ སྲོག པྲཱ་ཎ། དང་། པྲཱ་ཎཱ། སྲོག་དབུགས། ཨཱ་ཡུ་སྲ། དང་། ཨཱ་ཡུཿ ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་ཏེ་འཚོ་བའི་མིང་ལ། ཛཱི་བཿ གསོན་པ། ཙ་ཡ་ནཿ དང་། ཙ་ཡཿ གསོན་པ། ཨ་སུ་དྷཱར་ཎཾ། སྲོག་འཛིན་པ། ཛཱི་བི་ཏ་ཀཱ་ལཿ འཚོ་བའི་དུས། དྷྲྀ་ཡ་ཏེཿ འཚོའོ། །ཡ་བ་ཡ་ཏི། གཞེས་སོ། །ཨཱ་ཡུཥྨཏ། དང་། ཨཱ་ཡུཥྨཱན། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །ཛཻ་བཱ་ཏྲྀ་ཀཿ འཚོ་བ་ཕུལ་བྱུང་སྟེ་ཚེ་རིང་པོའི་མིང་ངོ་། །ཟད་པའི་མིང་ལ། ཀྵ་ཡཿ ཟད་པ། ཀྵི་ཡཱ། འཛད་པ། བྷྲེ་ཥཿ ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ། པ་རི་ཧཱ་ཎིཿ ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། ཨ་པ་ཧཱ་རཿ ཟད་པའམ་ཉམས་པ། ཨ་པ་ཙ་ཡཿ འགྲིབ་པའམ་བྲི་བ། ཨུ་པ་རུ་ཏཿ ཞིག་པའམ་མེད་པར་གྱུར་པ། བྱ་ཡཿ ཟད་པ་སྟེ་ནོར་སོགས་བྲི་བ། བི་དྷྭ ནྶཿ འཇིག་པ། བྷེ་ད་ནཾ། འཇིག་པ། ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། མྲྀ་ཏྱུཿ འཆི་བ། ན་ཤ ཚེ་ཉམས་པ། ནི་དྷ་ནཿ སྲོག་འདོར་བ། པྲེཉྩ་ཏཱ། ལྔ་པ། ཀཱ་ལ་དྷརྨཿ དུས་ཀྱི་ཆོས། དིཥྚནྟཿ དུས་ཀྱི་མཐའ། པྲལ་ཡཿ འཇིག་པ། ཨ་ཏྱ་ཡཿ སྲོག་འགྲོ་བ། མ་ར་ཎཾ། འཆི་བྱེད། ཨནྟཿ མཐར་སོན་པ། ཞེས་སོ། །ཤི་
26-2-236b
བའི་མིང་། པྲེ་ཏཿ སྲོག་སོང་བ། སཾསྠི་ཏཿ དུས་འདས། མྲྀ་ཏཿ ཤི་བ། པྲ་མཱི་ཏཿ ཚེ་འདས། པ་རཱ་སུཿ ཕ་རོལ་འདས་པ། པྲཔྟ་པཉྩ་ཏྲཿ ལྔ་པར་ཕྱིན་པ། པ་རེ་ཏཿ ཕ་རོལ་སོང་བ། ཞེས་དང་། ཨནྟ་ར། བར་དོ། ཞེས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
生住灭之生名相
生灭住的名称中，生的名称：(梵文拟音：ja ni)、(梵文拟音：ja nu)和(梵文拟音：utpa ti)，生，(梵文拟音：ja na ni)，生产，(梵文拟音：ja ma nu)和(梵文拟音：jabda)，诞生，(梵文拟音：udbha ba)，产生，(梵文拟音：jā ta)，已生，(梵文拟音：su jā ta)，善生，(梵文拟音：a nu ja ta)，随生或顺生，(梵文拟音：pra sū ta)，出生或产或生，(梵文拟音：su pa ri ṇa ta)，善熟。此等生依赖因的因之名称：(梵文拟音：he tu)，因，(梵文拟音：kā ra ṇaṃ)，作者，(梵文拟音：he tu ka)，从因生，(梵文拟音：pra yo gi ka)，从加行生，(梵文拟音：bī jaṃ)，种子。初因的名称：(梵文拟音：ni dā naṃ)，基础，也适用于缘起，(梵文拟音：ā di kā ra ṇaṃ)，初始因。依因而增长的名称：(梵文拟音：pṛddhi)、(梵文拟音：bardha)和(梵文拟音：bardha te)，增长，(梵文拟音：sphā ti)，旺盛，(梵文拟音：ca ya)，积累或增长，(梵文拟音：ā ca ya)、(梵文拟音：ā ci ta)和(梵文拟音：sañca taṃ)，积聚或增长，(梵文拟音：uṅkarṣa)，增长或生长，(梵文拟音：u pa ca ya)，壮大或增长，(梵文拟音：bi barddha naṃ)，遍增，(梵文拟音：bi sarba ṇaṃ)，扩展，(梵文拟音：pūrṇṇa tvaṃ)，充满或圆满，(梵文拟音：bṛddhi bi ruḍhiṃ)，增盛成长，(梵文拟音：bi pu la tā mā ba bya te)，变得广大，(梵文拟音：a nu śer te)，变得旺盛，(梵文拟音：u pa bṛ haṃ ya ti)，使增长或使旺盛，(梵文拟音：bardha na)，增长者，(梵文拟音：bṛddhi bra sarba ṇaṃ)，生长和扩展，(梵文拟音：u pa ci ta ta raṃ)，大积或极积。财物等特别增长的名称：(梵文拟音：a dhi karddi)，
26-2-236a
特增，(梵文拟音：samṛddha)，大增或圆满富足，如是称呼。(梵文拟音：pra bṛddhaṃ)，极增，(梵文拟音：prau ḍhaṃ)，极盛，(梵文拟音：e dhi taṃ)，大增，(梵文拟音：barddiṣṇu)，具增长态，如是称呼。住的名称：(梵文拟音：sthā naṃ)，住，(梵文拟音：ā syā)，坐，(梵文拟音：ā sa nā)，坐，(梵文拟音：sthi ti)，住，(梵文拟音：u pa biṣṭi)，安坐，(梵文拟音：stha bara)，住或稳固，(梵文拟音：su saṃ sthi ta)，善住。人们活命的寿命名称的各种同义词：(梵文拟音：a su)和(梵文拟音：sa ba)，命，(梵文拟音：prā ṇa)和(梵文拟音：prā ṇā)，命气，(梵文拟音：ā yu sra)和(梵文拟音：ā yu)，寿。具有寿命或活命的名称：(梵文拟音：jī ba)，活，(梵文拟音：ca ya na)和(梵文拟音：ca ya)，活命，(梵文拟音：a su dhā ra ṇaṃ)，持命，(梵文拟音：jī bi ta kā la)，活命时期，(梵文拟音：dhṛ ya te)，活命。(梵文拟音：ya ba ya ti)，活着。(梵文拟音：ā yuṣmata)和(梵文拟音：ā yuṣmān)，具寿者，如是称呼。(梵文拟音：jai bā tṛ ka)，殊胜活命，即长寿的名称。耗尽的名称：(梵文拟音：kṣa ya)，耗尽，(梵文拟音：kṣi yā)，消耗，(梵文拟音：bhre ṣa)，获得后衰退，(梵文拟音：pa ri hā ṇi)，周遍衰退，(梵文拟音：a pa hā ra)，耗尽或衰败，(梵文拟音：a pa ca ya)，消减或减少，(梵文拟音：u pa ru ta)，毁坏或消失，(梵文拟音：bya ya)，耗尽，即财物等减少，(梵文拟音：bi dhva nsa)，毁灭，(梵文拟音：bhe da naṃ)，破坏，如是称呼。有情死亡名称的各种同义词：(梵文拟音：mṛ tyu)，死亡，(梵文拟音：na śa)，寿衰，(梵文拟音：ni dha na)，舍命，(梵文拟音：preñca tā)，五者，(梵文拟音：kā la dharma)，时法，(梵文拟音：diṣṭanta)，时终，(梵文拟音：pra la ya)，毁灭，(梵文拟音：a tya ya)，命去，(梵文拟音：ma ra ṇaṃ)，死亡，(梵文拟音：anta)，达终，如是称呼。死
26-2-236b
亡的名称：(梵文拟音：pre ta)，命逝，(梵文拟音：saṃsthi ta)，已逝，(梵文拟音：mṛ ta)，已死，(梵文拟音：pra mī ta)，命终，(梵文拟音：pa rā su)，彼岸逝，(梵文拟音：prapta pañca tra)，已至五者，(梵文拟音：pa re ta)，彼岸去，如是称呼；(梵文拟音：anta ra)，中阴，如是称呼。


 །ཕྱུག་པའི་མིང་། ཨཱཊྱཿ དང་། ཨི་བྷྱཿ ཕྱུག་པོ། ཨཱཌྷྱཿ འབྱོར་ལྡན། དྷ་ནི་ན། དང་། དྷ་ནི། ནོར་ཅན། སམྤཏྟིཿ འབྱོར་ལྡན། མ་ཧཱ་དྷ་ནཿ ནོར་ཆེ་བའམ་ནོར་ཆེན་པོ། པྲ་བྷཱུ་ཏ་དྷ་ནཿ ནོར་མང་པོ། འབྱོར་པ་སོགས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། སམྦད྄། དང་། སཾ་པནྣཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བིསྟཱི་རྑཾ། རྒྱ་ཆེ་བ། ཨུ་དཱ་རཿ རླབས་པོ་ཆེའམ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་སོ། །ཤྭཱི་དང་ལཀྵྨཱི་ཡང་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པར་བཤད། དབུལ་པོའི་མིང་། ནིཿསྭཿ ནོར་མེད། ཡང་ན། ནི་སྭཿ ནོར་ཉམས། དུརྦིདྷཿ འབྱོར་ངན། བི་པཏྟིཿ ཕོངས་པ། བི་པད། མི་འབྱོར་བ། ཨཱ་བད་དཔལ་དང་བྲལ་བ། དཱི་ནཿ བཀྲེན་པོ། ད་རི་དྲཿ དབུལ་པོ། དུརྒ་ཏཿ ཕོངས་པ། ཞེས་དང་། སློང་མཁན་གྱི་མིང་། བ་ནཱི་ཡ་ཀཿ སློང་མཁན། ཡཱ་ཙ་ན་ཀཿ སློང་མོ་པ། མཱརྒ་ཎཿ སྤྲང་པོ། ཡཱ་ཙ་ཀཿ སློང་བ་པོ། ཨརྠི་ན། དང་། ཨརྠཱི། སྤྲང་བ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། བུ་ཀྵི་ཏཿ ལྟོགས་པ། ཛི་གྷནྶི་ཏཿ དང་། ཀྵུ་དྷི་ཏཿ བཀྲེས་པ། པི་པཱ་སི་ཏཿ སྐོམ་པ། ཛི་གྷཱཏྶུཿ བྲུ་བ་ཚ་བ། ཨ་ཤ་ནཱ་ཡི་ཏཿ ཟས་ལ་བསྐམ་པ། ཀུ་པྲཱ་པ་ར་ཎཿ བགོ་བ་ངན་པ། ཀུ་ཙེ་ལཿ གསོ་ངན་པ། ཀྲྀ་པཎཿ བཀྲེན་པ། བ་ནཱིཪྻ་ཀཿ སྡུག་ཕོངས་པ། ཨརྟྟཿ ཉམ་ཐག་པ། དྷ་ནི་ཀ་བྷ་ཡ་བྷཱི་ཏ་ཡཿ བུ་ལོན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་མིང་། པ་རཱནྣཿ གཞན་ཟས་ཅན། པར་པིཎྚ་དཿ ཕ་རོལ་ཟས་ཅན་ནམ་གཞན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་སོ། །རྗེ་བོའམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མིང་། སྭཱ་མིན྄། དང་། 
26-2-237a
སྭཱ་མཱི། རྗེ་བོ། ཨཱི་ཤྭ་རཿ དབང་ཕྱུག པ་ཏིཿ བདག་པོ། ཨཱི་ཤི་ཏྲྀ། དང་། ཨཱི་ཤི་ཏཱཿ དབང་བྱེད། ཨ་དྷི་བྷཱུཿ དཔོན་པོ། ནཱ་ཡ་ཀཿ འདྲེན་པ། ནེ་ཏྲྀ། དང་། ནེ་ཏཱ། མགོ་འདྲེན་པ། པྲ་ཿ ཁྱབ་བདག ཨ་དྷི་པཿ གཙོ་བོ། པ་རི་བྲྀཌྷཿ མགོ་དཔོན། ཞེས་སོ། །གང་ཟག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ངན་པའི་མིང་། ཨ་བ་མཿ དམན་པ། ཨརྦྦན྄། དང་། ཨརྦྦཱ། དང་། ལུ་ཧཿ ངན་པ། རེ་ཕཿ དང་། རེ་བཿ ཐ་ཤལ། ཨི་ཏྭ་རཾ། ངན་པའམ་ཐ་མ། ནི་ཀྲྀཥྚཿ སྨད་པ། པྲ་ཏི་ཀྲྀཥྚཿ སྨད་བྱས། ཡཱ་པྱཿ ཐོ་མཚམས་ཅན།ཨ་དྷ་མཿ མི་བསྲེལ་བ། ཨ་བ་བ་ར་ཀཾ ངན་ངོན། ཀུ་པཱུ་ཡཿ ངན་ཁྱབ། ཀུཏྶི་ཏཿ སྨད་པར་གྱུར་པ། ཨ་བ་དྱཿ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། ཁེ་ཊཿ བཙོག་པ། གརྷྱཿ སྨད་འོས། ཨ་ཎ་ཀཿ གཤུང་བར་བྱ་བ། ཞེས་སོ། །དུར་སོགས་གང་ལ་སྦྱར་བའང་ངན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་བ་ལྟ་བུ་མང་ངོ་། །དྲི་མ་ཅན་གྱི་མིང་། མ་ལཱི་མ་སཿ དྲི་མས་གོས་པ། མ་ལཱི་ནཾ། དྲི་མ་ཅན། ཀཙྪ་རཾ། ནོག་པ། མ་ལ་དཱུ་ཥི་ཏཾ། དྲི་མས་བསླད་པ། ཞེས་སོ། །གཙང་མའི་མིང་། པཱུ་ཏཾ། དག་པ། པ་པི་ཏྲཾ། གཙང་བ། མེ་དྷྱཾ། འགྲོགས་འོས། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་མིང་། བཱིདྷྲཾ། ཡེ་དག་གམ་ཀ་དག བི་མ་ལཾ། དྲི་མེད་ཅེས་སོ། །དྲི་མ་བསལ་བའི་མིང་། ནི་རྞྞིཀྟཾ། དྲི་མ་བསལ་བ། ཤོ་དྷི་ཏཾ། སྦྱངས་པ། མྲྀཥྚཾ། དག་བྱས། ནིཿཤོ་དྷྱཾ། བསང་བ། ཨ་ན་བ་སྐ་རཾ། རྙོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཞེས་སོ། ༈ །
物或类及作功德各名相
རྫས་སམ་རིགས་དང་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ལ། རྫས་ནི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཏེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། བེམ་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྫས་རྣམས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
富有的名称：(梵文拟音：āṭya)和(梵文拟音：i bhya)，富人，(梵文拟音：āḍhya)，富足者，(梵文拟音：dha ni na)和(梵文拟音：dha ni)，有财者，(梵文拟音：sampatti)，具富，(梵文拟音：ma hā dha na)，大财或巨富，(梵文拟音：pra bhū ta dha na)，多财。极其圆满富裕等：(梵文拟音：sampad)和(梵文拟音：saṃ panna)，圆满，(梵文拟音：bistī rṇaṃ)，广大，(梵文拟音：u dā ra)，博大或广阔，如是称呼。(梵文拟音：śvī)和(梵文拟音：lakṣmī)也说适用于该义。贫穷的名称：(梵文拟音：niḥsva)，无财；或(梵文拟音：ni sva)，财衰，(梵文拟音：durbidha)，贫苦，(梵文拟音：bi patti)，穷困，(梵文拟音：bi pad)，不富，(梵文拟音：ā bad)，无荣，(梵文拟音：dī na)，贫乏，(梵文拟音：da ri dra)，穷人，(梵文拟音：durga ta)，贫困，如是称呼；乞讨者的名称：(梵文拟音：ba nī ya ka)，乞讨者，(梵文拟音：yā ca na ka)，乞丐，(梵文拟音：mārga ṇa)，乞者，(梵文拟音：yā ca ka)，乞讨人，(梵文拟音：arthi na)和(梵文拟音：arthī)，乞者，如是称呼。此外，(梵文拟音：bu kṣi ta)，饥饿，(梵文拟音：jighansita)和(梵文拟音：kṣu dhi ta)，饥饿，(梵文拟音：pi pā si ta)，渴，(梵文拟音：jighātsu)，腹热，(梵文拟音：a śa nā yi ta)，食渴，(梵文拟音：ku prā pa ra ṇa)，衣衫不整，(梵文拟音：ku ce la)，衣着破烂，(梵文拟音：kṛ pa ṇa)，穷苦，(梵文拟音：ba nīrya ka)，困苦，(梵文拟音：artta)，痛苦，(梵文拟音：dha ni ka bha ya bhī ta ya)，因债务而恐惧惊骇，如是称呼。靠他人食物维生的名称：(梵文拟音：pa rānna)，他食者，(梵文拟音：par piṇḍa da)，他食者或靠他人食物维生者，如是称呼。成为主人或主要者的名称：(梵文拟音：svā min)和
26-2-237a
(梵文拟音：svā mī)，主人，(梵文拟音：ī śva ra)，自在者，(梵文拟音：pa ti)，所有者，(梵文拟音：ī śi tṛ)和(梵文拟音：ī śi tā)，统治者，(梵文拟音：a dhi bhū)，长官，(梵文拟音：nā ya ka)，引导者，(梵文拟音：ne tṛ)和(梵文拟音：ne tā)，领导者，(梵文拟音：pra)，遍主，(梵文拟音：a dhi pa)，主要，(梵文拟音：pa ri bṛḍha)，首领，如是称呼。无论是人还是其他事物，恶劣的名称：(梵文拟音：a ba ma)，低劣，(梵文拟音：arban)、(梵文拟音：arbā)和(梵文拟音：lu ha)，恶劣，(梵文拟音：re pha)和(梵文拟音：re ba)，下等，(梵文拟音：i tva raṃ)，劣质或最低，(梵文拟音：ni kṛṣṭa)，贱劣，(梵文拟音：pra ti kṛṣṭa)，被贬低的，(梵文拟音：yā pya)，低下者，(梵文拟音：a dha ma)，不堪者，(梵文拟音：a ba ba ra kaṃ)，平庸，(梵文拟音：ku pū ya)，恶劣遍及，(梵文拟音：kutsi ta)，受轻蔑者，(梵文拟音：a ba dya)，不当，(梵文拟音：khe ṭa)，肮脏，(梵文拟音：garhya)，应受贬责，(梵文拟音：a ṇa ka)，应受诋毁，如是称呼。"dur"等前缀若加在词前，多理解为不好的方面。有污垢的名称：(梵文拟音：ma lī ma sa)，被污垢染污，(梵文拟音：ma lī naṃ)，有污垢，(梵文拟音：kaccha raṃ)，粗糙，(梵文拟音：ma la dū ṣi taṃ)，被污垢污染，如是称呼。清洁的名称：(梵文拟音：pū taṃ)，净，(梵文拟音：pa pi traṃ)，洁，(梵文拟音：me dhyaṃ)，可亲近。自然无污垢的名称：(梵文拟音：bīdhraṃ)，本净或本来清净，(梵文拟音：bi ma laṃ)，无垢，如是称呼。去除污垢的名称：(梵文拟音：nirṇṇiktaṃ)，垢已除，(梵文拟音：śo dhi taṃ)，已净化，(梵文拟音：mṛṣṭaṃ)，已清洁，(梵文拟音：niḥśo dhyaṃ)，已洗净，(梵文拟音：a na ba ska raṃ)，已无污浊，如是称呼。
物或类及作功德各名相
表述物质或种类和行为品质的各种名称：物质是行为和品质的所依，如地等元素，以及属于物质、意识、非色非心不相应行的事物，和无实体无为的物质等。


 །དེ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོའི་མིང་
26-2-237b
གིས་ཤེས་ལ། དེ་དག་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དེ། རང་གི་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་ཀྱི་གོང་བུ་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་རིགས་གསེར་བུམ་རྫ་བུམ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆ་ནས་རིགས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བུམ་པ་དེའི་ནུས་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་བུམ་པ་སེར་པོ་དང་། ཆེན་པོ་སོགས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་བུམ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། བུམ་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་འཛིན་པ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན། བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་དོན་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གཞུང་གི་མིང་རྣམས་སུ་གསལ་བས་འདིར་སྨྲོས་མ་དགོས་ཤིང་། དཔེ་བརྗོད་ཙམ་བྱས་ན། སུ་ཀྲྀ་ཏི་ནཱི་བྷཱཪྻཱ། སུ་ཀྲྀ་ཏི་ནོ་དཱ་རཱ། སུ་ཀྲྀ་ཏི་ཀ་ལ་ཏྲཾ། ལེགས་བྱས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ཀྱི་སྒྲ་ལ། དཎྚི་ནཱིི། དཎྚི་ནོ་དཱ་རཱཿ དཎྚི་ཀ་ལ་ཏྲཾ།དབྱུག་གུ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དོ། །བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ། པཱ་ཙི་ཀཱསྟྲི། པཱ་ཙ་ཀཱ་དཱ་རཿ པ་ཙ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཏྲཾ། འཚེད་པར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྫས་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་རྣམས་སྔར་སོང་ལ། སྐབས་འདིར་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི། བྱ་བའི་མིང་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཅིང་། གཞན་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ་ལ། བྱ་བའི་མིང་། ཀརྨན྄། དང་། ཀརྨྨཿ ལས། ཀྲྀ་ཡཿ བྱ་བ་ཞེས་སོ། །བྱ་བ་རྒྱུན་ལྡན་ནམ་བར་མ་ཆད་པའི་མིང་། ཨ་པ་ར་སྤ་རཱཿ འམ་ར། བྱ་བ་རྒྱུན་ལྡན་ནམ་བརྒྱུད་མ། འདི་བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་ཏེ། ཨ་པ་ར་སྤ་རཱཿ སརྠཱ་གཙྪནྟིཿ ཚོང་པ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དགོས་བྱ་རྣམས་རྫོགས་པའམ་ཚང་བའམ་ཚོགས་པའི་མིང་། པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཚོགས་པའམ་ཚང་བ་སྟེ། དཔེར་ན། དྷཱ་ཏུ་པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་
26-2-238a
བྱིངས་ཚང་བ། འདི་བྱིངས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཞེས་གསུངས། ལས་རྩོམ་པའི་གྲབ་ཡུལ་གྱི་མིང་། པྲ་དྱུ་ཏྐྲ་མཿ གྲབ་ཡུལ། པྲ་ཡོ་གཿ སྟ་གོན། ཞེས་དང་། ལས་དང་པོར་རྩོམ་པའི་མིང་། པྲ་ཀྲ་མཿ མགོ་རྩོམ་པ།ཨུ་པ་ཀྲ་མཿ ལས་རྩོམ་པ། རྩོམ་པ་ཙམ་གྱི་མིང་། ཨ་བྷྱཱ་དཱ་ནཾ། མངོན་པར་ལེན་པ། ཨུཏྷྷཱ་ཏཿ འཇུ་བ། ཨཱ་རམྦྷཱཿ རྩོམ་པ། ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ བྱ་བར་འཇུག་པ། ལས་བྱེད་ནུས་པའི་མིང་ལ། ཀརྨ་ཀྵ་མཿ ལས་ནུས་པ། ཨ་ལཾ་ཀརྨཱི་ཎཿ ལས་ཐུབ་པ། ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མིང་། ཀྲྀ་ཡཱ་བཏ། བཱན྄། ལས་ལ་འགྲུས་པ། རྙེད་པ་བཟང་ངན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྟག་ཏུ་ལས་བྱེད་པའི་མིང་། ཀཱརྨཿ དང་། ཀརྨྨཱི། ལས་རྟག་པ། ཀརྨ་ཤཱི་ལཿ ལས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན། གླ་ཟ་ཞིང་ལས་བྱེད་པའི་མིང་། བྷར་ཎྱ་ཛ྄་འམ་ག྄ གླ་ཟན། ཀརྨ་ཀ་རཿ ལས་གླ་ཅན། གླ་མི་ཟ་བར་ལས་བྱེད་པའི་མིང་། ཀརྨྨ་ཀཱ་རཿ ལས་བྱེད་པ། ལས་ཤོག་ཆུང་བའམ་འཁོས་དམན་པའི་མིང་། ཀུཎྛཿ འཁོས་དམན། ལེགས་པར་མ་བརྟག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མིང་། ཛཱལྨཿ འཆོལ་བ། བྱ་བ་འཁོར་བའི་མིང་། དཱིརྒྷ་སཱུ་ཏྲཿ ཡུན་རིང་ཐོགས་པ། ཙིར་ཀྲྀ་ཡཿ ལས་ཡུན་རིང་བ། མ་འགོར་བའི་མིང་། ཨཙྩ་ཎྚཾ། མགྱོགས་པ། ཨ་བི་ལམྦི་ཏཾ། མ་འགོར་བ་ཞེས་སོ། །བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ་བྱ་བའི་མཐའི་མིང་། སཱ་ཏིཿ རྫོགས་པའམ་ཐ་མ། ཨ་བ་སཱ་ནཾ། མཇུག་གམ་མཐའ། ལས་འབད་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཀརྨ་ཋཿ ལས་ལ་གཞུངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སོགས་གང་བརྩམ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའི་མིང་། ཨེ་ཀ་ཏཱ་ནཿ གཅིག་འདུན་ནམ་འདོད་གཅིག་པ། ཨན་ནྱ་བྲིཏྟིཿ གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ། ཨེ་ཀཱ་གྲཿ རྩེ་གཅིག་པ། ཨེ་ཀཱ་ཡ་ནཿ 
26-2-238b
ལམ་གཅིག་པ། ཨེ་ཀ་སརྒཿ གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། ཨེ་ཀཱ་ཨ་གྷྱཿ གཅིག་གཙོ་བ། ཨཻ་ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། ཨེ་ཀཱ་ཡ་ན་ག་ཏཿ ལམ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
对这些的表述是通过各自的名称
26-2-237b
而了解，例如像"瓶子"这个名称，从表述自身八种微尘元素聚合的整体这一方面来说是表述集合，而从自身类别延伸至金瓶、陶瓶等这一方面来说则成为类别表述，而表述该瓶子的能力或品质特性，如黄色瓶子、大瓶子等形状和颜色等瓶子的品质表述，以及瓶子移动到别处、盛水等是行为，因此，毗舍释迦六句义的建立也是由此产生的。这些在论典中的名称已经明确，所以此处不必赘述，若举例说明：(梵文拟音：su kṛ ti nī bhāryā)、(梵文拟音：su kṛ ti no dā rā)、(梵文拟音：su kṛ ti ka la traṃ)，善行者之女性，这是从品质方面而言。同样，关于物质的词语：(梵文拟音：daṇḍi nī)、(梵文拟音：daṇḍi no dā rā)、(梵文拟音：daṇḍi ka la traṃ)，持杖者之女性。关于行为的词语：(梵文拟音：pā ci kā stri)、(梵文拟音：pā ca kā dā ra)、(梵文拟音：pa ca kaṃ ka la traṃ)，烹饪者之女性。同样，其他也可类推。
其中物质、品质的名称已经在前文中提及，本节主要根据《甘露藏》本论和注释所说，主要表述行为的名称，及其他适宜的表述：行为的名称：(梵文拟音：karman)和(梵文拟音：karmma)，业，(梵文拟音：kṛ ya)，行为，如是称呼。持续或不间断行为的名称：(梵文拟音：a pa ra spa rā)或(梵文拟音：ra)，持续行为或连续，这是带有所诠对象标记的，如"(梵文拟音：a pa ra spa rā) (梵文拟音：sarthā gacchanti)"，商人们持续前行，如此等。完成或具足或集合所需事物的名称：(梵文拟音：pā rā ya ṇaṃ)，集合或具足，例如：(梵文拟音：dhā tu pā rā ya ṇaṃ)，语根集合或
26-2-238a
语根具足。将此译为"语根的救护军"是极大的错误，如是说。开始行动的准备目标的名称：(梵文拟音：pra dyut kra ma)，准备目标，(梵文拟音：pra yo ga)，预备，如是称呼；首先开始行动的名称：(梵文拟音：pra kra ma)，起始，(梵文拟音：u pa kra ma)，着手。单纯开始的名称：(梵文拟音：a bhyā dā naṃ)，显取，(梵文拟音：utdhā ta)，取，(梵文拟音：ā rambhā)，开始，(梵文拟音：u poṅghā ta)，启动行为。能够执行任务的名称：(梵文拟音：karma kṣa ma)，能任，(梵文拟音：a laṃ karmī ṇa)，堪任。勤于工作的名称：(梵文拟音：kṛ yā bata)、(梵文拟音：bān)，勤于工作。不管收获好坏而恒常工作的名称：(梵文拟音：kārma)和(梵文拟音：karmī)，常业，(梵文拟音：karma śī la)，具业习。领工资而工作的名称：(梵文拟音：bhar ṇya j)或(梵文拟音：g)，工资领取者，(梵文拟音：karma ka ra)，工资工人。不领工资而工作的名称：(梵文拟音：karmma kā ra)，工作者。工作较少或条件较差的名称：(梵文拟音：kuṇṭha)，条件低下。未经充分考虑而行事的名称：(梵文拟音：jālma)，随意。工作拖延的名称：(梵文拟音：dīrgha sū tra)，长时延迟，(梵文拟音：cira kṛ ya)，长时工作。不拖延的名称：(梵文拟音：accaṇḍaṃ)，迅速，(梵文拟音：a bi lambi taṃ)，不拖延，如是称呼。完成工作或工作结束的名称：(梵文拟音：sā ti)，完成或终结，(梵文拟音：a ba sā naṃ)，结尾或终点。努力将工作完成到最后的名称：(梵文拟音：karma ṭha)，专注于工作。一心一意投入所从事工作而不涉足其他事务的名称：(梵文拟音：e ka tā na)，一心或专一，(梵文拟音：annya bṛtti)，不从事他事，(梵文拟音：e kā gra)，专注，(梵文拟音：e kā ya na)，
26-2-238b
一道，(梵文拟音：e ka sarga)，专一确定，(梵文拟音：e kā a ghya)，一主要，也有读作(梵文拟音：ai)的，(梵文拟音：e kā ya na ga ta)，走上一条道路，如是称呼。





།བྱ་བ་སོ་སོར་འཇོམས་པ་ཞེས་འགོག་པའི་མིང་། པྲ་ཏི་བནྡྷཿ གེགས་བྱེད། པྲ་ཏིཥྚམྦྷཿ སོ་སོར་འཇོམས་པ། གཞན་དག །ནིཥྐམྦྷཿ སེལ་བ། བི་ནི་ཡོ་གཿ མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། ངལ་བསོ་བའམ་རྫོགས་པའམ་བར་བཞག་པའི་མིང་། ཨཱ་ར་ཏིཿ ངལ་བསོ་བ། ཨ་བ་ར་ཏིཿ བར་བཞག་པ། བི་ར་ཏིཿ སྡོད་པ། ཨུ་པ་རཱ་མཿ གནས་པ། ཡང་ན། ཨུ་པ་ར་མཿ རྫོགས་པ་ཞེས་སོ། །དོན་འབྲས་མེད་པའི་མིང་། མོ་གྷཾ། དོན་མེད། ནི་རརྠ་ཀཾ དོན་གྱིས་སྟོང་པ། ལས་སོགས་གྲུབ་པའི་མིང་། སིདྡྷཿ གྲུབ་པ། ནི་པྲྀཏྟཿ ཟིན་པ། ནིཥྤནྣཿ རྫོགས་པ། ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
བྱ་བ་སོ་སོར་འཇོམས་པ་ཞེས་འགོག་པའི་མིང་། "阻碍"的名称，称为"各自阻断"。པྲ་ཏི་བནྡྷཿ 造障碍。པྲ་ཏིཥྚམྦྷཿ 各自阻断。其他的，ནིཥྐམྦྷཿ 消除。བི་ནི་ཡོ་གཿ 也称为"不相应"。ངལ་བསོ་བའམ་རྫོགས་པའམ་བར་བཞག་པའི་མིང་། "休息"或"完成"或"中断"的名称。ཨཱ་ར་ཏིཿ 休息。ཨ་བ་ར་ཏིཿ 中断。བི་ར་ཏིཿ 停止。ཨུ་པ་རཱ་མཿ 安住。或者，ཨུ་པ་ར་མཿ 完成。དོན་འབྲས་མེད་པའི་མིང་། "无意义"的名称。མོ་གྷཾ། 无意义。ནི་རརྠ་ཀཾ 空无意义。ལས་སོགས་གྲུབ་པའི་མིང་། "成就"等的名称。སིདྡྷཿ 成就。ནི་པྲྀཏྟཿ 完成。ནིཥྤནྣཿ 圆满。


 ༈ །
眼观名相
བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སོ་སོའི་ལས། མིག་གིས་ལྟ་བའི་མིང་ལ། ནིརྦྦརྞྞ་ནཾ། གཟུགས་འཛིན་པ། ནི་དྷྱཱ་ནཾ། ལྟ་རྟོག དརྴ་ནཾ། ལྟ་བ། ཨཱ་ལོ་ཀ་ནཾ། གཟིགས་པ། ཨྀཀྵ་ཎཾ། གཟིགས་རྟོག རྣ་བས་གཉན་པའི་མིང་། ཤྲཱ་བ། དང་། ཤྲུ་ཏཿ མཉན་པ། སྣས་དྲི་བསྣམས་པའི་མིང་། གྷྲཱ་ཎཾ། བསྣམས་པ། གྷྲ་ཏཾ། མནམས་པ། ལྕེས་རོ་མྱང་བའི་མིང་། ར་ས་སཾ་བེ་དཱི། རོ་མྱང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་མིང་། སྤྲྀཥྚིཿ རེག་པ། སྤྲྀཀྟིཿ རེག་བྱེད། འཛིན་པའི་མིང་། གྲ་ཧཿ འཛིན་པ། གྲཱ་ཧཿ འཛིན་བྱེད་ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། སྭ་ཀ་ར་ཎཾ། རང་གི་བྱེད་པ། ཨཱ་དཱ་ནཾ། ལེན་པ། ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། ཉེ་བར་ལེན་པའང་ངོ་། །ངག་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་མིང་། སྭ་ནི་ཏཾ། སྒྲ་བྱས། དྷྭ་ནི་ཏཾ། སྒྲོགས་བྱས། འདིར་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དབང་གིས། སྭཱནྟ། དང་། དྷྭནྟཾ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ར་བ་ཎཿ སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཤབྡ་ནཿ སྒྲ་བྱེད་པ། དེའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གོང་
26-2-239a
དུའང་སོང་། འཕེལ་བའི་ཚུལ་ཅན་ལ། བདྷི་ཥྞུཿ འཕེལ་བའི་ཚུལ་ཅན། བརྡྷནཿ འཕེལ་བྱེད། ལེགས་པར་འབྱུང་བའི་མིང་། བྷཱུཥྞུཿ གྱུར་པ། བྷ་བིཥྞུཿ ལེགས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། བྷ་བེ་ཏྲྀའམ་ཏཱ། འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། བརྟྟིཥྞུ། འཇུག་ཚུལ། བརྟྟ་ནཿ འཇུག་བྱེད། སེལ་བའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿ སེལ་བྱེད། ཀྵིཔྣུཿ འདོར་བ། གསལ་བའམ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། བི་ཀཱ་སཾ་ཐིན྄། ཐཱི། རྣམ་རྒྱས། ཚིག་ཟླ་དང་བདུད་རྩིར་འདིའི་མལ་དུ། བི་ཀཱ་སིན྄། སཱི། ཞེས་འདོན། བི་ཀ་སྭ་རཿ རྣམ་གསལ། རབ་ཏུ་བརྡལ་བའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། བི་སྲྀ་ཏྭ་རཿ བརྡལ་བ། བི་སྲྀ་མ་རཿ བརྐྱངས་པ། པྲ་སཱ་རིན྄་ནམ་རཱི། རབ་འབྱམས། བི་སཱ་རིན྄། ནམ། རཱི། ཁྱབ་པ། ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་མིང་། པ་རཱདྨུ་ཁཿ ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། པ་རཱ་ཙཱི་ནཿ ཕ་རོལ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པ། བི་མུ་ཁཿ གདོང་ཕྱིར་བསྟན། འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་མིང་། ཨ་བཱ་ཙ྄། ཁ་བུབ། ཨ་དྷོ་མུ་ཁཿ འོག་ཏུ་ཕྱོགས། ལྟུང་བའི་ཚུལ་ཅན་མིང་། བ་ཉ་ལཱ་ཡུཿ ལྟུང་བ། པཱ་ཏུ་ཀཿ ལྷུང་བ། མཐོན་པོ་ནས་ལྷུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ལ། ཨུ་པ་ཏིཥྞུཿ སྟེང་ནས་ལྷུང་བའི་ཚུལ་ཅན། ཨུཏྤ་ཏི་ཏྲྀ། འམ་ཏཱ། མཐོ་ལྷུང་། ལྷ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའམ་ལྷ་ལ་ཕྱོགས་པའི་མིང་། དེ་བ་དྲྱཙ྄། ད྄། ལྷ་ལ་ཕྱོགས་པ། མོ་རྟགས་ལ། དེ་བ་ཌཱི་ཙཱི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མིང་། བི་ཤྭ་དྲྱ་ཙ྄ད྄། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ།མོ་རྟགས་ལ། བི་ཤྭ་ཌཱི་ཙཱི། ཡང་ན། བི་ཥཱ་དྲྱ་ཙ྄་ད྄། འགྲོགས་ནས་འགྲོ་བའམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མིང་། ས་དྷཡ྄་ཙ྄། ད྄། མོ་རྟགས་ལ། ས་དྷྲཱི་ཙཱི། ལྷན་དུ་འགྲོ་བ། འཁྱོགས་པོར་འགྲོ་བའམ་ཐད་ཀར་འགྲོ་བའི་མིང་། ཏི་ཙ྄་ད྄། འཁྱོགས་འགྲོ། འདིར་
26-2-239b
མིང་འགའ་ཞིག་སྔར་ཡང་སོང་མོད་ཀྱི། འཆི་མེད་མཛོད་ཀྱི་གཞན་དབང་གི་སྡེ་ཚན་སོགས་ལས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཕྱུང་བའི་མིང་། ནིཥྐཱ་སི་ཏཿ བཏོན་པ། ཨ་པ་ཀྲྀཥྚཿ ཕྱུང་བའམ་སྨ་ཕབ་པའི་མིང་། ཨ་བ་དྷཱསྟཿ སྨ་ཕབ་པ། དྷི་ཀྲྀ་ཏཿ སྨད་པར་བྱས་པ། ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་མིང་། ཨཱཏྟ་གརྦྦཿ དྲེགས་པ་དམན་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས། ཨཱཏྟ་གནྡྷཿ ཞེས་སུའང་འབོད་དེ་གནྡྷཿ དྲེགས་པ་ལ་འཇུག་པར་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས་བཤད་དོ། །ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཏཿ ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། བཤད་མ་ཐག་པའི་མིང་བཞི་པོ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་སྭཱ་མིས་བཞེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
眼观名相
特别依靠各个感官的作用。关于眼睛观看的名称，ནིརྦྦརྞྞ་ནཾ། 执取形色。ནི་དྷྱཱ་ནཾ། 观察。དརྴ་ནཾ། 观看。ཨཱ་ལོ་ཀ་ནཾ། 照见。ཨྀཀྵ་ཎཾ། 观察。耳朵听闻的名称，ཤྲཱ་བ། 和 ཤྲུ་ཏཿ 听闻。鼻子闻气味的名称，གྷྲཱ་ཎཾ། 嗅闻。གྷྲ་ཏཾ། 闻嗅。舌头尝味道的名称，ར་ས་སཾ་བེ་དཱི། 尝味。身体触摸的名称，སྤྲྀཥྚིཿ 触摸。སྤྲྀཀྟིཿ 触碰。执取的名称，གྲ་ཧཿ 执取。གྲཱ་ཧཿ 执取者。此外，སྭ་ཀ་ར་ཎཾ། 自己所为。ཨཱ་དཱ་ནཾ། 拿取。ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། 近取。语言等发出声音的名称，སྭ་ནི་ཏཾ། 发声。དྷྭ་ནི་ཏཾ། 发响。在此，因词缀的作用，也称为སྭཱནྟ། 和 དྷྭནྟཾ། 。ར་བ་ཎཿ 发出声音。ཤབྡ་ནཿ 制造声音。其中的差别非常多，前面也已提到。
关于增长方式的，བདྷི་ཥྞུཿ 具增长方式。བརྡྷནཿ 使增长者。良好出现的名称，བྷཱུཥྞུཿ 已变成。བྷ་བིཥྞུཿ 良好出现的方式。བྷ་བེ་ཏྲྀ或ཏཱ། 具出现方式者。进入方式的名称，བརྟྟིཥྞུ། 进入方式。བརྟྟ་ནཿ 使进入者。清除方式的名称，ནི་རཱ་ཀ་རིཥྞུཿ 清除者。ཀྵིཔྣུཿ 舍弃者。明显或广大方式的名称，བི་ཀཱ་སཾ་ཐིན྄། ཐཱི། 遍广大。按照词组和甘露的本义，读作བི་ཀཱ་སིན྄། སཱི།。བི་ཀ་སྭ་རཿ 遍明显。完全展开方式的名称，བི་སྲྀ་ཏྭ་རཿ 展开。བི་སྲྀ་མ་རཿ 伸展。པྲ་སཱ་རིན྄或རཱི། 周遍。བི་སཱ་རིན྄། 或 རཱི། 遍及。背向外的名称，པ་རཱདྨུ་ཁཿ 背向外。པ་རཱ་ཙཱི་ནཿ 面向他方。བི་མུ་ཁཿ 面向外。向下方面向的名称，ཨ་བཱ་ཙ྄། 俯伏。ཨ་དྷོ་མུ་ཁཿ 向下方。具跌落方式的名称，བ་ཉ་ལཱ་ཡུཿ 跌落。པཱ་ཏུ་ཀཿ 掉落。从高处落下的方式，ཨུ་པ་ཏིཥྞུཿ 具从上落下方式。ཨུཏྤ་ཏི་ཏྲྀ། 或ཏཱ། 高落。前往天界或面向天界的名称，དེ་བ་དྲྱཙ྄། ད྄། 面向天神。阴性标记为，དེ་བ་ཌཱི་ཙཱི། 遍行的名称，བི་ཤྭ་དྲྱ་ཙ྄ད྄། 遍行。阴性标记为，བི་ཤྭ་ཌཱི་ཙཱི། 或者，བི་ཥཱ་དྲྱ་ཙ྄་ད྄། 伴随而行或共同行动的名称，ས་དྷཡ྄་ཙ྄། ད྄། 阴性标记为，ས་དྷྲཱི་ཙཱི། 同行。弯曲行走或径直行走的名称，ཏི་ཙ྄་ད྄། 弯行。
在此，一些名称虽然前面已经提到，但这是根据《不死藏论》的依他起部分等所述适当列出的。其他，被驱逐的名称，ནིཥྐཱ་སི་ཏཿ 被逐出。ཨ་པ་ཀྲྀཥྚཿ 被驱逐或被贬低的名称。ཨ་བ་དྷཱསྟཿ 被贬低。དྷི་ཀྲྀ་ཏཿ 被轻蔑。被制服的名称，ཨཱཏྟ་གརྦྦཿ 骄慢被降伏。有些人也称之为ཨཱཏྟ་གནྡྷཿ，因为གནྡྷཿ用于指骄慢，在《三处论》的余义中有解释。ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཏཿ 被制服。刚刚解释的四个名称也都是"被制服"的同义词，这是斯瓦米所认为的。


 །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བི་ལམྦྷཿ སྦྱིན་པ། ཨ་ཏི་སརྫ་ནཾ། གཏོང་བ། སྦྱིན་དུ་བཅུག་པའི་མིང་། དཱ་བི་ཏཿ སྦྱིན་བཅུག་པ། ཁ་ཅིག་དཱ་ཡི་ཏཿ ཞེས་བཀླགས། སཱ་དྷི་ཏཿ བྱིན་པ།བོར་བའམ་བསལ་བའི་མིང་། པྲ་ཏྱཱ་དིཥྛཿ སྤངས་པ། ནི་རསྟཿ བོར་བ། པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཿ ཕྱིར་བསལ་བ། ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏཿ བསལ་བ། མེད་པར་བྱས་པའི་མིང་། ནིཀྲྀ་ཏཿ མེད་བྱས། བི་པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ རྣམ་པར་བྲལ་བ། བསླུས་པའི་མིང་། བི་པྲ་ལབྡྷཿ བསླུ་བར་བྱས་པ། པཉྩི་ཏཿ བསླུས་པ། སླུ་བའམ་འདོར་བའི་མིང་། བི་པྲ་ལམྦྷཿ སླུ་བ། བི་པྲ་ཡོ་གཿ མི་སྦྱོར་བ། འདི་དག་འདོད་ལྡན་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་ཆགས་པའི་མིང་དུའང་སུ་བྷཱུ་ཏིས་བཤད། གཟེར་སོགས་ཀྱིས་བསྡམ་པའི་མིང་། བདྡྷཿ བཅིངས་པ། ཀཱི་ལི་ཏཿ གཟེར་བཏབ་པ། སཾ་ཡ་ཏཿ བསྡམ་པ་ཕོངས་པ་ཐོབ་པའི་མིང་། ཨཱ་པནྣཿ མ་ཚོགས་པའམ་ཕོངས་པ། ཨཱ་པཏྤྲཱཔྟཿ ཕོངས་པར་གྱུར་པ། མི་བརྟན་པའི་མིང་། སཾ་ཀ་སུ་ཀཿ གཡོ་བ། ཨསྡྱི་རཿ མི་བརྟན་པ། ལྷ་མི་སོགས་ཀྱིས་གཙེས་པའི་མིང་། བྱ་ས་ནཱརྟྟཿ ཟུག་རྔུས་མནར་བ། ཨུ་པ་རཀྟཿ གཞན་གྱིས་
26-2-240a
གཙེས་པ། ལྷག་པར་གྱུར་པའི་མིང་། ཨ་ཏི་རིཀྟཿ ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ། ས་མ་དྷི་ཀཿ ཡང་དག་ལྷག་པ། ཨ་དྷི་ཀཿ ལྷག་པའང་ངོ་། །བརྟན་པོར་སྦྱར་བའི་མིང་། དྲི་ཌྷ་སནྡྷིཿ བརྟན་པོར་སྦྱར་བ། སཾ་ཧ་ཏཿ དམ་པ། གཞན་ཡང་སྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཅི་རིགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མིང་། ཨ་ནྭ་ཙ྄་ཀ྄ རྗེས་འགྲོ། ཨ་ནྭཀ་ཥཾ། ཕྱིར་འབྲང་། ཨ་ནུ་ཀཿ རྗེས་འཇུག ཨ་ནུ་བདཾ། རྟིང་འབྲང་། མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་མིང་། པྲཏྱཀྵཾ། མངོན་སུམ། ཨཻནྡྲི་ཡ་ཀཾ དབང་པོས་མྱང་བའམ་དབང་པོའི་ཡུལ། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་མིང་། ཨ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། མངོན་སུམ་མིན་པ། གཞན་ཡང་། ཨ་ན་དྷྱཀྵཾ། གཞལ་བྱ་མིན་པ། ཨཏྱ་དྷྱ་ཀྵཾ། མངོན་སུམ་ལས་འདས་པ། ཨ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དབང་ཡུལ་ལས་འདས་པ། ངག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་མིང་། སྤཥྚཾ། གསལ་བ། སྥུ་ཊཾ།འབྱེད་པ། པྲ་བྱཀྟཾ། གོ་བདེ་བ། ཨུལྤ་ཎཾ། ཟུར་གྱིས་རྟོག་པ། དུ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་བརྗོད་པའི་མིང་། སཱ་དྷཱ་ར་ཎཾ། ཎཱི། ཎཱ། ཐུན་མོང་བ། སཱ་མཱ་ནྱཾ། ནཱི། ནྱཱ། སྤྱི། གྲོགས་མེད་པའི་གཅིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་མིང་། ཨེ་ཀཱ་ཀིན྄་ཀཱི། གཅིག་རྐྱང་། ཨེ་ཀཿ གཅིག་པུ། ཨེ་ཀ་ཀཿ གཅིག་ཁོ་ན། ཐ་དད་དམ་གཞན་བརྗོད་པའི་མིང་། བྷིནྣཿ ཐ་དད་དམ་དབྱེ་བ། བི་ཤེ་ཥ། ཁྱད་པར། བྷེ་དེ། བྱེ་བྲག ཨ་ནྱ་ཏ་རཿ གཞན་ཤོས། ལ་ལར། ཨེ་ཀ་ཏ་རཿ ཞེས་ཀློག ཨེ་ཀཿ གཅིག་པོ། ཏྭཿ འམ ཏྭ་ཏ྄། ཕ་ལོགས། ཨ་ནྱཿ གཞན། ཨི་ཏ་རཿ གཅིག་ཤོས། རྣམ་པ་དུ་མ་བརྗོད་པའི་མིང་། ཨུ་ཙྩཱ་པ་ཙི། རྣམ་པ་མང་པོ་སྟེ་མཐོ་དམའ་སྟོད་སྨད་སོགས་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པའོ། །ནཻ་ཀ་བྷེ་དཾ། དབྱེ་བ་དུ་མ། གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མིང་། ཨ་རུནྟུ་དཿ གནད་ལ་གཟིར་བ། མརྨ་སྤྲྀ་ཤ྄་ཀྲ གནད་ལ་རེག་པ། མ་བཀག་པའི་མིང་། ཨ་བཱདྷཾ། 
26-2-240b
མ་བཀག་པ། ནི་རརྒ་ལཾ། བཀག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བའམ་གོ་བཟློག་པའི་མིང་། པྲ་ས་པྱཾ། གོ་ཟློག པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ། མི་མཐུན་པ། ཨ་པ་ས་བྱཾ། ཕྱིན་ཅི་ལོག ཨ་པཥྵུ། ལོག་པར་གནས་པ། གོ་སྐབས་ཆུང་ངུའི་ལམ་སོགས་ལ། སཾ་ཀ་ཊཾ། དོག་པོ། སཾ་བཱ་དྷ། ཕན་ཚུན་འགོག་པའམ་གོ་དོག་པ་ཞེས་སོ། །འཇུག་དཀའ་བའམ་རྟོགས་དཀའ་བའི་མིང་། ཀ་ལི་ལཾ། འཇུག་དཀའ་བ། ག་ཧ་ནཾ། བདེ་བླག་མིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ག་ཧ་ནཾ་ཤཱསྟྲཾ། ཞེས་པ་གོ་དཀའ་བའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
给予的名称。བི་ལམྦྷཿ 给予。ཨ་ཏི་སརྫ་ནཾ། 施舍。使给予的名称。དཱ་བི་ཏཿ 使给予。有些人读作དཱ་ཡི་ཏཿ。སཱ་དྷི་ཏཿ 已给予。抛弃或清除的名称。པྲ་ཏྱཱ་དིཥྛཿ 舍弃。ནི་རསྟཿ 抛弃。པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ཏཿ 驱逐。ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏཿ 清除。使消失的名称。ནིཀྲྀ་ཏཿ 使消失。བི་པྲ་ཀྲྀ་ཏཿ 完全分离。欺骗的名称。བི་པྲ་ལབྡྷཿ 被欺骗。པཉྩི་ཏཿ 被骗。欺骗或舍弃的名称。བི་པྲ་ལམྦྷཿ 欺骗。བི་པྲ་ཡོ་གཿ 不相应。苏布提也解释这些为欲者不断贪著的名称。用钉子等固定的名称。བདྡྷཿ 被绑。ཀཱི་ལི་ཏཿ 被钉住。སཾ་ཡ་ཏཿ 被束缚。获得贫困的名称。ཨཱ་པནྣཿ 不足或贫困。ཨཱ་པཏྤྲཱཔྟཿ 陷入贫困。不稳固的名称。སཾ་ཀ་སུ་ཀཿ 动摇。ཨསྡྱི་རཿ 不稳固。被天人等伤害的名称。བྱ་ས་ནཱརྟྟཿ 被刺痛折磨。ཨུ་པ་རཀྟཿ 被他人
伤害。超出的名称。ཨ་ཏི་རིཀྟཿ 极为超出。ས་མ་དྷི་ཀཿ 完全超出。ཨ་དྷི་ཀཿ 超出。牢固结合的名称。དྲི་ཌྷ་སནྡྷིཿ 牢固结合。སཾ་ཧ་ཏཿ 坚固。其他关于坚硬等性质，在前面论述"地"的部分已经解释的，也应当了解。随行的名称。ཨ་ནྭ་ཙ྄་ཀ྄ 随行。ཨ་ནྭཀ་ཥཾ། 追随。ཨ་ནུ་ཀཿ 随从。ཨ་ནུ་བདཾ། 尾随。直接了知的名称。པྲཏྱཀྵཾ། 现量。ཨཻནྡྲི་ཡ་ཀཾ 感官所经验或感官对象。非感官行境的名称。ཨ་པྲ་ཏྱ་ཀྵཾ། 非现量。此外，ཨ་ན་དྷྱཀྵཾ། 非所量。ཨཏྱ་དྷྱ་ཀྵཾ། 超越现量。ཨ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། 超越感官领域。言语等清晰的名称。སྤཥྚཾ། 清晰。སྥུ་ཊཾ། 开显。པྲ་བྱཀྟཾ། 易懂。ཨུལྤ་ཎཾ། 暗示理解。表达与多者相关的单一事物的名称。སཱ་དྷཱ་ར་ཎཾ། ཎཱི། ཎཱ། 共同。སཱ་མཱ་ནྱཾ། ནཱི། ནྱཱ། 共相。表达无伴独一的名称。ཨེ་ཀཱ་ཀིན྄་ཀཱི། 单独一个。ཨེ་ཀཿ 独自。ཨེ་ཀ་ཀཿ 唯一。表达差别或他者的名称。བྷིནྣཿ 差别或区分。བི་ཤེ་ཥ། 特殊。བྷེ་དེ། 区别。ཨ་ནྱ་ཏ་རཿ 另一个。有些地方读作ཨེ་ཀ་ཏ་རཿ。ཨེ་ཀཿ 一个。ཏྭཿ或ཏྭ་ཏ྄། 那一方。ཨ་ནྱཿ 他者。ཨི་ཏ་རཿ 另一个。表达多种形态的名称。ཨུ་ཙྩཱ་པ་ཙི། 多种形态，即概括表达高低上下等。ནཻ་ཀ་བྷེ་དཾ། 多种差别。击中要害的名称。ཨ་རུནྟུ་དཿ 刺中要害。མརྨ་སྤྲྀ་ཤ྄་ཀྲ 触及要害。未被阻碍的名称。ཨ་བཱདྷཾ།
未被阻碍。ནི་རརྒ་ལཾ། 无阻碍。相互矛盾或颠倒的名称。པྲ་ས་པྱཾ། 颠倒。པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལཾ། 不相顺。ཨ་པ་ས་བྱཾ། 颠倒错乱。ཨ་པཥྵུ། 反向而立。狭小空间或道路等的名称。སཾ་ཀ་ཊཾ། 狭窄。སཾ་བཱ་དྷ། 相互障碍或空间狭小。难以进入或难以理解的名称。ཀ་ལི་ལཾ། 难以进入。ག་ཧ་ནཾ། 不容易，例如，ག་ཧ་ནཾ་ཤཱསྟྲཾ། 可译为"难以理解的论典"。


 །སྐྱེ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་མེད་པའི་མིང་། སཾ་ཀཱིརྞཾ། བརྫངས་པ། སཾ་ཀུ་ལཾ། གཏིབས་པ། དེ་དག་འཁྲུགས་པ་དང་འདྲེས་པར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་། ཨཱ་ཀཱིརྞྞཾ། གོ་སྐབས་མེད་པ། མདུད་པ་བྱས་པའི་མིང་། གྲ་ཐི་ཏཾ། མདུད་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། གྲན྄་ཐི་ཏཾ། དང་། གུམྦི་ཏཾ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་བི་ཏཾ། བཅིངས་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མརྡྡི་ཏཾ། དྲྀབྡྷཾ། མདུད་བྱས། ཁོ་ལག་རྒྱས་པའམ་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་མིང་། བི་སཏྲྀ་ཏཾ། ཁྱོན་ཆེ་བའམ་ཁྱོན་བསྐྱེད་པ། བི་སྲྀ་ཏཾ། ཁོ་ལག་རྒྱས་པའམ་བརྐྱང་པ། ཏ་ཏཾ། རྒྱ་བསྐྱེད་པ། གཡོ་བར་བྱས་པའི་མིང་། བེལླི་ཏཿ བསྐྱོད་པ། པྲེརྑི་ཏཿ གཡོ་བར་བྱས། ཨཱ་དྷཱུ་ཏཿ འདར་བར་བྱས། ཙ་ལི་ཏཿ བསྐྱམས་པ། ཨཱ་ཀམྤི་ཏཿ བསྐྱོད་པར་བྱས། དྷུ་ཏཿ བསིགས། འཕེན་པའམ་ཕུལ་བའི་མིང་། ནུཏྟཾ། ཕུལ་བ། ནུནྣཿ དེད་པ། ཨསྟཿ འཕངས་པ། ནིཥྵྱུ་ཏཿ འཕེན་པ། ཨཱ་བིདྡྷཿ བསྐུལ་བ། ཀྵི་པྟཿ བསྐྱོད་པ། ཨི་རི་ཏཿ ཕུལ་བ། ཀྵི་པཱ། འཕེན་པ།ཀྵེ་པ་ཎཾ། འཕེན་བྱེད། འོབས་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མིང་། པ་རི་ཀྵིཔྟཾ། བསྐོར་བ། ནི་པྲྀ་ཏཾ། བསྒྲིབས་པ། བརྐུས་པའི་མིང་། མུ་ཥི་ཏཾ། བརྐུས་པ། མཱུ་ཥི་ཏི། བརྐུ་བར་བྱས། རབ་ཏུ་བརྡལ་བའི་མིང་། པྲ་བྲྀདྡྷཾ། རབ་བརྡལ། པྲ་སྀ་ཏཾ། རབ་བཀྲམ། བཞག་པའི་མིང་། ནྱ་ཏཾ། བཀོད་
26-2-241a
པ། ནི་སྲྀཥྚཾ། བཞག་པ། བསྒྱུར་བ་སྟེ་སྤེལ་བའི་མིང་། གུ་ཎི་ཏཾ། བསྒྱུར་བ། ཨཱ་ཧ་ཏཾ། སྤེལ་བ། བྱུགས་པའི་མིང་། ནི་དིགྡྷཾ། བྱུགས་པ། ཨུ་པ་ཙི་ཏཾ། ཉེ་བར་བསགས་པ། གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་བྱུག་པ་བྱེད་པའི་མིང་། ས་མཱ་ལམྦྷཿ བསྐུ་བྱུག བི་ལེ་པ་ནཾ། འབྱུག་པ། ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བས་བྱུགས་པའི་མིང་། དིགྡྷཾ། ཉུག་པ། ལིབྷཾ། བསྐུས་པ། དྲི་བཟང་གི་བྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་དྲི་ང་སེལ་བའི་མིང་། བི་མརྡྡ་ནཾ། རྣམ་ཉེད། པ་རི་མ་ལཿ དྲི་ང་འདོར་བ། སཾ་མརྔྔཿ འབྱུག་བྱེད། སྦས་པའི་མིང་། གཱུ་ཌྷཾ། སྦས་པ། གུཔྟཾ། བསྐུངས་པ། རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་མིང་། གུཎྚི་ཏཾ། རྡུལ་གྱིས་ཟོས་པ། རཱུ་ཥི་ཏཾ། རྡུལ་གྱིས་གོས་པ། མར་སོགས་ཞུ་བའི་མིང་། དྲུ་ཏཾ། ཞུ་བ། ཨ་བ་དཱིརྞྞཾ། བཞུས་པའམ་འདྲུལ་བ། མཚོན་སོགས་ཕྱར་བའི་མིང་། ཨུངྒཱུརྑཾ། ཕྱར་བ། ཨུ་དྱཏ། གདེབས་པ། འདོད་འཇོར།ཨུཏྠི་ཏཾ། ཞེས་བཀླག ཁུར་ཤིང་གི་ཐག་པ་ལ་བཏགས་པའམ་བཞག་པའི་མིང་། ཀཱ་ཙི་ཏཾ། ཁུར་སྦྲགས་པ། ཤི་ཀྱི་ཏཾ། ཁུར་ཐག་ལ་བཞག་པ། ཁྲོན་པ་སོགས་ལས་ཡར་དྲངས་པའི་མིང་། ས་མུ་དཀྟཾ། ཡར་དྲངས་པ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། ཕྱུང་བ། འོབས་ཚལ་དང་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མིང་། བེཥྚི་ཏཾ། དཀྲིས་པ། བ་ལ་ཡི་ཏཾ། གདུ་བུ་ལྟར་བྱས་པ། སམྦཱི་ཏཾ། བཅིངས་པ། རུ་དྷཾ། བསྐོར་བ། ཨཱ་པྲྀ་ཏཾ། ཀུན་བསྐོར། ཞིག་པའི་མིང་། རུསྣཾ། ཆག་པ། བྷ་གྣཿ དང་། གྣཾ། ཞིག་པ། བི་ཤཱིརྞྞཿ ཞིག་རལ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་མིང་། བི་ནཱ་ཤཿ བརླག་པ། ཨ་དརྴ་ནཾ། མཐོང་མེད། ལུཔྟཿ མི་སྣང་བའམ་ཞིག་པ། ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
人众等无空间的名称。སཾ་ཀཱིརྞཾ། 拥挤。སཾ་ཀུ་ལཾ། 密集。这些也可译为混乱和混杂。ཨཱ་ཀཱིརྞྞཾ། 无空间。打结的名称。གྲ་ཐི་ཏཾ། 打结。其他读法。གྲན྄་ཐི་ཏཾ། 和 གུམྦི་ཏཾ། 也是如此。མ་བི་ཏཾ། 绑缚。其他读法。མརྡྡི་ཏཾ། དྲྀབྡྷཾ། 结打。范围扩大或扩展的名称。བི་སཏྲྀ་ཏཾ། 范围大或扩大范围。བི་སྲྀ་ཏཾ། 范围扩大或伸展。ཏ་ཏཾ། 扩展。被摇动的名称。བེལླི་ཏཿ 摇动。པྲེརྑི་ཏཿ 使摇动。ཨཱ་དྷཱུ་ཏཿ 使颤抖。ཙ་ལི་ཏཿ 震动。ཨཱ་ཀམྤི་ཏཿ 使摇动。དྷུ་ཏཿ 威吓。投掷或献上的名称。ནུཏྟཾ། 献上。ནུནྣཿ 驱赶。ཨསྟཿ 掷出。ནིཥྵྱུ་ཏཿ 投掷。ཨཱ་བིདྡྷཿ 激励。ཀྵི་པྟཿ 摇动。ཨི་རི་ཏཿ 献上。ཀྵི་པཱ། 投掷。ཀྵེ་པ་ཎཾ། 投掷者。被沟渠等环绕的名称。པ་རི་ཀྵིཔྟཾ། 环绕。ནི་པྲྀ་ཏཾ། 遮蔽。被盗的名称。མུ་ཥི་ཏཾ། 被盗。མཱུ་ཥི་ཏི། 使偷窃。完全展开的名称。པྲ་བྲྀདྡྷཾ། 完全展开。པྲ་སྀ་ཏཾ། 完全铺开。安置的名称。ནྱ་ཏཾ། 布置。
ནི་སྲྀཥྚཾ། 安置。变换即增加的名称。གུ་ཎི་ཏཾ། 变换。ཨཱ་ཧ་ཏཾ། 增加。涂抹的名称。ནི་དིགྡྷཾ། 涂抹。ཨུ་པ་ཙི་ཏཾ། 近积。用藏红花等进行涂抹的名称。ས་མཱ་ལམྦྷཿ 涂擦。བི་ལེ་པ་ནཾ། 涂抹。用檀香等汁液涂抹的名称。དིགྡྷཾ། 涂沫。ལིབྷཾ། 擦抹。用香料涂抹等消除臭味的名称。བི་མརྡྡ་ནཾ། 遍擦。པ་རི་མ་ལཿ 除臭。སཾ་མརྔྔཿ 涂抹者。隐藏的名称。གཱུ་ཌྷཾ། 隐藏。གུཔྟཾ། 隐蔽。被尘垢染污的名称。གུཎྚི་ཏཾ། 被尘垢侵蚀。རཱུ་ཥི་ཏཾ། 被尘垢染污。油脂等融化的名称。དྲུ་ཏཾ། 融化。ཨ་བ་དཱིརྞྞཾ། 融化或崩解。武器等挥舞的名称。ཨུངྒཱུརྑཾ། 挥舞。ཨུ་དྱཏ། 抛掷。有些本作ཨུཏྠི་ཏཾ།。悬挂或放置于担木绳上的名称。ཀཱ་ཙི་ཏཾ། 负担连接。ཤི་ཀྱི་ཏཾ། 放在担绳上。从井等向上拉的名称。ས་མུ་དཀྟཾ། 向上拉。ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། 取出。被沟渠园林和河流等环绕的名称。བེཥྚི་ཏཾ། 缠绕。བ་ལ་ཡི་ཏཾ། 如手镯般环绕。སམྦཱི་ཏཾ། 绑缚。རུ་དྷཾ། 环绕。ཨཱ་པྲྀ་ཏཾ། 全围绕。破坏的名称。རུསྣཾ། 破碎。བྷ་གྣཿ 和 གྣཾ། 破坏。བི་ཤཱིརྞྞཿ 破烂。消失的名称。བི་ནཱ་ཤཿ 丧失。ཨ་དརྴ་ནཾ། 不见。ལུཔྟཿ 不现或毁坏。ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ 已消失。


 །རྡོ་བརྡར་སོགས་ཀྱིས་རྣོན་པོར་བྱས་པའི་མིང་། ནི་ཤི་ཏཾ། རྣོ་བར་བྱས་པ། ཀྵྞུ་ཏཾ། རྣོན་པོ། ཤཱ་ཏ། བརྡར་བ། ཏི་ཛི་ཏཾ། རྣོན་པོར་བྱས་པ། ཉམས་པར་ཕྱོགས་
26-2-241b
པ་སྟེ་ཉམས་ལ་ཁད་པའི་མིང་། བི་ནཱ་ཤོབྡུ་ཁཾ། ཉམས་པར་ཕྱོགས་པ། པ་ཀྭཾ། འཇིག་པར་ཆག ངོ་ཚ་སྐྱེས་པའི་མིང་། ཧྲཱི་ཎཿ ངོ་ཚ་བ། ཧྲཱི་ཏཿ སྐྱེངས་པ། ལ་ཛྫི་ཏཿ སྐྱེངས་པར་གྱུར་པ། བསྒྲིབ་པར་བྱས་པའི་མིང་། པྲྀ་ཏཿ བསྒྲིབས། བྲྀཏྟཿ གཡོར། བཱ་བྲྀཏྟཿ བསྒྲིབ་བྱས། བསྒྲིབས་པའི་མིང་། ཙྪནྣཾ། གཡོགས་པ། ཙྪཱ་དི་ཏཾ། གཡོར་བ། ཚིག་དོན་གཞན་དང་སྦྱར་བའི་མིང་། སཾ་ཡོ་ཛི་ཏཿ ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ། ཨུ་པཱ་ཧ་ཏིཿ བསྡེབས་པ། འཐོབ་པར་བྱ་བ། ནུས་པའི་མིང་། པྲཱཔྱཾ། འཐོབ་བྱ། ག་པྱཾ། འཐོབ་ནུས། ས་མཱ་སཱདྱཾ། འཐོབ་པར་བྱ་བ། ཟག་པའི་མིང་། སྱནྣཾ། འཛག་པ། རཱི་ཎཾ། ཟག་པ། སྲུ་ཏཾ། ཤད་པ། སྣུ་ཏཾ། ཟག་པར་གྱུར་པ། འཛག་པའི་མིང་། སྲ་བཿ འཛག་པ། སྲཱ་བཿ འབབ་བྱེད། པྲ་སྲཱ་བཿ རབ་འཛག ཡི་གེ་སོགས་བསྡུས་ནས་གབ་པའི་མིང་། སཾ་གཱུ་ཌྷཿ གབ་ཡིག སཾ་ཀ་ལི་ཏཿ བརྡ་བསྡུས། སྨད་པར་གྲགས་པའི་མིང་། ཨ་བ་གཱི་ཏཿ སྨད་པར་གྲགས་པ། ཁྱཱ་ཏ་གརྷ་ཎཿ སྨད་པའི་གྲགས་པ། སྨན་དང་རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དྲི་དང་རྡོ་སོགས་ཕྱེ་མར་བྱས་པའི་མིང་། ཨ་བ་དྷྭསྟཿ བཏགས་པའམ་བཏུལ་བ། ཨ་བ་ཙཱུརྑི་ཏཿ ཕྱེ་མར་བྱས་པ། ཉི་མར་ཆུ་བཅས་སྨན་ཁུང་ལ་བུས་ཕྱུང་བའི་གྲང་ཐང་གི་མིང་། ཨ་ནཱ་ཡཱ་ས་ཀྲྀ་ཏཾ། སྨན་གྱི་རང་བཅུད། ཕཱཎྚཾ། གྲང་ཐང་། བཅིངས་མིང་། བདྡྷཾ། བཅིངས་པ། སནྡ་ནི་ཏཾ། བསྡམས་པ། མཱུ་ཏཾ། ཀྱིག་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། མཱུརྞྞཾ། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །ཨུནྣི་ཏཾ། བསྒྲོག་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཨུདྡི་ཏཾ། ཞེས་སོ། །སནྣི་ཏཾ། བརྟོད་པ། སི་ཏཾ། མདུད་པ། བསྐོལ་བའི་མིང་། ནིཥྤ་ཀྭཾ། བསྐོལ་བ་སོགས་མེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་ཟིན། ཐུབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་མེ་སོགས་མི་སྣང་བར་ཤི་བའི་མིང་། ནིརྦྦཱ་ཎཿ མྱང་འདས་དང་ཞི་བ་སོགས་
26-2-242a
སྐབས་དང་སྦྱར། རླུང་དང་བྲལ་བའི་མིང་། ནིརྦ་ཏཿ རླུང་མེད། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མིང་། པ་ཀྭཾ། སྨིན་པ། པ་རི་ཎ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། བཤང་པ་བྱས་པའི་མིང་། གཱུ་ཎཾ། བཤང་བ་བྱས། ཧནྣཾ། བཤང་བ་དོར། གཅིན་གཅིས་པའི་མིང་། མཱིཌྷཾ། གཅིན་གཅིས། མཱུ་ཏྲི་ཏཾ། ཆུ་བཅགས། བྱ་སོགས་གསོས་པའི་མིང་། པུཥྤཾ། རྒྱས་བྱས། པུ་ཥི་ཏཾ། གསོས་པ། བཟོད་པར་བྱས་པའི་མིང་། སོཌྷཾ། བརྟན་པ། ཀྵཱནྟཾ། བཟོད་པ། སྐྱུག་པར་བྱས་པའི་ཟན་སོགས་ཀྱི་མིང་། ཨུཪྤཱཾ་ནཾ། སྐྱུགས་པ། འགའ་ཞིག ཨུདྡྷཱ་ནཾ། ཞེས་ཀློག ཨུངྒ་ཏཾ། ཕྱིར་བྱུང་བ། དུལ་བའི་མིང་། དཱནྟཾཿ དུལ་བ། ད་མི་ཏཿ དུལ་བྱས། ཉོན་མོངས་དུལ་བ་སོགས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཀྱང་འདི་གླང་དུལ་བ་སོགས་སྤྱིར་འཇུག་པས་དོན་དུ་བཤད་ཅེས་གསུངས། ཞི་བའི་མིང་། ཤཱནྟཿ ཞི་བ། ཤ་མི་ཏཿ ཞི་བར་བྱས་པ། སློང་མོ་བྱས་པའི་མིང་། པྲཱ་ནྲི་ཏཿ བསླངས་པ། ཨརྡྡི་ཏཿ བསླང་བར་བྱས། ཤེས་སུ་བཅུག་པའི་མིང་། ཛྙཔྟཿ ཤེས་སུ་བཅུག ཛྙ་བི་ཏཿ བསྒོས། འདིར་བྱིངས་མདོར་གྷ་ཊ་སོགས་སུ། འཆི་བ་དང་དགའ་བ་དང་། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཛྙའོ་ཞེས་དང་། ལ་ལར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དང་། ལ་ལར་རྣོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་ཀློག་པས་སྒྲ་འདི་དག་དོན་མང་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཀའ་བསྒོས་པ། བརྡར་ནས་རྣོ་བར་བྱས་པ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
用砥石等磨利的名称。ནི་ཤི་ཏཾ། 使锋利。ཀྵྞུ་ཏཾ། 锋利。ཤཱ་ཏ། 磨砺。ཏི་ཛི་ཏཾ། 使锐利。趋向毁坏
即将毁坏的名称。བི་ནཱ་ཤོབྡུ་ཁཾ། 趋向毁坏。པ་ཀྭཾ། 即将毁坏。产生羞耻的名称。ཧྲཱི་ཎཿ 羞愧。ཧྲཱི་ཏཿ 羞耻。ལ་ཛྫི་ཏཿ 变得羞愧。被遮蔽的名称。པྲྀ་ཏཿ 遮蔽。བྲྀཏྟཿ 掩盖。བཱ་བྲྀཏྟཿ 使遮蔽。被覆盖的名称。ཙྪནྣཾ། 覆盖。ཙྪཱ་དི་ཏཾ། 掩盖。与其他词义相结合的名称。སཾ་ཡོ་ཛི་ཏཿ 完全结合。ཨུ་པཱ་ཧ་ཏིཿ 组合。应获得、能获得的名称。པྲཱཔྱཾ། 应得。ག་པྱཾ། 能得。ས་མཱ་སཱདྱཾ། 应获得。漏泄的名称。སྱནྣཾ། 滴漏。རཱི་ཎཾ། 漏泄。སྲུ་ཏཾ། 流出。སྣུ་ཏཾ། 变得漏泄。渗漏的名称。སྲ་བཿ 渗漏。སྲཱ་བཿ 使流出。པྲ་སྲཱ་བཿ 完全渗漏。将文字等缩略成密码的名称。སཾ་གཱུ་ཌྷཿ 密码文字。སཾ་ཀ་ལི་ཏཿ 符号缩略。恶名远播的名称。ཨ་བ་གཱི་ཏཿ 恶名远播。ཁྱཱ་ཏ་གརྷ་ཎཿ 声名狼藉。为制药和绘画等将香料和石头等研成粉末的名称。ཨ་བ་དྷྭསྟཿ 研磨或制成粉末。ཨ་བ་ཙཱུརྑི་ཏཿ 做成粉末。在阳光下将含水药物倒入坑中提取的冷汁名称。ཨ་ནཱ་ཡཱ་ས་ཀྲྀ་ཏཾ། 药物自提取物。ཕཱཎྚཾ། 冷汁。束缚的名称。བདྡྷཾ། 束缚。སནྡ་ནི་ཏཾ། 捆绑。མཱུ་ཏཾ། 绑紧。其他读法。མཱུརྞྞཾ། 也是如此。ཨུནྣི་ཏཾ། 解开。其他读法。ཨུདྡི་ཏཾ。སནྣི་ཏཾ། 压缩。སི་ཏཾ། 结绳。煮沸的名称。ནིཥྤ་ཀྭཾ། 煮沸等已在火的性质中解释过。圣者们完全解脱和火等熄灭的名称。ནིརྦྦཱ་ཎཿ 涅槃和寂灭等
根据上下文而定。无风的名称。ནིརྦ་ཏཿ 无风。完全成熟的名称。པ་ཀྭཾ། 成熟。པ་རི་ཎ་ཏཾ། 完全转变。大便的名称。གཱུ་ཎཾ། 大便。ཧནྣཾ། 排便。小便的名称。མཱིཌྷཾ། 小便。མཱུ་ཏྲི་ཏཾ། 排尿。养育鸟类等的名称。པུཥྤཾ། 使丰盛。པུ་ཥི་ཏཾ། 养育。忍受的名称。སོཌྷཾ། 坚忍。ཀྵཱནྟཾ། 忍耐。呕吐出的食物等的名称。ཨུཪྤཱཾ་ནཾ། 呕吐。有些人读作ཨུདྡྷཱ་ནཾ།。ཨུངྒ་ཏཾ། 吐出。驯服的名称。དཱནྟཾཿ 驯服。ད་མི་ཏཿ 使驯服。虽然烦恼的降伏等前已说明，但此处说的是驯服牛等普遍的情况，所以重复解释。平静的名称。ཤཱནྟཿ 平静。ཤ་མི་ཏཿ 使平静。乞讨的名称。པྲཱ་ནྲི་ཏཿ 乞求。ཨརྡྡི་ཏཿ 使乞讨。使知晓的名称。ཛྙཔྟཿ 使知道。ཛྙ་བི་ཏཿ 教诫。在此，根据动词要点《噶达》等经典中说："ཛྙ 用于死亡、喜悦和确定结合"，某些地方读作"使了知"，某些地方读作"使锋利"，因为这些词有多种含义。所以可以根据上下文适当地翻译为杀死、欢喜、教诫、磨砺使锋利等。


 །མཆོད་པའི་མིང་། པཱུ་ཛི་ཏཾ། མཆོད་པ། ཨཉྫི་ཏཾ། མཆོད་པར་བྱས། གང་བའི་མིང་། པཱུརྞཿ གང་བ། པཱུ་རི་ཏཿ བཀང་བ། ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པའི་མིང་། ཀླིཥྚཾ། གནོད་པར་བྱས། ཀླི་ཤི་ཏཾ། ཉོན་མོངས་པར་བྱས། རྫོགས་པའི་མིང་། ཨ་བ་སི་ཏཿ ཚར་བ། སི་ཏཿ རྫོགས་པ། བསྲེག་པའི་མིང་། 
26-2-242b
པྲཥྚཿ བསྲེགས། པླུཥྚཿ བསྲེགས་བྱས། ཨུ་ཥི་ཏཿ ཚོགས་བྱས། དགྡྷཿ ཚིག་བྱས། བཞོགས་པའི་མིང་། ཏཥྚཿ བཞོགས་པ། ཏྭཥྚཿ བཞུར་བ། ཏ་ནཱུ་ཀྲྀ་ཏཿ ཆུང་ངུར་བྱས། འབིགས་པའི་མིང་། བྱ་དྷཿ འབུགས་པ། བི་དྷཿ འབིགས་པ། ཕུག་པའི་མིང་། བེ་དྷི་ཏཿ ཕུག་པ། ཙྪི་དྲི་ཏིཿ བརྟོལ་བ། བིདྡྷཿ ཕུག་བྱས། དཔྱད་པའི་མིང་། བིནྣཿ དཔྱད་པ། བིཏྟཿ དཔྱད་པར་བྱས་པ། བི་ཙཱ་རི་ཏཿ རྣམ་པར་དཔྱད་པ། མདངས་མེད་པའི་མིང་། ནིསྤྲ་བྷཿ མདངས་མེད། བི་ག་ཏཿ མི་གསལ་བ། ཨ་རོ་ཀཿ བཀྲག་མེད། མར་ཁུ་སོགས་བཞུས་པའི་མིང་། བི་ལཱི་ནཿ ཞུ་བ། བི་དྲུ་ཏཿ བཞུས་པ། དྲུ་ཏཿ ཞུན་མ། བཅོམ་པའམ་བཀས་པའི་མིང་། དཱ་རི་ཏཿ གསེས་པ། བྷིནྣཿ ཕྱེས་པ། བྷེ་དི་ཏཿ བཀས་པ། འདུད་པར་བྱས་པའི་མིང་། ཨརྷི་ཏཾ། མཆོད་བྱས། ན་མ་སྱི་ཏཾ། བཏུད་བྱས། ན་མ་སི་ཏཾ། བཏུད་པའམ་ཕྱག་བྱས། ཨ་པ་ཙཱ་ཡི་ཏཾ། རི་མོར་བྱས་པ། ཨརྩྩི་ཏཾ། མཆོད་པ། ཨ་བ་ཙི་ཏཾ། བཀུར་བ། ཞབས་ཐོག་བྱས་པའི་མིང་། རི་པ་སི་ཏཾ། ཞབས་རིམ་བྱས། པ་རི་བསྱི་ཏ། ཞབས་ཐོགས་བྱས། ཨུ་པཱ་སི་ཏཾ། ཉེ་བར་བསྙེན། ཨུ་པ་ཙ་རི་ཏཾ། ཉེ་བར་བསྟེན།གདུང་བར་གྱུར་པའི་མིང་། སནྟཱ་པི་ཏཿ རབ་ཏུ་གདུངས་པ། ཏཔྟཿ གདུངས་པ། དྷཱུ་བེ་ཏཿ གདུང་བྱས། དྷཱུ་པཱ་ཡིཿ གདུང་གྱུར། དཱུ་ནཿ གདུངས། བཅད་པའི་མིང་། ཙྪིནྣཾ། བཅད་པ། ཙྪི་ཏཾ། གཏུབས་པ། ཚི་ཏཾ། ཆད། ལཱུ་ནཾ། གཏུབས། ཀྲྀཏྟཾ། བྲེགས། དཱ་ཏཾ། བརྔས། དི་ཏཾ། དུམ་བུར་བྱས། དྲྀགྟཾ། བཅད། བརྡྷ་ནཾ། གཅོད་པ། ཙྪེ་ད་ནཾ། གཏུབས་པ། བརླག་པའི་མིང་། སྲསྟཾ། བརླག་པ། དྷཱ་སྟཾ། བཅོམ་པ། བྷྲཥྚཾ། ཉམས་པ། སྐནྣཾ། ཞིག་པ། བནྣཾ། ཆག་པ། ཙྱུ་ཏཾ། ཟག་པ། ག་ལི་ཏཾ། ཆུད་ཟོས་པ། 
26-2-243a
ཐོབ་པའི་མིང་། ལབྡྷཾ། རྙེད་པ། པྲཱཔྟཾ། ཐོབ་པ། བིནྣཾ། རྙེད་གྱུར། བྷཱ་བི་ཏཾ། ཐོབ་གྱུར། ཨཱ་སཱ་དི་ཏཾ། ལྡན་པར་གྱུར་པ། བྷཱུ་ཏཾ། གྱུར་པའམ་ཐོབ་བྱས། བཙལ་བའི་མིང་། ཨ་ནྭེཥི་ཏཾ། བཙལ་བ། ག་བེ་ཥཾ་ཏཾ། མྱུལ་བ། ཨ་ནྭིཥྚཾ། བཙལ་བྱས། མཱརྒྒ་ཎཾ། མྱུལ་བ། མཱ་རྒི་ཏཾ། མྱུལ་བྱས། མྲྀ་གི་ཏཾ། བཙལ་ཟིན། སྟོར་བ་འཚོལ་བའམ་དངོས་པོ་ལ་སྲེད་པས་འཚོལ་བའི་མིང་། སཾ་བཱིཀྵ་ནཾ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། བི་ཙ་ཡ་ནཾ། འཚོལ་བ། མྲྀ་ག་ཡཱ། ཡོངས་འཚོལ། མྲྀ་ག་ཎར་ཀློག་པ་ཡོད། མྲྀ་གཿ འཚོ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བརླན་པའི་མིང་ཆུས་ཡོན་ཏན་ནས་བྱ་བ་འཇུག་པ་གོང་དུ་སོང་། བསྲུང་བའམ་བསྐྱབས་པའི་མིང་། ཏྲཱ་ཏཾ། བསྐྱབས་པ། ཏྲཱ་ཎཾ། བསྐྱངས་པ། རཀྵི་ཏཾ། བསྲུངས་པ། ཨ་བི་ཏཾ། བསྲུངས་བྱས། གོ་པཱ་ཡི་ཏཾ། སྦས་བྱས།གུཔྟཾ། སྦས་པ། སྐྱོང་བའི་མིང་། རཀྵྞཿ སྲུང་བ། ཏྲཱ་ཎཿ སྐྱོང་བ། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མིང་། ཨ་བྷྱུ་པ་པཏྟིཿ མངོན་པར་སྐྱོང་བ། ཨ་ནུ་གྲ་ཧཿ རྗེས་འཛིན། རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པའི་མིང་། ནི་གྲ་ཧཿ ཚར་གཅོད་པ། བརྙས་པའི་མིང་། ཨ་བ་ག་ཎི་ཏཾ། བརྙས་པ། ཨ་པ་མ་ཏཾ། མ་གུས་པ། ཨ་བ་ཛྙཱ་ཏཾ། མི་རྩི་བ། ཨ་བ་མཱ་ནི་ཏཾ། མ་དད་པ། པ་རི་བྷཱུ་ཏཾ། རྔན་བྱས། བོར་བའི་མིང་། ཏྱཀྟཾ། དོར་བ། ཧཱི་ནཾ། དམན་པ། བི་དྷུ་ཏཾ། བོར་བ། ཨུ་ཛྷི་ཏཾ། བཏང་བ། དྷཱུ་ཏཾ། སྤངས་པ། ཨུཏྶྲྀཥྚཾ། བསྐྱུར་བ། སྨྲས་པའི་མིང་། ཨུཀྟཾ། སྨྲས་པ། བྷཱ་ཥི་ཏཾ། བཤད་པ། ཨུ་དི་ཏཾ། བརྗོད་པ། ཛལྤི་ཏཾ། བཟླས་པ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། གཏམ་བྱས། ཨ་བྷི་ཧི་ཏཾ། གླེངས་པ། ལ་བི་ཏཾ། སྨྲས་ཟིན། འདི་སོགས་གང་དུའང་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བྱ་བ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
供养的名称。པཱུ་ཛི་ཏཾ། 供养。ཨཉྫི་ཏཾ། 作供养。充满的名称。པཱུརྞཿ 满。པཱུ་རི་ཏཿ 使充满。被烦恼的名称。ཀླིཥྚཾ། 被伤害。ཀླི་ཤི་ཏཾ། 被烦恼。完成的名称。ཨ་བ་སི་ཏཿ 结束。སི་ཏཿ 完成。焚烧的名称。
པྲཥྚཿ 被烧。པླུཥྚཿ 被焚烧。ཨུ་ཥི་ཏཿ 被聚集。དགྡྷཿ 被烧毁。削的名称。ཏཥྚཿ 削过。ཏྭཥྚཿ 刮过。ཏ་ནཱུ་ཀྲྀ་ཏཿ 变小。穿刺的名称。བྱ་དྷཿ 穿刺。བི་དྷཿ 刺穿。钻孔的名称。བེ་དྷི་ཏཿ 钻通。ཙྪི་དྲི་ཏིཿ 穿透。བིདྡྷཿ 被刺穿。考察的名称。བིནྣཿ 考察。བིཏྟཿ 被考察。བི་ཙཱ་རི་ཏཿ 详细考察。无光泽的名称。ནིསྤྲ་བྷཿ 无光泽。བི་ག་ཏཿ 不明。ཨ་རོ་ཀཿ 无光彩。油脂等融化的名称。བི་ལཱི་ནཿ 融化。བི་དྲུ་ཏཿ 熔化。དྲུ་ཏཿ 熔浆。破碎或劈开的名称。དཱ་རི་ཏཿ 裂开。བྷིནྣཿ 分开。བྷེ་དི་ཏཿ 劈开。礼敬的名称。ཨརྷི་ཏཾ། 作崇敬。ན་མ་སྱི་ཏཾ། 作礼拜。ན་མ་སི་ཏཾ། 礼拜或作礼。ཨ་པ་ཙཱ་ཡི་ཏཾ། 作恭敬。ཨརྩྩི་ཏཾ། 供养。ཨ་བ་ཙི་ཏཾ། 尊敬。侍奉的名称。རི་པ་སི་ཏཾ། 做侍奉。པ་རི་བསྱི་ཏ། 作服务。ཨུ་པཱ་སི་ཏཾ། 亲近。ཨུ་པ་ཙ་རི་ཏཾ། 亲侍。被煎熬的名称。སནྟཱ་པི་ཏཿ 极度煎熬。ཏཔྟཿ 受煎熬。དྷཱུ་བེ་ཏཿ 使煎熬。དྷཱུ་པཱ་ཡིཿ 变煎熬。དཱུ་ནཿ 被煎熬。切断的名称。ཙྪིནྣཾ། 切断。ཙྪི་ཏཾ། 砍断。ཚི་ཏཾ། 断。ལཱུ་ནཾ། 砍。ཀྲྀཏྟཾ། 剃。དཱ་ཏཾ། 割。དི་ཏཾ། 做成碎块。དྲྀགྟཾ། 切。བརྡྷ་ནཾ། 切割。ཙྪེ་ད་ནཾ། 砍。毁灭的名称。སྲསྟཾ། 毁灭。དྷཱ་སྟཾ། 击碎。བྷྲཥྚཾ། 衰损。སྐནྣཾ། 毁坏。བནྣཾ། 破碎。ཙྱུ་ཏཾ། 滴漏。ག་ལི་ཏཾ། 浪费。
获得的名称。ལབྡྷཾ། 获得。པྲཱཔྟཾ། 得到。བིནྣཾ། 得成。བྷཱ་བི་ཏཾ། 成得。ཨཱ་སཱ་དི་ཏཾ། 成为具有。བྷཱུ་ཏཾ། 变成或使得到。寻找的名称。ཨ་ནྭེཥི་ཏཾ། 寻找。ག་བེ་ཥཾ་ཏཾ། 搜寻。ཨ་ནྭིཥྚཾ། 已寻找。མཱརྒྒ་ཎཾ། 搜寻。མཱ་རྒི་ཏཾ། 已搜寻。མྲྀ་གི་ཏཾ། 已寻找。寻找丢失物或因贪求事物而寻找的名称。སཾ་བཱིཀྵ་ནཾ། 遍察。བི་ཙ་ཡ་ནཾ། 寻找。མྲྀ་ག་ཡཱ། 全面寻找。有人读作མྲྀ་ག་ཎ。མྲྀ་གཿ 寻食者。湿润的名称在水的性质中从作用的应用部分前面已经讲过。保护或救护的名称。ཏྲཱ་ཏཾ། 救护。ཏྲཱ་ཎཾ། 保护。རཀྵི་ཏཾ། 守护。ཨ་བི་ཏཾ། 已守护。གོ་པཱ་ཡི་ཏཾ། 已隐藏。གུཔྟཾ། 隐藏。护持的名称。རཀྵྞཿ 保护。ཏྲཱ་ཎཿ 护持。摄受的名称。ཨ་བྷྱུ་པ་པཏྟིཿ 明显护持。ཨ་ནུ་གྲ་ཧཿ 摄受。不摄受的名称。ནི་གྲ་ཧཿ 折伏。轻视的名称。ཨ་བ་ག་ཎི་ཏཾ། 轻视。ཨ་པ་མ་ཏཾ། 不恭敬。ཨ་བ་ཛྙཱ་ཏཾ། 不重视。ཨ་བ་མཱ་ནི་ཏཾ། 不信任。པ་རི་བྷཱུ་ཏཾ། 轻贱。弃舍的名称。ཏྱཀྟཾ། 弃舍。ཧཱི་ནཾ། 卑下。བི་དྷུ་ཏཾ། 抛弃。ཨུ་ཛྷི་ཏཾ། 放弃。དྷཱུ་ཏཾ། 舍弃。ཨུཏྶྲྀཥྚཾ། 丢弃。言说的名称。ཨུཀྟཾ། 说。བྷཱ་ཥི་ཏཾ། 讲说。ཨུ་དི་ཏཾ། 表述。ཛལྤི་ཏཾ། 重复说。ཨཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། 谈论。ཨ་བྷི་ཧི་ཏཾ། 提及。ལ་བི་ཏཾ། 已说。这些等名称虽然在任何地方都会有各种适合的用法，但此处是从身口意三门的一般角度来说明的。


 །
26-2-243b
ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མིང་། བུདྡྷཾ། རྟོགས་པ། བུདྷི་ཏཾ། ཁོང་དུ་ཆུད། མ་ནི་ཏཾ། ཤེས་པ། བི་དི་ཏཾ། རིག་པ། པྲ་ཏི་པནྣཾ། གོ་བ། ཨ་བ་སི་ཏཾ། ཀུན་ཆུབ། ཨ་བ་ཀ་ཏཾ། ཆུབ་པ། མྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ། ཀྵི་བིཥྛཿ རབ་ཏུ་མྱུར་བ། ཀྵོ་དིཥྛཿ མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ། པྲེཥྛཿ དགའ་བ་ཁྱད་འཕགས། པ་རིཥྛཿ རབ་ཏུ་ཆེ་བ། སྡྱ་བིཥྛཿ མཆོག་ཏུ་སྦོམ་པ། བཾ་ཧིཥྛཿ རབ་ཏུ་མང་པོ། འདི་རྣམས་པྲ་ཀརྵའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས། བོད་སྐད་ལ་མཆོག་ཏུའམ། རབ་བམ་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་པའི་ཚིག་གྲོགས་དང་སྦྱར་ནས་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །བརྟན་པ་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། སཱ་དྷིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། འདི་བཱ་ཌྷའི་ལུས་འགྱུར་ཡིན་པས། ངེས་པའམ་སྲ་བའམ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། འཇུག་པས་སྐབས་སུ་གང་བབ་སྦྱར་དགོས། དྲཱ་གྷིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་རིང་བ། སྥེཥྛཿ ཆེས་མང་བ། ག་རིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ། ཧྲ་སིཥྛཿ ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ། བྲྀནྡཥྛཿ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ངམ་ཆེས་གཙོ་བོ། དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཨ་ཏི་ཤ་ཡིའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུའམ། ཕུལ་བྱུང་ངམ་ཆེས་ཆེར་སོགས་ཀྱི་གྲོགས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །ཞེན་པའམ་བརྟེན་པ་བརྗོད་པའི་མིང་། པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་སྟེ་དཔེར་ན། དྷརྨྨ་པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའམ་ཆོས་ལ་རེ་བ། འདིའི་རྟེན་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྒྱུར་ཀྱང་རུང་ངོ་གསུངས། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིར་འདིའི་ཚབ་ཏུ། ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ། ཞེས་བཀླགས་སོ། །རང་དབང་འདུས་པའི་མིང་། ཡ་དྲྀཙྪཱ། རང་དབང་གིས་འཇུག་པ། སྭཻ་རི་ཏཱ། རང་དབང་ཅན། ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མིང་། བ་ཤ་ཀྲི་ཡཱ། དབང་གི་ལས། སམྦ་ད་ནཾ། སླུ་བར་བྱེད་པ། ཡང་ན། ས་མཱ་པ་ནཾ། ཞེས་སོ། །སྨན་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བསྡིགས་
26-2-244a
པ་དང་སྐྲོད་པ་དང་རེངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། མཱུ་ལ་ཀརྨན྄། རྨྨ། རྩ་བའི་ལས། ཀཱརྨ་ཎཾ། ལས་སྦྱོར། གཡོ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། བི་དྷཱུ་བ་ནཾ། གཡོ་བྱེད། བི་དྷཱུ། སྐྱོད་བྱེད། ཀམྦ་ནཾ། འདར་བ། ཙ་ལ་ནཾ། གཡོ་བ། ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཏབ་ཎཾ། ཚིམ་བྱེད། པྲཱི་ཎ་ནཾ། ངོམས་བྱེད། ཨ་བ་ནཾ། དགའ་བྱེད། གསོད་པ་སོགས་ལས་བཟློག་སྟེ་སྐྱོབ་པའི་མིང་། པཪྻྱཱཔྟིཿ སྐྱོབ་པ། པ་རིཏྲཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་སྐྱབ་པ། ཧསྟ་བཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། ལག་པས་འགེབས་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཧསྟ་དྷཱ་ར་ཎཾ། ལག་པས་སྐྱོབ་པ། སློང་བའི་མིང་། ཡཱཙཉཱ། སློང་བ། བྷིཀྵཱ། སློང་མོ། ཨརྵེ་ནཱ། བསོད་སྙོམས། ཨརྡྡ་ནཱ། ལྡོམ་བུ། འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ཁམས་བདེ་འདྲི་བ་སོགས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་ནནྡཾ། དགའ་བྱེད། སཾ་བྷཱ་ཛ་ནཾ། འཚམ་འདྲི། ཨཱ་པྲྀཙྪ་ནཾ། ཀུན་འདྲིའམ་མཛའ་སྤྱོད། བརྒྱུད་པའི་གདམས་པའི་མན་ངག་གི་མིང་། ཨམྣཱ་ཡཿ མན་ངག སཾ་པྲ་དཱ་ཡཿ ཡང་དག་རབ་སྦྱིན། དཀྲི་བ་དང་ཡང་དག་པར་དད་པའི་མིང་། བ་རཿ དཀྲི་བའམ་དད་པ། པྲྀ་ཏིཿ བསྐོར་བའམ་གུས་པ། བ་རཿ ཞེས་པ་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་སློང་བའི་མཆོག་ལའང་འཇུག་གོ། ཚུལ་གྱི་མིང་། ན་ཡཿ ཚུལ། ནཱ་ཡཿ ལུགས། འཁྲུལ་བའི་ཆེད། བྷྲ་མཿ འཁྲུལ་པ། བྷྲ་མིཿ གཡོ་བ། བྷྲ་མ་གོང་དུའང་སོང་མོད། འདིར་མིའང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་གོ་བདེ་སླད་བྱས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
通达的名称。བུདྡྷཾ། 领悟。བུདྷི་ཏཾ། 通达。མ་ནི་ཏཾ། 了知。བི་དི་ཏཾ། 明白。པྲ་ཏི་པནྣཾ། 理解。ཨ་བ་སི་ཏཾ། 完全通达。ཨ་བ་ཀ་ཏཾ། 达到。表达迅速等卓越义的词：ཀྵི་བིཥྛཿ 极其迅速。ཀྵོ་དིཥྛཿ 最为细微。པྲེཥྛཿ 卓越的喜爱。པ་རིཥྛཿ 极其巨大。སྡྱ་བིཥྛཿ 最为粗壮。བཾ་ཧིཥྛཿ 极其众多。这些词带有པྲ་ཀརྵ的意义，所以在藏语中与"最为"或"极"或"卓越"等词连用来举例。表达坚固等卓越意义的词：སཱ་དྷིཥྛཿ 非常坚固。这是བཱ་ཌྷ的语形变化，所以用于确定或坚固或承诺等的卓越状态，应根据具体情况使用。དྲཱ་གྷིཥྛཿ 非常长。སྥེཥྛཿ 更多。ག་རིཥྛཿ 非常重。ཧྲ་སིཥྛཿ 非常短。བྲྀནྡཥྛཿ 非常漂亮或最为主要。这样，这些词具有ཨ་ཏི་ཤ་ཡི的意义，所以与"非常"或"卓越"或"更加"等词连用解释。
表达依附或依靠的名称。པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། 完全依附，例如：དྷརྨྨ་པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། 依靠法或希望法。这词也用于依靠处，因此也可翻译为"靠山"。在《解释甘露》中，代替这个词读作ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ。自主聚集的名称。ཡ་དྲྀཙྪཱ། 自主行动。སྭཻ་རི་ཏཱ། 具自主性。用宝石、咒语和药物控制的名称。བ་ཤ་ཀྲི་ཡཱ། 控制的行为。སམྦ་ད་ནཾ། 欺骗行为。或者，ས་མཱ་པ་ནཾ。用药物咒语等威吓
和驱逐和僵硬和控制等行为的名称。མཱུ་ལ་ཀརྨན྄། རྨྨ། 根本行为。ཀཱརྨ་ཎཾ། 行为加持。使摇动的名称。བི་དྷཱུ་བ་ནཾ། 摇动者。བི་དྷཱུ། 使动者。ཀམྦ་ནཾ། 颤抖。ཙ་ལ་ནཾ། 摇动。使满足的名称。ཏབ་ཎཾ། 使满足。པྲཱི་ཎ་ནཾ། 使满足。ཨ་བ་ནཾ། 使欢喜。阻止杀戮等行为而保护的名称。པཪྻྱཱཔྟིཿ 保护。པ་རིཏྲཱ་ཎཾ། 完全守护。ཧསྟ་བཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། 用手遮挡。另一种读法。ཧསྟ་དྷཱ་ར་ཎཾ། 用手保护。乞求的名称。ཡཱཙཉཱ། 乞求。བྷིཀྵཱ། 乞讨。ཨརྵེ་ནཱ། 托钵。ཨརྡྡ་ནཱ། 募化。行来往时拥抱和亲吻问候安康等使人欢喜的名称。ཨཱ་ནནྡཾ། 使欢喜。སཾ་བྷཱ་ཛ་ནཾ། 问候。ཨཱ་པྲྀཙྪ་ནཾ། 全面问候或友好行为。传承的教授口诀的名称。ཨམྣཱ་ཡཿ 口诀。སཾ་པྲ་དཱ་ཡཿ 正确传授。缠绕和诚信的名称。བ་རཿ 缠绕或信任。པྲྀ་ཏིཿ 环绕或尊敬。བ་རཿ 这个词也用于向神灵祈求成就的最高意义。方式的名称。ན་ཡཿ 方式。ནཱ་ཡཿ 规矩。为了迷惑的意义。བྷྲ་མཿ 迷惑。བྷྲ་མིཿ 动摇。བྷྲ་མ虽然前面已提到，这里也列出མི，是为了了解它与前者相似，这样根据各处情况重复提到的很多，但应知道这是为了各处容易理解而做的。


 །འབྱོར་པའི་མིང་། བི་དྷཱ། འབྱོར་བ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཨེ་དྷཱ། འཕེལ་བ། སམྲྀདྡྷིཿ འབྱོར་ཚོགས། འཕྲོ་བའི་མིང་། སྥ་ར་ཎཾ། འཕྲོ་བ། སྤུ་ར་ཎཾ། སྤྲོ་བ། ཚད་འཇལ་བའི་མིང་། པྲ་མི་ཏིཿ འཇལ་བ། པྲ་མཱ། ཚད། བཙའ་བའི། 
26-2-244b
པྲ་སཱུ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། པྲས་བཿ འཁྲུངས་པ། ཡང་ན་མིང་དེ་དག་བསྐུལ་བའམ་མངག་པ་ལའང་འཇུག ལྟུང་བ འམ་འགྱུར་བའི་མིང་། ཤྩྱོ་ཏཿ ལྟུང་བ། པྲཱ་གྷཱ་རཿ འབོ་བ། ཉམས་ཆུང་བའི་མིང་། ཀླ་མ་ཐཿ ཉམས་ཆུང་པ། ཀླ་མཿ དུབ་པ། མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་། སནྡྷིཿ སྦྱོར་བ། ཤླེ་ཥཿ འབྱར་བ། རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པའི་གནས་ཀྱི་མིང་། ཨཱ་ཤ་ཡཿ གཞི། ཀློག་ཚུལ་གཞན། ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ གནས། བསྟུ། དང་། ལ་ཡ། དང་། བིཥྚ་པཾ། གསུམ་ཀ་ཡང་གཞི། བི་ཥ་ཡཿ ཡུལ། འབད་པའི་མིང་། གུ་ར་ཎཾ། ནན་ཏན། ཨུཪྻ་མཾ། འབད་པ། དེ་དག་གདེངས་པའམ་གཟས་པ་ལའང་འཇུག སྟེན་པའི་མིང་། ཤྲཱ་ཡཿ སྟེན། ཤྲ་ཡ་ཎཿ སྟེན་བྱེད། མཐོ་བའམ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨུནྣཱ་ཡཿ འཕགས་པར་བྱེད་པ། ཨུནྣ་ཡཿ འདྲེན་པར་བྱེད་པ། འདི་སྔར་གྱི་ལོ་ཙཱ་འགས་སྒོ་བཏོད་པར་བསྒྱུར་ཀྱང་། འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོ་ལྟར་བཀོད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལའང་འཇུག །འཚེ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། ཌིམྤཿ འཚེ་བྱེད། ཌ་མ་དཿ ཅོ་འདྲི་བ། བི་ཀླ་ཀཿ ཉེར་འཚེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་མིང་། ནི་ཀཱ་རཿ གནོད་བྱེད། བི་པྲ་ཀ་རཿ ཉེས་བྱེད། གཞན་འཆིང་བའི་མིང་། བནྡྷ་ནཾ། འཆིང་བ། པྲ་སི་ཏིཿ སྡོམ་པ།ཙཱ་རཿ འཆིང་བྱེད། ནད་ཀྱི་མིང་། སྤརྴཿ ནད། འདི་ནད་མིང་བྱེད་ན་ར་ཡིག་ཅན་དུ་བཀླག་དགོས། སྤཥྚྲཱྀ་འམ་སྤཥྚཱ། རེག་བྱེད། ཨུ་པ་ཏཔྟྀའམ་པྟཱ། ཉེར་གདུང་། བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་རཿ འདོད་པ་སྒྲུབ་པ། ཨིངྒཿ དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ། ཨིངྒི་ཏཾ། བསམ་བཞིན་བྱེད་པ། རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མིང་། བི་ཀཱ་རཿ རྣམ་པར་འགྱུར། པ་རི་ཎཱ་མཿ ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དཔེར་ན་འཇིམ་གོང་བུམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
富足的名称。བི་དྷཱ། 富足。其他读法。ཨེ་དྷཱ། 增长。སམྲྀདྡྷིཿ 富足聚集。散发的名称。སྥ་ར་ཎཾ། 散发。སྤུ་ར་ཎཾ། 开展。测量的名称。པྲ་མི་ཏིཿ 测量。པྲ་མཱ། 尺度。产生的名称。
པྲ་སཱུ་ཏིཿ 生产。པྲས་བཿ 诞生。或者这些名称也用于催促或委派。堕落或变化的名称。ཤྩྱོ་ཏཿ 堕落。པྲཱ་གྷཱ་རཿ 泄漏。疲惫的名称。ཀླ་མ་ཐཿ 疲乏。ཀླ་མཿ 疲劳。连接的名称。སནྡྷིཿ 连接。ཤླེ་ཥཿ 粘合。常时依止处的名称。ཨཱ་ཤ་ཡཿ 基础。其他读法。ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ 住处。བསྟུ། 和 ལ་ཡ། 和 བིཥྚ་པཾ། 这三个都是基础。བི་ཥ་ཡཿ 境域。努力的名称。གུ་ར་ཎཾ། 精进。ཨུཪྻ་མཾ། 努力。这些也用于抬高或抬举。依靠的名称。ཤྲཱ་ཡཿ 依靠。ཤྲ་ཡ་ཎཿ 使依靠。高举或观察的名称。ཨུནྣཱ་ཡཿ 使超越。ཨུནྣ་ཡཿ 使引导。这个以前有些译师翻译为"开导"，但按照《如意解释》放置，也用于随行。伤害的名称。ཌིམྤཿ 伤害者。ཌ་མ་དཿ 诘问。བི་ཀླ་ཀཿ 近害。造成损害的名称。ནི་ཀཱ་རཿ 损害者。བི་པྲ་ཀ་རཿ 过失造作者。束缚他人的名称。བནྡྷ་ནཾ། 束缚。པྲ་སི་ཏིཿ 约束。ཙཱ་རཿ 束缚者。疾病的名称。སྤརྴཿ 病。如果作为疾病名称，应该读作带ར字的。སྤཥྚྲཱྀ或སྤཥྚཱ། 触碰者。ཨུ་པ་ཏཔྟྀ或པྟཱ། 近苦。与心意相符的行为的名称。ཨཱ་ཀཱ་རཿ 满足欲望。ཨིངྒཿ 成就意图。ཨིངྒི་ཏཾ། 随心所欲行事。种种完全变化的名称。བི་ཀཱ་རཿ 种种变化。པ་རི་ཎཱ་མཿ 完全变化，例如泥团完全变成瓶子那样。


 །འཚོ་བར་མི་བྱེད་པའི་མིང་། བི་ཀྲྀ་ཏིཿ མི་འཚོལ་བ། བི་ཀྲི་ལཱ། མི་བཙལ་བ། གཞན་
26-2-245a
ལས། བི་མྡརྒཿ མི་སློང་བ། བི་ཀཱ་ར་ནས་འདི་བར་མིང་བཞི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བདུད་རྩིར་བཤད། ངག་གི་བྱ་བའམ་བློ་ཡིས་ཐ་དད་མང་པོ་བྱེད་པའི་མིང་། ས་མཱ་ཧཱ་རཿ ཀུན་སྡུད་པ། ས་མུཙྩ་ཡཿ ཀུན་བསྡུ་བ། དབང་ཤེས་རང་གི་ཡུལ་ལས་ཚུར་སྡུད་པའི་མིང་། པྲ་ཏྱཱ་ཧཱ་རཿ སོ་སོར་སྡུད་པ། ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། ཉེ་བར་ལེན་པ། རྩེད་མོའི་ཆེད་དུ་གོམ་པ་འདོར་བའི་འགྲོ་ཚུལ་ཞིག་གི་མིང་། བི་ཧཱ་རཿ རྩེད་འགྲོས། པ་རི་ཀྲ་མ། ཡོངས་སུ་འཆག་པ། རྐུན་མ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་ཧཱ་རཿ མངོན་པར་འཕྲོག་པ། ཨ་བྷི་གྲ་ཧ་ཎཾ། མངོན་པར་འཛིན་པ། ཁ་ཅིག་གིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་འཛིན་པའི་མིང་ཡིན་ཞེས་བཤད། འཐབ་པ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། ཟུག་རྔུ་སོགས་དབྱུང་བའི་མིང་། ནི་རྷཱརཿ དབྱུང་བ། ཨ་བྷྱ་པ་ཀརྵ་ཎཾ། མངོན་པར་འབྱིན་པ། མཐུན་པར་བྱེད་པའམ་འདྲ་མཚུངས་སུ་བྱེད་པའི་མིང་།ཨ་ནུ་ཧཱ་རཿ རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ། ཨ་ནུ་ཀཱ་རཿ རྗེས་སུ་བྱེད་པ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པའི་མིང་། པྲ་བཱ་ཏཿ རབ་འབབ། པྲ་བྲྀཏྟིཿ རྒྱུན་མི་འཆད། གྲོང་ཁང་སོགས་ལས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མིང་། པྲ་བ་ཧཿ ཕྱིར་འཐོན། སྡོམ་པར་བྱེད་པའམ་འགོག་པའི་མིང་། བི་ཡཱ་མཿ འགོག་པ། བི་ཡ་མཿ རྣམ་འགོག ཡཱ་མཿ སྡོམ་པ། ཡ་མཿ སྡོམ་བྱེད། སཾ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། སཾ་ཡ་མཿ ཀུན་སྡོམ། གསོད་སྐྲོད་སོགས་འཚེ་ལས་མིང་། ཧིཾ་ས་ཀརྨ་ན྄། རྨྨ། གནོད་ལས། ཨ་བྷི་ཙཱརཿ མངོན་སྤྱོད། གཉིད་མེད་པའམ་གཉིད་སངས་པའི་མིང་། ཛཱ་ག་ནཱ། གཉིད་ཆག ཛཱ་ག་རཱ། སད་པ། འདི་ལ་ཛཱ་ག་རཿ དང་། ཛཱ་གརྟྟིཿ ཛཱ་ག་ར་ཎཾ། ཞེས་ཀྱང་བཤད། གེགས་བྱེད་པའི་མིང་། བིགྷྣཿ བགེགས། ཨནྟ་རཱ་ཡཿ བར་གཅོད། པྲ་ཏྱུ་ཏིཿ བྱ་བའི་གེགས། ཐག་ཉེའི་རྟེན་གནས་ཞེས་ཉེ་བའི་དཔུང་གྲོགས་དང་ངང་
26-2-245b
སྐྱོབ་མཁན་གྱི་མིང་། ཨུ་པགྷྣཿ ཉེར་བརྟེན། ཨ་ན་ཏི་ཀཱ་ཤྲ་ཡཿ ཉེ་བར་གནས་པ། བདུད་རྩི་ལས་ཉེ་བར་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ལ་བཤད། ལོངས་སྤྱོད་པའི་མིང་། ནིརྦྦོ་ཤཿ ལོངས་སྤྱོད་པ། ཨུ་བ་བྷོ་གཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ། སྐྱེ་བོ་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མིང་། པ་རི་སརྦྦཿ ཡོངས་བསྐོར། པ་རི་ཀྲི་ཡཱ། ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བ། བྱ་བའི་ཁུར་མི་ལེན་པའི་མིང་། བི་དྷུ་རཾ། ཁུར་མི་ལེན་པ། པྲ་བི་ཤཥ་ཥཿ མི་འབྱར་མ་སྟེ་འདི་དག་སྔར་འབྲལ་བར་ཡང་བསྒྱུར། བསམ་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ དགོངས་པ། ཙྪནྡཿ འདུན་པ། ཨཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ། སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལའང་འདི་རྣམས་འཇུག་གོ། སྤྲོས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཉུང་ངུར་བྱེད་པའི་མིང་། སཾ་ཀྵེ་པ་ཎཾ། མདོར་བསྡུ་བ། ས་མ་ས་ནཾ། བསྡུ་བ། གཞན་ཡང་། སཾ་ཀྵེ་པཿ སྡུད་པ། སཾ་ཧཱ་རཿ བསྡུས་པ། ས་མཱ་སཿ སྡུ་བྱེད། སཾ་གྲ་ཧཿ སྡུད་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
不谋生的名称。བི་ཀྲྀ་ཏིཿ 不寻求。བི་ཀྲི་ལཱ། 不寻觅。其他
来源。བི་མྡརྒཿ 不乞讨。《甘露》中解释བི་ཀཱ་ར到此处的四个名称为变异的异名。口业或以心识造作多种差别的名称。ས་མཱ་ཧཱ་རཿ 总聚集。ས་མུཙྩ་ཡཿ 总汇集。感官从自身对象向内摄取的名称。པྲ་ཏྱཱ་ཧཱ་རཿ 各别收摄。ཨུ་པཱ་དཱ་ནཾ། 近取。为游戏而迈步行走的某种行进方式的名称。བི་ཧཱ་རཿ 游行。པ་རི་ཀྲ་མ། 周行。行窃的名称。ཨ་བྷི་ཧཱ་རཿ 明显掠夺。ཨ་བྷི་གྲ་ཧ་ཎཾ། 明显执取。有些人解释为面向前方抓取的名称。也说用于打斗。拔除刺痛等的名称。ནི་རྷཱརཿ 拔除。ཨ་བྷྱ་པ་ཀརྵ་ཎཾ། 明显抽出。使协调或使相似的名称。ཨ་ནུ་ཧཱ་རཿ 随后成就。ཨ་ནུ་ཀཱ་རཿ 随后行动。水等不断流淌的名称。པྲ་བཱ་ཏཿ 极流。པྲ་བྲྀཏྟིཿ 连续不断。从乡村房屋等向外走的名称。པྲ་བ་ཧཿ 外出。约束或阻止的名称。བི་ཡཱ་མཿ 阻止。བི་ཡ་མཿ 遍止。ཡཱ་མཿ 约束。ཡ་མཿ 约束者。སཾ་ཡཱ་མཿ 正确约束。སཾ་ཡ་མཿ 全约束。杀戮驱逐等伤害行为的名称。ཧིཾ་ས་ཀརྨ་ན྄། རྨྨ། 害行。ཨ་བྷི་ཙཱརཿ 明行。无睡眠或清醒的名称。ཛཱ་ག་ནཱ། 破睡。ཛཱ་ག་རཱ། 醒。这也被解释为ཛཱ་ག་རཿ和ཛཱ་གརྟྟིཿ以及ཛཱ་ག་ར་ཎཾ།。障碍的名称。བིགྷྣཿ 障碍。ཨནྟ་རཱ་ཡཿ 间断。པྲ་ཏྱུ་ཏིཿ 事业障碍。近处依靠之处，即亲近的助手和保护
者的名称。ཨུ་པགྷྣཿ 近依。ཨ་ན་ཏི་ཀཱ་ཤྲ་ཡཿ 近处住者。《甘露》中解释为近处依靠者。享用的名称。ནིརྦྦོ་ཤཿ 享用。ཨུ་བ་བྷོ་གཿ 近享用。被众人等完全环绕的名称。པ་རི་སརྦྦཿ 完全环绕。པ་རི་ཀྲི་ཡཱ། 周遍环绕。不承担事业负担的名称。བི་དྷུ་རཾ། 不承担负担。པྲ་བི་ཤཥ་ཥཿ 不黏合，这些以前也被翻译为分离。思想的名称。ཨ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ 意图。ཙྪནྡཿ 欲求。ཨཱ་ཤ་ཡཿ 思想。这些也用于佛陀等的意愿。从繁琐返回而做简略的名称。སཾ་ཀྵེ་པ་ཎཾ། 简略。ས་མ་ས་ནཾ། 摄略。此外，སཾ་ཀྵེ་པཿ 集约。སཾ་ཧཱ་རཿ 收摄。ས་མཱ་སཿ 摄略者。སཾ་གྲ་ཧཿ 集约者，这些也有解释。


 །འགལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། པཪྻྱ་བསྠཱ། མི་མཐུན་པ། བི་རོ་དྷ་ནཾ། འགལ་བྱེད། ས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་མིང་། བ་རི་ས ། ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པ། པ་རཱི་སཱ་རཿ ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ། ཕུར་པའི་མིང་། མརྡྡ་ནཾ་ཕུར་པ། ས་མནྡ་ནཾ། ཉེད་པ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། སཾ་བཱ་ཧ་ནཾ། ཞེས་དང་། བ་ཡིག་ཐུང་ངུར་ཀློག་པའང་ཡོད། འདྲིས་པའི་མིང་། སཾ་སྟ་བཿ དགའ་འདུན། པ་རི་ཙ་ཡཿ འདྲིས་པ། འགྲེལ་པར། པྲ་ཎ་ཡཿ མཐུན་པའམ་བྱེ་རྟོགས་སུ་མཛའ་གཅུགས་པར་བསྒྱུར། རྨ་འབྲས་སོགས་མཆེད་པའི་མིང་། པྲ་ས་རཿ རྒྱས་པ། བི་སརྦྦ་ཎཾ། མཆེད་པ། རིན་ཐང་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འབྲུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་མིང་། ནཱི་བཱ་ཀཿ ཤིན་ཏུ་བརྗོད་པ། པྲ་ཡཱ་མཿ རབ་ཏུ་ངེས་པ། ཉེ་འཁོར་གྱི་མིང་། སནྣི་དྷིཿ དྲུང་། གཞན་དང་། ས་ནི་བྷཾ། ཉེ་ལོགས། ས་ནི་ཀརྞ་ཎཾ། 
26-2-246a
ཉེ་བར་བྱེད་པ། དགའ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མིང་། པྲ་ས་རཿ རབ་ཚོལ། པྲ་ཎ་ཡཿ འདོད་གཉེར། སྔར་འགས་བསྒོ་བར་བསྒྱུར། འོག་ཏུ་འདྲེན་པའི་མིང་། ཨ་པ་ན་ཡཿ འོག་འདྲེན། ནི་བཱ་ཏ་ནཾ། ཐུར་དུ་འདྲེན་པ། སོ་སོར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བེཀྵཱ། ལྟ་རྟོག པྲ་ཏི་ཛཱ་ག་རཿ མེལ་ཚེ། པྲཏྱ་བེཀྵ་ཎ། སོ་སོར་རྟོག་པ། ཀློག་པའི་མིང་། ནི་པཱ་ཋཿ ངེས་ཀློག །ནི་པ་ཋཿ ཀློག་པ། པཱ་ཋཿ འདོན་པ། ཕྲད་པའི་མིང་། མེ་ལཿ འདུབ། མེ་ལ་ཀཿ འདུས་པ། སངྒཿ འཛོམ་པ། སངྒ་མཿ འཕྲད་པ། འགྲེལ་པར། སཱངྒ་མཿ ཞེས་འདོན། སམྤ་ཏ། འཕྲད་པ། སེལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་། པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། སླར་རྒོལ་བའམ་འདོར་བའམ་སེལ་བ། ནི་རས་ནཾ། སེལ་བ། པྲཏྱཱ་དེ་ཤཿ སླར་བཟློག་པ། ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ འགེགས་པ་སྟེ་གཞོམ་པར་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། འགྲེལ་པར། ནི་རཱ་ཀ་ར་ཎཾ། སེལ་བར་བྱེད་པ། ཐུན་བྱེད་པ་སོགས་རིམ་པས་ཉལ་རེས་བྱེད་པའི་མིང་། པི་ཤཱ་ཡཿ ཉལ་རེས། ཨུ་པ་ཤཱ་ཡཿ རིམ་པར་ཉལ་བ། གོ་བསྣོལ་བའི་མིང་། བྱ་ཏྱཱ་སཿ གོ་ཟློག པི་པཪྻྱ་སཿ གོ་བསྣོར། བྱ་ཏྱ་ཡཿ གོ་ལོག །བི་པཪྻྻ་ཡཿ སྒྱུར་བ། འགྲེལ་པར། བྱ་ཏི་ཀྲ་མཿ རིམ་པར་སྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་རིམ་མིན་དུ་བརྒལ་བའི་དོན་ཅན་ནོ། །རིམ་པ་ལས་བརྒལ་བའི་མིང་། པཪྻྱ་ཡཿ རིམ་པས་འགོད་པ། ཨུ་པཱ་དྱ་ཡཿ མཆོངས་པ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ་འདས་པ། ཨ་ཏི་བཱ་ཏཿ རིམ་པས་བརྒལ་བ། དེ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོངས་པའམ་བརྒལ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུག་པའི་མིང་། ཛ་བ་ནཾ། སྐྱེན་པ། ཛཱུ་ཏིཿ རྒྱུག་པ། བ་ལང་སོགས་དེད་པའི་མིང་། ཨུ་ད་ཛཿ དེད་པ། པ་ཤུ་པྲེ་ར་ཎཾ། ཕྱུགས་སྐུལ་བ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་དེའི་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི། ཨཽ་པ་ག་བ་ཀཾ ཨུ་པ་གུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས། གཱརྒྒ་ཀཾ། གརྒའི་རྒྱུད་ཚོགས། ད་ཀྵི་ཀཾ། མྱུར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་
26-2-246b
ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་མེད་བེམ་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི། ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཾ ཁུར་བའི་ཚོགས། ཤཱཥྐུ་ལི་ཀཾ ཤའི་ཚོགས། བཽ་པི་ཀཾ། ཟན་རྡོག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། མཱ་ཎ་བྱཾ། བྱིས་པའི་ཚོགས། གྲོགས་ལ། ས་ཧཱ་ཡ་ཏཱ།གྲོགས་ཀྱི་ཚོགས། འདི་འགྲུལ་རོགས་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་གྱི་གཉེན་འདུན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོང་སོལ། ཧ་ལྱཱ། གཤོལ་ཚོགས། དེ་བཞིན། བྲཱཧྨཎྱཾ། བྲམ་ཟེའི་ཚོགས། པཱ་ཌ་བྱཾ། སྨྲ་པོའི་ཚོགས། པཱརྴཾ། རྩིབ་མའི་ཚོགས། པྲྀཥྛཡཾ། ཉིན་མོའི་ཚོགས། ཁ་ལཾ་གཡུལ་ཁ་དང་སྙིགས་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁ་ལཿ རིགས་ངན་དང་དམན་པ་ཀྲོས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་བརྗོད་པ། ཁ་ལི་ནཱི། ཁ་ལྱཱ། གཡུལ་ཁའམ་སྙིགས་མའམ་ཐ་ཤལ་བའི་ཚོགས། མཱ་ནུ་ཥྱ་ཀཾ མི་ཚོགས། གྲཱ་མ་ཏཱ། གྲོང་ཚོགས་སམ་གྲོང་ཚོམ། ཛ་ན་ཏཱ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། དྷཱུ་མྱཱཿ དུ་བའི་ཚོགས། པཱ་ཤྱཱ། ཞགས་པའི་ཚོགས། གཱ་ལྱཱཿ འདམ་བུའི་ཚོགས་ཏེ། འདམ་བུ་ཀ་ཤའམ་པོ་ཊ་ག་ལ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཚོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
相违的名称。པཪྻྱ་བསྠཱ། 不协调。བི་རོ་དྷ་ནཾ། 造违。处处游走的名称。བ་རི་ས། 周游。པ་རཱི་སཱ་རཿ 完全游荡。杵的名称。མརྡྡ་ནཾ། 杵。ས་མནྡ་ནཾ། 捣捣。其他读法。སཾ་བཱ་ཧ་ནཾ། 以及，也有读为短བ音的。熟悉的名称。སཾ་སྟ་བཿ 亲爱。པ་རི་ཙ་ཡཿ 熟稔。在注释中，པྲ་ཎ་ཡཿ 被翻译为相合或特别亲密。疮疖等扩散的名称。པྲ་ས་རཿ 扩张。བི་སརྦྦ་ཎཾ། 蔓延。因价格高昂而赞叹粮食优越的名称。ནཱི་བཱ་ཀཿ 极度赞扬。པྲ་ཡཱ་མཿ 极其确定。周围的名称。སནྣི་དྷིཿ 前。其他还有，ས་ནི་བྷཾ། 旁边。ས་ནི་ཀརྞ་ཎཾ།
使接近。以欢喜寻求的名称。པྲ་ས་རཿ 极寻。པྲ་ཎ་ཡཿ 追求。以前有人翻译为"教诲"。向下拉的名称。ཨ་པ་ན་ཡཿ 下拉。ནི་བཱ་ཏ་ནཾ། 向下牵引。各别观察的名称。ཨ་བེཀྵཱ། 观察。པྲ་ཏི་ཛཱ་ག་རཿ 守望。པྲཏྱ་བེཀྵ་ཎ། 各别思维。诵读的名称。ནི་པཱ་ཋཿ 确定诵读。ནི་པ་ཋཿ 读诵。པཱ་ཋཿ 诵。相遇的名称。མེ་ལཿ 遇合。མེ་ལ་ཀཿ 聚集。སངྒཿ 会合。སངྒ་མཿ 相逢。在注释中读作སཱངྒ་མཿ。སམྤ་ཏ། 相遇。消除的名称。པྲ་ཏྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། 反驳或舍弃或消除。ནི་རས་ནཾ། 消除。པྲཏྱཱ་དེ་ཤཿ 反制。ནི་རཱ་ཀྲྀ་ཏིཿ 遮止，也有译为破坏的。在注释中，ནི་རཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 消除者。作班次等依次轮流睡觉的名称。པི་ཤཱ་ཡཿ 睡觉轮班。ཨུ་པ་ཤཱ་ཡཿ 依次睡觉。颠倒的名称。བྱ་ཏྱཱ་སཿ 顺序翻转。པི་པཪྻྱ་སཿ 次序颠倒。བྱ་ཏྱ་ཡཿ 倒置。བི་པཪྻྻ་ཡཿ 转变。在注释中，བྱ་ཏི་ཀྲ་མཿ 依次转变，这些都具有违反次序的意思。超越次序的名称。པཪྻྱ་ཡཿ 依次安排。ཨུ་པཱ་དྱ་ཡཿ 跳过。ཨ་ཏི་ཀྲ་མཿ 超越顺序。ཨ་ཏི་བཱ་ཏཿ 依序超越。这些是依次跳过或超越的意思。奔跑的名称。ཛ་བ་ནཾ། 敏捷。ཛཱུ་ཏིཿ 奔跑。驱赶牛等的名称。ཨུ་ད་ཛཿ 驱赶。པ་ཤུ་པྲེ་ར་ཎཾ། 畜驱策。子孙的词尾助词表示其集合的：ཨཽ་པ་ག་བ་ཀཾ ཨུ་པ་གུ的后代集合。གཱརྒྒ་ཀཾ། གརྒ的后代集合。ད་ཀྵི་ཀཾ། 迅速者的后代
集合等。表示无心物质种类的集合：ཨཱ་པཱུ་བི་ཀཾ 糕饼的集合。ཤཱཥྐུ་ལི་ཀཾ 肉的集合。བཽ་པི་ཀཾ། 饭团的集合等。儿童们的集合：མཱ་ཎ་བྱཾ། 儿童集合。伙伴的集合：ས་ཧཱ་ཡ་ཏཱ། 伙伴集合。这是指像旅伴那样的，而不是亲友。犁的集合：ཧ་ལྱཱ། 犁具集合。同样地，བྲཱཧྨཎྱཾ། 婆罗门集合。པཱ་ཌ་བྱཾ། 演说者集合。པཱརྴཾ། 肋骨集合。པྲྀཥྛཡཾ། 白昼集合。ཁ་ལཾ用于战场和糟粕，而ཁ་ལཿ用于低种姓、低贱和愤怒者，表达这些的集合：ཁ་ལི་ནཱི། ཁ་ལྱཱ། 战场或糟粕或低劣者的集合。མཱ་ནུ་ཥྱ་ཀཾ 人集合。གྲཱ་མ་ཏཱ། 村集合或村落。ཛ་ན་ཏཱ། 众生集合。དྷཱུ་མྱཱཿ 烟集合。པཱ་ཤྱཱ། 绳索集合。གཱ་ལྱཱཿ 芦苇集合，即芦苇ཀ་ཤ或པོ་ཊ་ག་ལ所称的集合。


 །སཱ་ཧ་སྲཾ། སྟོང་གི་ཚོགས། ཀཱ་རཱི་ཥཾ། ལྕི་ཚོགས་ཏེ་ལྕི་བ་སྐམ་པོའི་ཚོགས། བཱརྨྨ་ཎཾ། གོ་ཆའི་ཚོགས། རིག་བྱེད་ལ། ཨཱ་ཐནཱ་ཎཾ། སྲིད་སྲུང་ཚོགས། དེ་བཞིན། ཨཱངྒཱ་རཾ། སོལ་བའི་ཚོགས། ཙཱརྨྨ་ཎཾ། ཀོ་བའམ་ཕུབ་ཀྱི་ཚོགས། ཡཽ་གཾ གཉའ་ཤིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བྱ་ཚིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་བསྐུལ་ཚིགས་དུས་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་འཇུག་པ་ཕྱོགས་བསྡེབས་ན་གོ་བདེ་བ་འོང་མོད་ཀྱི་རེ་ཤིག་དེ་ལྟའི་ངལ་བ་མ་ནུས་པར་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་གཞན་དབང་དང་གཏིབས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཤད་པ་ལས། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་སྔར་བཀོད་ལ། དེ་ལྷག་རྣམས་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །
26-2-247a
བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་སྐད་གོ་མཐུན་སྣ་ཚོགས་ལ། ག་ཏིཿ འགྲོ་བའམ། རྣམ་པའམ། རྟོགས་པའམ། རྟེན། གཙྪ་ཏི། འགྲོ། ཨཱ་གཙྪ་ཏི། འོང་། ཨཱ་ག་མ་ནི་རྒ་མཽ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ། པྲ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཨ་བྷི་གྲ་མ་ཏི། མངོན་དུ་འོང་ངམ་འོང་། ཨ་པྲཏྱུ་དཱ་བརྟྟ་ནཱི་ཡཿ ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་མི་རུང་བ། ཨ་པྲ་ཀྲ་མི་ཏ་བྱཾ། ནུར་བའམ་ཕྱི་འབྱེད་པར་བྱ། ཨུ་པ་སབ་ཏི། ཉེ་བར་འགྲོ། ཨ་ནུ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ། བྷྲ་མ་ཡནྟཾ། འཕྱན་པའམ་འཁྱམ་པ། པ་རི་བྷྲ་མ་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འཁྱམས།པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ ཕྱིར་ལོག་པ། ཨ་ནྭཱ་ཧི་ཎྱཿ བསྐོར་ནས་སམ་བྱུལ་ནས། པྲ་ཡཱ་ཎཾ། འགྲོ་བའམ་འཇུག་པ། ཨ་ནྭེ་ཏི། རྗེས་སུ་འགྲོ། སྭརྒོ་པ་གཿ མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ། པྲ་སཱ་རཿ བརྐྱང་བ། པྲ་སྲ་རི་ཏཿ བརྐྱང་བ། སཾ་ཀོ་ཙཿ བསྐུམ་པའམ་ཞུམ་པ། སཾ་ཀུཉྩ་ནཾ། བསྐུམ་པའམ་བསྐུམ་བྱས། ཨུཙྷི་པཿ འདེག་པ། པྲ་ཀྵེ་པ། འཇོག་པ། ཨུསྡྱི་ཏཿ ལངས། ཨུཏྠཱ་སྱ་ཏི། ལྡང་བར་འགྱུར། ཨུཏྟིཥྛ་ཏི། ལྡང་། ཨུཏྟིཥྛ། ལོངས། ཨུཏྶཐ་ཡ། ལངས་ནས། ཨ་ཏ་ཡཱུ་ལཾ། ཁྱེད་ཚུར་ཤོག ཨཱ་གཙྪ། ཚུར་ཤོག ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཱཾ། ཁྱེར་ཏེ་ཤོག གཙྪ། སོང་། བི་ས་ཏི། འཇུག། པྲ་བེ་ཤཿ འཇུག་པ། ཨ་བ་ཏ་རཿ འཇུག་པའམ་གཤེགས་པ། པ་རི་བྷཱ་བེ་ཏ། བསྒྲེས་པའམ་སྦགས་པ། པཏ་ཏི། ལྟུང་། ཨུ་པླུཏ་བྷྱཿ བརྒལ་བའམ་མཆོངས། ཨཱ་ལིཾ་གི་ཏཿ འཁྱུད་པ། ཨུངྐུ་ནུ་ཀཱ་ས་ནམ྄། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག །སཱ་ཧ་ཙཪྻམ྄། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ། ཨནྟ་མུ་ཁ་པྲ་པྲྀཏྟམ྄། ནང་དུ་ལྟ་བ། ཨ་དྲཱཀྵཱ་ཏ། མཐོང་ངོ་། །པྲེཀྵཱནྟེསྨ། བལྟས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
སཱ་ཧ་སྲཾ། 千的群集。ཀཱ་རཱི་ཥཾ། 粪堆集，即干牛粪的集合。བཱརྨྨ་ཎཾ། 铠甲的集合。在吠陀经中，ཨཱ་ཐནཱ་ཎཾ། 护世群集。同样地，ཨཱངྒཱ་རཾ། 炭火的集合。ཙཱརྨྨ་ཎཾ། 皮革或盾牌的集合。ཡཽ་གཾ 轭的集合等，应当了知。在此处主要把握动词，若将作业、作者、所作三者和命令式词的三时态用法汇集起来会更容易理解，但暂时无力做这样的努力，依据《不死藏》根本颂及注释中所述的他控与蒙蔽章节，已将三门之业等适当地前述，其余内容在此列出。
在《别别解了》中所说的各种共通语词：ག་ཏིཿ 行走，或者形态，或者理解，或者依靠。གཙྪ་ཏི། 去。ཨཱ་གཙྪ་ཏི། 来。ཨཱ་ག་མ་ནི་རྒ་མཽ། 来和去。པྲ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། 返回。ཨ་བྷི་གྲ་མ་ཏི། 走向或来。ཨ་པྲཏྱུ་དཱ་བརྟྟ་ནཱི་ཡཿ 不可逆转。ཨ་པྲ་ཀྲ་མི་ཏ་བྱཾ། 应推迟或拖延。ཨུ་པ་སབ་ཏི། 接近。ཨ་ནུ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ 跟随者。བྷྲ་མ་ཡནྟཾ། 游荡或漫游。པ་རི་བྷྲ་མ་ཏེ། 周遍漫游。པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ 已返回。ཨ་ནྭཱ་ཧི་ཎྱཿ 环绕或探寻。པྲ་ཡཱ་ཎཾ། 行走或进入。ཨ་ནྭེ་ཏི། 随行。སྭརྒོ་པ་གཿ 往天界去。པྲ་སཱ་རཿ 伸展。པྲ་སྲ་རི་ཏཿ 已伸展。སཾ་ཀོ་ཙཿ 收缩或畏缩。སཾ་ཀུཉྩ་ནཾ། 收缩或已收缩。ཨུཙྷི་པཿ 提起。པྲ་ཀྵེ་པ། 放置。ཨུསྡྱི་ཏཿ 站立。ཨུཏྠཱ་སྱ་ཏི། 将起立。ཨུཏྟིཥྛ་ཏི། 起立。ཨུཏྟིཥྛ། 起来。ཨུཏྶཐ་ཡ། 起立后。ཨ་ཏ་ཡཱུ་ལཾ། 你们过来。ཨཱ་གཙྪ། 过来。ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཱཾ། 带来。གཙྪ། 去吧。བི་ས་ཏི། 进入。པྲ་བེ་ཤཿ 进入。ཨ་བ་ཏ་རཿ 进入或行走。པ་རི་བྷཱ་བེ་ཏ། 混合或掺杂。པཏ་ཏི། 落下。ཨུ་པླུཏ་བྷྱཿ 跨越或跳跃。ཨཱ་ལིཾ་གི་ཏཿ 拥抱。ཨུངྐུ་ནུ་ཀཱ་ས་ནམ྄། 蹲坐。སཱ་ཧ་ཙཪྻམ྄། 共同生活。ཨནྟ་མུ་ཁ་པྲ་པྲྀཏྟམ྄། 向内观看。ཨ་དྲཱཀྵཱ་ཏ། 看见了。པྲེཀྵཱནྟེསྨ། 观察了。


 །ཨ་བེ་ཀྵ་བཱ་ན྄། ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ། ཨཱ་ལོ་ཀི་ཏཿ ཀུན་ཏུ་བལྟ་བའམ་མདུན་དུ་ལྟ་བ། བི་ལོ་ཀི་ཏཿ རྣམ་པར་ལྟ་བའམ་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟ་བ། 
26-2-247b
ཨུལློ་ཀི་ཏཿ གྱེན་དུ་བལྟ་བའམ་ཡར་བལྟ་བ། བི་བྷཱ་བ་ནཱ། རྣམ་པར་འཇུག་པའམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ། ཨུ་པ་ལབྡྷིཿ དམིགས། ཨུ་པ་ལམྦྷཿ དམིགས་པ། ནིཥྛཱ་ག་ཏཿ མཐར་ཕྱིན་པ། ཨ་བིཥྛཱ་ནམ྄། རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་མྲྀ་ས་ནཾ། མ་བཏང་བ། ཨུ་པ་སཾ་ཧཱ་རཿབཏུལ་བའམ། སྦྱོར་བའམ། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། པྲསྡྱཱ་པ་ནམ྄། རབ་ཏུ་བཞག་པ། བྱ་བ་སཱ་ཡཿ བཙལ་བར་བྱ་བའམ་འབད་པར་བྱ་བ། ཨུཥྛཱ་པུ་ནམ྄། བསླང་བའམ་དྲང་བའམ་བསྐྱེད་པ། ནི་སེ་བི་ཏཿ བསྙེན་པ། སུ་ནི་ཤྩི་ཏཾ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པའམ། ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའམ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ། བི་བྲྀ་ཏམ྄། ཕྱེ་བའམ་གདངས་པ། ཨ་བཱ་པྲ་ཏ་མ། ཕྱེ་བ། ཏུ་ལ་ནཱ། གཞལ་བ། མཱ་བ་ཡ་ཏི། གཞབ་པའམ་བྱེད་པ། ནིརྨཱ་ཏཱ། འཕྲུལ་བ་པོའམ་འཕྲུལ་བྱེད། སྲཥྚྲ། འབྱིན་པ་པོའམ་འབྱིན་བྱེད། ནོ་པ་གཙྪ་ཏི། ཉེ་བར་མི་རག་གམ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའམ་ཁས་མི་ལེན། པྲ་ཏི་པནྣཿ ཞུགས་པ། པྲཛྙཱ་པ་ནམ྄། དང་། པྲཛྙཱབྟིཿ གདགས་པའམ་བཅའ་བ། པྲེ་ཥི་ཏཱཿ སྐུར་རམ་བཏང་། པྲ་ཀཱིརྑཿ བཀྲམ་པའམ་འཐོར་བ། བི་པྲ་ཀཱིརྑཿ རྣམ་པར་བཀྲམ་པའམ་རྣམ་པར་འཐོར་བ། བི་ཀི་ར་ཎཾ། འཐོར། པ་རི་ཛཱ་ཡཿ ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱ་བའམ་འདྲིས་པར་བྱ་བ། ཨ་བྷི་མུ་ཁཾ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། ཨ་བ་བཱདཿ གདམས་པ། ཨུདྡི་ཤ་ཏིསྨ། ལུང་ཕོག་པ། པྲ་ཏི་པཱདྱཾ། གོས་པར་བྱ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་བསྟན་པར་བྱ་བ། སཾ་པྲ་དྷཱཪྻམ྄། ལེགས་པར་འགྲོ་བའམ་ལེགས་པར་དཔྱད་པ། ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎ་མ྄། ངེས་པར་བཟུང་བ། ནིརྡྷ་ར་ཎཾ། དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། ཨཱ་ཤུ་ཏ་ར་པྲྀ་ཏྟིཿ ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཇུག་པ། ཡཱ་ཐཱ་ཡོ་གཾ ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ། པ་རི་ཧཱ་རཿ ལན། བི་སརྫྫ་ཡ་ཏི། ལན་ལྡོན། བི་སརྫྫ་ན་མ་ལན་ལྡོན་པར་མ་བཏང་བ། བི་སརྫི་ཏཿ སླར་བཏང་བའམ་ལན་བཏབ་པ།
26-2-248a
པྲ་ཏི་བི་དྷཱ་ནམ྄། ཕྱིར་བཅོས་པའམ་ལན་གདབ་པ། ཨ་བ་གཱ་ཧྱ། ཞུགས་ནས་སམ་རྟོགས་ནས། སཾ་ཙཪྻ། བསྐྱོད་ནས་སམ་སྤོས་ནས། སཾ་ཙཱ་ར་ཡ་ཏིསྱ། སྤོས་སོ། །ཡུ་པ་གྲྀ་ཊཿ བསྐོར་བའམ་དཀྲིས་པ། པྲ་ཏི་བེད་ཡ་སྭ། མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་སྦྲེན་ཅིག པྲ་མ་ཐ་ནཾ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། པྲ་ཏི་ཧནྟི། ཕྱིར་བཅིལ། པྲ་ཏི་བ་ཧ་ནམ྄། སླར་བཟློག་པ། ནིརྒྷཏ྄ི་ཏཿ བཅོམ་པ། ཀུ་ག་ཎ་པྲ་ཏཱ་བ་ནཿ ཚོགས་ངན་པ་རབ་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པ། ཙིཏ་མཱཀྵིཔྟ་མ྄། སེམས་ཁྲིད། ཨཱ་ག་མ་ཡ་སྦ། སྡོད་ཅིང་། ཨཱ་ག་མ། ཡ་མ་ནཾ། ཏིཥྛ་ཏི། སྡོད་ཅིང་སྡོད་ཅིང་འདུག ཏིཥྛ་ཏི་པྲ་ཏཱིཀྵ་མཱ་ཎཿ སྡོད་ཅིང་འདུག ཨུ་པ་ཛ་གཱ་མ། ཉེ་བར་སོང་། ཨ་བྷི་མུ་ཁ་མུ་པ་ག་ཏམ྄། མངོན་དུ་ཉེར་བར་སོང་། པྲ་ཏཱི་ཀྵ་ཏི། སྡོད། ཨུ་པ་བི་བ་ཤ འདུག་གོ། པྲཱ་ཏི་ཥཱན྄། འཁོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
ཨ་བེ་ཀྵ་བཱ་ན྄། 具有观察。ཨཱ་ལོ་ཀི་ཏཿ 普遍观看或向前观看。བི་ལོ་ཀི་ཏཿ 种种观看或左右观看。
ཨུལློ་ཀི་ཏཿ 向上观看或往上看。བི་བྷཱ་བ་ནཱ། 种种运作或种种修习。ཨུ་པ་ལབྡྷིཿ 所缘。ཨུ་པ་ལམྦྷཿ 所缘取。ནིཥྛཱ་ག་ཏཿ 究竟。ཨ་བིཥྛཱ་ནམ྄། 连续不断。ཨ་མྲྀ་ས་ནཾ། 未舍弃。ཨུ་པ་སཾ་ཧཱ་རཿ 降伏，或结合，或近成就。པྲསྡྱཱ་པ་ནམ྄། 极为安立。བྱ་བ་སཱ་ཡཿ 应寻求或应努力。ཨུཥྛཱ་པུ་ནམ྄། 唤起或引导或产生。ནི་སེ་བི་ཏཿ 亲近。སུ་ནི་ཤྩི་ཏཾ། 非常确定，或非常决定，或非常考察。བི་བྲྀ་ཏམ྄། 开启或张开。ཨ་བཱ་པྲ་ཏ་མ། 打开。ཏུ་ལ་ནཱ། 衡量。མཱ་བ་ཡ་ཏི། 计量或做作。ནིརྨཱ་ཏཱ། 幻化者或幻作者。སྲཥྚྲ། 创造者或生产者。ནོ་པ་གཙྪ་ཏི། 不接近或不靠近或不承认。པྲ་ཏི་པནྣཿ 进入。པྲཛྙཱ་པ་ནམ྄། 和 པྲཛྙཱབྟིཿ 假立或设置。པྲེ་ཥི་ཏཱཿ 发送或遣送。པྲ་ཀཱིརྑཿ 铺开或散布。བི་པྲ་ཀཱིརྑཿ 各种铺开或各种散布。བི་ཀི་ར་ཎཾ། 散撒。པ་རི་ཛཱ་ཡཿ 应当完全纯熟或应当熟悉。ཨ་བྷི་མུ་ཁཾ། 面向。ཨ་བ་བཱདཿ 教诫。ཨུདྡི་ཤ་ཏིསྨ། 给予预言。པྲ་ཏི་པཱདྱཾ། 应了解或应成就或应宣说。སཾ་པྲ་དྷཱཪྻམ྄། 善加前行或善加思考。ཨ་བ་དྷཱ་ར་ཎ་མ྄། 确定把握。ནིརྡྷ་ར་ཎཾ། 特别区分。ཨཱ་ཤུ་ཏ་ར་པྲྀ་ཏྟིཿ 极为迅速运作。ཡཱ་ཐཱ་ཡོ་གཾ 如理或随力。པ་རི་ཧཱ་རཿ 回答。བི་སརྫྫ་ཡ་ཏི། 回应。བི་སརྫྫ་ན་མ་ 未给予回复。བི་སརྫི་ཏཿ 已回复或已回答。
པྲ་ཏི་བི་དྷཱ་ནམ྄། 回修或回应。ཨ་བ་གཱ་ཧྱ། 进入后或理解后。སཾ་ཙཪྻ། 移动后或转移后。སཾ་ཙཱ་ར་ཡ་ཏིསྱ། 转动了。ཡུ་པ་གྲྀ་ཊཿ 围绕或缠绕。པྲ་ཏི་བེད་ཡ་སྭ། 请了知，请告知。པྲ་མ་ཐ་ནཾ། 极摧毁。པྲ་ཏི་ཧནྟི། 回击。པྲ་ཏི་བ་ཧ་ནམ྄། 返回阻止。ནིརྒྷཏ྄ི་ཏཿ 摧毁。ཀུ་ག་ཎ་པྲ་ཏཱ་བ་ནཿ 恶群集极苦害者。ཙིཏ་མཱཀྵིཔྟ་མ྄། 心引导。ཨཱ་ག་མ་ཡ་སྦ། 请等待。ཨཱ་ག་མ། ཡ་མ་ནཾ། ཏིཥྛ་ཏི། 等待等待住。ཏིཥྛ་ཏི་པྲ་ཏཱིཀྵ་མཱ་ཎཿ 等待住。ཨུ་པ་ཛ་གཱ་མ། 接近行。ཨ་བྷི་མུ་ཁ་མུ་པ་ག་ཏམ྄། 面前接近行。པྲ་ཏཱི་ཀྵ་ཏི། 等待。ཨུ་པ་བི་བ་ཤ 坐下。པྲཱ་ཏི་ཥཱན྄། 安住。


 །ས་མ་ནུ་ཛྙཱ། གནང་བའམ་འབྲང་བའམ་མཐུན་པར་གནང་བ། པྲསྡྱཱ་ནམ྄། འཕགས་ལུས་སྤང་སྟེ་འཕགས་པའམ་ཆང་བའམ་འཇུག་པ། ཨཱ་ཧ་ར་ཎཾ། ལེན་པའམ་འཛིན་པ། ཀཱ་རིཏྟྲ་མ྄། བྱེད་པ། སུ་ཛུཥྚཿ ཤིན་ཏུ་བསྟན། ཨུ་པ་ཡནྟི། འབབ་བམ་ཉེ་བར་འགྲོ། བི་གྲཱ་ཧཿ ལུས་སམ་ཚིག་སྦྱོར་བ། ཨོ་ཙ་ཀཿ བསྡུས་པ། ཨ་བ་དཱིཪྻནྟེ། གཞོམ་པའམ་དྲལ་བ། སནྣི་དྷི་ཀཱ་རཿ སོགས་པ། དྷཱ་རིཿ འཆང་བའམ་འཛིན་པ། པ་རི་མརྡ་ནི། མཉེ་བ། སམྦཱ་ཧ་ནམ྄། དང་། སྣ་བ་ནཾ། བཀྲུ་བ། ཨུཏྶ་ད་ནཾ། དྲིལ་བ། སམྨཱ་རྫ་ན་མ། ཕྱགས་པ། པྲ་ཏྱུངྒ་མ་ནཾ། བསུ་བ། པྲཏྱུངྒ་མྱ། བསུ་ནས། པྲ་ཛྱཱ། སྐྱེལ་ཐུང་། ཨཱ་བ་སྐ་ར་ཎཾ། འཆགས་པའམ་སྨྲ་བ། པྲཏྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། འབུལ་བའམ་སྤོང་བ། ཨུདྡིཥྛཾ། བརྗོད་པའམ་སྟོན་པའམ་སྨྲས་པ། ཨཱ་ཙཥྚི། སྨྲ་པོ། པྲ་ཏི་མནྟྲ་ཡི་ཏ་བྱཾ། སླར་སྨྲ་བར་བྱ་བ། པྲཀྵཱ་བྷ་ནཾ། བྱུང་བ། འདི་བཤུང་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། སྭ་རེ་
26-2-248b
ཎཱ་བི་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སྒྲས་མངོན་པར་གོ་བར་བྱེད་པ། ཨེ་ཀ་པ་ཙ་ནོ་དཱ་ཧཱ་རེ་ཎ། ཚིག་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨ་བྷི་ལ་བ་ན་ཏཱ། མངོན་པར་བརྗོད་པ། པྲ་དྱུ་དཱི་ར་ཡ་ཏི། སླར་སྨྲ་བའམ་སླར་ཟློས་པ། པྲ་ཏྱུ་ཙྩ་རཿ སླར་གསུངས་པ། ཨུསྐོ་ཤ་ནཱ་ཤབྡཿ གསུང་བ་བརྩལ་བའམ་སྐད་བསྩལ་བ། བྱ་པ་དེ་ཤཿ བརྗོད་པའམ་སྙད་འདོད་པའམ་ལྕེ་རྟེན། བཱ་ཅོ་ཡུཀྟིཿ སྨྲ་བའི་ཚུལ། ཙོད་ཡ་ཏི། བསྐུལ་བའམ་རྩོད་པ། པྲ་སྐནྡྷཿ འཇུག་པའམ་འགྲོ་བའམ་སྐེམ་པ། སཾ་སྟུ་ཏཿ འདྲིས་པ། ཀྵུབྦྷཿ འཁྲུག་པ། ལུ་ཊི་ཏཿ དཀྲུགས་པའམ་གློངས་པ།བི་ཙི་ཏཿ གདམས་པའམ་བཏུས་པའམ་བརྟགས་པའམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། ནིཤྩི་ཏཿ བསགས་པ། པྲ་ས་རི་ཏཿ མཆོད་པའམ་ཁེབས་པའམ་རྒྱས་པ། སཾ་ཀུཊྚ་ཀཿ བརྡུང་བ། བི་དྱོ་ཏི་ཏཿ རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱས། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཎམ྄། གནོན་པ། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཡ་ཏི། གནོན་པར་བྱེད་པ། ཨ་བ་ཀྲ་མ་ཏིཿ འགྲོ་བའམ་འཇུག་པ། པྲ་བྷཱ་བ་ནཱ། བརྗོད་པ། པྲ་ཏོ་དཿ གཟུགས་པའམ་བཙུགས་པའམ་གདབ་པ། བཱ་ཊ་ནམ྄། གཟལ་བའམ་བཀས་པ། བཀལ་བ་དང་གཟར་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། ཀུ་ཊཱ་ཡ་ཏི། བརྡུངས་པའམ་འཐུབ་པ། ཨ་བྷི་རཱུ་ཊཿ འཛེགས་སམ་ཞོན། བི་དྷཱ་ནམ྄། གཅད་པའམ་དགག་པ། པ་ཐིནྟི། འདོན་པའམ་བརྗོད་པ། ཨཱཀྵིཔྟཿ འཕངས་པ། ཇི་ག་མཿ འགྲོ་བ། སྠ་བརཿ གནས་པའམ་བརྟན་པ། ཡ་ཐཱ་ཀྲ་མམ྄། གོ་རིམ་བཞིན། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཏུས་སམ་ཕྱུང་ངམ་བཅུས་པ། སཾ་བྲྀ་ཏམ྄། བསྡམས་པའམ་སྦས་པ། པྲ་ཏྱཱ་པ་རཱརྠཿ ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨུ་དྱོ་ཛི་ཏཿ བྱར་བཅུག་གམ་བྱེད་དུ་འཇུག ནི་ཀྲྀནྟ་ནྟི། གཅོད་པ། ཨཏྨི་ཥཿ དང་། ཨུནྨི་ཛི་ཏཾ། ཕྱེ་བ། ནི་མི་ཥཿ དང་། ནི་མི་ཉྩི་ཏཾ། བཙུམས་པ། ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མ྄། བྱ་བ། གཱ་རི་ཏྲཾ། བྱེད་པ། ཨ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མྲ།
26-2-249a
བྱ་བ། གཱ་རི་ཏྲཾ། བྱེད་པ། ཨ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མ྄། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཧེ་ཡོ་པཱ་དེ་ཡམ྄། བླང་བ་དང་དོར་བ། ཨུདྡྷུ་རཿ གསལ་བར་བྱེད་པའམ་བརྩོན་པའམ་བཏང་བ། བཪྻ་བ་རོ་དྷཿ ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་བཀག་པ། པྲ་དཱ་ལི་ཏཱ། རབ་ཏུ་གཤེགས་པའམ་བཙས་བ། སཉྫ་ན་ནཾ། ཀུན་ནས་ནམ་ལེགས་པར་རམ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པ། ས་མུ་དཱ་ན་ནཱ་ཡ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའམ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའམ་ལེགས་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཨབ་ཎཱ། འབུལ་བའམ་གཏོད་པ། བྱབ་ཎཱ། རྣམ་པར་འབུལ་ལམ་རྣམ་པར་གཏོད། པྲ་བྷ་བ་ཡནྟི། རབ་ཏུ་བྱེད་དོའམ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོའམ་རབ་ཏུ་བ སྐྱེད་དོ། །པྲ་ཏི་པཱ་ད་ཡ་ཏི། འབུལ་ལོའམ་གོ་བར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
ས་མ་ནུ་ཛྙཱ། 允许或随行或同意允许。པྲསྡྱཱ་ནམ྄། 舍弃高身而升高或下垂或进入。ཨཱ་ཧ་ར་ཎཾ། 取或持。ཀཱ་རིཏྟྲ་མ྄། 作为。སུ་ཛུཥྚཿ 非常展示。ཨུ་པ་ཡནྟི། 降下或接近。བི་གྲཱ་ཧཿ 身体或语句结构。ཨོ་ཙ་ཀཿ 简缩。ཨ་བ་དཱིཪྻནྟེ། 摧毁或撕裂。སནྣི་དྷི་ཀཱ་རཿ 等待。དྷཱ་རིཿ 持或执。པ་རི་མརྡ་ནི། 按摩。སམྦཱ་ཧ་ནམ྄། 和 སྣ་བ་ནཾ། 洗涤。ཨུཏྶ་ད་ནཾ། 滚动。སམྨཱ་རྫ་ན་མ། 扫除。པྲ་ཏྱུངྒ་མ་ནཾ། 迎接。པྲཏྱུངྒ་མྱ། 迎接后。པྲ་ཛྱཱ། 短送。ཨཱ་བ་སྐ་ར་ཎཾ། 忏悔或诉说。པྲཏྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། 供奉或舍弃。ཨུདྡིཥྛཾ། 说或指示或表述。ཨཱ་ཙཥྚི། 说者。པྲ་ཏི་མནྟྲ་ཡི་ཏ་བྱཾ། 应当回答。པྲཀྵཱ་བྷ་ནཾ། 产生。这是否为打喷嚏需要考察。སྭ་རེ་
ཎཱ་བི་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། 用声音明显使人理解。ཨེ་ཀ་པ་ཙ་ནོ་དཱ་ཧཱ་རེ་ཎ། 用一句话表述。ཨ་བྷི་ལ་བ་ན་ཏཱ། 明显表述。པྲ་དྱུ་དཱི་ར་ཡ་ཏི། 回答或重复。པྲ་ཏྱུ་ཙྩ་རཿ 复述。ཨུསྐོ་ཤ་ནཱ་ཤབྡཿ 发声努力或出声努力。བྱ་པ་དེ་ཤཿ 说或欲表达或舌根。བཱ་ཅོ་ཡུཀྟིཿ 说话方式。ཙོད་ཡ་ཏི། 催促或争辩。པྲ་སྐནྡྷཿ 进入或行走或干枯。སཾ་སྟུ་ཏཿ 熟悉。ཀྵུབྦྷཿ 搅动。ལུ་ཊི་ཏཿ 搅拌或混乱。བི་ཙི་ཏཿ 教导或采集或考察或区分。ནིཤྩི་ཏཿ 积聚。པྲ་ས་རི་ཏཿ 供养或覆盖或扩张。སཾ་ཀུཊྚ་ཀཿ 敲打。བི་དྱོ་ཏི་ཏཿ 各种显现所作。ཨཱ་ཀྲ་མ་ཎམ྄། 踩踏。ཨཱ་ཀྲ་མ་ཡ་ཏི། 踩踏作者。ཨ་བ་ཀྲ་མ་ཏིཿ 行走或进入。པྲ་བྷཱ་བ་ནཱ། 表述。པྲ་ཏོ་དཿ 刺入或插入或置入。བཱ་ཊ་ནམ྄། 切开或砍。是否为负载或倾倒需要考察。ཀུ་ཊཱ་ཡ་ཏི། 敲打或切割。ཨ་བྷི་རཱུ་ཊཿ 攀登或骑。བི་དྷཱ་ནམ྄། 切断或制止。པ་ཐིནྟི། 诵读或表述。ཨཱཀྵིཔྟཿ 抛掷。ཇི་ག་མཿ 行走。སྠ་བརཿ 安住或坚固。ཡ་ཐཱ་ཀྲ་མམ྄། 按次序。ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། 采集或取出或捉取。སཾ་བྲྀ་ཏམ྄། 约束或隐藏。པྲ་ཏྱཱ་པ་རཱརྠཿ 为了使相信。ཨུ་དྱོ་ཛི་ཏཿ 使作或令做。ནི་ཀྲྀནྟ་ནྟི། 切断。ཨཏྨི་ཥཿ 和 ཨུནྨི་ཛི་ཏཾ། 开启。ནི་མི་ཥཿ 和 ནི་མི་ཉྩི་ཏཾ། 闭上。ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མ྄། 应做。གཱ་རི་ཏྲཾ། 作用。ཨ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མྲ།
作用。ཨ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་མ྄། 不应作。ཧེ་ཡོ་པཱ་དེ་ཡམ྄། 取舍。ཨུདྡྷུ་རཿ 清晰作用或精进或放弃。བཪྻ་བ་རོ་དྷཿ 周遍执持或阻碍。པྲ་དཱ་ལི་ཏཱ། 极行走或穿透。སཉྫ་ན་ནཾ། 从一切处或善或周遍产生。ས་མུ་དཱ་ན་ནཱ་ཡ། 为了善加结合或善加成就或善加收集。ཨབ་ཎཱ། 奉献或授予。བྱབ་ཎཱ། 种种奉献或种种授予。པྲ་བྷ་བ་ཡནྟི། 极为作用或极为安立或极为产生。པྲ་ཏི་པཱ་ད་ཡ་ཏི། 奉献或使理解。


 །ཨུ་པ་ནཱ་མ་ཡ་ཏི། འབུལ། བི་དྷཱ་ན། སྒྲུབ་པའམ་བཞག་པ། བྱཱ་བྲི་ཏཿ ཞུགས་པ། ས་མཱ་རཱུ་ཌྷཾ། ཞུགས་པའམ་ཞོན་པའམ་ནོན་པ། ཨཱ་སྤཱ་ལ་ནཾ། རྡོབ་པའམ་ཕུལ་བ། ཤ་ལོ་དྭ་ར་ཎ་མ྄། ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ། ཨཱ་གྲི་ཊ་ཤཱ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བ། ཛ་ལམྦི་གཱ་ཏྱ། ཆུ་འབོག་སྟེ། སནྡྷུཀྵ་ཎུམ྄། མེ་སྦར་བ། ཨིཉྫི་ཏམ྄། གཡོ་བ། སྱནྟི་ཏམ྄། གཡོས་པ། ཨུཙྪ་ལི་ཏཿ བསྐྱོད་པའམ་འཕགས་པ། ནིར་ཀར་ཎཾ། བཟློག་པའམ་བཤིག་པ། ཨ་མནྟི་བྷཱུ་ཏཿ ཉེ་བར་གྱུར་ཏམ་བསྟན། ནཱ་ཏི་དཱུར། ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་། ནཱ་ཏཱ་སནྣཾ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉེ། ཀཎྚ་མཱུརྡྷ་མུ་ཁཾ་ཀྵི་སབྟཾ། མདའ་གནམ་རྒྱང་དུ་འཕངས་པའམ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་འཕངས་པ། ཨ་པྲ་ཏི་ནིརྦཱ་ཏི། མི་ལྡོག་པ། སཉྩར་ཏིཿ རྒྱུ་བ། སཾ་སྲྀཥྚཿ འདྲེས་པ། མི་ཤྲཱུ་བཱུ་ཏཿ འདྲེས་པར་གྱུར་པ། སམྦྷེ་དཿ འདྲེས་པའམ་དབྱེ་བ། ཨ་སཾ་བྷེ་དཿ མ་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། ཨུདྡྷ་ན་ནཾ། རྒོ ད་བྱེད། ས་མུདྡྷ་ན་ནཾ། ཡོངས་སུ་རྒོད་བྱེད། བིཀྵི་བ་ཏི། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའམ་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བྱེད་པ། བིཀྵི་བྷ་ཙིཏྟཿ སེམས་གཡེང་བའམ་སེམས་འཁྲུགས་པ། ཨ་ཀམྤ་ཙིཏྟཿ སེམས་མི་གཡོ་བ། ཨངྒ་པྲ་ཏྱངྒཱ་ནི་ཙྪིནྡ་ཡཿ 
26-2-249b
ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་གཏུབས་ཀྱང་། ཨ་ན་བ་མརྡ་ནཱི་ཡཿ མི་ཆོམས་པའམ་མི་བརྟུལ་བའམ་མི་རྫི་བ། དུརྡྷ་ཥཿ ཐུབ་པར་དཀའ། ཨ་སཾ་ཧཱཪྻཿ མི་འཕྲོག་པ། ནཀྵུ་བྷྱ་ཏིཿ འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར། བ་ལ་མ྄། སྟོབས། སྡྱཱ་མཿ མ་འདོམ་ན་མཐུ། འདོམ་ན་སྟོབས། མ་ནུ་བྷཱ་བཿམཐུ། པྲ་བྷཱ་བཿ མཐུ་སྟོབས། ཤཀྟིཿ ནུས་པའམ་མཐུ། ཀྲྀ་པཱཿ དང་། ད་ཡཱ། སྙིང་རྗེ་བའམ་སྙིང་བརྩེ་བ། ཀ་བ་ཙི་ཏཿ ཡ་ལད་བགོས། བརྨི་ཏཿ གོ་ཆ་བགོས། ཨ་ནི་བཱ ཪྻཾ། མི་བཟློག་པ། ཛི་ཧྨཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའམ་སྤ་བཀོང་བ། སཾ་ཁྱཱ་མ་པིཿ གྲངས་སུ་ཡང་། ཀ་ལཱ་མ་པི། ཆར་ཡང་། ག་ཎ་ནཱ་བ་བི། བགྲང་བར་ཡང་། ཨུ་པ་མཱ་མ་ཡི། དཔེར་ཡང་། ཨུ་པ་ནི་ཥ་ད་མ་པི། རྒྱུར་ཡང་། ནོ་བ་ཏི། མི་ཕོད་དམ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའམ་མི་ཆོག ན་ཀྵ་མ་ཏེ། མི་བཟོད། ཅེས་སོ། །མ་ཧཱ་བྷ་གཿ དབང་ཐང་ཆེ་བའམ། སྐལ་བ་ཆེ་བའམ། དཔལ་ཆེ་བ། བྷ་བྱཾ། སྐལ་པ་ཅན་དང་སྤུ་ལ་འབབ་པ། ཡོ་གྱཾ། སྤུ་ལ་འབབ་པ་དང་རུང་བ་སྟེ། སྤུ་ལ་འབབ་པ་ཞེས་ཞིབ་པར་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སུ་ཕན་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །དྲྀཥྚི་བི་ཥཿ མིག་གདུག་པ་སྟེ་ལྟ་བའི་དུག་ཅན་སྦྲུལ་སོགས་ཀྱིའོ། །ཨཱ་ཤཱ་བི་ཥཿ སོ་གདུག་པའམ་སྦྲུལ་གདུག་པ། ཤྭཱ་ས་བི་ཥཿ དབུགས་གདུག་པ། ཨུཙྪ་ར་གྷ་ན། འཕྱ་བ། ཨུལྤ་པ་ནཾ། རྙིང་པ། ཀ་ལ་ཧ་ཡ་ཏི། འཐབ་པ། ཀ་ལི་ཀ་ལ་ཧ་བི་གྲ་ཧ་བི་བཱ་དཿ འཐབ་པ་དང་འཐབ་མོ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ། དོ་ཥ་མུཏྤཱ་ད་ཡ་ཏིཿ ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ནས་སྐྱོན་འདོགས་པ། ཙིཏྟ་མཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་བ།པྲ་ཏི་ནི་སྲཀྵ་ཏི། འདོར་བར་འགྱུར། ཨ་བྷྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། སྐུར་བ་འདེབས་པ། ཨཱ་ལེ་ཁྱོ་བི་ལེ་ཁྱོ་བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། འགྱོད་པ་དང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་རྣམ་གྲངས། ཤེཀྵཱ་བྷི་ནི་ཀཱུ་ཛི་ཏཾ། སློབ་མ་ལྡོངས་ཤེས་ཟེར་བ། ཧནྱ་ཏཿ སོད་ཅིག བིནྡྷཱི་ཡ་ཏ྄། ཆིངས་ཤིག པྲ་བཱ་ས་ཡེ་ཏ། སྤྱུགས་
26-2-250a
ཤིག ས་དཎྚཿ ཆད་ཕབ། ཨ་ནུ་ས་ར་ཎཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། སཾ་བ་རཿ བདེ་བའི་མཆོག ཨ་བྷི་ནི་ཛི་ཏཿ མངོན་པར་རྒྱལ། དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏིཿ དུ་བ་འཐུལ། ཨཱ་དཱི་པྟཿ འབར། པྲ་དཱི་བྷཿ རབ་ཏུ་འབར། སཾ་བྲ་དཱིཔྟཿ ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར། སཾ་པྲ་ཛྭ་ལི་ཏཿ ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར། ཨེ་ཀ་ཛྭཱ་ལི་བྷཱུ་ཏོ་བྷྱཱ་ཡ་ཏི། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བསྲེག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
ཨུ་པ་ནཱ་མ་ཡ་ཏི། 献上。བི་དྷཱ་ན། 成就或安置。བྱཱ་བྲི་ཏཿ 进入。ས་མཱ་རཱུ་ཌྷཾ། 进入或骑上或压住。ཨཱ་སྤཱ་ལ་ནཾ། 拍打或献上。ཤ་ལོ་དྭ་ར་ཎ་མ྄། 拔出刺痛。ཨཱ་གྲི་ཊ་ཤཱ་ལྱམ྄། 拔出刺痛。ཛ་ལམྦི་གཱ་ཏྱ། 穿越水。སནྡྷུཀྵ་ཎུམ྄། 点燃火。ཨིཉྫི་ཏམ྄། 摇动。སྱནྟི་ཏམ྄། 已摇动。ཨུཙྪ་ལི་ཏཿ 移动或抬高。ནིར་ཀར་ཎཾ། 阻止或破坏。ཨ་མནྟི་བྷཱུ་ཏཿ 已接近或显示。ནཱ་ཏི་དཱུར། 不太远。ནཱ་ཏཱ་སནྣཾ། 不太近。ཀཎྚ་མཱུརྡྷ་མུ་ཁཾ་ཀྵི་སབྟཾ། 箭向高空射出或尖端向上射出。ཨ་པྲ་ཏི་ནིརྦཱ་ཏི། 不返回。སཉྩར་ཏིཿ 游走。སཾ་སྲྀཥྚཿ 混合。མི་ཤྲཱུ་བཱུ་ཏཿ 已变成混合。སམྦྷེ་དཿ 混合或区分。ཨ་སཾ་བྷེ་དཿ 未混合或无差别。ཨུདྡྷ་ན་ནཾ། 令愉悦。ས་མུདྡྷ་ན་ནཾ། 完全令愉悦。བིཀྵི་བ་ཏི། 使分散或使散开。བིཀྵི་བྷ་ཙིཏྟཿ 心散乱或心烦扰。ཨ་ཀམྤ་ཙིཏྟཿ 心不动摇。ཨངྒ་པྲ་ཏྱངྒཱ་ནི་ཙྪིནྡ་ཡཿ
即使肢体和支节被斩断。ཨ་ན་བ་མརྡ་ནཱི་ཡཿ 不可摧毁或不可制服或不可压制。དུརྡྷ་ཥཿ 难以忍受。ཨ་སཾ་ཧཱཪྻཿ 不可夺取。ནཀྵུ་བྷྱ་ཏིཿ 不会混乱。བ་ལ་མ྄། 力量。སྡྱཱ་མཿ 未测时为能力，已测为力量。མ་ནུ་བྷཱ་བཿ能力。པྲ་བྷཱ་བཿ 威力。ཤཀྟིཿ 能力或力量。ཀྲྀ་པཱཿ 和 ད་ཡཱ། 悲悯或慈爱。ཀ་བ་ཙི་ཏཿ 披挂铠甲。བརྨི་ཏཿ 穿上盔甲。ཨ་ནི་བཱཪྻཾ། 不可阻挡。ཛི་ཧྨཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། 压倒或使弯曲。སཾ་ཁྱཱ་མ་པིཿ 即使在数量上。ཀ་ལཱ་མ་པི། 即使在部分上。ག་ཎ་ནཱ་བ་བི། 即使在计算上。ཨུ་པ་མཱ་མ་ཡི། 即使在比喻上。ཨུ་པ་ནི་ཥ་ད་མ་པི། 即使在原因上。ནོ་བ་ཏི། 不能或不接近或不允许。ན་ཀྵ་མ་ཏེ། 不忍受。如此。མ་ཧཱ་བྷ་གཿ 具大权势，或具大福分，或具大辉煌。བྷ་བྱཾ། 具有福分和落在毛尖。ཡོ་གྱཾ། 落在毛尖和适宜，"落在毛尖"似乎指极其细微有益的体验。དྲྀཥྚི་བི་ཥཿ 眼毒，即有视毒的蛇等。ཨཱ་ཤཱ་བི་ཥཿ 牙毒或毒蛇。ཤྭཱ་ས་བི་ཥཿ 气息毒。ཨུཙྪ་ར་གྷ་ན། 挖掘。ཨུལྤ་པ་ནཾ། 陈旧。ཀ་ལ་ཧ་ཡ་ཏི། 争斗。ཀ་ལི་ཀ་ལ་ཧ་བི་གྲ་ཧ་བི་བཱ་དཿ 争吵和冲突和争论和争执。དོ་ཥ་མུཏྤཱ་ད་ཡ་ཏིཿ 生起嗔恨后指责过错。ཙིཏྟ་མཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཏི། 从心一切处折磨。པྲ་ཏི་ནི་སྲཀྵ་ཏི། 将会抛弃。ཨ་བྷྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། 诽谤。ཨཱ་ལེ་ཁྱོ་བི་ལེ་ཁྱོ་བི་པྲ་ཏི་སཱ་རཿཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། 后悔和心抓住的异名。ཤེཀྵཱ་བྷི་ནི་ཀཱུ་ཛི་ཏཾ། 所谓的学生盲知。ཧནྱ་ཏཿ 杀吧。བིནྡྷཱི་ཡ་ཏ྄། 绑吧。པྲ་བཱ་ས་ཡེ་ཏ། 驱逐
吧。ས་དཎྚཿ 施罚。ཨ་ནུ་ས་ར་ཎཿ 追随。སཾ་བ་རཿ 胜乐。ཨ་བྷི་ནི་ཛི་ཏཿ 明显战胜。དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏིཿ 冒烟。ཨཱ་དཱི་པྟཿ 燃烧。པྲ་དཱི་བྷཿ 极燃烧。སཾ་བྲ་དཱིཔྟཿ 全面极燃烧。སཾ་པྲ་ཛྭ་ལི་ཏཿ 全面极盛燃烧。ཨེ་ཀ་ཛྭཱ་ལི་བྷཱུ་ཏོ་བྷྱཱ་ཡ་ཏི། 成为单一火焰并焚烧。


 མི་ཤི་ར་མ་པི་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེ། དུ་བ་ཡང་མེད། ཙྪཱ་ཡི་ཀ་མ་པི་ན་པྲཛྙཱ་ཏེ། ཐལ་བ་ཡང་མེད། སུ་བྲྀཥྚིཿ ཆར་འབབ་མཁས་པ་ཞེས་དུས་དུས་སུ་ལེགས་པར་འབབ་པའི་མིང་ངོ་། །དུརྦྦྀཥྚིཿ ཆར་འབབ་མི་མཁས་པ། ཨ་ནུ་གནྟ་བྱཿ རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ། བྲོ་ཏ་ཁཱ་ཏཾ། ཤིན་ཏུ་བྱུང་བའམ་བཏོན་པ། བི་རོ་ལི་ཏཿ དཀྲུགས་པའམ་བསྲུབས་པ། ཨནྟརྡྷཱ་ནངྒ་ཏམ྄། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ། བརྟྟ་ཏེ། འགྱུར་བའམ་འཇུག་པའ མ་ལོང་བ། བིདྷཱུ་ཏ་པཱ་བཿ སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། སཾ་ཀཪྻ་མ྄། འདྲེས་པའམ་འཆོལ་བ། ཨུཏྐ་ཊོ་ནཱ་མ། ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། མ་ར་ཎཱཾ་ཤི་ཀཾ འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པ། ཨུ་པ་པཏྟྱཾ་ཤི་ཀཾ སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ། དྷ་ནུ་རཱ་རོ་པ་ནཾ། གཞུ་བརྡུང་བ། ཨི་ཤུཀྵེ་པཿ མདའ་འཕང་བ། ཨུཏྠཱ་བ་ནཾ། སླང་བའམ་ལྡང་བར་བྱེད་པ། ཙོ་རཿ ཆོམ་རྐུན། པ་རི་པནྠནྟིཥྛ་ཏི། ལམ་གཅོད་ཅིང་འདུག་པ། སྟེ་ཡསཾ་ཁྱཱ། རྐུ་བར་བགྲང་བ། ཧ་ཧཿ བརྡེགས་པའམ་བསྣུན་པའམ་བཏབ་པ། བཱི་ཌ་ཡ་ཏིཿ འཚིར་བའམ་གནོད་པར་བྱེད་པ། ཀུ་དཎྚཿམི་རིགས་པའི་ཆད་པའམ་སྟོང་། ཨུ་པཱ་ལམྦཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ། ཨ་བ་ཏཱ་ར་བྱེ་ཀྵི་ཎཿ གླགས་ལྟ་བ། ནི་གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཿ ཆད་པ་བཅད་པའམ་ཚར་བཅད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། ས་མ་བྷི་དྲུ་ཏཿ ཀུན་ཏུ་གནོད་པར་གྱུར་པའམ་ཀུན་ཏུ་གཙེས་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། འཚེ་བའམ་མཐོ་འཚམས་པ། སནྡྷི་ཙྪེ་ད་ཀཿ 
26-2-250b
ཁྱིམ་འབུགས་པ། གྲ་ནི་ཐི་མོ་ཙ་ཀཿ མདུད་པ་འགྲོལ་བའམ་བཅིངས་པ་འགྲོལ་བའམ་འཁྲོལ་བ། ནི་ཪློ་པ་ཧཱ་ར་ཀཿ རིམ་གྱིས་འཕྲོག་པའམ་རྐུ་བ། པ་རི་པནྠ་ཀཿ ལམ་འགོག་པའམ་བར་ཆད་བྱེད་པ། ཧ་ར་ཎཾ། འཕྲོག་པ། ནིརླཱ་བཾ་ཧ་ར་ཏི། རིམ་གྱིས་སམ་རླིངས་ཀྱིས་སམ་མ་ལུས་པར་འཕྲོག་པ། དྭིཥྚཿ སྡང་བའམ་འགྲེས་པ། བི་དྭེ་ཥཿ རྣམ་པར་ལྡང་བ། དྷརྨ་པརྐྱཱ་ཡཿ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཨརྡྷ་ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་ཤ་ཏཱ་ནི། སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ནཱ་ནཱ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་ས་ནི་པ་ཏི་ཏཱཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་ནས་འདུས་པ། མ་ཧཱ་ཏཱ་ཙ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ག་ཎེ་ཎ་སཱ་ཌྷ་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཡང་ཐབས་གཅིག སཾ་བ་ཧུ་ལཿ རབ་ཏུ་མང་པོ། ཨེ་བ་མྤྲ་མུ་ཁཱཿ དེ་ལ་སོགས་པ། ག་ཎ་པྲ་མུ་ཁཿ ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། པཱུརྦངྒ་མཿ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ། སཱརྡྷཾ། ཐབས་ཅིག་གམ་ལྷན་ཅིག བི་བི་དྷ་ས་སྨོད་ན་ཀ་ཐཱ་མུ་བ་ས་ཀྲྀ་ཏཏྱ། ཀུན་དགའ་བའི་གཏམས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས། པ་རྀ་བྲྀ་ཏཿ ཡོངས་སུ་བསྐོར། པུར་སྐྲཾ་ཏཿ མདུན་དུ་བདར་བའམ་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། ཏྲིཿ པྲ་དཀྵི་ཎཱི་ཀྲྀ་ཏྱ། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། ཨེ་ཀཾ་ལ་མྱཏྟ་རཱ་སཾ་གཾ་ཀྲྀ་ཏཱ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། དཀྵི་ཎཾ་ཛ་ནུ་མཎྚ་ལཾ་པྲྀ་ཐི་བྱཱཾ་པྲ་ཏིཥྛཱ པྱཿ པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཡེ་ན་བྷ་ག་བཱཾ་སྟེ་ན་ནྫ་ལིམྤྲ་ཎ་མྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ཏ་སྨིནྤརྵཏྶནྣི་པཱ་ཏེ་སཱནྣི་ཥཎྞཿ འཁོར་འདུས་པ་དེར་བཞུགས་སམ། འདུག ནྱཥཱི་དཏྟེ་ན་ཁ་ལུ་བུ་ནཿས་མ་ཡེ་ན། ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེའམ་དེའི་ཚེ། སིཾ་ཧཱ་ས་ནི་པྲ་ཛྙཱཔྟི། སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ། ནྱ་ཤི་དཏྤཪྻངྐ་མཱ་ཛྱ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །ཨ་བྦྷཱ་བཱ་དྷ་ཏཱཾ། གནོད་པ་ཆུང་ངམ། ཨལྤཱ་ཏཾ་ཀ་ཏཱཾ། ཉམ་ང་བ་ཆུང་ངམ། 
26-2-251a
ཡཱ་ཏྲཱཾ། འཚོའམ། ལ་གྷཱུཏྠཱ་ན་ཏཱཾ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། བ་ལཾ་སུ་ཁཱ་སྤརྴ་བི་ཧཱ་ར་ཏཱཾ་ཙ། སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ། བྷཱ་ས་ཏེ། ལྷམ་མེ། ཏ་པ་ཏི། ལྷན་ནེ། བི་རོ་ཙ་ཏེ། ལྷང་ངེ་། བུན་རེ་བསྨི་ཏ་མ་ཀ་རོ་ཏ། ཡང་འཛུམ་པ་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
མི་ཤི་ར་མ་པི་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེ། 烟也没有。ཙྪཱ་ཡི་ཀ་མ་པི་ན་པྲཛྙཱ་ཏེ། 灰尘也没有。སུ་བྲྀཥྚིཿ 雨下得好，指按时适当降雨的名称。དུརྦྦྀཥྚིཿ 雨下得不好。ཨ་ནུ་གནྟ་བྱཿ 应当随行或应当理解。བྲོ་ཏ་ཁཱ་ཏཾ། 极度产生或取出。བི་རོ་ལི་ཏཿ 搅动或搅拌。ཨནྟརྡྷཱ་ནངྒ་ཏམ྄། 变得不可见。བརྟྟ་ཏེ། 变化或进入或取得。བིདྷཱུ་ཏ་པཱ་བཿ 罪业完全清净。སཾ་ཀཪྻ་མ྄། 混合或混杂。ཨུཏྐ་ཊོ་ནཱ་མ། 称为强烈的。མ་ར་ཎཱཾ་ཤི་ཀཾ 属于死亡部分。ཨུ་པ་པཏྟྱཾ་ཤི་ཀཾ 属于出生部分。དྷ་ནུ་རཱ་རོ་པ་ནཾ། 弯弓。ཨི་ཤུཀྵེ་པཿ 放箭。ཨུཏྠཱ་བ་ནཾ། 抬起或使起立。ཙོ་རཿ 强盗。པ་རི་པནྠནྟིཥྛ་ཏི། 拦路而立。སྟེ་ཡསཾ་ཁྱཱ། 计算偷窃。ཧ་ཧཿ 殴打或刺击或投掷。བཱི་ཌ་ཡ་ཏིཿ 挤压或伤害。ཀུ་དཎྚཿ不合理的惩罚或空。ཨུ་པཱ་ལམྦཱ་བྷི་པྲཱ་ཡཿ 寻找过失的意图。ཨ་བ་ཏཱ་ར་བྱེ་ཀྵི་ཎཿ 寻找机会。ནི་གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཿ 应受惩罚或应制服，根据情况使用。ས་མ་བྷི་དྲུ་ཏཿ 普遍受到伤害或普遍被恼害。བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། 伤害或侵犯。སནྡྷི་ཙྪེ་ད་ཀཿ
挖墙盗贼。གྲ་ནི་ཐི་མོ་ཙ་ཀཿ 解开结或松绑或解除。ནི་ཪློ་པ་ཧཱ་ར་ཀཿ 逐渐掠夺或偷窃。པ་རི་པནྠ་ཀཿ 阻路或制造障碍。ཧ་ར་ཎཾ། 掠夺。ནིརླཱ་བཾ་ཧ་ར་ཏི། 逐渐或慢慢地或完全掠夺。དྭིཥྚཿ 憎恨或敌对。བི་དྭེ་ཥཿ 各种憎恨。དྷརྨ་པརྐྱཱ་ཡཿ 法门。ཨརྡྷ་ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་ཤ་ཏཱ་ནི། 一千二百五十。ནཱ་ནཱ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་ས་ནི་པ་ཏི་ཏཱཿ 从各种佛土聚集。མ་ཧཱ་ཏཱ་ཙ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ག་ཎེ་ཎ་སཱ་ཌྷ་མ། 与大菩萨众一起。སཾ་བ་ཧུ་ལཿ 极其众多。ཨེ་བ་མྤྲ་མུ་ཁཱཿ 等等。ག་ཎ་པྲ་མུ་ཁཿ 众之首领。པཱུརྦངྒ་མཿ 前行等。སཱརྡྷཾ། 一起或共同。བི་བི་དྷ་ས་སྨོད་ན་ཀ་ཐཱ་མུ་བ་ས་ཀྲྀ་ཏཏྱ། 做了各种欢喜谈话后。པ་རྀ་བྲྀ་ཏཿ 周围环绕。པུར་སྐྲཾ་ཏཿ 前面带领或前面注视。ཏྲིཿ པྲ་དཀྵི་ཎཱི་ཀྲྀ་ཏྱ། 做了三次右绕后。ཨེ་ཀཾ་ལ་མྱཏྟ་རཱ་སཾ་གཾ་ཀྲྀ་ཏཱ། 将上衣披搭在一肩上。དཀྵི་ཎཾ་ཛ་ནུ་མཎྚ་ལཾ་པྲྀ་ཐི་བྱཱཾ་པྲ་ཏིཥྛཱ པྱཿ 右膝轮放在地上。ཡེ་ན་བྷ་ག་བཱཾ་སྟེ་ན་ནྫ་ལིམྤྲ་ཎ་མྱ། 向世尊的方向合掌顶礼后。ཏ་སྨིནྤརྵཏྶནྣི་པཱ་ཏེ་སཱནྣི་ཥཎྞཿ 坐在那众生聚会中。ནྱཥཱི་དཏྟེ་ན་ཁ་ལུ་བུ་ནཿས་མ་ཡེ་ན། 又在那个时候或那时。སིཾ་ཧཱ་ས་ནི་པྲ་ཛྙཱཔྟི། 狮子座安排。ནྱ་ཤི་དཏྤཪྻངྐ་མཱ་ཛྱ། 结跏趺坐而住。ཨ་བྦྷཱ་བཱ་དྷ་ཏཱཾ། 少有妨害吗？ཨལྤཱ་ཏཾ་ཀ་ཏཱཾ། 少有恐惧吗？
ཡཱ་ཏྲཱཾ། 安好吗？ལ་གྷཱུཏྠཱ་ན་ཏཱཾ། 行动轻松吗？བ་ལཾ་སུ་ཁཱ་སྤརྴ་བི་ཧཱ་ར་ཏཱཾ་ཙ། 是否安住于力量和触及安乐？བྷཱ་ས་ཏེ། 光耀。ཏ་པ་ཏི། 灼热。བི་རོ་ཙ་ཏེ། 闪亮。བུན་རེ་བསྨི་ཏ་མ་ཀ་རོ་ཏ། 又作了微笑。


 །ཨུཥྞི་ཥའི་བ་རཱནྟ་ར྄ཏ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ་ནས། རཥྨི་རྣཤྩ་ར་ཏི། འོད་ཟེར་བྱུང་། སར་སྨི་ནི་ཤྩཪྻ། འོད་དེ་བྱུང་ནས། ཨཱ་བྷ་ཡཱཿ འོད་ཀྱིས། པ་རི་སྤུ་ཊོ྅་ཏ། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ། ཨ་བ་བྷཱ་སི་ཏཿ སྣང་བར་བྱས། ཏེ་ན་རསྨྱ་བ་བྷཱ་སེ་ན་སྤྲྀཥྚཿ འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེས་རེག་པས། ཡ་ཏྲ་སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་མ་སཱཾ་པྲ་བྷཱ་ཡཱ་ག་ཏི་རྣཱསྟི། གང་ན་ཉི་མ་དག་ཟླ་བའི་འོད་མི་འབབ་པ། ཀོ་ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ་གང་། ཀཿཔྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན་གང་། པུ་ན་ར་པྱཱ་ག་ཏྱ། སླར་ལོག་ནས། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་བ་རེ་ཥུ་པྲ་བི་ཤ་ཏི། གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས། མུ་ཁ་དྭ་རེ་ཎཱ་ནུཔྤ་བི་ཤ་ཏིསྨ། ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ན་ཙ་བྷ་ག་བ་ཏོ་མུ་ཁ་དྭཱ་ར་སྱོནྨི་ཛི་ཏ་ཏམྦཱ་ནི་མིཉྫེ་ཏམྦཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཡ་ཏེསྨ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་བའམ་བཙུམ་པར་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །ཨ་བ་བྷཱ་སཿ སྣང་བ། ས་མནྟཱ་བ་བྷཱ་སཿ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ། ཛི་གྷ་ཏཱི་ཏཱཿབཱུ རྑ་གཱ་ཏྲཱ་བྷ་བནྟིསྨ། བཀྲེས་པ་རྣམས་ནི་འགྲངས་པར་གྱུར་ཅེའམ། ལྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་རྒྱས་པར་གྱུར། ཏྲི་ཥི་ཏཱ་བི་ག་ཏ་བི་བཱ་སཱ་བྷ་བནྟིསྨ། སྐོམ་པ་རྣམས་ནི་ངོམས་པར་གྱུར། རོ་ག་སྤྲྀཥྚ་བི་ག་ཏ་རོ་གཱ་བྷ་བནྟིསྨ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ནི་ནད་དང་བྲལ་བར་གྱུར། བི་ཀ་ལེནྡྲི་ཡཱཿབ་རི་པཱུརྞྞེ་ནྡྲི་ཡཱ་བྷ་བནྟིསྨ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཚང་བར་གྱུར། ས་ཙེཏྤྲྀཥྚཿ པྲཤྣ་བྱཱ་ཀར་ཎཱ་ཡ། གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ། ཨ་བ་ཀཱ་ཤཾ་ཀུཪྻཱ་ཏ་ཀཉྩི་དེ་བ་པྲ་དེ་ཤཾ། སྐབས་ཕྱེ་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག ཨ་མནྟྲ་ཡ་ཏེསྨ། བཀའ་སྩལ་པའམ་སྨྲས་པའམ་བོད་པ།
26-2-251b
སཱདྷུ་གཱ་ར་མ་དཱཏ྄། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། སཱ་དྷུ་སཱ་དྷུ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཏེ་ན་ཧི་ཤྲྀ་ཎུ་སཱ་དྷུ་ཙ་སུ ཥྛུཙ་ས་མ་ན་སི་ཀུ་རུ། དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག བྷཱ་ཥི་ཥྱེ་྅་ཧནྟེ། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བྷ་ག་བ་ཏཿཔྲ་ཏི་ཤྲུ་ཏྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས། ཙིཏྟ་མཱ་རཱ་དྷ་ཡི་ཥྱེ། སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །ཏིཥྛ་ཏི། བཞུགས། དྷྲྀ་ཡ་ཏེ། འཚོའོ། །ཡཱ་བ་ཡ་ཏི། གཞེས་སོ། །དྷརྨཉྩ་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
从头顶肉髻的缝隙中。光芒出现。那光出现后。以光明。周遍充满或扩展。照耀。被那光明的照耀所触及。在哪里日月的光不能到达的地方。什么原因。什么缘由。再次返回后。进入肉髻的缝隙中。从口门而入。世尊的口门开启或闭合亦不显现。光明。普遍光明。饥饿者变得饱满，或饿者变得身体丰满。口渴者获得满足。被疾病所侵者脱离疾病。根不具足者变得根具足。若被问及为了回答提问。若开放某些方向的机会。宣说或言说或呼唤。
给予"善哉"后。善哉善哉。因此，好好听，好好记在心中。我将为你解说。听从世尊的话后。我将令心满意。安住。存活。护持。也宣说法。


 །ཡ་སྱེ་དཱ་ནཱིཾ་ཀཱ་ལཾ་མ་ནྱ་སྱེ། དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན། ཡ་དུ་ཏཿ འདི་ལྟ་སྟེ། བུདྡྷ་ནི་ཏཱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་ལུགས། ཏིཏྐམྨ་ནྱ་སེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས། ནོ་ཧཱི་ད་མ། དེ་མ་ལགས་སམ་མམ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། སརྦ་བནྟཾ་པརྵདྨ྄ཎྚ་ལཾ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་བྷེ་དྱ་པ་རི་བཱ་ར། མི་ཕྱེད་པའི་འཁོར། བྷ་ག་བ་ཏཱ་མུ་ཛྙཱ་ཏཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ། ཨནྟ་ཤོ་ཧཱ་ས་ཡ་པྲེ་ཀྵེ་ཎྱ་པི། ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམ་སྟེ། ཛཱི་བི་ཏ་ཧེ་ཏོ་ར་པི། འཚོ་བའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་། ཨ་དྷི་བ་ཙ་ནཾ། ཚིག་བླ་དྭགས། མ་ནོ་ར་ཐཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་རི། ཡིད་ལ་བསམ་པ་བཞིན་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བི་ན་ཡ་ཏི་ནི་བ་ཤ་ཡ་ཏི། འདུལ་ཞིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད། པྲ་ཏིཥྛཱ་པ་ཡ་ཏི། རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། པྲསྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བརྟན་པར་བྱེད་པ། ཨཽ་པ་ཡི་ཀ་མ྄། ཆོ་གའམ་ཐབས། ཨ་བྱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཎ་མ྄། མི་འདའ་བ། ཨཱ་ག་ཏ་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་ལག་ཏུ་འོངས་པའམ་ཐོབ་པ། པྲ་བི་བེ་ཀ་ཛཱ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཛུ་ཥེ་ཏུ་ཀཱ་མཿ སྟེན་པར་འདོད་པའམ་གནས་པར་འདོད་པ། ཨུཥྞི་ཥ་བི་བ་ར་མཱུརྡྷཱུ་སནྡྷིཿ དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ། པྲ་གུ་ཎཱི་ཀ་ར་ཎམ྄། དྲང་པོར་སྲོང་པ། པྲ་གུ་ཎཿ དྲང་པོ། ཙཱུ་ཌི་ཀཱ་བ་བྷཱུ་ཏཿ བྱུ་བུར་གྱུར་པ། ཨ་ནུ་ཏྐེ་པཱ་པྲཀྵེ་པཿ གདེགས་པ་མེད་པ་དང་བཞག་པ་མེད་
26-2-252a
པ། ནཱ་ཏི་ཤཱི་ཏཾ། ཧ་ཅང་མི་གྲང་། ནཱཏྱུཥྞ་མ྄། ཧ་ཅང་མི་དྲོ། ས་ཏཱཾ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིའམ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཨ་གྲཿ ཨ་ར་ཎཱ་བི་ཧཱ་རི་ཎཾ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་སཾ་བིདྷཱ་སྱཱ་མ་ཧེ། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བྱའོ། །མ་ཧཱ་པྲྀ་ཐི་བཱིནྣི་ཤྲཱི་ཡས་མ་གྲཱི་བ་ཤེ་ན། ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་པའི་དབང་གིས། སརྦ་བཱི་ཛཱ་ནི་བི་རོ་ཧནྟི། ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྐྱེའོ།

如果认为此时机已至。也就是说。佛的方式或规则。这样思考。这不是吗？具一切的眷属中心圆。不可分离的眷属。世尊所允许的。乃至为了引发笑声而考虑。即便为了生命。增上语。如意愿所求圆满具足。调伏并引导而安立。极为稳固。使稳固。仪轨或方法。不违越。果实已到手或已获得。从极为寂静处所生。欲亲近或欲安住。头顶肉髻的缝隙。调直。正直。成为突起。无抬举无放置。
不太冷。不太热。圣者们的或智者们的。无烦恼安住者中的最胜者。我们将作守护、保护和隐藏。依靠大地聚集的力量。一切种子生长。


 །ཨ་ལྤ་ཀྲྀཙྪེ་ཎ། ཚིགས་ཆུང་ངུས། ནཱ་གཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་བ་ལོ་ཀྱ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ནས། བྷ་ག་བཱ་ཨི་མ་མེ་དཱནྲཾ་བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ་ཨ་བྷི་དྱོ་ཏ་ཡ་མཱ་ན་གཱ་ཐཱ་བྷི་གི་ཏེ་ན་སམྤྲ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏིསྨ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། ཡ་ཐཱ་ཤུ་ཏམ྄། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ནམ་ཐོས་པ་བཞིན། ཡ་ཐཱ་པྲ་ཏྱརྷམ྄།སོ་སོ་ཇི་རིགས་པར། བིསྟ་རེ་ཎ་སམྡྲ་ཀཱ་ཤི་ཏམ྄། རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན། བིསྟ་རེ་ཎ་སམྤྲ་ཀཱ་ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏི། རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ན་འགྱུར། ཨ་དྷྱ་པ་ཡཱ་མཱ་ས། ཀློག་ཏུ་བཅུག་པའམ་སློབ་ཏུ་བཅུག་པ། ཡ་དཱ་ཙ་བྷ་ག་བཱ་ནཱ་ཛྙཱ་སཱིཏྶ་དེ་བ་ཀཾ་ལོ་ཀཾ་སནྣི་པ་ཏི་ཏཾ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་པར་མཁྱེན་པ། ཏ་སྱེ་ཡ་མཱི་དྲི་ཤོ྅་ནུ་བྷཱ་བཿ དེའི་མཐུ་འདི་འདྲ། པྲ་བྷཱ་ཥྱ་ཏེ། ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པ། པྲ་ཏི་ཀཱཾ་ཀྵི་ཏ་བྱཿ རེ་བར་བྱ་བའམ་འདོད་པར་བྱ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཏྲྀཥྞཱ་པཽ་ནརྦྷ་བི་ཀཱི། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ། ནནྡཱི་རཱ་ག་ས་ཧ་ག་ཏཱ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལ་སྐྱེས་པ། ཨ་བྷྱུངྒ་ཏཿ མངོན་པར་འཕགས་པ། ས་མུངྒ་ཏཿ ཡང་དག་པར་འཕགས་པ། ཥ་ཥྱཾ་ག་ས་ཧ་སྲོ་བེ་ཏ་སྭ་རཿ དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་སྟོང་དང་ལྡན་པ། བ་ཏ་མཱརྵཱ། ཀྱཻ་མ་གྲོགས་པོ་དག བ་ཏ་ཧཱ་ཏཱ་ཀཥྚ་མ། ཀྱེ་མའམ་
26-2-252b
ཀྱི་ཧུད་དམ། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད། ཨ་ནུནྣ་ཏོན་བ་ན་ཏ། མ་ཁེངས་སམ་མདུད་དམ་མི་མཐོ་མི་དམའ། མཱ་ར་དྷརྵ་ནམ྄། བདུད་གདུལ་བ། ཏསྱཻ་བམྦྷ་བ་ཏི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་ཧཱ་ཏོ་ཛ་ན་ཀཱ་ཡ་སྱ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི། ཧི་ཏམ྄། ཕན་པ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། ཡོ་ག་ཀྵེ་མཿ གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ། ཨནྟ་རཱིཀྵ་པྲ་དེ་ཤཿ བར་སྣང་གི་ཕྱོགས། ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ། ཤེས་པ་ཡང་མེད་དམ་མི་མངོན་པའི་མི་སྣང་བ། སརྦ་ཎ་སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད། སརྦ་ཐཱ་སརྦ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད། སརྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡོང་ཡེ། ཨོ་ཛཿ མདངས་སམ་གཟི་བརྗིད། མ་ཧོ་ཛཥྐཾ། མ་ཧོ་ཛཥྐཿ གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། མ་ཧེ་སཱ་ཁྱ་ཧེ་སཱ་ཁྱཿ དབང་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། ཨལྤེ་ཤཱ་ཁྱཿ དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ། རྀདྡྷཿ འབྱོར་བ། སྡྱཱི་ཏཾ། རྒྱས་པ། ཀྵེ་མཾ། བདེ་བ། སུ་བྷིཀྵཿ ལོ་ལེགས་པ། ཨཱ་ཀཱིརྞྞ་བ་ཧུ་ཛ་ན་མ་ནུཥྱ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཨཱ་ཛྙཱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ། ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ། ཨུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎ་ཡོ་གེ་ན། དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཀ་བིཿ སྙན་དངགས་མཁན། ཀཱ་བྱམ྄། སྙན་དངགས། ས་མཱ་ར་ཀཾ། བདུད་དང་བཅས། ས་བྲཧྨ་ཀཾ ཚངས་པ་དང་བཅས། ས་སྲ་མ་ཎ་པྲཱཧྨ་ཎི་ཀཱཿཔྲ་ཛཱ་ལཱ་ཨ་བྷཻ་བྷཱུ་ཡ་ནིཪྻཱ་སྱཏི། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་། ཨཱ་བདྡྷ་པ་རི་ཀ་རཿ ཅི་ལ་ཡང་མ་རེག་པར་ཆེས་པ། ཨསྡྱཱ་ན་མེ་ཏཏ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན། ས་དྷཱ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། འདུས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། རཱ་ཛ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། བརྵབྡ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཡུཀྟ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། རིགས་ཚོགས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཛྙཱ་ཏི་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། ཉེ་དུའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་།
26-2-253a
ནི་ཀཱ་ཡཱནྟ་རཱི་ཡཱཿ སྡེ་པ་གཞན་དག ཨ་ཏཱི་ཏཱཾ་ཤ་ག་ཏཱ། འདས་པའི་ཆར་གྱུར་པ། ན་ཀེ་ན་ཙི་དྲི་དྷཱི་ཡ་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ།

以微小艰难。以象的方式观望后。世尊此义更为广泛宣说，并以偈颂之音极为显示。如所听闻或如所听闻。各自如理。广泛极为显示。广泛将会正确显示。令读或令学。当世尊了知有天及世间聚集。彼之这种神力。开示或极为安立。应期望或应希望或应了知。再生之有。喜爱贪欲俱生。极为超胜。正确超胜。具六千支分音声。啊呀朋友们。唉呀或
悲哉。悲哉。不高不低。调伏魔。彼如是思。对大众。利益。安乐。成就和安乐。虚空方向。不知道或不明显不可见。一切的一切。一切相的一切。一切相或完全。光泽或威严。大威严大威严。大威势大威势。小威势。富足。丰盛。安乐。丰年。众生和众人充满。一道。了知表达。以譬喻方式。诗人。诗歌。有魔。有梵。有沙门婆罗门的众生胜伏而出离。于任何都无触而系。这非其处。或在众中坐。或在王宫眷属中坐。或在眷属中坐。或在种姓聚集中坐。或在亲族中坐。
外部部派。成为过去的部分。任何人都不会做。


 །བ་ནཱ་ད་ནི་རྒཱ་ན་མཱ་ག་ཏ྄ཿ ནགས་ཚལ་ནས་ནགས་ཚལ་མེད་པར་གཤེགས་པ། ཀཱ་མེ་ཥུ་ནཻཥྐྲ་མྱ་མ྄། འདོད་པ་ལས་སྦགས་པ། ཤཻ་ལ་མུཀྟི་མི་པ་ཀཱཉྩ་ནཾ། རི་ལས་ཐར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། ཛི་ཧྭེནྡྲི་ཡཾ་ནི་རྣཱམ་ཡཱ་མཱ་ས། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱུང་སྟེ། ཨ་བྷ་ཡ་བ་ཤ་བརྟི་ཏཱ། འཇིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཀིཾ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་ཏཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ། བ་ཧུ་ཛ་ནྱམ྄། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་པ། པ་རམྤ་ར་ཡཱ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ། ཏུཥྞཱིམྦཱ་བེ་ནཱ་དྷེ་བཱ་ས་ཡ་ཏི། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང་། ས་མུལློ་ཀི་ཏ་མུ་ཁཿ ཞལ་དུ་བལྟས་པ། སམྱ ཀ་ཏྱཱཏྨ྄ཾ་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནི་པྲ་བརྟྟ་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ཨཱ་ཡུཿསཱཾ་སྐཱ་རཱ་ནུཏྶྀ་ཛ་ཏི། ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ། ཨུཥྨ་ཧཱ་ནིཿ དྲོད་ཡལ་བ། མ་ནུཥྱཱ་ཎཱཾ་ས་བྷཱ་ག་ཏཱ་ཡཱ་མུ་པ་པནྣཿ མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས། བིཀྵོ་བྷ་ཎཱ་བཱ་ཏ་མཎྚ་ལཱི། རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། བར་མ་ནུ་བི་དྷཱ་ཡཿ ཕ་རོལ་གྱི་མདའ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། ན་ཤྲ་པ་ཎ་པ་ཐ་མཱརྒ་མི་ཏྱ་ཏི། རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་མི་འགྱུར། ཨཀྵུ་ཎ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ྄། ཕྱེད་པར་ལུང་སྟོན་པ། སྱཱ་ཏ། འགྱུར་བའམ་ཡོད་པ། སམྦཱདྷཿ དོགས་པའམ་ཉམ་ང་བ། བི་བྷ་བཿ འབྱོར་པའམ་འཇིག་པ། སཾ་ཙིནྟྱཾ། བསམ་པ་བཞིན། ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོ་ཞིག རཏྣ་མ྄། དཀོན་མཆོག་གམ་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་མ་ཡཿ གཞི་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། སིཾ་ཧའི་ཀྲ་མེཿ སེང་གེའི་རྩལ། བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏམ྄། རྣམ་པར་རོལ་པ། ཤུ་ཙིཿ 
26-2-253b
གཙང་བའམ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བ། མེ་དྷྱཿ གཙང་མ། ཨ་ནནྟཱ་པཪྻནྟཿ མཐའ་ཡས་མུ་མེད། ཨ་ནྱ་ཏ་མཱ་ནྱ་ཏམ྄། གང་ཡང་རུང་བ། ས་ཧ་ག་ཏོ་མ། མོད་ལས་སྐྱེས་པའམ་ལྡན་པ། ལོ་ཀ་ཡཱ་ཏྲཱ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལམ་སྤྱོད་པ། ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ རང་བཞིན་ཅན། བཱ་ལཱ་གྲཿ སྐྲའི་རྩེ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
从林中行至无林处。从欲望中出离。如同从山中解脱的太阳。伸出舌根。不被恐惧所控制。思考一切众生有何可做。多数人所共有。由一传一。以默然状态而允许。面向上看。自身的正确了知见解运行。舍弃寿命行。温暖消失。与人类同分而生。搅动的风轮。随顺对方的箭而行。不会传入耳闻之路。破解解说。将会或存在。怀疑或恐惧。财富或毁灭。如所思。某某。珍宝或三宝。珍宝为基或由珍宝构成或用珍宝制作或珍宝的本性。狮子的威力。极为游戏。
清净或极为洁净。纯净。无边无际。任何一个。刹那生起或具有。世间方式或行为。具有本性。头发尖端。


 བཱ་ལཱ་གྲ་ཀོ་ཊིཿ སྐྲའི་རྩེ་མོའི་མཐའམ་ཆ་ཤས། བཱ་ལ་པ་ཐཿ སྐྲའི་ཁྱོན་ནམ་བྱིས་པའི་ལམ། སྥ་ར་ཎམ྄། ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པ། སྥུ་ཊཾ། རྒྱས་པའམ་གསལ་བ། པཱ་རི་སཱ་མནྟཿ ཁོར་ཡུག་གམ་ཉེ་འཁོར། ས་མནྟཿ ཀུན་ནས་སམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ། རྒྱས་པར། ཀྲ་མཿ རིམ་པ། ཨུ་པ་དྷིཿ ཕུང་པོའི་རྫས་སམ་ཉོན་མོངས་པ། ནི་ཡ་མཿ མི་འགྱུར་བ། ནི་ཡཱ་མཿ ངེས་པར་གྱུར་པ། ནྱཱ་མཿ སྐྱོན་མེད་པ། ནྱཱ་མཱ་བ་ཀཱནྟཿ སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ། པྲ་ཏི་བདྡྷཿ རག་ལུས་པའམ། འབྲེལ་བའམ་གེགས་སུ་གྱུར་པ། བི་བནྡྷཿ བགེགས་སམ་གེགས། པྲ་ཏི་བནྡྷཿ ཕྱིར་འཇིལ་བའམ། བགེགས་བྱེད་པའམ་བར་ཆད་བྱེད་པ། པྲ་ཏྱ་པསྠཱམ྄། ཕྱིར་གཞིལ་བའམ་སོ་སོར་བཞག་པ། ཨཾ་ཤཿ ཆ། པྲ་ཏྱཾ་ཤཿ བགོ་སྐལ་ལམ་སོ་སོའི་ཆ། བྷཱ་གཿ སྐལ་བའམ་ཆ། ནི་བ་ར་ཎམ྄། ཆོད་པའམ་སྒྲིབ་པ། ཨཱ་བ་ར་ཎམ྄། སྒྲིབ་པ། ཨ་ལཾ། རྒྱན་ནམ་ནུས་པའམ་ཆོག་པ། དེ་ཧཱི། ལུས་ཅན། སྭཱ་པ་ཏེ་ཡཿ བདག་དབང་བ། ས་མུཏྤ་ནམ྄། ཀུན་ནས་སློང་བའམ་ཀུན་ནས་ལྡང་བྱེད། བ་ལི་གོ་དྷཿ ཀུན་ནས་སྤགས་པའམ་བྱི་བའམ་མ་བཀྲུས་པའམ་ཚིགས་པའམ་འབྲལ་བ། ཨཱ་ཙཱཪྻ་མུཥྚིཾ། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད། དྷརྨྨཱནྟ་རཱ་ཡཿ ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ། ནི་རནྟ་རམ། བར་ཆད་མེད་པ། བིཙྪནྡ་ཡ་ཏི། མོས་པ་བཟློག་པ། བི་ཙཀྵུཿཀ་ར་ཎཱ་ཡཿ མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སཾ་སརྒཿ འདུ་འཛི། དཱ་ཏོ་བི་གཙྪ་ཏི། ཚ་བ་མེད་
26-2-254a
པའམ་གདུང་བ་མེད་པར་གྱུར། བྷསྨཻ་ནཾ་ཀུཪྻཱ་ཏ། འདི་ཐལ་བར་བརླག་པའམ་རློག་པའམ་རློག་པར་འགྱུར། མ་ཧཱཏྤཡམ྄། ཆེ་བའམ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ། པཱུརྦི་ཀཱ། སྔར་བྱས་པའམ་སྔར་དྲངས་པའམ་སྔོན་འདྲེན་པ། ཨ་དྷྱ་པ་ད་ལོ་པཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། བར་གྱི་ཚེ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། ཨེ་ཀ་ཏྲས་མེ་ཏྱ་སམྦྷཱུ་ཡ། གཅིག་ཏུ་འདུས་སམ་ཕྲད་ནས། ཨེ་ཀ་བྷཱུ་ཏཱ། གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། ཏཛྫ་ཏཱི་ཡ། དེ་དང་འདྲ་བར། ཏ་དྭི་དྷྭ་ཡ་ཏྭཱ། དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཞེའམ་བསྐོས་པ་བཞིན་བྱེད་པ། ཨ་ནྭརྠཿ དོན་དང་མཐུན་པ། ཡུ་གཾཿ ཟུང་ངམ་ཕྲུགས། ཡུ་ག་བ་ཏ། ཅིག་ཅར་ཞེའམ། ལན་ཅིག་ཅེའམ་མཉམ་པ། ལོ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད། ཨི་ཏ་རེ་ཏ་རཱནྟ་རྦྷཱ་བཿ གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བསྡུ་བ། ཀཱ་དཱ་ཙིཏྐ་ཏྭཱ་ཏ། རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཞེའམ་ལན་འགར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཨ་གྷཿ བསགས་པའམ་སྡིག་པ། ཨ་བི་ནིརྦྷཱ་ག་བརྟྟིཿ ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པའམ་མི་གནས་པ། སངྐཱ་ཤཿ འདྲ་བ། དུཥྤྲ་ས་ཧཿ བཟོད་པར་དཀའ་བ། དུ་རཱ་བ་ས་དཿ བསྙེན་པར་དཀའ་བ། དུར་ཡོ་དྷ་ན། འཐབ་དཀའ་བ། ཨིཥྚཿ འདོད་པའམ་སྡུག་པ། ཨ་ནིཥྚཿ མི་འདོད་པའམ་མི་སྡུག་པ། ཨཱ་ཀཱ་རཿ རྣམ་པའམ་བྱད་བཞིན་ནམ་ཚུལ། པྲ་ཀཱརཿ རྣམ་པ། སརྦེ་ཎ་པྲ་ཀཱ་རེ་ཎ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ལ། རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ཚབ་ཏུ་རྣམ་པའི་དོན་ཅན་དེ་ཕན་རྐྱེན་ཐཱ་ལ྄་བྱིན་པས། སརྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་འགྲུབ་བོ། །ནཻཀ་ཤཿ རེ་རེ་ལས་མ་ཡིན་ནམ།རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན། བྷ་གི་ནོ་བྷ་བནྟི། སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར། ཀ་ཐ་ནྣཱི། ཡ་ཏེ། ཇི་ལྟར་དྲང་ངམ་ཇི་ལྟར་བཤད། ཨ་བྷི་སམྤ་དྷྱ་ཏེ། སྦྱར་རོ། །ཨ་བིཥྱནྟིཏཿ བརླན་པའམ་སྤངས་པ། བིས་དྲྀ་ཤཿ བཱོ་ཀོ་བི་པཱ་ཀཿ མི་འདྲ་བར་སྨིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ། ཨུ་དཱ་ར་བི་པཱ་ཀཿ
26-2-254b
རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། ནཱ་བཱ་དྷ་ཡ་ཏིསྨ། གནོད་པར་གྱུར་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
头发尖端的末端或部分。头发的范围或幼童之路。遍布或扩展。广大或明显。周围或邻近。全面或当作为方位时指四周。广泛地。次第。蕴体或烦恼。不变。必然。无过失。无过失地进入。依赖或关联或成为障碍。障碍或阻碍。反抗或制造障碍或造成阻碍。反制或各自安置。部分。分配或各自部分。份额或部分。遮断或遮蔽。遮蔽。装饰或能力或足够。有身体者。自主权。普遍激发或普遍生起。普遍染污或老鼠或未洗的或关节或分离。师父的拳握（秘而不传）。障碍法。无间断。遮止欣乐。为了不以眼努力。聚集。无炽热或无苦恼。
这将成为灰烬或毁坏或将毁坏。伟大或大我。先前做的或先前引用的或前导。使中间词不显现后。在一处聚集或会合后。合为一体后。与彼相似。依赖于彼或如委派而行事。符合意义。一对或一双。同时或一次或平等。世间命名或世间言说。互相包含。因为偶尔发生。积聚或罪业。不可分割地运行或不安住。相似。难以忍受。难以接近。难以战胜。喜爱或可爱。不喜爱或不可爱。形相或容貌或方式。种类。以一切种类，这是具有格义时，代替第三格位而带有种类义的词加上了"他"为辅助，形成"萨瓦塔"，意为以一切方式。非一种或不是单一方式。成为有福分者。怎样引导或怎样说明。结合。湿润或放弃。不同熟故而称异熟。
异熟广大。不伤害。


 །ཛྱོ་ཏིརྒ་ཎཿ སྐར་མའི་ཚོགས་སམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས། ཨ་ཤྩེ་ཥཿ མ་ཆགས་པའམ་མ་འབྱར་བ། བྷྱཱ་མཱི་ཀ་ར་ཎཾ། མོག་མོག་པོར་བྱ་བ། བྷྱཱ་མཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། མོག་མོག་པོར་བྱས་པ། བྷཱ་བ་ཀཱནྟཱརཿ སྲིད་པའི་དགོན་པ། བྷཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ སྲིད་པའི་བཙོན་རཿསཾ་ས་རིཏྟྭཱ་འཁོར་ནས། ཨ་གྷ་ཊྚིཏཿ མ་བཅད་པའམ་མ་ཕྱེ་བའམ་མ་བཀྲོལ་བའམ་མ་བརྡུངས་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཿ ཕལ་པ། དྷི་ཀ྄ ངན་པ་འདི། སཾ་ཁྱཱཾ་གཙྪ་ཏི། གྲངས་སུ་འགྲོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
星辰群众或光明之众。不贪著或不粘着。使混浊。已使混浊。有的旷野。有的牢狱。轮回后。未切断或未打开或未解开或未敲打。平凡。糟糕啊这个。进入计数。


 །ཨུཏྟ་རོཏྟ་རཾ། གོང་མའི་གོང་མའམ་གོང་ནས་གོང་དུ། ཨ་བྷཱིཀྵྞ་མ྄། ཡང་ནས་ཡང་དུའམ་ཕྱིར་ཞིང་། ནི་རུདྡྷཾ། འགགས། ཨ་བ་སྭཱ་པ་ནམ྄། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ། སྭཔྣཱནྟ་རག་ཏམ྄། རྨི་ལམ་ནའམ་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པ། ཀཾ་ལཱ་སཿ སྙོམས་ལས། ཏནྡྲཱི། གཡེལ་བའམ་སྙོམས་པ། ཨུ་དཱིརྞཿ འཕྱོས་པའམ་དྲག་པ། ཨ་བ་བྷཱ་སཿ སྣང་བ། ཨ་ནཱ་བྷཱ་སཿ མི་སྣང་བ། ནི་རཱ་བྷཱ་སཿ སྣང་བ་མེད་པ། ན་ཙ་པ་རི་པྲཱ་པ་ཡ་ཏི། མི་སླེབ་པ། ཨུ་པཱུ་ནཱ་ཙར་མཿ སྔ་ཕྱི་མེད་པ། ཨ་སཾ་མཱུ་ཊཿ མ་རྨོངས་པ། ཨ་ཏྭརཿ མི་རིངས་པ། སཾ་བྷྲ་མཿ བརྟགས་པའམ་གུས་པར་བསྒྲིམ་པ། རུ་ཎུ་ན་ཡ་ནཾ། མིག་མཆི་མ་ཕྱུང་བ། ཡ་ཐ རྟུ་ཀམ྄། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ས་ཧ་སྭཱ། བབ་ཅོལ་ལམ་བབ་བབ་པའམ་འཕྲལ། ཨ་ཀསྨཱ་ཏ། གློ་བུར། བི་ཀྲྀ་ཏཿ ཆ་ལུགས་ངན་པ། བི་སཾ་སྡྱི་ཏཿ ཚུལ་མི་སྡུག་པར་འདུག་པ། བི་ཀ་རཱ་ལ་བ་ཀྲྀ་ཏ་དཾཥྚཱཿ མཆེ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་མི་སྡུག་པ། བི་ཀྲྀ་ཏཱ་བ་ད་ནཿ བཞིན་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྒྱུར་བ། ནི་རུ་པ་ལེ་པཿ ཆག་པ་མེད་པའམ་གས་པ་མེད་པ། ཨེ་ཀ་ཏཿཔིཎྚེ་ཀྲྀ་ཏྱཿ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སཾ་ཀྵི་པྱ་བིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། བསྡུས་ཏེ་བསྡོངས་ནས། དྭ་ཡོཤྩི་ཏ་ཡོས་ས་མ་བ་དྷཱ་ནཾ་ནཱས་ཏི། སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་
26-2-255a
མེད་པ། ནི་རྦི་ཤེ་ཁཿ བྱེ་བྲག་མེད་པའམ་ཁྱད་པར་མེད་པ། བྱས་ན་མ྄། ཞུགས་པའམ་ཞེན་པའམ་ཕོངས་པའམ་ཉོན་མོངས་པ། དུཥྐར་ཀཱར་ཀཿ དཀའ་བ་བྱེད་པ། དུཥྐར་ཙཪྻཱ། དཀའ་བ་སྤྱད་པ། ཀི་ཡཙྪི་རཾ་ཙ་རི་ཏམ྄། ཡུན་ཇི་སྲིད་ནས་སྤྱད།ན་ཙཱི་རཱ་ཡི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་དྲལ་བའམ་མ་གཤགས་པ། ཨ་གཱ་ར་མ་བྷཱ་བ་སཾ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་། ནཱ་མོ་པ་ད་ཤེ་ན། མིང་བསྟན་པས། ནཱ་མ་དྷེ་ཡ་མ་ནུ་བི་ཏརྐི་ཏཾ། མིང་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ། ཨི་མ་མརྠ་བ་ཤཾ་མ་མྤ་ཤྱ་མཱ་ནཿ དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་ནས། ཨེ་ཀིཾ་ཙིཏྶ་མརྠཿཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་སམ་ཅི་ཡང་མི་ནུས། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པྲ་ཏི་བརྞྞཨི་ཀཿ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ། ཤ་མ་ཎ་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ། མཱ་ར་ག་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ ལམ་ལྟར་བཅོས་པ། ནི་ར་བ་ཡབཿ ཆ་མེད་པ། ཙི ནྟ་རམ྄། སེམས་གཞན། ཨ་དེ་ཤསྡྱཿ ཡུལ་ན་མི་གནས། ཨ་པྲ་དེ་ཤསྡྱཿ ཕྱོགས་ན་མི་གནས། ཨ་པ་ཊུ་པྲ་ཙཱ་རཿ སྤྱོད་པ་མི་གསལ་བ། ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བཿ མེད་པར་མི་འབྱུང་བ། པུཥྐ་ལཾ། རྒྱས་པའམ་རྫོགས་པ། བིཾ་བམ྄། གཟུགས། ཤ་ཀ་ལི་ཀཿ དུམ་བུའམ་ཞོགས་མ། པ་རིཏྟ་ཤ་ཀ་ལི་ཀཱགྣིཿ སྦུར་མའི་མེ་ཆུང་ངུ་། སཾ་ཛྙཱ་ག་ཏཿ འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ། ནཱ་མྣཱ་ཡ་ཏེཿ མ་བརྗོད་པའམ་མི་འབྱུང་། ཨ་བ་ལམྦྷ་ནམ྄། འཛུངས་པའམ་སྦྱངས་པ། ཏྲི་ཀཱཎྚ་ཀཾ དུམ་བུ་གསུམ་པ། ཨཱ་བྷི་པྲཱ་ཡི་ཀ དགོངས་པའི། བྷིནྣ་ཀྲ་མཿ རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ། ཀཱ་ར་ཎ་སྲོ་ཏཿ རྒྱུའི་རྒྱུན། ཨཱ་བི་ལམ྄། རྙོག་པ། པྲ་བ་ཏི་ཏཿ རྡེག་འཆོས་པའམ་ལྷུང་བ། མཱ་བྷཻཥྚ། མ་འཇིགས་ཤིག པཱ་རམྤཪྻེ་ཎ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞེའམ་བརྒྱུད་པ། ད་མ་ཐཿ དུལ་བའི་གནས། བཪྻཱ་བནྣཿ གཏོགས་པ། བ་ལ་མེ་ཀཾ སྲང་གཅིག ཨརྡྷ་
26-2-255b
པ་ལཾ། སྲང་བྱེད། སཾ་སླི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ འབྱར་བ། བཱ་དཽ་ནཿཀྲོ་ཤཿ རྒྱངས་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆར་མེད་པ། ཨེ་ཀཏྱཿ ཁ་ཅིག་གམ་ལ་ལ། སཔྟཱངྒ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཊཿ ཡན་ལག་བདུན་ལེགས་པར་གནས་པ། དྷཱ་ཏུ་ཤ་ཏཾ། ཚོན་སྣ་བརྒྱ། ཨི་དནྟ་དེ་དཾ་མ་མེ་ཏི། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ངའི་ཞེས། བྷོཿཧེ་རེ། ཀྱེ། ཨ་རེ། ཀྭ འི། མ་བྷཱུ་ཡ་ཨེ་བཾ་ཀ་རིཥྱ་ཐ། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་མ་བྱེད་ཅིག ཨེ་ཀ་དྷ་མ་བྷི་སཾ་ཀྵི་པྱ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཏི། ཚུར་འདྲེན། པ་རཱ་ཀརྵ་ཏི། པ་ར་འདྲེན། ས་ཧ་བྷ་བྱ་ཏཱ། སྐལ་བ་དང་བཅས་པའམ་སྐལ་བ་མཉམ་པ། ཀྵཱི་རཾ་སྱཾ་ད་ཏི། འོ་མ་འཛག ཨུཙྪུ་ཥྱ་ཏེ། སྐམ་པར་འགྱུར། སུ་ཁ་སཾ་སྤརྴཿ རེག་ན་བདེ་བ། ནིཀྵི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨ་བ་ན་མ་ཏི། རྐང་པ་བཞག་ན་ནེམ་ཞེས་བྱེད།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
更高的更高或越来越高。反复地或再三。阻塞。入睡。在梦中或梦中所梦。懒散。懈怠或松弛。飘动或猛烈。显现。不显现。无显现。不到达。无前后。不迷惑。不匆忙。思考或恭敬谨慎。眼泪流出。如季节一样。轻率或随意或立即。突然。形态丑恶。形象不美好地坐。獠牙可怕且丑陋。面容变得可怕。无裂痕或无破损。合为一体后。收摄后聚合。两个心无相会
无差别或无区别。进入或执着或贫乏或烦恼。行难行。修苦行。经过多长时间修行。身体未被撕裂或未被切开。住在家中。以名称示。名称被观察。见到此义力后。毫无能力或什么都不能。如同般若波罗蜜的伪装。伪装成沙门。伪装成道路。无部分。他心。不住于地域。不住于方向。行为不清晰。不可分离。丰满或圆满。形体。碎块或碎片。小火星。想的形式。未说或不出现。依附或修炼。三段式。意趣的。顺序错乱。因的流。浑浊。敲击或堕落。不要害怕。从一个到另一个或传承。调伏处。属于。一两。半
两。粘附。不足四分之一俱卢舍。有些或某些。七支分善住。百种颜料。这是你的这是我的。嘿。喂。以后不要这样做。总摄为一。向此牵引。向彼牵引。具有同分或同等福分。牛奶滴落。变干。触摸感觉舒适。放下脚时会下沉。


 ནིཀྵི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨ་བ་ན་མ་ཏི། རྐང་པ་བཞག་ན་ནེམ་ཞེས་བྱེད། ཨུཉྐྴི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨུནྣ་མ་ཏི། རྐང་པ་བཏེག་ན་སྤར་ཞེས་བྱེད། མནྡ་མནྟྲ་ཨེ་བཱ་བྷཱུ་ཏ། བརྗོད་པ་ཉུང་བར་གྱུར། པ་ར་མཿ ལྷུར་ལེན་པ། གུ་རུ་ཀཿ གདུབ། ཨཏྱརྠམ྄། དང་། བྷྲྀ་སམ྄། ཤིན་ཏུའམ་ཏེ་བོར་རམ་རབ་ཏུ། པཱ་ཊམ྄། དམ་པའམ་དྲག་པའམ་སྲ་བའམ་ཏེ་བོར་རམ་ཚབས་ཆེ་བ། དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད། ནི་རཱམ་གནྡྷཾ། དྲི་ང་བ་མེད་པའམ། བཤུལ་བ་མེད་པ། པ་དམ྄། ཚིག་གམ་གོ་འཕང་ངམ་གནས་སམ་གོམ་པ། ས་མཱ་ད་ན་མ། ཚོམ་དུ་འབེབས་པ། དྭི་ཛཿ བྱའམ་བྲམ་ཟེ། བརྒཿ སྡེའམ་ཚན། གྲྀ་ཧཱ་ཎཿ ཁྱིམ་གྱི་དགར་ཏེ་འདིར་ཨང་ག་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་འཁོར་སའམ་ཉེ་འཁོར་དུ་གདགས། ཁྱིམ་གྱི་དགར། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་གྲོང་གི་སྒོའམ་རྟ་རྒོད་མའི་ཁའོ། །ཏ་པསྦི། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ། རི་ཏུ་ཕ་རི་བརྟྟཿ དུས་འགྱུར། ན་བཥྛི་ར་ཎ་ཏི་ན་བིཥྛཾ་ཧ་ཏི། མི་འགྱུར་རམ་མི་ཐོགས་སམ་མི་སྡོད་དམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་བ་མཱ་ཏྲ་ཀ་
26-2-256a
པྲ་སཱ་དཿ ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་དད་པ། སམྤྲ་ཧརྵ་མ྄། ཡང་དག་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། སནྟོ་ཥ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ས་མཱ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གམ་བྱེད་དུ་འཇུག ས་མུ་ཏེ་ཛ་ནམ྄། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། སཉྩོ་དན་མ྄། ཡང་དག་པར་བསྐུལ། ས་མུ་དཱ་ག་མཿ ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའམ་འཐོབ་པ། ས་མུ་དཱ་ག་ཏཿ ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་ཐོབ་པ། ཧ་བྱཾ། ལྷ་ལ་གཏོར་བ། ཀ་བྱཾ། མཚུན་ལ་གཏོར་བ། བེ་གཿ ཤུགས་སམ་མགྱོགས་པ། ཨཱཀྵེ་བཿཤུགས་སམ་འཕེན་པ། ཨཱ་བེདྷཿ ཤུགས་སམ་འཕེན། ཏ་ར་སྭ། ཤུགས་ཀྱིས་སམ་མགྱོགས་པ། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཀྵི་པྲ་རམ྄། ཆེས་མྱུར་བའམ་མགྱོགས་པ། ཛ་བཿ མགྱོགས་པ། པྲ་ས་བྷཾ། ནན་གྱིས་སམ་ངོ་མཐོན། ཨཱ་མྣཱ་ཏཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། གོཥྛཱི། དགེ་འདུན་ནམ་ཚོགས་ཞིང་འདུ་བ། པ་རི་ཙ་ཡཿ འདྲིས་པ། གྲནྠཿ མདུད་པའམ་གོས། ལ་ལཱ་མཿ རྒྱལ་མཚན་ནམ་གྲགས་པ། ཨནྟི་མ་མཱ་ཏྲི་གྲཱ་མ་བྷཱ་བཿ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཎཱི་པྲ་ཏྱཱ་ཎཱི་ནི་རྷཱ་ར་ཡོ་གེ་ན། ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ། ཤཱུརཿ བཱི་ར་ད་མ་འདོམ་ན་དཔའ་བ། འདོམ་ན་རྟུལ་ཕོད་པའམ་ཉམས་རྩལ་ཆེ་བ། མིང་འདི་འདྲ་སྔར་ཡང་སོང་མོད་འཇུག་ཡུལ་གཞན་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་ཟློས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རི་སྥུ་ཊཾ། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའམ། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། པ་རི་བྲི་ཏཿ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཨཱ་བརྟྟ་ནམ྄། དང་། པ་རི་བརྟྟ་ན་མ྄། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའམ་བསྒྱུར་བ། བི་ཙ་ར་ཎམ྄། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། བ་སཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། གནས་འཆའ། ཨ་སམྦྷིནྣཿ མ་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། སམྦྷིནྣཿ འདྲེས་པའམ་ཐ་དད་
26-2-256b
པ། ཏ་ལམ྄། ངོས་སམ་སྟེང་ངམ་གཞིའམ་མཐིལ། ས་མཱ་དྷི་མཎྜལ་མ྄། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀ་ར་ཏལ་མ྄། ལག་མཐིལ། བྲྀཀྵ་ཏ་ལ་མ྄། ཤིང་དྲུང་ངམ་ལྗོན་པའི་འོག ཀྲ་མ་ཏ་ལམ྄། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ། བྷཱུ་མི་ཏ་ལམ྄། སའི་སྟེང་ངམ་གཞི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཏ་ལམ྄། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། ས་མནྟ་ཏ་ལམ྄། ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨུཏྶརྒཿ སྤྱིར་བཏང་། ས་མུ་དཱ་ཡཱརྠཿ སྤྱིའི་དོན། ཨ་པ་བཱ་དཿ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ། ཙཱ་ཏུཥྐོ་ཊི་ཀཿ མུ་བཞིའམ་མཐའ་བཞི། པྲཥྞ་ཎིརྞྞ་ཡཿ དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ནི་པྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲྀ་ཏཱཿ བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་ནི་བྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲི་ཏཱཿ མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཿ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ། ཀི་ནཱི་ནཱ་ཀ་ར་ཎཾ། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། ནི་རཱ་སྭ་དཿ རོ་བྲོ་བ་མེད་པ། ཨོ་མི་ཏྱཱ་ཧཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེའམ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
放下脚时会下沉。抬起脚时会升起。言语减少。专注。笨重。以及。极其或猛烈或非常。坚固或强烈或坚硬或猛烈或严重。光明或光。无臭气或无伤痕。词或地位或处所或步伐。聚集落下。鸟或婆罗门。部类或组。家庭的院子，此处"昂嘎那"一词在寺院或佛塔场合中指环绕处或附近处。家庭院落。海洋深处城门或野马口。苦行者或烦恼。季节变化。不变动或不阻碍或不停留或不间断。
仅以微小信心。真正使极为欢喜。真正使满足。真正使接受或使作为。真正赞扬。真正劝勉。真正成就或获得。真正已成就或已获得。献给神的供物。献给祖先的供物。势力或迅速。势力或抛射。势力或发射。以力量或快速。迅速。极为迅速或快速。速度。强力地或大胆地。著名或所说。僧团或聚集会众。熟悉。结或衣服。胜幢或名声。成为女性身体最后者。以小孔拔除小孔的方式。勇士在近处为勇猛，在远处为英勇或具大力量。这类名词虽已出现过，但因所指对象不同，以及各自场合的差别，应知并非重复。遍满扩展或遍布。环绕。以及。旋转或改变。各处游行。安排住所。不混杂或不可分。混杂或差别
平面或上面或基础或底部。三摩地坛城。手掌。树下或树木下方。脚底。地面或地基。虚空中央。一切中央等等，以此为例可以理解。一般规则。共同意义。特殊排除。四边或四边际。问题确定。不解答隐蔽问题。不解答未隐蔽问题。从现证边际而生。有何区别可作。无味道。"嗡"这样说了或所说如是。
;


 །ཨུལྐཱ། སྐར་མའམ་སྒྲོན་མའམ་ཏ་ལ་ལ། ཨུལྐཱ་མུ་ཁམ྄། སྐར་མདའི་གདོང་ངམ་སྣ ། པྲ་དཱི་པཿ སྒྲོན་མའམ་མར་མེ། ས་མུ་དི་ཏཿ ཤར་པའམ་འདུས་པའམ་སྤྱི། ཤྩི་ཥོཀྟིཿ ཚིག་ཟུང་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ། པྲ་པྲྀདྡྷཾ། འཕེལ་བའམ་སྐྱེས་པ། པ་རི་ཛྙཱ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། སམྦྷ་བ་ཏི། འབྱུང་ངམ་སྲིད་པ། ཨ་སམྦྷ་བཿ མི་སྲིད་པའམ་མི་འབྱུང་བ། ཨཱ་ཡ་ཏཿ ཡུན་རིང་པོའམ་རྒྱ་ཆེ་བའམ་ཡངས་པ། བྱ་བསྡྱཱ་ནམ྄། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པའམ་རྣམ་པར་བཞག་པ། བཱིམྶཱ། ཟློས་པ། པྲ་ཏྱག྄ཿ སར་པའམ་ཁྱེའུ་ཚང་། ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ་བུར་དུ་འོངས་སམ། གློ་སྐྱེས་སམ་ཐོར་བུ། ལུཉྩ་ཏེ། འབལ་ལམ་ཐོག ཁྲི་ཤཿ སྐེམ་པ། ས་མ་བདྷཱ་ནམ྄། འགྲོགས་པའམ་ཕྲད་པ། བི་ཤྭ་ཀརྨྨ། ལས་
26-2-257a
སྣ་ཚོགས་ཅན་ནམ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ཨཱ་ནྭཱ་ཧིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོར་ནས། ཨ་ཀརྨཱ་ར་ཀྲྀཏ྄། མཁན་བཟོས་མ་བྱས་པ། བི་ཏ་ཏ་བ་ལི་ཀཱ། གཉེར་མ་རངས། པྲ་ཏི་བུབྫི་ཏཿ བསྐོར་བའམ་གང་བ། པ་ར་ཥྱནྡཿ བརླན་པའམ་གཤེར་བ། པྲ་མཱ་དསྡྱཱ་ནམ྄། བག་མེད་པའི་གནས། པྲ་གྒར་ཏེ། རབ་ཏུ་ཟབ། ཀི་ཡནྟཿ ཇི་སྙེད་དམ་ཇི་ཙམ། སཱཾ་ཀ་རཿ འདྲེས་པ། དྷརྨ་བྱ་ས་ན་སམྦརྟྟ་ནཱི་ཡཿ ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ། བྱཱ་ཊཿ མ་རུངས་པའམ་གདུག་པའམ་སྦྲུལ། ཛི་པུ་སཱ་ཧཱ་ཡཿ འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། བྲཧྨ་པ་ཐ་ཀོ་བི་དཿ ཚངས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པ། ཨུ་པ་བརྟྟི་པྲ་ཏི་ལམྦྷི་ཀཿ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ། དྷརྨ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ལམྦྷཿ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ། དྷརྨ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ལཱ་བྷི་ཀཾ ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པ། པྲཏྱ་ཡི་ཏཿ ཡིད་ཆེས་པའམ་ཡིད་བརྟན་པ། ཨ་པྲ་བྱཱ་ཧཱ་རཿ ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཨདྷྱཱ་ལམྦྷ་ནམ྄། ལྷག་པར་དམིགས་པ། སཱཀྵི་བྱ་པ་དིཥྛཱ། དབང་པོར་ཕུལ་བ། སཱཀྵི་བྲྀཥྚ་སྨཱ་ན། དབང་པོར་འདྲིས་པའམ་ཆེ་བཞི་རྨས་པ། ཨ་ནཱ་སྭ་སྟཱཾ་སཏྭ་ནཱ་ཤྭཱ་ས་ལེ་མཿ སེམས་ཅན་དབུགས་མ་དབྱུང་བ་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ངོ་། །པྲྀ་ཐི་བྱཱ་མ་པ་ཏ་ནཱ་ཡ། ས་ལ་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨཱ་གཱ་ཊི་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། དམ་པོར་བྱེད་པའམ་སྲ་བར་བྱེད་པ། ན་བ་ཡཱ་ན་སམྤྲ་སྡྱི་ཏཿ ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ། ཙཻ་ཏྱཱངྒ་ཎཿ མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ས། ཙ་ར་མ་བྷ་བི་ཀཿ སྲིད་པ་ཐ་མ་པ། ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག་སྱཱ་བེ་དྷཿ རིས་མཐུན་པར་འཕེན་པ། ཨ་ཡ་སྒྲ་པཱ་ཌི་ཀཿ ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ། ཤྱཱ་མི་ཀཿ གཡའ། ནི་པ་ཀ་སྱཱངྒ་སམྦྷ་རཻཿ འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས། ནཱ་ཏི་ཛ་ལྦེཏ། ཧ་ཅང་སྨྲ་བ་མང་དུ་མི་བྱ། ནཱ་ཏ་ས་རེ་ཏ། ཧ་ཅང་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད། ཨ་བ་མཱཪྻཱ་ཎཱཾ་མནྟྲ་ཎཱ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་
26-2-257b
ཀྱི་སྨྲ་བའམ་འགྲོ་བའམ་བརྗོད་པ། ལ་བྷྱཱ་མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿཔྲ་ཧཱ་ཏུཾ། ལོག་པར་ལྟ་བར་སྤོང་བར་ནུས་པའམ་སྤང་བར་རུང་བ། མཱ་པུངྒ་ལཿཔུངྒ་ལམྤྲ་མི་ནོ་ཏུ། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་མ་གཟུང་ཞིག པུངྒ་ལེ་བཱ་མཱ་པྲ་མཱ་ཎ་མུངྒ྄ྀ་ཧྣཱ་ཏུཿ གང་ཟག་ལ་ཚད་ཀྱང་མ་འཛིན་ཅིག་ཀྵ་ཎྱ་ཏཻ། ཉམས་པར་འགྱུར། པ་རཱ་མྲྀཥྚཿ ཕྱིས་པའམ་ནོགས་པ། ཨ་པ་རཱ་མྲྀཥྚཿ མ་འབགས་པའམ་མ་ཕྱིས་པའམ་མ་ནོགས་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཧཱ་རཿཀ་པ་ལཿ བཟའ་བའམ་མིད་པའམ་བདེག་པ། ཨ་ཏཱརྵི་ཙཀྵུཿས་མུ་དྲཾ། ཁམས་དེས་མིག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ། སཽརྨི་ཀཾ དབའ་བས་དང་བཅས་པ། སཱ་བརྟྟཾ། གློད་དང་བཅས་པ། སགྲཱ་ཧཾ། འཛིན་ཁྲི་དང་བཅས་པ། ས་མ་ཡཱ་པཱ་ཙཎྱཱ་གྲ་ཧ་ཎྱཱ་ས་མནྦཱ་ག་ཏཿ ཕོ་བའི་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཨ་སི་ཏ་བཱི་ཏ་ཁཱ་དི་ཏཱ་སྭཱ་དི་ཏཱ་ནིསྶམྱཀྵུ་ཁེ་ན་པ་རི་པཱ་ཀཾ་གཙྪ་ཏི། ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་དང་། མྱངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བདེ་བར་འཇུ། ནཱ་དྷི་བཱ་ས་ཡ་ཏི། དང་དུ་མི་ལེན། བྱནྟཱི་བྷ་བ་ཏི། མཐར་བྱེད་པའམ་བྱང་བར་གྱུར། ཨ་པྱནྟཱི་ཀྲྀཏ་ན་བྱནྟི་ཀ་རོ་ཏི། བྱང་བར་མ་བྱས་པ་བྱང་བར་མི་བྱེད། ན་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། མི་འཆགས། ཀཱ་ཡ་སྱ་བྷེ་དཱ་ཏ། ལུས་ཞིག་ནས། བནྡྱ།

 །ཨུལྐཱ། སྐར་མའམ་སྒྲོན་མའམ་ཏ་ལ་ལ། ཨུལྐཱ་མུ་ཁམ྄། སྐར་མདའི་གདོང་ངམ་སྣ ། པྲ་དཱི་པཿ སྒྲོན་མའམ་མར་མེ། ས་མུ་དི་ཏཿ ཤར་པའམ་འདུས་པའམ་སྤྱི། ཤྩི་ཥོཀྟིཿ ཚིག་ཟུང་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ། པྲ་པྲྀདྡྷཾ། འཕེལ་བའམ་སྐྱེས་པ། པ་རི་ཛྙཱ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། སམྦྷ་བ་ཏི། འབྱུང་ངམ་སྲིད་པ། ཨ་སམྦྷ་བཿ མི་སྲིད་པའམ་མི་འབྱུང་བ། ཨཱ་ཡ་ཏཿ ཡུན་རིང་པོའམ་རྒྱ་ཆེ་བའམ་ཡངས་པ། བྱ་བསྡྱཱ་ནམ྄། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པའམ་རྣམ་པར་བཞག་པ། བཱིམྶཱ། ཟློས་པ། པྲ་ཏྱག྄ཿ སར་པའམ་ཁྱེའུ་ཚང་། ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ་བུར་དུ་འོངས་སམ། གློ་སྐྱེས་སམ་ཐོར་བུ། ལུཉྩ་ཏེ། འབལ་ལམ་ཐོག ཁྲི་ཤཿ སྐེམ་པ། ས་མ་བདྷཱ་ནམ྄། འགྲོགས་པའམ་ཕྲད་པ། བི་ཤྭ་ཀརྨྨ། ལས་
26-2-257a
སྣ་ཚོགས་ཅན་ནམ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ཨཱ་ནྭཱ་ཧིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོར་ནས། ཨ་ཀརྨཱ་ར་ཀྲྀཏ྄། མཁན་བཟོས་མ་བྱས་པ། བི་ཏ་ཏ་བ་ལི་ཀཱ། གཉེར་མ་རངས། པྲ་ཏི་བུབྫི་ཏཿ བསྐོར་བའམ་གང་བ། པ་ར་ཥྱནྡཿ བརླན་པའམ་གཤེར་བ། པྲ་མཱ་དསྡྱཱ་ནམ྄། བག་མེད་པའི་གནས། པྲ་གྒར་ཏེ། རབ་ཏུ་ཟབ། ཀི་ཡནྟཿ ཇི་སྙེད་དམ་ཇི་ཙམ། སཱཾ་ཀ་རཿ འདྲེས་པ། དྷརྨ་བྱ་ས་ན་སམྦརྟྟ་ནཱི་ཡཿ ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ། བྱཱ་ཊཿ མ་རུངས་པའམ་གདུག་པའམ་སྦྲུལ། ཛི་པུ་སཱ་ཧཱ་ཡཿ འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། བྲཧྨ་པ་ཐ་ཀོ་བི་དཿ ཚངས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པ། ཨུ་པ་བརྟྟི་པྲ་ཏི་ལམྦྷི་ཀཿ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ། དྷརྨ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ལམྦྷཿ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ། དྷརྨ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ལཱ་བྷི་ཀཾ ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པ། པྲཏྱ་ཡི་ཏཿ ཡིད་ཆེས་པའམ་ཡིད་བརྟན་པ། ཨ་པྲ་བྱཱ་ཧཱ་རཿ ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཨདྷྱཱ་ལམྦྷ་ནམ྄། ལྷག་པར་དམིགས་པ། སཱཀྵི་བྱ་པ་དིཥྛཱ། དབང་པོར་ཕུལ་བ། སཱཀྵི་བྲྀཥྚ་སྨཱ་ན། དབང་པོར་འདྲིས་པའམ་ཆེ་བཞི་རྨས་པ། ཨ་ནཱ་སྭ་སྟཱཾ་སཏྭ་ནཱ་ཤྭཱ་ས་ལེ་མཿ སེམས་ཅན་དབུགས་མ་དབྱུང་བ་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ངོ་། །པྲྀ་ཐི་བྱཱ་མ་པ་ཏ་ནཱ་ཡ། ས་ལ་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨཱ་གཱ་ཊི་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། དམ་པོར་བྱེད་པའམ་སྲ་བར་བྱེད་པ། ན་བ་ཡཱ་ན་སམྤྲ་སྡྱི་ཏཿ ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ། ཙཻ་ཏྱཱངྒ་ཎཿ མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ས། ཙ་ར་མ་བྷ་བི་ཀཿ སྲིད་པ་ཐ་མ་པ། ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག་སྱཱ་བེ་དྷཿ རིས་མཐུན་པར་འཕེན་པ། ཨ་ཡ་སྒྲ་པཱ་ཌི་ཀཿ ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ། ཤྱཱ་མི་ཀཿ གཡའ། ནི་པ་ཀ་སྱཱངྒ་སམྦྷ་རཻཿ འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས། ནཱ་ཏི་ཛ་ལྦེཏ། ཧ་ཅང་སྨྲ་བ་མང་དུ་མི་བྱ། ནཱ་ཏ་ས་རེ་ཏ། ཧ་ཅང་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད། ཨ་བ་མཱཪྻཱ་ཎཱཾ་མནྟྲ་ཎཱ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་
26-2-257b
ཀྱི་སྨྲ་བའམ་འགྲོ་བའམ་བརྗོད་པ། ལ་བྷྱཱ་མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿཔྲ་ཧཱ་ཏུཾ། ལོག་པར་ལྟ་བར་སྤོང་བར་ནུས་པའམ་སྤང་བར་རུང་བ། མཱ་པུངྒ་ལཿཔུངྒ་ལམྤྲ་མི་ནོ་ཏུ། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་མ་གཟུང་ཞིག པུངྒ་ལེ་བཱ་མཱ་པྲ་མཱ་ཎ་མུངྒ྄ྀ་ཧྣཱ་ཏུཿ གང་ཟག་ལ་ཚད་ཀྱང་མ་འཛིན་ཅིག་ཀྵ་ཎྱ་ཏཻ། ཉམས་པར་འགྱུར། པ་རཱ་མྲྀཥྚཿ ཕྱིས་པའམ་ནོགས་པ། ཨ་པ་རཱ་མྲྀཥྚཿ མ་འབགས་པའམ་མ་ཕྱིས་པའམ་མ་ནོགས་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཧཱ་རཿཀ་པ་ལཿ བཟའ་བའམ་མིད་པའམ་བདེག་པ། ཨ་ཏཱརྵི་ཙཀྵུཿས་མུ་དྲཾ། ཁམས་དེས་མིག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ། སཽརྨི་ཀཾ དབའ་བས་དང་བཅས་པ། སཱ་བརྟྟཾ། གློད་དང་བཅས་པ། སགྲཱ་ཧཾ། འཛིན་ཁྲི་དང་བཅས་པ། ས་མ་ཡཱ་པཱ་ཙཎྱཱ་གྲ་ཧ་ཎྱཱ་ས་མནྦཱ་ག་ཏཿ ཕོ་བའི་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཨ་སི་ཏ་བཱི་ཏ་ཁཱ་དི་ཏཱ་སྭཱ་དི་ཏཱ་ནིསྶམྱཀྵུ་ཁེ་ན་པ་རི་པཱ་ཀཾ་གཙྪ་ཏི། ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་དང་། མྱངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བདེ་བར་འཇུ། ནཱ་དྷི་བཱ་ས་ཡ་ཏི། དང་དུ་མི་ལེན། བྱནྟཱི་བྷ་བ་ཏི། མཐར་བྱེད་པའམ་བྱང་བར་གྱུར། ཨ་པྱནྟཱི་ཀྲྀཏ་ན་བྱནྟི་ཀ་རོ་ཏི། བྱང་བར་མ་བྱས་པ་བྱང་བར་མི་བྱེད། ན་དེ་ཤ་ཡ་ཏི། མི་འཆགས། ཀཱ་ཡ་སྱ་བྷེ་དཱ་ཏ། ལུས་ཞིག་ནས། བནྡྱ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的简体中文直译：
།乌尔卡(藏文)། 星或灯或火炬。乌尔卡目康(藏文)། 流星的面或鼻。布拉迪帕(藏文) 灯或油灯。萨目迪塔(藏文) 升起或集合或总体。智绍克提(藏文) 词句两者结合。布拉布里达(藏文)。增长或生长。巴利嘉(藏文)。遍知。三巴瓦提(藏文)。产生或存在。阿三巴瓦(藏文) 不存在或不产生。阿亚塔(藏文) 长久的或广大的或宽阔的。贾瓦斯亚南(藏文)。极为分开或极为安置或明确安置。比姆萨(藏文)。重复。布拉亚格(藏文) 蛇或男孩的巢穴。阿甘图卡(藏文) 突然到来或突生或零散的。隆查特(藏文)。拔或摘。克里夏(藏文) 干燥。萨马巴达南(藏文)。结交或相遇。毗湿瓦卡尔玛(藏文)。各种事业者或各种工艺者。安瓦欣达伊特瓦(藏文)。绕行后。阿卡尔玛拉克里特(藏文)。非工匠所作。毗塔塔瓦利卡(藏文)。皱纹伸展。布拉提布基塔(藏文) 围绕或充满。巴拉相达(藏文) 湿润或潮湿。布拉玛达斯亚南(藏文)。放逸之处。布拉伽尔特(藏文)。极为深。基扬塔(藏文) 多少或几何。萨卡拉(藏文) 混合。达尔玛比亚萨那三巴尔塔尼亚(藏文) 因法而衰败。比亚塔(藏文) 凶恶或残忍或蛇。吉普萨哈亚(藏文) 名为瞻部。梵玛帕塔科维达(藏文) 于梵道善巧。乌帕瓦尔提布拉提兰毗卡(藏文) 由生而得。达尔玛塔布拉提兰巴(藏文) 法性之获得。达尔玛塔布拉提拉毗堪(藏文) 由法性而得。布拉提亚伊塔(藏文) 信任或信赖。阿布拉比亚哈拉(藏文) 极不可说。阿迪亚兰巴南(藏文)。特别所缘。萨克希比亚帕迪什塔(藏文) 奉献于根器。萨克希布里什塔斯玛那(藏文) 熟悉根器或大如受伤。阿那斯瓦斯坦萨特瓦那湿瓦萨雷玛(藏文) 未得安慰的众生使之安慰。布里提比亚玛帕塔那亚(藏文)。为不坠于地。阿伽蒂卡利希亚提(藏文)。使坚固或使坚硬。那瓦亚那三布拉斯迪塔(藏文) 新入乘者。柴提扬伽纳(藏文) 佛塔的围场。查拉玛巴维卡(藏文) 最后有者。尼卡亚萨巴伽斯亚韦达(藏文) 投生为类同众。阿亚斯伽拉帕迪卡(藏文) 铁塔沙。夏米卡(藏文) 铜绿。尼帕卡斯扬伽三巴莱(藏文) 保护支分的集合。那提贾尔贝特(藏文)。不应过多言谈。那塔萨雷塔(藏文)。不应过于散乱。阿瓦马利亚南曼特拉纳(藏文) 如是圣者们的言论或行走或说明。拉比亚米提亚德里什提布拉哈图(藏文) 能断邪见或可断。玛普伽拉布伽兰布拉米诺图(藏文)。人不应对人作判断。普伽雷瓦玛布拉玛纳目格里那图(藏文) 对人也不要执著标准。克沙亚泰(藏文)。将被损害。巴拉密里什塔(藏文) 擦或沾。阿巴拉密里什塔(藏文) 未染污或未擦或未沾。阿比亚瓦哈拉卡帕拉(藏文) 食或咽或吸。阿塔尔希查克书萨目德兰(藏文) 由彼界越过眼海。索尔米堪(藏文) 有波涛。萨瓦尔坦(藏文)。有旋风。萨格拉汉(藏文)。有执著。萨玛亚帕查亚格拉哈亚萨曼巴伽塔(藏文) 具有胃热平衡且能消化。阿西塔毗塔卡迪塔斯瓦迪塔尼萨姆亚克舒克那巴利帕坚伽查提(藏文) 所食、所饮、所嚼、所尝皆能善妙安乐消化。那迪瓦萨亚提(藏文)。不接受。比安提巴瓦提(藏文)。成为终结或成为净化。阿比安提克里塔那比安提卡罗提(藏文) 未净化者不令净化。那德夏亚提(藏文)。不执著。卡亚斯亚贝达特(藏文) 身体破坏后。班迪(藏文)。


 ཀཱ་ཡ་སྱ་བྷེ་དཱ་ཏ། ལུས་ཞིག་ནས། བནྡྱ། འབྲས་བུ་མེད་པའམ་མིག་ལོང་བའམ་མོ་གཤམ། ཨི་ཥི་ཀཱ་མཱ་པི་ཏཱ་བྷ་བནྟི། ཤིང་བཏགས་བཙུགས། སུ་ནི་ཁཱ་ཏཱ། རིང་དུ་བརྐོས་པ། ཨཱ་རཱ་ཏ྄། རིང་བའམ་ཐུང་བ་སྐབས་དང་སྦྱར། ད་བཱི་ཡཏ྄། ཤིན་ཏུ་རིང་བ། སུ་ཁ་སྱཱདྷཱ་རཿ བདེ་བའི་གཞི། ཨ་ཏྱ་ཡཿ འདས་པའམ་ཉེས་པ། སཱ་བཱ་ཧུབ་ལོ་པཱ་རྫི་ཏམ྄། བདག་གི་ལག་མཐུས་བསྒྲུབ་པ། སྭེ་ད་མ་ལཱ་བ་ཀྵིཔྟཿ རྡུལ་ཅིང་དྲི་མ་ཆགས་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་པ། དྷྲྀ་ཏིཿ མོས་པའམ་བརྟན་པ། བྷཊྚཱ་ར་ཀཿ རྗེ་བཙུན། དྷརྨ་པཊྚཱ་བ་བདྡྷཿ 
26-2-258a
ཆོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སཱ་མུངྐརྵི་ཀཿ ཡང་དག་ཕུལ། ཀཱ་མ་དྷེ་ནུཿ འདོད་འཇོ། བཧུ་ཀ་རཿ གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། ཀ་ལྱ་ཏཱ། ཉམས་བདེ་བ། ཡཥྚིཿ སྲོག་ཤིང་ངམ་ཡུ་བ། ཡཱུ་བཿ མཆོད་སྡོང་། སཱ་རཱུ་པྱཾ། ཚུལ་དང་འདྲ་བ། ཨ་ནྱཏ། གཞན་དུའམ་མ་གཏོགས་པ། ཨཱ་ཙ་རཾ། ཆོ་གཙཱི རི་ཏྲཾ། སྤྱོད་པ། ས་པ ནྣཱཾ། འགྲན་ཟླ། ཙི་ར་ཏྲྀ་ཥཱརྟཿ ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྐོམ་པས་གདུངས། པ་རཱ་ཀྲ་མཿ ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་བརྟུལ་བ། བི་དྷུ་རཿ འགལ་བའམ་མ་ཚང་བ། མུ་ཁྱཱཿ གཙོ་བོའམ་དང་པོ། གཽ་ཎཿ བཏགས་པའམ་ཕལ་པ། ཨཽ་པ་ཙཱ་རི་ཀཿ ཉེ་བར་བཏགས་པ། ཨཽ་པ་ཙ་ཡི་ཀཿ རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ། པ་རི་བྷཱ་ཥཱ། འཐམས་པའམ་སྤྱོ་བ། ས་མཱ་བརྫ་ནམ྄། འདུན་པར་བྱ་བ། ཨ་བྱེ་ཀདྱ། དང་། ཨཱ་བིདྡྷཿ འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི། མ་ནྱུཿ ཁྲོབའམ་བརྩེ་བ། ཨཱརྵ་བྷ་སྡྱཱ་ནེ་པྲ་ཏི་ཛཱ་ནཱི་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དམ་འཆའམ་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ། ཨཱ་ཁྱཱ་ནཾ། གཏམ་རྒྱུད། པུ་རཱ་ཎཾ། གནའི་རབས། ཨི་ཏི་ཧཱ་སཿ དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། བརྞྞ་བཱ་ཤཱི། དོར་བཿ མཎྚ་ཏཾ། ཆ་བའམ་བཞག་པ། ཨུ་པཽ་ཥ་དྷཿ ཉེ་བར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ། དྷཱ་ཏུ་པ་ཏི་ཏཿ ཁམས་སུ་གཏོགས་པ། པ་རི་ཧཱ་ཎིཿ ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། ས་མུ་དྲ་ཏཱི་རཱི་ཡ་ཀཱ་ནཱཾ། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཨཀྵ་མཱ་ཏྲཱ་བྷིརྦྷཱ་རཱ་བྷིཿ ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་གྱི་རྒྱུན། ན་ལ་ལླཽ་བྷ་བ་ཏི། དིག་པའམ་ལྡིབ་པར་མི་འགྱུར། ནཱ་ནཱ་བྱཱ་དྷི་བ་རི་ག་ཏཾ། ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་པ། བྱ་པ་ཀྲྀཥྚཿ འདུ་འཛི་མེད་པའམ་དབེན་པ། ཨ་ན་བ་ཀྲྀཥྚཿ མི་དབེན་པའམ་འདུ་འཛི་ཅན། སཾ་སརྐཿ འདུ་འཛི། གོཥྛཱི། འདུ་བ། ཀཱ་ལྱ་མེ་བ། ནང་པར་ཁོ་ནའམ་ནང་པར་སྔར། ཨཱཏྨོ་པ་ཀྲ་མཿ བདག་ལ་གནོད་པ། པྲསྡྱནྣཿ རབ་ཏུ་ཞུགས་པའམ་བྱིང་བ། 
26-2-258b
སུ་ཁལླི་ཀཿ བསོད་ཉམས། ཀོ་ཊརཿ ཁོང་སྟོང་། ཨརྦག྄། ཚུ་རོལ་ལམ་ཚུན་ཆད། ཨཱ་བི་ལཿ སྐྱོན་ནམ་རྙོག་པ། དུཤྩ་ཡཱ། གནོད་གྲིབ། ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ཡཿ དབང་དུ་འགྱུར་བའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། སཾ་བྷྱ། ཚོགས་པར་དབྱུང་། ཨ་སཾ་བྷྱ། ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ། ས་མཱ་ས་ཏཿ མདོར་བསྡུ་ན། སཾ་ཀྵེ་པ་ཏཿ མདོར་ན། པཪྻ་ནུ་ཡོ་གཿ བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ། བཻ་མཱ་ཏྲ་མ་ནིསྟ་རཿ བྱེ་བྲག་གམ་རིམ་པ་ཟིན་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པའམ་ངེས་པར་བརྒལ་བ། དུ་ར་བྷི་སཾ་བྷ་བཿ འབྱུང་བར་དཀའ་བ། སུ་མུ་དཱ་ན་ཡ་ན། སྒྲུབ་པའམ་སྦྱར་བ། ཨརྫ་ནམ྄། སྒྲུབ་པ། དྷཱུ་རཿ བརྩོན་པའམ་གཅེས་པ། ཨུ་པ་རོ་དྷ་བཱ་སཿ བསྐོར་ཏེ་འདུག་པའམ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ། ས་མུཙྪ་ཡཿ བཏུས་སམ་མཐོ་བ། ས་མུཙྪི་ཏཿ བསྒྲེང་ངམ་བཙུག་པ། ནིཀྵེ་པཿ བཞག་པའམ་གཏམ་པ། ལུཔྟཿ ཞིག་པའམ་མི་སྣང་བ། པྲཱནྟཿ མཐའ། སནྣི་ཤྲི་ཏཿ གནས་པའམ་རྟེན། པྲཧླཱ་དཿ རབ་ཏུ་སིམ་པ། བ་ལཱདྷཱ་ནམ྄། སྟོབས་སྐྱེད་པ། ཨཱ་ཀཱ་ཀྵཾ་མཱ་ནཿ འདོད་ན། བྱ་ཡཿ ཟད་པའམ་གོད་པའམ་འཇིག་པ། བི་ནི་བདྡྷཿ འབྲེལ་པ། བི་ཋ་པེ་ན་པྲ་ཏྱུ་པ་སྡྱཱ་ན་ལཀྵ་ཎ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མླཱ་ནམ྄། རྙིས་པ། ཤཱིརྑཿ དེངས་པའམ་རྙིས་པའམ་ལྷག་པ། ཨ་བྱ་བ་ཀཱིརྞྞཾ། མ་འདྲེས་པ། སཱ་བ་ཏྱམ྄། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ། ཨ་ན་བ་དྱཾ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། ནིརྒ་ཏཿ བྱུང་། པྲ་བྷྲཥྚཿ ལྷུང་བའམ་བོ་བ།

以下是原文的简体中文直译：
卡亚斯亚贝达特(藏文)。身体破坏后。班迪(藏文)。无果实或盲眼或石女。伊希卡玛皮塔巴万提(藏文)。插入木标。苏尼卡塔(藏文)。深度挖掘。阿拉特(藏文)。远或短根据情况而定。达比亚特(藏文)。极为遥远。苏卡斯亚达拉(藏文) 快乐的基础。阿提亚亚(藏文) 过去或过失。萨瓦胡巴洛帕尔吉坦(藏文)。以我手力成就。斯韦达玛拉瓦克希普塔(藏文) 带汗垢累累地完成。德里提(藏文) 信解或坚固。巴塔拉卡(藏文) 尊者。达尔玛帕塔瓦巴达(藏文) 
系上法冠。萨目卡尔希卡(藏文) 正妙胜。卡玛德努(藏文) 如意牛。巴胡卡拉(藏文) 悉心照料。卡利亚塔(藏文)。安适。雅什提(藏文) 中心柱或柄。尤巴(藏文) 祭柱。萨鲁皮扬(藏文)。形态相似。阿亚塔(藏文) 另外或除此之外。阿查兰(藏文)。仪轨。查利坛(藏文)。行为。萨帕那(藏文)。对手。奇拉特里沙尔塔(藏文) 长时渴所煎。巴拉克拉玛(藏文) 降服他方或征服。维杜拉(藏文) 相违或不完整。目克亚(藏文) 主要或第一。高纳(藏文) 假立或一般。奥帕查利卡(藏文) 近似假立。奥帕查伊卡(藏文) 从广大而生。巴利巴沙(藏文) 拥抱或述说。萨玛瓦尔加南(藏文)。所应发心。阿贝卡迪亚(藏文)。和。阿维达(藏文) 然而有些是。曼尤(藏文) 愤怒或慈爱。阿尔沙巴斯亚内布拉提加尼特(藏文) 在牛王处发誓或应允。阿克亚南(藏文)。故事。普拉南(藏文)。古代史。伊提哈萨(藏文) 如是所发生的记述。瓦尔纳瓦希(藏文) 遗弃。曼达坦(藏文)。泡沫或放置。乌包沙达(藏文) 近行布萨。达图帕提塔(藏文) 属于界。巴利哈尼(藏文) 遍衰损。萨目德拉提里亚卡南(藏文)。海岸边住者们的。阿克沙玛特拉比尔巴拉比(藏文) 如车轴般的流注。纳拉洛巴瓦提(藏文)。不会衰败或倒塌。纳纳比亚迪巴利伽坦(藏文)。被各种疾病所侵。比亚帕克里什塔(藏文) 无喧嚣或僻静。阿纳瓦克里什塔(藏文) 不僻静或有喧嚣。三萨尔卡(藏文) 喧嚣。苟什提(藏文)。聚会。卡利亚梅瓦(藏文)。唯有清晨或清晨早些时候。阿特莫帕克拉玛(藏文) 自我损害。布拉斯亚那(藏文) 深入或沉没。
苏卡利卡(藏文) 安逸悠闲。科塔拉(藏文) 内空。阿尔巴格(藏文)。此岸或以下。阿维拉(藏文) 过失或浑浊。杜斯查亚(藏文) 损害影响。阿迪帕特亚(藏文) 成为主权或所应统治。三比亚(藏文) 应集会。阿三比亚(藏文) 不应集会。萨玛萨塔(藏文) 总之。三克谢帕塔(藏文) 简言之。帕尔亚努约加(藏文) 诘难审察。拜玛特拉玛尼斯塔拉(藏文) 区分或次第达成或完全或确实超越。杜拉比三巴瓦(藏文) 难以产生。苏目达纳亚那(藏文) 成就或配合。阿尔加南(藏文)。成就。杜拉(藏文) 精进或珍爱。乌帕罗达瓦萨(藏文) 包围而住或捕获而住。萨目查亚(藏文) 采集或高大。萨目契塔(藏文) 高举或插入。尼克谢帕(藏文) 安置或存放。卢普塔(藏文) 毁坏或不显现。布兰塔(藏文) 边际。萨尼室利塔(藏文) 居住或依赖。布拉哈拉达(藏文) 极为欢喜。巴拉达南(藏文)。力量增长。阿卡克尚玛纳(藏文) 若欲求。比亚亚(藏文) 耗尽或损失或毁灭。维尼巴达(藏文) 关联。维塔佩纳布拉提乌帕斯亚纳拉克沙纳(藏文) 明确成就近住的特性。玛兰南(藏文)。枯萎。希尔纳(藏文) 凋零或枯萎或多余。阿比亚瓦基尔南(藏文)。未混合。萨瓦提亚姆(藏文)。有过失。阿纳瓦迪扬(藏文)。无过失。尼尔伽塔(藏文) 出现。布拉布拉什塔(藏文) 坠落或溢出。


 ནིརྒ་ཏཿ བྱུང་། པྲ་བྷྲཥྚཿ ལྷུང་བའམ་བོ་བ། པྲདྷྱཱ་ཡནྟཿ སེམས་པའམ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། དཀྵོམཱ་ཡཱ་ཀཱ་རོ་མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རོ་མཱ་ཡཱ་ཀཱ་རཱནྟེ་བཱ་སཱི་བཱ། སྒྱུ་མ་བྱེད་པའམ་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སློབ་མ་མཁས་པ། པྲ་བརྟྟ་ཀཾ འཇུག་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནུ་བརྟྟ་ཀཾ རྗེས་སུ་འཇུག་པ། སཾ་རོ་དྷཿ ཡོངས་སུ་འགོག་པ། བི་ཀནྠི་ཏཾ། རྣམ་པར་བརྗོད་པ། ལིངྒ། མཚན་ནམ་རྟགས། པྲ་ཏི་ཀྵེ་པ་ཎ་སཱ།
26-2-259a
པ་དྱཾ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ། ཙེཥྚི་ཏཾ། གཡོས་པའམ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ། ཨ་སྱཱཾ། གནས། ཨཱ་སྱཾ། ཁ། པྲཱ་པ་ཏྱ་ནུཥངྒཿ འཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་བ། པུཎྱཱ་དྷིཥྱ ནྡཿ བསོད་ནམས་རྒྱུན་བྱས། ཨཱཛྙཱ་ཙིཏྟི་ན། ཤེས་པར་བྱ་བར་སེམས། སརྦ་ཙེ་ཏ་སཱ་མནྩ་ཧྲི་ཏྱ། སེམས་ཀུན་གྱི་བསམས་ཏེ། པྲ་ཏི་བྲ་ཏཱ། ཁྱིམ་ཐབ་ལས་མི་འཕྲོ་བ། ས་ཏ་ཏ་ས་མི་ཏཾ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཀླེ་ཤ་བ་ཧུ་ལཿ ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བའམ་མང་བ། ཏཱི་བྲ་རཱ་གཿ འདོད་ཆགས་ཆེ་བའམ་བདོ་བ། ཏཱི་བྲ་དྭེ་ཥཿ ཞེ་སྡང་བདོ་བའམ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ། ཏཱི་བྲ་མོ་ཧཿ གཏི་མུག་བདོ་བའམ་ཤས་ཆེ་བའམ་མི་བཟད་པའམ་ཚ་བ། དཱི་ནཿ ཞེན་པ། ཧཱི་ནཿ དམན་པའམ་ངན་པ། ལཱི་ནཿ ཞུམ་པ། བི་ཥཱ་དཿ ཡིད་བསད། ཨ་བ་སཱ་ད་མཱ་པ་དྱ་ཏེ། སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་ཞེའམ་ཡིད་བསད་པར་འགྱུར། བི་ཥཎྞ་མ་ན་སཿ ཡིད་བསད་པའམ་སྒྱིད་ལུག་པ། ཙིཏྟ་ནཱ་བ་ལཱི་ཡ་ཏེ་ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། སེམས་མི་ཞུམ་ཀུན་ནས་མི་ཞུམ། ན་བི་པྲྀཥྛི་བྷ་བ་ཏི་ཨ་སྱ་མཱ་ན་སཾ། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར། ཨེ་ཥ་ཎཱ། ཚོལ་བ། པཪྻེ་ཥ་ཎཱ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ། ཨེ་ནྭེ་ཥ་ཎཱ། རྗེས་སུ་ཚོལ་བ། ས་མ་ནཱེ་ཥ་ཎཱ། ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ། མྲྀ་ག་ཡ་ཏེ། ཚོལ། པྲ་ཏྱུ་ནུ་བྷ་བ་ཏི། སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། བེ་ད་ཡ་ཏི། མྱོང་བར་འགྱུར། སཾ་བེ་ད་ཡ་ཏི། ཀུན་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། པྲ་ཏི་སཾ་བེ་ད་ཡ་ཏི། ཀུན་ཏུ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། ཨ་བ་ཀལྤ་ནཱ། ངེས་པར་རྟོག་པའམ་ལེགས་པར་རྟོག་པ། སམྦྷཱ་བ་ནཱ། སྲིད་པ། ཙེ་ཏ་སཿ དང་། པྲ་སཱ་དཿ སེམས་དང་བ། ཨཙྪཿ དྭང་བ། བི་པྲ་སནྣཿ རྣམ་པར་དྭང་བ། སྭཙྪཿ ཤིན་ཏུ་དྭང་བ། པྲ་སནྣཿ དྭང་བའམ་གསལ་བ། ཨ་ནཱ་བིལཿ རྙོག་པ་མེད་པ། ཨ་ནཱ་ར་ཏཱ། མི་སྤོང་བ། ཨ་བི་ར་ཏཱ། མ་སྤངས་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བིར་ཏཱ། 
26-2-259b
ཕྱིས་ཀྱང་མི་སྤོང་བ། ཨ་ནུ་པ་ར་ཏཱ། མི་འདོར་བ། ཨཱ་ཀ་རཿ འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས། ནི་དྷཱ་ནཾ། གཏེར། དྷརྨི་ཀཱི་ཀྵི་ཏི་མ་ནུ་པྲ་དཱ་སྱཱ་མཿ ཆོས་བཞིན་དུ་ཁྭའམ་ཆ་འབུལ། བི་བ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་མྱུར། བཾ་ཀཿ ཡོན་པོ། བཀྐྲཿ ཡ་ཡོ་སྟེ་མ་འདོམ་ན་ཡོན་པོ། ཛི་ཧྨིཿ འགྲས་འགྲུས་སམ་ཀྱ་ཀྱུའམ་ཡ་ཡོའམ་གཡོན་ཅན། ཀུ་ཊི་ལཿ ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཙཀྐྲི་ཀཿ ཐབས་སུ་སྦྱར་བའམ་གཡོར་བསྐྱིམས་པའམ་སྦྱོར་ཀ་བྱེད་པ། ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ངན་གཡོ། ཀཱ་མ་ཐཿ སྙོམ་པའམ་དུབ་པ། ཀླ་མཿ ངལ་བའམ་དུབ་པ། ཨ་ནུ་བ་ཧ་ཏཾ། མ་ཉམས་པ། ཨཀྵ་ཏཾ། མ་རྨས་པ། ཨ་ཏྲྀཔྟཾ། མི་ངོམས་པ། སཡྻུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དམ་པ། པུ་རུ་ཥ་པྲྀ་ཥ་བྷཿ སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག པུ་རུ་ཥ་པུངྒ་བཿ སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་མཆོག མ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ། སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ན་ཀུཎྚོ་བྷ་བ་ཏི། ལག་རྡུམ་དུ་མི་འགྱུར། ན་ལཾ་གོ་བྷ་བ་ཏི། རྐང་རྡུམ་དུ་མི་འགྱུར། ན་པཀྵ་ཏ་ཏོ་བྷ་བ་ཏི། གཞོགས་ཕྱེད་སྐམ་པར་མི་འགྱུར། ན་བི་ཀ་ལིནྡྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏི། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར། བྷོ་གཿ ལོངས་སྤྱོད། ཨུ་པ་བྷོ་གཿ ཉེ་བར་སྤྱོད་པ། པ་རི་བྷོ་གཿ ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ། འདི་རྣམས་དང་མ་འདོམ་ན་གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒྱུར་ཆོག པཉྩ་བྷི་རྐཱ་མ་གུ་ཎཻཿས་མརྦི་ཏཿ ས་མནྦཱངྒཱི་བྷཱུ་ཏཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སརྦ་སུ་བ་ས་མརྦི་ཏཿ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ས་མ རྦི་ཏཿ འབྱོར་བའམ་ཕུལ་བའམ་གཏད་པ། ཡུཀྟཾ།

以下是原文的简体中文直译：
尼尔伽塔(藏文) 出现。布拉布拉什塔(藏文) 坠落或溢出。布拉迪亚扬塔(藏文) 思考或思想内心领悟。达克绍玛亚卡罗玛亚卡罗玛亚卡兰特瓦西瓦(藏文) 幻术师或幻术师的聪明弟子。布拉瓦尔塔堪(藏文) 使进入。阿努瓦尔塔堪(藏文) 随后进入。三罗达(藏文) 遍制止。维堪提坦(藏文)。明确诉说。令嘎(藏文) 标志或特征。布拉提克谢帕纳萨
帕迪扬(藏文)。具有所定之过失。切什提坦(藏文)。动作或行为方式。阿相(藏文) 处所。阿相(藏文) 口。布拉帕提亚努尚嘎(藏文) 获得与关联。普尼亚迪希扬达(藏文) 福德相续而作。阿嘎奇廷(藏文) 应当了知而想。萨尔瓦切塔萨曼恰赫里提亚(藏文) 以一切心考虑。布拉提瓦拉塔(藏文) 不离于丈夫。萨塔塔萨米坦(藏文) 恒常不间断。克列夏巴胡拉(藏文) 烦恼大或多。提布拉拉嘎(藏文) 贪欲大或猛烈。提布拉德韦沙(藏文) 嗔恨猛烈或嗔恨强烈。提布拉摩哈(藏文) 愚痴猛烈或强烈或不可忍或炽热。迪纳(藏文) 执著。希纳(藏文) 低劣或恶劣。利纳(藏文) 退缩。维沙达(藏文) 沮丧。阿瓦萨达玛帕迪亚特(藏文) 变得畏怯或变得沮丧。维尚纳玛纳萨(藏文) 意志消沉或懈怠。奇塔纳瓦利亚特纳三利亚特(藏文) 心不退缩完全不退缩。纳维普里什提巴瓦提阿斯亚玛纳三(藏文) 他的意不会背离。埃沙纳(藏文) 寻求。帕尔耶沙纳(藏文) 遍寻求。恩韦沙纳(藏文) 随后寻求。萨玛内沙纳(藏文) 遍随寻求。密里伽亚特(藏文) 寻找。布拉提乌努巴瓦提(藏文) 各自体验。韦达亚提(藏文) 体验。三韦达亚提(藏文) 遍体验。布拉提三韦达亚提(藏文) 遍各自体验。阿瓦卡尔帕纳(藏文) 确实思惟或善思惟。三巴瓦纳(藏文) 可能性。切塔萨(藏文) 和。布拉萨达(藏文) 心净信。阿查(藏文) 清净。维布拉萨纳(藏文) 极为清净。斯瓦查(藏文) 极其清净。布拉萨纳(藏文) 清净或明晰。阿纳维拉(藏文) 无浑浊。阿纳拉塔(藏文) 不舍弃。阿维拉塔(藏文) 未舍弃。阿布拉提维拉塔(藏文) 
后也不舍弃。阿努帕拉塔(藏文) 不抛弃。阿卡拉(藏文) 源处或发源地。尼达南(藏文) 宝藏。达尔米基克希提玛努布拉达斯亚玛(藏文) 如法给予田地或分配。维瓦利纳坦(藏文) 极为迅速。万卡(藏文) 弯曲。瓦克拉(藏文) 歪斜即不齐而弯曲。吉赫米(藏文) 弯扭或曲折或歪斜或不正直。库提拉(藏文) 有曲折。查克里卡(藏文) 方便结合或机巧整理或作结合。库斯里提(藏文) 恶谋。卡玛塔(藏文) 疲乏或劳累。克拉玛(藏文) 疲劳或劳累。阿努瓦哈坦(藏文) 未损坏。阿克沙坦(藏文) 未受伤。阿特里普坦(藏文) 不满足。萨德普鲁沙(藏文) 圣人。普鲁沙普里沙巴(藏文) 人中牛王。普鲁沙普伽瓦(藏文) 人中最胜。玛哈普鲁沙(藏文) 大丈夫。萨尔塔瓦哈(藏文) 商主。纳昆多巴瓦提(藏文) 不会成为手残。纳朗戈巴瓦提(藏文) 不会成为足残。纳帕克沙塔托巴瓦提(藏文) 不会成为半身干瘪。纳维卡林德里约巴瓦提(藏文) 不会成为根不全。薄伽(藏文) 受用。乌帕薄伽(藏文) 近受用。巴利薄伽(藏文) 遍受用。这些若不齐全，任何也可转为受用。般遮比卡玛古奈萨玛尔比塔萨曼万基布塔(藏文) 具五欲功德而圆满。萨尔瓦苏巴萨玛尔比塔(藏文) 具一切安乐。萨玛尔比塔(藏文) 圆满或奉献或交付。尤克坦(藏文)。


 ས་མ རྦི་ཏཿ འབྱོར་བའམ་ཕུལ་བའམ་གཏད་པ། ཡུཀྟཾ། འབྱོར་བའམ་ལྡན་པའམ་རིག་པ། ཨུ་ཕེ་ཏཿདུཿ ཁ་སྱཱནྟ་ཀ་རཿ སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པའམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ། ཨཱིཪྻཱ་བ་ཐཿ སྤྱོད་ལམ། གོ་ཙ་རཿ སྤྱོད་ཡུལ། མཱ་ར་ཙ་མུ་ཧཿ བདུད་ཀྱི་སྡེ། ཀྲྀཥྩ་བནྡྷཱུཿ བདུད་དམ་ནག་པོའི་རྩ་
26-2-260a
ལག ཨ་ནུ་པ་རི་པཱ་ལ་ཡ་ཏི། རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་། ཨ་ནུ་ཤངྒི་ཀཱཿ ཞར་ལ་བྱུང་བ། ན་ནི་བནྟ་ཡ་ཏི། མི་སྐྱེའམ་མི་འགྲུབ། ནིརྷཱ་རཿ སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ནིརྦརྟྟ་ཀཿ མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཨ་བ་རོ་པི་ཏ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཿ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པའམ་བསྐྱེད་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སམྦ་ཏ། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཀ་ཊ་སཱི་བརྡྷིཏཱ། དུར་ཁྲོད་བསྐྱེད་པ། བྷཱི་བཱི། འབྱུང་བའམ་འགྱུར་བ། པ་རི་ཀལྤ་ས་མུཙྪ་ཏཿ ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། བརྟྟ་ཏེ། འགྱུར་རོའམ་འདུག་གོ་སྤྱོད་དོ། །ཨཱ་ས་ད་ནཾ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཨཱ་སཱ་དྱཿ བརྟེན་ནས་སམ་ཕྲད་ནས་སམ་ཐོབ་ནས། པྲཱཔྟཿ ཐོབ་པ། པྲ་ཏི་ལབྡྷཿ ཐོབ་པའམ་རྙེད་པ། ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རཿ ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ། རྣམ་པར་བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ། ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། ངེས་པར་རྟོག་པ། སའི་ཀལྤཾ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ནིརྦི་ཀལྤཾ་དང་། ཨ་བི་ཀལྤཾ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཡོ་ནི་ཤཿཨུ་པ་པ་རཱི་ཀྵི་ཏ་བྱཱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ།

以下是原文的简体中文直译：
萨玛尔比塔(藏文) 圆满或奉献或交付。尤克坦(藏文)。圆满或具足或明智。乌佩塔杜克亚塔卡拉(藏文) 苦痛终结者或苦痛的终结者。阿利亚帕塔(藏文) 行为方式。果查拉(藏文) 行境。玛拉查姆哈(藏文) 魔军。克里什那班杜(藏文) 魔或黑方亲
属。阿努帕利帕拉亚提(藏文)。随后遍护持。阿努尚基卡(藏文) 附带产生。那尼班塔亚提(藏文) 不生或不成就。尼尔哈拉(藏文) 成就。阿比尼尔瓦尔塔卡(藏文) 现前成就作者。阿瓦罗皮塔库沙拉木拉(藏文) 善根培植或生发。布拉提帕提三巴塔(藏文) 修行圆满。卡塔西瓦尔迪塔(藏文) 墓地增长。比维(藏文) 产生或变化。巴利卡尔帕萨目查塔(藏文) 从遍思惟而生。瓦尔塔特(藏文) 变化或存在或行动。阿萨达南(藏文) 获得作者。阿萨迪亚(藏文) 依靠或遇到或获得后。布拉普塔(藏文) 获得。布拉提拉巴(藏文) 获得或找到。萨目达查拉(藏文) 普遍发生。明确判断等的名称为：尼卢帕纳(藏文) 确定思惟。萨维卡尔潘(藏文) 有分别。尼尔维卡尔潘(藏文)和阿维卡尔潘(藏文) 无分别或不分别。约尼沙乌帕帕利克希塔维亚(藏文) 应当如理观察。


 །པྲ་རཱུ་པ་ཎཱ། རབ་ཏུ་རྟོག་པ། ཨུ་པ་བ་རཱིཀྵི་ཎཱཾ། ཉེ་བར་རྟོག་པ། ཨ་བྷི་ནི་རཱུ་པ་ཎཱ། མངོན་པར་རྟོག་པ། བྱ་བ་ཙཱ་ར་ཡི་ཏ་བྱཱ། རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ། ཨུ་པ་ནི་དྷྱཱ་ཏ་བྱཿ ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། ནི་དྷྱཱཔྟི། ངེས་པར་སེམས་པ། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཡི་ཏ་བྱཾ། སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། ནི་དྷྱཱ་ཡ་ཏི། ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད། ཨ་ནུ་གནྟ་བྱཾ། རྟོག་པར་བྱ། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏ། ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག སཾ་ཛྙཱ་ས་ཡེ་ཏ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ནི་དྷྱཱ་པ་ཡེ་ཏ། ངེས་པར་སོམས་ཤིག །ཨཱུ་ཧ་ནཱ། བརྟག་པ། ཨཱུ་ཧཱ་ཡོ་ཧ་ས་མརྠཿ བརྟག་ཅིང་གཞིག་ནུས་པ། ཨུ་པ་ལཀྵ་ཎཾ། ཉེ་བར་བརྟག་པའམ་ཉེ་བར་མཚོན་པ། པྲེ་ཀྵ་ཏེ། ལྟ་བའམ་རྟོག་པ། ནི་ཏཱི་ར་ཎཾ། ངེས་པར་རྟོག་པའམ་ཕྱེ་སྟེ་རྟོག་པ། བི་ཙཱ་ར་ཎཾ། དཔྱོད་པ།
26-2-260b
ས་མོང་ཧ་ནཿ ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ། ཨ་ནཱོ་དཱ་ཧ་ནཾ། རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་དང་། མྲ་ནོ་ཛལྦཿ ཡིད་ལ་བརྗོད་པའམ་རྟོག་པ་སྟེ། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་མིང་ངོ་། །སཱཾ་བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཾ ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ། པཉྩ་སྐནྡྷ་ཀ་པྲ་ཀ་ར་ཎཾ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། ཤཱསྟྲི་ཡཱཿ བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས། སཱརྡྲཾ་སཱདྱཾ། རླན་དང་བཅས་པའམ་ལྗིད་གནོན། བྱུཏྤནྣཿ བྱུང་བའམ་རྟོགས་པའམ་ཤེད་བྱེ་བ། བྱུཏྤཏྟི། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ཨ་ནུ་བི་དྷཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ། རྗེས་སུ་འགྱུར་བ། པུར་སརཿ སྔོན་དུ་འདྲེན་པ། བི་ན་སྤ་རཾ། འཇིག་པའི་ངང་ཅན། ཛཱ་ཡ་ཀ་རཿ རྒྱལ་བར་བྱེད། མ་དྷུ་ཀ་རཿ སྦྲང་རྩིར་བྱེད། སརྦཱརྠ་སཱ་དྷ་ཀཾ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ། འདི་གསུམ་མིང་པོ་གསུམ་ཞེས་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད། ཨདྷྱཱ་སེ་ཏཿ ལྡན་པའམ་གནས་པ། ཨ་གུ་ཐི་ཏཾ། མ་རུལ་བའམ་མ་ཞིག་པ། ཨཱ་ཀསྨི་ཀཾ འཕྲལ་ལམ་གློ་བུར་རམ་གྱི་ནའམ་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ། ར་ཎཿ ཉོན་མོངས་པའམ་འཐབ་པའམ་གཡུལ། ཨ་ཀྲྀ་ཏཱ་བྷྱཱ་ག་མཿ མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ། ཀྲྀ་ཏ་བི་པྲ་ཎཱ་ཤཿ བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ། ཨ་ནནྟར་ཛབྡཿ གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ་ལ། ཀྲྀཥྞ་ཤུ་ཀཱཾ། དཀར་ནག གུ་རུ་ཏ་རཾ་བྷ་བ་ཏིཿ ནང་ན་ལྕི་བ། ཨཱ་བེ་དྷཿ འཕེན་པའམ་ཤུགས། པ་རཱ་ཛྙཱཔྟི་སཱཾ་ཙེ་ཏ་ནཱི་ཡ་ཏཱ། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ། པ་ར་སཾ་ཛྙཱ་བྷི་སཱཾ་ཙེ་ཏ་ནཱི་ཡ་ཏཱ། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ། བྱཱ་སེ་ཀཿ འཕྱར་བ། བེ་དྷིཿ སྐོ་ཤམ་པ། དཻ་བི། གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ། བི་མཱ་ལ་ནཱཿ སྦྱོང་བ། བྱ་བ་ཀི་ར་ཎཱཿ འདྲེས་པ། ཀྲྀཏྱཱ་ཏི་བིཿ བྱ་བ་ཤོར་བ། བཱཀྱ་ཥེ་ཥཿ ཚིག་གི་མཇུག་གམ་ལྷག་མ། བཱིམྶཱ། ཕྱིར་བསྙགས་པའམ་
26-2-261a
བསྣན་པའམ་བཟློས་པ། ཨུ་པ་ནི་བནྡྷ་ནཾ། བཤད་སྦྱར། བཱ་དོཏྒྷཏི། ཚིག་འབྱེད། བི་བ་ག བརྗོད་པར་འདོད་པ། བལྒ་ནཱ། འབེར་བ། བརྞྞ་ནི་བྷཾ། ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའམ་ལྟ་བུ། རཱུ་པ་ཎཱ་ཏ྄། གཟུགས་སུ་ཡོད་པས། རཱུ་པྱ་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ། ཙ་ཏྲཱི་ཀཱ་ར། མཚན་མར་འཛིན་པའམ་འདོམ་ན་བཀྲ་བར་འཛིན་པ། བི་བྷཱ་ཥཱཿ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའམ་སྨྲ་བ། པཱ་རི་ཎཱ་མི་ཀཿ བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ། སཾ་ཡོ་གི་ཀཿ སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ། བ་ལྱཾ། ཉམས་ཡོད་པ། དཽརྦ་ལྱཾ། ཉམས་ཆུང་བ། ཨཱ་བསྡྱི་ཀཾ གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ། ཨུ་ཙིཏྟ། ནར་མའམ་འདྲིས་པ། ཨུ་ནུ་ཙི་ཏཾ། ནར་མ་མ་ཡིན་པའམ་མ་འདྲིས་པ། པྲ་ཡུཀྟཿ ཞུགས་པའམ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་བའམ་སྦྱར་བ། ཨཱཏྱནྟི་ཀཿ གཏན་དུ་བ། ཨེ་ཀནྟི་ཀཿ གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། བྱ་བ་ཀ ཥརི་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤངས་པ། ས་མ་བ་སརྒཿ རྒྱུན་ཡང་དག་པར་བཅད་པ། པྲཱ་ཏི་ཀྵེ་པི་ཀཾ བསམ་པ་ལས་གྱུར་པ། བི་ཧཱ་ནྱཱ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས་པ། སཾ་ཀ་ལ་ན་པྲ་ཧཱ་ཎཾ། བསྡོམ་སྟེ་སྤོང་བ། དྲྀཥྚཱནྟེ་ན་ཨ་དྲྀཥྚ་སྱཱནྟ་ས་མཱི་ཀ་ར་ཎ་ས་མཱ་ཁྱཱ་ནཾ།

以下是原文的简体中文直译：
布拉卢帕纳(藏文) 极为思惟。乌帕帕利克希纳(藏文) 近行思惟。阿比尼卢帕纳(藏文) 现前思惟。比亚瓦查拉伊塔比亚(藏文) 应当明察。乌帕尼迪亚塔比亚(藏文) 应当确定考察。尼迪亚普提(藏文) 确定思考。布拉提亚韦克沙伊塔比扬(藏文) 应当各自考察。尼迪亚亚提(藏文) 确定思考而作。阿努甘塔比扬(藏文) 应当思考。阿嘎帕亚塔(藏文) 应当遍知。三嘎萨耶塔(藏文) 应当正确了知。尼迪亚帕耶塔(藏文) 请确定思惟。乌哈纳(藏文) 考察。乌哈约哈萨玛尔塔(藏文) 能够考察分析。乌帕拉克沙南(藏文) 近行考察或近行表示。布列克沙特(藏文) 观察或思考。尼提拉南(藏文) 确定思考或区分思考。维查拉南(藏文) 分析。
萨蒙哈那(藏文) 善巧极为思考。阿诺达哈南(藏文) 随后极为思考之意。玛诺加尔瓦(藏文) 意中言说或思考，即声义混合执持的分别念名称。三比亚瓦哈利堪(藏文) 遍行命名。班查斯堪达卡布拉卡拉南(藏文) 五蕴论。夏斯特里亚(藏文) 论典中所出者们。萨尔德兰萨迪扬(藏文) 有潮湿或压重。比尤特般那(藏文) 生起或理解或差别分析。比尤特帕提(藏文) 特别理解作者或特别成就。阿努维达南(藏文) 随后而作或随后趋入或随后变化。普尔萨拉(藏文) 前导。维那斯帕兰(藏文) 具毁灭性质。加亚卡拉(藏文) 使胜利。玛杜卡拉(藏文) 作蜜。萨尔瓦尔塔萨达堪(藏文) 一切义成就。此三名称为"三兄弟"，解说为梵天等名称的异名。阿迪亚塞塔(藏文) 具有或居住。阿古提坦(藏文) 未腐烂或未毁坏。阿卡斯米堪(藏文) 突然或忽然或忽尔或无因而生。拉纳(藏文) 烦恼或争斗或战场。阿克里塔比亚伽玛(藏文) 未作而遇。克里塔维布拉纳夏(藏文) 已作而失。阿难塔尔加巴达(藏文) 他人祭祀时。克里希纳舒堪(藏文) 黑白。古鲁塔兰巴瓦提(藏文) 内里沉重。阿韦达(藏文) 射中或力量。巴拉嘎普提三切塔尼亚塔(藏文) 由他人指导思虑而成。巴拉三嘎比三切塔尼亚塔(藏文) 由他人祈请思虑而成。比亚塞卡(藏文) 撒布。韦迪(藏文) 掘洞。代维(藏文) 天命。维玛拉纳(藏文) 净化。比亚瓦基拉纳(藏文) 混杂。克里提亚提维(藏文) 事务放弃。瓦克亚谢沙(藏文) 句子末尾或余留。比姆萨(藏文) 后续补充或
增加或重复。乌帕尼班达南(藏文) 解释。瓦多嘎提(藏文) 言词开显。维瓦卡(藏文) 欲说。巴尔伽纳(藏文) 高挺。瓦尔纳尼班(藏文) 颜色相似或如同。卢帕纳特(藏文) 因有形态。卢皮亚特(藏文) 可成为形态。查特里卡拉(藏文) 执为标记或若齐则执为花色。维巴沙(藏文) 特别说明或言说。帕利纳米卡(藏文) 从转变而生。三约基卡(藏文) 从结合而生。巴利扬(藏文) 有力量。道尔巴利扬(藏文) 力量微弱。阿瓦斯提堪(藏文) 从阶段而成。乌契塔(藏文) 习惯或熟悉。乌努契坦(藏文) 非习惯或不熟悉。布拉尤克塔(藏文) 入于或精进或应用或结合。阿提扬提卡(藏文) 永久。埃康提卡(藏文) 一向决定。比亚瓦卡尔希坦(藏文) 明确舍弃。萨玛瓦萨尔伽(藏文) 正断相续。布拉提克谢皮堪(藏文) 从思虑而生。维哈尼亚(藏文) 明确损坏所作。三卡拉那布拉哈南(藏文) 综合而断。德里什坦特纳阿德里什塔斯扬塔萨米卡拉纳萨玛克亚南(藏文)。


 དྲྀཥྚཱནྟེ་ན་ཨ་དྲྀཥྚ་སྱཱནྟ་ས་མཱི་ཀ་ར་ཎ་ས་མཱ་ཁྱཱ་ནཾ། མཐའ་མཐོང་བ་དང་མཐའ་མ་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྟན་པ། ཨེ་ཀཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ གཅིག་ནས་རྟོགས་པ། པཱུརྦ་པ་དེ་ཀཿ ཚིག་གོང་མ་དག་སྦྱོར་བ། པཤྩཱཏྤ་ད་ཀཿ ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ། ཨུངྐཱ་རི་ཀཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། ཀཱ་པ་དེ་ཤཿ ཅི་ཞེས་བསྟན་པ། ཡཱ་པ་དེ་ཤཿ གང་ཞེས་བསྟན་པ། སུ་སཏྤྲ་ཀཱ་ཤཱ་བྷྲཱནྟོ་ཉརྠཿ བདག་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མ་ནོར་བའི་དོན། དིཥྚྱ། དགའ་བས། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས། ཀཱ་ར་ཎཾ། བྱེད་པའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་། ནི་མི་ཏཱ་དང་འདོམ་ན་བྱེད་རྒྱུ། ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་ཀཱ་ར་ཎ་དང་འདོམ་ན་རྒྱུ་མཚན། ཀཱནྶ་བ་དྷཿ ཁར་བ་བསད་པ། རཏྣཱ་ཧཱ་ར་
26-2-261b
ཎཾ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པ། སི་ཏཱ་ཧ་ར་ཎཾ། རོལ་རྙེད་ཕྲོགས་པ། ཛ་ན་པད་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ། རུགྨི་ནཱི་ཧ་ར་ཎཾ། གསེར་ལྡན་མ་ཕྲོགས་པ། ཨུ་པ་དྷ་ནོ་པ་རཱ་གཿ ཉེ་བར་བཞག་པས་ཁ་བསྒྱུར་བ། ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ ཆེད་དུ་བྱ་བའམ་གཞིའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། པྲ་ཏྱཱ་སནྟི། རབ་ཏུ་ཉེ་བ། ནིཥྤུ་ལཾ། ཤིན་ཏེ་མ་མེད་པའམ་སྙིགས་མ་མེད་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་ཕལྒུཿ སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར། པྲ་ཏྱ་ཏེ། ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེའམ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱཱ་ཏེ་རེ་བ་ཡ་ཏཿ མེད་པར་གྱུར། ཀྵེ་ཕཿ སྡོད་པ། བྱཱ་ཧ་ཏཾ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་འགལ་བ། བྱ་བ་སཱི་བ ནྟེ། རྣམ་པར་རྟོགས་སོ། །བེ་དྱཾ། རིག་པར་བྱ། བེ་ད་ཀཾ རིག་པར་བྱེད། བིཏྟཾ། རིག་པ། ཨ་བྷི་བྲུ་དྷཀ ཾ། རྣོགས་པའམ་འཁུས་པ། ཨ་པ་ལཱ་པཾ། སྙོན་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བ་ནྣཾ། ཕྱིར་མི་ནུར་བ། ཨ་བདྡྷ་མུཀྟཾ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ། ཀཉྩ་ན་གརྦྷཱ་མྲྀཏྟི་ཀཱ། ས་ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ། སཽཪྻོ་ད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཨ་སྲ་ནས་ནམ྄། རྒྱུད་མི་གཅོད་པའམ་མི་གཏོང་བའམ་མི་ལྷོད་པ། ཨཱ་ན་ཡ་ཏི། གཏོད་པའམ་སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཾ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཏི་བྷཱུ། སྙིང་རྡིང་དམ་གཉའ། ཤྩེ་གྷ་མཱ་ནེ་ན། འདོད་ཅིང་ངམ་སྡོད་ཅིང་། ལོ་བྷ་ཡ་ཏ྄། གྲོང་ངམ་བརྗོད་སྐབས་དང་སྦྱར། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་ལཽ་ཧེ་ཏ་ཀྲྀ་ཏོ་པ་དྷཱ་ནཾ། གཉིས་སུ་རྒྱབ་བརྟེན་དམར་པོ་བཞག་པ། པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ ངེས་པར་སྤངས་པ། བྱནྟཱི་བྷཱ་བཿ བྱང་བར་གྱུར་པ། བྱུ་བ་ཤ་མཿ རྣམ་པར་ཞི་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་རྟོགས་ལས་གསུང་བའི་སྐབས་འདིའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་། བཟོ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅི་རིགས་སོ་སོའི་སྡེར་སོང་། གཞན་སྣ་ཚོགས་འདིར་ཚང་བར་བཀོད། འདི་དག་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གོང་བཤད་རྣམས་གོ་རིམ་སོགས་བསྡེབས་ནས་བཀོད་ན་གོ་བདེ་བ་ལ་ཕན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆུ་བབ་ཚུལ་དུ་བྲིས་
26-2-262a
པའོ། །འདི་སྐབས་སུ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་དང་བྱ་ཚིག་ཅི་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་གང་གི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་སུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་ཤིང་གཅོད་པ་ལ་མཚོན་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེས་ལས་དེ་བྱ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་སཏྭ་རེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་འདོགས་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་གཙོ་ཕལ་དུ་ཡང་འདོགས་པ་མཐོང་ངོ་། །བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱ་བ་དེ་གང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེས་ན་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་། གཅོད་པའི་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཤིང་ནི་ཡུལ་དེ་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །གཅོད་པ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་བྱ་བའོ།

以下是原文的简体中文直译：
德里什坦特纳阿德里什塔斯扬塔萨米卡拉纳萨玛克亚南(藏文)。边际可见与边际不可见等同结合而说明。埃卡瓦查拉卡(藏文) 从一而理解。普尔瓦帕德卡(藏文) 与上文词句结合。帕夏特帕达卡(藏文) 与下文词句结合。乌卡利卡(藏文) 称为"如是如是"。卡帕德夏(藏文) 示以"什么"。亚帕德夏(藏文) 示以"哪个"。苏萨特布拉卡夏布兰托尼亚尔塔(藏文) 宣说自性存在无误之义。迪什提亚(藏文) 因欢喜。赫图(藏文) 因或理由。卡拉南(藏文)。作者或因。赫图和尼米塔若齐全则为作因。尼米坛(藏文) 相或因。赫图和卡拉纳若齐全则为因相。康萨瓦达(藏文) 杀铜匠。拉特纳哈拉
南(藏文)。掠夺珍宝。悉塔哈拉南(藏文)。掠夺收获物。加那帕达卡利亚南(藏文) 地方美女。鲁格米尼哈拉南(藏文) 掠夺金有女。乌帕达诺帕拉嘎(藏文) 近放而染色。阿迪卡拉(藏文) 所为事或基础或所统治。布拉提亚桑提(藏文) 极为亲近。尼什普兰(藏文) 全无糠秕或无糟粕。阿帕伽塔帕尔古(藏文) 非精华已无。布拉提亚特(藏文) 应当勤勉或精进努力。比亚特雷瓦亚塔(藏文) 已成不存。克谢帕(藏文) 住留。比亚哈坦(藏文) 将明确衰损或相违。比亚瓦西万特(藏文) 明确了解。韦迪扬(藏文) 应了知。韦达堪(藏文) 使了知。韦坛(藏文)。了知。阿比布鲁达堪(藏文)。染污或沾染。阿帕拉潘(藏文) 诋毁。阿布拉提巴南(藏文) 不向后缩。阿巴达目克坦(藏文) 未缚未解。坎嘉那嘎尔巴密里提卡(藏文) 土中有金。绍利约达伊卡(藏文) 日已升起。阿斯拉那萨南(藏文) 相续不断或不舍或不松。阿那亚提(藏文) 导向或成就。阿比嘎嘎南(藏文) 证智慧。布拉提布(藏文) 保证或质押。谢伽玛内那(藏文) 欲求或安住时。罗巴亚特(藏文) 城镇或依说明情况而定。乌巴亚托洛黑塔克里托帕达南(藏文) 两侧设红色靠背。布拉提尼萨尔嘎(藏文) 确定舍弃。比安提巴瓦(藏文) 成为净除。比乌帕夏玛(藏文) 称为"明确寂灭"。如是从辨别了解中所说的此处三门业和工巧处等名称各自分类而行。其他各种在此完整列出。此等与《不死藏》中前述诸项若将顺序等汇编列出则有助于易懂，然而虽未如是成就，仍以流水式撰
写。此处关于作作者业三者的含义和适当的动词汇集一处说明：任何事物以任何行为与任何境相关时，作为境者的事物即可安立为以作作者业三者区分的"作者"，同时，以砍树为例，作为行为者的人及其作为成就该业之助缘的斧头等即称为"作者"，也见于声明论典中，有些人也将这两者称为主要作者和次要作者。"作"即砍伐。"所作业"即如树木，是完成该作用的对境。因此，被砍伐这一行为所限定的主体是作者，被砍伐这一行为所限定的树木是对境即所作业。单就砍伐的方面而言即为"作"。


 །དེ་ཡང་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ལ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། ཙནྡྲཱ་པ་ལས་བྱིངས་རྐྱེན་སན྄་སོགས་བཅུ་གཉིས་བྱ་ཡང་ད་དུང་བྱིངས་ཡིན་གྱི་སླར་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དག་བཤད། ཀྲི་ཏ྄་ཏེ་བྱེད་རྐྱེན་དངོས་ལ། ཤས྄་སོགས་བྱེད་པོའི་རྐྱེན་བརྒྱད། ཏ་བྱ་སོགས་ཀྲྀཏྱ་སྟེ་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག ཎཱུལ྄། ཏྲྀ་ཙ྄། ཨཙ྄། བྱེད་པ་པོའི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་སྤྱིར་འཇུག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བྱིངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་སྔ་མ་དེའི་དོན་དུ་ལྱུ་སོགས་དགུ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །སླར་ཡང་ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་དངོས་ཞེ་བརྒྱད། ཏིང྄་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བའི་རྐྱེན་གསུམ་བཅས་ང་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་ཉེ་ཚིག་དང་སྦྱར་བ་གཞིར་བཞག་པའི་རྐྱེན་ཉེར་གསུམ། དུས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ། ཨན་སོགས་ཉེར་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་དུས་དང་སྦྱར་བ་ལ། དུས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པ། ཎི་ནི། ཌ། 
26-2-262b
ཀྟ་བ་ཏུ། ཀྟ། ཨ་ཏྲྀན། ལྔའོ། །གཞན་ཏིང་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བ་འདས་པར་འཇུག་པ། ལི་ཊ྄། ལང་། ལྀཊ྄། རྣམས་དང་། ད་ལྟ་བར་འཇུག་པ་ཏིང་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བ། ལཊ྄། དང་བྱེད་རྐྱེན། ཤཱ་སུ། ཤ་ཏྲྀ། ཤཱ་བན྄་གསུམ་སྟེ། བི་དི་ལས། ལཊ྄་ཤྭ་སུ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སོ། །ཞར་བྱུང་དང་ཚུལ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ཏྲྀ་ན་སོགས་ཉེར་གཉིས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་བྱིངས་སོ་སོའི་མཐར་འཇུག་ཚུལ་ལས་དོན་དང་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་པར་འདྲའོ། །དུས་ད་ལྟ་བ་གཙོར་གྱུར་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཨུ་ཎ་སོགས་ཏེ་རྐྱེན་མང་བས་མདོ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་མ་འོངས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཏིང་རྐྱེན་ལས། ལྀཊ྄། ལུཊ྄། ལུང་། ལང་། བཞི་དང་། མ་འོངས་པར་འཇུག་པའི་ཀྲི་ཏ྄་རྐྱེན་དངོས་བསྟན། ཏུ་མུ་ན྄། ཁོ་ན་སྟེ་ཞར་བྱུང་གཞན་ཡང་ངོ་། །དུས་གསུམ་ཀར་ཁྱད་མེད་ཅི་རིགས་སུ་འཇུག་པ། གྷཉ་སོགས་སོ་གཅིག་ལས། ཀྟིན་སོགས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་དམིགས་བསལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཏིང་རྐྱེན། ལྀང། ལྀང་། ལྀཊ྄། ལོཊ྄་རྣམས་སོ། །ཀྲྀཏ་རྐྱེན་ལས་འཕྲོས་པ། ཀ་ཏྭཱ། ཎ་མུལ྄། ཁ་མུ་ཉ྄། གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་ཀྲྀ་ཏ྄་རྐྱེན་ལས་བརྩམ་སྟེ་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་ནས། བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཏིང་གི་བྱ་བའམ་ཀུན་བཤད་རྐྱེན་ནི་ཙནྡྲ་པ་ལྟར་ན་རྐྱེན་རིགས་བཅུ་སྟེ། ལོཊ྄། ལོཊ྄། ལིང྄་། ལང྄་། ལུཌ྄། ལིཊ྄། ལུཊ྄། སྨོན། ལིང་།ྀཊ྄ྀད྄་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀླུས་བཀོད་པའི་བརྡ་ཁྱད་དོ། །ཀ་ལཱ་པ་སོགས་སུ་ལྷས་བཀོད་པའི་བརྡ་ཁྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇུག་ཡུལ་གྱི་དོན་དང་སྦྱར་བ། བརྟཱ་མཱ་ནཱ། པཉྩ་མཱི་སོགས་སུ་བརྗོད་དེ། རིམ་བཞིན་ད་ལྟ་བ། ལྔ་པ། བདུན་པ། ཁར་སང་། དེ་རིང་། ལྐོག་གྱུར། སང་། སྨོན་པ། འབྱུང་འགྱུར། བྱ་བ་ཤོར་བ་ཞེས་
26-2-263a
བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལས་དང་པོ་བཞི་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། གཞན་དྲུག་ལ་བྱིངས་ཕྱེད་པ་པ་ཞེས་བྱ། དབྱངས་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས་ལ་སྲོག་མེད་གཅིག་ཉིད། ཏི་པྲ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་པས། རྩ་བ་ཏིསྲ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཡིན་ཡང་། ཀ་ལཱ་པ་སོགས་སུ་རྣམ་འགྱུར་བྱས་ཟིན་གྱི་རྐྱེན་གཟུགས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཉིད་བཀོད་པ་དེ་གཉིས་དོན་དུ་འདྲ་ཡང་ཆ་བསགས་ལུགས་དེ་བྱ་བ་ཉུང་བས་བློ་དམན་འཇུག་པ་བདེའོ། །ཏི་དྲ་སུ་པྲ་ཏེ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དང་མིང་ལེའི་དང་པོ་གཉིས་པ་སོགས་རྐྱེན་ཉེར་གཅིག་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། གཅིག་གཉིས་མང་ཚིག་སོགས་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མང་པོ་དང་། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
此外，关于"布（bhū）表示存在"等等，在动词词根后加接的词缀中有克里特(kṛt)词缀和全解释词缀两种，其中第一种，根据钱陀罗（Candra）语法，动词词缀如san等十二种仍属于动词词根，进一步将其构成名词的解释。克里特(kṛt)即实际施动词缀，包括：śas等八种施动者词缀，tavya等六种克里提亚(kṛtya)即所作词缀，ṇul、tṛc、ac三种施动者词缀为通用，特别是对各类动词词根，前述词缀的作用由lyu等九种也表示施动者义的词缀承担。此外，又有四十八种直接克里塔(kṛta)词缀，三种与丁(tiṅ)和构成共有的词缀，共五十一种，其中第一种基于近词与结合的词缀二十三种，与时间结合的词缀二十五种，第一组为an等二十三种。第二种与时间结合的词缀，表示过去时的有：ṇini、ḍ、
ktavatu、kta、atṛn五种。其他与丁(tiṅ)和构成共有的过去时词缀有：liṭ、laṅ、lṛt三种；表示现在时的丁(tiṅ)和构成共有词缀有：laṭ，以及施动词缀：śāsu、śatṛ、śāban三种，如从vidi词根，将laṭ变为śvasu等。旁及与方式等关联的词缀有tṛna等二十二种。这些在各个动词词根后的加接方式从含义和方式等方面表述相似。以现在时为主不分时间使用的词缀为uṇ等，因词缀众多而另有专门章节说明。表示未来时的丁(tiṅ)词缀有：lṛṭ、luṭ、luṅ、laṅ四种，以及表示未来时的直接克里特(kṛt)词缀仅有tumun，此外还有其他附带的词缀。对三时均无差别适用的，有ghaÑ等三十一种，其中ktin等专门作为女性标记的例外。丁(tiṅ)词缀有：lṛṅ、liṅ、lṛṭ、loṭ诸种。派生自克里特(kṛt)词缀的有：katvā、ṇamul、khamuÑ三种。如是这些词缀从克里特(kṛt)词缀开始说明了如何从动词词根构成名词的方式，然后从动词词根构成词的词缀即丁(tiṅ)的功能或全解释词缀，依据钱陀罗（Candra）有十种词缀类型：loṭ、loṭ、liṅ、laṅ、luḍ、liṭ、luṭ、祈愿liṅ、lṛṭ，这些是龙所制定的术语特点。卡拉帕(Kalāpa)等依循天所制定的术语特点与所用对象的含义结合，称为：现在时(vartamānā)、第五(pañcamī)等，依次为现在、第五、第七、前天、今日、不明显、明天、祈愿、将生、
已遗失之事。其中前四种属于一切动词词根，其余六种属于半数动词词根。去除元音和后连，只保留无气息的元素，就成为十组十八种，虽然根本是tisra等十八种，但在卡拉帕(Kalāpa)等中已经变化完毕的词缀形式列为一百八十种，这两者含义相同但累积方式不同，后者因程序简化而易于智力有限者理解。ti、dra、su、pra等全解释词缀以及名词篇第一、第二等二十一种词缀二者都获得"格"这一名称，因为依据一、二、多数等数量的格和作、作者、业三者等多种意义格而适用。


 །དེ་ལྟར་ཀྲྀ་ཏ་དང་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ནས་བསྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་སྒྲ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་བར་བྱས་ན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁོག་དོན་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་སྨྲོས་ནས་སྐབས་འདིར་སྐད་དོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བསྐངས་སུ་བྱ་ཚིག་གཙོར་བསྟན་བྱས་ནས་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་བཀོད་པ་ལ། ཀརྟྟཱ། བྱེད་པ། བྷ་བི་ཏཱ། ཡོད་པ། ཨ་དྷི་ཏཱ། འཕེལ་བ། བཀྟཱ། སྨིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིངས་སོ་སོའི་ཁམས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ཏྲི་ཙ྄་བྱིན་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡང་པཙ྄་འཚེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་ལ་བུ་ཉ྄་བྱིན་ནས་བུ་ཨ་ཀར་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒྲུབ་པས། པཱ་ཙ་ཀཿ སྨིན་པར་བྱེད། པཱ་ཋ་ཀཿ ཀློག་པར་བྱེད། ལཱ་བ་ཀྲཿ གཅོད་པར་བྱེད། བྷཱ་བ་ཀཿ འབྱུང་བ། ཀཱ་ར་ཀཿ བྱེད་པ་པོ། ཡཱ་བ་ཀཿ སྲེ་བར་བྱེད། པཱ་བ་ཀཿ དག་པར་བྱེད་སོགས་སོ། །བྱིངས་ན་མིན་ཨུ་པ་དྷ་ཅན་ལ་ཀ་རྐྱེན་དུ་བྱིན། ཀ་ཡོན་ཏན་འགོག་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། མཚམས་སྦྱར་སི་བྱིན་པས། ཀྵི་པཿ མངགས་བྱེད། བྷི་དཿ
26-2-263b
འཇོམས་པ། ཙྪེ་དཿ གཅོད་པ། རུ་དྷཿ འགོག་པ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དེའི་དོན་དུ་བྱིངས་པ་ཙ་སོགས་སོ་སོའི་མཐར་རྐྱེན་ཨ་དང་ཡུ་སོགས་སྦྱར་བས། པ་ཙཿ འཚེད་བྱེད། བེདཿ རིག་བྱེད། མ་དཿ དགའ་བྱེད། བདཿ སྨྲ་བྱེདཿ དེ་བཿ རྩེ་བྱེད་དེ་ལྟ། སེ་བཿ སྟེན་བྱེད། ཛྭཱ་ལཿ འབར་བར་བྱེད། པཱནྠཿ འགྲོ་བར་བྱེད་སོགས་སོ། །བྱ་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཨ་ཎ་རྐྱེན་ཏེ། དུ་ཀྲྀ་྅྄་བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་ཨ་ཎ྄་བྱིན་པས་ཀཱ་ར་བྱེད་པ་ཞེས་སུ་སྒྲུབ། དེ་དང་ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་བས། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཿ བུམ་པ་བྱེད་པ་སོགས་དེ་འདྲ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཡང་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་ལས། དུཿ ཁཱ་ཀ་རོ་ཏི། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། །བྷ་དྲཱ་ཀ་རོ་ཏི། བཟང་པོར་བྱེད་དོ་སོགས་སོ། །བྱིངས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཌ་རྐྱེན་དུ་བྱིན། ཊ་དབྱི། ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས་བྱིངས་དངོས་དཱ་ལ་ཊི་དབྱི་དྲངས། གོ་དཿ བ་ལང་སྦྱིན་སོགས་སྔར་བཤད་བཞིན་ནོ། །པ་བཏུང་བ་ལ། ཀཱི་ལ་པཿ ཆུ་འཐུང་། དྭི་པཿ གཉིས་འཐུང་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་གྷཉ་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལས་མིང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བོ། །འདས་རྐྱེན་ཀྟ་དང་། དེའི་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཀྟ་བ་ཏུ་བྱིན་པ་ལ། ཀྲྀ་ཏ། བྱས། ཀྲྀ་ཏ་བཱ་ན། བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཏྠི་ཏཿ བསྡད་དོ། །ཤནྟ། ཞིའོ། །དནྡྷཿ དུལ་ལོ། །རེ་དི་ཏཿ དུ་བར་བྱས་སོ། །གྲྭ་ཧི་ཏཿ དང་། གྲི་ཧི་ཏཿ འཛིན་པར་བྱས། བི་དི་ཏཿ ཤེས་པར་བྱས། ད་མི་ཏཿ དུལ་བར་བྱས། ག་མི་ཏཿ སོང་པོ། བོདྷི་ཏཿ རྟོགས་པར་བྱས། ན་མི་ཏཿ བཏུད་དོ། །ཀ་རོ་མི། བགྱིད་དོ་ཞེས་ཏེ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །ཏཱ་དྲྀ་ཤཿ དང་། ཏཱ་དྲྀཀྵཿ དང་། ཏཱ་དྲིཀ྄ འདི་གསུམ་གང་ཡང་དེ་ལྟ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན། ཀཱེ་དྲྀ་ཤ སོགས་ཅི་འདྲ་བར་བལྟ། ཨཱི་དྲྀ་ཤ ཨཱི་དྲྀ་ཤཱི་སོགས་འདི་བཞིན་བལྟ། བྷ་བཱ་དྲྀ་ཤཿ སོགས་གསུམ། བྷ་བ་དྲྀ་ཤཱི། ཁྱོད་བཞིན་དུ་
26-2-264a
བལྟ། ཏྭཱ་དྲྀ་ཤ་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ། མ་དྲི་ཤཿ སོགས་གསུམ་བདག་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཡུ་ཏཿ སྤེལ་བཿ ནུ་ཏཿ དེད་པ། བྷཱུ་ཏཿ གྱུར་པ། ཤྲི་ཏཿ བསྟེན་པ། སྨྲྀ་ཏཿ དྲན་པ། བྀཏྟཿ འཕེལ་བ། ཛི་ཏཿ རྒྱལ་བ། ཛགྡྷཾ། ཟོས་སོ། །བི་ཀཱིརྑཾ། བཀྲམ་པ། པཱུརྟྟཿ རྫོགས་པ། ལཱུ་ནཿ བརྔས་པ། ཀྵི་ཏཿ ཀྵཱི་ཎཾ། ངེས་པ་རྙེད་པ། མླཱ་ནཿ ལུས་ཉམས་པ། ཀླཱ་ནཿ ཆགས་པས་ལུས་རིད་པ། ཧཱི་ནཿ བཏང་བ། པཱི་ནཿ རྒན་པོ། དཏྟཿ དང་། དཏྟ་བཱ་ན། སྦྱིན་པ། པྲ་དཏྟཾ། དང་། པྲ་ཏཾ། རབ་སྦྱིན། ཨ་བ་དཏྟཾ། ཉེ་བར་སྦྱིན་པ། ཨིཥྚཾ། མཆོད་པར་བྱས། ཨུཀྟཿ སྨྲས་སོ། །ཨུ་དི་ཏཿ སྨྲས་པ། ཨུ་ཥི་ཏཿ གནས་པ། ཀྵུ་དྷི་ཏཾ། བཀྲེས་སོ། །ཏྲཱ་ཎཿ འམ། ཏྲཱ་ཏཿ བསྐྱབས་པའམ་བསྐྱབས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
如是从克里塔(kṛta)和全解释词缀的构成方式，如大语法论典中所说那样熟练掌握，将能够通达声明学的核心内容。如是先作总述，此处作为前述梵文术语的补充，主要展示动词，列出各种必要内容：kartā(作者)、bhavitā(存在者)、adhitā(增长者)、baktā(成熟者)等等，是在各自动词词根上加施动者词缀tṛc构成的。又如pac(煮)等动词词根加词缀vuÑ后将vu变为a构成：pācaka(使成熟者)、pāṭhaka(使诵读者)、lāvaka(使切割者)、bhāvaka(生起者)、kāraka(作者)、yāvaka(使混合者)、pāvaka(使清净者)等。动词词根含n音的倒数第二音节加词缀ka，ka有阻止音变的作用并删除，连接加si即成：kṣipa(差遣者)、bhida
(破坏者)、ccheda(切断者)、rudha(阻碍者)等。同样，作为该词缀的功能，在各个动词词根如pac等后加接词缀a和yu等：paca(煮食者)、veda(知识)、mada(欢喜者)、vada(言说者)、deva(游戏者)等，seva(依靠者)、jvāla(燃烧者)、pāntha(行走者)等。用于应用于动作的功能是aṇ词缀，如kṛ(做)动词词根加aṇ构成kāra(做)，与其他词连用：kumbhakāra(制瓶者)等所有类似情况。又由词缀的差别：duḥkhākaroti(使痛苦)、bhadrākaroti(使美好)等。以a结尾的动词词根表示应用于业的意义加ḍa词缀，ṭa删除，如ḍu dāñ(给予)动词词根删除后缀后的实际词根为dā，ṭi删引出：goda(赠牛者)等如前所述。pa表示饮用：kīlapa(饮水者)、dvipa(饮两种者)等。同样通过ghaÑ等各种词缀构成所有名词。过去词缀kta及其施动者义词缀ktavatu的应用：kṛta(已做)、kṛtavān(已做完)。tthita(已坐)。śanta(已寂)。daddha(已调)。redita(已哭)。grahita和grihita(已抓)。vidita(已知)。damita(已驯)。gamita(已去)。bodhita(已觉)。namita(已礼)。karomi(我做)等来自全解释词缀。tādṛśa、tādṛkṣa、tādṛk这三者任何一个都表示"如是样貌"。同样，kedṛśa等表示"何种样貌"，īdṛśa、īdṛśī等表示"这样样貌"，bhavādṛśa等三种，bhavadṛśī"如你样貌"，tvādṛśa等如前，madṛśa
等三种表示"如我样貌"。yuta(结合的)、nuta(驱赶的)、bhūta(成为的)、śrita(依靠的)、smṛta(忆念的)、vṛtta(增长的)、jita(胜利的)、jagdha(吃了的)、vikīrṇa(散布的)、pūrtta(圆满的)、lūna(收割的)、kṣita、kṣīṇa(确定获得的)、mlāna(身体衰弱的)、klāna(因执着而身体消瘦的)、hīna(舍弃的)、pīna(年老的)、datta和dattavān(给予的)、pradatta和prata(极施的)、avadatta(近施的)、iṣṭa(已供奉的)、ukta(已说的)、udita(已说的)、uṣita(已住的)、kṣudhita(已饥饿的)、trāṇa或trāta(已救护的或救护了的)。


 །ཧྲཱྀ་ཏཿ སྐྱེངས་པ། གྷྲཱ་ཎ། དང་། གྷྲཱ་ཏཿ བསྣམས་པ། བིཏྣཿ དང་། བིཏྟཿ རིག་པ། ནིརྦཱ་ཎཿ དང་། ནིརྦཱ་ཏཿ མྱང་འདས་སམ་བྱང་གྲོལ་ལམ་ཀུན་སྤངས། སཾ་སྐྲྀ་ཏཿ ལེགས་བྱས་སམ་ལེགས་སྦྱར། པ་རི་སྐྲྀ་ཏཿ ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བྱེད། ཨུ་པ་སྐྲྀ་ཏཿ ཉེ་བར་སྦྱར་བྱེད། ཨ་ལཾ་སྐྲྀ་ཏཿ རྒྱན་བྱེད་དེ། བྱེད་པའི་བྱིངས་ལ་ཀྟ་རྐྱེན་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མར་སུ་ཊ྄་སྟེར་བའོ། །པ་ཀྭཿ སྨིན་པ། ཤུཥྐཿ བསྐམས་པ། སྥི་ཏཿ རྒྱས་པ། པཱི་ཏཿ རྒན་པོ། འདི་རྣམས་ཀྟའི་མཐའ་སྟེ་འདས་པ་ལའོ། །བི་བྷི་དྭཱ་ན། ཕྱེས་སོ། །ཙ་ཀྲྀཿ དང་། ཙཀྲི་བཱ་ན། དང་། ཙཀྲཱ་ཎཿ བྱས་སོ། །ཀ་ར་ཎཾ། བྱེད་པོ། སྡྱཱ་མཱ། གནས་སོ། །ཨ་སཱི་ན། སྡོད་དོ། །ཧྲྀ་ཏ། འཕྲོག་གོ། དྷྲྀ་ཏ། འཛིན་ནོ། །བྲྀ་ཏ། སྒྲིབ་པར་བྱེད། སྟུ་ཏ། བསྟོད་པར་བྱེད། དྲ་བཱི། ཞུ་བྱེད། ཙི་ཏ། བསགས་པར་བྱེད། ཛིཏ། རྒྱལ་བར་བྱེད། ཀྲྀཏ། བྱེད་དོ། །དྲྀཀ྄། མཐོང་། པ་ཤྱཿ ལྟ་བར་བྱེད། ཛིགྷྲཿ སྣོམ་པར་བྱེད། ར་མ་ཎཿ རྩེ་བྱེད་དམ་དགའ་བར་བྱེད། བརྟྟ་ནཿ འཇུག་པ། བརྡྷ་ནཿ 
26-2-264b
སྤེལ་བ། བྷ་བ་ནཾ། སྒོམ་བྱེད། བྷ་བི་ཏཱཾ། དང་། བྷཾ་བི་ཏཾ། བསྒོམ་ཟིན། ཧ་སིཾ་ཏཾ། བཞད་ཟིན། ཡུ་ཏཿ དང་། མིནྣཾ། བསྲེས་སོ། །ཛཱུཿ སོང་ངོ་། །འདི་སྲིན་མོ་སོགས་གཞན་ལའང་འཇུག །བྷ་བཿ དང་། ཨསྟིཿ མཆིས་པའམ་ཡོད་པ། མ་ཧི་ཏཾ། མཆོད་པར་བྱས། མརྡེ་ཏཿ ཆོམས་ཟིན་པ། ས་མ་སྟེཿ བསྡུས་ཟིན། ཤྲུ་ཏཿ ཐོས་ཟིན། གྷྣཿ གསོད་བྱེད། དྷར་ཎཾ། འཛིན་བྱེད་དམ་བཟུང་བྱེད། སཱ་དྷ་ནཾ། སྒྲུབ་བྱེད། བརྟྟ་ནཾ། འཇུག་བྱེད་དམ་སྐྱུར་བྱེད། བརྡྡ་ནཾ། འཕེལ་བྱེད། པ་ཙ་ནཾ། འཚེད་བྱེད། གཙྪ་ན། འགྲོ་བྱེད་དམ་འགྲོ་བ་པོ། མ་ནྭཱ་ནཿ གུས་པ་པོ། ཏུ་ད་ཏྟ།གདུང་བ་པོ། ཏུ་ད་ཏཱི། གཟིར་བ། བྷི་ཥ་ཎཾ། སྔངས་པར་བྱེད། དི་བྱ་སྟི། རྩེ་བར་བྱེད། ཤཱཥྱཾ་ཏཱི། འཁྱུད་པར་བྱེད། ན་རཿ གཡེང་བར་བྱེད། ད་དཱནྟིཿ སྦྱིན་པར་བྱེད། དཱ་ཡཿ སྦྱིན་པ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་གོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བའོ། །སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། གྷཱ་ཏ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད་དམ་གནོད་པ་པོ། བི་དྷི་ཡེ། སྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །ཡཱ་བ་ཀཿ སྲེ་བར་བྱེད། ཀཱ་རཱ་བ་ཀཿ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ། དེ་ཤི་ཀཿ སྟོན་པ་པོ། དཱུ་ཥ་ཀཿ སུན་འབྱིན་པ་པོ། བ་དྷ་ཀཿ གསོད་པ་པོ། ནིརྨྨཱ་ཏཱ། སྤྲུལ་པའམ་འཕྲུལ་བྱེད། བི་ཀུརྦ་ཎཿ རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། ཏརྐི་ཀཿ རྟོག་གེ་པ། དེ་སོགས་བྱེད་ཚིག་རྣམས་མཐའ་ལས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀཪྻཾ། བྱ་བ། ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ། ཀརྟྟ་བྱཾ། བྱ་བ། ཀ་ར་ཎི་ཡཾ། བྱ་བ། ཛྙེ་ཡཾ། ཤེས་བྱ། དྷེ་ཡཾ། དང་། དྷཱཪྨྱཾ། གཟུང་བྱ། གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཾ། དང་། གྲ་ཧ་ཎི་ཡཾ། གཟུང་བྱ། མེ་ཡཾ། གཞལ་བྱ། ཨཱ་ནེ་ཡཾ། བླང་བྱ། སནྣེ་ཡཾ། འཐོབ་བྱ། ནི་ཙེ་ཡཾ། བསགས་བྱ། བྲྀ་ཏྱཾ། འཇུག་བྱ། དྷྲྀཏྱ། བཟུང་བྱ། དྲི་ཏྱ། བསྲེག་བྱ། སྨྲྀ་ཏྱ། དྲན་པར་བྱ་བ། ཤྲོ་ཏ་བྱཿ མཉན་བྱ། པྲིཏྟ་བྱ། དང་། བི་དྱ། རིག་བྱ། བྲྀ་དྱཾ། འཇུག་བྱ། སྟུ་ཏྱི། བསྟོད་བྱ། 
26-2-265a
བཱ། འཕྲོག་བྱ། བཱཪྻྱཾ། འདམ་བྱ། དེ་ཡཾ། སྦྱིན་བྱ། པེ་ཡཾ། བཏུང་བྱ། བྷོ་ཛྱཾ། དང་། ཙཱ་མྱཾ། བཟའ་བྱ། ཛཔྱཾ། བཟླ་བྱ་སྟེ་སྔགས་སོགས་བཟླ་བའོ། །ལ་བྷྱཾ། འཐོབ་བྱ། ས་ཧྱཾ། བཟོད་བྱ། ཡ་བྷྱཾ། འཁྲིག་བྱ། ཤ་ཀྱཾ། ནུས་བྱ། ཧརྟྟ་བྱཾ། འཕྲོག་བྱ། ཙེ་ཏ་བྱཾ། བསགས་བྱ། ཛེ་ཏ་བྱཾ། དང་། ཛ་ཡྻཾ། རྒྱལ་བྱ། ཀྵཡྻཾ། ཟད་བྱ། ཙཪྻཾ། སྤྱོད་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ། གྷཱ་ཏྱཿ གནོད་བྱ། བཱདྷྱཾ། འཚེ་བྱ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་བྱ། པཱ་ཀྱཾ། སྨིན་བྱ། བཱཀྱཾ། སྨྲ་བྱ། དྲཥྚ་བྱཾ། དང་། དྲི་ཤྱཿ བལྟ་བྱའམ་བལྟ་བར་འོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ་བྱ་སོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག་ལས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་བྱས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
hṛta(藏文) 羞愧。ghrāṇa和ghrata(藏文) 嗅闻。vitna和vitta(藏文) 了知。nirvāṇa和nirvāta(藏文) 涅槃或清净解脱或全断。saṃskṛta(藏文) 善作或梵语。pariskṛta(藏文) 遍修饰。upaskṛta(藏文) 近修饰。alaṃskṛta(藏文) 装饰，这是在作为动词词根前加suṭ后加kta词缀。pakva(藏文) 成熟。śuṣka(藏文) 干燥。sphita(藏文) 丰盛。pīta(藏文) 年老。这些是以kta结尾即表示过去时。vibhidvāna(藏文) 已分裂。cakṛ、cakrivāna和cakrāṇa(藏文) 已作。karaṇa(藏文) 作者。sdyāmā(藏文) 住留。asīna(藏文) 坐着。hṛta(藏文) 掠夺。dhṛta(藏文) 持守。vṛta(藏文) 覆盖。stuta(藏文) 赞颂。dravī(藏文) 溶解。cita(藏文) 积聚。jita(藏文) 战胜。kṛta(藏文) 做。dṛk(藏文) 见。paśya(藏文) 观看。jighra(藏文) 嗅闻。ramaṇa(藏文) 游戏或欢喜。vartana(藏文) 运行。vardhana
(藏文) 增长。bhavana(藏文) 修行。bhavitā和bhavita(藏文) 已修。hasita(藏文) 已笑。yuta和minna(藏文) 已混合。jū(藏文) 已去。这也适用于女妖等其他情况。bhava和asti(藏文) 有或存在。mahita(藏文) 已供奉。mardeta(藏文) 已击败。samaste(藏文) 已归纳。śruta(藏文) 已闻。ghna(藏文) 杀戮者。dharaṇa(藏文) 持有或抓取。sādhana(藏文) 成就者。vartana(藏文) 运行者或发酵者。varddana(藏文) 增长者。pacana(藏文) 烹煮者。gacchana(藏文) 行走者或行人。manvāna(藏文) 尊敬者。tudatta(藏文) 苦恼者。tudatī(藏文) 折磨。bhiṣaṇa(藏文) 令恐惧。divyasti(藏文) 游戏。śāṣyatī(藏文) 拥抱。nara(藏文) 令散乱。dadānti(藏文) 赠予。dāya(藏文) 馈赠，即用于赠予的物品。tāraka(藏文) 救渡者。sādhaka(藏文) 成就者。ghātaka(藏文) 摧毁者或损害者。vidhiye(藏文) 成就，这是全解释词缀。yāvaka(藏文) 混合者。kārāvaka(藏文) 使人行动者。deśika(藏文) 指导者。dūṣaka(藏文) 破坏者。vadhaka(藏文) 杀戮者。nirmātā(藏文) 幻化或变化。vikurvaṇa(藏文) 变幻。tarkika(藏文) 思辨者。这些等动词应从词尾理解。karya(藏文) 所作。kṛtya(藏文) 所作。kartavya(藏文) 所作。karaṇīya(藏文) 所作。jñeya(藏文) 所知。dheya和dhārmya(藏文) 所持。grahītavya和grahaṇīya(藏文) 所取。meya(藏文) 所量。āneya(藏文) 所取。sanneya(藏文) 所得。niceya(藏文) 所集。vṛtya(藏文) 所行。dhṛtya(藏文) 所持。dritya(藏文) 所烧。smṛtya(藏文) 所念。śrotavya(藏文) 所闻。prittavya和vidya(藏文) 所知。vṛdya(藏文) 所行。stuty(藏文) 所赞。
hṛ(藏文) 所夺。vārya(藏文) 所选。deya(藏文) 所施。peya(藏文) 所饮。bhojya和cāmya(藏文) 所食。japya(藏文) 所诵，即咒语等所诵。labhya(藏文) 所得。sahya(藏文) 所忍。yabhya(藏文) 所交。śakya(藏文) 所能。harttavya(藏文) 所夺。cetavya(藏文) 所积。jetavya和jayya(藏文) 所胜。kṣayya(藏文) 所尽。carya(藏文) 所行即行为。ghātya(藏文) 所损。vādhya(藏文) 所害。hāsya(藏文) 所笑。pākya(藏文) 所熟。vākya(藏文) 所说。draṣṭavya和dṛśya(藏文) 所见或应当看的等等，这些从所作等六种动作词缀构成的词都用于所作业的意义。如是知所知、能知、已知。


 །གཞལ་བྱ་གཞལ་བྱེད་གཞལ་བ་དང་། །གཞལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱ། །ཡང་། སཾ་བཱི་ཊ་དང་། སནྣེ་མ། བགྲང་བྱ། བྷཱ་བ་ནཿ བསྒོམ་བྱ། བསྐུལ་ཚིག་དང་སྦྱར་ན། ཤཱནྟིངྐུ་རུ། ཞི་བར་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀུ་རུ་ནི་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་ན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ། དགུག་པར་གྱིས། ཨ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཁུག་ཅིག་ནི་བཱ་ད་ཡ། རྡོབས་ཤིག བནྡྷ་ཡ། ཆིངས་ཤིག ནི་རོ་དྷ་ཡཿ སྡོམས་ཤིག །ཏྲཱ་ས་ཡ། སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག མོ་ཧ་ཡ། རྨོངས་པར་གྱིས་ཤིག ཨུཙྪ་ཊ་ཡ། བསྐྲད་པར་གྱིས། བྷེ་ད་ཡ། དབྱེ་བར་གྱིས། མཱ་ར་ཡཿ སོད་ཅིག །ཙུརྞྞ་ཡ། ཕྱེ་མར་གྱིས། ནི་ཀྲིནྟ་ཡ། གཤོགས་ཅིག ཧ་ན་ཡ། ཆོམས་ཤིག་གམ་རྒྱོབ་ཅིག བྷིནྡྷ་ཡ། ཕུག་ཅིག ཀཱི་ལ་ཡ། ཕུར་བུས་ཐོབ། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། རྡུངས་ཤིག ཙྪེད་ཡ། ཆོད་ཅིག ཏཱ་ཌ་ཡ། རྒྱོབ་ཅིག་གམ་བསྣུན་ཅིག ཙྪིནྡྷ་ཡ། གཏུབས་ཤིག ད་ཧ་ཡ། བསྲེག་ཅིག གརྫ་ཡ། གཏོགས་ཤིག པ་ཙ་ཡ། ཚོས་ཤིག ཧུ་ལུ། ཞུགས་ཤིག 
26-2-265b
ཏིཥྛ། སྡོད་ཅིག སྥོ་ཊ་ཡ། སྤྲོས་ཤིག་གམ་ཁྱབ་པར་གྱིས། བཱ་ཧ་ཡཱ། དགུག་པར་གྱིས། ནི་བེ་ད་ཡ། གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག བྷཉྫ་ཡ། ཟོ་ཞིག ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཾ། ཁྱེར་ཤོག་གམ་ཁྲིད་ཤོག ཨཱ་གཙྪ་ཡ། བྱོན་ཤིག བྷིནྡྱཿ ཕྱེས་ཤིག ཚིནྡྱུཿ ཆོད་ཅིག ཨུཏྟིཥྛ། ལོངས་ཤིག་སྟེ་སྟན་ལས་ལངས་པའི་དོན། ཤྲྀ་ཎུ། ཉོན་ཅིག ཤྲི་ཎོ་ཏུ། གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ཨཱ་གཙྪ། ཤོག་ཅིག ཞེས་སྦྱར་ན་ཤེག་དང་གཤོགས་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཤེས་པར་བྱ་ལ་བྱ་ཚིག་དག་འབྲེལ་བ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏི་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མང་སྟེ། འདིར་ད་ལྟར་སོགས་ཚན་པ་བཅུ་ལ་རྐྱེན་དང་པོ་དགུ་ལ་གཞན་དོན་དང་ཕྱི་མ་དགུ་ལ་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྐྱེན་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་། དང་པོ་གསུམ་དང་དབུས་མ་གཞན་དོན་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་དེ་དག་ཨ་སྨད་དེ་བདག་གི་ཆར་དབྱེ་སྟེ། རེ་རེ་ལའང་གསུམ་ནི་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གོ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཕལ་ཆེར་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཐོབ། དཔེར་ན་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ད་ལྟ་བའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོ་ཏི་པྲ་བྱིན། པ་ཡོན་ཏན་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། བྱེད་པོ་ལ་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་ལ་ཡང་ཨ་ས་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས། བྷ་བ་ཏི། གཉིས་ཚིག །ཏས྄་བྱིན། བྷ་བ་ཏཿ མང་པོ་ལ་ཨནྟི་བྱིན་པས། བྷ་བནྟི། རིམ་པ་ལྟར། ཡིན། དག་ཡིན། རྣམས་ཡིན། ཞེས་སམ། གྱུར་ཏོ། །དག་གྱུར་ཏོ། །རྣམས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་དང་པོ་གསུམ་དེ་ཡིན་སོགས་དང་། དབུས་མ་གསུམ། ཕྱི་མ་གསུམ་བདག་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་ཐོབ་ཀྱང་སྤྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དབུས་མ་གསུམ་ལ། བྷ་བ་སི། བྷ་བ་ཐཿ བྷ་བ་ཐ། གསུམ་ནི། སི་པྲ། 
26-2-266a
ཐསྲ། ཐ། སྟེ་དབུས་མ་གསུམ་སྦྱར་བའོ། །ཕྱི་མ། མེ་པྲ། བསྲ། མསྲ། གསུམ་སྦྱར་བས། བྷ་བཱ་མི། བྷ་བཱ་བཿ བྷ་བཱ་མཿ ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་བདག་དོན་གྱི་རྐྱེན། ཏེ། ཨཱ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་ཏེ་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་བྱ་བ་བརྩམ་བཞིན་མ་རྫོགས་པ་ལའོ། །བདུན་པའི་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཆོ་ག་དང་སྲིད་པ་དག་ལ་སྟེ། ཡཏ་སོགས་དགུ་དང་། ཨིཏ་སོགས་དགུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།

以下是原文的简体中文直译：
所量、能量、已量，及"已量度"等应了知。又，saṃvīṭa和sannema(藏文) 所数。bhāvana(藏文) 所修。若与命令词结合，śāntiṅkuru(藏文) 意为"请安静"等，kuru即"请作"的意思，若结合则为"请做"之义。ākarṣāya(藏文) 请召请。akṛṣya(藏文) 请拉来。nivādaya(藏文) 请击打。bandhaya(藏文) 请绑缚。nirodhaya(藏文) 请约束。trāsaya(藏文) 请恐吓。mohaya(藏文) 请迷惑。ucchāṭaya(藏文) 请驱逐。bhedaya(藏文) 请分解。māraya(藏文) 请杀。cūrṇaya(藏文) 请粉碎。nikṛntaya(藏文) 请斩断。hanaya(藏文) 请摧毁或请打击。bhindhaya(藏文) 请刺穿。kīlaya(藏文) 请以橛钉入。ākoṭaya(藏文) 请敲击。cchedaya(藏文) 请切断。tāḍaya(藏文) 请击打或请打击。cchinddhaya(藏文) 请砍伐。dahaya(藏文) 请焚烧。garjaya(藏文) 请断除。pacaya(藏文) 请煮。hulu(藏文) 请进入。
tiṣṭha(藏文) 请坐。sphoṭaya(藏文) 请散发或请遍满。vāhayā(藏文) 请召唤。nivedaya(藏文) 请奉告。bhañjaya(藏文) 请食用。ānīyata(藏文) 请带来或请引来。āgacchaya(藏文) 请降临。bhindya(藏文) 请分开。chindyu(藏文) 请切断。uttiṣṭha(藏文) 请起立，意为从座位起立。śṛṇu(藏文) 请听。śṛṇotu(藏文) 祈请聆听，这些来自全解释词缀。āgaccha(藏文) 请来，若结合则说"请来"或"请过来"。对此等无量众多命令词形式应当了解，动词的大多数关联均由全解释词缀ti等构成。这里现在时等十组，前九种词缀为他利益词，后九为自利益词。每九种词缀中，前三和中间为他利益，后三为自利益，每组又分为单数、双数和复数三种。其中施动者义多获得他利益词缀，例如在"bhū表示存在"的动词词根上加现在时词缀的第一个tipr，p的功能是生起音变而删去。对施动者的十八种词缀任何一个后都加a、sa等，于是：bhavati(单数)，双数加tas则为bhavata，多数加anti则为bhavanti，按顺序为：是、两者是、众是，或：成、两者成、众成。前三即是"是"等，中间三和后三虽分别用于他者和自己，但通常并非绝对确定。同样，中间三词为：bhavasi、bhavatha、bhavatha，分别加接si、pr、
thasr、tha即中间三词。后三词加me、pr、vasr、masr三种词缀得：bhavāmi、bhavāva、bhavāma，意义同前。同样地，加自利益词缀te、āte等九种而构成。这些现在时词缀用于行为已开始但未完成的情况。第七的十八种词缀用于仪轨和可能性，分别为yata等九种和ita等九种，共十八种。


 །སྨོན་པ་དང་བསྐུལ་བ་ལ་ཏུ་པྲ་སོགས་ཏེ། བྷ་བ་ཏུ། གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་བྱིངས་སོ་སོར་བྱིན་པས་སུ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་སླར་སྦྱིན་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ན་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཤས་ལས་རྐྱེན་གང་བྱིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་བདག་གཞན་དང་དུས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིར་མིང་གི་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་སྒྲུབ་དང་ལས་བསྒྲུབ་ཀྱི་འཇུག་པས་ཁྱད་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སྤྱིར་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ནས་སྐབས་འདིར་སྐད་དོད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བྱ་ཚིག་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། ཨརྠ་ནཿ གསོལ་བ་འདེབས་པའམ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨཱ་རོ་ཙ་ནཿ གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨ་དྷེ་ཥྱཿ གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཨརྠི་ཏཿ གསོལ་བ་བཏབ་པ། པྲཱརྠ་ནཿ གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨ་བྷྱརྠ་མ་ན། དང་། ཨ་བྷྱརྩ་ན། གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨི་ཧ། ཞུས་པའམ་གསོལ་བ། ཨཱ་མནྟྲ་ཎ། སྙན་གསན་འབེབས་པ། པྲ་ཡཱ་ཏཿ སོང་བའམ་རབ་ཏུ་སོང་བ། ག་ཏཿ འགྲོ་བའམ་རྟོགས་པ། སྡྱཱ། གནས་པའམ་སྡོད་པ། ཨུལླཱ་ཡཿ གསོར་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གསོར་བ། སམྨ་ཏཿ བསྒོས་པ། ནི་ཡུཀྟ། བསྐོས་པ་སྟེ་ལས་ལ་བསྐོས་པ་སོགས། ཁཱ་ཏཿ བསྐོས་པའི་རིགས་ཀུན་ལ་འཇུག ཁ་
26-2-266b
ན་ནཾ། ས་བསྐོ་བ། ནི་ཁཱ་ཏ། བརྐོས་པ་སྟེ་བྲག་སོགས་བསྐོ་བ་ལྟ་བུ། ནིཀྵརྵི། བཀུག་པ། ནིརྨྨཱ་ད་ན། བཀྲུ་བ། ཤཽ་ཙ་ནམ྄། བཀྲུ་བ་སྟེ་གཙང་བར་བྱས་པ། པྲ་ལཀྵ་ཎ། འཁྲུད་པ། པ་རི་མཱརྫ་ནཾ། ཕྱི་བརྡར་བྱ་བ། པྲ་སྥོ་ཊ་དང་། པྲ་སྥོཊ་ནི། སྤྲུགས་པའམ་ཕྱི་བ། སཾ་དྷུ་ན་ཀཾ།སྤྲུགས་པ། བྲྀཙྪཏྟི། འདྲི་བ་སྟེ་ཚིག་དོན་འདྲི་བ་ལྟ་བུ། ནི་ཀཱ་ཤ་ན། བསྐྲད་པ། པྲ་བ་ས་ནཱི་ཡཾ། དང་། ནིཥྐརྵ་ཎཾ། སྐྲོད་པ། ཨུ་ཏཱཀྵེ་པ་ནི་ཡཾ། གནས་ནས་དབྱུང་བ། དཱུ་ཥ་ནཾ། སུན་དབྱུང་བ། ཏརྫ་ནཱི་ཡཾ། བསྡིགས་པ། ཧ་ནཿ བསྣུན་པའམ་རྒྱབ་པ། པྲ་ཧ་རཿ བསྣུན་པ། ནིརྑི་ཡཿ གནད་ལ་དབབ་པ། པྲ་ཧ་རཿ དང་། ཨུདྡྷརྟ། གཞོམ་པ། ཨཱརྟྟིཿ གཟིར་བ། ནི་གྲ་ཧཿ ཆད་པའམ་ཚར་བཅད་པ་སོགས། ནིརྷ་ཏཾ། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། ཨཱ་ཧ་ཏ། རྡོག་པས་བརྡུངས་པ། ཀྵིཔྟཾ། བསྐོར་བ་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བརྟྟ་ནཾ། བསྐོར་བ་སྟེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཨཱ་བརྟྟ་ནི། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། གྷ་ཊྚི་ཏཿ བཀྲོལ་བ་སྟེ་དོན་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ། བི་ཧི་ཏ། དང་། ཛཱ་ན་ནཿ བསྐྱེད་པའམ་བསྐྲུན་པ། སཾ་སརྒྒ། བསྐྲུན་པ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ བསྐྱེད་པའམ་འབྱུང་བ། པྲེ་ཥི་ཏཿ དང་། པྲེ་ཥ་ཎཾ། སྤྲིང་པའམ་བསྐུར་བ་སྟེ་སྐྱེས་སོགས་བསྐུར་བ། ཨཱཀྵིཔྟཾ། ཁྲིད་པ། ཀྵིཔྟཾ། གཞིག་པ། སཾ་ཀོ་ཅོ། དང་། སཾ་ཀུ་ཙ་ཏཾ། འཁུམས་པ་སྟེ་ཡལ་ག་རྐང་ལག་སོགས་འཁུམས་པ། མུ་ཁཱ་རཱ། འཁྲོལ་བ་སྟེ་རོལ་མོ་སོགས་འཁྲོལ་བ། བ་རི་ཎཱ་མ། བསྐྱུར་བ་སྟེ་ཚོང་ཟོང་སོགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ། ཨུ་ཏ། གྱེན་ནམ་ཡར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས། ཨུདྡྷ་ར། དང་། ས་མུདྡྷ། དང་། བ་ཏུ་བ་དང་། ཨུནྣ་མ་དང་། ཨུནྣཱ་ཡ། རྣམས་བཏེགས་པའམ་འདེགས་པ། ཨུཏྟཱ་ར། དང་། ཨུནྣ་ཡེ། བསྟོད་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་བསྟོད་ཟེར་བ་སོགས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
祈愿和劝请用tupr等词缀：bhavatu(藏文) 愿成就等。总之，全解释词缀一百八十种分别加在各个动词词根上，无需再加su等格助词即可构成句子。了解这些构成方式后，就能从词缀的部分知道使用了哪种词缀，由此也能了解自他和时间等的差别。一般而言，名词的用法中应当了解施事构成和受事构成用法的区别等。在总体略述之后，此处作为梵文术语的补充说明各种适当的动词：arthana(藏文) 祈请或已祈请。ārocana(藏文) 将祈请。adheṣya(藏文) 祈请后。arthita(藏文) 已祈请。prārthana(藏文) 将祈请。abhyarthamana和abhyarcana(藏文) 已祈请。iha(藏文) 请求或祈请。āmantraṇa(藏文) 敬请聆听。prayāta(藏文) 已去或极去。gata(藏文) 行走或理解。sdyā(藏文) 住留或停留。ullāya(藏文) 挥舞，即挥动金刚杵等。sammata(藏文) 嘱咐。niyukta(藏文) 委派，即委派工作等。khāta(藏文) 适用于各类挖掘。kha
nana(藏文) 挖土。nikhāta(藏文) 挖掘，如挖掘岩石等。nikṣarṣi(藏文) 已拉来。nirmādana(藏文) 洗涤。śaucanam(藏文) 洗涤即洁净。pralakṣaṇa(藏文) 洗刷。parimārjana(藏文) 擦拭。prasphota和praphotani(藏文) 抖落或擦拭。saṃdhunaka(藏文) 抖动。vṛcchatti(藏文) 询问，如询问词义等。nikāśana(藏文) 驱逐。pravasanīya和niṣkarṣaṇa(藏文) 赶走。utākṣepanīya(藏文) 从处所驱离。dūṣana(藏文) 诋毁。tarjanīya(藏文) 恐吓。hana(藏文) 击打或敲打。prahara(藏文) 殴打。nirṇaya(藏文) 击中要害。prahara和uddharta(藏文) 摧毁。ārtti(藏文) 折磨。nigraha(藏文) 惩罚或制裁等。nirhata(藏文) 威慑。āhata(藏文) 以足踩踏。kṣipta(藏文) 环绕，如以周围环绕。vartana(藏文) 旋转，如转法轮。āvartani(藏文) 从一切方向周遍旋转。ghaṭṭita(藏文) 解释，如解释意义。vihita和jānana(藏文) 产生或创造。saṃsarga(藏文) 创建。utpāta(藏文) 产生或出现。preṣita和preṣaṇa(藏文) 寄送或派遣，如寄送礼物等。ākṣipta(藏文) 引导。kṣipta(藏文) 毁坏。saṃkoco和saṃkucata(藏文) 收缩，如树枝手脚等收缩。mukhārā(藏文) 弹奏，如弹奏乐器等。pariṇāma(藏文) 转变，如商品等变成其他物品。uta(藏文) 用于上升或向上的意义：uddhara、samuddha、patuva、unnama和unnāya(藏文) 均为抬起或举起。uttāra和unnaye(藏文) 升举，如向上举起，如称为"升举旗帜"等。


 །ག་ཏཱ། གྱུར་པའམ་སོང་བ། བི་ཤྩེ་ཥཾ། 
26-2-267a
ཕྱེད་པའམ་བྲལ་བ་སྟེ་མ་འབྱར་བ། པྲ་ཏིཙྪནྣ། བགོས་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་གིས་གོ་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ་ཟེར་ཀྱང་ནོར་བགོས་པ་འདྲ་སྙམ་དཔྱད། པ་རཾ་པཪྻ། བརྒྱུད་པ་སྟེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལྟ་བུ། ཀམྥྱ ། བསྐུལ་བ། ཀམྤི་ཏ། འགུལ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་པྟི། བསྒོ་བ་སྟེ་བཀའ་བསྒོ་བ་སོགས། བི་ཀཱ་རཿ དང་། པྲ་ཀཱ་རཿ འགྱུར་བ་འདི་གཉིས་ཨཱ་ཀཱ་ར་དང་གསུམ་རྣམ་པ་ལའང་འཇུག ནི་ཡཱ་མཿ མི་འགྱུར་བ། ལཱི་ལཿ འགྱིང་བ། མུཀྟཿ འགྱེད་པ་སྟེ་འོད་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ། དམག་གྲོལ་བ་སྟེ་རང་གནས་བཀྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག ཨུརྑཏཿ བཀབ་པ། བྷིནྣ། དབྱེ་བ། དེའི་སྔོན་ཨ་བཞག་ན་དབྱེར་མེད། མགྣཾ། བྱིངས་པ་སྟེ་འདམ་བུ་བྱིངས་པ་སོགས། མཛྫ་ན། འབྱིང་བ། སནྟ་ནཿ བྲན་པ་སྟེ་ཐགས་བྲན་པ་ལྟ་བུ། སེ་ཙ་ནཿ འབྲན་པ་སྟེ་ཆབ་བྲན་པ་ལྟ་བུ། ནིརྨི་ཏཿ སྦྱར་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོགས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ། པུ་ཊ། སྦྱོར་བ་སྟེ། བི་ཥ་པུ་ཊ། དུག་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། །ཨུལླེ་ཁཿ འབྲུ་བ་སྟེ་དོང་འབྲུ་བ་ལྟ་བུ། དེས་ཁྱིས་རྨུགས་པ་ལའང་འཇུག །གུསྟི། དོང་བྲུ་བ་དང་གྲུ་བུག་པ་ཅན་ལའང་འཇུག ལོ་པཿ དང་། ལུ་ཙ། དབྱི་བ་སྟེ་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་སོགས་ཕྱི་པ། ཤབཿ དམོད་པ། དེ་བ་ནཿ རྩེབ། པྲ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ར་བྡྷ། བརྩམ་པ། ཨཱ་རམྦྷ། བརྩམ་པ་སྟེ་དེང་ནས་བརྩམ་ཞེས་སོགས། སྱུ་ཏཿ བཙེམས་པ། མི་ལི་ཏཿ བཙུམས་པ། མཱི་ལི་ཏ། ཟུམ་པ་སྟེ་མིག་ཟུམ་པ་སོགས། བི་སརྫ་ཏཿ བརྫངས་པ། བི་སརྫ་ནཿ རྫོང་བ། བི་སྲྀཥྚ། སྤྲིང་བའམ་བརྫངས་པ། ནཱི་ཙཿ གཞོལ་བ་སྟེ་རིམ་གྱིས་དམའ་བ། མཎྜལཿ གཞལ་བྱ། སཱ་ཏ་ཡཿ གཞུང་བྱེད་དམ་མདོ་བྱེད་པ། དྷ་ནུ་རཱ་ཀྲྀཥྱ། གཞུ་བཀང་ནས། བྲྀཏྟ། དང་། བིཥྚ། ཞུགས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སོགས། སཾ་ཀྵ་
26-2-267b
ཡཾ། གཞིལ་བ། བི་པཪྻཱ། དང་། ནི་ར་ས་ནཾ། དང་། བཱཪྻ། དང་། ནིར་ཀྲྀ་ཏ། དང་། ནི་རཱ་ཀ་ར་ཎཾ། བཤིག་པའམ་བཟློག་པ། བ་ར་མ་ཎཿ དང་། ནི་བཱཪྻ་ཏཿ དང་། ནི་བཱི་རི་ཏཿ དང་། བཱ་རི་ཏཿ བཟློག་ཟིན་པ། པྲ་ཏྱཾ་གིར། ཕྱིར་བཟློག་པ། བི་ཀྵི་པཿ གཡེང་བ། བིཀྵེ་པཿ གཡབས་པའམ་གཡོགས་པ་སྟེ། རྔ་ཡབ་སོགས་གཡོབ་པ། བྷ་བ་ཀཿ བྷ་པི་ཏྲྀ། ཡོད་པར་བྱེད། བྲཱ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། བྷོ་ཏི། སྦྱངས། བི་བཱ་དྷཱ། དང་། མོ་ཥ། བསླུ་བ། བི་ནི་བརྟྟ་ནཿ དང་། ཨ་བ་ན་ཡནཿ དང་། ནི་རས་ནཿ སེལ་བ། སརྫི་ཏཾ། བསལ་བ། པུཥྚིཿ དང་། པུ་ར་ཎཿ གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རི་དྭགས་གསོ་བ་སོགས། དཱ་ཧཿ སྲེག་པ། པ་ཀཿ དང་། པ་ཙཿ འཚེད་པའམ་བཙོ་བའམ་སྨིན་པ། ཡཱ་ཙ་ན་སློང་བ། མི་ཤྲ་ཎཿ དང་། སཾ་བརྩྩནཿ བསྲེ་བ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། རཱུ་ཌྷཿ དང་། སྭཱསྡྱི་ཏཾ། གསོས་པ་སྟེ་རྨ་བྱ་གསོ ས་པ་སོགས་སཾ་སྐཱ་ར། གསོ་བ་སྟེ་ཉམས་གསོ་ལྟ་བུ། པྲེ་རེ་ཏཿ བསྐུལ་བ། ཨནྣཱ་ཡ། སྐབས་འབྱེད་པ། ནྱཱ་ས། འགོད་པ། བི་ནྱཱ་ས། རྣམ་པར་བཀོད་པ། བྱཱུ་ཧཿ དང་། ས་མཱ་དྷིཿ བཀོད་པ། སཉྩོ་ད་ན། བསྐུལ་བའམ་འགྱེད་པ། པྲ་སྲ་ཏ། ཁྱབ་པ། པྲ་ཡ་ཏ། གྱུར་པ། དེ་བཞིན་བྷཱུ་ཏ་སོགས་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཎ་ཡིན། བསྒོས་པ་སྟེ་དྲིས་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ། ནི་ལཱི་ཡ། གབ་པ། སཾ་པྲྀ་ཏཿ བརྒྱངས་པའམ་གདངས་པ། ཨ་བ་ཙི་ཏ། དང་། ཨ་བཙལ། འགྲིབ་པ ། པྲཧླཱ་ད་ན། ངོམས་པ་སྟེ་མཚར་ངོམས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། སཾ་ཀལྦྱ ། དང་། ནིསྟཱ་ལ། བརྔོས་པ། ནི་དྷྲྀཏ། བཅུག་པ་སྟེ་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ། ནཻསྶ་ནྶིཀ མ་བཅོས་པ། ནིཿཔྲ་ཏཱིཀ །བཅོས་ཐབས་མེད་པ། སཾ་སྐར། བཅོས་པ། སཾ་ཧི་ཏ། བཅས་པོའམ་བསྡུས་པ། སཾ་ཏཱིཪྻ། གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། པྲ་ཏཱ་ན། དང་། ཨུཏྤཾ་གི་ཏ། མཆེད་པ། སམཱ་གམ། མཇལ་བའམ་ཕྲད་
26-2-268a
པ། སཾ་སརྒྒཿ ཕྲད་པ། པྲ་བཱ་རི། དང་། པྲ་བ་ར་ཎཾ། བསྟབས་པ། ཟས་སོགས་བྲིམས་པའི་དོན་ནོ།

以下是原文的简体中文直译：
gatā(藏文) 成为或前往。viścheṣa(藏文) 
分离或脱离即不粘合。praticchanna(藏文) 分配，有人说如同分派职务，但我认为似为分配财物，请考察。paraṃparya(藏文) 传递，如从一人传到另一人。kaṃpya(藏文) 劝请。kaṃpita(藏文) 摇动。ājñāpti(藏文) 命令，如下达命令等。vikāra和prakāra(藏文) 变化，这二者与ākāra三个也用于形态。niyāma(藏文) 不变。līla(藏文) 傲慢。mukta(藏文) 散发，如发散光芒，也用于军队解散，如回到各自位置。urṇata(藏文) 覆盖。bhinna(藏文) 分离，其前加a则为无分别。magna(藏文) 沉没，如沉入泥沼等。majjana(藏文) 沉溺。santana(藏文) 织，如织布等。secana(藏文) 洒，如洒水等。nirmita(藏文) 撰写，如撰写论典等。puṭa(藏文) 配制，如viṣa-puṭa配毒药等。ullekhа(藏文) 挖掘，如挖洞等，也用于狗挖土。gusti(藏文) 挖洞和有孔的船。lopa和luca(藏文) 删除，如擦除文字和图画等。śaba(藏文) 咒骂。devana(藏文) 游戏。prarambha(藏文) 开始。arabdha(藏文) 已开始。ārambha(藏文) 已开始，如"从今开始"等。syuta(藏文) 缝制。milita(藏文) 闭合。mīlita(藏文) 闭上，如闭上眼睛等。visarjata(藏文) 已派遣。visarjana(藏文) 派遣。visṛṣṭa(藏文) 遣送或已派遣。nīca(藏文) 倾斜，即逐渐降低。maṇḍala(藏文) 所量。sātaya(藏文) 制定纲要或编撰经典。dhanurākṛṣya(藏文) 拉满弓后。vṛtta和viṣṭa(藏文) 进入，如进入房屋等。saṃkṣa
ya(藏文) 摧毁。viparyā、nirasana、vārya、nirakṛta和nirākaraṇa(藏文) 破坏或阻止。paramaṇa、nivāryata、nivīrita和vārita(藏文) 已阻止。pratyaṃgira(藏文) 反击。vikṣipa(藏文) 散乱。vikṣepa(藏文) 挥动或覆盖，如挥动扇子等。bhavaka、bhapitr(藏文) 使存在。vrājita(藏文) 出家。bhoti(藏文) 修习。vivādhā和moṣa(藏文) 欺骗。vinivartana、avanayan和nirasana(藏文) 消除。sarjitaṃ(藏文) 已消除。puṣṭi和puraṇa(藏文) 养育，如饲养野兽等。dāha(藏文) 焚烧。paka和paca(藏文) 烹煮或煮熟或成熟。yācana(藏文) 乞求。miśraṇa和saṃvarcana(藏文) 混合，即合为一体。rūḍha和svāsdyita(藏文) 滋养，如滋养孔雀等。saṃskāra(藏文) 修复，如修缮。prereta(藏文) 鼓励。annāya(藏文) 开辟机会。nyāsa(藏文) 安置。vinyāsa(藏文) 陈设。vyūha和samādhi(藏文) 布置。saṃcodana(藏文) 劝勉或发放。prasrata(藏文) 遍及。prayata(藏文) 已变成。同样，bhūta等有变成的意义。praṇayin(藏文) 施香，如涂施香料等。nilāya(藏文) 隐藏。saṃpṛta(藏文) 张开或开启。avacita和avacala(藏文) 减少。prahlādana(藏文) 炫耀，如炫耀奇妙之物等。saṃkalpya和nistāla(藏文) 已烧焦。nidhṛta(藏文) 放入，如放入容器等。naiḥsaṃsika(藏文) 未加工的。niḥpratīka(藏文) 无法修复的。saṃskara(藏文) 加工。saṃhita(藏文) 编集或汇集。saṃtīrya(藏文) 铺设在地面。pratāna和utpaṃgita(藏文) 蔓延。samāgama(藏文) 拜见或相遇。
saṃsarga(藏文) 会面。pravāri和pravaraṇa(藏文) 供应，意为分发食物等。


 །ནི་པ་ཏྱ། གཏུགས་པ། པྲ་ཏའི་བས། བཏབ་པ། སནྟརྦྷ། འཐུད་པ། ཨ་བ་ཙ་ལཿ འཐུ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་སོགས་འཐུ་བ། པྲ་ཏི་ཥིཉྩ། དང་། སྐྲ་ཊིཿདང་། སེ་ཀཿ འཐོར་བ་སྟེ་ཆུ་སོགས་འཐོར་བ། ནི་ཀརྵནྟི། དྲུད་པ་སྟེ། ཨཱ་དེ་ཤ །གནང་བ། ཨ་ཏི་བཱ་ས་ན། དང་དུ་བླངས་པ། པྲ་སྲྀ་ཏ། རབ་ཏུ་སྤྲོས། ནི་ཀྵེ་པ། དང་། པ་རི་བ་ས། སྤྲོ་བ། ཨུཏྱཱ་བ། སྤེལ་བ། ཨུདྦྷུ་ཏ། ཕྱུར་བའམ་ལུད་པ། ནི་རླི་ཀྵི་ཏ། ཕྱིས་པའམ།བསྟབ་པའམ་བཞར་བ། ནི་ཤྲྀ་ཏྱ། དང་། ཨུདྡྷྀ་ཏི། ཕྱུངས་པ། ཨུངྒྷ་ཊ། བྱེད་པ། སཾ་བེ་ཤ ལེགས་ཕབས། བཎྱ་བཱི་ཐཱི། སྒྲིགས་པ། བི་བ་ཎི་འང་སྒྲིགས་པ་དང་། ཚོང་ཟོང་སོགས་ལ་འཇུག སཾ་ཙཱ་ར། འཕོ་བ། སཾ་ཀྲཱནྟ། འཕོས་པ། བི་བླུ་ཏ། ཕྱིར་འབུར་བ། བི་ལུབྟ། ཕྲི་བ། སུ་ཙཱུརྑ། ཕྱེ་མར་བཏགས། ནི་ཧྲྀ་ཏ། དབྱུང་བ། ཨུདྦྷཱུ་ཏ། དང་། སམྦྷཱུ་ཏ། བྱུང་བ་སྟེ་སྔར་བྱུང་། ཨུདྡྷཱ་ར་ཎ། འབྱིན་པ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བླུགས་པ། པྲ་ཤུ་ཏ། བཙགས་པ། ནི་མཱུ་ལཾ་ཏ། དང་། ཨུཏྨཱུལ། རྩད་ནས་སམ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ། བཻ་བྷཏྶྱ ། བཙོག་པ་སྟེ་བརྡུང་བཙོག་ལྟ་བུའོ། །ཨ་བྷི་དྲུ་ཏ། གཙེས་པའམ་བརྡོས་པ། པྲདྷྲྀ་ཥྱ། བརྫི་བའམ་ཚུགས་པའམ་ཐུབ་པ། ནིཥྐྲིཥྚ། དང་། ཨཏྐྲྀཥྚ། དང་། ཨུདྡྷ་ཏ། བརྫེས་པ་སྟེ་སྐྲ་སོགས། སྟབྡྷ། གཟེངས་པ། ཏཱིརྞྞ། བརྒལ་བ་སྟེ་ཆུ་སོགས་ལས་བརྒལ་བ། ནི་བརྟྟི། རྫོགས་པར་བྱས། ཨུཏྟ་ས་ར་ཎཱ། འཛེགས་པ་སྟེ་ཤིང་སོགས་ལ་གྱེན་དུ་འཛེགས་པའོ། །པྲ་ཤཱནྟ། རབ་ཏུ་གཞིལ་བ་སྟེ་ཞི་བར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་སྡྱ་ལ། དང་། ནི་ཧི་ཏ། དང་། ནི་བི་ཤ བཞག་པ། སྡྱཱ་ན། བཞག་པ་སྟེ། བྱ་བ་སྡྱཱན། ནོམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་སྟོད། ཟུག་པ་སྟེ་
26-2-268b
ཚེར་མ་ཟུག་པ་སོགས། བྷ་ཥཱ་ཎ། ཟུག་པ་སྟེ་ཁྱི་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཎཱ་ཡི། རེག་པ། པ་རཱ་མིཥྚ། རེག་པ། སྤྲྀ་ཀ རེག་པ་སྟེ། བྱོམ་སྤྲྀཀ མཁའ་ལ་རེག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནི་ཀྵིཔྟ། ལུགས་སུ་བླུགས་པ། ཨཱ་ལུ་ནཾ། བཅད་པ། མ་ཐ་ནཿ གཙུབས་པ་དང་བསྲུབས་པ་སྟེ་གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་པ་སོགས་སོ། །མ་ཐི་ཏཾ། བཅོམ་པ། ཨ་ཛ་ཧཱཾ། དོར་བ། དཏྟ། བྱིན་པ། བྷཱ་ཛཱ་ཀཿ འགྱེད་པ་སྟེ་ཟས་སོགས་འགྱེད་པ། ཙཱ་ར་ཀཿ འགྲིམ་པ་སྟེ་ཐུག་པ་སོགས་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨ་པ་དྷྱཱ་ནཾ། འཕྱ་བ། ཨངྒུར་ཎཾ། གཟས་པ། མྲཀྵཿ དང་། པྲ་ཏིཙྪ་ད་ནཾ། འཆབ་པ། ཨགྣི་བྲྀ་ཏཾ། མེ་འབུད་པ། སནྡྷུ་ཀྵ་ནཾ། མེ་སྦར་བ། པྲཏྱུ་བྷཱ་རཿ ཕྱིར་བསྒྱུར་བ། སུཔྟཿ ཉལ་ལམ་བསྙལ་བ། སྭ་བནཿ རྨི་ལམ་ཞེས་པ་འདི་རེས་ཉལ་བ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། ནཱ་ཤ དང་། ནཱ་ཤ་ནི་ཡཾ། དང་། ནཱ་ཤི་ཏཿབསྙིལ་བ། ཧརྜ་ཎཾ། བརྩེ་བ། གུབྟཿ སྦས་པའམ་བསྲུངས་པ། གོ་པ་ནཾ། སྦེད་པ། པྲ་ཏི་ཀྵེ་པ། སྤོང་བ། ཀཱ་བྷྱཱ་ཁྱ་ནཾ། དང་། ཨ་བྷི་ཨ་ཁྱ། སྐུར་པ་འདེབས་པ། ཙ་ར་ཎཾ། དང་། ཙ་རི་ཀཿ རྒྱུ་བ། ཀུ་ལ་ཙཪྻཿ གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ། སཾ་པཱ་ད་ནཾ། འཆོས་པ་སྟེ་བཅོས་པ། ཙ་ལཿ གཡོས་པའམ་བསྐྱོད་པ། པྲ་ཙ་ལཿ བསྐྱོད་པའམ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ལུས་སོགས་བསྐྱོད་པ། ཙ་ལ་ནཾ། འཁྱུག་པ་སྟེ་གློག་སོགས་འཁྱུག་པ་ལྟ་བུ། བི་དྷི་ཏཿ ལྡེག་པ་སྟེ་ས་གཞི་སོགས་འཁྱོམས་ཤིང་ལྡེག་པ་ལྟ་བུ། ཡཏྣཿ དང་། པྲ་ཡཏྣཿ འབད་པ། པིཎྚཿ རྡོས་པ་སྟེ་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ། བིཎྚཿ བསྡུས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེར་མ་ཟད་པིཎྚ་འདི་གོང་བུ་དང་གར་བུ་དང་འབྱར་རྩི་སོགས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་གོ། སཾ་ཀ་ལན། བསྡོམ་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམ་པའི་དོན། སཾ་གྲ་ཧཿ བསྡུ་བ། 
26-2-269a
པི་ཙི་ཏཿ བཏུས་པའམ་བདམས་པ། ཛྱེ་ཡན། བཏུ་བ་སྟེ་སྔགས་བཏུབ་པ་ལྟ་བུ། པྲཛྙཱཔྟ། བཏགས་པ་སྟེ་མིང་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། པྲཛྙཱཔྟི་ཤཱ སཏྲཾ། གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།

以下是原文的简体中文直译：
nipatya(藏文) 接触。prataibasa(藏文) 播种。santarbha(藏文) 连接。avacala(藏文) 采摘，如采摘花朵等。pratiṣiñca、skraṭi和seka(藏文) 洒水，如洒水等。nikarṣanti(藏文) 拖拽。ādeśa(藏文) 允许。ativāsana(藏文) 接受。prasṛta(藏文) 广泛扩展。nikṣepa和parivasa(藏文) 散布。utyāva(藏文) 增长。udbhuta(藏文) 浮起或漂浮。nirlikṣita(藏文) 擦拭或清洁或刮削。niśṛtya和uddhṛti(藏文) 拔出。udghaṭa(藏文) 开启。saṃveśa(藏文) 安置。vaṇyavīthī(藏文) 排列。vivaṇi也是排列，还适用于商品等。saṃcāra(藏文) 转移。saṃkrānta(藏文) 已转移。vibluta(藏文) 突出。vilupta(藏文) 减少。sucūrṇa(藏文) 磨成粉末。nihṛta(藏文) 取出。udbhūta和sambhūta(藏文) 生起，即过去已生。uddhāraṇa(藏文) 提取。uddhṛta(藏文) 倾倒。praśuta(藏文) 过滤。nimūlanta和utmūla(藏文) 从根部或底部拔出。vaibhatsya(藏文) 污秽，如鞭打污染等。abhidruta(藏文) 压迫或打击。pradhṛṣya(藏文) 制服或胜任或坚忍。niṣkṛṣṭa、atkṛṣṭa和uddhata(藏文) 拔除，如头发等。stabdha(藏文) 竖起。tīrṇa(藏文) 度过，如度过水等。nivartṭi(藏文) 完成。uttasaraṇā(藏文) 攀登，如向上攀登树木等。praśānta(藏文) 完全平息，即使之安静的意思。nisdyala、nihita和niviśa(藏文) 放置。sdyāna(藏文) 放置，如"byā ba sdyān"(妥善放置)等。nistoda(藏文) 刺入，如
刺入荆棘等。bhāṣāṇa(藏文) 咬住，如狗咬的叫声名称。praṇāyi(藏文) 接触。parāmiṣṭa(藏文) 接触。spṛka(藏文) 接触，如"byom spṛk"(触及虚空)等。nikṣipta(藏文) 浇注。āluna(藏文) 切断。mathana(藏文) 钻研和搅拌，如用钻木取火等。mathita(藏文) 击败。ajahā(藏文) 舍弃。datta(藏文) 给予。bhājāka(藏文) 分发，如分发食物等。cāraka(藏文) 分布，如汤等流通分布等。apadhyāna(藏文) 讽刺。aṅguraṇa(藏文) 嘲讽。mrakṣa和praticchādana(藏文) 隐藏。agnivṛta(藏文) 吹灭火。sandukṣana(藏文) 点燃火。pratyubhāra(藏文) 返回。supta(藏文) 睡或使睡。svapana(藏文) 梦，有时据说也用于睡眠。nāśa、nāśanīya和nāśita(藏文) 使失去知觉。hārdaṇa(藏文) 怜爱。gupta(藏文) 隐藏或保护。gopana(藏文) 隐匿。pratikṣepa(藏文) 舍弃。kābhyākhyana和abhi akhya(藏文) 诽谤。caraṇa和carika(藏文) 游行。kulacarya(藏文) 村庄游历。saṃpādana(藏文) 修理即修补。cala(藏文) 摇动或移动。pracala(藏文) 移动或变换，如移动身体等。calana(藏文) 闪烁，如闪电等闪烁。vidhita(藏文) 摇动，如地面等摇晃抖动等。yatna和prayatna(藏文) 努力。piṇḍa(藏文) 凝结，如泡沫凝结等。viṇḍa(藏文) 汇集，如集中到一处等，而且piṇḍa不仅如此，还适用于团块、粉块、粘合剂等多种意义。saṃkalana(藏文) 总集，即汇集到一处的意思。saṃgraha(藏文) 收集。
picita(藏文) 采集或选择。jyeyana(藏文) 收集，如收集咒语等。prajñāpta(藏文) 命名，如取名等，如"世间施设"等词也是如此，如"prajñāptiśā sastra"(施设论)等。


 །གཽ་ཎཿ བཏགས་པ་སྟེ་གཙོ་ཕལ་ལམ་དངོས་བཏགས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བཏགས་པའོ། །ཀ་ལཱ་བཿ བཏགས་པ་སྟེ་རྒྱན་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། སཾསྟྲྀ་ཏཾ། བཏིང་བ་སྟེ་སྟན་སོགས་བཏིང་བ་ལྟ་བུ། ན་མཿ འདུད་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས། པྲ་ཎ་མྱཾ། བཏུད་པ། ཨུཏྐྵིཔྟཿ བཏེགས་པ་སྟེ་སྟན་ལས་གྱེན་དུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ། སེ་བ་ནཾ། བསྟེན་པ་སྟེ་བླ་མ་སོགས་ལའོ། །པྲ་ཤཾ་སཿ བསྟོད་པ་སྟེ་གཞན་ཡང་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །མུ་ཙིཿ བཏང་བ་སྟེ་བཟུང་ཟིན་བཏང་བ། དརྴ་ཀཾ ལྟ་བ་སྟེ་ལྟད་མོ་བལྟ་བ། ཤྲུ་ཏཿ མཉན་པ། བརྞྞཿ སྙན་པར་བརྗོད་པའམ་བསྔགས་པ། དེའི་སྔོན་དུ་དགག་པའི་ཨ་བཞག་ན་མི་སྙན་པའམ་མི་བསྔགས་པ། བྱ་བ་དེ་ཤཿ སྙད་འདོགས་པ་སྟེ་ལྕེ་རྟེན་ཡང་ཟེར། པ་རི་བྷ་བཿ བརྙས་པ། བི་སྭས ། ཕྱིར་བསྙགས་པའམ་བསྣན་པའམ་ཟློས་པ། ཨ་བ་ས་དཿ བསྙེན་པ། ཨཱ་སེ་བི་ཏཾ། བསྙེན་པ་སྟེ་བསྟེན་པ་དང་གུས་པར་བྱ་བ། ཤཱསྟྲྀ། སྟོན་པ། ཤཱ་ས་ནཿ བསྟན་པ་སྟེ་ལམ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། ས་མཪྤི་ཏཿ གཏད་པའམ་ཕུལ་བ། པཪྻྻནྟཿ གཏུགས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ལྟ་བུ། སནྣི་ཧི་ཏཾ། གཉེར་དུ་བཅུག་པའམ་བཞག་པ། ཨཪྤ་ཎཿ གཏོད་པའམ་འབུལ་བ། སྤྲྀཥྚཿ རེག་པའམ་བཏབ་པ་སྟེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། ཧ་ཧཿ བཏབ་པ་སྟེ་མཚོན་བཏབ་པའམ་བསྣུན་པའམ་བརྡེག་པ་ལྟ་བུ། གྷ་ཏཿ དང་། ཧ་ཏཿ དང་། མ་ཐི་ཏཾ། རྣམས་བཅོམ་པ། བ་དྷཿ གསོད་པ། པྲསྟཾ། དང་། དྷྭསྟཾ། དང་། བྷྲེཥྚཾ། 
26-2-269b
དང་། སྐནྣཾ། དང་། པནྣཾ། དང་། ཙྱུ་ཏཾ། དང་། ག་ལི་ཏཾ། རྣམས། བརླག་པའམ་བཅོམ་པའམ་བཤིབས་པའམ་ཟེག་པ་དང་ཞིག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཆུད་ཟོས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཏནྡྲཱིཿ དང་། ཏནྡྲིཿ དང་། ཏནྡཱི། དང་། ཏནྡྲཱ། དང་། པྲ་མི་ལཿ རྣམས་མྱོས་པའམ་བརྒྱལ་བའམ་ཡང་ན་ག་ཆད་པའམ་ཤིན་ཏུ་ཐང་ཆད་པའམ་ཚི་ཆད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཤ་ནཾ། བཤགས་པ། དེ་ཤ་ཡ་ཏིཿ འཆག་པ་སྟེ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་དོན་ཏེ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །བི་བརྟྟཿ འཆགས་པ་སྟེ་བསྐལ་བ་གཟོད་འཆགས་པ་ལྟ་བུ། ཙཛྐྲ་མ་ཎཿ འཆག་པ་སྟེ་ཉེ་སྐོར་དུ་ཕར་ཚུར་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། ཛྭ་ལི་ཏཿ མཆེད་པའམ་འབར་བ་སྟེ་མེ་སོགས་མཆེད་པ་ལྟ་བུ། པཱུ་ཛ་ན། མཆོད་པ། ཨུ་ད་ཡཿ འཆར་བ་སྟེ་ཉི་མ་སོགས་འཆར་བ་དང་དར་བ་སོགས་ལ་འཇུག དྷཱ་ར་ཎཾ། འཆང་བ། བ་ར་མཿ འཆེལ་བ་སྟེ་ཞེན་པ། ས་ལཱི་ལཾ། འཆོས་པའམ་བརྫུ་བག་སྟེ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་འཆོས་པ་ལྟ་བུ། ཨུ་ཙུཥྨཾ། འཆོལ་བ་སྟེ་རྣལ་བའི་རྒྱན་སོགས་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་མ་ངེས་པ། སཾ་ཀཪྻཾ། འཆོལ་བའམ་འདྲེས་པ། ཨུཏྦླུ་བྷྱ། མཆོངས་པ། ཨུ་པ་ལེ་བཿ ཆག་པའམ་གས་པ། སཾ་བྲྀ་ཏཿ ཞོམས་པ། བི་དྷཱ་ནཾ། དགག་པའམ་བཅད་པ། ནི་བརྟྟ་ནཾ། བཟློག་པ་སྟེ་གོ་བཟློག་ལྟ་བུ། ཧ་ནི། ཡལ་བ། ཨུ་པཱ་ལཾ་བྷཿ ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ། ཛི་ཛྙཱ་པཱ། སད་པའམ་བགམ་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་བཅོམ་པའམ་འཚེ་བ། བི་ད་རཿདང་། སྤུ་ཊ་ནཾ། དང་། བྷེ་དཱ། དང་། བྷེ་དྱཾ། རྣམས་དྲལ་བ་སྟེ་ཤིང་དང་གོས་སོགས་དྲལ་བའམ་གཤག་པ། ཨུཏྤ་ད་ནཾ། དྲིལ་བ། དར་སོགས་དྲིལ་བ། བ྄རྒྱཱ། བསྒྲིལ་བ་སྟེ་སྐུད་པ་སོགས་བསྒྲིལ་བ། པྲ་དོ་ཏཿ གདབ་པའམ་བཙུག་པ་སྟེ་གྲི་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ། ནསྟཾ། དགོད་པ་སྟེ་ཐར་ལམ་དགོད་པ་ལྟ་བུ། ཙྱུཏཿ དང་། བི་ཙྱུཏཿ བསྒྱེལ་བ་སྟེ་ཁང་པ་སོགས་བསྒྱེལ་བ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤཱ་རི་ཏཾ། 
26-2-270a
བསྒྲལ་བ་སྟེ་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་བ་སོགས་སོ། །ལཾགྷ་ཏཿ དང་། ལཾགྷ་ཡ་ཏ། འགོངས་པའམ་འགོམ་པ། བྷརྫ་ནཿ རྗོད་པར་བྱེད་པ། པྲཻཥྱཿ དང་། བྲཻ་ཥཿ མངགས་པའམ་དེད་པའམ་འགྱེད་པ་སྟེ་ཕོ་ཉ་དང་ཁྱི་སོགས་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ། སྥ་ར་ཎཾ། དང་། སྥུ་ར་ཎཾ། འཕྲོ་བ་སྟེ་འོད་སོགས་འཕྲོ་བ། ཨུདྒ་མཿ འཐོན་པ་སྟེ་ས་འོག་ནས་རྩ་ལྗང་འཐོན་པ་ལྟ་བུ། མུཀྟཾ། དང་། བི་མུཀྟཾ། འཐོན་པ་སྟེ་སྤྲིན་ལས་ཆར་ལྟ་བུའོ།

以下是原文的简体中文直译：
gauṇa(藏文) 假立，即主次或实假二者中区别出的假立。kalāva(藏文) 装饰，如装饰饰品等。saṃstṛta(藏文) 铺设，如铺设坐垫等。nama(藏文) 顶礼，如顶礼等。praṇamya(藏文) 已礼敬。utkṣipta(藏文) 举起，如从座位向上提起等。sevana(藏文) 依止，如依止上师等。praśaṃsa(藏文) 赞颂，其他许多赞颂称扬的同义词也与此相似。muci(藏文) 放开，即放开已抓住的东西。darśaka(藏文) 观看，如观看表演。śruta(藏文) 聆听。varṇa(藏文) 悦耳地宣说或称赞，其前加否定词a则为不悦耳或不称赞。bya ba deśa(藏文) 诽谤，也称为舌头伸出。paribhava(藏文) 轻蔑。viśvasa(藏文) 重述或增加或重复。avasada(藏文) 亲近。āsevita(藏文) 亲近，即依靠和尊敬。śāstṛ(藏文) 导师。śāsana(藏文) 教示，如指示道路等。samarpita(藏文) 交付或献上。paryanta(藏文) 直达，如直达天空边际等。sannihita(藏文) 委托保管或安置。arpaṇa(藏文) 授予或供奉。spṛṣṭa(藏文) 接触或感染，如被疾病感染等。haha(藏文) 打击，如用武器击打或刺伤或殴打等。ghata、hata和mathita(藏文) 都是征服。vadha(藏文) 杀害。prasta、dhvasta、bhreṣṭa、
skanna、panna、cyuta和galita(藏文)，均表示毁灭或征服或碾碎或散落和崩溃和衰败和损失等意思。tandrī、tandri、tandī、tandrā和pramila(藏文)均为陶醉或昏厥或疲惫不堪或极度疲劳或无语的意思。deśana(藏文) 忏悔。deśayati(藏文) 忏悔，即忏悔罪过的意思，来自全解释词缀。vivarta(藏文) 形成，如最初形成劫等。cakramaṇa(藏文) 经行，即在附近来回走动，是行走行为的一种特殊形式。jvalita(藏文) 蔓延或燃烧，如火等蔓延。pūjana(藏文) 供养。udaya(藏文) 升起，如日出等升起和繁荣等。dhāraṇa(藏文) 持有。varama(藏文) 贪恋，即执着。salīla(藏文) 伪装或假扮，如假扮成成就者等。ucuṣma(藏文) 错乱，即非正常地做不确定的事情。saṃkarya(藏文) 混杂或混合。utplubhya(藏文) 跳跃。upaleva(藏文) 破裂或破碎。saṃvṛta(藏文) 损毁。vidhāna(藏文) 禁止或切断。nivartana(藏文) 反转，如反转方向等。hani(藏文) 消失。upālambha(藏文) 寻找过错。jijñāpā(藏文) 唤醒或检验。viheṭhanā(藏文) 破坏或伤害。vidara、spuṭana、bhedā和bhedya(藏文)均为撕裂，如撕裂木材和衣服等或劈开。utpadana(藏文) 卷起，如卷起绸缎等。vragyā(藏文) 缠绕，如缠绕线等。pradota(藏文) 插入或刺入，如用刀刺入等。nasta(藏文) 安置，如铺设道路等。cyuta和vicyuta(藏文) 倾倒，如倾倒房屋等。utpārita(藏文)
渡过，如渡过水等。laṅghata和laṅghayata(藏文) 越过或跨越。bharjana(藏文) 诵说。praiṣya和vraiṣa(藏文) 派遣或驱赶或释放，如派遣使者和放出狗等。spharaṇa和sphuraṇa(藏文) 散射，如光等散射。udgama(藏文) 生出，如从地下生出绿芽等。mukta和vimukta(藏文) 出现，如从云中降雨等。


 །ཨུཉྩཿ འཐུ་བ་སྟེ་རྒུམ་བུ་འཐུ་བ་ལྟ་བུ། པཱ་བིཿ འདེབས་པ་སྟེ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལྟ་བུ། ཡཱ་ཙ། སློང་བ། སཾ་ཛྙཱཔྟིཿ གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཛྙཱཔྟཿ གསོལ་བ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཞེས་པའི་གསོལ་བ། ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། གསོལ་བ་སྟེ་ཞུ་གསོལ། གཞན་ཆད་པ་ལས་སློང་བ་དང་སྤོ་མགུ་དབྱུང་གསུམ་སོགས་བྱ་ཚིག་དུ་མ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུལ་བའི་བརྡའ་ཆད་སྐོར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་རོ་དྷ། བསྲིང་བ་སྟེ་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲིང་བའི་དོན་ཏོ། བི་རོ་ལི་ཏཿ དཀྲུགས་པའམ་བསྲུབ་པ། རཀྵི་ཏཿ བསྲུང་བ། ཨུཏྠཱ་པ་ནཾ། སློང་བ་སྟེ་ཀུན་སློང་དང་ཉལ་བ་སློང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཨུལླ་ཥི་ཏཾ། ལངས་པ་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་ལངས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། གྲ་ས་ནཿ སེལ་བ།བནྟཿ བསལ་བ་སྟེ་ལྷད་བསལ་བ་ལྟ་བུ། མ་དྷཱ་ཡཿ བསྣོལ་བ། སཱ་མི་ཥེ་ཎ། འབགས་པ། བིཥྚི་ཏཿ དཀྲིས་པ་སྟེ། མགོ་དཀྲིས་པ་སོགས། སཱུ་ཏཿ བཙས་པའམ་སྐྱེས་པ། པ་རི་བྷཱ་བི་ཏཿ བསྒྲེས་པའམ་སྤགས་པ། ས་མུཙྪ་ཏཿ བསྒྲེང་པའམ་བཙུགས་པ་སྟེ་བ་དན་སོགས་བཙུགས་པ། སཾ་བཱ་སཿ འགྲོགས་པ། པ་རི་ཎཱ་མཾ། བསྔོ་བ་དང་བསྔོས་པ། པྲསྟ་བཅུམ་པ། ཨུདྡྷྀ་ཏཾ། བཅུས་སམ་བཏུས་སམ་ཕྱུངས་པ། ཀྲྀཏྟྲི་མཾ། བཅོས་མ། སིཀྟཾ། ཆག་ཆག་བྱས་པའམ་བཀྲུས་པ། སྥུ་ཊཾ། ཁྱབ་པའམ་འགངས་པ། ཤྲཱ་བ་ཎཱི། སྒྲོག་པ། 
26-2-270b
ར་པི་ཏཱ། བསྒྲགས་པའམ་གྲགས་པ། ཨ་ནུ་ཛྙཱ་ཏཿ རྗེས་སུ་གནང་བ། ཨ་ནུ་ས་ར་ཎཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཨ་ནུ་གུཎྱཾ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་ནྭ་ཡ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ས་གཱི་ཏི། འགྲོ་བ། ཤཱེ་ཥ་ཎ། བསྡེབས་པ་སྟེ་ཚིག་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སོགས་སོ། །པུར་སྐྲྀ་ཏཿ མདུན་དུ་བདར་བའམ་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། ཤཾ་ཀི་ཏཿ དོགས་པ་སྟེ་རྐུན་མར་དོགས་པ་སོགས། ན་ཡཿ ཐོབ་པ། པྲ་ཏི་ལབྡྷ། ཐོབ་པ། པྲཱཔྟཿ ཐོབ་པའམ་བབ་པ་སྟེ་དུས་ལ་བབ་པ་ལྟ་བུ། པྲཛྙཱབྟཾ། བཤམས་པ། སྭསྟཱིརྞྞ། ལེགས་བཤམས། པཪྻེ་ཥ་ཎ། ཚོལ་བ། ཨཱ་ཀལྨི་ཏཿ བརྟག་པ་སོགས་ཀྱི་བློའི་བྱ་བ་མང་པོ་གཞུང་དུ་སོང་། པྲ་པ་ཏི་ཏཿ རྡེག་འཆོས་པའམ་ལྷུང་བ། ཨུཏྠཱ་ནཾ། ལྡང་བ་སྟེ་སྟན་ལས་ལྡང་བ། སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ དང་། ཛབཿ བཟླས་པ་སྟེ་སྔགས་སོགས་བཟླས་པ། གྲ་ཧཿ འཛིན་པ་སྟེ་ཞགས་པ་སོགས་གདབ་པ། པྲ་སཱ་ར་ཎཿབརྡལ་བ། གྷཊྚི་ཏཿ བརྡུངས་པའམ་བཅད་པ། སཾ་ཀུཊྚ་ཀཿ བརྡུངས་པ། སཾ་བྲྀ་ཏཱ། བསྡམ་པ། བནྡྷཿ དང་། ཀཱི་ལི་ཏཿ དང་། སཾ་ཡ་ཏཿ གཟེར་བཏབ་པའམ་གཟེར་གྱིས་བསྡམ་པ། སཾ་བ་རཿ བསྡམ་པ་སྟེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡམ་པ། བི་ན་ཡཿ འདུལ་བ། བི་བྲ་བ་སཿ འདྲལ་བ་སྟེ་ཁྲིམས་འདྲལ་བ་ལྟ་བུ། ཛྭ་ཡཿ འདྲིས་པའམ་བྱང་བ། སཾ་སྟུ་ཏཿ དག པ་རི་ཙ་ཡཿ འདྲིས་པ་ཨསྟི་ག་མཿ ནུབ་པ་སྟེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་མེད་པར་སོང་བ། བི་ཧཱ་རཿ གནས་པ། ཨཱ་ཀྲ་མ་ཎི། གནོན་པ་སྟེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ལྟ་བུ། ཨུབྡི་ཛེ་ཏཾ། ཕྱེ་བ་སྟེ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ། ཧ་ར་ཎཾ། འཕྲོག་པ། ཀྲ་མ་ཎཾ། འཕར་བ་སྟེ་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ལྟ་བུ། ཨུངྒ་ཏཿ འཕགས་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་སོགས། ཀྵི་པྟཾ། འཕང་བ་སྟེ་མདའ་སོགས་འཕང་བ། ཀྵེ་པ། འཕངས་པ་སྟེ་རྡོ་སོགས་འཕངས་པ། བེ་དྷཿ 
26-2-271a
འཕོག་པ་སྟེ་གནད་དུ་ཕོག་པ། བྱཱ་སེ་ཀཿ འཕྱར་བ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། བྷྲ་མ་ཡནྟཾ། འཕྱན་པའམ་འཁྱམས་པ། ལམྦ་ཏེ། དང་། ལམྦཿ འཕྱང་བ་སྟེ་དོ་ཤལ་སོགས་འཕྱང་བ། བཱ་ནི། འཕྲོད་པ་སྟེ་སེམས་ལ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ། དེའི་སྔོན་དུ་པྲ་ཏི་བཞག་ན་མི་འཕྲོད་པ། བྷྲཥྚཿ བོར་བའམ་ལྷུང་བ། ཙྪོ་རི་ཀཿ བོར་བའམ་བཏང་བ། བི་ཧི་ཏཾ། བྱས་པའམ་བསྐྱེད་པ། བྱནྟཱི། བྱང་བ་སྟེ་སྡིག་པ་བྱང་བ་སོགས། ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏཿ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། པྲ་སྐནྡྷཿ བྱིངས་པའམ་རྨུག་པ་སོགས། ཨ་ནྭཱ་ཧི་ཎྱ། བྱོལ་ནས་སམ་བྱུལ་ནས་སམ་བསྐོར་ནས་ཞེས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
uñca(藏文) 采集，如采集蘑菇等。pāvi(藏文) 播种，如播种种子等。yāca(藏文) 乞求。saṃjñāpti(藏文) 已祈请。jñāpta(藏文) 祈请，即"祈请和四种业"中的祈请。avacāyanā(藏文) 祈请，即祈求。其他如惩罚后的乞求和净住三种等多种动词，应当从了解律典专门术语中得知。virodha(藏文) 延伸，即延伸到远处的意思。virolita(藏文) 搅拌或搅动。rakṣita(藏文) 保护。utthāpana(藏文) 激发，即激发动机和唤醒睡眠的意思。ullaṣita(藏文) 起身，如从俯卧位起来等。grasana(藏文) 清除。vanta(藏文) 已清除，如清除杂质等。madhāya(藏文) 交错。sāmiṣeṇa(藏文) 沾染。viṣṭita(藏文) 包裹，如包裹头部等。sūta(藏文) 生产或诞生。paribhāvita(藏文) 混合或搅拌。samucchata(藏文) 竖起或插立，如竖立旗帜等。saṃvāsa(藏文) 伴随。pariṇāma(藏文) 回向和已回向。prasta(藏文) 弯曲。uddhṛta(藏文) 提取或采集或取出。kṛttrima(藏文) 人造的。sikta(藏文) 洒水或洗涤。sphuta(藏文) 充满或满足。śrāvaṇī(藏文) 宣告。
rapitā(藏文) 已宣告或闻名。anujñāta(藏文) 允许。anusaraṇa(藏文) 追随。anuguṇya(藏文) 相应。anvaya(藏文) 随行。sagīti(藏文) 行走。śeṣaṇa(藏文) 结合，如将文词义理结合一处等。puraskṛta(藏文) 面对或正视。śaṃkita(藏文) 怀疑，如怀疑是小偷等。naya(藏文) 获得。pratilabdha(藏文) 获得。prāpta(藏文) 获得或到来，如时机已到等。prajñāpta(藏文) 陈设。svastīrṇa(藏文) 妥善陈设。paryeṣaṇa(藏文) 寻求。ākalmita(藏文) 考察等多种心智活动已在正文中详述。prapatita(藏文) 摔倒或跌落。utthāna(藏文) 起立，如从座位起立。svādhyāya和japa(藏文) 诵读，如诵读咒语等。graha(藏文) 捕捉，如投掷套索等。prasāraṇa(藏文) 伸展。ghaṭṭita(藏文) 敲打或切断。saṃkuṭṭaka(藏文) 击打。saṃvṛtā(藏文) 束缚。bandha、kīlita和saṃyata(藏文) 钉入或用钉子固定。saṃvara(藏文) 约束，如以戒律约束。vinaya(藏文) 调伏。vivravasa(藏文) 违背，如违背戒律等。jvaya(藏文) 熟悉或精通。saṃstuta和paricaya(藏文) 熟悉。astigama(藏文) 消失，如不净现象消融于法界等，指先前存在后来消失。vihāra(藏文) 安住。ākramaṇi(藏文) 压制，如以力量压制对方等。udbijeta(藏文) 开启，如开口等。haraṇa(藏文) 掠夺。kramaṇa(藏文) 跳跃，如从一处跳到另一处等。udgata(藏文) 升高，如向上升高等。kṣipta(藏文) 射击，如射箭等。kṣepa(藏文) 投掷，如投掷石头等。vedha
(藏文) 命中，如击中要害。vyāseka(藏文) 升举，如旗帜等。bhramayanta(藏文) 飘动或游荡。lambate和lamba(藏文) 悬挂，如悬挂项链等。vāni(藏文) 适合，如适合心意等，其前加prati则为不适合。bhraṣṭa(藏文) 丢失或坠落。cchorika(藏文) 丢弃或放弃。vihita(藏文) 做成或产生。byantī(藏文) 净化，如罪业净化等。adhiṣṭhīta(藏文) 加持。praskandha(藏文) 下沉或埋没等。anvāhiṇya(藏文) 避开或绕过或环绕。


 །ཨུལླཱ་བ་ནཾ། བྲིད་པ་སྟེ་ཉ་པས་ཉ་རྣམས་ཟས་ཀྱི་བྲིད་པ་ལྟ་བུ། མུཎྚ་ནཱ། བྲེག་པ་སྟེ་སྐྲ་སོགས་བྲེག་པ། བི་ཏ་ཏཾ། བྲེས་པ་སྟེ་བླ་རེ་སོགས་བྲེས་པ། ཨཱ་དཱ་ནཾ། བླངས་པའམ་ཡི་དམ། ཨུ་པཱ་དེ་ཡཾ། བླངས་པ། བི་སྲྀཥྚིཿ འབྱིན་པ་སྟེ་སྣོད་ལས་འབྱིན་པ་སོགས། ཨནྟ་རཿ གཡོགས་པ། བི་ཏི་རེ་ཀཿ ལྡོག་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ། ཀྵེ་པཿ སྡོད་པ། ནི་ཀྵིཔྟཿ བཞག་པ་སྟེ་གདན་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ། ནིཀྵེ་པ། བཞག་པའམ་གཏམས་པ་སྟེ་བུམ་པ་འབྲས་བུས་གཏམས་པ་ལྟ་བུ། བཱི་ཐཱི། དང་། ཨཱ་ལིཿ དང་། ཨཱ་བ་ལིཿ དང་། པཾཀྟིཿ དང་། ཤྲིཎིཿ འདི་རྣམས་གང་ཡང་གྲལ་ལམ་ཕྲེང་བའམ་ཚར་དུ་དངར་བ་སོགས་ཀྱི་མིང་སྟེ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ལའང་འཇུག ལ་ཡཿ འགྲིགས་ཆག། ལེ་ཁཱ། རེ་ཁཱ། རཱ་ཛི། འདི་རྣམས་འགྲིག་པའམ། ཁྲིགས་ཆགས་སམ་བར་མེད་དུ་བསྒྲིགས་པའི་དངོས་པོའི་མིང་ཡིག་མང་ཚིག་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཨུངྒཱརྑ། དང་། ཨུདྱ་ཏཾ། ཕྱར་བའམ་གདེགས་པ་སྟེ་མཚོན་སོགས་གདེངས་པའོ། །ནིཥྐཱ་སི་ཏཿ དང་། ཨ་བ་ཀྲིཥྚཿ ཕྱུངས་པ་སྟེ་སྣོད་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་པ་ལྟ་བུ། བ་ཤྱཿ དང་། པྲ་ཎེ་ཡཿ དབང་དུ་གྱུར་པའམ་
26-2-271b
དབང་དུ་སོང་བ། བིསྟ་རཿ སྤྲོས་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ། གྷུཥྚཾ། དྲིལ་བསྒྲགས་པ། ཚི་དཿ དུམ་བུར་བྱེད་པ། ནིགྷརྵཿ བརྡར་བ་སྟེ་གསེག་བརྡར་གྱིས་བརྡར་བ་ལྟ་བུ། ཀྲྀཥྚཿ བརྡོལ་བ་སྟེ་སྣོད་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ། ཀྵ་ཏཿ སྣད་པ། ས་ཧཿ བརྣག་པ། ཨཱ་ཀྲཱནྟཿ མནན་པ། ནྱ་ཏཱ། མནོས་པ་སྟེ་བླ་མ་ལས་བཀའ་ལུང་མནོས་པ་ལྟ་བུ། ཨ་དྷྱཱ་རོ་པཿ སྒྲོ་བཏགས་པ། པྲ་བ་ཧཱི། བརྡ་སྟོན། ཨཱ་བྷོ་ག །རྩོལ་བའམ་འདོད་པ། ཛ་ནྱ། སྐྱ་བོས་སྨོད་པ། པ་རཱི་ཏ། ཉེན་པ་སྟེ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ལྟ་བུ། པ་ཏི་ཏཾ། ལྟུང་བ། མ་ཐི་ཏེ། བཅོམས་པ། ཨཱ་བྷོ་ག །རྩོལ་བའམ་འདོད་པ། ཛ་ནྱ། སྐྱེས་བོས་སྨོད་པ། པྲསྟཱ་རཿ བཀྲམ་པ། བིསྟཱ་རཾ། རྒྱས་པ་སྟེ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྒྱས་པ་སོགས། ཛཱ་ག་རི་ཏཿ གཉིད་སད་པ། ཨཱ་དེ་ཤ བསྒྱུར་བ་སོགས། ནིརྷཱར། བསྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ཡུཀ྄ བརྩོན་པ། པྲ་ཏི་པནྣ། ཞུགས་པ། ས་མཱ་ག་མ། མཇལ་བ། ནིཪྻཱ་ཏ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། བི་ཏ། མཁྱེན་ཞེས་པ་སྟེ། སརྦ་བི་ཏ། ཀུན་རིག གུ་རུ་བི་ཏ྄། བླ་མ་མཁྱེན། དྷརྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡཿ ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བི་བྷཀྟི་ནི་དེ་ཤ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ཨ་ཤྭ་སྟ། དབུགས་འབྱིན་པ། ཏེ་ཛ་ནཾ། གཟེངས་བསྟོད་པ། བ་ལཱ་དྷཱ་ནཾ། སྟོབས་བསྐྱེད་པ། པཱ་ར་མཾ་ག་ཏཿ ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ། པ་རི་པཱུརྞྞཿ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱ་ཚིག་གི་མིང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཅི་རིགས་གོང་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་སོང་ལ། འདི་ནི་བྱ་ཚིག་མཚོན་བྱེད་འདི་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་མིང་ཡང་དེ་སྙེད་ལ། །བྱིངས་དང་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །མིང་གཅིག་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་མང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་ནི། །བདག་གིས་འདིར་བརྗོད་མི་ནུས་ཀྱང་། །མིང་གནད་
26-2-272a
གཙོ་བོ་ཅི་རིགས་བསྡུས། །གཞན་རྣམས་གཞུང་གཞན་ལས་ཤེས་བྱོས། །ཞེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོ། ༈ །
未依父母所生名相
དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའི་མིང་ཆེ་ལོང་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་མིང་། ཕ་མ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བའི་མིང་། ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ རྫུས་སྐྱེས། དམྱལ་བ་སོགས་ལའང་རྫུས་སྐྱེས་ཡོད་མོད། ལྷ་སོགས་ལ། དི་བྱོ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ མཐོ་རིས་ཀྱི་རྫུས་སྐྱེས་རྣམས། ཞེས་སོ། །ཀ་མཐའ་རིང་ཡང་རུང་ངོ་། །ཛཱ་རཱ་ཡུ་ཛཿ མངལ་སྐྱེས། སྭེ་ད་ཛཿ དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། ཐོག་མར་སཾ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་། ཨཎྚ་ཛཿ སྒོང་སྐྱེས། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཛཱ་རིང་ཡང་ཆོག སྤྱི་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ།

以下是原文的简体中文直译：
ullāvana(藏文) 引诱，如渔夫用食物引诱鱼等。muṇḍanā(藏文) 剃除，如剃除头发等。vitata(藏文) 铺展，如铺展帐篷等。ādāna(藏文) 取用或誓愿。upādeya(藏文) 已取用。visṛṣṭi(藏文) 取出，如从容器中取出等。antara(藏文) 覆盖。vitireka(藏文) 返回，如从行走中返回。kṣepa(藏文) 停留。nikṣipta(藏文) 放置，如放置在坐垫上等。nikṣepa(藏文) 放置或装满，如瓶子装满果实等。vīthī、āli、āvali、paṃkti和śriṇi(藏文) 这些都是排列或串连或成行等的名称，也用于排列座位。laya(藏文) 协调安排。lekhā、rekhā和rāji(藏文) 这些是排列或有序或无间隙排列之物的名称，均为复数形式。udgārya和udyata(藏文) 举起或扬起，如举起武器等。niṣkāsita和avakṛṣṭa(藏文) 取出，如从容器中取出等。vaśya和praṇeya(藏文) 被降服或被控制。
vistara(藏文) 广述，如详细阐述论典等。ghuṣṭa(藏文) 宣告。chida(藏文) 切成片段。nigharṣa(藏文) 磨擦，如用磨石磨擦等。kṛṣṭa(藏文) 穿孔，如容器穿孔等。kṣata(藏文) 伤害。saha(藏文) 忍受。ākrānta(藏文) 踩踏。nyatā(藏文) 获得，如从上师获得教授等。adhyāropa(藏文) 增益。pravahī(藏文) 示意。ābhoga(藏文) 努力或欲望。janya(藏文) 被凡人轻视。parīta(藏文) 遭受，如遭受饥饿等。patita(藏文) 坠落。mathite(藏文) 被击败。ābhoga(藏文) 努力或欲望。janya(藏文) 被凡人轻视。prastāra(藏文) 铺开。vistāra(藏文) 广大，如广略之广大等。jāgarita(藏文) 醒来。ādeśa(藏文) 转变等。nirhāra(藏文) 完成。abhiyuk(藏文) 精进。pratipanna(藏文) 进入。samāgama(藏文) 会见。niryāta(藏文) 出离。vita(藏文) 知晓，如：sarva vita(一切智)，guru vit(上师知)，dharma pravicaya(法极分别)，vibhakti nirdeśa(分别说明)。aśvasta(藏文) 安慰。tejana(藏文) 表彰。valādhāna(藏文) 增强力量。paramaṃgata(藏文) 到达彼岸。paripūrṇa(藏文) 圆满成就。此外，虽有极多动词名称，但适当的已在前述各处列出，此处仅举例说明这些动词，没有详细展开。

由于所知事物无边际，
其名称数量亦同等，
词根和词缀及变化，
使单一名词分类多。
因此我在此无法尽述，
但已归纳主要名义，
其余请从他论中了知。
此为中间插入的偈颂。

以上已经说明外器世间和内有情世间所包含的世间法的大致名称。有情众生四种生处的名称，不依父母而生的名称：upapāduka(藏文) 化生。虽然在地狱等中也有化生，但对天等则称：divyopapāduka(藏文) 天界化生诸众，等。ka末尾长音也可。jārāyuja(藏文) 胎生。svedaja(藏文) 湿生。开头加saṃ也可。aṇḍaja(藏文) 卵生。这些中的ja长音也可。泛指时用复数词尾。


 །ཟས་བཞིའི་མིང་། ཀ་བ་ཏི་ཀཱ་ཧཱ་རཿ ཁམས་ཀྱི་ཟས། སྤཥྵར་ཧཱ་རཿ རེག་པའི་ཟས། མ་ན་སཾ་ཙེ་ཏནཱ་ཧཱརཿ ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས། པི་ཛྙཱ་ན་མཱ་ཧཱ་རཿ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་རིགས་གསུམ་སྟེ། མི་ཐྱཱ་ཏྭ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། སམྱཀྟཱ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། ཨ་ནི་ཡ། འདིའི། ཤཻཀྵཿ སློབ་པ། ཨ་ཤེ་ཀྵཿ མི་སློབ་པ། ན་པ་ཤཻ་ཀྵ་ན་ཤེ་ཀྵེཿ སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུའི་མིང་། ན་བས་ཏྭཱ་བཱས། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ ལུས་ཐ་དད་ཅིང་། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙེ་ན། འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག ཏདྱ་ཐཱ་མ་ནུ་ཥྱཱ་ཨེ་ཀཏྱུ་ཤྩ་དེ་བཱཿ དཔེར་ན་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་ཐ་དད་ལ། ཨེ་ཀ་
26-2-272b
ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག ཏ་དྱ་ཐཱ་དེ་བ་པྲཧྨ་ཀཱ་ཡི་ཀཱཿ པྲ་ཐ་མཱ་བྷི་ནིརྦྲྀཏྟཱ། དཔེར་ན་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་དང་པོར་འབྱུང་བའོ། །ཨེ་ཀ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ ལུས་གཅིག་ལ། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ དཔེར་ན་འོད་གསལ་བ་རྣམས་སོ། །ཨེ་ཀ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཱཿ ལུས་གཅིག་ལ། ཨེ་ཀ་ཏྭ་སཾ་ཛྙཱི་ནཿ འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག ཏདྱ་ཐཱ་དེ་བཱ་ཤུ་དྷ་ཀྲྀཏྶྨཱ། དཔེར་ན་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་། ཨ་སཾ་ཛྙི་སཏྭཱ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་དགུའོ། །ཨཥྚཱ་བཀྵ་ཎཱཿ མི་ཁོམ་བརྒྱད། དེ་གང་ཞེ་ན། ན་ར་ཀཱཿ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ། ཏིཪྻཉྩཿ དུད་འགྲོ། པྲེ་ཏཱ། ཡི་དྭགས། དཱིརྒྷཱ་ཡུ་ཥོ་དེ་བཱ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ། པྲ་ཏྱནྟེ་ཛ་ན་པ་དཾ། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མིང་། ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་ཀ་ལྱཾ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ། མི་ཐྱཱ་དརྴ་ནཾ། ལོག་པར་ལྟ་བ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་མ་ནུཏྤཱ་དཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏྭཱ་རི་དྷརྨ་ས་མཱ་དཱ་ནཱ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་བཞི། དེ་གང་ཞེ་ན། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱ་དུཿ ཁ་པི་པཱ་ཀཾ །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའང་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་ལའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་དུཿ ཁ་བི་པཱ་ཀཿ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མ་ལའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། ཞེས་སོ། །གང་ཟག་བཞིའི་མིང་ལ། ཏ་མ་སྟ་མ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ མུན་ཁྲོད་ནས་མུན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ། ཏ་མོ་ཛྱོ་ཏིཥྤ་རཱ་ཡ་ཎ། མུན་ཁྲོད་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་
26-2-273a
བ། ཛྱ་ཏི་སྟམ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ སྣང་བ་ནས་མུན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ། ཛྱོ་ཏི་ཛྱོ་ཏེཥྤ་རཱ་ཡ་ཎཿ སྣང་བ་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ། དྲྀཥྚི་དྷརྨཿ མཐོང་བའི་ཆོས། ཨི་ཧ་ཏྲཿ འདི་ལ། ཨ་མུ་ཏྲཿ ཕྱི་མ། ཨི་ཧ་ཛབྡཿ ཚེ་འདི། ཨཱ་པ་ཏྱཱཾ། ཕྱི་མ། པཱ་ར་ཛབྡི་ཀཾ ཚེ་གཞན། ཛཱ་ཏི་པྱ་ཏི་པྲྀཏྟ། ཚེ་འཕོས་པའམ་ཚེ་བརྗེས་པ། སཱམྤ་རཱ་ཡི་གཿ ཚེ་ཕྱི་མ་པ། སམྦ་རཱ་ཡཿ ཚེ་ཕྱི་མ། ཛཱ་ཏི་པ་རི་བརྡྷཿ ཚེ་རབས་སམ་སྐྱེ་བ་བརྗེ་བའམ་འཕོ་བ། ཙྱཱ་ཏིཿ མ་འདོམ་ན་འཆི་འཕོ། ཙྱ་བ་ནཾ། འདོམ་ན་ཙྱ་བའམ་འཆི་བ། ཙྱུ་ཏི་ས་ཀྲ་མཾ། འཆི་བ་དང་འཕོ་བ་ཞེས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
四食的名称：kavalikāhāra(藏文) 段食。sparśahāra(藏文) 触食。manasaṃcetanāhāra(藏文) 意思食。vijñānamāhāra(藏文) 识食。有情界中依人士差别分为三类：mithyātva-niyata-rāśi(藏文) 邪性定聚。aniyata-rāśi(藏文) 不定聚。samyaktā-niyata-rāśi(藏文) 正性定聚。aniya(藏文) 这里的。śaikṣa(藏文) 有学。aśekṣa(藏文) 无学。na-śaikṣa-na-śekṣa(藏文) 非有学非无学。有情九住的名称：navasatvāvāsa(藏文) 九有情居。nānātva-kāyā(藏文) 身异，nānātva-saṃjñena(藏文) 想异者。tadyathā manuṣyā ekatyuśca devā(藏文) 如人类及某些天神。nānātva-kāya(藏文) 身异，eka-
tva-saṃjñina(藏文) 想一者。tadyathā deva-brahmakāyikā prathamābhinirvṛttā(藏文) 如梵众天初生时。ekatva-kāyā(藏文) 身一，nānātva-saṃjñina(藏文) 想异者。tadyathā ābhāsvarā(藏文) 如光音天。ekatā-kāyā(藏文) 身一，ekatva-saṃjñīna(藏文) 想一者。tadyathā devā śudhakṛtsmā(藏文) 如遍净天。此上为空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处等四无色处，以及asaṃjñi-satvā(藏文) 无想有情，共九种。aṣṭāvakṣaṇā(藏文) 八无暇。哪八种呢？narakā(藏文) 地狱。tiryañca(藏文) 畜生。pretā(藏文) 饿鬼。dīrghāyuṣo devā(藏文) 长寿天。pratyante janapadam(藏文) 边地。indriya vaikalyam(藏文) 诸根不全。mithyā darśanam(藏文) 邪见。tathāgatānamutpādam(藏文) 如来不出世。catvāri dharma samādānāni(藏文) 四法受持。是哪四种？pratyutpanna sukham āyatyā duḥkha vipākam(藏文) 现乐后苦报。pratyutpanna duḥkham āyatyāṃ sukha vipākam(藏文) 现苦后乐报。pratyutpanna sukham āyatyāṃ sukha vipākam(藏文) 现乐后乐报。pratyutpanna duḥkham āyatyāṃ duḥkha vipāka(藏文) 现苦后苦报。四种人的名称：tamastama-parāyaṇa(藏文) 从暗处趣向暗处。tamo-jyotiṣ-parāyaṇa(藏文) 从暗处趣向光明。
jyotistama-parāyaṇa(藏文) 从光明趣向暗处。jyoti-jyoteṣ-parāyaṇa(藏文) 从光明趣向光明。有情此世等名称：dṛṣṭidharma(藏文) 现法。ihatra(藏文) 此世。amutra(藏文) 后世。ihajabda(藏文) 今生。āpatyāṃ(藏文) 来世。pārajabdika(藏文) 他生。jāti-pratipṛtta(藏文) 转生或转世。sāmparāyiga(藏文) 后世者。samparāya(藏文) 后世。jāti-parivarddha(藏文) 生命或出生转变或移动。cyāti(藏文) 未测量时死亡转移。cyavana(藏文) 测量时死亡。cyuti-sakrama(藏文) 死亡和转移。


 ༈ །
情器世间无常即变迁
དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མི་རྟག་ཅིང་གཡོ་བ། ཨ་སཱ་རཿ སྙིང་པོ་མེད་པ། བཱ་ལོ་ལླཱ་བན་མྲ། བྱིས་པ་བྲིད་པ། པལྦུཿ གསོག་གསོབ་ཅེས་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུའོ། །མྲྀ་ཥཱ་མོ་ཥདྷརྨྨི་ཎ། བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། རྀཀྟཿ གསོག་ཕྱིས་སུ། གཞན་དག་གིས་དངོས་མེད་དུའང་བསྒྱུར། ཏུཙྪཿ གསོག་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་འགས་པོར་བར་ཡང་བསྒྱུར། བ་ཤི་ཀཿ ཡ་མ་རླ། འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་སྟོང་ཉིད་དུའང་བསྒྱུར། ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད། ནི་རཱི་ཧཱཿ གཡོ་བ་མེད་པ། ནི་ཤྩེཥྚཿ ཕྱེད་པ་མེད་པ། ནིརཱཏྨ་ནཿ བདག་མེད་པ། ནིཿས་ཏྭཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ། དེ་བཞིན་དུ། སརྦ་དྷརྨཱཿ ཀུན་གྱིས་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སུ་འགྱུར་ལ། ནི་ཛཱི་བཱཿ སྲོག་མེད་པ།ནི་ཕུངྒ་ལཱཿ གང་ཟག་མེད་པ། ཨ་བྷཱ་པཱཿ རང་བཞིན་མེད་པ། ཨ་ནི་ཀེ་ཏཱཿ གནས་མེད་པ། ཨ་ནཱ་ལ་ཡཱཿ གཞི་མེད་པ། ཨ་མ་མཱཿ ང་ཡི་བར་བྱར་མེད་པ། ཨ་ཤྭཱ་མི་ཀཱཿ བདག་པོ་མེད་པ། ཨ་བསྟུ་ཀཱཿ དངོས་པོ་མེད་པ། ཨ་ཛཱ་ཏཱཿ མ་སྐྱེས་པ། ཨ་ཙྱུ་ཏཱ་ཨ་ནུཏྤནྣཿ ཤི་འཕོ་
26-2-273b
མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ། ཨ་སཾ་ཀླིཥྚཱཿ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་པ། བི་ག་ཏ་རཱ་གཱཿ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བི་ག་ཏ་དྭེ་ཥཱཿཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། བི་ག་ཏ་མོ་ཧཱཿ གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ། ཨ་ནཱ་ག་ཏི་ཀཿ འོང་བ་མེད་པ། ཨ་ག་ཏི་ཀཱཿ འགྲོ་བ་མེད་པ། ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་རཿ མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཨ་པྲ་པཉྩཿ སྤྲོས་པ་མེད་པ། ཤཱུནྱཱཿ སྟོང་པ། ཨ་ནི་མིཏྟཱཿ མཚན་མ་མེད་པ། ཨ་པྲ་ཎི་དྷཱི་ཏཱཿ སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་མེད་པར་མ་མོས་ཤིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ་ས་ཏྭེ་ཥུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཅོཏྤ་ཏྱ་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་རྩོད་ཅིང་གནོད་སེམས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་ཞུགས་པར་གཟིགས། དེ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་ཞིང་ལམ་ཉམ་ང་བ་གོལ་བར་ཞུགས་པ། བསྐམ་ཞིང་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ། ནོར་དང་ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ། མི་རིགས་པས་འཚོ་བ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིད་པས་གནས་པ། ཆོག་མི་ཤེས་པར་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་ཀྱང་རང་ཆོག་ཤེས་པར་རློམ་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་ཤིང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བཏང་ནས་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །རྟེན་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མིང་། པྲ་ཏི་རཱུ་པ་དེ་ཤ་བཱ་སཿ མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ། ས་ཏཱུ་ཥུ་ཤྭ་ཡཾ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ། ཨཱཏྨ་ནསྶམྱ་ཎི་དྷཱ་ནཾ། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ། པཱུརྦྦེ་ཙ་ཀྲྀཏ་པུཎྱཏཱ། སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་པ། ཞེས་སོ། །
26-2-274a
འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། ལཱ་བྷཿ རྙེད་པ། ཨ་ལཱ་བྷཿ མ་རྙེད་པ། ཡ་ཤཿ སྙན་པ། ཨ་ཡ་ཤཿ མི་སྙན་པ། ནིནྡཱཿ སྨད་པ། པྲ་ཤཾ་སཿ བསྟོད་པ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ། ཞེས་སོ། །སྙིགས་མ་ལྔའི་མིང་ཨཱ་ཡུསྐ་ཥཱ་ཡཿ ཚེའི་སྙིགས་མ། དྲྀཥྚི་ཀ་ཥཱ་ཡཿ ལྟ་བའི་སྙིགས་མ། ཀླེ་ཤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ། ས་ཏྭ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ། ཀལྤ་ཀ་ཥཱ་ཡཿ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ། ཙ་ཏུ་རྦྦ་རྒཿ སྡེར་བཞི་གང་ཞེ་ན། དྷརྨ། ཆོས། ཀཱ་མཿ འདོད་པ། ཨརྠ། དོན། མོཀྵཿ ཐར་པ། ཞེས་སོ། །ཐར་པའི་ཚབ་ཏུ། བ་ལཾ། སྟོབས་བསྣན་ན། ཙ་ཏུརྦྷ་དྲཾ། བཟང་པོ་བཞི་ཞེས་བྱའོ།

以下是原文的简体中文直译：
情器世间无常即变迁
如是器世间和有情世间一切无常且动摇。asāra(藏文) 无实质。vālollāvanama(藏文) 迷惑愚人。palbū(藏文) 虚幻，如《无死藏释》中所说。mṛṣā-moṣa-dharmiṇa(藏文) 虚假欺诳性。rikta(藏文) 空无，其他人也译为无实体。tuccha(藏文) 空无，有些译师也译为"泡沫"。vaśika(藏文) 不实在，在《无死藏释》中也译为"空性"。真实而言，一切法：nirīhā(藏文) 无动。niśceṣṭa(藏文) 无分别。nirātmana(藏文) 无我。niḥsatvāḥ sarvadharmāḥ(藏文) 一切法无有情。同样，sarvadharmaḥ(藏文) 所有后缀连接为"一切法"。nijīvā(藏文) 无命。niphuṅgalā(藏文) 无人。abhāvā(藏文) 无自性。aniketā(藏文) 无住处。anālayā(藏文) 无基础。amamā(藏文) 无我所执。aśvāmikā(藏文) 无主宰。avastukā(藏文) 无实体。ajātā(藏文) 无生。acyutā-anutpanna(藏文) 无死亡转移且无生。
asaṃkliṣṭā(藏文) 非烦恼性。vigata-rāgā(藏文) 离贪欲。vigata-dveṣā(藏文) 离嗔恨。vigata-mohā(藏文) 离愚痴。anāgatika(藏文) 无来。agatikā(藏文) 无去。anabhisaṃskāra(藏文) 无现行造作。aprapañca(藏文) 无戏论。śūnyā(藏文) 空性。animitta(藏文) 无相。apraṇidhītā(藏文) 无愿。虽然如此，由于有情众生不知实相而不信无我，执着于我、执着于有情等而被束缚，所以tathāgatasya satveṣu mahā karuṇotpatyate(藏文) 如来对众生生起大悲。同样，观见世间众生彼此争斗、怀恨、嗔恚；具颠倒见，入歧途险径；干枯且被欲望压制，不知满足，夺他财物；贪恋财物、家庭、妻子，认为无实质之物有实质；以不正当方式生存，互相欺骗而生活；不知足于所得供养却自诩知足；贪恋苦处之家，舍弃无执着的殊胜智慧而趣向卑劣。因此如来对他们生起大悲。获得殊胜所依的四轮名称：pratirūpa-deśa-vāsa(藏文) 住于适宜之地。satpuruṣa-śraya(藏文) 依止善士。ātmanas-samyaṇ-nidhānam(藏文) 自立正愿。pūrve ca kṛta-puṇyatā(藏文) 昔已作福。
世间八法名称：lābha(藏文) 得。alābha(藏文) 不得。yaśa(藏文) 称。ayaśa(藏文) 不称。nindā(藏文) 毁。praśaṃsa(藏文) 誉。sukha(藏文) 乐。duḥkha(藏文) 苦。五浊名称：āyus-kaṣāya(藏文) 命浊。dṛṣṭi-kaṣāya(藏文) 见浊。kleśa-kaṣāya(藏文) 烦恼浊。satva-kaṣāya(藏文) 有情浊。kalpa-kaṣāya(藏文) 劫浊。人们所追求的：caturvarga(藏文) 四类，即：dharma(藏文) 法。kāma(藏文) 欲。artha(藏文) 义。mokṣa(藏文) 解脱。若用bala(藏文) 力替代解脱，则称为caturbhadra(藏文) 四善。


 །ཆོས་འདོད་དོན་གསུམ་ལ། ཏྲི་བརྒྒཿ སྡེ་ཚན་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། ༈ །
欲福即供施总名
བསོད་ནམས་འདོད་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་མིང་ལ། སྦྱིན་པ་སྤྱིའི་མིང་། ཏྱཱ་གཿ གཏོང་བ། བི་ཧཱ། བི་ཏཾ། འབུལ་བ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ། ཨུ ཏྶ ཟ རྫ ཌ྄་ནཾ། རྣམ་པར་འགྱེད། བི་ཤྲཱ་ཎ་ཎཾ། རྣམ་པར་སྦྱིན། བི་ཏ་ར་ཎཾ། དགྲམ་པ། སྤརྴ་ནཾ། བྲིམས་པ། པྲ་ཏི་པཱ་ད་ནཾ། སོ་སོར་སྦྱིན་པ། པྲ་དེ་ཤ་ནཾ། མངོན་དུ་བསྟན་པ། ནིརྦྦ་ང་ཎཾ། འབུམ་པ། ཨ་བ་བ་རྫྫ་ནཾ། སྟེར་བ། ཨཾ་ཧ་ཏིཿ འགྱེད་པ། ཞེས་སོ། །མུཀྟ་དྱཱ་གཿ ལྷུག་པར་གཏོང་བ། པྲ་ཏ་ཏ་པཱ་ཎིཿ ལག་བརྐྱང་བ། བྱ་བ་སརྒ་ར་ཏཿ རྣམ་པ་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ། ཡཱ་ཡ་ཛཱུ་ཀཿ མཆོད་སྦྱིན་ཁོར་མོར་བྱེད་པ་འམ་སྦྱིན་པར་མི་ཆད་པར་བྱེད་པ། དཱ་ནེ་སམྤི་སཱ་ག་ར་ཏཿ སྦྱིན་པ་ལ་འགྱེད་པར་དགའ་བ། བི་བྷཱ་ཛ་ཏེ། འགྱེད། སཾ་བི་བྷཱ་ཛ་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱེད་པ། ཡཥྚ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས། སུ་ཡཥྚཿ མཆོད་སྦྱིན་ལེགས་པར་བྱས། ཧུ་ཏཾ། སྦྱིན་སྲེག་བྱས། སུ་ཧུ་ཏཾ། ལེགས་པར་
26-2-274b
སྦྱིན་སྲེག་བྱས། ཡཱ་ག་མ་ཡཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བ། ཡཱ་བ་ད་ནྱ་ཏ་རཱ་ནྱ་ཏ་ར་བ་རི་སྐཱ་རཾ་ད་དཱ་ཏི། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། པཱ་ནཾ་པཱ་ནཱ རྠི་བྷྱཿ སྐོམས་འདོད་པ་ལ་སྐོམས། ཨནྣ་མནྣཱ་རྠི་བྷཿ ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས། པྲ་ཏི་སཾ་སྟ་རཾ། སོ་སོར་འགྱེད་པ། དེ་ཡཾ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ། དཱ་ཡ་ཀཿ སྦྱིན་པ་པོ། དཱ་ན་པ་ཏིཿ སྦྱིན་བདག དཱ་ཏཱ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ། པྲ་ཏི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ ལེན་པ། པྲཱ་དཱ་ཏཾ། བྱིན་ནོ། །ཀྲཏྟུཿ མཆོད་སྦྱིན། ན་རིརྒ་ཏ་ཡཛྙཱ། གཏན་བ སྲི་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། ཤྲཱརྡ་མ་ནུ་པྲ་དཱ་སྱནྟི། དད་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ།པྲ་ཡཙྪ་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །ཕན་པ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་མིང་། ཧི་ཏ་མ྄། ཕན་པ། ཨཱཏྨ་ཧི་ཏཾ། བདག་ལ་ཕན་པ། པ་ར་ཧི་ཏམ྄། གཞན་ལ་ཕན་པ། ཨུ་པ་ཀཱ་རཿ ཕན་གདགས་པ། ཨུ་པ་ཡུ་ཛྱ་ཏེ། ཕན་འདོགས་པའམ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ། པྲཏྱུ་པ་ཀཱ་ར་ཀཱཾ་ཀྵཱ། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ། ཨ་པ་ཏྱུ་པ་ཀཱ་རཿ ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བ། ཞེས་སོ། །དགའ་སྟོན་གྱི་མིང་། ཀྵ་ནཿ ལྷ་གསོལ། ཨུདྡྷརྵཿ ཉེར་དགའ། མ་ཧཿ མཆོད་སྟོན། ཨུདྡྷ་བཿ དགའ་སྟོན། ཨུཏྶ་བཿ དུས་སྟོན། ཞེས་སོ། ༈ །ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་བ་ལས་མ་ཐར་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་མེ་ཡི་འོབས་དང་མི་གཙང་བའི་འདམས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།
苦谛
འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེ་ན། དུཿཁ་དུཿཁ་ཏཱཿ སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། བི་པ་རི་ཎཱ་མ་དུཿ ཁ་ཏཱ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། སཾ་སྐཱར་དུཿཁ་ཏཱཿ འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ཞེས་སོ། །
26-2-275a
ཡང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དེ། ཛཱ་ཏི་དུཿཁཾ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཛ་རཱ་དུཿ ཁ། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ། བྱཱ་དྷི་དུ་ཁཾ། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ། མ་ར་ཎ་དུཿ ཁཾ། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། པྲི་བི་པྲ་ཡོ་གོ་དུཿཁཾ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཨ་པྲི་ཡ་སཾ་པྲ་ཡོ་གོ་དུཿཁཾ། མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཡ་ད་པཱིཙྪ་བཪྻེ་ཥ་མཱ་ཎོན་ལ་བྷ་ཏེ་ཏ་ད་པི་དུཿཁཾ། གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པར་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ། སཾ་ཀྵེ་པ་ཎ་པཉྩོ་པཱ་དཱ་ན་སྐནྡྷ་དུཿཁཾ། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ།ཞེས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
法欲义三者称为trivarga(藏文) 三类。

欲福即供施总名
希求福德而行供施的名称，布施的总称：tyāga(藏文) 舍。vihā, vitam(藏文) 供养。dānam(藏文) 施。utsarjaḍnam(藏文) 遍舍。viśrāṇaṇam(藏文) 遍施。vitaraṇam(藏文) 分布。sparśanam(藏文) 递送。pratipādanam(藏文) 各别施予。pradeśanam(藏文) 显示。nirvāṅaṇam(藏文) 奉献。avavarijjanam(藏文) 给予。amhati(藏文) 分发。muktadyāga(藏文) 慷慨施舍。pratatapāṇi(藏文) 伸展手臂。vyavasargarata(藏文) 乐于舍施。yāyajūka(藏文) 周而复始地行供施或不间断地布施。dāne sampīsāgarata(藏文) 乐于分发布施。vibhājate(藏文) 分配。saṃvibhājate(藏文) 遍分配。yaṣṭa(藏文) 已行供施。suyaṣṭa(藏文) 善行供施。hutam(藏文) 已行火施。suhutam(藏文) 善行
火施。yāgamaya(藏文) 由供施所生。yāvadanyatarānyatarapariṣkāraṃ dadāti(藏文) 施予任何一种资具。pānaṃ pānārthibhya(藏文) 给渴者饮料。annamannārthibha(藏文) 给饥者饮食。pratisaṃstaram(藏文) 各别分配。deya(藏文) 应施物。dāyaka(藏文) 施者。dānapati(藏文) 施主。dātā(藏文) 行施者。pratigrāhaka(藏文) 受者。prādātam(藏文) 已施。krattu(藏文) 供施。narirgatayajñā(藏文) 无吝惜供施。śrārddamanupradāsyanti(藏文) 随信而施。prayacchate(藏文) 给予。利益与助益的名称：hitam(藏文) 利益。ātmahitam(藏文) 自利。parahitam(藏文) 利他。upakāra(藏文) 给予帮助。upayujyate(藏文) 帮助或应用。pratyupakārākāṅkṣā(藏文) 期望回报。apatyupakāra(藏文) 不期望回报。节庆的名称：kṣana(藏文) 祭祀。uddharṣa(藏文) 喜悦。maha(藏文) 供宴。uddhava(藏文) 庆宴。utsava(藏文) 节日。

由于尚未解脱三界轮回，一切有漏行虽暂时快乐但实不离苦，故圣者视轮回如火坑和不净泥沼等令人厌离之处，从而了悟苦圣谛。
苦谛
轮回不离三苦本质。何为三苦？duḥkha-duḥkhatā(藏文) 苦苦。vipariṇāma-duḥkhatā(藏文) 坏苦。saṃskāra-duḥkhatā(藏文) 行苦。
又有八苦：jāti-duḥkham(藏文) 生苦。jarā-duḥkha(藏文) 老苦。vyādhi-dukham(藏文) 病苦。maraṇa-duḥkham(藏文) 死苦。privi-prayogo-duḥkham(藏文) 爱别离苦。apriya-saṃprayogo-duḥkham(藏文) 怨憎会苦。yadapīcchaparyeṣamāṇon labhate tadapi duḥkham(藏文) 所求不得亦是苦。saṃkṣepaṇa pañcopādānaskandha duḥkham(藏文) 略说五取蕴苦。


 །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱིའི་མིང་ལ། པཱི་ཌཱ། ཟུག་རྔུ། བཱ་དྷཱ། ཟུག་གཟེར། བྱཱ་ཐཱ། སེམས་ནད། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ། ཨཱ་མཱ་ན་སྱཾ། ཡིད་འཕྲོགས། པྲ་སཱུ་ཏི་ཛཾ། སྐྱེ་ལས་སྐྱེ། ཀཥྚཾ། དཀའ་ལས། ཀྲྀ་ཙྪུཾ། དཀའ་བ། ཨཱ་བིལ། འཇིགས་ལེན་ནམ་ཀུན་འཇིགས། གཞན་ཡང་། ཏཱ་བཿ གདུང་བ་དང་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟོད་པའི་མིང་། ཀཱ་ར་ཎཱ། འཚེ་བྱེད། ཡཱ་ཏ་ནཱ། མི་བཟོད་པ། ཏཱི་པྲ་བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ་དྲག་པོ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། ཨ་བི་དྱཱཎྚ་ཀོ་ཥ་པ་ཊ་ལ། མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། དུཿཁཱཾ་ཏཱི་པྲཱཾ་ཁ་རཱཾ་ཀ་ཊུ་ཀཱཾ། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཚ་བརྩུབ་པ། བི་ཥ་མཱ་པ་རི་ཧཱ་རཿ ཡང་མི་མི་སྤོང་བ། བ་ཧུ་བྷཱ་ཡཿ འཇིགས་པ་མང་བ། ནིརྦཱ་ས་ནཾ། མནར་བ། སཾ་ཛྙ་པ་ནི། གཙེས་པ། དུསྶ་མ་ཏི་ཀྲ་མཿ རྒལ་དཀའ་བའམ་འདའ་བར་དཀའ་བ། འདུ་བྱེད་རྣམས། བི་དྷྭནྶ་ན་དྷརྨྨཿ གྱེས་པའམ་འཇིག་པ་དད་པའི་ཆོས་ཅན། སྭ་རས་ནི་རོ་དྷཿ རང་གི་ངང་གིས་འགག་པ། ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལས། ནིརྦི་ཏ། ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་སྐབས་སོ། ༈ །
集谛
གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱི་མིང་ལས། ལས་སྤྱི་ཡི་མིང་། ཀརྨཿ 
26-2-275b
ལས། དེའི་མིང་། བི་དྷིཿ སྔོན་ལས། བྷ་གྱཾ། སྐལ་བ། ནི་ཡ་ཏིཿ སྔོན་བྱས། བྷ་ག་དྷེ་ཡཾ། བསྒོ་སྐལ། ཞེས་དང་། ལས་ཀྱི་མིང་དུ་འཇིག་རྟེན་པས། དཻ་བཾ། ལྷས་བསྐོས། དིཥྚིཾ། ལྷས་བསྟན་ཀྱང་ཟེར། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་སམ་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་མིང་། དྷརྨྨཿ ཆོས། པུཎྚཾ། བསོད་ནམས། ཤྲ་ཡ་ས྄། སམ། ཡཿ དགེ་བ། སུ་ཀྲྀ་ཏཾ། ལེགས་བྱས། ཨ་ལཿ ལེགས་བསྐོས་སམ་སྐལ་བཟང་། པྲྀ་ཥཿ འདོད་བྱ་ཞེས་སོ། །སྡིག་པའམ་མི་དགེ་བའི་མིང་། པྲཱ་པཾ། ངན་འཐུང་སྟེ་སྡིག་པ། ཨགྷཾ། ནོངས་པ། ཨ་ཧ་ས྄། དང་། ཨཾ་ཧཿ དང་། ཨ་པ་རཱ་དྷཿ ཉེས་པ། ནིགྷཿ སྡིག་པ། ཨཱ་དཱི་ན་བཿ ཉེས་དམིགས། ཀིལྦི་ཥཾ། སྡིག་པའམ་གདུག་པ། ཨཾ་གྷ་ས྄། དང་། ཨཾ་གྷཿ ཉེས་སྤྱོད། དུཥྐྲྀ་ཏཾ། ཉེས་བྱས། དུ་རི་ཏཾ། སྨོད་འགྲོ། གཞན་ཡང་། བངྐཾ། ཚོགས་འཕེལ། པཱ་པྨ་ན། དང་། པཱཔྨ། སྲུང་བྱེད་ཅེས་སུ་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ་བསྒྱུར། ཀལྨ་ཥཾ། ལྷོང་པ། ཀ་ལུ་ཥཾ། ཟད་བྱེད། པྲྀ་ཛི་ནཾ། རྙོགས་པ་ཅན། ཨེ་ན་ས྄། དང་། ཨེ་ནཿ འདོར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་མཆིས་མོད། འདིར་བྱེ་རྟོགས་ལས་གསུངས་བརྩམ་བཀོད་པ། དྲྀཥྚི་དྷརྨྨ་བེ་ད་ནཱི་ཡ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། ཨུ་བ་པདྱ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། ཨ་པར་པརྨཱ་ཡ་བེ་ད་ནཱཾ་ཡཾ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ། ནི་ཡ་ཏ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་བེ་ད་ནཱི་ཡཾ། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཀརྨ་སྭ་ཀཿ ལས་བདག་གིར་བྱ་བ། ཀརྨ་དཱ་ཡ་ཏཿ ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ཀརྨ་ཡོ་ནིཿ ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ། ཀརྨ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎ མ྄། ལས་བརྟེན་པར་བྱ་བ། པྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། མོ་ལཾ། དངོས་གཞི། བྲྀཥྚཾ། མཇུག །ཨཱ་སེ་བི་ཏཾ། བསྟེན་པའམ་བསྙེན་པ། བྷཱ་བི་ཏཾ། བསྒོམ་
26-2-276a
པའམ་གོམས་པར་བྱས་པ། བ་ཧུ་ལཱི་ཀྲྀ་ཏཾ། ལན་མང་དུ་བྱས་པ། ཞེས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
其他苦的总称：pīḍā(藏文) 刺痛。bādhā(藏文) 疼痛。byāthā(藏文) 心病。duḥkham(藏文) 痛苦。āmānasya(藏文) 心忧。prasūtijaṃ(藏文) 由生而生。kaṣṭam(藏文) 艰难。kṛcchum(藏文) 困苦。āvila(藏文) 恐怖或普遍恐惧。此外，tāva(藏文) 热恼和不悦等也是其名称。剧烈难忍苦的名称：kāraṇā(藏文) 伤害。yātanā(藏文) 难忍。tīpra-vedanā(藏文) 剧烈感受。有情众生：avidyāṇḍakoṣapaṭala(藏文) 被无明蛋壳障蔽。duḥkhāntīprāṃ kharāṃ kaṭukām(藏文) 痛苦难忍炽烈剧烈。viṣamāparihāra(藏文) 亦不能舍。bahubhāya(藏文) 多种恐惧。nirvāsanam(藏文) 折磨。saṃjñapani(藏文) 苦恼。dussamatikrama(藏文) 难以越过或难以超越。诸行：vidhvaṃsana-dharma(藏文) 崩溃或毁灭之法。svarasa-nirodha(藏文) 自然灭尽。由于如此，所以应当nirvita(藏文) 厌离。这是苦谛的内容。

集谛
第二，集谛中业的名称，业的总称：karma(藏文)
业。其名称：vidhi(藏文) 宿业。bhagya(藏文) 福分。niyati(藏文) 往昔所作。bhagadheya(藏文) 命运。世间人也称业为：daivam(藏文) 天定。diṣṭim(藏文) 天示。业的差别，法或福德善的名称：dharma(藏文) 法。puṇya(藏文) 福德。śrayas(藏文) 福。ya(藏文) 善。sukṛtam(藏文) 善行。ala(藏文) 善命或福缘。pṛṣa(藏文) 所求。罪或不善的名称：prāpam(藏文) 罪饮即罪恶。agham(藏文) 过失。ahas和amha和aparādha(藏文) 过错。nigha(藏文) 罪恶。ādīnava(藏文) 过患。kilviṣam(藏文) 罪恶或恶毒。aṃghas和aṃgha(藏文) 恶行。duṣkṛtam(藏文) 恶作。duritam(藏文) 恶趣。另外，vaṅkam(藏文) 增长聚集。pāpmana和pāpma(藏文) 守护者，《无死藏》根本文与注释中如是翻译。kalmaṣam(藏文) 罪恶。kaluṣam(藏文) 摧毁者。pṛjinam(藏文) 混浊者。enas和ena(藏文) 弃舍者。虽然业有很多种类，这里根据《毗奈耶》所说略作介绍：dṛṣṭidharma-vedanīya(藏文) 现法受。upapadya-vedanīyam(藏文) 生后受。aparaparmāya-vedanāyam(藏文) 后后受。niyata-vedanīyam(藏文) 定受。aniyata-vedanīyam(藏文) 不定受。还有：karma-svaka(藏文) 业自作。karma-dāyata(藏文) 享用业报。karma-yoni(藏文) 业生。karma-pratisaraṇam(藏文) 依业。prayoga(藏文) 加行。molam(藏文) 正行。vṛṣṭam(藏文) 后行。āsevitam(藏文) 亲近或数数亲近。bhāvitam(藏文) 修习
或熟习。bahulīkṛtam(藏文) 多次做作。


 །སཱ་སྲ་བ་ཀརྨཿ ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས། ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཀརྨཿ ཟག་མེད་ཀྱི་ལས། པུཎྱོ་པ་ཀཿ བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། ཨ་པུཎྱོ་པ་གཿ བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། ཨཱ་ནི་ཛྱཾ། མི་གཡོ་བ། ཨ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཀརྨ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ཀཱ་ཡ་སུ་ཙཱ་རི་ཏམ྄། ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱཏཱ་དྭི་ར་ཏི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ནཱ་དྭི་ར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། ཀཱ་མ་མི་ཐྱཱ་ཙ་རཱ་དྭི་ར་ཏིཿ འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ། བཱཀྶུ་ཙ་རི་ཏཾ། ངག་གི་ལེགས་པ་སྤྱོད་པ། མྲྀ་ཥ་བཱ་དཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། པུ་རུ་ཥཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ཚིག་རྩུབ་པོར་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། པུ་ཤཱུནྱཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ཕྲ་མར་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། སཾ་བྷིནྣ་པྲ་ལཱ་པཱཏྤྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ཚིག་བཀྱལ་བ་སྤོང་བ། མ་ན་སུ་ཙ་རི་ཏཾ། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། ཨ་བྷི་དྷྱཱ་ཡཱཿ པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ བརྣབ་སེམས་སྤོང་བ། བྱཱ་པཱ་དཱ་ཏ་པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ གནོད་སེམས་སྤོང་བ། མི་ཐྱ་དྲྀ་ཥྚེཿ པྲ་ཏི་བི་ར་ཏིཿ ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ།མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། ཏྲཱི་ཎི་ཀཱ་ཡ་དུཤྩ་རི་ཏྭཱ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ། ཙི་ཏྭཱ་རི་བགྡུཤྩ་རི་ཏཱ་ནི། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི། ཏྲཱི་ཎི་མ་ཎོ་དུཤྩ་རི་ཏཱ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ། མཚམས་མེད་ལྔའི་མིང་། མཱ་ཏྲི་གྷཱ་ཏཿ མ་བསད་པ། ཨརྡྷ་དྦ་དྷཿ དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ། པི་ཏྲི་གྷཱ་ཏཿ ཕ་བསད་པ། སངྒྷ་བྷེ་དཿ དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱུནྟི་ཀེ་དུཥྚ་ཙིཏྟ་རུ་དྷི་རོཏྤཱ་ད་ནཾཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ། མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་ལྔའི་མིང་། མཱ་ཏུ་རརྷནྟྱཱ་དུ་ཥ་ཎཾ། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱུང་བ། ནི་ཡ་
26-2-276b
ཏ་མི་སྡྱི་ཏ་སྱ་བོ་དྷི་སཏྭ་སྱ་མཱ་ར་ཎཾ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་བསད་པ། ཤཻཀྵ་སྱ་མཱ་ར་ཎཾ། སློབ་པ་བསད་པ། སཾ་གྷཱ་ཡ་དྭཱཪྻ་ཧ་ར་ཎཾ། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ། སྟཱུ་པ་བྷེ་ད་ནཾ། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ། ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་མིང་ལས། ཉོན་མོངས་པ་སྤྱིའི་མིང་། ཀླེ་ཤཿ ཉོན་མོངས། ཨཱ་སྲ་བཿ ཟག་པ། ཨཱ་དཱི་ན་བཿ ཀུན་ཏུ་དམན་འགྲོ་སོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་སོགས་གོང་དུ་སོང་། འདིར་ཅི་རིགས་བཀོད་པ། ཨཱཏྨ་མོ་ཧཿ བདག་ཏུ་རྨོངས་པ། ཨཱཏྨ་དྲྀཥྚིཿ བདག་ཏུ་ལྟ་བ། ཨཱཏྨ་མཱ་ནཿ བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ། ཨཱཏྨ་སྣེ་ཧཿ བདག་ལ་ཆགས་པ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་མིང་ཅི་རིགས་ལ། ཨཱ་གྲ་ཧཿ ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ། པཉྩ་ན། སླུ་བ། པཪྻཱ་དཱ་ནཾ། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའམ་འཕྱོས་པ། ཨཱ་གྷཱ་ཏཿ ཀུན་ནས་མནར་སེམས། མཱ་ཧཱ་བྷཱུ་མི་ཀཿ ས་ཆེན་པོ་པ། པ་རི་ཀལྤི་ཏཾ། ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ། ས་ཧ་ཛཿ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། སནྟཱ་ནཱ་ནུ་པྀཏྟིཿ རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་གཅིག་པ། ས་བྷཱ་གཿ བསྟན་པ་དང་བཅས་པ། ཏཏྶ་བྷཱ་གཿ དེའི་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ། ནི་རྦི་ཏ྄། ཡིད་འབྱུང་བ། ཀཱཾ་ཀྵཿ སོམ་ཉིའམ་ནེམ་ནུར། བི་མ་ཏིཿ ཡིད་གཉིས། ཨ་ནུ་ན་ཡཿ རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཀཱ་མ་རཱ་གཿ འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས། བྷ་བ་རཱ་གཿ སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས། སཾ་ཡོ་ཛ་ནཾ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། བནྡྷ་ནཾ། འཆིང་བ། ཨ་ནུ་ཤ་ཡཿ བག་ལ་ཉལ་དང་ཕྲ་རྒྱས་སྐབས་དང་སྦྱར། པཪྻུཏྠ་ནཾ། ཀུན་ནས་ལྡང་བ། ཨུ་པ་ཀླེ་ཤཿ ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། བཪྻ་བ་སྠཱ་ནཾ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ། བཪྻ་བ་ནདྡྷཾ། ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། ཨཱ་ཤྲ་བཿ ཟག་པ། ཨོ་གྷཿ ཆུ་བོ།

以下是原文的简体中文直译：
sāsrava-karma(藏文) 有漏业。anāsrava-karma(藏文) 无漏业。puṇyopaka(藏文) 趋向福德。apuṇyopaga(藏文) 趋向非福。ānijya(藏文) 不动。anavyākaraṇa-karma(藏文) 无记业。业的差别：kāya-sucāritam(藏文) 身善行。prāṇātighātā-dvirati(藏文) 断杀生。adattādānā-dvirati(藏文) 断不与取。kāma-mithyācārā-dvirati(藏文) 断欲邪行。vāksucaritak(藏文) 语善行。mṛṣavādāt-prativiratih(藏文) 断妄语。puruṣāt-prativiratih(藏文) 断粗语。puśunyāt-prativiratih(藏文) 断离间语。saṃbhinna-pralāpāt-prativiratih(藏文) 断绮语。manasucaritak(藏文) 意善行。abhidhyāyāḥ prativiratih(藏文) 断贪心。vyāpādāta-prativiratih(藏文) 断害心。mithyadṛṣṭeḥ prativiratih(藏文) 断邪见。十不善：trīṇi kāya-duścaritāni(藏文) 三身恶行。citvāri vag-duścaritāni(藏文) 四语恶行。trīṇi maṇo-duścaritāni(藏文) 三意恶行。五无间罪名称：mātrighāta(藏文) 杀母。ardhadbadha(藏文) 杀阿罗汉。pitrighāta(藏文) 杀父。saṅgha-bheda(藏文) 破和合僧。tathāgatasyuntike duṣṭa-citta rudhirotpādanam(藏文) 以恶心于如来身出血。五近无间罪名称：māturarhantyā duṣaṇam(藏文) 污母阿罗汉。niya-
ta-misthitasya bodhisatvasya māraṇam(藏文) 杀住定地菩萨。śaikṣasya māraṇam(藏文) 杀有学。saṃghāya dvāryaharaṇam(藏文) 夺僧众集会所。stūpa bhedanam(藏文) 毁坏佛塔。烦恼集谛的名称，烦恼的总称：kleśa(藏文) 烦恼。āsrava(藏文) 漏。ādīnava(藏文) 遍劣行等。烦恼的差别，根本烦恼和随烦恼等已在前文叙述，这里择要列举：ātmamoha(藏文) 我痴。ātmadṛṣṭi(藏文) 我见。ātmamāna(藏文) 我慢。ātmasneha(藏文) 我爱。另外在烦恼部分出现的适当名称：āgraha(藏文) 遍执。pañcana(藏文) 欺骗。paryādānam(藏文) 遍触或逃避。āghāta(藏文) 遍恼害心。mahābhūmika(藏文) 大地者。parikalpitam(藏文) 遍分别。sahaja(藏文) 俱生。santānānupitti(藏文) 相续而转。ekajātīya-vijñānam(藏文) 同类识。sabhāga(藏文) 有相。tatsabhāga(藏文) 彼有相。nirvit(藏文) 厌离。kāṅkṣa(藏文) 疑惑或犹豫。vimati(藏文) 二心。anunaya(藏文) 随贪。kāmarāga(藏文) 欲贪。bhavarāga(藏文) 有贪。saṃyojanam(藏文) 结缚。bandhanam(藏文) 缚。anuśaya(藏文) 随眠和习气根据语境而译。paryutthana(藏文) 缠。upakleśa(藏文) 随烦恼。paryavasthānam(藏文) 缠。paryavanaddha(藏文) 遍缠。āśrava(藏文) 漏。ogha(藏文) 暴流。


 ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། ཨུ་པཱ་ད་ནཾ། 
26-2-277a
ཉེ་བར་ལེན་པ། གྲནྠཿ མདུད་པ། ནི་བ་ར་ཎཾ། སྒྲིབ་པ། ཀཱ་མ་པྲ་ཏི་སཾ་ཡུཀྟཾ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ། རཱུ་པ་པྲ་ཏི་སཾ་ཡུཀྟཾ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཨ་རཱུ་པྱ་པྲ་ཏི་སཾ་ཡུཀྟཾ། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཀཱ་མཱ་བྟཿ འདོད་པར་བསྡུས་པ། ཀཱ་མ་བྷཱ་ཏུ་པཪྻཱ་པནྣཿ འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ། ཀཱ་མཱ་བ་ཙ་རཿ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ། ཨུརྡྷ་བྷཱ་གཱི་ཡཿ གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། ཨངྒ་ཎཾ། ཉོན་མོངས་པའི་མིང་སྟེ་འདོམ་ན་སྐོར་བ། ས་ར་ཎཾ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ། ཨ་ཧཾ་ཀཱ་རཿ ངར་འཛིན་པའམ་ང་རྒྱལ། མ་མ་ཀཱ་རཿ བདག་གིར་འཛིན་པ། དཱིརྒྷཱ་ནུ་བ་རི་བརྟྟི། རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེམ་པ། ས་དཱ་ནུ་བདྡྷོ་བྷ་བ་ཏིཿ རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། སཾ་སཱརཿ འཁོར་བ། སནྡྷིམྦཱཔྣཏེཿ འབྲེལ་བར་བྱེད་པ། ས་མ་ནུ་བནྡྷཿ རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཙིཏྟཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཨ་ནུ་ས་ཧི་ཏཾ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། ས་མ་གྲ་སཱ་མ་གྲཱི། འདུ་བ་ཚོགས་པ། པྲ་ཏི་སམྦ་དྷཱ་ཏི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའམ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ། ཨ་པྲ་ཏི་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ། ཨ་ནུ་བརྟྟ་ནཾ། རྗེས་སུ་འཇུག་པ། སནྟཱ་ན་བརྟྟཱེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ཨཱ་ནུཙྪ་བི་ཀཿ འཕྲོད་པའམ་འབྱོར་བ། ཨ་ནུ་སནྡྷིཿ མཚམས་སྦྱོར་བ། སཱ་ནུ་ཙཱ་རཿ འཁོར་དང་བཅས་པ། པྲ་བཱ་ཧཿ རྒྱུན། ཨ་ནུ་བནྡྷཿ རྒྱུན་ཆགས་པ། ཨ་ཛ་སྲམ྄། རྒྱུན་མི་ཆད་པའམ་ཁོར་མོར། ཨ་ནུ་ག་ཏཱ། རྗེས་སུ་སོང་བའམ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་བྷཱུ་ཏྭཱ་བྷཱ་བཿ མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ། ཡ་ཐཱ་ཡོ་བ། ཅི་རིགས་པར་ཞེས་སོ། ༈ །
因集知而断故,苦或过失相违之灭谛
གསུམ་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རྩད་ནས་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་གཏན་ནས་ལོག་པའི་འགོག་བདེན་ལ། ནི་རོ་དྷཿ འགོག་པ། དེའི་མིང་དུ། ནིརྦཱ་ཎཾ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། 
26-2-277b
ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཞི་བ་གྱ་ནོམས་པ་སྐྱབས་དང་གླིང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །མྱང་འདས་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིཊྦཱ་ཎ་མ྄། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཐེག་དམན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་ལ། ཨལྤ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄། མྱང་འདས་ཆུང་ངུ་དང་། གཞན་ཡང་དམན་པའི་མྱ་ངན་འདས་དང་། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལའང་། སཽ་པ་དྷིཿ ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎཾ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ། ནི་རུ་བ་དྷི་ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སོ། །
26-2-278a
རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ནི་རོ་དྷེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ནི་རོ་དྷེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ནཾ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ནི་རོ་དྷེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱ ནྟི། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ནི་རོ་དྷེ྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། མཱརྒེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། མཱརྒེདྷརྨྨ་ཛྙཱ་ནཾ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། མཱརྒེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། མཱརྒེ྅་ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ཞེས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
yoga(藏文) 瑜伽。upādānam(藏文) 
取著。grantha(藏文) 结。nivaraṇam(藏文) 盖。kāma-pratisaṃyuktam(藏文) 与欲相应。rūpa-pratisaṃyuktam(藏文) 与色相应。arūpya-pratisaṃyuktam(藏文) 与无色相应。kāmāpṭa(藏文) 欲摄。kāma-dhātu-paryāpanna(藏文) 属欲界。kāmāvacara(藏文) 欲界行。ūrdhvabhāgīya(藏文) 顺上分。aṅgaṇam(藏文) 烦恼名，行走空地。saraṇam(藏文) 有烦恼。ahaṃkāra(藏文) 我执或我慢。mamakāra(藏文) 我所执。dīrghānupariratti(藏文) 长时随转。sadānubaddho bhavati(藏文) 恒时随行。pratisandhi(藏文) 结生相续。saṃsāra(藏文) 轮回。sandhimbāpnate(藏文) 作连接。samanubanddha(藏文) 随行。cittānupariratti(藏文) 随心转。anusahitam(藏文) 随系。samagra-sāmagrī(藏文) 聚集。pratisambaddhāti(藏文) 结生相续或作连接。apratisandhi(藏文) 无结生相续。anuvartanam(藏文) 随行。santāna-vartte(藏文) 因中有果。ānucchavika(藏文) 相应或顺适。anusandhi(藏文) 结生相续。sānucāra(藏文) 有眷属。pravāha(藏文) 相续流。anubandha(藏文) 连续。ajasram(藏文) 不断流或循环。anugatā(藏文) 随行或随入或随顺。abhūtvābhāva(藏文) 从未有而生。yathāyoga(藏文) 随应。

因集知而断故,苦或过失相违之灭谛
第三，由断除因集之根，而永远消除苦及过患的灭谛：nirodha(藏文) 灭。其名为：nirvāṇam(藏文) 涅槃。
其他如寂灭、妙极、救护、洲等前述异名也是。此涅槃分类：大乘道果：apratiṣṭhata-nirvāṇam(藏文) 无住涅槃。小乘涅槃：alpa-nirvāṇam(藏文) 小涅槃，也称为下等涅槃，单方面寂灭涅槃等。此中又有：sopadhi-śeṣa-nirvāṇam(藏文) 有余依涅槃。nirupadhi-śeṣa-nirvāṇam(藏文) 无余依涅槃。
分别智：samudaye-dharma-jñāna-kṣānti(藏文) 集法智忍。samudaye-dharma-jñānam(藏文) 集法智。samudaye 'nvaya-jñāna-kṣānti(藏文) 集类智忍。samudaye 'nvaya-jñānam(藏文) 集类智。nirodhe-dharma-jñāna-kṣānti(藏文) 灭法智忍。nirodhe-dharma-jñānam(藏文) 灭法智。nirodhe 'nvaya-jñāna-kṣānti(藏文) 灭类智忍。nirodhe 'nvaya-jñānam(藏文) 灭类智。mārge-dharma-jñāna-kṣānti(藏文) 道法智忍。mārge-dharma-jñānam(藏文) 道法智。mārge 'nvaya-jñāna-kṣānti(藏文) 道类智忍。mārge 'nvaya-jñānam(藏文) 道类智。


 །སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། འདོད་པ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། ས་བི་ཏརྐཾ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ས་བི་ཙ་རཾཿ དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། པྲཱི་ཏི། དགའ་བ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ་ཅན་བསམས་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བི་ཧ་ར་ཏི། གནས་པ། ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏེ། རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་ཏེ་ནང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། སཾ་པྲ་སཱ་དཿ རབ་ཏུ་དང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི། པྲྀ་ཏིཿ དགའ་བ་དང་། སུ་ཁཾ། བདེ་བ་ཅན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པའི། ས་མཱ་དྷིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས། ཨུ་པེ་ཀྵཿ བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་། སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པ་དང་། སཾ་པྲ་ཛ་ནཾ། ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། ལུས་ཀྱིས་མྱོང་
26-2-278b
བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བི་ཧ་ར་ཏི། གནས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤང་བས་ཚོར་བ་གཞན་བཞི་ཀ་མེད་པར། ཚོར་བ། ཨུ་པེ་ཀྵ་ཀཿ བཏང་སྙོམས་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་གཉིས། སྨྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུ་དྷཾ། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པའི། ས་མཱ་དྷིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན། པྲཱནྟ་ཀོ་ཊི་ཀ་དྱཱ་ནམ྄། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བསམ་གཏན། ཨ་ནཱ་ག་མྱཾ། མི་ལྕོགས་མེད་པ། དྷྱཱ་ནཱནྟ་རམ྄། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན། སཱ་མནྟ་ཀཾ་ཉེར་བསྡོགས། མཽ་ལཾ། དངོས་གཞི། ཨཱ་སྥ་ར་ཎ་ཀ་ས་མཱདྷིཿ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཿ ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག ས་མཱ་ཏི་ཏཿ མཉམ་པར་བཞག ས་ཏ་ཏ་ས་མི་ཏ་ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟཿ རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞིའི་མིང་། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ག ཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་འདས་ཐོག་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ། སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནཿ ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པའོ། །དེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱང་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནཏྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནཿ རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ། ཨཱ་ཀིཉྩི་ཏྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདས་ནས། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱི་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནཿ འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་
26-2-279a
སྐྱེ་མཆེད། རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་འདོད་ན་བྱེ་རྟོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་མང་ན་ལས་དང་པོ་བ་མགོ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཉུང་ངུར་བྱས་པའོ། །བྱུ་ཏ་ཀྲཱནྟ་ས་མཱ་པཏྟིཿ ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བྱཱ་སྐནྡྷ་ཀ་ས་མཱ་བཏྟིཿ ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་མ་སཱ་དྷ་ནཱཾ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ། ཞེས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
在修道阶段，初禅五支为：远离欲望和不善恶法，savitarkam(藏文) 有寻，savicaram(藏文) 有伺，由远离所生的prīti(藏文) 喜，sukham(藏文) 乐，具足初禅而viharati(藏文) 安住。第二禅具四支：离寻伺，内心成一相续，samprasāda(藏文) 内净，由定所生的prīti(藏文) 喜和sukham(藏文) 乐，圆满第二禅而住的samādhi(藏文) 三摩地。第三禅具五支：离喜贪而upekṣa(藏文) 安住舍，smṛti(藏文) 正念，samprajanam(藏文) 正知，sukham(藏文) 乐，身所
受，圆满第三禅而viharati(藏文) 安住。第四禅定四支：舍离乐，无其余四种感受，仅有感受upekṣaka(藏文) 舍和行舍二者，smṛti-pariśudham(藏文) 念清净，具足这三支的第四禅圆满成就而住的samādhi(藏文) 三摩地。这些禅定的其他名称：prāntakoṭika-dhyānam(藏文) 究竟边际禅，anāgāmyam(藏文) 无所能及，dhyānāntaram(藏文) 殊胜禅，sāmantakam(藏文) 近分，maulam(藏文) 根本，āspharaṇaka-samādhi(藏文) 遍空三摩地，pratisaṃlayana(藏文) 内正住，samātita(藏文) 等住，satata-samita-samāhita-citta(藏文) 恒常不断等住心。四无色定名称：于一切方面超越色想，没入触想，不作意种种想，思"虚空无边"，ākāśānantyāyatana(藏文) 空无边处，圆满成就而住。超越空无边处，思"识无边"，vijñānānattyāyatana(藏文) 识无边处，圆满成就而住。同样超越识无边处，思"无所有"，ākiñcityāyatanam(藏文) 无所有处，超越无所有处，naiva-saṃjñī-nāsaṃjñā-yatana(藏文) 非想非
非想处，圆满成就而住。关于这些，若想按照经中所说了解这一切的双语对照，应查阅《毗奈耶》，因为若梵文词汇太多会使初学者迷惑，故此处从略。vyutakrānta-samāpatti(藏文) 超越等至，vyāskandhaka-samāpatti(藏文) 超越等至，mahābhūta-samasādhanāṃ(藏文) 大种和合成就。


 །གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཱི་ཀྵཱནྟིཿ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ། པྲྀཥྛ་ལབྡྷཿ རྗེས་ལ་ཐོབ་པ། ཨ་བ་ཧཱ་ཧྱཿ ཞུགས་ནས་སམ་རྟོགས་ནས། ཨ་ནནྟཪྻ་མཱནཿ བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། བི་མུཀྟི་མཱརྒཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། ཞེས་དང་། དུཿཁཱ་པྲ་ཏི་པ་དྭནྡྷཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ། དུ་ཁ་པྲ་ཏི་པཀྵ་ཏི་པྲཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ། སུ་ཁཱ་པྲ་ཏི་བ་དྭ་ནྭཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ། སུ་ཁ་པྲ་ཏི་ཏྐཥ་པྲཱ་བྷི་ཛྙཱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ། ཞེས་སོ། །ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པ་ཤེས་བཅུའི་མིང་། དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ནཾ། ཆོས་ཤེས་པ། པ་ར་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ། ཨ་ནཱ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པ། སཾ་པྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། དུཿཁ་ཛྙཱ་ནཾ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ། ནི་རོ་དྷ་ཛྙཱུ་ནཾ། འགོག་པ་ཤེས་པ། མཱ་རྒ་ཛྙཱ་ནཾ། ལམ་ཤེས་པ། ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟད་པ་ཤེས་པ། ཨ་ནུཏྤཱ་ད་ཛྙཱ་ནཾ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། །ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། མངོན་པར་རྟོག་པའི་མཇུག་ལ་འབྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ་ལཱ་བྷི་ཀཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། ཟད་པ་ཤེས་པས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་སོ། །འདུ་ཤེས་དགུའི་མིང་། བི་ནཱི་ལ་ཀ་སཾ་
26-2-279b
ཛྙཱཿ རྣམ་པ་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས། བི་པཱུ་ཏི་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་གནག་པའི་འདུ་ཤེས། བི་པ་དུ་མ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པའི་འདུ་ཤེས། བྱཱ་དྷྨཱ་ཏ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས། བི་ལོ་ཧི་ཏ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པ་དམར་བའི་འདུ་ཤེས། བཻ་ཁཱ་དི་ཏ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་བར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས། བིཀྵི་པྟ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས། བི་དགྡྷ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས། ཨསྡྱི་སཾ་ཛྙཱ། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའི་མིང་། ཨཱ་ནཱ་པཱ་ན་སྨྲྀ་ཏིཿ དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ། ག་ཎ་ནཱ། བགྲང་བ། ཨ་ནུ་ག་མཿ ནང་དུ་ཞུགས་པ། སྠཱ་ན། གནས་པ། ཨུ་བ་ལཀྵ་ཎཱུ། ཉེ་བར་མཚོན་པ། བི་བརྟྟ་ནཱཿ སྒྱུར་བ། པ་རི་ཤུདྦྷི། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་དབུགས་ཐུང་ངུ་རྔུབ་ན་ཡང་ཐུང་ངུ་རྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་རིང་སོགས་རྔུབ་པ་དང་ཕྱུང་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མྱོང་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུང་པའི་སྐད་དོད་བྱེ་རྟོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཙིཏྟ་ཙ་རི་ཏཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནཿ སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྦྱོར་བ། ཨཱ་ཧཱ་རེ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལ་སཾ་ཛྙཱ། ཟས་ལ་མི་འཕྲོད་པའི་འདུ་ཤེས། སརྦ་ལོ་ཀེ་ཨ་ན་བྷི་ར་ཏི་སཾ་ཛྙཱ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨུ་ད་ཧ་ར་ཎཾ། དཔེར་བརྗོད། པྲ་ཏྱུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། སོ་སོའི་དཔེར་བརྗོད་པ། དྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། ཨུ་བ་མཱ། དཔེའི་ཉེ་བར་འཇལ་བ།ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཱ་ལཱ། སྒྱུ་མ། ནིརྨཾ་ཏཿ སྤྲུལ་པ། ཨུ་ད་ཀ་ཙནྡྲ། ཆུ་ཟླ། ཨཀྵི་པུ་རུ་ཥཿ མིག་གི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་མིག་སྔར་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མེད་པ་གསལ་སྣང་མིག་ཡོར་སོགས་ཡིན་ནམ་སྙམ། མ་རཱི་ཙེ། སྨིག་རྒྱུ། མྲྀ་ག་ཏྲྀཥྞི་ཀཱ། མ་རཱི་ཙེ་དང་མ་འདོམ་ན་སྨིག་རྒྱུ་རང་དུ་བསྒྱུར།
26-2-280a
འདོམ་ན་རི་དྭགས་བསྐོམ་མམ་རི་དྭགས་སྲེད་ཅེས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
其他道的异名：anulomikī-kṣānti(藏文) 随顺忍，pṛṣṭha-labdha(藏文) 后得，avahāhya(藏文) 已入或已悟，anantaryamāna(藏文) 无间道，vimuktimārga(藏文) 解脱道。duḥkhāpratipadvandvābhijñā(藏文) 钝根难行道，dukhapratipakṣatiprābhijñā(藏文) 利根难行道，sukhāpratipadvanvābhijñā(藏文) 钝根乐行道，sukhapratitkaṣaprābhijñā(藏文) 利根乐行道。由道力所获十智名称：dharmajñānam(藏文) 法智，paracittajñāna(藏文) 他心智，anāyajñānam(藏文) 类智，sampṛtijñānam(藏文) 世俗智，duḥkhajñānam(藏文) 苦智，samudayajñānam(藏文) 集智，nirodhajñūnam(藏文) 灭智，mārgajñānam(藏文) 道智，kṣayajñānam(藏文) 尽智，anutpādajñānam(藏文) 无生智。abhisamayāntikam kuśalamūlam(藏文) 现观后生起的善根，kṣayajñānam lābhikam kuśalamūlam(藏文) 尽智所获得的善根。九想名称：vinīlakasaṃ-
jñā(藏文) 青瘀想，vipūtikasaṃjñā(藏文) 膿烂想，vipadumakasaṃjñā(藏文) 脓烂想，vyādhmātakasaṃjñā(藏文) 膨胀想，vilohitasaṃjñā(藏文) 血赤想，vaikhāditakasaṃjñā(藏文) 啖食想，vikṣiptakasaṃjñā(藏文) 分散想，vidagdhakasaṃjñā(藏文) 烧焦想，astisaṃjñā(藏文) 骨想。入出息念名称：ānāpānasmṛti(藏文) 入出息念，gaṇanā(藏文) 数，anugama(藏文) 内入，sthāna(藏文) 住，upalakṣaṇū(藏文) 随观，vivarttanā(藏文) 转，pariśuddhi(藏文) 清净。如经中所说：短气入时，如实了知"我入短气"。同理应用于长气等的入、出以及体验身心行而出入息等，详细梵文词汇参见《毗奈耶》。cittacaritaṃ viśodhana(藏文) 净化心行，āhāre pratikūlasaṃjñā(藏文) 食不净想，sarvaloke anabhiratisaṃjñā(藏文) 一切世间不可乐想。因为这一切法无真实性故udaharaṇam(藏文) 譬喻，pratyudāhāraṇam(藏文) 各别譬喻，dṛṣṭānta(藏文) 例证，upamā(藏文) 比喻的衡量，tadyathā(藏文) 譬如，māyā(藏文) 幻术，nirmaṃta(藏文) 幻化，udaka-candra(藏文) 水中月，akṣi-puruṣa(藏文) 眼中人，即眼前显现但实无所有的明现，大概是指眼幻等，marīce(藏文) 阳焰，mṛgatṛṣṇikā(藏文) 如果不与marīce混淆则译为阳焰本身，
如果混淆则译为鹿渴或鹿爱。


 །མ་རུ་མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། མྱ་ངན་སྨིག་རྒྱུ། གནྡྷ་རྦྦ་ན་ག་རཾ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། པྲ་ཏིའི་སྤཾ། གཟུགས་བརྙན། པྲ་ཏི་བྷཱ་སཿ མིག་ཡོར། སྲཔྣ་མྲ། པྲ་ཏི་ཤྲུ་ཏྐཱ། བྲག་ཅ། པྲ་ཏི་ཤབྡཿ བྲག་ཅའི་མིང་སྟེ་སྔ་མ་དང་འདོམ་ན་སྒྲ་བརྙན་དུ་གདགས། བུདྦུ་དཿ ཆུའི་ཆུ་བུར། ཀད་ལཱི་སྐནྡྷཿ ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡ་བིནྡུཿ ཟིལ་པའི་ཐིགས་པ། ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལཾ། མིག་འཕྲུལ། བནྡྷ་པུ་ཏྲཿ མོ་གཤམ་གྱི་བུ། ཁ་པུཥྤཾ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག །རིཀྟྲ་མུཥྚིཿ ཆང་བ་སྟོང་པ། ཨ་ལཱ་ཏ་ཙཀྲཾ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ། ཨརྷ་ཊ་གྷ་ཊི་ཙཀྲཾ། ཟོ་ཆུན་རྒྱུན་པའི་འཁོར་ལོ། ཁེ་ཊ་པིཎྚཿ མཆིལ་མའི་ཐལ་བ། མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ཞེས་པ་རྒྱ་འགྲེལ་འགའ་ལས་བད་ཀན་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། མཆིལ་མའི་ཟེག་མ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཕ་ན་པིཎྚཿ ཝུ་བ་རྡོས་པ། ཀ་ཤོཎྚ་ཀཾ སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ། ན་ཊ་རངྒཿ གར་གྱི་ལྟད་མོ་པ། ཏུ་ལ་པི་ཙུཿ ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ། དེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་བྱ་བ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ། བྱིས་པ་འབྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར། ཙཏྭཱཪྻཱཪྻ་ས་ཏྱཱ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། ཅི་རིགས་བཤད་ནས་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ་བ། ཨ་ནི་ཏྱཾ། མི་རྟག་པ། ཤཱུ་ནྱཱཾ། སྟོང་པ། ཨ་ནཱཏྨ་ཀཾ བདག་མེད་པ། ས་མུ་ད་ཡཿ ཀུན་འབྱུང་བ། པྲ་བྷ་བཿ རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན། ནི་རོ་དྷཿ འགོག་པ། ཤཱནྟཿ ཞི་བ། པྲ་ཎཱི་ཏཿ གྱ་ནོམ་པ། ནིཿས་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། མཱརྒཿ ལམ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། པྲ་ཏི་པཏྟིཿ སྒྲུབ་པ། ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀཿ ངེས་པར་འབྱིན་པ། ཞེས་སོ། ༈ །
所知第九处,各乘名相
མཁས་བྱའི་གནས་དགུ་པ་ཐེག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལས།
姓名
དང་པོ་རིགས་ཀྱི་
26-2-280b
མིང་ལ། གོ་ཏཿ རིགས། དེ་ལ་གནས་སྐབས་སུ། ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། པྲཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཱ་བྷ་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་གོ་ཏྲཿ མ་ངེས་པའི་རིགས་ཏེ་ཐེག་གསུམ་གང་ལའང་འཇུག་རུང་བ། ཨ་གོ་ཏྲ་ཀཿ རིགས་མེད་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མི་ཐོབ་པའོ། །མཐར་ཐུག་གམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སུ་ག་ཏ་གརྦྷཿ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཡ་ནམ྄། ཐེག་པ། དེ་ལ། དེ་བ་མ་ནུ་ཥེ་ཡཱ་ནམ྄། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། པྲཧྨ་ཡཱ་ནམ྄། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ། ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནམ྄། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ། དེ་གཉིས་ལ། ཧཱི་ན་ཡཱ་ནམ྄། ཐེག་པ་དམན་པ། པྲ་དེ་ཤི་ཀ་ཡཱ་ནམ྄། ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ། མཐར་ཐུག ཨེ་ཀ་ཡཱ་ནམ྄། ཐེག་པ་གཅིག་པ། མ་ཧཱ་ཡ་ནམ྄། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཨ་ནུཏྟར་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཾ། བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ།

以下是原文的简体中文直译：
ma-ru-marīcikā(藏文) 悲哀阳焰。gandharvva-nagaram(藏文) 乾闼婆城。pratīspam(藏文) 影像。pratibhāsa(藏文) 幻觉。srapna-ma-pratisṛtkā(藏文) 回声。pratiśabda(藏文) 回声的名称，若与前者混用则称为声影。budvuda(藏文) 水泡。kadalī-skandha(藏文) 芭蕉茎。avaśyāya-vindu(藏文) 露珠。indrajālam(藏文) 幻术。vandha-putra(藏文) 石女之子。khapuṣpam(藏文) 空中花。riktramuṣṭi(藏文) 空拳。alāta-cakram(藏文) 火轮。arhaṭa-ghaṭicakram(藏文) 水车旋转轮。kheṭapiṇḍa(藏文) 唾液聚，某些印度注释中也称为痰块，也称唾沫。phana-piṇḍa(藏文) 泡沫团。kaśoṇḍakam(藏文) 缠结头发。naṭaraṅga(藏文) 舞蹈表演。tula-picu(藏文) 棉花絮。应当以此等譬喻理解，如上所述，了知其无实质，如同欺骗孩童等的本质，应当生起如是想。

如此，catvāryāryasatyāni(藏文) 四圣谛，已略作解释，四谛十六行相名称：duḥkham(藏文) 苦，anityam(藏文) 无常，śūnyām(藏文) 空，anātmakam(藏文) 无我，samudaya(藏文) 集，prabhava(藏文) 生，hetu(藏文) 因，pratyaya(藏文) 缘，nirodha(藏文) 灭，śānta(藏文) 寂，praṇīta(藏文) 妙，niḥsaraṇam(藏文) 出，mārga(藏文) 道，nyāya(藏文) 理，pratipatti(藏文) 行，nairyāṇika(藏文) 出离。

所知第九处,各乘名相
所知第九处，乘之名相分类中，
姓名
首先种姓
名称：gota(藏文) 种姓。在暂时层面：śrāvaka-yānābhisamaya-gota(藏文) 声闻乘现观种姓，pratyekabuddha-yānābhasamaya-gota(藏文) 独觉乘现观种姓，tathāgata-yānābhisamaya-gota(藏文) 如来乘现观种姓，aniyata-gotra(藏文) 不定种姓，即可入任何三乘，agotraka(藏文) 无种姓，即暂时不得三乘任何果位。若从究竟或实相角度而言，一切众生sugatagarbha(藏文) 具如来藏。乘的分类：yanam(藏文) 乘。其中：deva-manuṣe-yānam(藏文) 人天乘，prahma-yānam(藏文) 梵乘，此为世间两种乘，成就出世间果位解脱道：śrāvaka-yānam(藏文) 声闻乘，pratyekabuddha-yānam(藏文) 独觉乘，这两种称为hīnayānam(藏文) 小乘，pradeśika-yānam(藏文) 部分乘。究竟：ekayānam(藏文) 一乘，mahāyānam(藏文) 大乘，anuttara-buddha-yānam(藏文) 无上佛乘。


 །རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཐེག་པ་སོ་སོའི། དྷརྨཱ་དྷི་མོཀྵཿ ཆོས་ལ་མོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དགེ་བཅུ་དང་། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་བསམ་གཟུགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་གོང་དུ་སོང་། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ལ། ཨལྤེ་ཙྪ། འདོད་པ་ཆུང་བ། སནྟུཥྚཿ ཆོག་ཤེས་པ། ཨ་ལོ་བྷཿ མ་ཆགས་པ། ཨཱཪྱ་པ་ཤེ འཕགས་པའི་རིགས། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཙོར་གྱུར་བདེན་པ་བཞི་ཡི་དོན་ཚུལ་
26-2-281a
བཞིན་བསླབ་པས་འབྲས་བུ། ཤྲོ་ཏ་ཨཱ་པཏྟི་པྲ་ཏི་པནྣ་ཀཿ རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་འཇུག་པ། ཤོ་ཏ་ཨཱ་པནྣཿ རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པ། ས་ཀྲྀ་དཱ་གཱ་མི་པྲ་ཏི་པནྣ་ཀཿ ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ། ས་ཀྲྀ་དཱ་གཱ་མཱི། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། ཨ་ནཱ་གཱ་མི་པྲ་ཏི་པནྣ་ཀཿ ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ། ཨརྷ་པྲཏ་ཏི་པནྣ་ཀཿ དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པ། ཨརྷ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་། ཤྲོ་ཏཱ་པནྣཿ རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ། སཔྟ་ཀྲིཏྦྷ་བ་པ་ར་མཿ རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ། ཀུ་ལཾ་ཀུ་ལཿ རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ། ས་ཀྲྀ་དཱ་གཱ་མི། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་། ཨེ་ཀ་བཱི་ཙི་ཀཿ བར་ཆད་གཅིག་པ། ཨ་ནཱ་གཱ་མཱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ། ཨནྟ་ར་པ་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཨུ་པ་པ་དྱ་པ་རི་ནི་ནཱ་ཡཱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། སཱ་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་པ་རི་ནི་རྦཱ་ཡཱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཨཱུརྡྷ་ཤྲོ་ཏཱ། གོང་དུ་འཕོ་བ། ཀཱ་ཡ་སཱཀྵཱི། ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱེད་པ། ཤྲཱདྡྷཱ་ནུ་སཱ་རཱི། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་པ། དྷརྨྨཱ་ནུ་སཱ་རཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཤྲདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཿ དད་པས་མོས་པ། དྲྀཥྚི་པྲཱཔྟཿ མཐོང་བས་ཐོབ་པ། ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨ་ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། པྲ་ཛྙཱ་བི་མུཀྟཿ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་བྷཱ་ག་བི་མུཀྟཿ གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་མིང་། གོ་ཏྲ་བྷཱུ་མིཿ རིགས་ཀྱི་ས། ཤུཀླ་བི་དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས། ཨཥྚ་མ་ཀ་བྷཱུ་མི། བརྒྱད་པའི་ས། དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ མཐོང་བའི་ས། ཏ་ནྡུ་བྷཱུ་
26-2-281b
མིཿ བསྲབས་པའི་ས། བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བྷཱུ་མིཿ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། ཀྲྀ་ཏཱ་བི་བྷཱུ་མིཿ བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས། ཞེས་སོ། །བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་རང་རྒྱལ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ། པྲ་ཏེ་ཀཱ་བུདྡྷརྷན྄། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལ། ཁངྒ་བིཥྛ་ཎ་ཀལྤཿ བསེ་རུ་ལྟ་བུ། བརྒྒ་ཙཱ་རཱི། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། །པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ རང་སངས་ཀྱི་ས་ཞེས་སོ། ༈ །
说道
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བཤད་པ་ལས་དང་པོ་ལམ་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། ཙྪནྡཿ འདུན་པ། འདུན་པ་དེས། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛཱ་ན་ཡ་ཏིཿ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་པོའོ།

以下是原文的简体中文直译：
由种姓力而对各乘的dharmādhimokṣa(藏文) 法信解生起。然后道修行，人天乘十善和梵乘修习禅定色界等名称已在前文述及。声闻缘觉乘中：alpeścha(藏文) 少欲，santuṣṭa(藏文) 知足，alobha(藏文) 无贪，āryapaśye(藏文) 圣种。具足如是特质的补特伽罗，在声闻道中主要以人无我和四谛之义如理学习，获得果位：śrota āpatti pratipannaka(藏文) 入预流向，śota āpanna(藏文) 预流果，sakṛdāgāmi pratipannaka(藏文) 入一来向，sakṛdāgāmī(藏文) 一来果，anāgāmi pratipannaka(藏文) 入不还向，anāgāmī(藏文) 不还果，arha prtatipannaka(藏文) 入阿罗汉向，arhana(藏文) 阿罗汉。此等其他差别：śrotāpanna(藏文) 预流果中，saptakṛtbhavaparama(藏文) 极七返有，kulaṃkula(藏文) 家家，sakṛdāgāmi(藏文) 一来，ekavīcika(藏文) 一间，anāgāmī(藏文) 不还，antaraparinivāyī(藏文) 中般涅槃，upapadyaparininayī(藏文) 生般涅槃，sābhisaṃskārarinivāyī(藏文) 有行般涅槃，anabhisaṃskāparinivāyī(藏文) 无行般涅槃，ūrdhśrotā(藏文) 上流，kāyasākṣī(藏文) 身证，śraddhānusārī(藏文) 信随行，dharmānusārī(藏文) 法随行，śraddhādhimukta(藏文) 信解脱，dṛṣṭiprāpta(藏文) 见至，samayavimukta(藏文) 时解脱，asamayavimukta(藏文) 不时解脱，prajñāvimukta(藏文) 慧解脱，ubhayatobhāgavimukta(藏文) 俱解脱。声闻地名称：gotrabhūmi(藏文) 种姓地，śukla-vidarśana-bhūmi(藏文) 净观地，aṣṭamaka-bhūmi(藏文) 第八地，darśana-bhūmi(藏文) 见地，tandu-bhū-
mi(藏文) 薄地，vigata-rāga-bhūmi(藏文) 离欲地，kṛtāvi-bhūmi(藏文) 已办地。了悟半分二无我的独觉道果：pratekābuddharhan(藏文) 独觉阿罗汉，分为：khaṅgaviṣṭhāṇa-kalpa(藏文) 如犀角，barggacārī(藏文) 部行二种。pratyekabuddha-bhūmi(藏文) 独觉地。

说道
大乘道果解说中，首先阐明道，无上菩提中chanda(藏文) 意乐，由此意乐，mahābodhicittajānayati(藏文) 发起大菩提心为首。


 །ཨཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ། ཕྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། ཨ་དྷྱཱ་ཤ་ལཿ ལྷག་པའི་བསམ་པ། པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བཱིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སཾ་ག་ཧ་བསྟུཿ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ། པྲི་ཡ་གཱ་དི་ཏཱ། སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཨརྠ་ཙཪྻ། དོན་སྤྱོད་པ། ས་མཱ་ནཱརྠ། དོན་མཐུན་པ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ༔ ཚད་མེད་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། མཻ་ཏྲཱི། བྱམས་པ། ཀ་རུ་ཎཱ། སྙིང་རྗེ། མུ་དི་ཏཱ། དགའ་བ། ཨུ་པེ་ཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། དེ་ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འཁོན་དང་འགྲན་ཟླ་གནོད་སེམས་མེད་པ་ཡང་བ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་མི་གཉིས་པར། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྱབ་ཅིང་རྫོགས་
26-2-282a
པར་བྱས་ནས་གནས་པའོ། །འདི་བཞི་ལ། ཙ་ཏུར་བྲ་ཧྨ་བི་ཧཱ་རཿ ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡང་ཟེར་ཏེ། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ མངོན་ཤེས། དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། དི་བྱཾ་ཙཀྵུཿ ལྷའི་སྤྱན། དི་བྱཾ་ཤྲོ་ཏྲམ྄། ལྷའི་སྙན། ཙེ་ཏཿབཪྻཱ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ། པཱུརྦ་ནི་བཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནམ྄། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ། རྀདྡྷི་བི་དྷི་ཛྙཱ་ནཾ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ། །ཨཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ། སཱ་ཀཱ་རཾ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། སོདྡེ་ཤཾ། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ། ས་ནི་དཱ་ནཾ། གཞི་ཅི་ལས་གྱུར་པ་དང་བཅས། པཱུརྦྦ་ནི་བཱ་ས་མ་ནུ་སྨ་ར་ཏིསྨ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཛཱ་ཏི་སྨ་རཿ ཚེ་རབས་དྲན་པ། ཨ་མུ་ཏྲཱ་ཧ་མཱ་ས་མཻ་བནྣཱ་མ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། ཨེ་བཾ་ཛཱ་ཏིཿ རིགས་འདི་ཞེས་བྱ། ཨེ་བཾ་གོ་ཏྲཿ རུས་འདི་ཞེས་བྱ། ཨེ་བཾ་མཱ་ཧཱ་རཿ ཟས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ། ཨེ་བཾ་སུ་ཁ་དུཿཁ་པྲ་ཏི་སཾ་ཐེ་དཱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་། ཨེ་བཾ་ཙོ་ར་སྡྱི་ཏི་ཀཿ ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས། ཨེ་བ་མཱ་ཡུཿཔཪྻནྟཿ ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཏ་ཏ་ཤྩྱུ་ཏཿ ཨ་མུ་ཏྲོ་པ་བནྣཿ དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། ཏ་ཏ་ཤྩྱུ་ཏ་ཨི་ཧཱ་བྱུ་བ་པནྣཿ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་ཡང་འདིར་སྐྱེས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
āśaya(藏文) 意乐。prayoga(藏文) 加行。adhyāśala(藏文) 增上意乐。pāramitā(藏文) 波罗蜜多。其中十种：dāna-pāramitā(藏文) 布施波罗蜜多。śīla-pāramitā(藏文) 持戒波罗蜜多。kṣānti-pāramitā(藏文) 忍辱波罗蜜多。vīrya-pāramitā(藏文) 精进波罗蜜多。dhyāna-pāramitā(藏文) 禅定波罗蜜多。prajñā-pāramitā(藏文) 般若波罗蜜多。upāya-pāramitā(藏文) 方便波罗蜜多。praṇidhāna-pāramitā(藏文) 愿波罗蜜多。bala-pāramitā(藏文) 力波罗蜜多。jñāna-pāramitā(藏文) 智波罗蜜多。saṃgaha-vastu(藏文) 摄事。其中四种：dānam(藏文) 布施。priyagāditā(藏文) 爱语。arthacarya(藏文) 利行。samānārtha(藏文) 同事。apramāṇa(藏文) 无量。其中四种：maitrī(藏文) 慈。karuṇā(藏文) 悲。muditā(藏文) 喜。upekṣā(藏文) 舍。此等慈等之心，离怨敌、竞争、害心，轻安广大无量无二，遍布一切方向圆满
而住。此四亦称：catur-brahma-vihāra(藏文) 四梵住。abhijñā(藏文) 神通。其中六种：divyaṃ cakṣu(藏文) 天眼。divyaṃ śrotram(藏文) 天耳。cetaḥparyāya-jñānam(藏文) 知心差别。pūrva-nivāsānusmṛti-jñānam(藏文) 宿住随念智。ṛddhi-vidhi-jñānam(藏文) 神变智。āsravakṣaya-jñānam(藏文) 漏尽智。在宿住随念部分：sākāram(藏文) 有行相。soddeśam(藏文) 有方所。sanidānam(藏文) 有缘由。pūrvvanivāsam anusamaratisma(藏文) 随念宿住。jātismara(藏文) 忆念前世。amutrāhamāsamaivannāma(藏文) 在某处我名为如是。evaṃ jāti(藏文) 如是种姓。evaṃ gotra(藏文) 如是家族。evaṃ māhāra(藏文) 食如是食。evaṃ sukha-duḥkha-pratisaṃthedī(藏文) 经历如是苦乐。evaṃ corasthitika(藏文) 如是长寿。evamāyuḥ-paryanta(藏文) 寿命如是久。tataścyuta amutrōpabanna(藏文) 从彼死已生于某处。tataścyuta ihāvyupabanna(藏文) 从彼死已复生于此。


 །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐབས་སུ། ཡ་ཐཱ་ས་མཱ་ཧི་ཏེ་ཙིཏྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པ་གཞག་པ་བཞིན་དུ། སྭ་ཡེ་ཨཱ་ས་ནེ་྅ནྟརྷིཏཿ བདག་གི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར། བི་ཧཱ་ཡ་སྱ་བྷྱུངྒ་མྱ། ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། ཙ་ཏུརྦི་དྷ་མཱིཪྻཱ་པ་ཐཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད། ཨུ་པ་རི་མཿཀཱ་ཡཿཔྲ་ཛྭ་ལ་ཏི། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར། ཨ་དྷཿཀཱ་ཡཱ་ཏྲ་ཤཱི་ཏ་ལཱ་པཱ་རི་དྷཱ་རཱཿསྱནྡནྟེ། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་
26-2-282b
འབབ། ཨ་ནེ་ཀ་བེ་དྷ་མྲྀ དྡྷི་བི་ཥ་ཡཾ་པྲ་ཏྱ་ནུབྷ་བ་ཏི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཨེ་ཀོ་བྷཱུ་ཏྭཱ་བ་ཧུ་དྷཱ་བྷ་བ་ཏི། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། བ་ཧུ་དྷཱ་བྷཱུ་ཏྭཱ་ཨེ་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། བྱུ་ཏིརྦྷ་བ་ཏི་ཏི་རོ་དྷཱ་ན་མ་བི་པྲ་ཏྱ་ནུ་པྲ་བྷ་བ་ཏི། སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུརཿ ཏི་ར་ཀུ་ཊྱཾ། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། ཏི་རཿཔྲཱ་ཀཱ་རཾ། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། པརྦ་ཏ་མ་པྱ་སངྒ་མ་ནོ་གཙྪ་ཏི། རི་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ་བི་ཀྲ་མ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ་པཀྵཱི་ཤ་ཀུ་ནི། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །པྲྀ་ཐི་བྱཱ་མུབྡ་ཛ་ཛྭ་ནི་ནཾ་ཀ་རོ་ཏི། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། ཏདྱ་ཐཱ་པི་ནཱ་མོ་ད་ཀེ དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ཨུ་ད་ཀེ་ནྱ་བྷི་ཏྱ་མཱ་ནོ་གཙྪ་ཏི། ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ་བི། ནཱ་མ་མ་ཧཱ་པྲྀ་ཐི་བྱཱཾ། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏྱ་པི་པྲ་ཛྭ་ལ་ཏྱ། དུ་བ་འཐུལ་བར་ཡང་བྱེད་འབར་བ་ཡང་བྱེད་དེ། བི་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཨགྣི་སྐནྡྷཿ དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །སྭ་ཀཱ་ཡཱ་ད་པི་མ་ཧཱ་བ་རི་དྷཱ་རཱ་ཨུཏྨྀ་ཛ་ཏི། བདག་གི་ལུས་ལས་ཀྱང་ཆུའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། ཏཏྱ་ཐཱ་བི་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་མེ་གྷཿ དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡཱ་བྷིརྦཱ་རི་དྷཱ་རཱ་བྷི་ར་ཡཾ། ཆུའི་རྒྱུན་དེ་དག་གི ཏྲི་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་རཱ་དཱིཔྟཿཔྲ་དཱིཔྟཿ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྲེག་ཅིང་ཚིག་སྟེ། སམྤྲ་ཛྭ་ལི་ཏོ྅གྣི་ནཱ་ཨེ་ཀ་ཛྭ་ལི་བྷཱུ་ཏོ་ནིརྦཱ་བྱ་ཏེ། མེས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཨི་མཱ་བ་པི་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་ཨེ་བཾ་མ་ཧཱ་ཀ ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། ཨེ་བཾ་མ་ཧཱ་ནུ་བྷ་བཽ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། ཨེ་བཾ་མ་ཧོ་ཛ་སྐཽ། འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལའང་། པཱ་ཎི་ནཱ་བ་རཱ་ནྲྀ་ཤ་ཏི་པ་རི་མརྫ་ཡ་ཏི། ལག་པས་འཛིན་
26-2-283a
ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། །ཡཱ་བདྦྲཧྨ་ལོ་ཀཱ་ད་པི། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ། ས་ཏྭཱཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་བ་ཤེ་བརྟྟ་ཡ་ཏི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ནི། རྀདྡྷི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻཾ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། ཨཱ་དེ་ཤ་ན་པྲཱ་ཏི་ཧཱརླཾ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཨ་ནུ་ཤཱ་ས་ནཱི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻཾ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཞེས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
在神变部分：yathā samāhite citte(藏文) 如心等住时，svaye āsane 'ntarhita(藏文) 于自座不现，vihāyasya-bhyuṅgamya(藏文) 升腾于虚空，caturvidham īryāpathaṃ kalpayati(藏文) 示现四威仪，uparimaḥ kāyaḥ prajvalati(藏文) 身上部燃火，adhaḥ kāyātraśītalāpāridhārāḥ syandante(藏文) 身下部流出
冷水，anekavedham ṛddhi-viṣayaṃ pratyānubhavati(藏文) 领受多种神变境界，eko bhūtvā bahudhā bhavati(藏文) 一身化为多身，bahudhā bhūtvā eko bhavati(藏文) 多身复成一身，vyutirbhavati tirodhanam-avipratyanu-prabhavati(藏文) 显现又隐没，tirakuṭyam(藏文) 直过墙壁，tiraḥprākāram(藏文) 直过围墙，parvatam-apyasaṅga-manogacchati(藏文) 无碍穿山，ākāśaṃ vikramate(藏文) 行于虚空，tadyathā pakṣī śakuni(藏文) 如同飞鸟，pṛthivyām-uddajajvaninṃ karoti(藏文) 于地出没如鸟遁行，tadyathāpi nāmodake(藏文) 如于水上，udake nyabhityamāno gacchati(藏文) 于水不沉而行，tadyathā vi nāma mahāpṛthivyām(藏文) 如在大地上，dhūmāyatyapi prajvalaty(藏文) 既出烟也燃烧，vināma mahā-agni-skandha(藏文) 如同大火聚，svakāyād-api mahā-varidhārā utmṛjati(藏文) 从自身也涌出大水流，tatyathāvi nāma mahāmegha(藏文) 如同大云，yābhirvāridhārābhir-ayam(藏文) 以此水流，trisāhasra-mahāsāhasro lokadhātur-ādīpta pradīpta(藏文) 此三千大千世界燃烧炽热，samprajvalito 'gninā ekajvalibhūto nirvāpyate(藏文) 被火熊熊燃烧成一片火海而熄灭，imāv-api candrasūrya evaṃ mahāṛ(藏文) 此日月如是神变广大，evaṃ mahānubhavau(藏文) 如是威力大，evaṃ mahojasskau(藏文) 如是威光大，pāṇinā-varāmṛśati parimarjayati(藏文) 用手抚
摸遍触，yāvad-brahmalokaād api(藏文) 乃至梵世间，sattvam kāyena vaśe varttayati(藏文) 以身于有情自在转。三种神变：ṛddhi-prātihāryam(藏文) 神变神变，ādeśana-prātihāryam(藏文) 记说神变，anuśāsanī-prātihāryam(藏文) 教诫神变。


 །པྲ་ཏི་སམྦིཏ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དྷརྨྨ་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏཿ ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། ཨརྠ་པྲ་ཏི་སཾ་བི་ཏ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། ནི་རུཀྟི་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། པྲ་ཏི་ས་ར་ཎི་ན། རྟོན་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཨརྠ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་བྱཉྫ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། དོན་ལ་རྟོན་པ་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། དྷརྨ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ཎ་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་པུངྒ་ལ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ཎ། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། ཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་བིཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། ནཱི་ཏཱརྠཱ་སཱུ་ཏྲཾ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྷྱནྣ་ནེ་ཡཱརྠ་སཱུ་ཏྲ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། སཾ་བྷཱ་རཿ ཚོགས། དེ་ལ་གཉིས་སྟེ། པུཎྱ་སཾ་བྷཱ་རཿ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། བོ་དྷི་པཀྵྱཱ་ནུ་གུ་ཎྱཾ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ། དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཀཱ་ཡ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་བཞིན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་སྐད་དོད་ཞབས་སུ་སྦྱར་ཏེ། བེ་ད་ན། ཚོར་བ། ཙིཏྟ། སེམས། དྷརྨ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ། 
26-2-283b
སམྱ་ཀྤྲ་ཧཱ་ཎཿ ཡང་དག་པ་སྤོང་བ། དེ་ལ་བཞི། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཱཾ་པཱ་པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནནྡྷརྨྨཱ་ཎ་མ་ནུཏྤཱ་དཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཙྪ་ནྡཾ་ཛཱ་ན་ཡ་ཏི། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །བྱ་ཡ་ཙ་ཏེ། འབད་དོ། །བཱིཪྻ་མཱ་ར་བྷ་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩམ་མོ། །ཙིཏྟཾ་བྲ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །སམྱ་ཀྤྲ་ད་དྷཱ་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །མན་ཆད་འཇུག་ཏུ་འོག་མ་གསུམ་ཀར་སྦྱར་ཏེ། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མྤཱ་པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤཱ་ལ་ནཱཾ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་པྲ་ཧཱ་ཎཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཾ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷརྨྨཱ་ཎཱ་མུཏྤ་ད་ཡ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་སྦྱར། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མུ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷ རྨཱ་ཎཱཾ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས། སྡྱི་ཏཱ་ཡ། གནས་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཡཻ།ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། ཨ་སཾ་བྲ་མོ་ཥཱ་ཡ། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། པ་རི་པཱུ་རེ་ཡེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །རྀ དྡྷི་པཱ་དཿ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཙྪནྡ་ས་མཱ་དྷི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཧཱ་ཎ་སཾསྐཱ་ར། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། ས་མ་ནྭ་ག་ཏོ་རྀདྡྷི་པཱ་དཿ ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་བཞིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་མན་ཆད་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཙིཏྟ་ས་མཱ་དྷི། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་སོགས། བཱིཪྻ་ས་མཱ་དྷི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མཱི་མཱཾ་ས་ས་མཱ་དྷི། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཡོ་གེ་ན་བྷཱ་བ་ཏི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ།

以下是原文的简体中文直译：
pratisambita(藏文) 无碍解。其中四种：dharma-pratisambita(藏文) 法无碍解，artha-pratisaṃbita(藏文) 义无碍解，nirukti-pratisambita(藏文) 词无碍解，pratibhāna-pratisambita(藏文) 辩无碍解。pratisaraṇina(藏文) 依止。其中四种：artha-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vyañjana-pratisaraṇena(藏文) 应依义不应依文，dharma-pratisaraṇeṇa bhavitavyaṃ na puṅgala-pratisaraṇeṇa(藏文) 应依法不应依人，jñāna-pratisaraṇena bhavitavyaṃ na vijñāna-pratisaraṇena(藏文) 应依智不应依识，nītārthā-sūtraṃ pratisaraṇena bhavitavyanna neyārtha-sūtra-pratisaraṇena(藏文) 应依了义经不应依不了义经。saṃbhāra(藏文) 资粮。其中二种：puṇya-saṃbhāra(藏文) 福德资粮，jñāna-saṃbhāra(藏文) 智慧资粮。bodhipakṣyānuguṇyam(藏文) 随顺菩提分。其中三十七种：smṛtyupasthānam(藏文) 念住。其中四种：kāya-smṛtyupasthānam(藏文) 身念住。同样念住的梵文词根后加上：vedana(藏文) 受，citta(藏文) 心，dharma(藏文) 法念住。
samyakprahāṇa(藏文) 正断。其中四种：anutpannānāṃ pāpakānām akuśalānandharmāṇam anutpādāya(藏文) 为令未生恶不善法不生，chandam jānayati(藏文) 生起意乐，vyāyacate(藏文) 努力，vīryam ārabhate(藏文) 发起精进，cittaṃ pragṛhṇāti(藏文) 摄心，samyakpradadhāti(藏文) 正住持。同样生起意乐等以下内容用于后面三种：utpannānāmpāpakānām akuśālanāṃ dharmāṇāṃ prahāṇāya(藏文) 为断已生恶不善法，生起意乐等如上。anutpannānam kuśalānāndharmmāṇāmutpadaya(藏文) 为生未生善法，加上生起意乐等。utpannānāmukuśalānāndharmāṇāṃ(藏文) 已生善法，sthitāya(藏文) 为住，bhūyo-bhāvatāyai(藏文) 为增长，asaṃpramoṣāya(藏文) 为不失，paripūreye(藏文) 为圆满，生起意乐等如上。ṛddhipāda(藏文) 神足。其中四种：chanda-samādhi(藏文) 欲三摩地，prahāṇa-saṃskāra(藏文) 断行，samanvagato ṛddhipāda(藏文) 具足神足。同样具足断行以下照此用于：citta-samādhi(藏文) 心三摩地，断行等，vīrya-samādhi(藏文) 精进三摩地，mīmāṃsa-samādhi(藏文) 观三摩地，具足断行神足，anupalambhayogena bhāvati(藏文) 以无所得方式修习。


 །ཞེས་པ་དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། བི་བེ་ག་ནི་ཤྲི་ཏཾ། དབེན་པ་ལ་གནས་པ། བི་རཱ་ག་ནི་
26-2-284a
ཤྲི་ཏཾ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། ནི་རོ་དྷ་ནི་ཤྲི་ཏཾ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། བྱ་བ་སརྒ་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་སོ། །ཨིནྟྲི་ཡཾ། དབང་པོ། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷེནྤྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻཱི་ནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲ་ཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། བ་ལཾ། སྟོབས། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷཱ་བ་ལཾ། དད་པའི་སྟོབས། བཱིཪྻ་བ་ལཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། སྨྲྀ་ཏི་བ་ལཾ། དྲན་པའི་སྟོབས། ས་མཱ་དྷི་བ་ལཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། པྲཛྙཱ་བ་ལཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས། སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག དྷརྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །བཱིཪྻ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲཱ ཏཾ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲ་སྲ བྡྷི་སཾ་པོ་དྷྱཾ་གཾ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ས་མཱ་དྷི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨུ་བེ་ཀྵ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨཱཪྱ་མཱརྒཱ་ཥྚཱངྒཿ འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། སཾ་མྱ་གྡྲྀཊྚིཿ ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ས་མྱཀྶཾ་ཀལྤཿ ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། སམྱ་ཀྦཱ་ཀྲ། ཡང་དག་པའི་ངག སམྱ་ཀྐ་རྨཱནྟཿ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། སམྱཀ་ཛཱི་བཿ ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། སམྱཀྶ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། སམྱ་ཀ྄་སྨྲྀ་ཏིཿ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། སཾ་མྱ་ཀྲ་མཱ་དྷིཿ ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤ་མ་ཐཿ ཞི་གནས། བི་པ་ཤྱ་ནཱ། ལྷག་མཐོང་། ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ། ཡོ་ག །རྣལ་འབྱོར། 
26-2-284b
ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སྐ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །དྷཱ་ར་ཎཱི། གཟུངས། པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ སྤོབས་པ། དྷརྨྨ་ཙ་ཏུ་སམྦ་རཿ ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི། སརྦ་སཾསྐྲྀ་ཏཱ་ནི་ཏྱཾ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། སརྦ་སཱ་སྲ་བ་དུཿཁཱ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ནིརྦཱ་ཎཾ་ཤཱནྟ་ཀཿ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ། ས་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་མ་ནཱཏྨ་ཀཾ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཨེ་ཀེ་ནཱ་ཡ་ནཾ། གཅིག་པུས་བགྲོད་པ། ཡང་ན། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་ནཾ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཨུ་པ་ཀཽ་ཤ་ལྱཾ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། པཱ་ར་མི་ཏ་དྷརྨྨ་པཱུརྞྞཿ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ། སཏྭཱ་ནཱི་པཱ་ཀྭཿ སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤུདྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། ལམ་ལྔ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་།མཐོང་བའི་ལམ་དུ། པྲ་ཐ་མཾ་བྷཱུ་མི། ས་དང་པོ། དེའི་མིང་། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། དེ་ལ། ནྱཱ་མཱ་བ་ཀྲཱནྟཿ སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཟེར། དྭི་ཏཱི་ཡ་ན་བྷཱུ་མི། ས་གཉིས་པ། དེའི་མིང་། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་པ། དེ་བཞིན་ས་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་། པྲ་བྷཱ་ཀྭ་རཱི། འོད་བྱེད་པ། ཨ་རྩིཥྨ་ཏཱི། འོད་འཕྲོ་ཅན། སུ་དུརྫྫ་ཡཱ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཨ་བྷི་མུ་ཁཱི། མངོན་དུ་གྱུར་པ། དཱུརཾ་ག་མཱཿ རིང་དུ་སོང་བ། ཨ་ཙ་ལཱ། མི་གཡོ་བ། སཱ་དྷུ་མ་ཏཱི། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དྷརྨྨ་མེ་གྷཱ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ།

以下是原文的简体中文直译：
此说明大乘道的本质是不执著于事物。这些的所缘是四谛：vivekaniśritam(藏文) 住于远离，virāganiśritam(藏文) 住于离贪，
nirodhaniśritam(藏文) 住于灭，vyavasargapariṇatam(藏文) 由舍弃转变而成。indriyam(藏文) 根。其中五种：śraddhenpriyam(藏文) 信根，vīryīndriyam(藏文) 精进根，smṛtīndriyam(藏文) 念根，samādhīndriyam(藏文) 定根，prajñendriyam(藏文) 慧根。balam(藏文) 力。其中五种：śraddhābalam(藏文) 信力，vīryabalam(藏文) 精进力，smṛtibalam(藏文) 念力，samādhibalam(藏文) 定力，prajñābalam(藏文) 慧力。saṃbodhyaṅga(藏文) 正觉支。其中七种：smṛti-saṃbodhyaṅga(藏文) 念正觉支，dharmapravicaya-saṃbodhyaṅga(藏文) 择法正觉支，vīrya-saṃbodhyaṅga(藏文) 精进正觉支，prītaṃ-saṃbodhyaṅgaṃ(藏文) 喜正觉支，praśrabdhi-saṃpodhyaṅgaṃ(藏文) 轻安正觉支，samādhi-saṃbodhyaṅgaṃ(藏文) 定正觉支，upekṣa-saṃbodhyaṅgaṃ(藏文) 舍正觉支。āryamārgāṣṭāṅga(藏文) 八支圣道。samyagdṛṣṭi(藏文) 正见，samyaksaṃkalpa(藏文) 正思维，samyakvākra(藏文) 正语，samyakkarmānta(藏文) 正业，samyakjīva(藏文) 正命，samyaksvyāyāma(藏文) 正精进，samyak-smṛti(藏文) 正念，samyakramādhi(藏文) 正定。śamatha(藏文) 止，vipaśyanā(藏文) 观。通过止观双运将心安住于真实义，称为yoga(藏文) 瑜伽，
yoniśomanaskara(藏文) 如理作意。dhāraṇī(藏文) 陀罗尼，pratibhāna(藏文) 辩才，dharmacatusambara(藏文) 四法印：sarvasaṃskṛtānityam(藏文) 诸行无常，sarvasāsravaduhkhā(藏文) 有漏皆苦，nirvāṇaṃ śāntaka(藏文) 涅槃寂静，sadharma-śūnyam-anātmakam(藏文) 诸法空无我。ekenāyanam(藏文) 独行道，或者，ekāyānam(藏文) ekāyāma(藏文) 一乘道，upakauśalyam(藏文) 方便善巧。此外，pāramitadharmapūrṇṇa(藏文) 圆满波罗蜜法，satvānīpākva(藏文) 成熟众生，buddhakṣetraparisúddha(藏文) 清净佛土。

如是入于大乘道，经由道果的修行方法，通过五道三十七菩提分而行道，在见道中：prathamaṃbhūmi(藏文) 第一地，其名：pramuditā(藏文) 极喜地，也称nyāmāvakrānta(藏文) 无过入。dvitīyanabhūmi(藏文) 第二地，其名：vimalā(藏文) 无垢地。同样，第三地等的名称：prabhākvarī(藏文) 发光地，arciṣmatī(藏文) 焰慧地，sudurjjayā(藏文) 极难胜地，abhimukhī(藏文) 现前地，dūraṃgamā(藏文) 远行地，acalā(藏文) 不动地，sādhumatī(藏文) 善慧地，dharmmameghā(藏文) 法云地。这些是学位阶段的菩萨地。


 །ས་བཅུ་གཅིག་པ། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །བྷཱུ་མཱི་ཀྲ་མ་ཎ་མྲས་གནོན་པ། བྷཱུ་མི་རྦྷཱུ་མྱཱནྟ་ར་སཾ་ཀྲ་མ་ཎཾ། ས་ནས་ས་གཞན་དུ་འཕར་བ། ཨ་བྷི་སཾ་བྷོཏྶྱ་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཛྲོ་བ་མོ་ས་མཱ་དྷིཿ རྡོ་རྗེ་
26-2-285a
ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས། བུདྡྷ་ཏྭ་མ་བཱཔྣོ་ཏི། སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ། བོ་དྷི་མ་བྷི་སམྦུདྡྷཿ བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། ཤུ་ཙི། གཙང་། སུ་ཁཿ བདེ། ནིཏྱཿ རྟག །མ་ཧཱ་ཏྨཱ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། པ་ར་མ་སྠཱཿ མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་ལས། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། ཚད་མེད་བཞི། མངོན་ཤེས་དྲུག་ཡང་དག་རིགས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གོང་བསྟན་དང་འདྲ། བི་མོ་ཀྵཿ རྣམ་པར་ཐར་པ། དེ་ལ་བརྒྱད་དེ། རཱུ་བཱི་རཱུ་པཱ་ཎི་པ་ཤྱཾ་ཏྱ་ལཾ་པྲ་ཐ་མོ་བི་མོ་ཀྵཿ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ཨདྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སཾ་ཛྙཱ་བ་ཧིརྡྷཱ་རཱུ་པཱ་ཎི་པ་ཤྱཾ་ཏྱ་ཡཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་བི་མོ་ཀྵཿ ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །ཤུ་བྷཾ་བི་མོཀྵཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱཀྵཱ་ཏྐྲྀ་ཏྭོ་པ་སཾ་པདྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡི་ཏྲི་ཏཱི་ཡོ་བི་མོ་ཀྵཿ སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ན་ནྟྱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཉྩ་ཏུ་རརྠོ་བི་མོཀྵཿ ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ས་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་པཉྩ་མོ་བི་མོ་ཀྵཿ རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། །ཨཱ་ཀིཾ་ཙིཏྱཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་ཥཥྛོ་བི་མོ་ཀྵཿ ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །ནཻ་
26-2-285b
པ་སཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན་མུ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡཾ་སཔྟ་མོ་བི་མོཀྵ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །ས་སརྦ་ཤོ་ནེ་པ་སཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ས་མ་ཏི་ཀྲ་མྱ། ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། སཾ་ཛྙཱ་བཻ་དི་ཏ་ནི་རོ་དྷཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་སཱཀྵཱ་ཏ་ཀྲྀ་ཏྭོ་པ་སཾ་པ་དྱ་བི་ཧ་ར་ཏྱ་ཡ་མཥྛ་མོ་བི་མོཀྵཿ འདུ་ཤེས་དག་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཡཿ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཨ་བྷི་བྷཱུ་ཏཿ བྱས་ཀྱང་རུང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཨདྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སིཛྙཱ་བ་ཧིརྡྡཱ་རུ་པ་ཎི། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། བ་ཤྱཏྣི་བ་རི་ཏྱཱ་ནི་སུ་བརྞྞ་དུརྦརྞྞ་ནི་ཁ་ལུ། ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་། རཱུ་པཱཎྱ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་ཛཱ་ནཱ ནྟྱ་བྷི་བྷཱུ་ཡ་པ་ཤྱནྡྱེ་བཾ། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར། སཾ་ཛྙཱི་ཙ་བྷ་བ་ཏཱི་དཾ་པྲ་ཐ་མ་མ་བྷི་བྷཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ།

以下是原文的简体中文直译：
第十一地：samantaprabhā(藏文) 普光地，是无学佛地。bhūmīkramaṇa(藏文) 地之超越，bhūmirbhūmyāntarasaṃkramaṇaṃ(藏文) 从一地跳跃至另一地，abhisaṃbhotsyate(藏文) 将现前圆满证悟。vajropamo samādhi(藏文) 金刚
喻定。以具有一刹那的智慧，buddhatvam avāpnoti(藏文) 获得佛性。

解释大乘道果，bodhi mabhisambuddha(藏文) 菩提现证，成佛后具足四身五智，无漏五蕴的自性，功德与法界相等，śuci(藏文) 净，sukha(藏文) 乐，nitya(藏文) 常，mahātmā(藏文) 大我，paramasthā(藏文) 获得最高住处时，法身功德无漏法二十一种中，三十七菩提分、四无量、六神通、四无碍解等名称与前述相同。vimokṣa(藏文) 解脱。其中八种：rūpī rūpāṇi paśyamtyalam prathamo vimokṣa(藏文) 有色观诸色，此为第一解脱。adhyātmam arūpasaṃjñā bahirdhā rūpāṇi paśyantyayaṃ dvitīyo vimokṣa(藏文) 内无色想观外色，此为第二解脱。śubhaṃ vimokṣaṃ kāyena sākṣātkṛtvopasaṃpadya viharatyayitritīyo vimokṣa(藏文) 净解脱身证具足住，此为第三解脱。ākāśānantyāyatanam upasaṃpadya viharatyayañcaturartho vimokṣa(藏文) 空无边处具足住，此为第四解脱。vijñānānantyāyatanasamupasaṃpadya viharatyayam pañcamo vimokṣa(藏文) 识无边处具足住，此为第五解脱。ākiṃcityāyatanamupasaṃpadya viharatyayaṃ ṣaṣṭho vimokṣa(藏文) 无所有处具足住，此为第六解脱。nai-
vasaṃjñāna-saṃjñāyatanam upasaṃpadya viharatyayaṃ saptamo vimokṣa(藏文) 非想非非想处具足住，此为第七解脱。sa sarvaśo neva-saṃjñā-nasaṃjñāyatanaṃ(藏文) 他于一切非想非非想处，samatikramya(藏文) 超越，saṃjñāveditanirodhaṃ kāyena sākṣātakṛtvopasaṃpadya viharatyayamaṣṭhamo vimokṣa(藏文) 想受灭身证具足住，此为第八解脱。abhibhūya(藏文) 胜处，abhibhūta(藏文) 亦可用，胜处有八种：adhyātmamarūpasiṃjñā bahirdhārupaṇi(藏文) 内无色想于外色，paśyatni parityāni suvarṇṇadurvarṇṇani khalu(藏文) 观少量好色与恶色，rūpāṇyabhibhūya jānāntyabhibhūya paśyandyevaṃ(藏文) 胜解彼等色后知，胜解后见，如是，saṃjñī ca bhavatīdaṃ prathamam abhibhāyatanaṃ(藏文) 成为想者，此为第一胜处。


 །ཨདྷྱཱཥྨ་མ་རཱུ་པ་སཾ་ཛྙཱ་པ་ཧིརྡྷཱ་རཱུ་པ་ཎི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། མ་ཧངྒ་ཏ་ནི། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས། དེའི་སྔོན་ལྟ་བའི་དོན་པ་ཤྱནྟི་དང་། རྗེས་སུ་སུ་ཝརྞྞ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པ། ཨ་དྷྱཱཏྨ་མ་རཱུ་པ་སཾ་ཛྙཱ་བ་ཧིརྡྷཱ་རུ་པ་ཎི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ནཱི་ལ་ནི། སྔོན་པོ་ལ་ལྟ་བ་གསུམ་པའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ། ནཱི་ལ་བརྞྞ་ནི། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། ནཱི་ལ་ནི་དརྴ་ནཱ་ནི། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། ནི་ལ་ནིརྦྷཱ་སཱ་ནི། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཞེས་དང་། དྱཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེའམ་དཔེར་
26-2-286a
ན། ཨུ་མ་ཀཱ་པུཥྤཾ། ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། སམྤནྣཾ་བཱ བཱ་རཱ་ཎ་སེ་ཡཾ་བསྟྲཾ་ནཱི་ལཾ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་དཔེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་འདྲ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། པཱི་ཏཱ་ནི། སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་ལྟར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་རིགས་བསྒྲེ། དཔེ་ཡི་སྐབས། ཀིརྞྞི་ཀ་ར་པུཥྤཾ། དོང་གའི་མེ་ཏོག་དང་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ་སོགས་སྦྱར་ལ། དེ་ལྟར་སེར་པོ་ལ་ལྟ་བ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ལོ་ཧཾ་ཏ། དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །དཔེ་ནི། བན་དུ་ཛཱི་བ་ཀ་པུཥྤཿ བན་དུ་ཛཱི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། བཱ་ར་ཎ་སིའི་བསྟྲཾ་ལོ་ཧི་ཏ། རས་དམར་པོའི། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས། ཨ་བ་དཱ་ཏཱ་ནི། དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ། །དཔེ་ནི། ཨུ་ཤ་ན་སྟཱ་རཀཱ་ཡཱ་བརྞྞ། ས་བ་དཱ་ཏ། སྐར་མ་པ་སངས་ཀྱི་མདོག་དཀར་པོ་ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ། །ཀྲྀསྣཱ་ཏ་ཌ྄་ཡ་ནཾ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། ནཱི་ལ་ཀྲྀཏྶྣ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་བཞིན་དུ། ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཞེས་པ་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། བཱི་ཏ། ཟད་པར་སེར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད། ལོ་ཧི་ཏ། དམར་པོ། 
26-2-286b
ཨ་བ་དཱ་ཏ། དཀར་པོ། པྲྀ་ཐི་བཱི། ས། ཨཱ་པ། ཆུ། ཏེ་ཛཿ མེ། བཱ་ཡུ། རླུང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤ ནམ་མཁའ། བི་ཛྙཱ་ན་ཀྲྀཏྶྣཱ་ཡ་ཏ་ནཾ། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ཀྲྀཏྶྣཱ་མི་ཏྱེ་ཀེ་སཾ་ཛཱ་ན་ཏེ་ཨིཏྱཱུརྡྷ་མ་དྷ་སྟིཪྻ་ག་དྭ་ཡ་མ་པྲ་མཱ་ཎཾ། ལ་ལར་ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་དང་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是原文的简体中文直译：
adhyāśmama-rūpasaṃjñā-pahirdhā-rūpaṇi(藏文) 内无色想于外色，mahaṅgatani(藏文) 广大，前面加上paśyanti(观)的含义，后面加上suvarṇṇa(妙色)等如前所说，为第二胜处。adhyātmama-rūpasaṃjñā-bahirdhārupaṇi(藏文) 内无色想于外色，nīlani(藏文) 青色所观，为第三胜处。在此处，nīlavarṇani(藏文) 青色，nīlanidarśanāni(藏文) 如青显现，nīlanirbhāsāni(藏文) 放青光，以及，dyathā(藏文) 就像或例如，
umakāpuṣpam(藏文) 亚麻花，或，sampannaṃ vā vārāṇaseyaṃ vastraṃ nīlam(藏文) 殊胜的波罗奈青色布，青色等词连用作为比喻。同样内无色想等胜处后三种色相同，外色，pītāni(藏文) 黄色，黄颜色，如黄显现，放黄光等类推到一切处。比喻部分：kirṇṇikarapuṣpam(藏文) 金果花和波罗奈殊胜黄布等连用，如是观黄色为第四胜处。内无色想于外色，lohamta(藏文) 红色，红颜色，如红显现，放红光所观，为第五胜处。比喻：bandujīvakapuṣpa(藏文) 曼陀罗花，和vāraṇasī vastraṃ lohita(藏文) 波罗奈红布。内无色想于外色，avadātāni(藏文) 白色，白颜色，如白显现，放白光所观，此为第六胜处。比喻：uśanastārakāyā varṇṇa savadāta(藏文) 金星白色。空无边处具足住，为第七胜处。识无边处具足住，为第八胜处。kṛsnātaḍyanaṃ(藏文) 遍处。其中十种：nīla-kṛtsnāyatanam(藏文) 青遍处。同样，后接kṛtsnāyatanaṃ(藏文)，pīta(藏文) 黄遍处，lohita(藏文) 红色，
avadāta(藏文) 白色，pṛthivī(藏文) 地，āpa(藏文) 水，tejas(藏文) 火，vāyu(藏文) 风，ākāśa(藏文) 虚空，vijñāna-kṛtsnāyatanam(藏文) 识遍处。pṛthivī kṛtsnāmityeke saṃjānate ityūrdham adhastiryag dvayam apramāṇam(藏文) 某些修习地遍处，上下横向无二无量作意。同样适用于其他三大种和青黄白红四种，应当了知。


 །སམཱ་བཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ན་བཱ་ནུ་པཱུརྦ་བི་ཧཱ་ར་ས་མཱ་པཏྟིཿ མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ། པྲ་ཐ་མཾ་དྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ། དྭཱི་ཏཱི་ཡནྡྷ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཡདྷྱཱ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ། ཙ་ཏུརྠཾ་དྷྱཱ་ནཿ བསམ་གཏན་བཞི་པ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡ ས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི། ནི་རོ་དྷ་ས་མཱ་པཏྟིཿ འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཨ་ར་ཎ་ས་མཱ་དྷིཿ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཎི་དྷི་ཛྙཱ་ནཾ། སྨོན་གནས་ཤེས་པ། སརྦ་པྲ་ཀཱ་ར་ཤུདྡྷ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ། དེ་ལ་བཞི། ཀཱ་ཡ་བི་ཤུདྡྷ། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ། ཨུ་པ་ལམྦྷ་བི་ཤུདྡྷཿ དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཙིཏྟ་བི་ཤུདྡྷ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ། ཛྙཱ་ནཾ་བི་ཤུདྡྷ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ། བ་ཤི་ཏཱ། དབང་། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། ཨཱ་ཡུརྦ་ཤི་ཏཱ། ཚེ་ལ་དབང་བ། ཙིཏྟ་བ་ཤི་ཏཱ། སེམས་ལ་དབང་བ། པ་རི་སྐཱ་ར་བ་ཤི་ཏཱ། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ། ཀརྨ་བ་ཤི་ཏཱ། ལས་ལ་དབང་བ། ཨུ་པ་པཏྟི་བ་ཤི་ཏཱ། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་བ་ཤི་ཏཱ། མོས་པ་ལ་དབང་བ། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་བ་ཤི་ཏཱ། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ། རྀ་དྡྷི་བ་ཤི་ཏཱ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ། ཛྙཱ་ན་བ་ཤི་ཏཱ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ། དྷརྨ་བ་ཤི་ཏཱ། ཆོས་ལ་དབང་བ། བ་ལཾ། སྟོབས། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། སྠཱ་ནཱ་སྠཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཀརྨ་བི་པཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། ལས་
26-2-287a
ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ནཱ་ནཱ་བི་མུཀྟི་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ནཱ་ནཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཨིནྡྲི་ཡ་བ་རཱ་བ་ར་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། སརྦ་ཏྲ་གཱ་མི་ནཱི་པྲ་ཏི་བནྠ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། སརྦ་དྷཱ་ན་བི་མོཀྵ་ས་མཱ་དྷི་ས་མཱ་པ་ཏྟི་སཾ་ཀླེ་ཤ་བ་བ་དཱ་བྱུ་ཏྠཱ་ན་ཛྙ་ན་བ་ལཾ། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམ་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། པཱུརྦ་ནི་བཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཙྱུ་ཏྱུ་པ་པཏྟི་ཛྙཱ་ན་བ་ལམ྄། ཤི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཨཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བ་ལཾ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ།མི་འཇིགས་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། སརྦ་དྷརྨྨ་བྷི་སམྦོདྷི་བཻ་ཤཱ་རདྱམ྄། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་འཇིགས་པ། སརྦཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ན་བཻ་ཤཱར་དྱམ྄། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཨནྟ་རཱ་ཡི་ཀ་དྷརྨཱ་ན་ནྱ་ཐཱ་ཏྭ་ནིཤྩི་ཏ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། སརྦ་སམྤ་ད་དྷི་ག་མཱ་ཡ་ནཻཪྻ་ཎི་ཀ་པྲ་ཏི་བཏྟ་ཐཱ་ཏཱ་བཻ་ཤཱ་ར་དྱཾ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཨ་སཾ་བྷིནྣཿདང་། ཨ་སཾ་སྲྀཥྚཿ མ་འདྲེས་པ། དེ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱསྑ་ལི་ཏཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་པ། ནཱསྟིར་བི་ཏམ྄། ཅ་ཅོ་མེད་པ། ནཱསྟི་མུ་ཥི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། བསྙེལ་བ་མེད་པ། ནཱསཏྱ་ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟཾ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་ནཱ་ནཱ་ཏྭ་
26-2-287b
སཾཛྙཱ། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ནཱསྟྱ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ཡོ་བེཀྵཱ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ། ནཱསྟི་ཙྪནྡ་སྱ་ཧཱ་ནི། འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱ སྟི་བཱིཪྻ་སྱ་ཧཱ་ནིཿ བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་སྨྲི་ཏི་ཧཱ་ནིཿ དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་ས་མཱ་དྷེརྷཱ་ནིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ།

以下是原文的简体中文直译：
samāpatti(藏文) 等至。navānupūrva-vihāra-samāpatti(藏文) 九次第等至。prathamaṃ dhyāna(藏文) 初禅。dvītīyanddhana(藏文) 第二禅。tritīyadhyāna(藏文) 第三禅。caturthaṃ dhyāna(藏文) 第四禅。空无边处等至等四种。nirodha-samāpatti(藏文) 灭尽等至。araṇa-samādhi(藏文) 无诤三摩地。praṇidhi-jñānam(藏文) 愿智。sarvaprakāra-śuddha(藏文) 一切种清净。其中四种：kāya-viśuddha(藏文) 身清净。upalambha-viśuddha(藏文) 所缘清净。citta-viśuddha(藏文) 心清净。jñānaṃ viśuddha(藏文) 智清净。vaśitā(藏文) 自在。其中十种：āyurvaśitā(藏文) 寿自在。citta-vaśitā(藏文) 心自在。pariskāra-vaśitā(藏文) 资具自在。karma-vaśitā(藏文) 业自在。upapatti-vaśitā(藏文) 生自在。adhimukti-vaśitā(藏文) 胜解自在。praṇidhāna-vaśitā(藏文) 愿自在。ṛddhi-vaśitā(藏文) 神通自在。jñāna-vaśitā(藏文) 智自在。dharma-vaśitā(藏文) 法自在。balam(藏文) 力。其中十种：sthānāsthāna-jñāna-balam(藏文) 知是处非处
力。karmavipāka-jñāna-balam(藏文) 知业异熟力。nānāvimukti-jñāna-balam(藏文) 知种种胜解力。nānādhātu-jñāna-balam(藏文) 知种种界力。indriya-parāpara-jñāna-balam(藏文) 知根胜劣力。sarvatragāminī-prativandha-jñāna-balam(藏文) 知遍趣行道力。sarvadhāna-vimokṣa-samādhi-samāpatti-saṃkleśa-vavadā-vyutthāna-jñana-balam(藏文) 知一切禅解脱定等至染净出离力。pūrvanivāsānusmṛti-jñāna-balam(藏文) 知宿住随念力。cyutyupapatti-jñāna-balam(藏文) 知死生力。āsravakṣaya-jñāna-balam(藏文) 知漏尽力。vaiśāradyaṃ(藏文) 无畏。其中四种：sarvadharmmābhisambodhi-vaiśāradyam(藏文) 于一切法现证菩提无畏。sarvāsravakṣaya-jñāna-vaiśāradyam(藏文) 于一切漏尽智无畏。antarāyika-dharmānanyathātva-niścita-vyākaraṇa-vaiśāradyaṃ(藏文) 于障碍法决定无异记说无畏。sarvasampadadhigamāya-nairyāṇika-prativatthātā-vaiśāradyaṃ(藏文) 于证一切圆满出离道如是无畏。asaṃbhinna(藏文)和asaṃsṛṣṭa(藏文) 不共。其中十八种：nāsti tathāgatasya skhalitam(藏文) 如来无过失。nāstir avitam(藏文) 无喧杂。nāsti muṣita-smṛtitā(藏文) 无忘失念。nāsaty-asamāhita-cittam(藏文) 无不定心。nāsti nānātva-
saṃjñā(藏文) 无异想。nāstyapratisaṃkhyāyopekṣā(藏文) 无不择舍。nāsti cchandasya hāni(藏文) 无欲退减。nāsti vīryasya hāni(藏文) 无精进退减。nāsti smṛti hāni(藏文) 无念退减。nāsti samādher hāni(藏文) 无定退减。


 ནཱསྟི་ས་མཱ་དྷེརྷཱ་ནིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་པྲཛྙཱ་ཡཱརྷཱ་ནི། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱ སྟི་བི་མུཀྟརྷཱ་ནིཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ། སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཀརྨཱ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད། ཛྙཱ་ན་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། སརྦ་བཱ་ཀྐརྨ། ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད། ཛྙཱ་ན་པུརྦཾ། མན་ཆད་འདྲ། སརྦ་མ་ན་སྐརྨཱ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད། ཛྙཱ་ན་པུརྦཾ། མན་ཆད་འདྲའོ། །ཨ་ཏཱི་ཏེ་དྷྭ་དྷྱནཱ། འདས་པའི་དུས་ལ། སཾ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཾ་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་པྲ་བརྟྟ་ཏ། མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ཨ་ནཱ་ག་ཏེ། མ་འོངས་པའི། དྷ་ནྱེ། མན་ཆད་འདྲ། པྲ་ཏྱུཏྤ ནྱཱ། ད་ལྟར་གྱི། དྷྭ་ནྱ། མན་ཆད་འདྲ། ནཱསྟི་གུཔྟཿ བསྲུང་བ་མེད་པ། དེ་ལ་གསུམ། པ་རི་ཤུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རསྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱཱ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ས་མུ་དཱ་ཙཱ་ར་ཏཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ། དེའི་ཀཱ་ཡ་གཉིས་པོ་ཚབ་ཏུ་བཱ་ཀ྄་བཅུག་པ་གསུང་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་ནཿ བཅུག་པས་ཐུགས་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་བཞི་ཞེས་པ་ལྟར་ན། པ་རི་ཤུདྡྷ་ཛཱི་བ་སྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱཱ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཛཱི་བ་ཏཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཨ་སཾ་བྷིནྣ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎི་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱཿ 
26-2-288a
གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཨ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ནཱསྟི་མུ་ཥི་ཏཿ བསྙེལ་བ་མེད་པ། སམྱཀྶཾ་བཱ་ས་ན་ཧ་ཏ། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སརྦ་ཛྙཱ་པྲ་ཀཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ།

以下是原文的简体中文直译：
nāsti samādher hāni(藏文) 无定退减，nāsti prajñāyārhāni(藏文) 无慧退减，nāsti vimuktarhāni(藏文) 无解脱退减，sarva-kāya-karmā(藏文) 一切身业，jñāna-pūrvaṃ-gamaṃ jñānānu-parivartti(藏文) 智为前导随智而转，sarva-vākkarma(藏文) 一切语业，jñāna-purvaṃ(藏文) 以下相同，sarva-manaskarma(藏文) 一切意业，jñāna-purvaṃ(藏文) 以下相同。atīte dhvadhyanā(藏文) 对过去时，saṃgama-pratihatam jñāna-darśanaṃ pravarttate(藏文) 无著无碍智见转起，anāgate(藏文) 对未来，dhanye(藏文) 以下相同，pratyutpanyā(藏文) 对现在，dhvanya(藏文) 以下相同。nāsti gupta(藏文) 无守护。其中三种：pariśuddha-kāya-samudācārastathāgata(藏文) 如来身业行为清净，nāsti tathāgatasya apariśuddha-kāya-samudācāratā(藏文) 如来无不清净身业行为，将kāya替换为vāk(藏文)时转为语业，替换为mana(藏文)时转为意业，应当了知。若说四种无守护，pariśuddha-jīva-stathāgata(藏文) 如来具清净命，nāsti tathāgatasya apariśuddha-jīvatā(藏文) 如来无不清净命。asaṃbhinna-smṛtyupasthānam(藏文) 不共念住。其中三种：śuśrūṣamāṇiṣu sama-cittatā(藏文) 
对恭敬听者心平等，aśuśrūṣamāṇeṣu sama-cittatā(藏文) 对不恭敬听者心平等，śuśrūṣamāṇa-śuśrūṣamāṇeṣu sama-cittatā(藏文) 对恭敬听者与不恭敬听者心平等，nāsti muṣita(藏文) 无忘失，samyaksaṃvāsanahata(藏文) 善断习气，mahākaruṇa(藏文) 大悲，sarva-jñāprakāra(藏文) 一切智性相、如是佛性相、自然相、真如相。


 །གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལཀྵ་ཎཿ མཚན། དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ནི། ཙཀྲཱཾ་ཀི་ཏ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལ། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་པཱ་དཿ ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ད་པཱཥར ཎིཿ ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ། ཨུ་ཙྪཾ་ཁ་པཱ་དཿ ཞབས་ཀྱི་ལོང་མོའི་ཚིག་མི་མངོན་པ། ཨེ་ཎེ་ཡ་ཛཾ་གྷཿ བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ། སྠཱི་ཏཱ་ན་བ་ན་ཏ་པྲ་ལམྦ་བ་ཧུ་ཏཱ། བཞེངས་བཞིན་དུ་མ་བཏུད་པར་ཕྱག་པུས་མོར་སླེབ་པ། དཱིརྒྷཱ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རིང་བ། ཛཱ་ལཱ་བནྡྷ་ཧསྟ་པཱ་དཿ ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ། ཨཻ་ཀེ་ཀ་རོ་མ་པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟཿ སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཨུརྡྷཱངྒ་རོ་མཱ། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། སཱུཀྵྨ་སུ་བརྞྞ་ཙྪ་བིཿ པགས་པ་སྲབ་ཅིང་མདོག་གསེར་མདོག་འདྲ་བ། སུ་སཾ་བྲྀཏྟ་སྐནྡྷཿ དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ། སིཾ་ཧ་པཱུརྦཱརྦྷ་ཀཱ་ཡཿ རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ། མྲྀ་དུ་ཏ་རུ་ཎ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལཿ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། སཔྟོཏྶ་དཿ བདུན་མཐོ་བ། སི་ཧཾ་ཧ་ནུཿ འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ། བ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་སྲབ་པ། ར་ས་ར་སཱ་གྲ་ཏཱ། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། སུ་ཤུཀླ་དནྟཿ ཚེམས་ཤིན་ཏུ་
26-2-288b
དཀར་བ། ས་མ་དནྟཿ ཚེམས་མཉམ་པ། ཨ་བི་ར་ལ་དནྟཿ ཚེམས་ཐག་བཟང་བ། ཙཏྭ་རིཾ་ཤདྡནྟཿ ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ། ཨ་བྷི་ནཱི་ལ་ནེ་ཏྲ་གོ་པཀྵྨཱ། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ལ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ། ཙི་ཏཱནྟ་རཱཾ་སཿ ཐལ་གོང་རྒྱས་པ། ནྱ་བྲོ་དྷ་པ་རི་མཎྜལཿ ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ། ཀོ་ཤོ་ག་ཏ་བསྟི་གུཧྱཿ མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ། ཨཱུརྞྞཱ་ཀོ་ཤཱ། མཛོད་སྤུ། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཤི་ར་སྐ་ཏཱ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། བྲཧྨ་སྭ་རཿ ཚངས་པའི་དབྱངས། བྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་མ་ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བའི་དབྱེས་མཉམ་པ། སུ་བརྟྟ་ཏོ་རུཿ བརླ་ལེགས་པར་ཟླུམ་པ། ཕྱི་མ་གསུམ་འདི་བྱེ་རྟོགས་སུ་ཡོད། པགས་པ་འཇམ་པ་སོགས་གསུམ་མི་འདུག བྱཉྫ་ནཿ དཔེ་བྱད། དེ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ཨཱ་ཏཱ་མྲ་ན་ཁཿ སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ། སྣི་གྡྷ་ན་ཁཿ སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ། ཏུཾ་ག་ན་ཁཿ སེན་མོ་མཐོ་བ། བྲྀ་ཏྟཱཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ། ཙི་ཏཱཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ། ཨུ་ནུ་པཱུརྦཱཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། ནི་གཱུཌྷ་ཤི་རཱ། རྩ་མི་མངོན་པ། ནི་གྲཱནྠི་ཤི་རཱཿ རྩ་མདུད་མེད་པ། གཱུ་ཌྷ་གུལྤཿ ལོང་བུ་མི་མངོན་པ། ཨ་བི་ཥ་མ་པཱ་དཿ ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ། ས་མ་ཀྲ་མཿ གོམ་པ་སྙོམས་པ། སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ནཱ་ག་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། བྲྀ་ཥཱ་བྷ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ཧཾ་ས་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ཨ་བ་ཀྲ་གཱ་མཱི། མི་ཡོ་བར་གཤེགས་པ། པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་གཱ་མཱི། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ། ཙཱ་རུ་གཱ་མཱི། མཛེས་པར་གཤེགས་པ། སུ་པ་རི་པཱུརྑོཏྟ་མཱི་གཿ དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་ལ་ལར་དབུ་ཟླུམ་པ་ཞེས་པ་དོན་འདྲ། སུ་པ་རི་ཎ་ཏ་ལ་ལཱ་ཊཿ 
26-2-289a
དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ། པྲྀ་ཐུ་ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ། བྷྲ་མ་ར་ས་དྲྀ་ཤ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ། ཙི་ཏ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ། ཤྩཀྵྞ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ། ཨ་སཾ་ལུ་ལི་ཏ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ། ཨ་པ་རུ་ཥ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ། སུ་ར་བྷི་གེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ། སི་ཏཱ་སི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་ས་ཀ་ལ་ན་ཡ་ནཿ སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རིང་བ་ལྟ་བུ། བི་ཤཱ་ལ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་ཡངས་པ། བི་ཤུ་དྷ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ།

以下是原文的简体中文直译：
色身功德。lakṣaṇa(藏文) 相。即三十二相好：cakrāṅkita-hasta-pāda-tala(藏文) 手足心有轮相，supratiṣṭhata-pāda(藏文) 足安住，āyata-pāda-pāṣarṇi(藏文) 足跟广，uchchaṅkha-pāda(藏文) 足踝骨不现，eṇeya-jaṅgha(藏文) 小腿如伊那鹿，sthitāna-vanata-pralamba-vahutā(藏文) 直立不屈手至膝，dīrghāguli(藏文) 指长，jālābandha-hasta-pāda(藏文) 手足相连如网，aikeka-roma-pradakṣiṇāvartta(藏文) 毛一一生且右旋，urdhāṅga-romā(藏文) 身毛上向，sūkṣma-suvarṇṇa-cchavi(藏文) 皮肤细薄如金色，susaṃvṛtta-skandha(藏文) 肩圆满，siṃha-pūrvārbha-kāya(藏文) 上身如狮，mṛdu-taruṇa-hasta-pāda-tala(藏文) 手足心柔软有童肉，saptotṣada(藏文) 七处高，sihaṃhanu(藏文) 颊如狮，vabhūta-tanu-jihva(藏文) 舌极长薄，rasa-rasāgratā(藏文) 具最上味，suśukla-danta(藏文) 牙极
白，sama-danta(藏文) 齿齐等，avirala-danta(藏文) 齿列密，catvariṃśaddanta(藏文) 有四十齿，abhīnīla-netra-gopakṣmā(藏文) 眼深蓝睫如牛，citāntarāṃsa(藏文) 肩宽广，nyabrodha-parimaṇḍala(藏文) 如尼拘律树身量齐等，kośogata-vastiguhya(藏文) 阴藏隐密，ūrṇṇā-kośā(藏文) 白毫，uṣṇīṣa-śiraskatā(藏文) 具顶髻，brahma-svara(藏文) 梵音，pradakṣiṇāvartta-keśa(藏文) 发右旋，sama-lalāṭa(藏文) 额广平，suvartta-toru(藏文) 股善圆。后三项在别处有，皮肤柔软等三项缺。byañjana(藏文) 随好。其中八十种：ātāmra-nakha(藏文) 指甲如铜色，snigdha-nakha(藏文) 指甲光润，tuṃga-nakha(藏文) 指甲高，vṛttāṃguli(藏文) 诸指圆，citāṃguli(藏文) 诸指饱满，unupūrvāṃguli(藏文) 诸指渐细，nigūḍha-śirā(藏文) 脉不显，nigrānthi-śirā(藏文) 脉无结，gūḍha-gulpa(藏文) 踝不显，aviṣama-pāda(藏文) 足无不平，sama-krama(藏文) 步态匀称，siṃha-vikrānta-gāmī(藏文) 如狮子行，nāga-vikrānta-gāmī(藏文) 如象王行，vṛṣābha-vikrānta-gāmī(藏文) 如牛王行，haṃsa-vikrānta-gāmī(藏文) 如鹅行，avakra-gāmī(藏文) 不歪行，pradakṣiṇāvartta-gāmī(藏文) 右旋而行，cāru-gāmī(藏文) 庄严行，suparipūrṇottamīga(藏文) 头极丰满，一说头圆，意义相同。supariṇata-lalāṭa(藏文) 
额广饱满，pṛthula-lalāṭa(藏文) 额开阔，bhramara-sadṛśa-keśa(藏文) 发如蜂黑，cita-keśa(藏文) 发密，ścakṣṇa-keśa(藏文) 发柔顺，asaṃlulita-keśa(藏文) 发不乱，aparuṣa-keśa(藏文) 发不粗硬，surabhi-geśa(藏文) 发香，sitāsita-kamala-dala-sakala-nayana(藏文) 眼白黑分明如长莲瓣，viśāla-netra(藏文) 眼广，viśudha-netra(藏文) 眼清净。


 བི་ཤུ་དྷ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ། བི་ཏི་མི་ར་བི་ཤུདྡྷཱ་ལོ་ཀཿ གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ། ཙིཏ་པཀྵྨཱ། རྫི་མ་སྟུག་པ། ཨཱ་ཡ་ཏཱ་བྷྲཱུཿ སྨིན་ཚུགས་རིང་བ། ཤྩ་ཀྵྞ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མ་འཇམ་པ། སྣིགྡྷ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མ་སྣུམ་པ། ས་མ་རོ་མ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ། ས་མ་ཀརྞྞཿ སྙན་མཉམ་པ། ཨ་ནུ་པ་ཧ་ཏ་ཀརྞྞེ་ནྡྲི་ཡེཿ སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ། བཱི་ནཱ་ཡ་ཏ་ཀརྞྞཿ སྙན་ཤལ་སྟུག་ཅིང་རིང་བ། ཏུཾ་ག་ནཱ་སཿ ཤངས་མཐོ་བ། ཤུ་ཙི་ནཱ་སཿ ཤངས་གཙང་བ། ནཱ་དྱཱ་ཡ་ཏ་བ་ད་ནཿ ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ། བི་མྦ་པྲ་ཏི་བིམྦ་དརྴ་ན་པ་ད་ནཿ ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ། མྲྀ་དུ་ཛྭི་ཧྭཿ ལྗགས་མཉེན་པ། ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་སྲབ་པ། རཀྟ་ཛིཧྭཿ ལྗགས་དམར་བ། བྲྀཏྟ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ། ཏཱིཀྵྞ་དཾཥྚ། མཆེ་བ་རྣོ་བ། ཤུཀླ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་དཀར་བ། ས་མ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་མཉམ་པ། ཨུ་ནུ་བཱུརྦྦ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། ག་ཛ་གརྫི་ཏ་ཛི་མཱུ་ཏ་གྷོ་ཥཿ གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ། མ་དྷུ་ར་ཙཱ་རུ་མཉྫུ་སྭ་རཿ གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ། ཏུ་ལ་ས་དྲྀ་ཤ་སུ་ཀུ་མཱ་ར་པཱ་ཎྀཿ ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ། ལ་ལ་ནི་དཔེ་བྱེད་སྐབས་སུའང་ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་འདིར་མེད། སྣིགྦྷ་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ། གཾ་
26-2-289b
བྷཱི་ར་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ། ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ཎི་ལེ་ཁཿ ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ། པྲྀཏྟ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ། ཨ་ནུ་པཱུརྦ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ། པ་རི་པཱུརྞྞ་བྱཉྫ་ནཿ མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པྲྀ་ཐུ་ཙཱ་རུ་མཎྚ་ལ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་པོ། མྲྀ་དུ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་འཇམ་པ། སུ་ཀུ་མཱ་ར་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན། ཨ་དཱི་ན་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ། ཨུཏྶ་ད་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་རྒྱས་པ། སུ་སཾ་ཧ་ཏ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ། སུ་བི་བྷ་བྷཱཾ་ག་པྲ་ཏྱཾ་གཿ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ། བྱ་བ་ག་ཏ་ཏི་ལ་ཀ་ཀཱ་ལ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ། བི་ཤུདྡྷ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ། སུ་ཙི་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་གཙང་བ། མྲྀཥྚཱ་གཱ་ཏྲཿ སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ། བྲྀཏྟ་ཀུཀྵིཿ དཀུ་ཟླུམ་པ། མྲྀཥྚ་ཀུཀྵིཿ དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ། ཨ་གྣ་ཀུཀྵིཿ དཀུ་མ་རྙོངས་པ། ཀྵཱ་མོ་ད་རཿཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ། གཾ་བྷཱི་ར་ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ་ཟབ་པ། པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཤུ་ཙི་ས་མཱ་ཙཱ་རཿ ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། ས་མནྟ་པྲཱ་སཱ་དི་ཀཿ ཀུན་ནས་མཛེས་པ། ཤྲཱི་བཏྶ་སཱ་སྟི་ཀ་ནནྡྱཱ་བརྟྟ་ལ་ལི་ཏ་བཱ་ཎི་པཱ་དཿ ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་པདྨ་དང་དུང་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་མང་པོས་མཚན་པའོ།

以下是原文的简体中文直译：
viśudha-netra(藏文) 眼清净，vitimira-viśuddhāloka(藏文) 视无翳且清净，citapakṣmā(藏文) 睫毛密，āyatābhrū(藏文) 眉长，ścakṣṇa-bhrū(藏文) 眉柔顺，snigdha-bhrū(藏文) 眉润泽，sama-roma-bhrū(藏文) 眉毛齐等，sama-karṇṇa(藏文) 耳平等，anupahata-karṇṇendriye(藏文) 耳根无损，vīnāyata-karṇṇa(藏文) 耳厚且长，tuṃga-nāsa(藏文) 鼻高，śuci-nāsa(藏文) 鼻清洁，nādyāyata-vadana(藏文) 面不过长，bimba-pratibimba-darśana-padana(藏文) 面如明镜现影像，mṛdu-jvihva(藏文) 舌柔软，tanu-jihva(藏文) 舌薄，rakta-jihva(藏文) 舌红，vṛtta-daṃṣṭā(藏文) 犬齿圆，tīkṣṇa-daṃṣṭa(藏文) 犬齿锐利，śukla-daṃṣṭā(藏文) 犬齿白，sama-daṃṣṭā(藏文) 犬齿齐等，unubūrvva-daṃṣṭā(藏文) 犬齿渐细，gaja-garjita-jimūta-ghoṣa(藏文) 具象吼雷音，madhura-cāru-mañju-svara(藏文) 语悦耳柔和，tula-sadṛśa-sukumāra-pāṇi(藏文) 手如棉柔软，某些处的随好部分有"手长广"此处缺，snigbha-pāṇi-lekha(藏文) 手纹有光泽，ga-
mbhīra-pāṇi-lekha(藏文) 手纹深，āyata-pāṇi-lekha(藏文) 手纹长，pṛtta-gātra(藏文) 身圆润有韵致，anupūrva-gātra(藏文) 身比例协调，paripūrṇṇa-byañjana(藏文) 相好圆满，pṛthu-cāru-maṇḍala-gātra(藏文) 身各部广且妙，mṛdu-gātra(藏文) 身柔软，sukumāra-gātra(藏文) 身极具童色，adīna-gātra(藏文) 身无怯弱，utsada-gātra(藏文) 身丰满，susaṃhata-gātra(藏文) 身极紧密，suvibhabhāṃga-pratyaṃga(藏文) 支分明显，vyavagata-tilaka-kāla-gātra(藏文) 身无痣黑点，viśuddha-gātra(藏文) 身清净，suci-gātra(藏文) 身洁净，mṛṣṭā-gātra(藏文) 身如磨擦光亮，vṛtta-kukṣi(藏文) 腹圆满，mṛṣṭa-kukṣi(藏文) 腹修长，agna-kukṣi(藏文) 腹不凹凸，kṣāmodara(藏文) 腹柔软舒展，gambhīra-nābhi(藏文) 脐深，pradakṣiṇāvartta-nābhi(藏文) 脐右旋，śuci-samācāra(藏文) 行为清净，samanta-prāsādika(藏文) 普皆端严，śrīvatsa-sāstika-nandyāvartta-lalita-vāṇi-pāda(藏文) 手足饰以吉祥德相、卍字及其他吉祥纹。此外还有莲花、海螺等众多吉祥图案为标饰。


 །བརྡྷ་མཱ་ནཿ སྡོང་རོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ནི། སྣིགྦྷཱ། མཉེན་པ། མྲྀ་དུ་ཀཱ། འཇམ་པ། མ་ནོཛྙཱ། ཡིད་དུ་འོང་བ། མ་ནོ་ར་མཱ། ཡིད་དུ་འཐད་པ། ཤུདྡྷ། དག་པ། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་པ། པྲ་བྷཱ་སྭ་རཿ གསལ་དབྱངས། བལྒུཿ སྙན་ཅིང་འཇེབ་པ། སྲ་བཱ་ཎཱི་ཡཱ། མཉན་པར་འོས་པ། ཨ་ནེ་ལཱ། མི་ཚུགས་པ། ཀ་ལཱ། སྙན་པ། བི་ནཱི་ཏཱ། དུལ་བ། ཨ་ཀརྐ་ཤཿ 
26-2-290a
མི་རྩུབ་པ། ཨ་པ་རུ་ཥཱ། མི་བརླང་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དུལ་བ། ཀརྞྞ་སུ་ཁཱ། རྣ་བར་སྙན་པ། ཀཱ་ཡ་པྲཧླ་དཱ་ན་ཀ་རཱི། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ། ཙིཏྟོ་དྷི་ལྱ་ཀ་རི། ཡང་ན། ཙི་ཏྟོ་ཌྜྷོ་ལྱ་ཀ་རཱི། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟུཎྚི་ཀ་རཱི། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ། བྲཱི་ཏི་སུ་ཁ་ཛཱ་ན་ནཱི། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། ནིཥྤ་རི་དཱ་ཧཱ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ། ཨཱ་ཛྙེ་ཡཱ། ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། བི་ཛྙེ་ཡཿ རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ། བིཥྤཥྚ། རྣམ་པར་གསལ་བ། པྲེ་མ་ཎཱེ་ཡཱ། དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ནནྡ་ནཱི་ཡཱ། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ། ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ནཱི་ཡཱ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ། ཡུགྟཱི། རིགས་པ། ས་ཧི་ཏཱ། འབྲེལ་བ། པུ་ན་རུཀྟ་དོ་ཥ་ཛེ་ཧཱ། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ། སིཾ་ཧ་སྭ་ར་བེ་གཱ། སེང་གེའི་སྒྲ་ཤུགས། ནཱ་ག་སྭ་རོ་ཤབྡཱ། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད། མེ་གྷ་སྭ་རགྷོ་ཥཱ། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད། ནཱ་གིནྡྲ་རུ་ཉཱ། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ། གནྡྷརྦྷ་སཾ་གཱི་ཏི་གྷོ་ཥཱ། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས། ཀ་ལ་བིཾ་ཀ་སྭ་ར་རུ་ཏཱ། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས། བྲཧྨ་སྭ་ར་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། ཛཱི་བཾ་ཛཱི་བ་ཀ་སྭ་རུ་རུ་ཏ་ར་བི་ཏཱ། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ། དེ་བེནྡྲ་མ་དྷུ་ར་ནིརྒྷོ་ཥཱ། ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ། དུནྡུ་བྷི་སཱ་རཱ། རྔའི་སྒྲ། ཨ་ནུནྣ་ཏཱ། མ་ཁེངས་པ། ཨ་ན་བ་ན་ཏཱ། མི་དམའ་བ། སརྦ་ཤབྡཱ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཨ་པ་ཤབྡ་བི་གཱ་ཏཱ། ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ། ཨ་བི་ཀ་ལཱ། མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཨ་ལཱི་ནཱ། མ་ཞུམ་པ། ཨ་དཱི་ནཱ། མི་ཞན་པ། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། ཁྱབ་པ། ས་ཁི་ལཱ། ཆུབ་པ། གཞན་ན་ཐབ་མེད་པ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་མཛད་པས་དོན་འདྲའོ། ། ས་རི་ཏཱ། རྒྱུན་ཆགས་པ། ལ་ལི་ཏཱ། འབེལ་བ། སརྦ་སྭ་ར་པཱུ་ར་ཎཱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སརྦནྤེཡ་མནྟོ་ཥཱ་ཎཱི། དབང་པོ་ཐམས་
26-2-290b
ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཨ་ནནྡི་ཏཱ། མ་སྨད་པ། ཨ་ཙཉྩ་ལཱ། མི་འགྱུར་བ། ཨ་ཙ་པ་ལཱ། མ་རྟབས་པ། སརྦ་པརྵ་ད་ནུ་བི་ཏཱ། འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ། སརྦཱ་ཀཱ་ར་བ་རོ་རེ་ཏཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོ། །བུདྡྷ་ཀརྨཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ནི་ཏྱཿ རྟག་པ། པྲ་སྲྀ་ཏཱ། ཁྱབ་པ། ཨ་ནཱ་བོ་ག་བུདྡྷ་ཀཱཪྻ་པྲ་ཏི་པྲ་སབྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་ནཱ་བི་ལ་སཾ་ཀལྤཿ ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྙོགས་པ་མེད་པ། བི་ཀལྤཿ རྣམ་པ་མི་རྟོག་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཏཱ་པྲཱཔྟཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། ཨ་ཙིནྟྱ་བྱ་བ་སྠཱ་ན། རྣམ་པར་བཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཏྲྱ་དྷྭ་ས་མ་ཏཱ་ནིཪྻཱ་ཏཿ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པ། སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་བྷཱུ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཿ སྐུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཿ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གཞན་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའོ།

以下是原文的简体中文直译：
vardhamāna(藏文) 佛塔，佛语六十支功德：snigbhā(藏文) 柔软，mṛdukā(藏文) 和雅，manojñā(藏文) 悦意，manoramā(藏文) 意适，śuddha(藏文) 清净，vimalā(藏文) 无垢，prabhāsvara(藏文) 明畅，valgu(藏文) 悦耳，sravāṇīyā(藏文) 堪听，anelā(藏文) 不涩，kalā(藏文) 美妙，vinītā(藏文) 调柔，akarkaśa(藏文) 
不粗，aparuṣā(藏文) 不鄙，suvinītā(藏文) 极调柔，karṇṇasukhā(藏文) 悦耳，kāyaprahlādānakārī(藏文) 令身怡悦，cittodhilyakari(藏文) 或cittodḍholyakarī(藏文) 令心满足，hṛdayasantuṇṭikārī(藏文) 令心欢喜，prītisukha jānanī(藏文) 生喜乐，niṣparidāhā(藏文) 无热恼，ājñeyā(藏文) 令普解，vijñeya(藏文) 令明了，viṣpaṣṭa(藏文) 明晰，premaṇeyā(藏文) 令喜爱，abhinandanīyā(藏文) 令欢喜，ājñāpanīyā(藏文) 令了知，yugtī(藏文) 有理，sahitā(藏文) 相连，punaruktadoṣajehā(藏文) 无重复过失，siṃhasvara-vegā(藏文) 狮子声势，nāgasvaro-śabdā(藏文) 象声，meghasvaraghosā(藏文) 雷声，nāgindraruṇyā(藏文) 龙王声，gandharva-saṃgīti-ghoṣā(藏文) 乾闼婆歌声，kalaviṃkasvarārutā(藏文) 迦陵频伽声，brahmasvarārutaravitā(藏文) 梵音声扬，jīvaṃjīvaka-svarururuta-ravitā(藏文) 命命鸟声响，devendramadhuranirghoṣā(藏文) 如帝释妙音，dundubhisārā(藏文) 鼓声，anunnatā(藏文) 不高，anavanatā(藏文) 不下，sarvaśabdānupraviṣṭā(藏文) 随顺一切音，apaśabda-vigātā(藏文) 无言破损，avikalā(藏文) 无缺，alīnā(藏文) 无怯，adīnā(藏文) 不弱，pramuditā(藏文) 极喜，prasṛtā(藏文) 周遍，sakhilā(藏文) 渗透，有处说"无阻"，以慈心令入他心，义同。saritā(藏文) 相续，lalitā(藏文) 优雅，sarvasvara-pūraṇā(藏文) 圆满一切音，sarvanpeyamantoṣāṇī(藏文) 满足一切
根，anandita(藏文) 无诽，acañcalā(藏文) 不变，acapalā(藏文) 不躁，sarvaparṣad-anuvitā(藏文) 遍闻众中，sarvākāra-varoretā(藏文) 具一切最胜相。buddha-karmā(藏文) 佛事业，nitya(藏文) 恒常，prasṛtā(藏文) 周遍，anāboga-buddhakārya-pratiprasabdha(藏文) 佛事业任运成就不间断，anāvila-saṃkalpa(藏文) 无分别混浊，vikalpa(藏文) 无分别，sarvabuddha-samatāprāpta(藏文) 获得与一切佛平等，acintya-vyavasthāna(藏文) 安立不可思议，tryadhva-samatā-niryāta(藏文) 三世平等究竟，sarvaloka-dhātu-prabhūtā-kāya(藏文) 身遍一切世界，mahābodhi-nirmāṇa-kāya(藏文) 大菩提化身，以工巧和各种化生之化身，尽虚空际安立众生于利乐中。


 །དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་བཤད་པ་སོང་ནས། ༈ །
所知第十处,有为及无为
མཁས་བྱའི་གནས་བཅུ་པ་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐབས་ལ། སཾ་སྐྲྀ་ཏཿ འདུས་བྱས་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་དྲུག་ནི། ཀཱ་ར་ཎ་ཧེ་ཏུཿ བྱེད་པའི་རྒྱུ། ས་ཧཱ་བྷཱུ་ཏེ་ཧེ་ཏུཿ ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། བི་བཱ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ། སམྤྲ་ཡུཀྟ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ། སརྦ་ཏྲ་ག་ཧེ་ཏུཿ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་པའི་རྒྱུ། ས་མ་བྷཱ་ག་ཧེ་ཏུཿ སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། པྲ་དྷཱ་ན་ཧེ་ཏུཿ རྒྱུའི་གཙོ་བོ། ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཧེ་ཏུཿ ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ གྲོགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནམ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན། རྐྱེན་བཞི་ནི། ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྒྱུའི་རྐྱེན། ས་མ་
26-2-291a
ནནྟ་ར་པྲ་ཏྱ་ཡཿ དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན། ཨཱ་ལཾ་བ་ན་པྲ་ཏྱ་ཡཿ དམིགས་པའི་རྐྱེན། ཨ་དྷི་པ་ཏི་པྲཏྱ་ཡཿ བདག་པོའི་རྐྱེན། འབྲས་བུ་ལྔ་ནི། ནིཥྱནྡ་ཕ་ལཾ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ། ཨ་དྷི པ་ཏི་ཕ་ལཾ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ། པུ་རུ་ཥ་ཀཱ་ར་ཕ་ལཾ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ། སྐབས་གཞན་དུ་སྐྱེས་བུའི་མཐུན་ཡང་གདགས། བི་པཱ་ཀ་ཕ་ལཾ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ། བི་སཾ་ཡོ་ག་ཕ་ལཾ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། འདུས་མ་བྱས། དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་འགོག་སོགས་གསུམ་དང་། ཏ་ཏྭཾ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཏ་ཐ་ཏཱ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མིང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མ་མེད་པ། ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏཾ། སྨོན་པ་མེད་པ། སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། ཨདྷྱཏྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད། བ་ཧི རྡྷཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཨདྷྱཱཏྨ་བ་ཧིརྡྷཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། པ་ར་མཱརྠ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ཏྱནྟ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ན་བ་རཱ་གྲ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ན་བ་ཀཱ་ར་ཤུ་ནྱ་ཏཱ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། སརྦ་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། སྭ་ལཀྵ་ཎ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཞེས་སོ། །
26-2-291b
དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྣན་ན་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཞེད། གོང་གི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྡུས་ན་བཞི་སྟེ། བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནྱ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའོ།

以下是原文的简体中文直译：
以上讲述了诸乘，现在讲：

所知第十处，有为及无为

所知第十处有为与无为的内容。saṃskṛta(藏文) 有为，指由因而生，有生灭的法。其生起有六因：kāraṇa-hetu(藏文) 能作因，sahābhūte-hetu(藏文) 俱有因，vipāka-hetu(藏文) 异熟因，samprayuktaka-hetu(藏文) 相应因，sarvatraga-hetu(藏文) 遍行因，samabhāga-hetu(藏文) 同分因。另有：pradhāna-hetu(藏文) 主要因，upādāna-hetu(藏文) 近取因，sahakāri-pratyaya(藏文) 助伴缘或俱作缘。四缘是：hetu-pratyaya(藏文) 因缘，sama-
nantara-pratyaya(藏文) 等无间缘，ālambana-pratyaya(藏文) 所缘缘，adhipati-pratyaya(藏文) 增上缘。五果是：niṣyanda-phalam(藏文) 等流果，adhipati-phalam(藏文) 增上果，puruṣakāra-phalam(藏文) 士用果，某些场合也称为士夫力，vipāka-phalam(藏文) 异熟果，visaṃyoga-phalam(藏文) 离系果。asaṃskṛtam(藏文) 无为，指无生灭。其中有择灭等三种，及tatvaṃ(藏文) 真如，thathatā(藏文) 如是性，虽无差别，但因诸法性自空、离戏论之界中不动，空性的分类有三解脱门：śūnyatā(藏文) 空性，animitta(藏文) 无相，apraṇihitam(藏文) 无愿。十八空之名：adhyatma-śūnyatā(藏文) 内空，bahirdhā-śūnyatā(藏文) 外空，adhyātma-bahirdhā-śūnyatā(藏文) 内外空，śūnyatā-śūnyatā(藏文) 空空，mahā-śūnyatā(藏文) 大空，paramārtha-śūnyatā(藏文) 胜义空，saṃskṛta-śūnyatā(藏文) 有为空，asaṃskṛta-śūnyatā(藏文) 无为空，atyanta-śūnyatā(藏文) 毕竟空，anavarāgra-śūnyatā(藏文) 无始终空，anavakāra-śunyatā(藏文) 无弃空，prakṛti-śūnyatā(藏文) 自性空，sarvadharma-śūnyatā(藏文) 一切法空，svalakṣaṇa-śūnyatā(藏文) 自相空，anupalambha-śūnyatā(藏文) 不可得空，abhāva-svabhāva-śūnyatā(藏文) 无性自性空。

如此有十六空，若加上无事空和自性空，则为十八空。上述十六空若总摄为四，则为：bhāva-śūnyatā(藏文) 有空，abhāva-śūnyatā(藏文) 无空，svabhāva-śūnyatā(藏文) 自性空，anyabhāva-śūnyatā(藏文) 他性空，如是为二十空。


 །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་གང་སྟོང་པའི་སྣང་བ་གཉིས་པོ་ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། སཾ་བྲྀ་ཏི་པ་ར་མརྠ་ས་ཏྱཱཿ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཨ་དྭ་ཡཾ། གཉིས་སུ་མེད། ཨ་དྭཽ་དྷི་ཀཱ་ར། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿསྡྱི་ཏི་ཏྭ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད། སཾ་བིདྣི་ཤྩ་ཡཿ ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སདྡྷརྨ་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སདྡྷརྨ་བྲྀཥྚི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར། སདྡྷརྨྨ་ཤྩ་ཙི་རསྡྱ་ཏི་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་དྷརྨྨ། ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ཆོས། ཨེ་ཀཱ་མ་པི་ཙ་ཏུརྠཱ་དི་ཀཾ་གཱ་ཐཱ་མུ་གྲྀ་ཧྱ།ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བཟུང་ནས། དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་བྱས་ན། ཨ་ནུཏྟ་རཱ་ཡཱཾ་སམྱཀྶཾ་བོ་དྷི་མ་བྷི་སཾ་བུདྡྷ་ཏྭ་པྲཱཔྟ་བྷ་བ་ཏིཿ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་སྭསྟི་ཤྲཱི་པྲ་བརྡྷ་བྷ་ཏི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དཔལ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།

以下是原文的简体中文直译：
如是空性与所空显现二者本来以自性不可分离，saṃvṛti-paramartha-satyā(藏文) 世俗谛与胜义谛，advayam(藏文) 不二，advaudhikāra(藏文) 不可分为二，dharma-dhātu-sthititva(藏文) 法界安住性，saṃvidniścaya(藏文) 善加了知并确定时，mahāyāna-parigrahaka(藏文) 摄持大乘，saddharma-parigrahaka(藏文) 摄持正法，saddharma-vṛṣṭi(藏文) 正法之雨，saddharma-ścacira-sthitiko-bhavati(藏文) 正法亦得长久住，mahāyāna-dharmma(藏文) 大乘法，ekāmapicaturthādikam-gāthām-ugṛhya(藏文) 即使仅持一四句偈，dharmānudharma-pratipatti(藏文) 如法修习随法行，anuttarāyāṃ-samyaksaṃbodhim-abhisaṃbuddhatva-prāpta-bhavati(藏文) 将获得无上正等正觉之证悟，sarvaloka-dhātu-svasti-śrī-pravardha-bhati(藏文) 一切世界吉祥与荣耀皆将增盛。


 །མངྒ་ལཾ། འདིར་སྨྲས་པ། ཕྱིས་སུ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ཡིས། །ཙོག་པུར་སྡོད་དུ་མི་སྟེར་ཞིང་། །འབྲི་ཀློག་
26-2-292a
ཅུང་ཟད་མི་ནུས་པས། །འདི་འདྲའི་སེམས་ཁུར་གཏན་བྲལ་ཀྱང་། །མེ་ལུག་ས་ག་ཟླ་བ་ཡི། །ཁྱིམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་ཚེས་ལ་ནི། །འཕྲལ་དུ་འབྲི་འདོད་སྐྱེས་པ་ལྟར། །རིམ་བྲིས་ཉེར་འཚེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྦ་བས་འཁྲུགས་ཀྱང་བརྩོན་ཟིན་ཕྱིར། །འདོད་པ་མི་བཏང་རིམ་བརྩམ་པས། །ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུར་ལོངས་པ་ཡིས། །ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིར། །གྲུབ་འགྱུར་འདི་ཡི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་ཚིག་དང་དོན་གནས་ལ། །མཁས་པའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །རྨོངས་མུན་དང་བྲལ་ཤེས་རབ་སྣང་བས་ཁྱབ། །བདེ་དང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་སྐལ་བཟང་གི། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འབད་མེད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་དང་ངག་གི་ཚལ། །དབྱངས་ཅན་ངང་པའི་བུ་མོས་མཛེས་བྱས་པས། །ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། །སྨྲ་དབང་ཚོགས་རྣམས་ས་ཆེན་འདི་ན་མཛེས། །ཞེས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བ་འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་གསལ་བར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་བཟུང་བའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་འདི་ཉིད། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གླེགས་བམ། རྒྱ་དཔེ་ལྷད་མེད་ཉིད་ལས་བཏུས་ཏེ་སྦྱར་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དག་གིས་སྒྲའི་དབྱངས་འཇལ་ཚུལ་ལ་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པས་ཚིག་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་ཚོགས་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་མཛད་པས་འདི་དང་འབྲེལ་བ་དོན་ཆེ་བ་དང་། བོད་
26-2-292b
གངས་ཅན་པའི་སྒྲ་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཐམས་ཅད་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཡིད་ཆེས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནས་བསྒྱུར་བས་དེའི་སྐད་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དང་བརྙེད་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་གཞུང་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། གོ་རིམ་ཕྱོགས་བསྡེབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ན་གོ་བདེ་བ་ལ་ཕན་པ་འདུག་བསམ་ནས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་ལྕོགས་པར་དཀའ་ཡང་མགོ་མཐའ་ལྷུས་འགྲིགས་ཙམ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེར་རྒྱས་པར་ཁ་འགེངས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འཆི་མེད་མཛོད་ཉིད་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་ཞིང་། དེར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་སྒེར་དུ་མེད་ཀྱང་། སྤྱིར་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནའང་། གཞུང་འདི་ཉིད་སྔར་གསར་མའི་ལོ་ཙཱ་འགས་བསྒྱུར་བ་ལའང་ཅུང་ཟད་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་རྣམས་ཅི་རིགས་བྱུང་མོད་ཀྱི། ཕྱིས་སུ་བརྡའ་སྤྲོད་རིག་པའི་གནས་སོགས་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་སི་ཏུ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་དང་བསྟུན་ནས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིད་བརྟན་ཆེ་བས་འདི་ནས་བླངས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ད་དུང་མཁོ་ངེས་ཀྱི་སྐད་དོད་འགས་ཁ་བསྐང་ན་ལེགས་པར་འདུག་ཀྱང་། གཞུང་ཚད་ཐུབ་ལས་བཤད་པ་མ་རྙེད་ན། བློ་དཔྱད་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྒྲིགས་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་སྲིད་མོད་རྒྱ་དཔེ་དངོས་ཀྱི་ཚིག་རིས་ལྟར་བཞག་རྒྱུ་རྙེད་ན་ཡིད་བརྟན་ཆེ་བས།

以下是原文的简体中文直译：
maṅgalam(藏文) 吉祥。此中所说：后来身为疾病所折磨，不能跏趺坐，
书写阅读亦难为力，虽与此类心力全断绝，火羊年四月，二十九日，忽生速写之欲，随即书之。虽为种种违缘如波涛所扰乱，因已精进故，不舍所欲，次第撰写，历经六十日，至水猴月十四日完成。以此善行，愿诸众生于文句义理，获最胜智慧，弘扬佛陀教法，以其力故遍及世界，远离无知黑暗，智慧光明普照，愿无劳力而广增一切安乐、吉祥、祥瑞、善缘诸功德。凡其意湖与语林，被辩才天鹅女所装饰，三界普悦妙音声，诸善言者于此大地庄严。

此汉藏对照本乃是于胜义词正确通达并具大权威的王子大菩萨们，为在雪域西藏广弘宝贵佛法而示现为译师的前代大译师们所编著的双语对照解释论典。此论从清净的佛经注疏典籍和无误的梵本中摘录汇编，故具权威；此诸大德在音韵学方面无人能及，故文义无误；以如来教典中所出现的词汇为主要所诠，故与此相关意义重大；堪为雪域
语言学者之眼目，人人依此为准，是可靠权威的论著；因经论成为量的典籍多从印度翻译，知悉其词在藏地翻译方式可得信心与净信，基于这些需要，以此论为主，按照如此次第编排，认为便于理解有所助益。虽肉身难以胜任，仍尽力将首尾连贯完成。需补充扩展之处，则以《不死藏》论为准。虽彼论不专录佛经用词，但广泛收录各种异名。此论虽有些新派译师曾译，但有些地方未能明了，后来在语法学等方面无与伦比的司徒·祖拉却吉囊瓦对照梵文注释，精确确立的《开启百种善说之钥》论可靠性大，故从此取用。虽更需增补一些必要的对应词，若于权威论中未能找到解释，虽用自己智慧新编也可能在意义上无违，但若能找到合乎梵文原文的表述则更可靠。


 བློ་དཔྱད་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྒྲིགས་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་སྲིད་མོད་རྒྱ་དཔེ་དངོས་ཀྱི་ཚིག་རིས་ལྟར་བཞག་རྒྱུ་རྙེད་ན་ཡིད་བརྟན་ཆེ་བས། སླར་འཇམ་སྡུད་བཟང་གསུམ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་སོགས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཡོད་པའི་གཞུང་ལས་བཏུས་ཏེ་ཟུར་དུ་ཁ་བསྐང་བྱས་ན་ལེགས་པར་གང་ཟག་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་
26-2-293a
ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་འདོགས་པར་ཞུ་ཞིང་། འདིའི་གནས་གཞན་གོ་རིམ་བསྡེབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ངེས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྤྱི་ལ་འགྲོ་བའི་སྐོར་འདི་བྱེ་རྟོགས་དང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ཙམ་ཅི་རིགས་བསྡུས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བྱ་ཚིག་གཙོར་བཏོན་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དང་སྐུལ་ཚིག་གི་འཇུག་པ་སྡེ་ཚན་བསྡུ་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱས་ན་གོ་བདེ་བ་འོང་རྒྱུར་སྣང་ཡང་། བདག་ལ་ནི་སྐབས་འདིར་དཔེ་འདི་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་། རང་ཡང་ལུས་ཁམས་རྙོགས་པས་མི་ནུས་པར་གྱུར་ཅིང་དེར་མ་ཟད་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམས་ཞིབ་ཆ་ཕོག་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད། སྐབས་འདིར་མ་གྲུབ་ཀྱང་སླད་ནས་རྟགས་བསྡུའི་གཞུང་རྣམས་དང་ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་སོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་རྟགས་མཐའི་གནད་ངེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །འོན་ཀྱང་སྐད་དོད་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཁུངས་ཐུབ་ཡིད་ཆེས་ཅན་ཡིན་པ་དང་།མིང་ཆེ་ལོང་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་འདིས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གི་འཇུག་པ་ལ་བློ་གོམས་པར་བྱས་ན། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཀུན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྗགས་བཟང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་འདི་རབ་ཚེས་མེ་ལུག་ལོའི་དབྱར་ཕྱོགས་བྲིས་པ་ལ་སླད་ནས་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཁུངས་ཐུབ་འགའ་ལས་ཉེར་མཁོ་ཅི་རིགས་པས་ཁ་བསྐང་སྟེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་པའོ།

以下是原文的简体中文直译：
虽用自己智慧新编也可能在意义上无违，但若能找到合乎梵文原文的表述则更可靠。今后若从《苏曼童子问》《善三》《诗镜》《本生鬘》《如意树》《韵律宝源》等双语对照文献中摘录另作补充则更好，恳请具智者
将此记在心中。此书其他部分的编排次序已经确定。世间部分中关于共通事物这一节，是从《差别智》和《不死藏》及其注中所述的内容中选取汇编而成。对此若将动词为主的作事业三项和命令式的使用分类整理好些，会更加易懂，但我此时除这两种典籍外无他本可参考，且自己身体不适无力为之。此外，若能详细处理语法标记等也极好，虽此时未能完成，但之后应当参照语法标记汇编论著和《善说钥匙》等，确定标记词尾要点甚为重要。然而，这里已有的对应词都是可靠可信的，且包含了所有大致重要的名词，不言而喻，这已足够实用。依此熟习语法论典的应用，将获得能宣说无边无际名词词语文字聚集使用方式的善妙言辩。此论著始于丙午年夏季撰写，后于戊戌年以若干权威可靠的双语对照文献补充所需，使其圆满完成。


 །ཞེས་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་གྱིས་བཀོད་པ་འདིའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་རྟག་པ་དམ་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ས་དཱ་ཤུབྷཾ་མངྒ་ལཾ། །༈ ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་གཅིག་
26-2-293b
ཏུ་སྤུངས་པའི་དཔྱིད། །འཇམ་དཔལ་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་ཏོག །མཁས་གྲུབ་གདེངས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ། །སྲིད་འདིར་སྣང་བ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་སྐྱོངས། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསལ་བའི་ཉི་མ་སྟེ། །ལུང་རིགས་ཤར་གྱི་ས་འཛིན་རྩེར་འཐོན་ནས། །ལྔ་ཕྲག་རིག་གཞུང་པད་ཚལ་ཇི་སྙེད་པ། །དུས་ཀྱི་ཟུམ་ལ་ཉེ་ཀུན་འབྱེད་པར་མཛད། གང་དག་ཡོན་ཏན་ཆ་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་མིག །མཁས་པ་ཟླ་བ་ཉ་འདྲར་བགྱིད་འདོད་ན། །མཐའ་ཀླས་ཤེས་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་མོ་ནི། །མིང་ཚིག་སྦྱོར་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་འདིར་སྟེན། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་བསོད་ནམས་བསགས་ལས་ཏེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཤེས་ལས་འབྱུང་། །དེ་ཡང་སྐད་གཉིས་ཡོལ་གོར་འཁྱིལ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་ན་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱང་འདི། །ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་དོན་དམ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེར་བསྟེན་མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རིང་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སྤོབས་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་ཉིང་དགོས་བླ་ན་མེད། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་སྲི་ཞུ་བགྱིད་ཕྱིར་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་ཕྱིར་དང་། །བློ་གསལ་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་སྨན་ཕྱིར་སོགས། །ལྷག་བསམ་སྤྲིན་བྲལ་སྟོན་ཟླར་འགྲེམ་པ་བཞིན། །ངོ་མཚར་གླེགས་བམ་མི་ཟད་འཁྲུངས་པའི་སྤར། །འབྲས་ལྡན་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུར་བསྐྲུན་པའི་དགེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་སོགས་བཞིན། །འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཡོངས་སྔོའི་རྗེས་སུ་གཞོལ། །རྗོད་བྱེད་སྐད་གཉིས་སྤྲིན་ལས་བརྗོད་བྱའི་ཕུལ། །མཁས་བྱའི་གནས་བཅུའི་བདུད་རྩི་སྐྱུགས་པ་ཡིས། །སོ་སོ་རིག་བཞིའི་འབྲས་བཟང་སྐྱེད་སྲིང་པ། །རང་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཆོག་གསུམ་ཉི་འོད་ལྷག་པར་དར་བའི་གཟིས། །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་བའི་ལམ་བཟང་རྙེད། །རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་མུན་སྟུག་ཕམ་བྱས་ནས། །བདེ་ལེགས་མཆོག་གི་དཔལ་ལ་རྟག་རོལ་ཤོག །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སོགས་
26-2-294a
དགེ་བའི་བཤེས། །མཆོག་རྣམས་ཞབས་བརྟན་མཉེས་པའི་རྩེར་འཛེགས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་ལེགས་འོངས་པའི། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདག་གྱུར་ཅིང་། །ཁྱད་པར་སྐྱེ་ཀུན་སྡོམ་གསུམ་དག་པའི་ཤིང་། །ཚོགས་གཉིས་ཡལ་འདབ་འཕགས་ནོར་འབྲས་བུས་ལྕིད། །ཉེར་འཚེ་ལས་རྒྱལ་རྒྱལ་བསྟན་སྤེལ་ནུས་པའི། །སྲིད་ཞིའི་མཁྱེན་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་རིག་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མཛོད་བསགས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྲི་ལ་ཏིང་འཛིན་རྐང་བཀོད་ཤེས་རབ་ཉེར་འཚོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ། །ལེགས་བཤད་མཆོད་སྦྱིན་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་རབ་བཟུང་བས། །མདོ་སྔགས་ཐུབ་བསྟན་རྟག་ཁྱབ་དཔལ་གྱིས་ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་། ལྔ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་མོས་པ་ཙམ་སྙིང་དབུས་སུ་འཆང་བ་འཇམ་དབྱངས་དགེ་ལེགས་ཆོས་འཕེལ་ལམ། བརྡ་སྤྲོད་ཀུན་བཤད་ཀྱི་བཏགས་མིང་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མ་མར་སྤེལ་ནས།

以下是原文的简体中文直译：
如此由米庞南嘉措·嘎瓦·给萨所撰写，愿以此善行使一切有情蒙受般若波罗蜜多金刚妙音语自在母之摄受，并最终成就与彼无二常恒之位。sadā-śubham-maṅgalam(藏文) 恒善吉祥。namo guru mañju-ghoṣāya(藏文) 顶礼上师文殊音。诸佛智慧集于一春，
文殊三密智慧宝顶，成为贤哲龙王之冠，住世显现尊贵上师。彼如世间光明日轮，登临经论东方山巅，开启五明学术莲园，令其不致闭合沉寂。凡欲功德圆满成为教法众生之眼，成就如满月般智者，无边所知海洋之源，当依此白法名词短语。众生安乐福德所积，源于了知佛陀教法，此复因通达双语交织，故世间利乐之本亦此。依靠名言了达胜义，由此趋入涅槃不远，故获得于确切语词之辩才，无上究竟最胜要义。为侍奉善逝教法故，为弘扬遍智上师事业，为利益聪慧求法者等，犹如无云秋月照耀，创建奇妙书籍无尽版，如结果丰硕树木般善，如文殊普贤等一般，随顺清净三轮回向。能诠双语之云倾泻所诠精华，十明处甘露流出，滋养增长四无碍解美果，愿自他一切有情普皆享用。三宝日光更加盛放光辉，世间获得真实见解妙道，降伏诤时浊世深重黑暗，恒时享受善美最胜祥瑞。文殊怙主法王等诸位
善知识上师，愿长久住世登至悦意顶峰，从智悲大海中善传承来，愿成为正法珍宝之器，尤其愿一切众生成为三律仪清净树，双资粮枝叶荷担圣财果实，战胜违缘能弘扬佛法，获得轮涅智力圆满具足。于共同明智之无量宫中积藏三藏宝藏，于戒律宝座上安住禅定双足，智慧挺拔高耸，善说供施慷慨之持教者善持故，经咒佛法常遍祥瑞，愿一切皆证得一切智。

此文乃是胜义真实遍智尊贵上师米庞文殊南嘉嘎措之足爪宝冠戴顶，于五明处仅具信解心持者文殊嘉勒曲培，又名语法解说之号"悦辩善说海"者，广传为法施之母。

;

> provided by [EasyChat](http://W2qCtfe5DL.site.llm99.com/)

 བརྡ་སྤྲོད་ཀུན་བཤད་ཀྱི་བཏགས་མིང་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མ་མར་སྤེལ་ནས། སི་ཏུ་མ་ཧཱ་ཏའི་བདག་རྐྱེན་ལས་དཔལ་ཀཿ ཐོག་ཏུ་གཞུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གི་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་གསར་དུ་འཛུགས་པ་ཐོས་བསམ་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའི་བློས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་ཡོན་སྦྱོར་བ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ་ཤྲེ་ཡ་སྶིདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། །

以下是原文的简体中文直译：
以语法全解之号名"悦辩善说海"广传为法施之母。承蒙司徒大德之恩德，于吉祥噶托建立百余论典讲闻传承，以闻思条件随喜之心，祈请安置于该寺院。同时，遵照至尊上师之嘱，由供养者自己所言：愿吉祥甘露之光普照一切时方，成为恒常之因。sarvathā maṅgalam śreyas-siddhir-bhavatu(藏文) 愿一切吉祥善业成就。


 སི་ཏུ་མ་ཧཱ་ཏའི་བདག་རྐྱེན་ལས་དཔལ་ཀཿ ཐོག་ཏུ་གཞུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གི་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་གསར་དུ་འཛུགས་པ་ཐོས་བསམ་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའི་བློས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་ཡོན་སྦྱོར་བ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ་ཤྲེ་ཡ་སྶིདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། །
26-2-294b
empty page
26-2-295a
empty page
26-2-295b
empty page
26-3-1a
empty page
26-3-1b
empty page
26-3-2a
empty page
26-3-2b
empty page
26-3-3a
empty page
26-3-3b
empty page
26-3-4a
empty page
26-3-4b
empty page
26-3-5a
empty page
26-3-5b
empty page
26-3-6a
empty page
26-3-6b
empty page
26-3-7a
empty page
26-3-7b
empty page
26-3-8a
empty page
26-3-8b
empty page
26-3-9a
empty page
26-3-9b
empty page
26-3-10a
empty page
26-3-10b
empty page
26-3-11a
empty page
26-3-11b
empty page
26-3-12a
empty page
26-3-12b
empty page
26-3-13a
empty page
26-3-13b
empty page
26-4-1a


目录
双语对照.光明宝镜
诸佛名相
佛地及其功德名相
菩萨名相
坛城主尊名相
供品名相
内密供品
手印
愤怒饰
密续经典中名相
密乘器具名相
所知十处,相应对照文字
方向
数目
微尘计数
量
过秤等
单位测量
指甲等测量法
识蕴
所知第二处,十八界名相
所知第三处
所知第四处,缘起名相
所知第五处,处与非处所说五明类
工巧明
皮革工匠
艺术类名相
十八大学处名相
舞蹈
属工巧明,天文类名相
征兆或相学类
生计类
生计个别类
生产名相类
诸世间道论,共属及类别实属想像故,称习俗之其名相
王氏及战斗取胜之名相
航海取宝
医明学名相
药物名相
声明学类名相
写诗词所需名相
声律学名相
因明学名相
内明学类别
所断外道
外道所许我类别
所取佛道
诵三次转十二次法轮
教法各别名相
佛教诸祖师大德名相
菩萨禅定名相
菩萨十力名相
声闻乘名相
众声闻比丘功德
护持佛法,众大德名相
皈依处名相类
四种道理
善观通达名相
精进类名相
解难辨深义,于等无畏名相
礼赞及名望类
所断过失名相
以何种过失起秽言其名相类
所断名相类
喜乐类名相
吉祥类名相
清净及解脱名相
无上及尊胜类
所知第六处,根名相
所知第七处,时名相
所知第八处,实言类名相
人类所处名相
天及人所属界称善趋,其名相类
小千世界
处所名相
王城及家宅等个别名相
平原名相
第二随前依附大地的外器所属诸物名相
山川名相
树木名相
河水类名相
花草类名相
谷及果类名相
岩石及土地,众物名相
宝物类,名相若干
第二,情世间所属名相
十方护主
主宰龙界龙王
人名
人的类别
所作名相
秽名
造恶杀生者名相
造业者名相
男女类别
年龄名相
身体部位总名
身缺点类
身悦意各名相
欠伸名相
众生声音及语言或发音名相
心的名相
地底名相
禽类名相
兽类名相
草食类名相
人类所饲养的类别
饿鬼总名
财物总名
衣物料品
饰品
涂香
天明时所作器具
饮食料理类
所需熏香类
歌舞乐器类
必须物品及器具类
持明者所需
共需物,处所及寝具类
总名遍行类
物品总名
敌友之敌方名相
生住灭之生名相
物或类及作功德各名相
眼观名相
未依父母所生名相
情器世间无常即变迁
欲福即供施总名
苦谛
集谛
因集知而断故,苦或过失相违之灭谛
道谛
所知第九处,各乘名相
姓名
说道
所知第十处,有为及无为

以下是原文的简体中文直译：
承蒙司徒大德之恩德，于吉祥噶托建立百余论典讲闻传承，以闻思条件随喜之心，祈请安置于该寺院。同时，遵照至尊上师之嘱，由供养者自己所言：愿吉祥甘露之光普照一切时方，成为恒常之因。sarvathā maṅgalam śreyas-siddhir-bhavatu(藏文) 愿一切吉祥善业成就。

26-2-294b
[空白页]
26-2-295a
[空白页]
26-2-295b
[空白页]
26-3-1a
[空白页]
26-3-1b
[空白页]
26-3-2a
[空白页]
26-3-2b
[空白页]
26

> provided by [EasyChat](http://LlmT1JBqZy.site.llm99.com/)

